Национальное самосознание русского народа. Русское самосознание

Введение

Глава 1. Теоретические основы самосознания русского народа

1.1 Становление и развития самосознания русского народа

2 Национальная самоидентификация

3 Синтез науки и веры

4 Личность и общество

Глава 2. Теоретические основы основных составляющих национального самосознания русского народа

2.1 Патриотизм

2 Соборность

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Актуальность. Формирование информационного общества и накапливание в образовательном пространстве интеллектуальных ресурсов государства являются стратегическими общенациональными задачами России. Постановка задачи развития широкодоступного образования и культуры в качестве одной из целей развития российского общества в целом, является насущной потребностью действительного обновления страны в ходе реформ.

Сегодня как никогда ранее существует насущная необходимость определенного уровня исторического сознания нации, без которого нет ни общества, ни государственности, ни Отечества. Бывшая вторая сверхдержава потеряла все зоны своего влияния и сама раскололась на множество суверенных государств - своих бывших провинций. В этих условиях стал неизбежен кризис национального российского самосознания, государственного патриотизма. Из политического лексикона ряда деятелей стали исчезать термины «наша Родина», «наше Отечество», «наш народ», которые стали заменяться терминами «эта страна», «этот народ» и т.п.

Некоторые маститые философы даже сформулировали идею о «неудавшейся истории» России, о невероятной инертности русской истории, которая является якобы «мертвой ветвью» эволюции человечества. Данная концепция оказала влияние на целый ряд учебных пособий по истории, которые заполнены уничижительными сентенциями в адрес русского народа и особенно истории российского государства XX века.

Страна нуждается в единой, принятой «коллективно» русской душой, всей нацией российской идеологии. О необходимости патриотической идеологии ясно заявил Первый Президент России Б.Н. Ельцин, об этом говорят практически все основные политики страны (Г.А. Зюганов, Г.Я. Явлинский, В.В. Жириновский, А.И. Подберезкин), пишут многие современные историки и политологи. Но такую систему идей нельзя просто придумать - она должна объективно сложиться и вызреть в обществе на цивилизационной основе исторического сознания и национальной культуры. Именно освоение всего богатства исторического опыта великой уникальной российской евразийской цивилизации может помочь возродить новую великую Российскую сверхдержаву, которой никто не посмеет предъявлять территориальные, материальные и идеологические претензии, окружать санитарным кордоном. Россия как страна-континент, страна-цивилизация, страна - исторический союз народов, будет рано или поздно снова занимать принадлежащее ей достойное место в системе всемирной цивилизации.

Исходя из вышеперечисленных фактов, мы сформулировали тему нашего исследования: «Патриотизм и соборность как одни из главных составляющих национального самосознания русского народа».

Объектом нашего исследования является национальное самосознание.

Предмет исследования - патриотизм и соборность.

Цель исследования - дать характеристику национальному самосознанию русского народа.

Задачи исследования:

Проанализировать культурологическую, социологическую, историческую, философскую и политологическую литературу по теме исследования.

Дать характеристику основным понятиям работы.

Глава 1. Теоретические основы самосознания русского народа

.1 Становление и развития самосознания русского народа

Центральным вопросом сегодня стал вопрос о формировании в общественном сознании государственно-патриотической идеологии, современной общенациональной идеи, которая только и может стать стратегией развития Нации и Государства, а для настоящего времени - и основой концепции выхода из затянувшегося кризиса.

С конкретно-исторической точки зрения несомненно, что советский строй явился совокупным результатом деятельности миллионных масс людей - граждан России, которые в большинстве своем имели смутное представление о марксизме и теории социализма. Лозунги и идеи «русского марксизма-ленинизма», определившие историческое развитие, во многом не совпали с сущностью и практикой реального исторического процесса. Возникшее советское общество, несмотря на свою специфику, было продуктом естественноисторического развития евразийской Российской цивилизации. Три революции за полтора десятка лет не просто повернули курс движения Российской цивилизации, но формировали новую социальную структуру общества, видоизменили ментальность населения и определили объективные закономерности развития нового общества. На практике оно было мало похоже на свое изображение как в советской, так и в западной обществоведческой литературе, подчиненной решению пропагандистских задач.

Народы геополитического преемника Российской Империи - СССР развивались в рамках такой цивилизационной волны, которая еще в большей степени отходила от западных схем развития, чем Российская традиционная цивилизация. При этом надо отметить, что на развитие новой советской общности в первой половине XX в. огромное влияние оказала негативная внешнеполитическая среда, которая поставила ее в условия вооруженной борьбы за существование и выживание. Крах монархической системы и ужасающая разруха после первой мировой войны сразу поставили социалистов на рельсы создания жестко централизованной государственности. Этот элемент евразийской цивилизации получил гипертрофированное значение и зазвучал с особой силой. Гражданская война и военная интервенция 14 государств закрепили тенденцию централизации. Индустриализация страны с нищим малограмотным населением, среди которого имелись десятки народностей с феодальными и даже родовыми социальными отношениями, потребовала еще большей мобилизации всех сил общества авторитарно-бюрократическим режимом. Мобилизационно-революционный характер развития Советской России на основе эксплуатации временного революционного энтузиазма одной части масс и принудительного подчинения другой - стал характерным качеством этого общества. Тоталитарная сталинская диктатура 30-50-х гг. в полной мере отразила, вопреки теориям марксизма, эту особенность процесса строительства социализма в одной отдельно взятой стране. Советское общество безусловно несло на себе выраженную печать тоталитаризма, но вместе с тем невозможно отрицать и то, что оно гарантировало трудящимся определенный социальный минимум, в том числе реализацию права на труд, бесплатное образование и здравоохранение, отдых и жилье. Если западная цивилизация не смогла изжить экономические кризисы, безработицу, войны, наркоманию, то советское общество не смогло избавиться от дефицита товаров, ограничений народовластия, роста милитаризации экономики. Великая Отечественная война и развязанная «холодная война» вновь создали крайне неблагоприятные условия для воплощения социалистической идеи в ее первозданном виде и это снова стимулировало мобилизационный характер развития общества. С началом хрущевской десталинизации политическая система обновилась, но возрождения прав личности, ее собственности и свобод не произошло.

В СССР была утверждена коллективистская и уравнительная психология, имеющая глубокие исторические корни. Такая ментальность стимулировалась всеохватывающим советским государством, которое стояло над гражданским обществом и контролировало его. Сложившийся в советском обществе особенный архетип культуры базировался на идеологии марксистского социализма, которая во многих отношениях воспроизводила Ветхозаветные библейские категории - (Кодекс строителя коммунизма»), что придавало ей религиозный характер. Сохранение в государственной идеологии функций православия (при формальном его отрицании и других элементов русской патриотической идеи - «Навеки сплотила великая Русь») придавало социалистической идеологии совершенно особый «священный» смысл. Это была своеобразная религия, не подлежащая критике, обновлению, совершенствованию с позиций новых условий и требований НТП. Марксистская идеология догматизировалась и омертвела, оторвавшись от масс. Поколение советских людей, выросших во второй половине XX в., в своей массе стало аполитичным, предрасположенным к усвоению индивидуализма и культа потребительства.

Период 60-80-х гг. в истории представил собой уже качественно новый - зрелый - изменившийся тип общества, с трансформировавшимися признаками общецивилизационного комплекса. Государство по-прежнему представляло собой доминирующий элемент политической системы, но уже рассматривалось не как инструмент диктатуры одного класса, а как однопартийная система управления обществом с позиций декларированных общенародных интересов. В социальной структуре СССР наблюдалось стирание классовых перегородок и реальный отход от классовой модели общества. Существовавшие социальные группы отличались между собой в основном по характеру труда. Отношения общенародной собственности постепенно превращались в надклассовый институт, формально регулирующий социальные отношения. В партийно-государственной идеологии 80-х гг. все чаще использовались общечеловеческие ценности, (т. н. политика «нового мышления»). В рамках советской политической системы сформировалась своя политическая замкнутая элита на основе высшей партаппаратной бюрократии, оторвавшаяся от масс. С одной стороны, это свидетельствовало о кризисе социальной справедливости в обществе, с другой, - соответствовало общемировым тенденциям развития элит. В стране усиленно развивался социалистический культурный архетип. Культура понималась как генерация социалистических ценностей, содержащих в превращенном виде общечеловеческие идеалы. Несмотря на цензуру и давление властей, были созданы выдающиеся произведения литературы, кино, театра, живописи и т.д. Население СССР рассматривалось как социально-психологический феномен - «советский народ», что позитивно воспринималось им самим. В стране отсутствовали межнациональные войны и вооруженные конфликты, сепаратизм успешно подавлялся без выраженных последствий. Народы СССР представляли в целом глобальную, относительно замкнутую в условиях самоизоляции общность, функционировавшую на основе особого, социалистического способа производства. Основной формой движения общества постепенно становилась не революционная мобилизация, а социальная эволюция, что привело к некоторому повышению уровня материального благосостояния населения. Главным источником развития страны стали не мобилизации и террор, а усиленная эксплуатация недр и ресурсов, что однако тоже не имело перспективы. Полный отказ от отношений частной собственности, цивилизованных рыночных отношений, окостенение политической системы и идеологии, сохранение традиций неосталинизма, мобилизационной экономики, загнивание политической элиты - все это не позволило создать механизм саморегуляции советского общества и ввергло его в системный кризис. Попытка создать новую цивилизацию на принципиально новых принципах закончилась очевидной неудачей. Произошедший провал реального социализма свидетельствует о его «мутантном» характере. Поскольку социальное развитие оказалось направленным главным образом на противоборство с капиталистической системой, постольку созидательный потенциал широких масс оказался не востребованным. Люди, стремившиеся к своему объединению как хозяев экономической, политической жизни, оказались отчужденными как от власти, так и от собственных предприятий. Диктатура государственных институтов, во главе с переродившейся политической элитой, законсервировала советское общество в его переходном состоянии. Социалистическая цивилизация не состоялась и российское общество вошло в затяжной кризис.

Нации и обществу в целом, а не только отдельным партиям и даже союзам нужно новое мировоззрение, или идеология, объединяющая в своих основных чертах большинство представителей Нации, некая общенациональная идея, способная спасти Нацию.

Стратегическая задача сегодня, как это ни покажется странным, - это задача создания и внедрения в массовое сознание новой государственно-патриотической идеологии и системы ценностей для большинства Нации, а не сторонников отдельных партий.

И задача эта неотложная, ибо справедливо говорят: «Тот, кто экономит на создании своей национально-государственной идеологии, обречен вскормить и исповедовать чужую». Добавим - со всеми вытекающими отсюда последствиями в экономике, социальной сфере, государственном строительстве, не говоря уже о внешней и военной политике. Как можно говорить о стройной концепции, программе развития общества и государства в какой-то отдельной области, допустим экономике, не имея ясного представления о конечной цели развития?

С точки зрения государственно-патриотической идеологии один из вариантов ответа таков: государству нужна мощная экономика, в основе которой лежат опережающие передовые страны темпы развития наукоемкой продукции, те отрасли, которые сегодня определяют уровень научно-технического прогресса. Наукоемкие - значит, менее энергоемкие, менее металлоемкие, ресурсосберегающие в целом, а также в наименьшей мере наносящие ущерб экологии страны.

Этот пример позволяет осознать подлинную масштабность задачи формирования государственно-патриотической идеологии не просто как очередного «изма», а как «интеллектуального прорыва», столь необходимого для Нации, единого знаменателя для ведущих политических сил.

И вторая, не менее важная сторона проблемы: без «интеллектуального прорыва» не будет и политической победы, ибо ей должна предшествовать победа интеллектуальная.

1.2 Национальная самоидентификация

Прежде всего, необходимо сказать, что у нашего государства есть национальные (а не некие абстрактные общедемократические, либерально-рыночные, «правочеловеческие» и пр.) интересы.

Категория «национальный» должна рассматриваться как ассоциация той или иной личности с территорией проживания на ней русского этноса, русской культурой, историей, русским языком, в конечном счете - с Россией, ее будущим, ее национальными интересами, а не с идеологией одной партии. Это понятие имеет мало общего с этническими или политическими категориями, а тем более с графой «национальность» в паспорте. И конечно, оно шире «пролетарского», «социалистического» и прочего социального интернационализма или космополитизма. На мой взгляд, можно и нужно говорить о национальном мировоззрении, имеющем различные политико-идеологические оттенки, о мироощущении, имеющем ясную национальную (но не националистическую) специфику, общекультурную и духовную основу. Это необходимо сделать для того, чтобы провести четкую границу между интересами нации и иными интересами и не стыдиться их отстаивать, «не путать», например, с национальными интересами США.

Но задача не только в этом. Лишь осознав национальную идентификацию, свои интересы, можно стремительно продвигаться в XXI столетие. Надо лишь понять, что мощный хаос вызван уходом от естественного пути развития Нации и Государства, движением наперекор всем особенностям - историческим, культурным, духовным, геополитическим, экономическим - русской нации. Мы сошли на обочину, затем углубились в болото, завязли и не видим, что нет необходимости плутать наобум, придумывая новые или пытаясь реанимировать старые теории. Надо выйти на столбовую дорогу, а не гоняться за миражами, будь то витрины магазинов западного либерализма, псевдоидеальная социалистическая коммуна или патриархальная Россия. Важно понять, что развитие государства определяется духом нации, ее культурой и историей, сформировавшимися на протяжении веков, требованиями науки и современными международными реалиями.

Не осознав национальной идентификации, не удастся выйти и на определение национальных интересов, а значит, и целей внутренней и внешней политики страны, найти правильное место России в мире.

Но сегодня, пожалуй, еще важнее утвердить в массовом сознании, в рамках государственно-патриотической идеологии само право на имя «русский». Против этого сегодня «в едином порыве» смыкаются радикал-либералы западнического толка и приверженцы «пролетарского интернационализма», по сути своей являющиеся не просто историческими братьями, но и нынешними крайностями-двойняшками.

Очевидно, что возврата к старому нет. Старое государство умерло и мечтать о его возрождении, его реставрации могут только люди, абсолютно лишенные чувства реальности. Их верность прежней идеологии заслуживает уважения, но она не дает шанса для развития будущей страны, формирования нового мировоззрения, нового человека. Также - и это, наконец-то, стало ясно всем - не дает такого шанса и механическое перенесение западноевропейской (американской) либеральной идеологии.

Становится все более и более ясно даже для наиболее космополитичных сторонников, что в едином духовно-культурном, исторически сложившемся геополитическом пространстве России наше будущее во многом предопределено самими этими объективно сложившимися условиями. Они неизбежно привносят свою специфику во все проблемы: политические, экономические, финансовые и другие, - стоящие сегодня перед российским народом и государством. Важно помнить, что эту специфику нельзя ни игнорировать, ни абсолютизировать: ее нужно учитывать в полной мере, на ее основе должно строиться здание будущего

1.3 Синтез науки и веры

Государственно-патриотическая идеология является синтезом научных знаний и Веры, т.е. примирения и дополнения науки, культуры и духовности. Без этого синтеза невозможно вернуть нравственные и духовные основы для разработки не только идеологии, но и конкретных концепций (экономических, социологических, военных и т.д.) развития Нации и Государства.

Сегодня жизненно важно понять, что у нашего общества, да и всей цивилизации, будет перспектива лишь в том случае, если мы откажемся от вульгарного материализма - будь то примитивно-ортодоксальный марксизм, либо потребительский либерализм. Принципиальное отличие человека от животного заключается в том, что среди всех прочих потребностей - биологических, сексуальных, материально-потребительских и т. д. - для него на первом месте стоят духовные, нравственные и (в широком, а не классовом смысле) социальные.

Другая сторона этой проблемы - Вера, убежденность в том, что это так и должно быть, что это так и произойдет. В сущности, Вера - самое мощное оружие человеческой личности, не только не используемое, но и крайне мало изученное. Особенно в политике. Иногда только Вера (без СМИ, денег, власти) меняла политическую карту континентов, ход мировой истории.

Зачастую только Вера, т. е. иррациональный подход, способна ответить на острейшие вопросы сегодняшней политики. Только Вера в свою правоту дает силы отойти от ложных псевдонаучных представлений. И без этого оружия - мощнейшего и самого эффективного - хотят обойтись нынешние политики!

Без этого синтеза мы так и не сможем полностью использовать для выхода из кризиса огромный ресурс нации - духовный, не сможем и в полной мере, на деле осознать приоритетность другого ресурса нации - интеллекта. Необходимо скорее признать, что господство вульгарного материализма в научном познании XX в. не только закончилось, но и мешает продвижению общества вперед, потому что это господство объективно принижает значение интеллекта и духа как важнейшего ресурса развития.

Уместно привести высказывание величайшего мыслителя XX в. - В.И. Вернадского; «Наука не существует помимо человека и есть его создание, как его созданием является слово, без которого не может быть науки...

В научно выраженной истине всегда есть отражение, может быть чрезвычайно большое, духовной личности человека, его разума.

В мире реально существуют только личности, создающие и высказывающие научную мысль, проявляющие научное творчество - духовную энергию. Ими созданные невесомые ценности - научная мысль и научное открытие - в дальнейшем меняют ход процессов биосферы, окружающей нас природы».

Духовный и интеллектуальный ресурсы нации такие же огромные и драгоценные потенциалы, как наши сырьевые ресурсы. Духовный и интеллектуальный потенциал России уникален. Наука, изучая эту проблему (в России первым обратил на нее внимание В.И. Вернадский), пришла к выводу о перспективности опоры именно на духовный потенциал. У нас откровенно пренебрегали и продолжают пренебрегать духовным потенциалом, хотя в критические периоды (например, в 1941 г.) как будто вспоминали о нем. Россия - интеллектуально богатейшая страна, но для того, чтобы понять значение этого, нужно вернуться к приоритету духовности. У нас была разработана и введена лучшая в мире система образования, и ею гордились не только мы. Это общемировое достояние. У нас был величайший научный потенциал. И величайшей ошибкой, можно сказать - преступлением, было промотать интеллектуальный потенциал, загубить систему образования, внедрив в массовое сознание целиком ошибочную идею о возможности регулирования науки, культуры и образования рыночными механизмами. Интеллектуальные наработки разбазарили, живем сейчас за счет 70-х и 80-х годов, и до сих пор у нас воруют наши интеллектуальные запасы. Но ведь это единственный эффективный путь развития России.

Это положение отнюдь не только теоретическое, но и сугубо практическое. Это руководство, обязательный принцип, который можно назвать «принципом духовности». Ее сущностной характеристикой является: преобладание высших духовных, моральных интересов над материальными; наличие высоких гражданских, этических идеалов. В этом смысле вся история человечества более или менее явно делится на периоды, когда преобладает ориентация или на духовные ценности, или - на материальные, где крайностью является уже сама ориентация, ведущая к вырождению человека как духовного существа.

«Духовный» это также нравственный, не меркантильный. Это значит, что не все продается и не все можно купить за деньги. Это понятие, абсолютно противоположное либерализму и его идеологии, где мерилом человека, его успеха являются просто деньги.

«Духовный» потенциал - это чисто русское понятие, без которого невозможно выйти на свой, Русский Путь. Это - приоритет иных, нематериальных ценностей, который всегда был в русском обществе. И это мощный потенциал развития будущей России, способный мобилизовать в кризисной ситуации (как это не раз случалось в истории) все ресурсы нации для достижения большой цели, реализации некой «сверхидеи».

«Духовный» потенциал имеет прямое отношение и к будущему гражданину России, будущему всей страны. Будет ли он личностью, творцом, готовым ради реализации своего творческого потенциала идти на риск самопожертвования, или будет маргиналом, готовым поддаться и идти на любые действия ради меркантильной выгоды. Ясно, что с такими «личностями» великой страны не построишь, да и нормального законопослушного общества не создашь. Объективная необходимость для человека Национальной Идеи вытекает из признания факта, что для человека жизненно необходима шкала социальных ценностей. Она может быть разной, но она должна быть, ибо она отличает человека, ставит нравственные и духовные ценности выше биологических.

Важно, чтобы идея восторжествовала над инстинктом самосохранения, страхом смерти, жаждой наживы. Приоритет идеи в шкале социальных ценностей - отнюдь не благое пожелание, а условие, отличающее человека от другого млекопитающего. Только человек способен ради идеи - будь то идея справедливости, или идея любви к Родине - пожертвовать здоровьем и жизнью. И наоборот. Без приоритета идеального человек превращается в животное, способное жрать, спать, заниматься сексом и изощренными способами приобретать все новые и новые потребности.

Говоря о государственно-патриотической идеологии, мы должны иметь в виду воспитание духовно богатой, раскрепощенной личности, способной к творческому саморазвитию, ценящей внутренние принципы. У каждого человека должны быть избранная самостоятельно своя Цель, свой Путь, воля и силы следовать ему. И этот Путь должен отвечать интересам не только идущего по нему, но и всего общества, всей нации, научным, нравственным в духовным законам общества и всего человечества. Человеку дана свобода выбора Пути, но нужно помнить, что за любым выбором следует цепочка последствий и, в конечном счете - ответственности.

1.4 Личность и общество

Новое мировоззрение должно вписать интересы личности в существующие законы развития общества и человечества, которые, па своей сути, являются не только научно определяемыми и доказуемыми, но и духовно- нравственными. Способность личности реализоваться зависит от того, понимает ли она объективность существования и неизбежность действия этих законов. И среди них первый: если желаешь чего-либо для себя, пожелай прежде того же для других. По большому счету это главное - только тот человек, который понимает значение объективных законов природы и общества и действует, как говорил В.И. Вернадский, «в унисон с законами ноосферы», отражает объективные тенденции и способен сделать что-то путное в жизни. Эти знания не даются просто, не всегда укладываются в рамки идеологии. Например: «Если хочешь быть здоровым - желай и делай все, чтобы все были здоровыми». Человек, нарушающий эти законы (заповеди), неизбежно притягивает беду. Уверен, что беды, поразившие нашу страну за последние 10 лет, вызваны тем, что стаявшие «у руля» политики не понимали объективного характера законов развития природы и общества, более того, действовали вопреки им. Важно верить, что, чем богаче человек душевно, чем чище его помыслы, чем бескорыстнее его поступки, тем больше он действует в соответствии с законами природы, общества, божественными, научными. И наоборот. Как следует из одной заповеди: «Тогда ты более всего и будешь заботиться о собственной пользе, когда будешь искать ее в том, что полезно для ближнего». Личный успех возможен только в том случае, когда в качестве главной цели ставится общественно значимая цель, а не личная выгода. То есть жить надо, говоря словами В.И. Вернадского, в «соответствии с Большими Принципами».

Й в этом ему незримо, но неизбежно будут сопутствовать величайшая история и культурное наследие наших предков, генетически заложившие основу для процветания России, идущей по правильному Пути, в соответствии с Большими Принципами.

Где же тот критерий, который необходим для принятия иногда тяжелых решений? Нам кажется, что он должен лежать в нравственной области, соблюдении общечеловеческих норм. Будь то политические, экономические, просто бытовые решения, они должны основываться на строгом духовно-нравственном и национальном фундаменте. Ведь зачастую кроме личностных амбиций политиков не было никакой основы ни для развала СССР, ни для разграбления национальных богатств России.

И этот процесс отнюдь не закончился. И сегодня в угоду политическим амбициям решаются общенациональные вопросы - будь то провоцирование кризиса в Белоруссии, отказ от Крыма, капитуляция в Чечне, «регионализация» областей и т.д. Надо, наконец, понять, что политики не имеют права решать единолично общенациональные вопросы, что в основе их действий должен находиться осознанный национальный интерес и нравственная основа.

Мы должны категорично заявить, что, выбирая антинациональный, безнравственный вариант любой политики, гражданин России идет не только против интересов Нации и Государства, но и против самого себя, против объективных закономерностей развития общества и человечества. Его амбиции, таким образом, выступают не только против собственного народа, но и против его самого.

Новое государственно-патриотическое мировоззрение органично сочетает специфические национальные и культурные особенности России и ценности всей цивилизации, сильное русское государство и интересы других государств, духовные особенности русской нации и богатство духовного наследия иных народов. В этом смысле суть Русского Пути - развитие потенциала Нации и в интересах всего человечества, т.е. - соблюдение «Больших Принципов» глобальной взаимосвязи всех процессов.

Здесь необходимо остановиться на двух принципиальных, на мой взгляд, моментах.

Первое - в программах политических партий, научных и околонаучных статьях прежде всего либерального толка и, конечно же, СМИ проводится искусственная, несуществующая грань между национальными приоритетами и интересами человеческой цивилизации. На самом деле такого противопоставления нет, если признать, что развитие уникального потенциала русской Нации (в том числе науки, образования и культуры, которым поклонялся весь мир) происходит не только в интересах развития всей цивилизации, но и является одним из ее важнейших условий, вносит тот уникальный компонент, ту специфику, без которых вряд ли возможна была бы сегодняшняя цивилизация вообще. Происходит же это в интерпретации доморощенных либералов из-за того, что они на самом деле заботятся не о богатстве всей человеческой цивилизации, а только ее западно-либеральной, далеко не самой совершенной части.

Устранение этого искусственного противопоставления из общественного сознания означает не только устранение страха перед национализмом, но и применительно к современной политической практике - устранение жесткого неприятия значительной частью «демократов» (но не «радикал-демократов») национальных концепций развития России, появление потенциальной возможности конструктивного сотрудничества патриотического и демпатриотического крыла общества. Подобное развитие - один из наиболее перспективных вариантов развития общественно-политической жизни России.

Второе. Не понимают сути этого процесса и радикал-коммунисты, сторонники чисто» классового подхода. «Классовые, пролетарские интересы» никто не изобретал и не отменял. Но они находятся в системе и строгой иерархии с другими - более высокими и менее значимыми - интересами, т. е. являются частным случаем, а отнюдь не альфой и омегой исторического процесса. Так, например, физика Ньютона соотносится с физикой Эйнштейна. Абсолютизация классовых интересов означает грубую схематизацию и примитивизацию человечества, как если бы человек пытался судить об огромном лесе, наблюдая его с одной из опушек - не видно ни подлинных масштабов, ни отдельных деревьев.

Но еще хуже, когда сторонники такого подхода пытаются на этой теоретической основе делать практическую политику, тем более в эпоху НТР: отрицая интересы более высокого порядка - общенациональные, общепланетарные, нравственные - и не желая видеть интересов более низкого порядка - социальных групп, личностей и т.д. - они изобретают теории «перманентных революций», «всемирной победы пролетариата», «обострения классовой борьбы» и т.п. Но страдают-то от этих идеологических схем конкретные люди.

Глава 2. Теоретические основы основных составляющих национального самосознания русского народа

.1 Патриотизм

Общечеловеческая необходимость находиться в системе национальных координат: исторических, духовных ценностей и геополитических реалий естественно вытекает из объективной категории «национальный интерес». В течение тысячелетий человек отстаивал свое право на жизнь вместе с правом на существование своей нации и государства. В этом смысле патриотизм как биологический защитный механизм - естественное состояние любого индивида. Это особенно важно понимать и учитывать в работе сегодня, когда большинство Нации находится в аполитичном анабиозе.

Понятие «патриотизм» отражает широкую гамму чувств и действий граждан, связанных с местом рождения и постоянного пребывания. Это любовь к Отечеству, стремление служить его интересам, осознание личной ответственности за его судьбу. Однако все эти определения отражают действия субъекта по отношению к объекту и не выражают обратной связи. Понятие «Государственный патриотизм» позволяет в известной мере преодолеть этот обедненный подход и заложить основу для такой системы ценностей, которая может развиться в идеологию новой Российской государственности.

Еще в древней античности осознали, что патриотизм на чувственном уровне прекрасен, но недостаточен для стимуляции высших проявлений человеческого духа - самопожертвования, героизма в массовом порядке. Именно в Древней Греции и Риме зародилось сочетание понятий Родина и Государство, которое стало базой для воспитания у граждан Полиса сознательного отношения в интересах всего гражданского коллектива, поскольку Полис-Родина выступал гарантом его прав и собственности. Но в период кризиса Полиса утвердился принцип «где хорошо, там и родина», способствовавший гибели античной цивилизации и государственности.

В истории древнерусской цивилизации в рамках Киевской раннефеодальной монархии, сохранявшей значительные проявления вечевой военной демократии, прослеживается отношение к Русской Земле государственно-патриотического характера. Киевская и особенно Московская Русь развивалась в неблагоприятных внешнеполитических условиях, испытав в ХШ-XV вв. по всему параметру границ более 300 интервенционистских походов и 85 крупных сражений. Сверхвысокое давление извне сформировало государственный вариант патриотизма при отсутствии гражданского общества в греко-римском понимании. Здесь на первое место вышли религиозные и национальные факторы, развившиеся на базе славянской общности, православия, соборности и общинности.

Общинно-патриотические традиции русского народа предполагали предпочтение сурового долга защиты Отечества более примитивному удовлетворению материальных потребностей. Особая шкала этнических потребностей русской нации логично объясняет отсутствие на Руси наемной армии, бессрочную службу дворян, традицию партизанской войны, высокую политическую дисциплину, отсутствие рациональной рассудочности при сопротивлении захватчикам. Военный уклон патриотических чувств был доминирующим в менталитете нации. Самодержавная монархия стала в глазах русского народа эквивалентом государственности и Отечества, верность которому стала, по выражению Бакунина, «Теологией государства».

Ярким образцом такого патриотизма стало донское казачество. Его воинская верность долгу и государевой службе, ставшими доминирующими качествами, преобладали над этнографическими особенностями. Само существование казачества явилось имманентной чертой Российской евразийской цивилизации. Постпетровская европеизированная элита, оторвавшаяся от традиционных укладов русской жизни, стала носителем противоречивых тенденций: антинациональной норманнской теории государственности и славянофильской патриотическо-охранительной идеологии. В этой же среде в царствование Екатерины Великой зародилась усилиями Радищева революционно-демократическая тенденция соединения патриотизма с борьбой за социальную справедливость и освобождение крестьянства. Начало XIX в. ознаменовалось появлением революционно-реформаторского движения декабризма, пытавшегося реализовать на практике эту идею. Характерной особенностью декабристского патриотизма стало признание необходимости самопожертвования ради революционно-патриотического дела.

В 30-40-е годы XIX в. В. Белинский и петрашевцы продолжили эту линию, дополнив ее элементами утопического социализма, полемизируя с апологетами славянофильства. Революционеры-демократы 60-х гг. акцентировали внимание на революционно-преобразующей деятельности во имя Родины, но с учетом достижений европейской цивилизации. При этом Герцен, Чернышевский, Добролюбов и др. категорически подчеркивали свое неприятие шовинизма, панславизма, национализма и негативно относились к интервенциям России в Польшу и Венгрию. Это поколение демократов выступало за дружбу народов в рамках Федеративной России - «Союза племен от Днепра до Тихого океана». Шестидесятники XIX в. отрицали либеральную концепцию, поскольку она исключала задачу борьбы за освобождение народа от угнетения и эксплуатации.

Разгром народничества и начало контрреформ означало резкое сужение влияния революционно-демократической концепции патриотизма и развитие официозной концепции «православия, самодержавия, народности». Спекулируя на государственническом настрое народа, деградирующее самодержавие стремилось решать сугубо консервативно-охранительные задачи в целях предотвращения революционных взрывов и социальных катаклизмов.

Развившиеся в начале XX в. революционные партии и движения отрицали государственность патриотизма, следуя классическим лозунгам марксизма об отсутствии у пролетариев Отечества. Однако в ходе первой мировой войны часть марксистов меньшевистского социал-демократического направления отошла от классовых критериев и заняла национально-патриотические, оборонческие позиции, определенные Лениным как социал-шовинизм. Большевики поставили в этот период проблему патриотизма в плоскость решения вопроса о революционном обновлении России и всего мира. В.И. Ленин в статье «О национальной гордости великороссов» рассматривал связь патриотизма и интернационализма в ключе классового подхода. Но в отличие от Л.Д. Троцкого он никогда не забывал о существовании великорусских национальных чувств и интересов. В период Брестского мира В.И. Ленин подчеркивал, что патриотизм «теперь поворачивает на нашу сторону». Во время гражданской войны, когда 14 стран вмешались в ее ход, ярко проявилось сопряжение революционных сил и государственного патриотизма русского крестьянства и старого офицерства.

Общероссийский интерес всегда для русских был выше регионального, местного и даже классового. Духовная пластичность, национальная терпимость, общинность и соборность не дали развиться в среде нации ни великорусскому шовинизму, ни абсолютизированному наднациональному сверхреволюционному интернационализму. Россия стала родиной социалистического патриотизма и интернационализма, включившего в себя государственный патриотизм как стержневую основу. В гимне геополитического преемника России - СССР говорилось: «Союз нерушимый республик свободных сплотила навеки Великая Русь», что достаточно точно отражало сложившуюся ситуацию. В годы Великой Отечественной войны именно союз республик, государственный советский патриотизм, соборная мощь русского народа стали источниками победы над агрессором, символом Победы стал Красный стяг - исторический флаг русского воинства и знамя Великого Октября.

Безусловно, не все было просто с решением национального вопроса в СССР. Известны факты русофобии, расказачивания, подталкивания мировой революции, сталинские депортации народов и антисемитские кампании. Однако, несмотря на это, Союз народов был реальным, жизненно необходимым, обеспечивающим развитие национальных окраин и особую роль СССР как сверхдержавы в развитии мировой цивилизации. В СССР сложилась особая историческая общность - советский народ, своя культура, способ производства, коммунистические духовные ценности, что неоспоримо доказывает существование особой Советской Субцивилизации. В силу неблагоприятного сочетания негативных, объективных и субъективных факторов, советская субцивилизация вошла в состояние стагнации и постепенного разрушения. Коммунистическая элита предала свою партию, советский народ и разменяла власть на собственность. С конца 80-х годов осуществлялся подрыв советской государственности под лозунгом, что социализм - это «черная дыра» или дорога в цивилизационный тупик. Антикоммунизм стал частью антигосударственной идеологии с элементами русофобии. В исторической литературе доказывалось, что Русь развивалась под влиянием восточного деспотизма и в ней никогда не было демократии, что российской цивилизации не существовало как особого феномена мировой истории и т. д.

Главной альтернативой либеральному космополитизму и псевдоцентризму является идеология Государственного патриотизма, отвергающая равнение на Запад с его культом потребительства и духовной всеядностью. Государственный патриотизм, синтезирующий культурно-исторические идеалы нации - соборности, общинности, соучастия, устремленности к социальной справедливости. Новая консолидирующая программа развития нации должна включать в себя именно стремление к идеалам, пусть и не осуществимым. Главное - это ориентация на духовность, культ нравственности, а не бездуховного потребительства, гиперболизированные личные свободы, приводящие к насилию, жестокости, разврату, поощрению аномалий и проч. Духовные стимулы и мотивы могут сформировать разумную структуру потребления во имя высшего смысла жизнедеятельности Человека. Только духовные ценности могут обеспечить реальное равенство и свободу всех людей при всем неизбежном их различии по способностям и оплате труда. Только это может спасти человечество от экологической катастрофы.

Идеология Государственного патриотизма органично суммирует и аккумулирует все основные особенности российской цивилизации: полиэтническую основу, совпадение интересов русского суперэтноса и других этносов, специфику геополитического положения, особые отношения власти и населения. Она является адекватным ответом вызову современности - снижению остроты противоречий между трудом и капиталом и обострению национально-культурных противоречий. Отказавшись в условиях становления новой информационной цивилизации от устаревших догм различных «измов», идеология Государственного патриотизма создаст условия для оптимального усвоения Российской цивилизацией всех лучших достижений социализма и капитализма, западной и восточной цивилизаций при сохранении своего собственного лица - синтеза социальных и этнических ценностей. Общность исторических судеб народов Великой России - СССР - Российской цивилизации обусловливает закономерность оформления нового единого славяно-тюркского государства. В рамках этого Российского Союза будут обеспечены народовластие, многоукладность экономики, разнообразие форм собственности, возрождение идеала социальной справедливости, духовность и приоритет государственных интересов.

самосознание народ патриотизм казачество

2.2 Соборность

На современном этапе развития общества во весь рост стала проблема духовной идентичности России. Радикальные изменения общественного и социального строя и ликвидация союзной государственности обусловили факт ослабления духовных ценностей типа социалистического интернационализма советского народа. В условиях продолжающегося тотального кризиса экономики, культуры, всей системы социально-политических отношений поиск нового общецивилизационного самоопределения народа и государства чрезвычайно затруднен, если вообще возможен. Однако выхода из экономического кризиса недостаточно для уяснения русскими своей родовой духовной сущности, более того - без обретения адекватного самоопределения - Россия будет все глубже погружаться в пучину социального хаоса и самораспада. Поощряемое властями и прессой стремление к примитивному самообогащению не может стать фундаментальной духовной ориентацией русской нации, и это понимают даже либералы и демократы.

Исторический опыт России показывает, что Россия всегда выходила из кризисов и переломных ситуаций на основе глобальных мессианских идеологем. В период становления раннефеодальной Киевской государственности была сформулирована идея избранности русского народа, призванного к выполнению своей исторической миссии по Божьей благодати. В условиях потери политической самостоятельности в результате татаро-монгольского нашествия была сформулирована идея о важности сосредоточения на внутренних проблемах и, пройдя через кровавую купель инородной власти, достичь духовного и национального величия. Наконец в XV-XVI вв. концепция «Москва - Третий Рим» помогла мобилизовать силы нации в борьбе с интервентами. Петр I использовал в качестве идеологического ориентира Европейское Просвещение, что дало возможность России выйти со временем на передовые рубежи в развитии науки, культуры, техники. Была сформулирована имперская концепция, объявившая государство самодостаточным и приоритетным институтом без духовного обоснования. В тоже время часть народа в условиях абсолютизации государственной власти создала особую концепцию духовного выживания на основе старообрядческой православной традиции. В старообрядческих православных общинах на базе самоуправления без организующего начала враждебного им государства выработалась исключительно эффективная трудовая, социальная и семейная этика, сохранены основы национального мировоззрения и образа жизни. Но раскол как религиозный, так и светский социально-культурный Российской государственности обусловил крах Империи и самодержавия.

После свершившейся в 1917 г. Великой революции большевизм предложил стране новую глобальную концепцию развития России как Советского Союза - оплота мирового коммунистического и национально-освободительного движения. Результат воплощения этой идеи стал очевиден, несмотря на колоссальные жертвы, а может быть благодаря им, - Советская Россия стала сверхдержавой, осуществившей разгром фашизма, способствовавшей крушению колониализма во всем мире, обеспечившей прорыв в космос, в целом заложившей основы новой советской социалистической субцивилизации, хотя и кратковременной, но способной к возрождению на новом витке исторической спирали развития человечества.

В 90-х гг. Россия в силу целого ряда уникального неблагоприятного сочетания негативных объективных факторов (застой в экономике и поражение в холодной войне) и субъективных (некомпетентное руководство Горбачева и перерождение коммунистической элиты) стала опытным полем для апологетов классического рыночного либерализма типа Гайдара, которые однако не смогли справиться с многократно развившимся кризисом и скатились к моделям авторитарного президентского правления.

Дав свободу националистическому самовыражению и погоне за суверенитетами, либералы поставили Россию на грань этнического самораспада. На южной периферии страны образовались военные конфликты, питаемые антирусскими идеями пантюркизма и панисламизма. Чечня и другие национальные регионы продемонстрировали, что энтропия прежних советских духовных ценностей при отсутствии других реальных объединяющих идей вызывает закономерно социальный и межнациональный взрыв. Сейчас совершенно очевидна порочность идеи абсолютной свободы, особенно в условиях России. Даже на Западе считают, что свобода дает положительный эффект только при наличии определенных ограничивающих условий и механизмов.

Самораспад бывшей советской межнациональной общности дошел до крайней черты и породил обратную волну развития, которая противоположна интернационализму, - то есть национализм. Естественно, что русский национализм в этих условиях является столь же нормальным явлением, как украинский, еврейский, чеченский, казахский или прибалтийский. Но русский народ, в отличие от многих других, изначально нес в себе интернациональное соборное начало. Национализм русского народа является особым объединяющим фактором - своеобразным российским соборным интернационализмом или соборностью.

Понятие «соборность» находится в одном ряду с такими понятиями, как общинность, коллективизм, духовное единство нации, соучастие, содеятельность, сочувствие, горячий патриотизм, сплочение вокруг национальных идеалов и признанных лидеров государства, нации, православия, наиболее полно их выражающих. Очень ярко и естественно с этим исконно русским понятием соотносятся термины: солидарность, братство, общность, всеединство (по В. Соловьеву).

В целом несомненно, что чувство общности и идея солидарности развивается в человечестве, начиная с его возникновения, и распространяется от первобытнообщинных племен, родов, до народов, наций и более глобальных общностей в рамках современных цивилизаций. Человеческое «Я» немыслимо без вселенского «МЫ» - писал философ Сергей Трубецкой. Человечество рано осознало, что благо человека не в эгоистическом обособлении, а в солидарности с другими людьми. Позднее солидарность проявляется не только через прямые родственные или родовые, национальные связи, но через убеждения, классовые идеологии, общее дело, соучастие в служении Справедливости и Правде, принятии определенных духовных, религиозных ценностей. Нельзя считать эти формы солидарности суженными или противоречащими общечеловеческим ценностям. Когда-нибудь в будущем, когда всемирная цивилизация обретет приоритет над региональными и человечество станет единым, общечеловеческая солидарность действительно и естественно включит в себя в преобразованном виде классовые, родоплеменные, региональные формы общности, но пока дело обстоит иным, иногда противоположным образом. Западные государства стремятся подавить незападные ценности, выдавая их за не истинные и представляя частнособственнические идеалы как единственно возможные и истинные. Претензии на абсолютную истину прозападных либералов выглядели бы смешными, если бы они не подкреплялись финансовой и военной мощью США и НАТО, диктующими миру и России условия игры по их правилам. В этих условиях встает вопрос о сопротивлении западной экспансии и о развитии как его основы особой формы духовной общности российского населения, которая традиционно называется СОБОРНОСТЬЮ. Речь не идет о примитивных попытках национализации понятий добра и правды в пользу русских или проявлениях национализма, не о манипуляциях русской ментальностью ради политических целей, а об осознании своей исконной естественной русской российской идентичности как славянской соборной общности.

Солидарные качества проявляются, как подчеркивают все исследователи, практически у всех народов мира, но у некоторых наций в силу целого ряда объективных и субъективных причин они становятся доминирующими и определяющими ментальность нации. Именно к таким народам относится русский народ, который в силу уникального геополитического евразийского характера базовой территории, непомерно сурового климата, гигантских пространств и т.п. развил в себе этот уникальный комплекс черт и характеристик, который получил на Западе традиционное наименование русской души. Общинная жизнедеятельность породила такие традиционные устои русской жизни, как, во-первых, добросовестный совместный труд от щедрот души, труд не за плату или страх, а за совесть. Во-вторых, бережение Отчизны от посягательств иноземцев, в-третьих, радушие и хлебосольство, милосердие, почитание родителей и пращуров, пестование подрастающего поколения, согласие с миром по истине, объединение с праведными для защиты от порочных, воздаяние презрением предателям и отступникам, удаль, доходящую до бесшабашности, и т.п.

Заключение

Изменить одномоментно такую ментальность русской нации невозможно, сколько бы наши либералы и демократы ни старались это сделать.

Надо отметить, что они по-своему правы в том, что действительно эта русская душа, а точнее соборность, духовность и патриотизм русского человека органично противостоят западному индивидуализму, культу денег и потребления, приоритетам частной собственности, законам рынка.

Действительно, реальная ментальность русской нации плохо совместима с реформами Ельцина и мешает вхождению России в чуждую для нее западную цивилизацию.

Но ментальность всей нации за десяток лет не изменить, ибо тут нужны столетия систематического воздействия, а поэтому все размышления теоретиков западнизма на этот счет бессмысленны, хотя и надо признать - не глупы.

Для непредвзятых неполитизированных и непродавшихся политологов должно быть, очевидно, что надо исходить из данных конкретных условий, данного человеческого материала и брать из зарубежного опыта только то, что принимается населением России и отвечает его глубинным интересам и чаяниям.

Список использованной литературы

1.Бударин В., Фокин Ю. Уроки прошлого и уроки грядущего. - М., 1999.

2.Дугин А. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. - М., 1997.

.История России в вопросах и ответах / Сост. С.А. Кислицын. - Ростов н/Д, 1997.

.Козин Н.Г. Бегство от России. К логике исторических потрясений России в XX в. - Самара, 1996.

.Курашвили Б. Куда идет Россия? - М., 1994.

.Мигрант А. Россия в поисках идентичности (1985-1995). - М., 1997.

.Национальные интересы русского народа и демографическая ситуация в России. - М., 1997.

.Подберезкин А. Н. Русский путь: сделай шаг. - М., 1998.

.Россия на пороге XXI в. - М, 1994.

.Россия: опыт национально-государственной идеологии / Под ред. В.В. Ильина. - М., 1994.

.Русская нация: историческое прошлое и проблемы возрождения. - М., 1995.

.Русская цивилизация и соборность. - М., 1994.

.Соборность в России: история и современность.- Ростов н/Д, 1997.

.Современная Русская идея и государство. - М., 1995.

.Солженицын А. По минуте в день.- М., 1995.

.Чубайс И. От Русской идеи - к идее новой России. Как нам преодолеть идейный кризис. - М, 1997.

.Янин И. Оправдание культуры или искусство жить в России. - М., 1997.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Русские выступали и выступают народным ядром России .
Численно они доминируют в большинстве сфер и структур российского общества: народной, территориально-поселенческой, социально-классовой, социально-профессиональной и т.д.

В соответствии с существующими нормами международного права русские в Российской Федерации фактически представляют собой государствообразующий народ Хотя подобный внутригосударственный статус сегодня законодательно никак не закреплен, тем не менее таковой косвенно за русскими признаётся в Концепции государственной национальной политики России, постулирующей, что “межнациональные отношения в стране во многом будут определяться национальным самочувствием русского народа , являющегося опорой российской государственности”.

Русские представляют собой государствообразующий народ

Из данной констатации следует, что оптимальное состояние и развитие народного самосознания, мироощущения и самочувствия русского народа должны выступать важнейшими, существенными факторами и основой эволюции этносферы и межнационального мира в России, важных решений в области национальной политики и представлять собой весьма значимую научную и политическую проблему.

Однако сегодня, как констатируют (и вполне оправданно) исследователи, кризисные тенденции и изменения, выявляемые в развитии народного самосознания всех российских народов, приобрели в самосознании русских объективно наиболее тяжёлый и весьма заострённый характер, обусловив преимущественно негативную направленность его эволюции.

Важнейшей причиной негативации народного самосознания русских явилось крушение их “державного” самовосприятия и соответствующей системы ценностей, стереотипов, установок. Распад СССР – страны, тяжело создававшейся и созданной вековыми усилиями прежде всего предшествующих поколений русских людей, стал для русских шоковым событием. Русский народ оказался в совершенно новой исторической ситуации.

Результаты распада СССР для русского народа

• одномоментная сдача позиций “великой державы” и утрата русскими присущего им ещё недавно высокого наднационального статуса – ядра и скрепы евразийской общности, российской цивилизации, равно как и общегражданского статуса,
• разрушение сложившегося символического мира и присущего ему типа социализации, а также последовавшие вслед за этим системный кризис российского социума и его важнейших структур,
• идеологический вакуум и отсутствие консолидирующей идеи и отчётливо артикулированных идеалов,
• ценностная дезориентация и неадекватная самооценка – до сих пор осознаются, в той или иной мере переживаются и во многом детерминируют самосознание русских, негативизируя восприятие многих позитивных явлений их нынешнего бытия.

Страшным объективным следствием всех этих проблем стал процесс депопуляции русских, печально знаменитый “русский крест” – стремительное прогрессирующее снижение рождаемости , обусловливающее и интенсифицирующее процессы демографического старения русского народа при одновременном опережающем росте смертности русских, причём как в срединных областях России, явившихся историческим ядром Русского государства, так и на её окраинах. Отметим, что часть отечественных исследователей в своих оценках демографических трансформаций, происходящих в русском народе, настаивает на термине “демографическая катастрофа ”, полагая, что называть по традиции депопуляцией то, что происходит с русскими, значит преуменьшать масштабы их бедствия.

Русский народ в данный момент находится
в состоянии демографической катастрофы

Взаимодействуя с остальными, каждый из указанных процессов и явлений усиливает и обостряет ситуацию, выступая для русского самосознания основой серьёзнейшей “культурной травмы” (П. Штомпка) и развития своеобразного “комплекса неполноценности”, тем самым консервируя и подпитывая состояние фрустрации и фрустрированное самосознание значительной части представителей субэтнических и этнодемографических групп русского населения.

Общей констатацией стало то, что для русских, проживающих в разных регионах страны, почти одинаково присуще “расколотое”, многоуровневое аморфное самосознание и отсутствие чёткой этнической самоидентификации. C одной стороны данного рода аморфность и идентификационная “расплывчатость” вполне объяснимы, поскольку изначально предзаданы и детерминированы как численностью русского народа (это одно из самых больших, по терминологии Б. Андерсона, “воображаемых сообществ” в мире), так и пространственно-территориальной “разбросанностью” групп русского населения как внутри, так и за пределами России.

У русских отмечается самый низкий показатель
потребности в народной и межличностной солидарности

К тому же гетерогенность и расколотость русского народного самосознания обусловливаются целым рядом объективных социальных различий его носителей – их различными видами социально-профессиональной деятельности, уровнем образования и квалификации, местом в социально-иерархической системе управления обществом, имущественным положением, социально-демографической (поколенческой) дифференциацией и т.п. Однако, с другой стороны, всё перечисленное при отсутствии внешних и внутренних объединяющих мобилизационных импульсов (в виде прежде всего консолидирующих народ идей будущности) лишь, к сожалению, усиливает и углубляет дезинтегрирующие процессы в русском народе и его самосознании.

В то время как этнонациональное самосознание большинства (и не только титульных) этносов и народов как бывших советских республик, так и республик в составе Российской Федерации значительно возросло, у русских, напротив, отмечается самый низкий показатель потребности в национальной аффилиации, солидарности (т.е. потребности ощущать себя частью определённого национального сообщества) независимо от того, живут они на территории республик РФ или в областях, причём он значительно ниже минимальных показателей из демонстрируемых представителями других этносов и этносов.

Общечеловеческая необходимость находиться в системе национальных координат: исторических, духовных ценностей и геополитических реалий естественно вытекает из объективной категории «национальный интерес». В течение тысячелетий человек отстаивал свое право на жизнь вместе с правом на существование своей нации и государства. В этом смысле патриотизм как биологический защитный механизм - естественное состояние любого индивида. Это особенно важно понимать и учитывать в работе сегодня, когда большинство Нации находится в аполитичном анабиозе.

Понятие «патриотизм» отражает широкую гамму чувств и действий граждан, связанных с местом рождения и постоянного пребывания. Это любовь к Отечеству, стремление служить его интересам, осознание личной ответственности за его судьбу. Однако все эти определения отражают действия субъекта по отношению к объекту и не выражают обратной связи. Понятие «Государственный патриотизм» позволяет в известной мере преодолеть этот обедненный подход и заложить основу для такой системы ценностей, которая может развиться в идеологию новой Российской государственности.

Еще в древней античности осознали, что патриотизм на чувственном уровне прекрасен, но недостаточен для стимуляции высших проявлений человеческого духа - самопожертвования, героизма в массовом порядке. Именно в Древней Греции и Риме зародилось сочетание понятий Родина и Государство, которое стало базой для воспитания у граждан Полиса сознательного отношения в интересах всего гражданского коллектива, поскольку Полис-Родина выступал гарантом его прав и собственности. Но в период кризиса Полиса утвердился принцип «где хорошо, там и родина», способствовавший гибели античной цивилизации и государственности.

В истории древнерусской цивилизации в рамках Киевской раннефеодальной монархии, сохранявшей значительные проявления вечевой военной демократии, прослеживается отношение к Русской Земле государственно-патриотического характера. Киевская и особенно Московская Русь развивалась в неблагоприятных внешнеполитических условиях, испытав в ХШ-XV вв. по всему параметру границ более 300 интервенционистских походов и 85 крупных сражений. Сверхвысокое давление извне сформировало государственный вариант патриотизма при отсутствии гражданского общества в греко-римском понимании. Здесь на первое место вышли религиозные и национальные факторы, развившиеся на базе славянской общности, православия, соборности и общинности.

Общинно-патриотические традиции русского народа предполагали предпочтение сурового долга защиты Отечества более примитивному удовлетворению материальных потребностей. Особая шкала этнических потребностей русской нации логично объясняет отсутствие на Руси наемной армии, бессрочную службу дворян, традицию партизанской войны, высокую политическую дисциплину, отсутствие рациональной рассудочности при сопротивлении захватчикам. Военный уклон патриотических чувств был доминирующим в менталитете нации. Самодержавная монархия стала в глазах русского народа эквивалентом государственности и Отечества, верность которому стала, по выражению Бакунина, «Теологией государства».

Ярким образцом такого патриотизма стало донское казачество. Его воинская верность долгу и государевой службе, ставшими доминирующими качествами, преобладали над этнографическими особенностями. Само существование казачества явилось имманентной чертой Российской евразийской цивилизации. Постпетровская европеизированная элита, оторвавшаяся от традиционных укладов русской жизни, стала носителем противоречивых тенденций: антинациональной норманнской теории государственности и славянофильской патриотическо-охранительной идеологии. В этой же среде в царствование Екатерины Великой зародилась усилиями Радищева революционно-демократическая тенденция соединения патриотизма с борьбой за социальную справедливость и освобождение крестьянства. Начало XIX в. ознаменовалось появлением революционно-реформаторского движения декабризма, пытавшегося реализовать на практике эту идею. Характерной особенностью декабристского патриотизма стало признание необходимости самопожертвования ради революционно-патриотического дела.

В 30-40-е годы XIX в. В. Белинский и петрашевцы продолжили эту линию, дополнив ее элементами утопического социализма, полемизируя с апологетами славянофильства. Революционеры-демократы 60-х гг. акцентировали внимание на революционно-преобразующей деятельности во имя Родины, но с учетом достижений европейской цивилизации. При этом Герцен, Чернышевский, Добролюбов и др. категорически подчеркивали свое неприятие шовинизма, панславизма, национализма и негативно относились к интервенциям России в Польшу и Венгрию. Это поколение демократов выступало за дружбу народов в рамках Федеративной России - «Союза племен от Днепра до Тихого океана». Шестидесятники XIX в. отрицали либеральную концепцию, поскольку она исключала задачу борьбы за освобождение народа от угнетения и эксплуатации.

Разгром народничества и начало контрреформ означало резкое сужение влияния революционно-демократической концепции патриотизма и развитие официозной концепции «православия, самодержавия, народности». Спекулируя на государственническом настрое народа, деградирующее самодержавие стремилось решать сугубо консервативно-охранительные задачи в целях предотвращения революционных взрывов и социальных катаклизмов.

Развившиеся в начале XX в. революционные партии и движения отрицали государственность патриотизма, следуя классическим лозунгам марксизма об отсутствии у пролетариев Отечества. Однако в ходе первой мировой войны часть марксистов меньшевистского социал-демократического направления отошла от классовых критериев и заняла национально-патриотические, оборонческие позиции, определенные Лениным как социал-шовинизм. Большевики поставили в этот период проблему патриотизма в плоскость решения вопроса о революционном обновлении России и всего мира. В.И. Ленин в статье «О национальной гордости великороссов» рассматривал связь патриотизма и интернационализма в ключе классового подхода. Но в отличие от Л.Д. Троцкого он никогда не забывал о существовании великорусских национальных чувств и интересов. В период Брестского мира В.И. Ленин подчеркивал, что патриотизм «теперь поворачивает на нашу сторону». Во время гражданской войны, когда 14 стран вмешались в ее ход, ярко проявилось сопряжение революционных сил и государственного патриотизма русского крестьянства и старого офицерства.

Общероссийский интерес всегда для русских был выше регионального, местного и даже классового. Духовная пластичность, национальная терпимость, общинность и соборность не дали развиться в среде нации ни великорусскому шовинизму, ни абсолютизированному наднациональному сверхреволюционному интернационализму. Россия стала родиной социалистического патриотизма и интернационализма, включившего в себя государственный патриотизм как стержневую основу. В гимне геополитического преемника России - СССР говорилось: «Союз нерушимый республик свободных сплотила навеки Великая Русь», что достаточно точно отражало сложившуюся ситуацию. В годы Великой Отечественной войны именно союз республик, государственный советский патриотизм, соборная мощь русского народа стали источниками победы над агрессором, символом Победы стал Красный стяг - исторический флаг русского воинства и знамя Великого Октября.

Безусловно, не все было просто с решением национального вопроса в СССР. Известны факты русофобии, расказачивания, подталкивания мировой революции, сталинские депортации народов и антисемитские кампании. Однако, несмотря на это, Союз народов был реальным, жизненно необходимым, обеспечивающим развитие национальных окраин и особую роль СССР как сверхдержавы в развитии мировой цивилизации. В СССР сложилась особая историческая общность - советский народ, своя культура, способ производства, коммунистические духовные ценности, что неоспоримо доказывает существование особой Советской Субцивилизации. В силу неблагоприятного сочетания негативных, объективных и субъективных факторов, советская субцивилизация вошла в состояние стагнации и постепенного разрушения. Коммунистическая элита предала свою партию, советский народ и разменяла власть на собственность. С конца 80-х годов осуществлялся подрыв советской государственности под лозунгом, что социализм - это «черная дыра» или дорога в цивилизационный тупик. Антикоммунизм стал частью антигосударственной идеологии с элементами русофобии. В исторической литературе доказывалось, что Русь развивалась под влиянием восточного деспотизма и в ней никогда не было демократии, что российской цивилизации не существовало как особого феномена мировой истории и т. д.

Главной альтернативой либеральному космополитизму и псевдоцентризму является идеология Государственного патриотизма, отвергающая равнение на Запад с его культом потребительства и духовной всеядностью. Государственный патриотизм, синтезирующий культурно-исторические идеалы нации - соборности, общинности, соучастия, устремленности к социальной справедливости. Новая консолидирующая программа развития нации должна включать в себя именно стремление к идеалам, пусть и не осуществимым. Главное - это ориентация на духовность, культ нравственности, а не бездуховного потребительства, гиперболизированные личные свободы, приводящие к насилию, жестокости, разврату, поощрению аномалий и проч. Духовные стимулы и мотивы могут сформировать разумную структуру потребления во имя высшего смысла жизнедеятельности Человека. Только духовные ценности могут обеспечить реальное равенство и свободу всех людей при всем неизбежном их различии по способностям и оплате труда. Только это может спасти человечество от экологической катастрофы.

Идеология Государственного патриотизма органично суммирует и аккумулирует все основные особенности российской цивилизации: полиэтническую основу, совпадение интересов русского суперэтноса и других этносов, специфику геополитического положения, особые отношения власти и населения. Она является адекватным ответом вызову современности - снижению остроты противоречий между трудом и капиталом и обострению национально-культурных противоречий. Отказавшись в условиях становления новой информационной цивилизации от устаревших догм различных «измов», идеология Государственного патриотизма создаст условия для оптимального усвоения Российской цивилизацией всех лучших достижений социализма и капитализма, западной и восточной цивилизаций при сохранении своего собственного лица - синтеза социальных и этнических ценностей. Общность исторических судеб народов Великой России - СССР - Российской цивилизации обусловливает закономерность оформления нового единого славяно-тюркского государства. В рамках этого Российского Союза будут обеспечены народовластие, многоукладность экономики, разнообразие форм собственности, возрождение идеала социальной справедливости, духовность и приоритет государственных интересов.

самосознание народ патриотизм казачество

Развитие самосознания народа стало актуальной задачей с того момента, как началось осмысление культуры как явления, относящегося к Актуализация проблемы связана тем, что каждая народность обладает своим культурным наследием.

Сегодня российское национальное самосознание обращает к себе особое внимание. его модернизации на фоне процессов глобализации, а также необходимости в формировании гражданского общества в стране.

Национальное самосознание со своими минусами и плюсами в современном мире выступает важнейшей составляющей осмысления исторической действительности. Одной из насущных задач, стоящих в наши дни перед является определение положительных и отрицательных сторон осмысления народом самого себя. Без решения этого вопроса, по мнению многих исследователей, невозможно свободное и ответственное культуротворчество.

Способность управлять ходом исторических событий обеспечивается в условиях, когда историческое и национальное сознание обладают определенным качеством. Причем это качество должно быть по содержанию тождественно актуальной интерпретации культуры наличной.

Национальное самосознание является качественно определившимся компонентом исторического осмысления. Этот компонент во многом определяет специфику в социальном творчестве для каждого культурного региона. Исследователи связывают эту специфику с исторически сформировавшейся психологией народа в целом, его менталитета, степенью этнического самоопределения, традиционными нормами и устоями, пришедшими из глубины времен. Влиянием обладают также и обстоятельства настоящего времени, порождающие у народа особое принятие собственного культурного опыта и провоцирующие реакцию на другое окружение.

Национальное самосознание России являет собой сложную систему соподчинения элементов религиозного, этнического, социально-политического характера. По мнению ряда авторов, эти компоненты были осложнены неким "псевдокультурным наследием" с мировосприятия, навязанным народам. Кроме того, исследователи отмечают присутствие определенных "рефлексивных комплексов", отражающих разочарование национального самосознания народов России, спровоцированного распадом могучего СССР, величие которого вызывало гордость входивших в его состав этнических образований. Вместе с этим, указанные "рефлексивные комплексы" являют собой и выражение возникших по ходу распада противоположных устремлений к самостоятельному осмыслению себя отдельных народностей, переходящих в некоторых ситуациях во взаимное соперничество или даже вражду.

Обращая внимание на проблемы, связанные с особенностями развития национального самосознания России, исследователи указывают на изначальную мозаичность самосознания народностей. Это главным образом связано с многообразием культурных корней (конфессиональных, этнических, событийных и исторических). Исследователи отмечают и некоторую ограниченность, возникшую вследствие объявления религии основным структурообразующим стержнем при формировании национального самосознания страны.

При этом стоит отметить, что проблемы самовосприятия народов России являются лишь частным случаем общей мировой проблематики. При этом очевидными становятся движения автономных народностей к глобальному единству.

November 30th, 2014

Ныне как никогда вопиет «Русский вопрос» – и внутри России, и за её пределами. Ибо от решения этого вопроса зависит: быть или не быть России, а значит – быть или не быть на огромной территории северо-востока Евразии всем её народам и их элитам... Национальное возрождение русского государствообразующего народа является необходимым и достаточным условием сохранения и обновления Российского государства и русской православной цивилизации. Поэтому жизненным интересом всех народов России, всех социальных групп – от правящих и культурных слоёв до народных масс – является возрождение русского народа государствообразователя. Ибо «Главным творцом отечественной культуры является русский народ. При всей открытости нашей культуры, при всей разумной готовности принять в наши ряды человека любого происхождения, нам следует всегда помнить, что без существования русского народа и без Православия наша отечественная культура не могла появиться на свет и не имеет перспектив в будущем… Судьба же русского народа, его благополучия, его целостность, зрелость его самосознания должны быть признаны ключевыми факторами в сохранении духовного и политического единства России. Пренебрегать этим сегодня - значит разрушать государство, закладывать под него мину замедленного действия» (Патриарх Кирилл).
Но далеко не все осознают свой жизненный интерес. В правящих и культурных слоях сильны рецидивы коммунистического «интернационализма» и русофобии либерал-большевиков девяностых годов прошлого века. Только в последние годы Верховная власть иногда робко бросает резонансные понятия: «русская армия», «русский народ государствообразователь», «русский народ – самый большой разъединённый народ»… Но в информационной сфере с девяностых годов господствует неестественный термин «россияне»: «В 1990-е годы группой учёных и политиков постулировалось искусственное противопоставление “русского” и “российского”. В то время чиновники получали неафишируемые указания не использовать в публичных выступлениях и официальных документах слово “русский”, как якобы ослабляющее единство нации» (Патриарх Кирилл).

В российской элите только патриарх Московский и Всея Руси Кирилл открыто и внятно актуализирует сверхактуальность «русского вопроса» во многих своих выступлениях, прежде всего на Всемирном Русском Соборе. Наиболее полно и концептуально русская проблематика сформулирована в «Слове главы ВРНС, Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла на XVIII Всемирном Русском народном соборе». Первоиерарх напоминает о величии русского национального характера: «Любовь к родине, чувство братства и чувство долга, готовность положить “душу свою за други своя” одинаково характерны для героев Куликова поля, Бородина и Сталинграда. Эти же свойства национального характера отличают большинство русских людей сегодня»
Патриарх пробуждает национальное сознание и историческую память («единство исторического сознания народа»): «Единство народа неразрывно связано с единым пониманием его истории: с почитанием общих героев, с сохранением общих памятников, с общим торжеством в годовщины побед и с общей печалью в годовщины трагедий… Народ, разделившийся в понимании своей истории, становится неспособным сохранить единство. Единство и традиция как сила, передающая, в том числе, ценности и культурный код нации, являются непременным условием того, чтобы общество в любой исторический период сохраняло свою целостность и единство. Такое трагическое разделение, происходящее тогда, когда люди теряют общее понимание своей истории, ведущее к расколу и провоцирующее гражданский конфликт, мы наблюдаем сегодня на Украине. Поэтому вопрос единого подхода к истории, вынесенный в название нашего Собора, надо рассматривать не как частный вопрос, не как проблему одной из научных дисциплин - как преподавать историю в школе, но как чрезвычайно важный вопрос государственного и национального бытия… В любые времена, несмотря на все реформы, революции, контрреволюции, Россия сохраняла свою цивилизационную основу. Менялись модели государственного устройства, титулатура правителей, привычки правящих классов, но русское общество, русские люди сохраняли свою национальную идентичность».
Руководствуясь своей верой и своими традициями, благодаря национальному характеру, сверхвыживаемости, уживчивости, стремлению к социальной и национальной справедливости, умению обстраивать совместную со всеми народами жизнь – русский народ выходил победителем из всех исторических катастроф. При этом оказывался более сильным. «Именно благодаря этим свойствам, как писал социолог Питирим Сорокин, «русская нация смогла защитить себя, свою независимость, свободу и другие великие ценности»» (Патриарх Кирилл).

Обо всём этом Патриарх напоминает во имя современного обустройства нашей Родины: «Мы должны взять из различных исторических периодов всё по-настоящему значимое и ценное. Нам нужен великий синтез высоких духовных идеалов древней Руси, государственных и культурных достижений Российской империи, социальных императивов солидарности и коллективных усилий для достижения общих целей, определявших жизнь нашего общества большую часть века ХХ-го, справедливое стремление к осуществлению прав и свобод граждан в постсоветской России. Синтез, который лежит за пределами привычной дихотомии “правые-левые”. Синтез, который можно описать формулой “вера – справедливость – солидарность – достоинство – державность”».
Русский народ строил государство как систему самосохранения и жизнеобеспечения совместно со всеми народами России. Умение обустраивать многонациональную жизнь, признавая национальное достоинство каждого народа, – проявления характера русского народа и православной соборности. «Наш великий мыслитель Николай Яковлевич Данилевский, основатель цивилизационного подхода к изучению истории, писал: “Народности, национальности суть органы человечества, посредством которых заключающаяся в нём идея достигает в пространстве и во времени возможного разнообразия, возможной многосторонности существования”. Необходимо еще раз ясно и четко обозначить принципиальный момент: для того, чтобы граждане России жили в мире и согласии друг с другом, они вовсе не должны отказываться от своей национальной памяти» (Патриарх Кирилл).
Таким образом, проявление национального характера государствобразующего народа во всей истории России свидетельствует о том, что русское духовное возрождение и физическое усиление никогда не являлись угрозой для других народов России, напротив, были гарантом их существования и развития. «Подлинное русское национальное самосознание, основанное на нашей культурной и религиозной традиции, не угрожает целостности России и межнациональному миру в ней, а наоборот - выступает главным гарантом единства страны и дружбы между ее народами» (Патриарх Кирилл).
Патриарх указывает на безжизненность на Западе, а тем более в России «мультикультурализма и теории «плавильного котла»». И далее формулирует основные принципы национального обустройства в России: «Напротив, необходимо утверждать право народов и религиозных общин на свою идентичность. Таким правом, безусловно, обладает и русский народ, вокруг которого формируется российская нация, российская цивилизационная общность. При этом все народы страны должны иметь возможность раскрывать свою самобытность и мирно договариваться о правилах совместной жизни в рамках общей многонациональной русской цивилизации».
По всему поэтому Православие и русскость – были и должны стать основой многонародной жизни на огромной российской территории, ибо «На осознании этого факта должна строиться культурная политика государства, стремящегося к сохранению своего единства… Платформой для упомянутого синтеза должно стать единство культуры, непрерывно и преемственно развивавшейся на протяжении всей тысячелетней русской истории. Впитанные русской культурой христианские идеалы светили на всех крутых поворотах нашего исторического пути, как путеводная звезда перед волхвами. Они не дают сбиться с дороги и сегодня. Поэтому важнейшим залогом сохранения единства нашей страны и нашего народа необходимо признать сохранение базовых и объединяющих нас ценностей классической русской культуры и укрепление ее духовного первоисточника – православной веры» (Патриарх Кирилл).
В своей программной речи на Русском Соборе Патриарх сформулировал основные факторы «русского вопроса» в современной жизни. Он обличает попытки духовных маргиналов навязать представления о неоднородности русского народа и отсутствии его единства, о неизвестных ранее нациях: «поморской», «казачьей» или «сибирской». Призывает к поддержке «традиционных религий России и существующих в стране национальных меньшинств». Разоблачает русофобию девяностых годов прошлого века. Предостерегает об опасности «псевдорусских языческих верований». В молодежной политике призывает: «Не стоит исключать из неё русского и православного фактора», гордится «быть русским». Первоиерарх призывает власть, общественность, СМИ осознать, что «русский народ является не то, что полноправным, но важнейшим субъектом национальных отношений в России, и его национальные интересы должны не игнорироваться, а с максимальным вниманием учитываться для достижения гармонии с интересами других национальных общин».
Надо сказать, что это «Слово» Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла оказалось наиболее глубоким, можно сказать, мудрым высказыванием на самую жизненно важную тему, нужно признать, – словом отважным. Ибо до сего дня никто из высших слоёв не высказывался в такой полноте и принципиальности, – не воспринимая «русский вопрос» как главнейший в нашей жизни. Во власти, в либеральной общественности и СМИ доныне относятся к нему как к вопросу больному и опасному. Не случайно речь, значимость которой невозможно преувеличить, не воспроизведена ни в ТВ, ни в печатных СМИ. Даже в православной общественности, вместо того, чтобы максимально распространять текст «Слова», организовывать актуальные обсуждения, у многих оно вызвало оторопь, и даже желание обличить «отдельные недостатки». Судя по всему, глубина программного выступления Патриарха не вполне доступна и экспертам Всемирного Русского Собора, «Декларация» которого не выдержала уровня «Слова» Первоиерарха.
Многие формулировки «Декларации» верны, ибо очевидны. Но многие – неточны, сбивчивы. В тексте не только декларируются основополагающие принципы (чем, собственно, отличается жанр деклараций), основы перемешаны с второстепенными описаниями, не выдержаны приоритеты, смешаны некоторые смыслы. Говорится не только об идентичности – представлениям русских людей о своей принадлежности к русскому народу. Вначале констатируется очевидность, которая вовсе не очевидна многим «властителям дум» современности: «Каждая нация - сложное динамичное явление». «Чем крупнее народ, чем более деятельную роль в истории он играет, тем шире его генетическое и социальное разнообразие». – Безусловно, нужно было бы указать на «культурное разнообразие». В социальном же измерении разнообразия между народами гораздо меньше: везде существуют слои господствующих и подчинённых, богатых и бедных, культурных и безкультурных, представители интеллектуального и физического труда…
«Самым очевидным критерием национальности является самосознание. Наиболее точно соответствует русскому народу совокупность тех людей, кто называет себя русскими во время переписи населения».

Конечно же, самосознание является важнейшим критерием, хотя для очень многих вовсе не очевидным, ибо большинство чувствует больше, чем сознаёт. Но национальное самосознание вовсе не сводится к ответам во время переписи населения. Если национальное самосознание – это осознание человеком своей национальной принадлежности, то национальное сознание – это сознании народа в целом. С одной стороны, полнота исторической памяти и национального сознания народа формулируется (либо нет) в культурных слоях в разнообразных формах творчества. В образованных слоях историческая память и национальное сознание транслируется (либо нет) в истории народа. В господствующих слоях историческая память и национальное сознание реализуется (либо нет) в хозяйственной и политической сферах. Ответы на переписи вполне и очень часто могут быть не адекватными, – либо из-за недостатка индивидуального самосознания (многие голосуют «сердцем»), либо от преизбытка внешнего давления – пропаганды или насилия. От того, что многие люди в Крыму при украинской аннексии на переписи называли себя не русскими, они не перестали быть русскими, что и подтвердили тут же по возвращении Крыма в Россию. От того, что некоторые русские от недостатка ума или от преизбытка чванства на переписи указывают не свою национальность, они не перестают быть русскими. Таким образом, критерий «переписи» в данном случае излишен.
«Очевидно, что общее российское гражданство, объединяющее на протяжении долгих веков представителей самых разных народов, не упразднило многонациональный состав нашего государства. Граждане России могут быть русскими, карелами, татарами, аварцами или бурятами, в то время как русские могут быть гражданами России, США, Австралии, Румынии или Казахстана. Национальные и гражданские общности существуют в разных феноменологических плоскостях».

Для «Декларации русской идентичности» не приоритетны рассуждения об общем российском гражданстве и многонациональном составе нашего государства, излишне и указание о разных феноменологических плоскостях.

«Русский народ исконно имел сложный генетический состав, включая в себя потомков славянских, финно-угорских, скандинавских, балтских, иранских и тюркских племён. Это генетическое богатство ни разу не стало угрозой для национального единства русского народа. Рождение от русских родителей в большинстве случаев является отправной точкой для формирования русского самосознания, что, однако, никогда не исключало возможности присоединения к русскому народу выходцев из другой национальной среды, принявших русскую идентичность, язык, культуру и религиозные традиции».

На мой взгляд, о генетическом составе и генетическом богатстве следовало бы говорить после определения понятия «русский народ», а затем переходить к описанию его состава и свойств. Ибо пока не описан национальный стержень, не понятно, вокруг кого, во имя чего и как объединялись генетические потомки и нарастало генетическое богатство (куда помимо потомков, входит множество народностей и племён, вошедших в Россию за тысячу лет истории). Поскольку в русский народ входит генетических потомков больше, чем перечислено, то стоило бы (во избежание упрёков) ограничится формулировкой «славянских и многих других племён», либо уж перечислять весь обширнейший список. Дальнейшие очевидности в этом абзаце тоже заслуживают внимания ближе к концу «Декларации».
«Уникальность этногенеза русского народа заключается в том, что на протяжении веков подобное принятие русской идентичности урожденными представителями других национальностей было не результатом принудительной ассимиляции тех или иных этнических групп («русификации»), а следствием свободного личного выбора конкретных людей, связывавших с Россией свою жизнь и судьбу. Именно так в состав русского народа часто входили татары, литовцы, евреи, поляки, немцы, французы, представители других национальностей. Примеров подобного рода - великое множество в русской истории».
Действительно, в России не было принудительной ассимиляции, что стоит повторять, ибо эта историческая очевидность вовсе не очевидна для господствующего общественного мнения. Опять же, это стоило описывать после того как определёно то, куда входили многочисленные представители многих народов. Вместе с тем, авторы не удержались и от исторических натяжек. Меньше всего принятие русской идентичности было следствием свободного личного выбора конкретных людей потому, что это невозможно по природе вещей. Как только и может быть в истории – не конкретных людей, а национальных и территориальных общностей, в которых бывает небольшая доля людей, способных и имеющих возможность для свободного личного выбора. Другое дело, что формирование Российской империи было совершенно уникальным по степени свободного самоопределения среди всех мировых империй в истории. К Русскому государству присоединялись территории по трём основаниям: либо завоёвывались государственные образования, являющиеся источником смертельной опасности – Казанское и Крымское ханства, либо присоединялись территории с народами, не имеющими государственности – Сибирь и далее, либо государства присоединялись добровольно во имя выживания – Грузия. Русский народ за исторически короткий срок освоил огромные пространства северо-востока Евразиии и Северной Америки – вплоть до Русской Калифорнии, не истребив при этом, не поработив и не перекрестив насильственно ни одного народа. Элиты всех присоединённых народов входили в общенациональную элиту. Многие народы с помощью русских учёных получали национальную письменность, грамотность и образованную элиту. И только имея ввиду эти беспрецедентные в истории факты (что очевидно при сравнении русской колонизации с колониальной политикой западноевропейских народов, которые искоренили коренное население нескольких материков, поработили народы Африки и Азии) можно говорить, что принятие русской идентичности различными этническими и территориальными образованиями было несравненно более свободным.
«В русской традиции важнейшим критерием национальности считался национальный язык (само слово «язык» - древний синоним слова “национальность”). Владение русским языком обязательно для всякого русского. Вместе с тем, обратное утверждение - принадлежность к русскому народу обязательна для всякого русскоговорящего - неверно. Так как русский народ выступил государствообразующим народом России и народом-строителем Российской цивилизации, русский язык получил широкое распространение. Существует немало людей, считающих русский язык родным, но при этом ассоциирующих себя с другими национальными группами».
Прежде всего, «важнейшим критерием национальности считался национальный язык» не только в русской традиции, а в большинстве (если не во всех) национальных традициий. Приписывание себе в качестве исключительных вполне распространённых признаков – не обогащает национальное достоинство, напротив, свидетельствует о чувстве национальной ущербности. Одно из важнейших определений русского народа как государствообразующего запрятано вскользь в рассуждениях о не обязательной для жанра декларации конкретике, которая может иллюстрировать, а не предварять, основные положения.

«В формировании русской идентичности огромную роль сыграла православная вера. С другой стороны, события ХХ века показали, что значительное число русских стало неверующими, не утратив при этом национального самосознания. И все же утверждение о том, что каждый русский должен признавать православное христианство основой своей национальной культуры, является оправданным и справедливым. Отрицание этого факта, а тем более поиск иной религиозной основы национальной культуры, свидетельствуют об ослаблении русской идентичности, вплоть до полной ее утраты».

Ну вот, ближе к концу, не очень внятно и вперемешку не с основным встречаем основное. Идентичность является не субъектом, а свойством субъекта. Субъектом исторического действия является народ, который в своём формировании может сознавать собственную идентичность, а может и не сознавать (существуют и такие народы). Мало сказать, что «В формировании русской идентичности огромную роль сыграла православная вера». Достовернее утверждать, что русский народ родился в Крещении в Православие, в котором духовно и затем телесно единились различные восточно-славянские племена. В начале своей исторической судьбы русский народ вполне осознал свою идентичность, а также свою историческую миссию (например, в «Слове о Законе и Благодати» митрополита Иллариона).

«Таким образом, принадлежность к русской нации определяется сложным комплексом связей: генетическими и брачными, языковыми и культурными, религиозными и историческими. Ни один из упомянутых критериев не может считаться решающим. Но для формирования русского национального самосознания обязательно, чтобы совокупность этих связей с русским народом (независимо от их природы) была сильнее, чем совокупность связей с любой иной этнической общностью планеты».
После того, как Патриарх Кирилл чётко определил: «русский народ, вокруг которого формируется российская нация», – в «Декларации» очередная путаница в понятиях. В «Декларации» православной патриотической общественности следовало бы начинать перечисление «комплекса связей» с более общих и именно решающих в данном случае – религиозных, и заканчивая более частными – «брачными». Не браками же строится народ. Выражение «была сильнее, чем совокупность связей с любой иной этнической общностью планеты» ещё больше запутывает понятия. Ибо русский народ – не «иная этническая общность», а великий суперэтнос, основой которого, конечно же, является этнический стрежень – этнически русские. Это – сама по себе наисложнейшая этническая общность, в которую входят множество народностей. Основными народностями русского народа являются великороссы, малороссы и белороссы. Именно поэтому «Русский язык – это совокупность тех говоров, поднаречий и наречий, на которых говорит русский народ, то есть известные племена и народности, объединённые общностью нравов, верований, преданий и самого языка» (Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона). Начиная с декабря 1991 года для оправдания Беловежского переворота, разрушившего СССР, и для разложения русского национального самосознания псевдонаучная обслуга ельцинского режима внедряет миф о «единстве славянских народов» – русском, украинском, белорусском. Мы, конечно, славяне вместе с болгарами и сербами, но самоидентифицируясь мы по сути должны осознавать себя русскими: русский великоросс, русский малоросс, русский белорус (как я, например). В Российской Федерации большинство населения является, строго говоря, русскими великороссами.

К русскому этническому стержню столетиями присоединяются многие представители разнообразных народов и народностей, становясь вполне русскими. Поэтому понятия «великий» и «супер-» в данном случае означают не самовозвеличивание, а исторический факт национального единения великого множества этносов. Чёткое осознание русской национальной идентичности сегодня актуально как никогда, ибо на её искажение и искоренение нацелена не только враждебная зарубежная пропаганда (лишить народ идентичности – значит его уничтожить), но и российская либеральная общественность, и либеральные прозападные СМИ.

«Ощутить это, в конечном итоге, может только сам носитель национальной идентичности, совершая свой личный выбор. При этом национальное самосознание неизбежно означает солидарность с судьбой своего народа. Каждый русский чувствует глубинную эмоциональную связь с главными событиями своей истории: Крещением Руси, Куликовской битвой и одолением Смуты, победами над Наполеоном и Гитлером. Особо отметим, что гордость за Победу 1945 года является одним из важнейших интегрирующих факторов современной русской нации».

Опять путаница, более истинны понятия – «русский народ» и «российская нация». Если кто-то из авторов не согласен с определениями Патриарха, то должен был бы формулировать это за пределами итоговой «Декларации» Собора. Этот абзац хорош в качестве конкретных выводов из основных положений, и основы должны были бы предварять выводы.
«На основе программных тезисов настоящего документа, предлагается следующее определение русской идентичности: русский - это человек, считающий себя русским; не имеющий иных этнических предпочтений; говорящий и думающий на русском языке; признающий православное христианство основой национальной духовной культуры; ощущающий солидарность с судьбой русского народа».

Удивительна формулировка: «на основе программных тезисов» (большинство из которых не программны, а скорее являются иллюстрациями к главному) звучит наиболее программное, а именно – «определение русской идентичности». К сожалению, в самом главном по смыслу абзаце вновь путаница и подмена понятий, – роковые по возможным последствиям. В девяностые годы я сформулировал краткое определение (то есть, дефиницию) русского народа: «русский тот, кто думает по-русски, говорит по-русски и считает себя русским», – которое является необходимым и достаточным. Это определение присутствует в «Декларации» в разбитом и перемешанном с другими формулировками виде. Но это не безобидная игра ума. В логике существует закон обратного отношения между содержанием и объёмом понятия: увеличение содержания понятия (совокупность существенных и отличительных признаков предмета, отражённого в понятии) уменьшает его объём (совокупность предметов, охватываемых понятием). В нашем случае это означает: чем больше слов в определении понятия «русский народ», тем меньше людей подпадают под это определение. Как уже говорилось, формулировка «не имеющий иных этнических предпочтений» – излишняя, в том числе и потому, что множество людей, считающих себя русскими могут иметь родные для себя этнические предпочтения: скажем, русский татарин, безусловно и закономерно может иметь татарское этническое предпочтение, русский башкир – башкирское… Что не исключает надэтническое (суперэтосное) русское предпочтение. Из чего не следует уничижение многоэтнического русского суперэтноса, и что не может оскорбить здоровое русское национальное чувство. Либо, исходя из этого положения, мы должны не считать русскими миллионы русских, имеющих не русское этническое происхождение. Это нам надо?
Конечно же, Русское Православие породило русский народ, воспитывало его характер, является цивилизационнообразующей, культурообразующей и государствообразующей религией. Но после десятилетий пропаганды и репрессий режима государственного атеизма, в современных реалиях посткоммунистического периода вряд ли стоит исключать из русского народа множество людей, считающих себя русскими, но не понимающих религию, не признающих роли Православия в русской истории. Имеет смысл перенести это важнейшее свойство русской идентификации с этнического и суперэтосного уровня в другое измерение, – именуя российскую цивилизационную общность: «русская православная цивилизация». Ну и, конечно, немного, но найдётся какое-то количество людей, считающих себя русскими, но не «ощущающих солидарность с судьбой русского народа». У нас – православных – нет оснований заведомо исключать из русского народа наших заблудших и даже преступных братьев.

В общем, в тексте «Декларации» отражена достаточно приватная и не достаточно профессиональная позиция. В нём, к сожалению, заложены основания для негативной реакции в обществе на важнейшую инициативу. К работе над такими знаковыми документами как итоговая «Декларация» «Всемирного Русского Народного Собора» необходимо привлекать более широкое содружество православных мыслителей.

Виктор Аксючиц, философ, член Политического Совета партия "Родина"