Год раскола христианской церкви на две части. Схизмы

Христианская церковь никогда не была единой. Это очень важно помнить, дабы не впасть в крайности, так часто имевшие место в истории этой религии. Из Нового завета видно, что ученики Иисуса Христа еще при его жизни имели споры о том, кто из них главнее и важнее в зарождающейся общине. Двое из них - Иоанн и Иаков - даже просили о престолах по правую и по левую руки от Христа в грядущем царстве. После же смерти основателя, первое, что стали делать христиане - делиться на различные противоборствующие группы. Книга Деяний и сообщают о многочисленных лжеапостолах, о еретиках, о том, кто вышел из среды первых христиан и основал собственную общину. Разумеется, те смотрели на авторов новозаветных текстов и их общины точно так же - как на еретические и раскольнические сообщества. Почему же так происходило и что было главной причиной разделения церквей?

Доникейский период Церкви

О том, что представляло собой христианство до 325 года, нам известно чрезвычайно мало. Мы знаем только, что это мессианское течение внутри иудаизма, которое было инициировано бродячим проповедником по имени Иисус. Учение его было отвергнуто большинством иудеев, а самого Иисуса распяли. Немногочисленные последователи, однако, заявили, что он воскрес из мертвых и объявили его мессией, обещанным пророками Танаха и пришедшим, чтобы спасти мир. Столкнувшись с тотальным неприятием среди своих соотечественников, они распространили свою проповедь среди язычников, из числа которых нашли немало приверженцев.

Первые разделения среди христиан

В процессе этой миссии и случился первый раскол христианской церкви. Уходя на проповедь, апостолы не имели кодифицированного прописанного вероучения и общих принципов проповедования. Поэтому и проповедовали они разного Христа, разные теории и концепции спасения и налагали разные этические и религиозные обязательства на новообращенных. Одни из них принуждали христиан из язычников обрезываться, соблюдать правила кашрута, блюсти субботу и выполнять иные постановления Моисеева закона. Другие, напротив, отменяли все требования Ветхого завета не только в отношении новообращенных язычников, но и в отношении самих себя. К тому же, кто-то считал Христа мессией, пророком, но при этом человеком, а кто-то стал наделять его божественными качествами. Вскоре появился пласт сомнительных преданий, вроде рассказов о событиях из детства и прочего. Плюс ко всему по-разному оценивалась спасительная роль Христа. Все это привело к значительным противоречиям и конфликтам внутри первохристиан и инициировало раскол христианской церкви.

Из хорошо видны подобные расхождения во взглядах (вплоть до взаимного неприятия друг другом) между апостолами Петром, Иаковом и Павлом. Современные ученые, исследующие разделение церквей, выделяют на этом этапе четыре основных ветви христианства. Вдобавок к трем вышеозначенным лидерам они добавляют ветвь Иоанна - также обособленный и независимый альянс локальных общин. Все это естественно, учитывая, что Христос не оставил ни наместника, ни преемника, и вообще не дал никаких практических указаний по организации церкви верующих. Новые общины были полностью независимы, подчиняясь лишь авторитету основавшего их проповедника и избранным лидерам внутри себя. Богословие, практика и литургия имели в каждой общине самостоятельное становление. Поэтому эпизоды разделения присутствовали в христианской среде с самого начала и носили они чаще всего вероучительный характер.

Посленикейский период

После того как легализовал христианство, а особенно после 325 года, когда состоялся первый в городе Никее, облагодетельствованная им ортодоксальная партия фактически абсорбировала большую часть других направлений раннего христианства. Те, что остались, объявились еретиками и были поставлены вне закона. Христианские лидеры в лице епископов получили статус государственных чиновников со всеми юридическими последствиями своего нового положения. В итоге со всей серьезность встал вопрос административного устройства и управления Церкви. Если в предыдущий период причины разделения церквей носили доктринальный и этический характер, то в посленикейском христианстве добавился еще один важный мотив - политический. Так, за бортом церковной ограды мог оказаться и правоверный кафолик, отказавшийся подчиняться своему епископу, или сам епископ, не признавший юридическую власть над собой, например, соседнего митрополита.

Разделения посленикейского периода

Мы уже выяснили, что было главной причиной разделения церквей в этот период. Однако клирики часто пытались окрасить политические мотивы в вероучительные тона. Поэтому данный период дает примеры нескольких очень сложных по природе своей расколов - арианского (по имени своего лидера, священника Ария), несторианского (по имени основателя - патриарха Нестория), монофизитского (от наименования учения о единой природе во Христе) и множества других.

Великая схизма

Самый значительный раскол в истории христианства произошел на рубеже первого и второго тысячелетий. Единая дотоле ортодоксальная в 1054 году разделилась на две независимые части - восточную, именуемой сейчас Православной церковью, и западную, известную как Римо-католическая церковь.

Причины раскола 1054 года

Говоря кратко, главная причина разделения церкви 1054 года - политическая. Дело в том, что Римская империя к тому времени составляла две независимые части. Восточной частью империи - Византией - правил кесарь, чей престол и административный центр располагался в Константинополе. Император же был и Западной империей фактически правил епископ Рима, сосредоточивший в своих руках как светскую, так и духовную власть, а кроме того, притязающий на власть и в византийских церквях. На этой почве, разумеется, вскоре возникли споры и конфликты, выразившиеся в ряде церковных претензий друг ко другу. Мелочные, по существу, придирки послужили поводом к серьезному противостоянию.

В конце концов, в 1053 году в Константинополе по приказу патриарха Михаила Керулария были закрыты все храмы латинского обряда. В ответ на это папа Лев IX направил в столицу Византии посольство во главе с кардиналом Гумбертом, который и отлучил Михаила от церкви. В ответ на это патриарх собрал собор и взаимно папских легатов. Сразу на это не обратили особого внимания, и межцерковные отношения продолжались в привычном русле. Но через двадцать лет первоначально незначительный конфликт стал осознаваться как фундаментальное разделение христианской церкви.

Реформация

Следующим важным расколом в христианстве является возникновение протестантизма. Случилось это в 30-х годах XVI века, когда один немецкий монах августинского ордена восстал против авторитета Римского епископа и осмелился критиковать ряд догматических, дисциплинарных, этических и других положений католической церкви. Что было главной причиной разделения церквей в этот момент - трудно ответить однозначно. Лютер был убежденным христианином, и для него основным мотивом была борьба за чистоту веру.

Конечно, его движение стало и политической силой за освобождение германских церквей от власти Римского папы. А это, в свою очередь, развязывало руки светской власти, больше не скованной требованиями Рима. По этим же причинам протестанты продолжали разделяться и между собой. Очень быстро во многих европейских государствах стали появляться собственные идеологи протестантизма. Католическая церковь начала трещать по швам - многие страны выпали из орбиты влияния Рима, другие были на грани этого. Сами протестанты при этом не имели ни единого духовного авторитета, ни единого административного центра, и этим отчасти напоминали организационный хаос первохристианства. Похожая ситуация в их среде наблюдается и сегодня.

Современные расколы

Что было главной причиной разделения церквей в прежние эпохи, мы выяснили. Что же происходит с христианством в этом отношении сегодня? В первую очередь, нужно сказать, что значительных схизм со времен Реформации больше не возникало. Существующие церкви продолжают разделяться на подобные друг другу небольшие группы. В среде православных были старообрядческий, старостильный и катакомбный расколы, от католической церкви также отделилось несколько групп, а протестанты неустанно дробятся, начиная с самого своего появления. Сегодня численность протестантских деноминаций - более двадцати тысяч. Тем не менее, ничего принципиально нового так и не появилось, если не считать нескольких полухристианских организаций вроде Церкви мормонов и свидетелей Иеговы.

Важно отметить, что, во-первых, сегодня большинство церквей не связаны с политическим режимом и отделены от государства. А во-вторых, имеет место экуменическое движение, которое стремится сблизить, если не объединить различные церкви. В этих условиях главная причина разделения церквей - идеологическая. Сегодня мало кто всерьез пересматривает догматику, но зато огромный резонанс получают движения за рукоположение женщин, венчание однополых браков и т.д. Реагируя на это, каждая группа обособляется от других, занимая свою принципиальную позицию, сохраняя в целом догматическое содержание христианства неприкосновенным.

Мощный скандал сотряс православное христианство на этой неделе. Назревает новый церковный раскол. Из-за споров о статусе Украинской православной церкви и ее зависимости/независимости от Московского патриархата, РПЦ разорвала все отношения с Константинопольским патриархатом, который возглавляет «первый среди равных» в православии Вселенский патриарх Варфоломей. Теперь - никаких совместных богослужений, а лояльным РПЦ православным запрещено молиться в храмах, подконтрольных Константинопольскому патриархату.

Все участники конфликта и сторонние наблюдатели понимают: религия тут не при чем, дело густо замешано на политике. Так, впрочем, всегда было с церковными расколами. И Великая Схизма почти тысячелетней давности, разделившая христианство на католицизм и православие - не исключение.

Безнадежный призыв Павла

Уже в послании Коринфянам 54-57 годах. апостол Павел предостерегал первых христиан от распрей между собой: «Слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения». И это во времена, когда главной заботой христиан было стремление не закончить день на копьях или в зубах льва (вплоть до IV века христианство в Римской империи считалось опасной ересью). Неудивительно, что когда церковь из гонимой и борющейся секты превратилась во влиятельный и богатый институт, число разногласий внутри христиан только увеличилось.

В 313 году император Римской империи Константин Великий легализовал христианство, чья популярность неуклонно росла на протяжении трех веков, а император Феодосий в 380-м и вовсе сделал учение Христа государственной религией. Проблема в том, что после Феодосия некогда единая Римская империя раскололась на Западную (собственно Римскую) и Восточную (со столицей в Константинополе). После этого разделение христианства на две ветви стало вопросом времени. Но почему?

Восток: Второй Рим выше первого?

Император в Римской империи обладал абсолютной властью, в том числе и над христианством: именно Константин созвал Первый Вселенский (Никейский) собор, установивший принципиальные догматы христианства, такие как понятие Святой Троицы. Иными словами, высшее духовенство во всем подчинялось человеку на троне.

Пока император оставался один на вершине власти, все было относительно просто - сохранялся принцип единоначалия. После того, как сформировались два равноправных центра власти, ситуация резко усложнилась. Особенно после того, как Рим рухнул под натиском варваров (476 год), и в Западной Европе надолго воцарился политический хаос.

Правители Восточной Римской империи, которую мы знаем как Византию, позиционировали себя наследниками империи, в том числе, и в том, что касается власти над церковью. Константинополь неофициально приобрел статус «второго Рима» - столицы мирового христианства.

Запад: Наследники апостола Петра

Апостол Петр

Тем временем, в настоящем Риме, переживавшем не лучшие времена, христианское духовенство не собиралось терять первенство в мире верующих. Римская Церковь чувствовала себя особенной: кроме частично утраченного столичного положения, она претендовала на особые права, восходящие непосредственно к Христу.

«Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою», - говорит Иисус в Евангелии от Матфея своему ученику Петру (чье имя и значит «камень», даже в Священном Писании есть место для игры слов). Римские епископы трактовали эту цитату вполне однозначно: римский епископ, Папа - преемник Петра, проповедовавшего и замученного язычниками в Риме, а значит, именно Рим должен править всей христианской церковью.

В Константинополе подобную трактовку предпочитали мягко игнорировать. Эта неувязка в вопросе о верховной власти стала для христианства бомбой замедленного действия. Задолго до 1054 года росло число догматических споров между греками-византийцами и латинянами-римлянами: в течение примерно 200 лет в IV-VIII веках церкви то прерывали, то возобновляли общение.

Возможно, сильнейшим ударом по единству церкви было венчание Карла Великого короной императора Священной Римской империи в 800 году. Это напрямую оскорбило Константинополь и окончательно разрушило формальное единство империи. Впрочем, Папу Льва III, который короновал Карла, можно понять: Карл, может быть, и франк по происхождению, зато великий полководец и может гарантировать защиту папского престола здесь и сейчас, пока греки где-то далеко решают свои собственные проблемы.

Краткий список противоречий

К 1054 году у греков и латинян накопились друг к другу трудные вопросы. Самый главный - описанное выше несогласие по поводу статуса римского папы: он глава Вселенской церкви (как считает Рим) или лишь первый среди равных епископов (как уверен Константинополь)? Как можно понять сегодня, именно этот вопрос был главным. Речь шла не только о религиозной, но и о политической власти над верующими.

Главное богословское противоречие - так называемая формула Филиокве (Filioque - «от Сына»). Со временем западная традиция установила, что в христианской Троице Святой Дух исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына (Иисуса), в то время как восточные христиане традиционно ориентировались на более древние источники, утверждающие, что Дух исходит лишь от Отца. Для христиан в Средние Века это был более чем принципиальный вопрос, и одна мысль о внесении Филиокве в «Символ веры» вызывала огромное возмущение у восточных христиан.

Разумеется, существовал и ряд более мелких, обрядовых противоречий между двумя ветвями христианства.

К примеру, восточные христиане разрешали священникам жениться, для всех западных был обязателен целибат. Западные христиане постились в субботу во время Великого поста, восточные - нет. Римская церковь позволяла использовать в таинстве причастия пресный, без закваски хлеб (литургия на опресноках), однако это возмущало восточные церкви, обвинявшие папистов едва ли не в возврате к иудаизму. Таких бытовых различий накопилось достаточно много. И, поскольку в Средние Века люди придавали обрядам куда больше значения, все было очень серьезно.

Неудачное посольство

Папа Лев IX

Что именно произошло в 1054 году? Папа Римский Лев IX отправил в Константинополь посольство. Его целью было наладить отношения, все более накаливавшиеся в последние годы: влиятельный патриарх Константинополя Михаил Керуларий резко сопротивлялся попыткам латинян навязать свою теократию на востоке. В 1053 воинственный Михаил даже распорядился закрыть в городе все церкви, служившие по латинскому образцу: латинян выгнали, некоторые особо возмущенные греческие священники пинали приготовленный для евхаристии хлеб ногами.

Патриарх Константинополя Михаил Керуларий

Необходимо было урегулировать кризис, но получилось только усугубить: возглавил посольство столь же непримиримый, как Михаил, кардинал Гумберт Сильва-Кандидский. В Константинополе он общался в основном с вежливо принявшим его императором Константином Мономахом и даже пытался уговорить его сместить патриарха, но безуспешно. С самим патриархом Гумберт и еще два легата, отправленных вместе с ним, даже не говорили. Закончилось все тем, что кардинал прямо на богослужении вручил Михаилу папскую грамоту о низложении и отлучении патриарха от церкви, после чего легаты уехали.

Михаил не остался в долгу и быстро созвал собор, который вынес анафему трем легатам (один из которых сам потом стал Папой) и проклял их. Так оформился церковный раскол , который позже стали называть Великой Схизмой.

Долгая история

Взаимное отлучение 1054 году имело скорее символическое значение. Во-первых, папские легаты отлучили от церкви только Михаила и его окружение (а не все восточные церкви), а он сам - только Гумберта сотоварищи (а не всю латинскую церковь и даже не Папу).

Во-вторых, при обоюдном желании примирения последствия того события можно было легко преодолеть. Тем не менее, по описанным выше причинам это не было нужно уже никому. Так, достаточно буднично, произошел не первый, но самый значительный в истории раскол христианской церкви.

В минувшую пятницу в аэропорту Гаваны произошло долгожданное событие: папа Римский Франциск и патриарх Кирилл побеседовали, подписали совместную декларацию, заявили о необходимости остановить гонения на христиан на Ближнем Востоке и в Северной Африке и выразили надежду, что их встреча вдохновит христиан всего мира на молитву о полном единстве Церквей. Поскольку католики и православные молятся одному богу, почитают одни и те же священные книги и верят, по сути, в одно и то же, сайт решил разобраться, в чем важнейшие различия религиозных течений, а также когда и почему произошло разделение. Занимательные факты - в нашем кратком ликбезе о православии и католичестве.

3. Список всех вопросов, по которым не могут примириться православные и католики, займет несколько страниц, поэтому приведем только несколько примеров.

Православие отрицает догмат о непорочном зачатии, католичество - наоборот.

"Благовещение", Леонардо да Винчи

У католиков есть специальные закрытые помещения для исповеди, православные же исповедуются на виду у всех прихожан.

Кадр из фильма "Таможня дает добро". Франция, 2010

Православные и грекокатолики крестятся справа налево, католики латинского обряда - слева направо.

Католический священник обязан дать обет безбрачия. В православии целибат обязателен только для епископов.

Великий пост у православных и католиков начинается в разные дни: у первых - в чистый понедельник, у вторых - в пепельную среду. Рождественский пост имеет разную продолжительность.

Католики считают церковный брак нерасторжимым (впрочем, в случае обнаружения некоторых фактов он может быть признан недействительным). С точки зрения православных, в случае измены церковный брак считается разрушенным, и невиновная сторона может вступить в новый брак, не совершая греха.

В православии отсутствует аналог католического института кардиналов.

Кардинал Ришельё, портрет работы Филиппа де Шампеня

В католицизме есть учение об индульгенциях. В современном православии такая практика отсутствует.

4. В результате разделения католики стали считать православных всего лишь раскольниками, в то время как одна из точек зрения православия заключается в том, что католицизм - ересь.

5. И Православная, и Римско-Католическая церкви приписывают титул "единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви" исключительно себе.

6. В XX веке был сделан важный шаг в преодолении разделения вследствие раскола: в 1965 году папа Павел VI и Вселенский патриарх Афинагор сняли взаимные анафемы.

7. Папа Римский Франциск и патриарх Кирилл могли встретиться еще два года назад, но тогда встречу отменили из-за событий на Украине. Состоявшаяся встреча глав церквей стала бы первой в истории после "Великого раскола" 1054 года.

Нашли опечатку? Выделите текст и нажмите Ctrl + Enter

Раско́л христиа́нской це́ркви , также Вели́кий раско́л и Вели́кая схи́зма - церковный раскол , после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе . Разделение, вызванное расколом, не преодолено до настоящего времени, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы были обоюдно сняты Папой Павлом VI и Вселенским Патриархом Афинагором .

Энциклопедичный YouTube

• 1 / 5

  В 1053 году началось церковное противостояние за влияние в Южной Италии между Константинопольским патриархом Михаилом Кируларием и Римским папой Львом IX . Церкви в Южной Италии принадлежали Византии. Михаил Керуларий узнал, что греческий обряд там вытесняется латинским, и закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе. Патриарх поручает архиепископу болгарскому Льву Охридскому составить послание против латинян, в котором порицалось бы служение литургии на опресноках; пост в субботу во время Великого поста ; отсутствие пения «Аллилуйи» во время Великого поста; употребление в пищу удавленины . Послание было отправлено в Апулию и было адресовано епископу Иоанну Транийскому, а через него - всем епископам франков и «самому почтеннейшему папе». Гумберт Сильва-Кандидский написал сочинение «Диалог», в котором защищал латинские обряды и порицал греческие. В ответ Никита Стифат пишет трактат «Антидиалог», или «Слово об опресноках, субботнем посте и браке иереев» против труда Гумберта.

  События 1054 года

  В 1054 году Лев направил Кируларию послание, которое в обоснование папских притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из поддельного документа, известного как Дарственная Константина , настаивая на его подлинности. Патриарх отверг притязания Папы на верховенство, после чего Лев послал в том же году легатов в Константинополь для улаживания спора. Главной политической задачей папского посольства было стремление получить от византийского императора военную помощь в борьбе с норманнами .

  16 июля 1054 года, уже после смерти самого Папы Льва IX, в соборе Святой Софии в Константинополе папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви . В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.

  Причины раскола

  Исторические предпосылки схизмы восходят своими корнями к поздней античности и раннему Средневековью (начиная с разорения Рима войсками Алариха в 410 году) и обусловливаются появлением обрядовых, догматических, этических, эстетических и других различий между западной (часто называемой латинско-католической) и восточной (греко-православной) традициями.

  Точка зрения западной (Католической) церкви

  1. Михаила неправо называют патриархом .
  2. Подобно симонианам , они продают дар Божий.
  3. Подобно валезианам , оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами.
  4. Подобно арианам , перекрещивают крещёных во имя Святой Троицы, в особенности латинян.
  5. Подобно донатистам , утверждают, что во всём мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия , и крещение .
  6. Подобно николаитам , позволяют браки служителям алтаря.
  7. Подобно севирианам , злословят закон Моисеев.
  8. Подобно духоборцам отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве).
  9. Подобно манихеям , считают квасное одушевлённым.
  10. Подобно назореям , наблюдают телесные очищения иудейские, новорождённых детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.

  Что касается взгляда на роль Римской церкви, то, по мнению католических авторов , свидетельства учения о безусловном первенстве и вселенской юрисдикции Римского епископа как преемника св. Петра существуют с I в. (Климент Римский) и далее встречаются повсеместно как на Западе, так и на Востоке (свв. Игнатий Богоносец , Ириней , Киприан Карфагенский , Иоанн Златоуст , Лев Великий , Гормизд , Максим Исповедник , Феодор Студит и др.), поэтому попытки приписать Риму только некое «первенство чести» необоснованны.

  До половины V века эта теория носила характер незаконченных, разрозненных мыслей, и лишь папа Лев Великий выразил их систематически и изложил в своих церковных проповедях, произносимых им в день его хиротонии перед собранием итальянских епископов.

  Главные пункты этой системы сводятся, во-первых, к тому, что св. апостол Петр есть princeps всего чина апостолов, превосходящий всех других и по власти, он есть primas всех епископов, ему вверено попечение о всех овцах, на него возложены заботы о всех пастырях Церкви.

  Во-вторых, все дары и прерогативы апостольства, священства и пастырства даны вполне и прежде всего апостолу Петру и уже через него и не иначе, как через его посредство, подаются Христом и всем другим апостолам и пастырям.

  В-третьих, primatus ап. Петра есть учреждение не временное, а постоянное. В-четвертых, общение римских епископов с верховным апостолом весьма близко: каждый новый епископ принимает ап. Петра на кафедре Петровой, а отсюда дарованная ап. Петру благодатная сила переливается и на его преемников.

  Из этого практически для папы Льва вытекает:
  1) так как вся Церковь основана на твердости Петровой, то удаляющиеся от этой твердыни ставят себя вне таинственного тела Христовой Церкви;
  2) кто посягает на авторитет римского епископа и отказывает в повиновении апостольскому престолу, тот не хочет подчиняться блаженному апостолу Петру;
  3) кто отвергает власть и первенство апостола Петра, тот ничуть не может уменьшить его достоинства, но надменный духом гордости низвергает самого себя в преисподнюю.

  Несмотря на ходатайство папы Льва I о созыве IV Вселенского собора в Италии, что поддерживалось царскими особами западной половины империи, IV Вселенский Собор был созван императором Маркианом на Востоке, в Никее и затем в Халкидоне, а не на Западе. В соборных дискуссиях Отцы Собора относились весьма сдержанно к выступлениям легатов римского папы, детально изложивших и развивавших эту теорию, к оглашённой ими декларации римского папы.

  На Халкидонском соборе теория не была осуждена, так как несмотря на резкую форму в отношении всех восточных епископов выступления легатов по содержанию, например, в отношении патриарха Диоскора Александрийского, отвечали настроению и направлению всего Собора. Но тем не менее собор отказался осудить Диоскора только за то, что Диоскор совершал преступления против дисциплины, не исполняя поручения первого по чести среди патриархов и особенно за то, что Диоскор сам дерзнул провести отлучение папы Льва.

  В папской декларации нигде не было указано о преступлениях Диоскора против веры. Заканчивается декларация также примечательно, в духе папистской теории: «Посему светлейший и блаженнейший архиепископ великого и старейшего Рима Лев, через нас и через настоящий святейший собор, вместе с преблаженнейшим и всехвальным апостолом Петром, который есть камень и утверждение кафолической Церкви и основание православной веры, лишает его епископства и отчуждает от всякого священного сана».

  Декларация была Отцами Собора тактично, но отвергнута, и Диоскор был лишён патриаршества и сана за преследование семьи Кирилла Александрийского, хотя вспоминали ему и поддержку еретика Евтихия, неуважение к епископам, Разбойничий собор и т. д., но никак не за выступление александрийского папы против папы римского, и ничего из декларации папы Льва Собором, так возносившим томос папы Льва , одобрено не было. Принятое на Халкидонском соборе 28 правило о предоставлении чести как второму после римского папы архиепископу Нового Рима как епископу царствующего града второго после Рима вызвало бурю негодования. Святитель Лев папа Римский не признал действительности этого канона, прервал общение с архиепископом Анатолием Константинопольским и угрожал ему отлучением.

  Точка зрения восточной (Православной) церкви

  Однако, к 800 году политическая обстановка вокруг того, что раньше было единой Римской империей, стала меняться: с одной стороны, большая часть территории Восточной империи, включая большинство древних апостольских церквей, попала под власть мусульман, что её сильно ослабило и отвлекло внимание от религиозных проблем в пользу внешнеполитических, с другой стороны, на Западе, впервые после падения Западной Римской империи в 476 году, появился свой император (в 800-м году в Риме был коронован Карл Великий), который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться римский епископ в своих притязаниях. Изменившейся политической ситуации приписывается то, что римские папы вновь стали проводить отвергнутую Халкидонским собором идею о своём первенстве не по чести и по православности учения, которое подтверждалось голосованием равных римскому епископу епископов на соборах, а «по божественному праву», то есть, идею о своей высшей единоличной власти во всей Церкви.

  После того как легат Римского папы кардинал Гумберт положил писание с анафемой на престол храма святой Софии против Православной Церкви, Патриарх Михаил собрал синод, на котором выдвинута ответная анафема:

  С анафемой затем самому нечестивому писанию, а также тем, кто его предъявил, писал и каким-либо одобрением или волей участвовал в его творении.

  Ответные обвинения против латинян были следующие на соборе:

  В разных архиерейских посланиях и соборных постановлениях православные также ставили в вину католикам:

  1. Служение литургии на опресноках .
  2. Пост в субботу.
  3. Допущение женитьбы мужчины на сестре его умершей жены.
  4. Ношение католическими епископами перстней на пальцах рук.
  5. Хождение католических епископов и священников на войну и осквернение своих рук кровью убитых.
  6. Наличие у католических епископов жён и наличие наложниц у католических священников.
  7. Ядение в субботы и в воскресения Великим постом яиц, сыра и молока и несоблюдение Великого поста .
  8. Ядение удавленины , мертвячины, мяса с кровью.
  9. Ядение католическими монахами свиного сала.
  10. Совершения Крещения в одно, а не в три погружения.
  11. Изображение Креста Господня и изображение святых на мраморных плитах в церквах и хождение католиками по ним ногами.

  Реакция патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.

  Даже когда один из отлучённых легатов стал папой (Стефан IX), этот раскол не считался окончательным и особо важным, а папа направил посольство в Константинополь извиниться за резкость Гумберта. Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришёл папа Григорий VII , который в своё время был протеже умершего уже кардинала Гумберта. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей .

  Восприятие раскола на Руси

  Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Керулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем и духовенством , которое не знало ещё о произошедшем в Константинополе разделении.

  В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский - с 1228 года), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 году князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине) . В высшем сословии заключались (к неудовольствию греческих митрополитов) многочисленные смешанные браки (только с польскими князьями - более двадцати), и ни в одном из этих случаев не зарегистрировано ничего похожего на «переход» из одного вероисповедания в другое . Западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни, например, на Руси были органы до монгольского нашествия (которые затем исчезли) , колокола на Русь завозились в основном с Запада, где имели большее распространение, чем у греков.

  Подобная ситуация сохранялась вплоть до монголо-татарского нашествия . [ ]

  Снятие взаимных анафем

  В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между патриархом Афинагором , предстоятелем Константинопольской православной церкви , и папой римским Павлом VI , в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана совместная декларация . Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения: сама декларация гласила: «Папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом сознают, что этот жест справедливости и взаимного прощения недостаточен для того, чтобы положить конец разногласиям, как древним, так и недавним, всё ещё остающимся между Римско-Католической Церковью и Церковью Православной».

  В 1054 году произошёл распад христианской церкви на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду – ортодоксами или правоверными.

  «Великий раскол» между Восточной и Западной Церквами вызревал постепенно, в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI в.

  Разногласия между Восточной и Западной Церквами до раскола (краткий обзор)

  Разногласия между Востоком и Западом, послужившие причиной «великого раскола» и накапливавшиеся на протяжении веков, имели политический, культурный, экклезиологический, богословский и обрядовый характер.

  а) Политические разногласия между Востоком и Западом коренились в политическом антагонизме между Римскими папами и византийскими императорами (василевсами). Во времена апостолов, когда христианская церковь только зарождалась, Римская империя представляла собой единую как в политическом, так и в культурном плане империю, во главе которой стоял один император. С конца III в. империя, de jure всё ещё единая, de facto разделилась на две части - Восточную и Западную, каждая из которых находилась под управлением собственного императора (император Феодосий (346-395) был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю). Константин усугубил процесс разделения, основав на востоке новую столицу Константинополь наряду с древним Римом в Италии. Римские епископы, основываясь на центральном положении Рима, как императорского города, и на происхождении кафедры от первоверховного апостола Петра начали претендовать на особое, главенствующее положение во всей Церкви. В последующие века амбиции римских первосвященников только росли, гордыня всё глубже и глубже пускала свои ядовитые корни в церковную жизнь Запада. В отличие от константинопольских патриархов, римские Папы сохраняли независимость от византийских императоров, не подчинялись им, если не считали нужным, а иногда и открыто выступали против них.

  Кроме того, в 800-м году папой Львом III в Риме императорской короной был коронован как римский император король франков Карл Великий, который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Императоры Византийской империи, сами считавшие себя преемниками Римской империи, отказались признать императорский титул за Карлом. Византийцы рассматривали Карла Великого как узурпатора, а папскую коронацию - как акт раскола внутри империи.

  б) Культурное отчуждение между Востоком и Западом было в значительной степени обусловлено тем, что в Восточной Римской империи говорили на греческом языке, а в Западной на латыни. Во времена апостолов, когда Римская империя была единой, по-гречески и по-латыни понимали почти везде, а многие могли говорить на обоих языках. Однако уже к 450 году очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне - сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе. А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали Платона и Аристотеля, на Западе Цицерона и Сенеку. Главными богословскими авторитетами Восточной Церкви были отцы эпохи Вселенских Соборов, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский. На Западе же наиболее читаемым христианским автором был блаженный Августин (которого на Востоке почти не знали) - его богословская система была намного проще для понимания и легче воспринималась обращенными в христианство варварами, чем утонченные рассуждения греческих отцов.

  в) Экклезиологические разногласия. Политические и культурные разногласия не могли не сказаться на жизни Церкви и только способствовали церковным раздорам между Римом и Константинополем. В течение всей эпохи Вселенских Соборов на Западе постепенно формировалосьучение о папском примате (т.е. о римском епископе как о главе Вселенской Церкви) . Параллельно на Востоке усиливался примат Константинопольского епископа, с конца VI века усвоившего себе титул «Вселенского патриарха». Однако на Востоке Константинопольский Патриарх никогда не воспринимался как глава Вселенской Церкви: он был лишь вторым по рангу после Римского епископа и первым по чести среди восточных патриархов. На Западе же Папа стал восприниматься именно как глава Вселенской Церкви, которому должна подчиняться Церковь по всему миру.

  На Востоке было 4 кафедры (т.е. 4 Поместные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха. Восток признавал Папу первым епископом Церкви - но первым среди равных . На Западе же был только один престол, претендующий на апостольское происхождение - а именно, Римский престол. В результате этого Рим стал рассматриваться как единственная апостольская кафедра. Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в Церкви Запад видел не столько коллегию, сколько монархию - монархию Папы.

  Греки признавали за Папой первенство чести, но не вселенское превосходство, как полагал сам Папа.Первенство «по чести» на современном языке может означать «самый уважаемый», однако оно не отменяет Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Папа считал непогрешимость своей прерогативой, греки же были убеждены, что в вопросах веры окончательное решение остается не за Папой, а за собором, представляющим всех епископов церкви.

  г) Богословские причины. Главным пунктом богословского спора между Церквами Востока и Запада было латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Филиокве) . Это учение, основанное на тринитарных воззрениях блаженного Августина и других латинских отцов, привело к внесению изменения в слова Никео-Цареградского Символа Веры, где речь шла о Святом Духе: вместо «от Отца исходящего» на Западе стали говорить «от Отца и Сына (лат. Filioque) исходящего». Выражение «от Отца исходит» основано на словах Самого Христа (см.: Ин. 15:26) и в этом смысле обладает непререкаемым авторитетом, тогда как добавка «и Сына» не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании раннехристианской Церкви: её стали вставлять в Символ Веры лишь на Толедских Соборах VI-VII веков, предположительно в качестве защитной меры против арианства. Из Испании Филиокве пришло во Францию и Германию, где было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года. Придворные богословы Карла Великого даже стали упрекать византийцев в том, что они произносили Символ Веры без Филиокве. Рим в течение некоторого времени противостоял внесению изменений в Символ Веры. В 808 году папа Лев III писал Карлу Великому о том, что хотя Филиокве приемлемо с богословской точки зрения, внесение его в Символ Веры нежелательно. Лев поместил в соборе Святого Петра таблички с Символом Веры без Филиокве. Однако к началу XI века чтение Символа Веры с добавлением «и Сына» вошло и в римскую практику.

  Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, Символ Веры является достоянием всей Церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором. Изменив Символ Веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства Церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения. Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.

  д) Обрядовые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении всей истории христианства. Богослужебный устав Римской Церкви отличался от уставов Восточных Церквей. Целый ряд обрядовых мелочей разделял Церкви Востока и Запада. В середине XI века главным вопросом обрядового характера, по которому разгорелась полемика между Востоком и Западом, было употребление латинянами пресного хлеба на Евхаристии, в то время как византийцы употребляли квасной хлеб. За этим, казалось бы, незначительным отличием, византийцы видели серьезную разницу в богословском воззрении на сущность Тела Христова, преподаваемого верным в Евхаристии: если квасной хлеб символизирует то, что плоть Христова единосущна нашей плоти, то опреснок является символом отличия плоти Христовой от нашей плоти. В служении на опресноках греки усматривали покушение на сердцевинный пункт восточнохристианского богословия - учение об обо́жении (которое на Западе было мало известно).

  Всё это были разногласия, которые предшествовали конфликту 1054 года. В конечном счете Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, главным образом в двух вопросах: о папском примате и о Filioque .

  Повод для раскола

  Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц - Рима и Константинополя .

  Римским первосвященником был Лев IX . Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару. В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице - одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой. Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти. Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обидимых. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией.

  В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.

  С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий . Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи. Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру. Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.

  В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры . В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать. Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской . Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.

  Начало раскола

  
  

  Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей

  Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом , человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр. Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению. Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом. Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.

  15 июля 1054 года , когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык. Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.

  20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам.

  Так произошла «великая схизма» . Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская. Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение. И Православие, и Рим равно считали себя правыми в спорных вопросах вероучения, а своего оппонента неправым, поэтому после схизмы и Рим, и Православная церковь притязали на звание истинной церкви.

  Но даже после 1054 г. дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира еще не осознали всей пропасти разрыва, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения можно уладить без особых затруднений. Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков. Спор Рима и Константинополя в значительной мере проходил мимо внимания простых христиан. Русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах. Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.

  Окончательное же разделение между Востоком и Западом наступило только с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.