Религия древних славян
Верования древних славян (славянское язычество) – комплекс воззрений, верований и культов древних славянских племен, мощный религиозно-культурный пласт, по времени существования предшествующий христианскому.
Язычество – христианский теологический термин для общего обозначения всех верований, кроме христианства, ислама и иудаизма. Язычество – очень широкое понятие, охватывающее как примитивные религиозные представления древних народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магию, тотемизм и др.), так и развитые политеистические системы культурных народов древнего мира: египтян, шумеров, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т.д. Поскольку религия славян сочетала в себе как архаичные элементы примитивных верований, так и представления о множестве богов, то использование данного термина по отношению к ней адекватно.
Источники изучения славянских верований
Изучение язычества представляется весьма непростым делом из-за ряда факторов. Во-первых, это огромная территория расселения славянских племен и, как следствие, разные внутренние тенденции их развития и отличное влияние внешних факторов. Во-вторых, – неравномерность темпа исторического развития в разных зонах расселения славянских народов; в-третьих, – отсутствие достоверных мифологических и религиозных текстов; в-четвертых, – разрушение традиционной картины мира и мифо-религиозных представлений привнесенным христианством.
Из-за отсутствия аутентичных языческих текстов, изучение данного культурного пласта весьма затруднено. Источниками информации в такого рода исследованиях становятся тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники.
Этапы развития верований славян
Вопрос об этногенезе и прародине славян до сих пор остаётся дискуссионным, а следовательно, нельзя указать и приблизительные пространственные и временные рамки возникновения религии древних славян. Первые упоминания о славянах (под именем «венедов») античными авторами датируются I-II вв. н.э., но на тот момент эти племена уже имеют достаточно развитую систему религиозных представлений, а также активно контактируют с другими этносами, частично перенимая их традиции.
Религия славян прошла долгий путь изменений от первобытных анимистических представлений до сложной и разветвленной системы политеистических верований.
Анимизм – одно из центральных и самых древних по времени возникновения славянских религиозных воззрений. Изначально он возникает как представление о существовании у человека его бестелесного двойника: духа, тени. Из этих представлений постепенно вырастает вера в существование души. Более того, одухотворенными оказываются не только люди. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.
Также у славян имели довольно широкое распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян – лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным Перуна считался кабан, а Велеса – медведь.
У славян так же были широко распространены растительные тотемы. Наиболее часто ими становились дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы. Подтверждением этого может служить почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы.
Представления о душе порождают веру в души мертвых, своеобразный потусторонний мир, что, в свою очередь, приводит к появлению культа предков. Возникновение этих верований ученые связывают со становлением развитого общинно-родового строя у славян и выделением отдельного класса старейшин. Наиболее уважаемый старший родич почитался в семье и после своей физической смерти, в роли духа-покровителя. У некоторых племен даже было принято хоронить уважаемых родичей прямо в избе, под порогом или же в красном углу. Считалось, что таким образом предок-защитник убережет своих домашних от влияния злых сил.
Распространенный у славян культ предков со временем эволюционировал в полидемонизм. Демоны – это по сути своей те же духи, которые ранее воспринимались как двойники, «тени» вещей и живых существ. В процессе развития представлений, духи «отделяются» от своих прежних носителей и становятся самостоятельными сверхъестественными существами, имеющими антропоморфный образ.
С течением времени духи начинают различаться, у каждого духа появляется своя собственная «сфера влияния»; выделяются разные виды духов. Каждый их них становится «хозяином места», практически всесильным на своей территории. Различаются они по отношению к человеку, соответственно на «злых» и «добрых». Можно выделить также отдельную разновидность демонов, которые нейтральны по отношению к человеку. Это – домовые, а также другие виды духов, наиболее близких к людскому жилью: овинники, банники и т.д. Скорее всего, эти демоны – результат эволюции представлений о предках-хранителях.
Демоны, несмотря на всю свою сверхчеловеческую силу, это еще не боги. Демоны не творят. Они лишь являются хранителями определенной области. Боги же являются творцами. Невозможно назвать конкретный исторический момент, когда на смену полидемонизму приходят верования в богов, можно лишь предположить, что этот процесс был связан с распадом общинно-родового строя и становлением феодального государства-княжества. Религиозная традиция чутко отразила социально-культурные перемены, происходившие в древнеславянском обществе. В соответствии с тем, как разобщенные племена объединяются в племенные союзы, разобщенный многочисленный пантеон постепенно приобретает более четкие контуры. Выделяется определенная иерархия божеств, а верховный бог правящего племени признается главным над всеми другими. Но этот процесс так и не был завершен. Последняя попытка создать общий славянский пантеон была предпринята князем Владимиром Святославовичем сразу после его воцарения на киевском престоле в 980 г. В пантеон князя Владимира, так же называемый киевским, вошли шесть божеств. В основном это были южнославянские божества, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во главе пантеона был поставлен бог Перун, покровитель князей и воинской дружины. Другие божества – Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственное женское божество пантеона – Макошь. В то же время, один из наиболее уважаемых в народе богов – Велес, покровитель торговли, богатства и скота, не был включен в официальный княжеский пантеон, а его идол был расположен на Подоле, у подножия Старокиевской горы.
Однако данная религиозная реформа не принесла особых плодов и было принято решение заменить существующую веру новой, византийской. В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов. Полностью вытеснить древнюю традицию христианство не смогло, но существенно преобразовало ее, привнеся новые культурные смыслы. Христианские святые в народной традиции приобретают черты древних богов. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве – образ Макоши, в святом Власии – образ Велеса. К христианским праздникам добавляются языческие элементы, а в языческие – вливаются символы христианства и т.д.
Боги древних славян
Славяне не имели единого политеистического пантеона божеств. У каждого племени верования в богов носили значительные различия: складывался свой пантеон, одни и те же боги получали различные названия, не было единого для всех племен верховного бога. Хотя есть ряд божеств, которых исследователи признают общеславянскими. Это такие боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада, Велес.
Сварог – бог неба и огня, отец других богов. Б.А.Рыбаков считал, что Сварог некогда был верховным божеством славян, но позднее его культ отошел на второй план по сравнению с культом Даждьбога, бога солнечного света.
Перун – бог громовержец, покровитель воинов и княжеской власти. У западных славян также известен под именем Перкунаса. Культ Перуна как верховного божества пытался установить в Киеве князь Владимир Святославович.
Макошь – богиня плодородия, покровительница рожениц, богиня судьбы. Также упоминается как богиня воды. Олицетворение женского начала. Как богиню плодородия, Макошь часто изображают с рогом, который считается символом достатка и благосостояния.
Лада и ее дочь Леля – богини «рожаницы», связанные с древним культом плодородия. Лада – богиня красоты, любви, покровительница летнего урожая. Леля – богиня весны, хранительница молодых побегов и всходов. На традиционных русских вышивках Лада и Леля изображаются стоящими рядом с «матерью урожая» Макошью.
Велес – «бог скота», покровитель купечества, бог богатства. Также упоминается как бог мертвых. Считается антагонистом Перуна, по крайней мере, в киевском пантеоне. Велес почитался и как покровитель путешественников. Подробнее о богах славян в статье "Боги славян".
Идолы древних славян
Идолы – каменные и деревянные изваяния, передающие образ божества и служащие непременным атрибутом религиозных обрядов Древней Руси. До наших дней идолов сохранилось крайне мало, но это связано не только с гонениями на язычество, но и с тем, что славянские идолы в большинстве своем были деревянными. Вероятно, это связано с древним культом деревьев.
Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз. Скорее всего, идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Например, идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами. Иногда идолов одевали, иногда возле них клали оружие. Некоторые идолы держали в руках рога (например, идол Макоши, с рогом, как символом достатка в руках) или чаши.
Характерно, что для славян, как и любых других язычников, идол – не просто изображение, он – само божество. Потому повредить изваяние – все равно что нанести вред самому богу. Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали домашних идолов в киевских пещерах, спасая их от уничтожения. Подробнее об идолах в статье "Славянские идолы".
Жречество и жертвоприношения древних славян
Централизованного жреческого аппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую отправлял старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. У славян западных, которые находились под влиянием балтийских и германских племен, институт жречества был сформирован. Западные славяне возводили храмы в честь своих богов. При этом в храмах зачастую размещались идолы всего пантеона, а не какого-то отдельно взятого божества. Восточные славяне храмов не возводили и молились своим богам под открытым небом. Роль храмов у них исполняли капища, расположенные в священных рощах или же на господствующих высотах определенной местности. Капище состояло из двух основных частей: собственно «капища», где размещались идолы почитаемых богов, и «требища», где был расположен алтарь и приносились жертвы. У западных славян капище отгораживалось ширмами и занавесами, входить в него мог только жрец; у восточных славян приближаться к идолам мог любой верующий.
Роль алтаря зачастую исполняло большое кострище. Один из таких алтарей был раскопан в начале ХХ в. В.В.Хвойкой на Старокиевской горе. Алтарь представлял собой останки столба, в котором слои пережженной глины чередовались со слоями пепла и древесного угля. Вокруг столба найдено большое количество костей разных животных, что дает представление о характере жертвоприношений. Убедительных сведений о человеческих жертвоприношениях у славян нет.
Волхвы в религии древних славян
Были у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному мнению, они не являлись жрецами, хотя некоторые исследователи и связывают название «волхв» с именем бога Велеса. Скорее, они исполняли роль хранителей древних знаний, целителей и провидцев. Мотив о «вещих» волхвах довольно часто упоминается в летописных сводах Киевской Руси.
Волхвы составляли календари, хранили и передавали древние мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Сохранились упоминания, в том числе и в летописях, о совершаемых волхвами чудесах. Согласно сообщению арабского путешественника Ибн-Даста, волхвы имели огромное влияние на князя киевского и что именно они назначали жертвы богам.
Представления о загробном мире у древних славян
Представления о жизни души человека после смерти его физического тела у славян довольно разнообразны. Прежде всего, бытовало мнение, что человек после насильственной, неестественной смерти или же тот, над кем не был проведен правильный погребальный обряд, становится духом природы, зачастую враждебным людям. К таким духам относятся упыри, лешие, водяные и прочая нечистая сила. Не находят упокоение и души ведьм и колдунов, которые после смерти продолжают причинять вред людям.
Был в представлениях славян и таинственный загробный мир, называемый Ирий, Вырий. В него после смерти попадали души тех, кто был похоронен согласно обычаю, «чистых» покойников. Таких умерших величали «дедами» и верили, что они могут помочь своим потомкам, оставшимся в мире живых. По поверьям славян, жизнь «на том свете» была продолжением земной. (Подробнее см. Погребальный обряд древних славян)
Заключение
Религия древних славян – довольно развитая система языческих верований, исповедуемся славянскими племенами до принятия христианства. Специфика славянского язычества заключается в свободном сосуществовании как развитых политеистических, так и архаических аграрных культов, анимистических и полидемонических представлений, культа предков. Другая характерная черта религии древних славян – ее неоднородность, различие между культами у разных племен, почитание разных божеств, отличная культовая практика в разных местностях. Язычество славян – это не только система культов, но и мировоззрение, мировосприятие, отразившееся в дальнейшем развитии культур славянских народов.
Религия древних славян исторически существовавшая в славянских культурах - форма религиозной жизни, возникшая в дохристианский период как исконная религия славян и перешедшая после введения христианства на положение «неофициального», народного верования. Религия древних славян представляет собой совокупность сложившихся в дохристианской славянской культуре религиозных воззрений и отношений, а также способов организации духовного опыта и поведения. Исторически религия древних славян восходит к религии древнейших индоевропейцев. Относительную целостность и своеобразие она приобретает в эпоху славянского единства, длившуюся вплоть до второй пол. I тыс. н.э. Постепенное расселение племен с праславянской родины (земель между Вислой и Одером) вело к формированию различий в религиозных представлениях и культах южных, западных, балтийских и восточных славян, сохранявших, однако, при возрастании особенностей черты
коренной общности. По мере освоения новых земель к древнейшей индоевропейской мифологии и к праславянской религиозной традиции добавлялись некоторые формы религиозной жизни, заимствованные славянами у соседних народов. Религия восточных славян включила в свой состав фрагменты иранских, финно-угорских и некоторых других верований. В X в. некоторые древнеславянские религии, например, Киевской Руси, достигли стадии раннегосударственной религии.
Представления славян о священном укоренены в индоевропейской праоснове: от индоевропейского корня *k"uen- (*k"wen-) берет начало большая семья славянских слов с элементом *svet-, обозначавших святое. Индийские, иранские и балтийские лингвистические данные показывают, что индоевропейские представления о священном первоначально были связаны с идеей сверхчеловеческой силы, животворящей и наполняющей сущее способностью к росту. Родственные значения силы, роста, увеличения устанавливаются для славянских слов, выражавших представления о священном.
Святостью славяне наделяли небо и землю, источники вод, растения, огонь, определенные участки пространства, отрезки времени, формы деятельности и ряд других явлений, которые обладали в их восприятии особой жизненной ценностью и в которых усматривали присутствие необыкновенной силы роста, изобилия, животворения. Элемент svet-, обозначавший соответствующие качества, входил в состав многих славянских имен: Свентовит -имя бога балтийских славян, Святогор -имя мифологического героя, Святослав, Святополк -имена князей, т.д. Древние славяне обладали развитой системой понятий об ино-человеческих существах, сокровенно присутствующих в мире и являющих при необходимости свое антропоморфное, зооморфное или териоморфное обличье и свое могущество. Высший разряд такого рода существ составляли боги.
Само слово бог существовало у славян уже в дохристианскую эпоху и,
судя по родственным словам индоевропейской группы, изначально обозначало долю, удел, счастье (это значение удержано в русс, убогий - «лишенный доли», богатый - «имеющий долю»), а также подателя доли. Славяне стояли на позициях многобожия, причем состав богов, их имена, функции в разных ареалах славянской культуры значительно отличались, хотя существовали и общие праславянские боги.
Источники с бесспорностью свидетельствуют о поклонении славян богу-громовержцу, наиболее раннее упоминание о котором относится к VI в. (Прокопай Кесарийский. Война с готами). Бог грозового неба, типичный для общеиндоевропейской религиозной мифологии в восточнославянской культуре известен под именем Перуна. У восточных славян Перун - бог-воитель, покровитель княжеской власти и дружины, воинского ремесла. Перуну придавали отчетливо антропоморфный облик грозного воина, иногда конного; атрибутами Перуна были молнии, «громовые» стрелы, топоры и другое оружие, священным деревом Перуна был дуб. Согласно «Повести временных лет», восточные славяне в дохристианскую пору почитали в качестве одного из главных богов Белеса (Волоса), культ которого имеет свои соответствия в других славянских религиях. Белее - «скотий бог», т.е. бог приплода и урожая, бог животворящих сил земли. Власть Белеса над живительными соками земли указывает на его причастность к подземному миру, который воспринимался славянами не только как «мир мертвых», но так же как фундамент мира земного, корень его жизненных сил. Как покровитель скота Белес был связан с богатством, а значит, с золотом, поэтому красный и желтый цвета выступали атрибутами Белеса; другой атрибут этого бога - шерсть, символ богатства. В представлениях восточных славян шерсть, мохнатость указывают на родство Белеса и медведя.
Можно говорить о восточнославянских культах Дажьбога («дающего бога») - бога солнца, Стрибога - бога ветров, Сварога - бога огня, возможно, небесного, солнечного огня, Рода - бога, олицетворявшего
преемственность и цельность поколений, идущих от одного предка. Балтийские славяне поклонялись Свентовиту - богу-воителю, чтя как его атрибуты меч и белого коня, Сварожичу (Радгосту) - богу солнца и военного успеха, Триглаву - богу магического знания и некоторым другим божествам. Достоверных сведений о других богах славянских религий, их именах, функциях, статусах, степени распространенности сохранилось мало. О древних богах южных и западных славян точных данных практически нет, хотя научные реконструкции указывают на существование образов, соответствовавших общеславянским. Некоторые культы были заимствованы славянами у соседних народов, таковы восточнославянские культы богов Хорса и Симаргла, воспринятые из иранских верований.
Наряду с мужскими божествами славяне почитали женских, связанных прежде всего с браком, рождением и рукоделием. У Восточных славян таковы рожаницы и богиня Мокошь (Макошь), покровительница прядения и хозяйственных забот, антропоморфный образ которой был удержан традицией вплоть до XIX в. Женские божества образовывали с мужскими брачные пары, однако точные соответствия пока не установлены.
В 980 г. Киевской Руси князь Владимир в ходе религиозной реформы предпринял попытку упорядочения иерархии богов в составе общегосударственного пантеона. Он установил для официального поклонения культы Хорса, Дажъбога, Стрибога, Симаргла, Макоши при главенстве княжеско-дружинного бога Перуна. Учрежденный Владимиром государственный культ не выдержал испытания временем и через несколько лет был Владимиром же отменен.
Помимо отчетливо персонифицированных образов богов праславянское религиозное сознание выработало представление о божественности неба, воспринимавшегося как мужское начало, и земли, наделенной женской природой. Священный брак неба и земли мыслился как источник жизни всего сущего. В религии восточных славян земля выступала в антропоморфном
образе прародительницы - Матери-земли, Матери сырой земли, кормилицы, покровительницы и - что особенно примечательно - сострадательной разрешительницы грехов.
Почитание неба и земли дополнялось в православной религии поклонением водным стихиям, определенным породам деревьев и видам животных, которые в результате олицетворения могли приобретать персонифицированный облик или получать статус безличных сил и духов. Подобные олицетворенные существа представляли также благие или злосчастные состояния человеческой жизни - таковы, например, лихорадка, мара, - или определенные места среды обитания -домовой, леший, водяной и др. В совокупности они составляли низший по отношению к богам разряд славянской мифологии - пандемониум. Злокозненные персонажи славянского пандемониума именовались бесами.
Представления о богах, добрых и злых духах были подчинены свойственной религиозному мировоззрению славян идее дуализма света и тьмы, добра и зла, правды и кривды.
У славян были распространены представления о происхождении всего человеческого рода от земли-прародительницы, которая одновременно выступала участницей и споспешницей каждого нового рождения человеческого существа. Жизнь человека считалась изначально предопределенной, при этом мифологическим образом судьбы у славян, как и у большинства других индоевропейских народов, выступала нить, которую к моменту рождения спрядали божественные пряхи (на Руси, возможно, рожаницы и Макошь). Религия славян не сводилась, однако, к абсолютному фатализму, ибо за человеком признавалось право тягаться с непреложностью судьбы.
Праславяне разделяли уходящую корнями в индоевропейскую древность веру в существование бессмертной души, которая отделяется от своей телесной оболочки при особых обстоятельствах (у ведуна - в ходе колдовства,
например), а также в момент смерти. По славянским верованиям, очень нестройным в этой части, мир мертвых, в который отправлялась душа после смерти, мог располагаться и под землей и на небесах. Этот мир славяне мыслили благодатным краем, местом успокоения после земных хлопот. Идеи ада в праславянской религии не было. Тяжкие греховодники, люди, умершие неестественной смертью, покойники, оставшиеся без погребения, не могли перейти в загробный мир, становясь, по славянским поверьям, злыми духами, навьями, упырями. Верования славян допускали идею посмертного перевоплощения души как в человеческом теле, так и в ином, прежде всего, зооморфном обличье. Считалось также, что некоторые люди обладают колдовской способностью к оборотничеству: таковы, например, волко-лаки -человеко-волки.
Вера в бессмертие души и посмертное существование была основой славянского культа предков. Согласно славянским представлениям, перешедшие в «иной мир» сородичи получали доступ к управляющим стихиям иночеловеческим существам и силам, перед которыми они могут выступать ходатаями за свой род; с другой стороны, и сами предки обретали в посмертном существовании особое могущество, благое или злокозненное. Праславянский культ предков включал в себя поминальные дни, обряды поминовения, ритуалы проводов в «иной мир» и «встреч» душ предков, почитание культовых изображений и т.д. До XI в. в славянской среде был распространен обряд ритуального умерщвления стариков, обусловленный верой в магическую силу существ «иного мира» и надеждой на их покровительство.
На общеродовом и общеплеменном уровне культ предков оформлялся в почитание предков-родоначальников, генеалогических героев, основавших общину и совершивших чудесные деяния во благо потомков. В восточнославянской культуре засвидетельствованные «Повестью временных лет» генеалогические герои - Кий, Щек и Хорив; у словен новгородских память о предках - основоположниках сохранились в преданиях о Словене и
Важнейшие Праславянские обряды были теснейшим образом связаны с земледельческим трудом, с природными циклами, образуя в своем сплетении круг календарной обрядности. Основу календарных обрядов, справлявшихся в определенные сроки - праздники («святые дни»), составляла аграрная магия.
При отправлении обрядов использовались ритуальные предметы, среди которых важнейшую роль играли культовые изображения богов и предков, часто объемные -идолы (древнерусская капь).
Значимые события общественной или личной жизни сопровождались окказиональными обрядами, призванными обеспечить благоприятный исход дела. Домашние (семейные) обряды, отправлявшиеся при исполнении повседневных занятий - еде, трудовой деятельности и т.д., заполняли обыденную жизнь древних славян.
Праславянская обрядность знала «обряды перехода», исполнение которых опосредовано смену членом архаического коллектива своего общественного положения. Обряды юношеских посвящений (не оставившие, впрочем, глубокого следа в славянской культуре), свадебная обрядность строились на идее символической смерти главных действующих лиц и их последующего возрождения в новом качестве. Эти обряды предполагали ритуальные испытания, демонстрацию претендентами соответствующих знаний и навыков. Как «обряд перехода» были обставлены похороны, отправлявшие душу покойника в «иной мир» для воссоединения с общиной предков.
Праславянские обряды включали молитвы, заклятия, магические действия с применением огня, воды, оберегов или иных ритуальных предметов. Особую значимость имели обряды жертвоприношений. При некоторых обстоятельствах совершались человеческие жертвоприношения. Но обычно в качестве дара славяне предлагали богам жертвенных животных, каши, хмельные напитки, деньги и другие ценности. Часто жертвоприношение принимало характер ритуального пира. В контексте представлений о
жертвенной трапезе, в которой приглашенный молитвой бог участвовал одновременно как хозяин и гость (праславянское gostb), формировалось древнеславянское gospodb со значением «гость и хозяин жертвенного пира».
Существенное место в праславянской религии занимали обряды гадания, важнейшие из которых были приурочены к «пограничным» состояниям времени - к срокам зимнего солнцестояния, к переходу от зимы к весне и т.д. Древние источники указывают, что славяне гадали по поведению священного коня, по выпавшему жребию, по приметам, по вещим снам и иными способами. С практикой гадания были связаны многие боги -например, Свен-товит и Сварожич у балтийских славян.
Семейные обряды отправлялись дома, важнейшие из них - в специально отведенных в доме местах. Для отправления коллективных священнодействий использовались особо примечательные участки-берега рек, рощи и др., а также специально обустроенные святилища - капища. Некоторые обряды, напротив, собирали участников в «диких» местах - на перекрестках дорог, в заброшенных жилищах и т.п.
Религиозная общность славян не представляла собой единого целого ни с точки зрения стройного согласия верований, ни в организационном отношении. Религиозные отличия, местные особенности существовали уже среди древнейших славянских племен. По мере расселения славян с исторической прародины эти различия усваивались. Однако внутри конкретных сообществ упорядоченность религиозной жизни была достаточно строгой.
Первичной ячейкой религиозной жизни праславян выступала семья или кровнородственная общность семей - род, объединенная культом общих предков. Главным действующим лицом при отправлении домашних обрядов был глава семьи. Поклонение общим богам, генеалогическим героям, местным духам объединяло роды и семьи в пределах поселения или племени. Первоначально важнейшие священнодействия на этом уровне отправляли старейшины и князья. Племенные союзы и раннегосударственные образования
учреждали государственные культы, создавали для поклонения общим богам святилища и храмы - таковы капище Перуна близ Новгорода, киевское святилище шести Владимирских богов, храм Свентовита в Арконе и др.
Постепенно в славянской среде выделяется особый слой людей (у восточных славян - волхвы), профессионально занятых отправлением главных обрядов, хранением и передачей религиозных знаний. Восточные славяне почитали волхвов как посредников между людьми и богами, как прорицателей и ведунов.
Наиболее развитых форм организация религиозной жизни достигла у полабско-прибалтийских и восточных славян.
Развитие религии древних славян было прервано христианизацией, начавшейся в славянской среде во 2-й половине I тысячелетия н.э. Наиболее долго за сохранение исконных верований боролись полабско-прибалтийские славяне, видевшие в распространяемом миссионерами-папистами христианстве явление, враждебное их национальной независимости, ибо миссионеры сопутствовали германским феодалам, захватившим славянские земли. Во время восстаний против германского владычества насильственно крещенные славяне разрушали церкви, изгоняли и убивали священнослужителей, возрождая дохристианские верования и обрядовую практику. Последние попытки возврата к исконной религии имели место в XIV в. в землях лужичан. Такое упорство в отстаивании прежних верований объясняется помимо политических и социальных причин тем, что религия полабско-прибалтийских славян к началу христианизации была достаточно высоко развита и прочно слита с этническим самосознанием.
В других славянских землях сохранение праславянских верований в меньшей степени было сопряжено с процессами массового непримиримого противостояния христианству с позиций исконной религии. Здесь после крещения исконные религиозные традиции переходят на положение «неофициальных», народных верований и продолжают существовать в сложных
отношениях противоборства-взаимовлияния с христианством в течение длительного времени. В результате взаимодействия праславянской религии и христианства сформировалось своеобразное религиозное явление, получившее название «двоеверие». Наиболее глубоко и основательно «двоеверие» пустило корни в среде восточных славян. В культуре восточных славян «двоеверие» - форма организации религиозной жизни, синкретически сочетающая исконно славянские верования и обычаи с православными.
В культуре восточных славян становление «двоеверия» происходило на основе встречного развития дохристианских представлений и тех сторон православия, которые тесно соприкасались с народной религиозностью. Так, под влиянием христианства, прежде всего христианских ересей (богомилов и др.) и апокрифической литературы, дальнейшее развитие получили праславянские представления о дуализме креативных начал, созидающих человеческую судьбу, изменились в направлении сближения с христианством унаследованная от древности космология, мифологические образы и некоторые другие стороны традиционного славянского мировоззрения. Существенные перемены произошли в восточнославянском пантеоне и пандемониуме. В частности, выдвинулись на первый план культы Рода и рожаниц; под влиянием библейской мифологии образ Рода, судя по средневековым письменным свидетельствам, приобретает черты бога - творца человечества; в персонифицированном облике появляются солярные образы Ярилы - бога весеннего солнца и любовной страсти, Купалы. Восточнославянский пандемониум пополняется некоторыми образами, заимствованными из ближневосточной и греческой демонологии. Характерно, что праславянские божества и духи, утрачивая с введением христианства свое прежнее место в иерархии высших сил, сохраняли в народном сознании признаки обладания качеством святости в его древнем понимании - им приписывалось наличие сверхчеловеческой силы, жизнетворной или смертоносной.
Со своей стороны, русское православие пошло навстречу праславянским
верованиям, соединяя образы христианских святых с образами древних славянских богов (Ильи-пророка -с Перуном, Власия-с Белесом, т.д.) или усваивая образы праславянской мифологии в качестве «бесов», сообразуя церковный календарь и обрядность с аграрной магической практикой сельского населения, а также допуская другие серьезные и несущественные отступления от канонических норм, отлившиеся в итоге в форму так называемого «народного православия».
Взаимные уступки и взаимовлияние исконно славянской религии и русского православия привели к формированию синкретической религиозности, которая органично сочеталась с устоями народной духовности и народного быта, сосуществуя вплоть до XX в. рядом с церковной жизнью, а порой и в ней самой. Свое наиболее систематическое изложение вероучительные положения этой синкретической религиозности получили в духовных стихах.
В начале XX в. в России в кругах творческой интеллигенции резко возрос интерес к дохристианским славянским верованиям как явлению, способному сыграть позитивную роль в современном духовном развитии. На протяжении XIX в. складывались культурные предпосылки такого рода религиозных исканий. Отечественными этнографами и фольклористами был собран и опубликован огромный материал по истории духовной культуры славян, выявивший идейное богатство, этические и эстетические достоинства традиционной народной религиозности. Появились литературные и живописные произведения, поэтизировавшие русскую старину в ее дохристианской или «двоеверной» форме. Романтизм придал национальной старине статус идеального состояния и чистоты народного духа. На основе этих культурных предпосылок значительная часть творческой интеллигенции обратилась к «первозданной» и «подлинной» культуре, не тронутой влиянием христианства. Дохристианские верования представлялись эликсиром молодости, способным вернуть «дряхлеющей» Европе «свежесть» и «ясность» мирочувствования. Дань этому увлечению, смешанному с мистикой, теософией
и другими модными в ту пору веяниями, отдали В. Розанов, Д. Мережковский, М. Пришвин и многие другие писатели и художники «серебряного века».
В 80-е гг. XX в. вновь наметилась тенденция к возрождению славянского язычества. Обусловлена она прежде всего ростом русского этнического самосознания и усилением интереса к историческому прошлому Отечества. В своих наиболее радикальных формах русское «неоязычество» связано с определенным типом русского национализма, с позиций которого христианство как религия наднациональная не может стать духовной основой национального самоутверждения. «Неоязычество» обращается к образам прасла-вянских богов (особенно охотно - к образам Перуна и Рода), широко использует древнюю символику (например, изображение молний - «перуновых стрел», стилизованные изображения птиц, вил-русалок и др.), тяготеет к возрождению деталей традиционного славянского костюма и дохристианской обрядности. Мифология и вероучение русского «неоязычества» в значительной степени опираются на «Велесову книгу», которая рассматривается в качестве достоверного древнего первоисточника. Между тем датировка и подлинность этого текста поставлены современной наукой под сомнение.
Синто
Синтонизм сложился в VI-VII вв. Термин «синто» («путь богов») появился в Средневековье. Мифологическая традиция, содержащаяся в первых японских письменных памятниках, отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов, в которую вошли божества племен Северного Кюсю, пришедших в Центральную Японию, и боги обитавшего здесь местного населения.
Местные боги были потеснены, верховным божеством стала «солнечная» богиня Аматэрасу, «создавшая» японские острова и отправившая на землю своего внука Ниниги, положившего начало «божественной» императорской династии.
Первостепенное значение для древнего японца имели родовые божества- «удзигами» («удзи» - род, «ками» - божество). В функции «удзигами» входила охрана рода, покровительство жизни и разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое значение имели божества -повелители природных стихий: землетрясений, ураганов, дождя и снега а также многочисленные ландшафтные божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели своего ками - бога-охранителя, сила действия которого распространялась именно на этот район и, как правило, здесь превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона.
В культе богини Аматэрасу три «божественные» регалии - зеркало, меч и яшмовые подвески. Согласно мифологической традиции, богиня солнца передала их своему внуку Ниниги, отправляя его на землю с наставлением - освещать весь мир и править им, покоряя непокорных. -Возникла также приспособленная к жизненной практике трактовка регалий как символов важнейших добродетелей: зеркало -символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч-мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора.- Главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище в Исэ - Исэ дзингу (основано, по-видимому, в конце VII в.). Исэ дзингу считается святилищем Аматэрасу, где отправляется ее культ как верховного божества и божества-прародителя императорского дома, а через него и всех японцев.
В конце V-начале VI в. в Центральной Японии усилилась борьба между главами родов за влияние в общеплеменном объединении. Активизировался и расширялся процесс перехода от раннеклассового общества к раннефеодальному. Наибольшего обострения междоусобная борьба достигла во взаимоотношениях родов Сога и коалиции военного клана Мононобэ с жреческим - Накатоми. В стремлении к власти Сога использовали иноземную религию - буддизм. Первые упоминания в источниках о проникновении
буддизма относятся к началу VI в. В 538 г. посольство корейского королевства Пэкче, прибывшее в Ямато, преподнесло царю несколько буддийских сутр и статую основателя буддизма Шакья-Муни, однако сведения о буддизме были известны населению Ямато гораздо раньше.
В стране распространялось и конфуцианство. Конфуцианские идеи культа Неба нашли благодатную почву для восприятия их в среде царской элиты и ее аристократического окружения, культивирующих свое «неземное», «божественное» происхождение. Стремлению к власти родовых кланов в полной мере соответствовала этическая программа конфуцианства с ее четким иерархическим делением общества и строгой фиксацией в нем места и обязанностей каждого. Особое внимание японца привлекал в конфуцианской этике принцип сыновней почтительности и сыновнего долга - для низших слоев этот принцип однозначно реализовался в культе предков, для высших столь же однозначно - в беспрекословном и всеобъемлющем подчинении подданных «божественной» династии правителей.
Конфуцианские идеи были широко использованы при конкретном воспроизведении на японской почве заимствованных с материка государственных институтов, но в борьбе за власть для Cora в 587 г. начинается широкое распространение буддизма, строятся многочисленные буддийские монастыри и храмы, им предоставляются земли, рабы, выделяются значительные средства из казны.
Будды и бодхисаттвы наделялись теми же магическими свойствами, что и ками, к ним обращались с конкретными просьбами: исцелить от болезней, послать богатый урожай, защитить от зла,« быть охранителем какой-либо местности, деревни и т.д. В обширном пантеоне синтоизма к этому времени появилось деление богов на «небесных и земных», отражающее стремление царей Ямато укрепить свой религиозный престиж: «небесные» боги, проживающие в «Небесной стране», объявлялись прародителями царского дома, «земные» - прародителями завоеванных, подчиненных родов. Будды и
бодхисаттвы естественно вошли в этот пантеон как новые боги. В то же время сфера отношений разных слоев населения и природы принадлежала синто.Синто, возникшее как религиозная практика земледельческой общины, было отражением коллективных воззрений и просьб, буддизм же имел в виду отдельного человека, апеллировал непосредственно к личности. Местные верования и буддизм поделили между собой жизненную практику японца: светлые радостные события -рождение, вступление в брак - остались в ведении родовых богов, возглавляемых «солнечной» богиней Аматэрасу; смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, представив концепцию «возрождения», «спасения в раю Будды».
Так постепенно происходило слияние двух религий - синкретизация, в японской терминологии «рёбусинто» - «путь буддизма и синто». Немаловажное значение имела правительственная деятельность, оказывающая официальную поддержку местным культам. В кодексе законов «Тайхорё» (701) отмечалось создание специального ведомства дзингикан (Управление по делам небесных и земных божеств), в функции которого входила синтоистская обрядность во время государственных религиозных торжеств и контроль за деятельностью крупных государственных святилищ. Другим способом поддержки взаимодействия двух религий были правительственные указы о местных ками - как защитниках буддийских божеств. По указу Сётоку происходит соединение синтоистского и буддийского ритуалов даже в такой главной и сокровенной церемонии, как «вкушение плодов нового урожая», - на нее приглашаются буддийские монахи. Показательно и сооружение громадной статуи будды Вайрочаны при строительстве храма Тодайдзи в Нара, когда перед началом работ испросили «совет» у Аматэрасу. Местные синтоистские боги «подсказали» место на севере страны, где было добыто недостающее для отливки статуи золото. Но высшей формой религиозного синкретизма являлась концепция «хондзи суйдзяку», согласно которой божества синтоистского пантеона могут рассматриваться как временное воплощение будд
и бодхисаттв. Так, солнечная богиня Аматэрасу стала воплощением будды «Бриллиантового света» Вайрочаны.
Этапом развития синто стало возникновение концепции «Исэ синто», главной целью которой было укрепление культа императора. Одной из причин появления этой концепции явилось усиление авторитета и влияние святилищ, особенно Исэ дзингу, в период монгольского нашествия и после него (1261-1281). Тогда небывало возрос культ «обитавшей» в Исэ «прародительницы» императорского дома Аматэрасу, оказавшей помощь своим потомкам - божественный ветер «камикадзе», дважды разметав флот нападающих, отвратил угрозу. Развитие «Исэ синто» во второй половине XVI в. привело к возникновению нового культа, допускающего обожествление какого-то лица при жизни, при этом основанием была не принадлежность к императорскому роду, а крупные политические и общественные деяния. Это отражало общую ситуацию в стране, сложившуюся еще в конце XII в., когда к власти пришло военно-феодальное дворянство (самураи), фактически сделавшее власть императорского дома номинальной, ограничив ее сферой культа синто. Феодальный диктатор Ода Нобунага (1533-1572), боровшийся за объединение страны, объявил себя богом и потребовал поклонения себе как ками. Обожествлен был и его сподвижник диктатор Тоётоми Хидэёси (1536-1598). По завещанию сегуна (главы военно-феодального правления) Токугава Изясу надлежало построить несколько святилищ и часовню для поклонения его духу.
В период правления династии Токугава (1603-1687) различные течения конфуцианства обогащали синто этическими идеями, создавая широкую основу для активизации синто - конфуцианского синкретизма. Складывались школы, ставившие задачу на историческом материале обосновать культ и институт императорской власти. Опираясь на древние мифологические своды, эти школы развернуто и скрупулезно излагали идею достоверности происхождения и действий божественной династии японских императоров, подчеркивали роль «тэнно» (императора) как источника и носителя «национальной»
самобытности. Возрождалась забытая мудрость древнего «Пути» - «мити» (кит. «дао») Японии, восстанавливался «синто древности» («фукко синто»).
Идеи защиты императора, реставрации императорской власти стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение системы сёгуната.
Открытие страны в середине XIX в. после двух с половиной веков затворничества и появление иностранцев, поток западной культуры, хлынувший в страну, углубили кризис феодального общества и ухудшили положение большинства населения. Лозунг «сонно дзёи» («почитание императора, изгнание варваров»), выдвинутый учеными школы Мито в начале XX в., прежде всего ее видным представителем Аидзава Сэйсисай (1781-1863), нашел отклик и поддержку в разных социальных слоях, в том числе в оппозиционных кругах самурайства. Антииностранное и антисёгун-ское движения сомкнулись под одним лозунгом. Многотысячные выступления против сегуна были начаты паломниками в синтоистские святилища осенью 1867 г. и стали первым этапом буржуазной революции Мэйдзи (1867-1868).
Завершение борьбы, приведшей к крушению системы сёгуната и реставрации императорской власти, означало выбор нового пути - модернизацию страны, трансформацию всей общественной жизни, в том числе и сферы религиозного сознания. Однако для выполнения поставленных задач новым правительственным органам приходилось считаться с исторически сложившейся традиционной структурой национального общественного организма, в том числе и со спецификой культуры. Оптимальным представлялся принцип «вакон ёсай» - «японский дух, европейские знания».
В марте 1868 г. был опубликован указ о возвращении к единству системы религиозного ритуала и управления государственными делами (единству религии rt политики). Был восстановлен дзингикан - Управление по делам небесных и земных богов; 660 год до н.э. - дата восшествия на престол императора мифологического периода японской истории Дзимму - был
объявлен началом летоисчисления от «основания Японской империи». Одновременно для повышения религиозного и политического авторитета императорского дома стала восстанавливаться древняя синтоистская обрядность. Культ императора - тэнноизм - стал центром государственного синто, фактически заменившего множество богов одним «живым богом». Теоретическим обоснованием тэнноизма стал сложный комплекс понятий - «кокутай» (в приблизительном переводе «национальная сущность», в дословном - «тело государства»). Компоненты кокутай - это «божественное» происхождение японцев и их государства, непрерывность в веках императорской династии, национальная самобытность, воплощающаяся в особом характере японца с его моральными добродетелями, верноподданностью и сыновней почтительностью. Идеология тэнноизма, используя традиционную концепцию «гармоничного государства», содействовали укреплению националистических тенденций, а в конечном счете - в готовящихся войнах - освящению милитаризма (пропагандой «божественной миссии» - «хако ити у» - «весь мир под одной крышей»).
В целом комплекс государственного синто включал: династийный синто, являвшийся достоянием императорской семьи; тэнноизм -культ императора; храмовый -в котором существенно почитание как общеяпонских, так и локальных богов; домашний - с камиданом - миниатюрным аналогом храмового места священнодействия.
После поражения Японии во второй мировой войне в условиях общедемократического подъема началось осуществление курса демократизации страны. Принимались меры по искоренению милитаризма и тэнноизма. В 1946 г., в новогоднем обращении к народу, император Хирохито отрекся от божественного происхождения. Были проведены прогрессивные реформы в системе образования, отменено «моральное воспитание» в школах, опиравшееся на культ императора. Конституция 1947 г. изменила статус императора, теперь он объявлялся «символом государства и единства нации».
Однако положение государственного синто не было кардинально изменено. Основным направлением политики возрождения тэнноизма становятся попытки восстановить синтоизм в статусе государственной религии. В 1946 г. высшим синтоистским руководством была создана Ассоциация синтоистских святилищ - Дзиндзя хонтё, которая позволила сохранить единую централизованную систему управления святилищами. В Ассоциацию вошла значительная их часть - более 78 тысяч. Это позволило добиться передачи в собственность святилищ занимаемых ими обширных земельных участков, которые ранее в большинстве случаев принадлежали государству.
Уже в 1952 г. обрядность императорского двора приобрела характер официальных государственных церемоний. Были проведены как государственный акт синтоистские церемонии возведения Акихито (сына правящего императора Хирохито) в сан наследника престола и его свадьба в 1959 г. Не менее важным этапом укрепления идеи государственного синто стало возрождение обараи - обряда великого очищения от скверны всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государство подчеркивало единство национальной религии и императорской власти.
В 1966 г. восстановлен отмененный конституцией 1947 г. праздник «кигэнсэцу» -день основания государства, который отмечается ежегодно 11 февраля. В школьные учебники была вновь включена мифологическая эра истории со сведениями о «божественном» происхождении императорской династии и народа. Особое место в стремлении восстановить тэнноизм занимает храм Ясукуни, построенный в 1868 г. в Киото в честь воинов, павших за императора, и после буржуазной революции перенесенный в Токио. Святилище находилось в ведении министерства армии и военно-морского флота.
В 1969 г. на основе Ассоциации синтоистских святилищ была создана Синтоистская политическая лига - организация, которая впервые после
ликвидации государственного синто открыто ставила политическую задачу участия в управлении государством. В январе 1989 г. скончался император Хирохито. Система синто определяла весь разнообразный комплекс церемоний в ритуале престол онасле-дования. Вероучение «божественных регалий», государственной и императорской печати, первый прием императором высокопоставленных должностных лиц по решению правительства были проведены не только как сугубо религиозные церемонии, но и как государственный акт.
Заключение
Национальные религии - это религии, что распространенные и обращены к некой нации, народности, этноса. Эти религии часто сопровождают процесс становления и развития этнической общности и уже вследствие этого выступают как составляющие его истории. Иногда они связаны со становлением национальной государственности, их функционирования переплетается с функционированием государственных органов, что дает основания называть их национально-государственными (конфуцианство, иудаизм). Объективности ради следует отметить, что в развитии государства того или иного народа может сыграть важную роль и мировая религия (например, ислам в арабском мире), то есть государственной может быть не только национальная религия, но и мировой, поэтому термин “национально-государственная религия” является не совсем правомерным. Сама категория “национальная религия” часто используется для определения религий, которые можно отнести к религий переходного типа (например, религия древних греков), или локальных, что распространенные в некоем определенном регионе, но не обращены к некоего определенного народа или нации (например, зараостризм). В первом случае забывают, что нация - это продукт достаточно высокого уровня развития общества. Поскольку нельзя говорить о древнегреческой ли древнеегипетскую нацию, то и отнести религии Древнего
Египта и Древней Греции до национальных невозможно Даже если признать существование древнеегипетской и древнегреческой народностей, эти религии не отвечают в должной мере критериям национальных. Исходя из этого, некоторые исследователи различают ранние национальные религии (куда и относят те же религии Древней Греции и т.д.) и поздние, что вряд ли можно признать правильным. По распознавания локальных религий, то критерием здесь должна быть ответ на вопрос, является ли та общность, к к грегори моррис японские свечи, балконы veka оторой обращена религия, нация, этнос, народом. Такой подход помогает четко распознать и определить, является та или иная религия действительно национальной или ранньонаціональною (при всей неоднозначности такого срока) или локальной и т.д. Некоторые ученые для определения отдельных видов национальных религий используют термины „этнические” и „народные” религии.
Исходя из этимологии греческого слова etnikos (родовой, народний. языческий), народные религии тождественны, собственно, этническим в узком смысле этого слова. Народными религиями традиционно считаются так называемые естественные религии, то есть те, которые возникают естественным путем в результате постепенного и длительного развития мировоззренческих представлений той или иной этнической общности о мире естественный и сверхъестественный, которые представлены в виде мифов, традиций, обычаев, обрядов, культов. Определенная этническая общность возникает и поддерживается благодаря единственному генетическом (кровноспорідненому) происхождению, общей территории проживания и языку общения, совместной исторической памяти, которые зафиксированы в родовых легендах о происхождении народа и постоянно воспроизводится при осуществлении коллективных обрядов. Некоторые исследователи даже отождествляют этнос и этническую религию, считая составляющие этноса тем, что составляет его этническую религию.
К народным религиям относят такие религиозные комплексы, которые возникли в среде ранних этносов и соответствовали их духовным, идеологическим, культурным потребностям. Это, прежде всего, давньоиранськи, древнеегипетские, древнеиндийские, древнегреческие, древнеславянские и другие религии, которые передавали более развитым религиям государственных этносов-народов (зороастризм, греческий или римский политеизм, религия ацтеков или инков, религия восточнославянских племен Киевской Руси и т.п.). Народные религии - это проявления автохтонных традиций, которые не только сохраняют их, но и развивают, совершенствуют. Народные религии являются обязательными для исповедания представителями определенных этнических сообществ. Их, как правило, не выбирают, в них рождаются.
К характерным особенностям национальных религий можно отнести:
1. Наличие в том или ином виде идеи “богообразности” данного народа.
2. Наличие в том или ином виде ограничений на контакты (совместная деятельность, брак и т.д.) с представителями других конфессий.
3. Специфическая обрядность (культ).
4. Ритуализация бытового жизни (преобразование в обряд какой бытовой акции, например, “меква” в иудаизме).
5. Национальные религии отражают общественно-политические условия жизни данного народа (конфуцианство и императорский строй в Китае, индуизм и кастовый разделение общества в Индии).
6. Национальные религии отражают менталитет и психологию своего народа.
Основная:
1. Лебедев В. Ю. Религиоведение. - М.: «Юрайт», 2013. - 629 с.
2. Яблоков И.Н. Основы религиоведения. - М.: Гардарики, 2002. - 511 с.
Дополнительная
Мы, современные люди, привыкли смотреть на мир через призму науки: трезво и рационально. Даже самые поразительные проявления стихии, такие, как землятресения, наводнения, извержения вулканов, солнечные и лунные затмения, не вызывают в нас того ужаса перед не тем неведомым, что некогда владел нашими предками. Ибо мы знаем, что за явлениями природы стоит не Бог, не Дьявол, не злые духи, а слепые силы, укрощённые теми общими законами, что известны нам из мира физики, силы, которые мы способны постичь, рассчитать и измерить. Поэтому современный человек видит себя скорее властителем природы, нежели её жертвой. Однако в древние времена люди воспринимали мир совершенно иначе. Он был таинственным и загадочным. И поскольку причины всего, что происходило с ними и вокруг них, были недоступны их пониманию, и поскольку не могли они объяснить, в чём же суть грозы и града, засухи и наводнения, эпидемий чумы и нашествий насекомых-вредителей, болезней и смерти, ночных кошмаров и душевных болезней, — все эти ужасные явления, события и удары судьбы они невольно приписывали тёмным силам: богам и полубогам, феям и эльфам, некромантам и гномам, дьяволам и демонам, призракам и неуспокоенным душам, обитавшим в небе, под землёй или в воде. Люди мнили себя добычей этих вездесущих духов, ибо от их милости или гнева могли зависеть счастье или несчастье, здоровье или болезнь, жизнь или смерть. От боязни перед неизведанным берёт своё начало каждая религия, язычество не является исключением.
Тема славянского (в частности, восточнославянского) язычества в последнее время стала очень популярной. Помимо собственно научного интереса, её актуальность обусловлена сегодня ещё и иными факторами: многие политические течения (прежде всего «патриотические», в том числе «ультра-патриотические») пытаются эксплуатировать её в своих целях. Это, естественно, не способствует повышению объективности получаемых результатов. Впрочем, подобная ситуация не уникальна. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно солидным прессом государственной религии. Причём духовная цензура в то время превосходила по своей жёсткости цензуру светскую. Тем не менее нельзя не отметить, что повышенный интерес к языческой проблематике привёл к появлению огромного количества работ, в которых она исследуется с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от сугубо академических штудий до совершенно фантастических построений. Даже для специалиста ориентация в этом массиве изданий – дело далеко не простое.
Слово «культура» происходит от слова «культ» – вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, — не имеет права считаться культурным человеком.
До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. В России же отсчёт отечественной культуры, в лучшем случае ведётся от крещения Руси, в худшем – с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, — их воззрений на космос, природу и человека, исключается из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления ни только ученики, но и учителя.
Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путём иносказания, кодирования, намёка, сущности и т.д.). В некоторые языческие приметы и обычаи мы верим и по сей день.
Делая вид, что у древних наших предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и, особенно, его духовности, в ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность (Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его отобезьянью физиологию.
Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой – на него положено негласное «табу». Это последнее – явление втаптывания, стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917 году. Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям – глубоко ошибается.
Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество – религия, и оно близко любой другой религии уже по своей этой главной сути – веры в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими эволюционным путём (усложнялся человек, усложнялись его представления о космосе, боге) монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.
Язычество – от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племён, могла быть меж собой весьма различной.
Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что если тело сжечь, — душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился).
Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада; крадой также назывался горящий жертвенный костёр. «Крады и требища идольские», — писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно оно называлось Крада (Кродо). В погребальном культе универсально распространённым было сочетание противоположных устремлений: удалить в иной мир потенциально вредоносного мертвеца и одновременно сохранить вблизи коллектива благодетельного предка, обеспечить возможность контакта с иным миром; с последним и связано наличие погребальных памятников, могильников и т.п. К славянской традиции трупосожжения можно отнести различные способы обращения с прахом – от простого рассыпания до захоронения в ямке и собирания в урну. В традиционной славянской обрядности, направленной против упырей, собственно в русской, кремация имеет значение как единственный радикальный способ расправиться с упырём. В одной из русских сказок умерший колдун, после смерти терроризировавший всю деревню, сам описывает способ, каким можно от него избавиться: «Вот если б кто набрал костёр осиновых дров во сто возов да сжёг меня на этом, так, может, и сладил бы со мною!».
Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий; отсюда древнее название арийцев), немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта жаворонков – 9 марта – считался днём поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.
Наиболее древние неперсонифицированные боги славян – Род и Рожаницы. Род иногда отождествлялся с фалосом, иногда с зерном (в том числе с солнечным дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы – женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались – получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
К древнеславянским обычаям относятся поклонения упырям и берегиням, так же неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда людей – добрых и злых, помогающих и вредящих. Особенно неприкаянными, неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или не погребённых по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души ещё назывались навьи и старались их задобрить, всегда выставляя им жертвы – еду.
Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское «бодай вас злыдни побылы!»), бесы, черти, шишиги (черти, с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Праславянское «чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.
Берегинь было много; они сберегали человека повсюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто собственные имена, кто – собственные-групповые, например, собственные Дид, Баба – прародители; групповые – русалки, лешие и т.д.
Дед (дид) – прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед – хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Некоторые восточнославянские племена называли дедом (дидом) домовое божество, охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь, в отличие от большого на небе. Дедом называли и лесное божество – хранителя Перунова клада (золота, серебра, то есть молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт, там клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей (для рода, дома, перуновых потомков). Дед (дид) упоминается в старых славянских песнях:
«А мы просо сеяли, сеяли, ой дид-ладо сеяли, сеяли,
А мы просо вытопчим, вытопчим, ой дид ладо вытопчим…»
Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга. У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что Баба Яга изначально заботливая берегиня.
Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо – воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам, божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым до сих пор пугают маленьких детей.
В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а также бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать положительное понятие, например, человек без… совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т.д.; черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни; нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна) ; лихо одноглазое; птица Страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.
Порой, леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д. Наделён (возможно позже) отрицательными признаками, «левыми»: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу, леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой на левую ногу и т.д.
Зимой «привычных» леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны – всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.
О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночных привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова – «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти (многие универсальные боги имели женскую и мужскую ипостаси – и это говорит о их древности: они прошли стадии матриархата и патриархата). Но всё же кикимора – не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрёт вследствие её злых проделок (как мы понимаем и слово «умора»). Кикимора – слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.
Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку – древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово «берегиня» произошло от понятия – оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества, демонизации языческих богов постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть.
Восходил к берегиням древний Семаргл – священная крылатая собака, охраняющая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений. Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки, вилы тоже к тому причастны, они приносли вести о дожде.
Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим – мать всем птицам, старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и т.д.
Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, многие исследователи полагают, что в древности была такая крылатая собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) –буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стадо) богов солнца и богов-громовержцев. Среди полуконей русский Конёк-горбунок, Сивка-бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т. д.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов, бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).
Есть ещё необыкновенное божество: Чур – божество границы, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур».
Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и которая переходила, наследуясь из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племён, души тех, кто не уважит святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такие люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.
Чур связан с миром. Он освещает и защищает право собственности (ср. «чур – моё!»), осёдлость человека на земле, гуманные нравственные принципы, всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».
Со словом, «чур» связано «черт», «очерт», «очерчивать». Праславянское «чъерт» — проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.
Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов. Эти боги поздние, они уже не имели свои персональные имена и, как правило, свои «свиты» или окружение из божеств и духов, содействующих их делам и предназначению (на подобие земных царей; воистину человек, от века к веку усложняясь, творил богов по образу и подобию своему).
В «Слове о полку Игореве» упоминается Сварог – бог неба (инд. Сварга – небо), отсюда, кстати, наше выражение «свара», «свариться» — ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в «Слове о полку Игореве» называют «огонь Сварожич».
Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Видимо, именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены, возможно одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но название двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) – старший ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра.
Среди исследователей славянской культуры нет единого ответа на вопрос, кто был у древних славян богом солнца? Некоторые полагают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида – это не совсем так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов, какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с другой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойства Рода (Ярилы). Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорос. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, очень много, солнце там просто царит над всем остальным миром. Не случайно в «Слове о полку Игореве» Хорс упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «великому Хорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь, также получил название от этого слова (изначально Хорсунь).
От древних корней «хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо». Скифы-пахари (праславяне, жившие именно на юге) называли себя потомками солнца (бога солнца) – сколотами. Самый известный сколотский царь носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа, происходящего от солнца.
Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) – дни летнего и зимнего солнцестояния. В июне – когда с горы к реке обязательно скатывали тяжёлое колесо – солярный знак солнца, символизирующий откат солнца на зиму) и декабре – когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).
Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает «Коляда». Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец, (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении маленького солнца, то есть солнца будущего года (это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год» и на открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в космосе.
25 декабря (месяц-студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо, круг – солярный знак солнца) представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка (ср. синоним волка – лютый – с праславянским названием самого сурового месяца зимы (февраль – лютый). Только тогда, когда будет снята с него волчья, иногда и других животных, шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всём блеске своей красоты. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Моро — смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «в малёваному возочку на вороному конёчку» в тёплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки «наряжались в хари» или «лярвы и страшила», ряженые ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, «что хозяину нравно»), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорения скупым. Сами подарки – обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи – символы плодородия. Каравай, например, символизирует тучность коровы (старосл. – кравы).
В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, — Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение.
Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках славяне зачастую изображали своё представление о мироздании, зашифровывая его символы и знаки.
Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.
С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хорс, Коло) в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу – своему супругу. День летнего солнцестояния – время наивысшего развития творческих сил природы. В это время Ярило, Купало (купа – куст, сноп растений, травы) могут и должны умереть до следующий весны.
В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь – возле Переславля Залесского, Лысая гора – близ Саратова и в других областях, были Воробьёвы, Девичьи или Девины горы), или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейники. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).
На рассвете, все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.
В купальскую ночь, по преданию, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и проч.
Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.
Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли в себе мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, поэтому в их функциях много общего.
Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Автор «Слова о полку Игореве» называет всех русских даждьбожьими внуками. То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы и календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, что Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет». К тому же, как и все родовые боги, нёс светлое, творческое мужское начало, небесное начало, в отличие от тёмного, женского, рождающего, земного. Метафорически его называют «огонь Сварожич». Сварог – бог неба (как космоса), значит Даждьбог – огонь (свет) небесный.
Белбог – также хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. В слове «бьлаго» – редуцированный гласный, после его падения слово читается «благо».
Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда правосудие). Славянам издревле известен был подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Взяв в руки кусок железа, следовало сделать с ним несколько шагов. Повреждённую испытанием руку смазывали жиром и давали заживать. Через несколько дней «сведующие люди» осматривали её. Если рубцы заживали хорошо – человек считался невиновным.
Такие испытания, кажущиеся нам сейчас жестокими и бессмысленными, производились, однако, на Руси до времени Ивана Грозного. Не случайно богу, вершавшему правосудие, приносили кровавые жертвы, чтоб он не допустил страшной для человека кары: быть осуждённым и, тем более, осуждённым несправедливо. Тяжела казнь, но ещё тяжелее бремя позора. Понятие «клеймлёный железом» издревле было равнозначно «клеймлёный позором». Отсюда мы узнаём, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего Судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также Бога Карающего, охраняющего род от нравственного падения.
Наиболее подробно из всех богов описан очевидцами храм и четырёхлицая статуя Световида, а также ритуал празднества, связанного с ним. Это произошло потому, что храм Световида находился в отдалении и просуществовал дольше всех языческих храмов – до XII века.
Праздники в честь Световида начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносли в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующем полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых тут же съедали во время пира.
Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть «весь белый свет» , и поэтому бог западных славян был хорошо известен в восточнославянском мире, не случайно слово «святки» – игры в честь бога Световида – распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов и во всём славянском мире.
На том же острове Ругене в городе Карензе стоял идол Ругевита – верховного бога одного из славянских племён. Руге – (луги) – название племени (возможно, самоназвание), а вита – жизнь. Также как слово «Световид». Состоит из «свет» и «вит». Статуя Ругевита была сделана из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или из красных тканей. У Ругевита было семь лиц. На поясе его висели семь мечей с ножами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.
В этом же городе Карензе стояла и статуя Поревита. Вероятно, тоже одного из племенных верховных богов, но более древнего, связь с которым утрачивалась, поэтому его назначение многие историки затруднялись объяснить. Пора (спора) – ни что иное как семя, вито – жизнь. То есть это бог мужского семени, подателя жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.
Этих богов, которых разные племена считали своими предками, пращурами, покровителями и воинственными защитниками племени, своего рода и народа, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, воинственными всевидящими небесными предками племени. В «Слове о полку Игореве» эпитеты «яр», «буй», «тур», приставлены к именам самых храбрых князей, настоящих мужчин.
Во время празднований летних святок славяне изготавливали из травы чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами, и мужским фалосом. Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем.
Чем-то близок всем этим богам Перун, громовержец, бог западных славян. Перед самым принятием христианства вместе с воинами-язычниками он пришёл на Русь. Князь Владимир I Святой воздвиг ему статую в Киеве, а его дядя Добрыня – в Новгороде.
У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния (тётушка Маланьица; молнии и стрелы называли также перунами), Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское «Перун есть многъ»).
Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.
Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.
Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.
В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков).
Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.
Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи (в индоевропейской мифологии – Индра, Донор, Асклепий, Панацея) и символы врачевания.
Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.
В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий – Георгий) – 23 апреля.
Немало племён, особенно в охотничьих лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние люди верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия Большая Медведица, Малая Медведица и т.д.).
Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале он покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычей. «Vel» – корень слов со значеним «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».
С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть).
Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.
В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал Власьев день – 11 февраля.
С культом Велеса связано и понятием волхвы, так как корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.
Большая часть названий богов, явлений и предметов, данных народом под наитием художественного творчества, основана на весьма смелых метафорах. Но те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, часто рвались, метафоры теряли свой поэтический смысл, принимались за простые, непереносимые выражения и в таком виде переходили от одного поколения к другому, переживая века, дробясь по местностям, кочуя с народами. Одни звуки заменялись другими. Словам придавались новые значения. Смысл древних речений становился всё загадочнее и темнее, метафорический язык утрачивал свою общедоступность, ясность. Понадобилась помощь вещих и знающих свой язык и культуру людей, жрецов-истолкователей. У славян это были волхвы.
Весьма почитаемыми были у славян женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц, а также пантеону богов индоевропейского мира.
Наиболее древняя – богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалась с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отождествляли с богиней Земли. Расшифровку понятия «Триглава» надо искать в тысячелетней культуре индоиранского мира.
В индийской мифологии Трилока (лока – место, определённый пространственный предел) – трёхчленная вселенная, состоящая из неба и воды, земли и воды, подземного нижнего мира и воды, хотя понятие «вода» чаще всего выпадает при толковании триады, оно всегда как бы держится в уме.
В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ бога Тримурти: Брахма – творец мира; Вишну – его хранитель; Шива – разрушитель. Чаще всего все три функции представлял Вишну. Позже (в I тысячелетии до н.э.) – Шива. В первом тысячелетии до нашей эры формировались предки славян, как одна из ветвей индоевропейских народов. Именно поэтому древние божества у разных племён (разнопроизносимые) здесь носят в женской своей ипостаси имена во многом созвучные: Жива (ср. Шива – буквально жизнь, бог жизни); Сива; Дива («div» — инд. бог); Дева; Дзiва; Зiва; Циза; Зiзе (зiзе у поляков – грудь женщины); Дидилия (от дитя); Ляля (Леля, Лель) и т.д. Таким образом, все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.
Слова «жива» (Шива) связано с многими в сфере обозначениями плодородия и, как следствие – богатства, обеспеченности, довольства: «живот», «жильё», «нажива», «наживаться» (богатеть), «выжить», «зажить», «жито», «житница», «живность» (съестные припасы), «жировать» (материальное довольство), «зажиточный», «пажить» (пастбище) и т.д.
Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: «ма» – мать, и «кошь» – кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.
Объём урожая при равных трудовых затратах года определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. Эта богиня связывала отвлечённое понятие счастливой судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. По белорусскому поверью, негоже оставлять на ночь кудель, а то «Макоша опряде».
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение нити судьбы», Судьба – Среча. Сербы говорят: «Несреча тонко пряде». То есть, если нить судьбы слишком тонка, счастье и жизнь в любой момент могут оборваться.
В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу. Поскольку в её распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, то есть распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно поэтому она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была построена церковь Праскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Пятница на Руси – торговый день.
Известен особый апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12-ти пятниц. Это хорошо осмысленная цепь сменных праздников. Ни одному божеству христианского мира не оказано столько внимания.
Праздник Праскевы Пятницы — 28 октября, когда собран урожай, скот не гоняют в поле, начинаются зимние домашние работы: прядение, ткачество, подготовка приданого и т.д.
Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром. Остуда – нелюбовь. Красный цвет – род, родство, кровь, любовь, а также солнечные признаки: родъство – пекло; родрый, ръдрый, ръдяный – красный; ръдется, ръдеть – краснеть.
С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых. Это можно найти в «Слове о полку Игореве».
С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.
Во многих областях 22 апреля проводился весенний праздник – ляльник. На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову одевали венок из весенних цветов. Вокруг неё водили хороводы, пели песни, просили об урожае. Додолы – девушки в платьях с бахромой внизу – исполняли танец дождя, моля о дожде.
Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.
С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь).
Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства. Среди них – Чернобог, властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «чёрная душа» (человек, погибший для благородства), «чёрный день» (день бедствия).
Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считался судьёй над мёртвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстится, отольётся чужое горе хоть не на этом – на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли. Вий также связан со смертью природы во время зимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть.
С сезонной смертью природы на время зимы связан Кащей – божество подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. «Кошь» — также «кошт», «кость», «костлявый». Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево, лёд и другое состояние – окостеневают. Затем приходит герой – красная девица, добрый молодец (весна, солнце) и они оживают от поцелуя (луча) или слезинки (капели).
Отсюда же русское «кощун», «колдун», «кощуны творить».
Как-то связаны с этим понятием «вязень» – «узень». Узник – враг, попавший в плен. Именно в таком значении слово «кощей» употребляется в «Слове о полку Игореве» и во многих русских сказках. Кащей – не настоящий бог смерти, власть его недолговечна.
Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мёртвые».
У славян были также трогательные образы женских божества смертной печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели, которые встречаются в «Слове о полку Игореве»; Кручины и Журбы (в других племенах) – воплощавших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имён (пожалеть, жалость), облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.
Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта», как символ несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях. Ярославна плачет: «Светлое и тресветлое солнце!» Не случайно и день, установленный в память умершего, включавший в свою программу несколько ритуальных действий, назывался Тризна. Погребальные игры воинов, тоже называвшиеся тризна, напоминали о земных делах умершего и о том, что человек одинаково принадлежит трём мирам: небесному, земному и подземному (отсюда сакральное «три»). Затем была страва – поминки, которые иногда неправильно называют тризна.
Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно не укоренилось бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество и христианство при том, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира.
Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира I Святого и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.
Так Пасха – оптимистический праздник христианского спасения и воскресения – соединилась с языческой Радуницей – днём памяти предков всех умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой – это чисто языческая традиция, но именно она сейчас и взяла верх. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалий союза воинствующих безбожников, в годы войны, голода, людской поток на кладбище в дни Пасхы не прерывался, ибо этой традиции не тысяча лет, а несколько тысяч лет.
Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий праздник – масленица. Это проводы зимы и встреча весны. Язычники испекали блин – символ жаркого весеннего солнца – и съедали его горячим, наполняя таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл. Часть печива давали животным, на забывая помянуть души умерших.
Зимние и летние святки – игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние – с рождественнскими праздниками.
Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить ещё. Таким образом, и та, и другая вера от изначального своего естества претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив не случайно название Русское Православие.
Все нынешние споры о том, что лучше – язычество или христианство? – беспочвенны. Ну, допустим, язычество лучше. И что? Ведь его нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Спросите у людей, кто знает, как назывался славянский бог солнца? – ответят не многие. Также и христианство – его раскололи на множество течений: католичество, лютеранство, григорианство и т.д.
Единственно приемлемо для современного русского человека – вернуться к Русскому Православию. Но это не значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчёмным. Язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий период жизни наших пращуров, что укрепит наш дух, даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжёлые моменты бытия.
Духовное состояние русского народа перед принятием христианства было совершенно подготовлено всей его предшествующей историей, что и определило политические и культурные последствия этого шага. Именно с этих позиций и возрастает значение христианизации Руси как духовного праздника: возврат веры, соответствующей духовному миросозерцанию русского народа, проклятие корысти и стяжательства, гимн братской общности и единой цели – установлению справедливого царства Божия для людей на Земле, в противовес разобщённым силам зла. Для становления и единения общества – это наиважнейшие положения.
Изучение религии древних славян необходимо нынешнему поколению, чтобы осмыслить, обсудить исторические, культурные и нравственные аспекты жизни наших предков, что поможет нам, ныне живущим, узнать своё далёкое-далёкое прошлое, прошлое светлое и достойное. Прошлое, у которого нет пределов древности для установления юбилейных дат.
Прошлое, которое каждый русский человек должен знать и котором вправе гордиться.
Реферат по этногеографии и географии религий.
Тема: « Религия древних славян».
Введение.
Верования древних славян (славянское язычество) – комплекс воззрений, верований и культов древних славянских племен, мощный религиозно-культурный пласт, по времени существования предшествующий христианскому.
Язычество – христианский теологический термин для общего обозначения всех верований, кроме христианства, ислама и иудаизма. Язычество – очень широкое понятие, охватывающее как примитивные религиозные представления древних народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магию, тотемизм и др.), так и развитые политеистические системы культурных народов древнего мира: египтян, шумеров, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т.д. Поскольку религия славян сочетала в себе как архаичные элементы примитивных верований, так и представления о множестве богов, то использование данного термина по отношению к ней адекватно.
Источники изучения славянских верований
Изучение язычества представляется весьма непростым делом из-за ряда факторов. Во-первых, это огромная территория расселения славянских племен и, как следствие, разные внутренние тенденции их развития и отличное влияние внешних факторов. Во-вторых, – неравномерность темпа исторического развития в разных зонах расселения славянских народов; в-третьих, – отсутствие достоверных мифологических и религиозных текстов; в-четвертых, – разрушение традиционной картины мира и мифо-религиозных представлений привнесенным христианством.
Из-за отсутствия аутентичных языческих текстов, изучение данного культурного пласта весьма затруднено. Источниками информации в такого рода исследованиях становятся тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники.
Этапы развития верований славян.
Вопрос об этногенезе и прародине славян до сих пор остаётся дискуссионным, а следовательно, нельзя указать и приблизительные пространственные и временные рамки возникновения религии древних славян. Первые упоминания о славянах (под именем «венедов») античными авторами датируются I-II вв. н.э., но на тот момент эти племена уже имеют достаточно развитую систему религиозных представлений, а также активно контактируют с другими этносами, частично перенимая их традиции.
Религия славян прошла долгий путь изменений от первобытных анимистических представлений до сложной и разветвленной системы политеистических верований.
Анимизм – одно из центральных и самых древних по времени возникновения славянских религиозных воззрений. Изначально он возникает как представление о существовании у человека его бестелесного двойника: духа, тени. Из этих представлений постепенно вырастает вера в существование души. Более того, одухотворенными оказываются не только люди. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.
Также у славян имели довольно широкое распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян – лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным Перуна считался кабан, а Велеса – медведь.
У славян так же были широко распространены растительные тотемы. Наиболее часто ими становились дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы. Подтверждением этого может служить почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы.
Представления о душе порождают веру в души мертвых, своеобразный потусторонний мир, что, в свою очередь, приводит к появлению культа предков. Возникновение этих верований ученые связывают со становлением развитого общинно-родового строя у славян и выделением отдельного класса старейшин. Наиболее уважаемый старший родич почитался в семье и после своей физической смерти, в роли духа-покровителя. У некоторых племен даже было принято хоронить уважаемых родичей прямо в избе, под порогом или же в красном углу. Считалось, что таким образом предок-защитник убережет своих домашних от влияния злых сил.
Распространенный у славян культ предков со временем эволюционировал в полидемонизм. Демоны – это по сути своей те же духи, которые ранее воспринимались как двойники, «тени» вещей и живых существ. В процессе развития представлений, духи «отделяются» от своих прежних носителей и становятся самостоятельными сверхъестественными существами, имеющими антропоморфный образ.
С течением времени духи начинают различаться, у каждого духа появляется своя собственная «сфера влияния»; выделяются разные виды духов. Каждый их них становится «хозяином места», практически всесильным на своей территории. Различаются они по отношению к человеку, соответственно на «злых» и «добрых». Можно выделить также отдельную разновидность демонов, которые нейтральны по отношению к человеку. Это – домовые, а также другие виды духов, наиболее близких к людскому жилью: овинники, банники и т.д. Скорее всего, эти демоны – результат эволюции представлений о предках-хранителях.
Демоны, несмотря на всю свою сверхчеловеческую силу, это еще не боги. Демоны не творят. Они лишь являются хранителями определенной области. Боги же являются творцами. Невозможно назвать конкретный исторический момент, когда на смену полидемонизму приходят верования в богов, можно лишь предположить, что этот процесс был связан с распадом общинно-родового строя и становлением феодального государства-княжества. Религиозная традиция чутко отразила социально-культурные перемены, происходившие в древнеславянском обществе. В соответствии с тем, как разобщенные племена объединяются в племенные союзы, разобщенный многочисленный пантеон постепенно приобретает более четкие контуры. Выделяется определенная иерархия божеств, а верховный бог правящего племени признается главным над всеми другими. Но этот процесс так и не был завершен. Последняя попытка создать общий славянский пантеон была предпринята князем Владимиром Святославовичем сразу после его воцарения на киевском престоле в 980 г. В пантеон князя Владимира, так же называемый киевским, вошли шесть божеств. В основном это были южнославянские божества, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во главе пантеона был поставлен бог Перун, покровитель князей и воинской дружины. Другие божества – Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственное женское божество пантеона – Макошь. В то же время, один из наиболее уважаемых в народе богов – Велес, покровитель торговли, богатства и скота, не был включен в официальный княжеский пантеон, а его идол был расположен на Подоле, у подножия Старокиевской горы.
Однако данная религиозная реформа не принесла особых плодов и было принято решение заменить существующую веру новой, византийской.
В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов. Полностью вытеснить древнюю традицию христианство не смогло, но существенно преобразовало ее, привнеся новые культурные смыслы. Христианские святые в народной традиции приобретают черты древних богов. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве – образ Макоши, в святом Власии – образ Велеса. К христианским праздникам добавляются языческие элементы, а в языческие – вливаются символы христианства и т.д.
Боги древних славян.
Славяне не имели единого политеистического пантеона божеств. У каждого племени верования в богов носили значительные различия: складывался свой пантеон, одни и те же боги получали различные названия, не было единого для всех племен верховного бога. Хотя есть ряд божеств, которых исследователи признают общеславянскими. Это такие боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада, Велес.
Сварог – бог неба и огня, отец других богов. Б.А.Рыбаков считал, что Сварог некогда был верховным божеством славян, но позднее его культ отошел на второй план по сравнению с культом Даждьбога, бога солнечного света.
Перун – бог громовержец, покровитель воинов и княжеской власти. У западных славян также известен под именем Перкунаса. Культ Перуна как верховного божества пытался установить в Киеве князь Владимир Святославович.
Макошь – богиня плодородия, покровительница рожениц, богиня судьбы. Также упоминается как богиня воды. Олицетворение женского начала. Как богиню плодородия, Макошь часто изображают с рогом, который считается символом достатка и благосостояния.
Лада и ее дочь Леля – богини «рожаницы», связанные с древним культом плодородия. Лада – богиня красоты, любви, покровительница летнего урожая. Леля – богиня весны, хранительница молодых побегов и всходов. На традиционных русских вышивках Лада и Леля изображаются стоящими рядом с «матерью урожая» Макошью.
Велес – «бог скота», покровитель купечества, бог богатства. Также упоминается как бог мертвых. Считается антагонистом Перуна, по крайней мере, в киевском пантеоне. Велес почитался и как покровитель путешественников. Подробнее о богах славян в статье "Боги славян".
Идолы в религии древних славян.
Идолы – каменные и деревянные изваяния, передающие образ божества и служащие непременным атрибутом религиозных обрядов Древней Руси. До наших дней идолов сохранилось крайне мало, но это связано не только с гонениями на язычество, но и с тем, что славянские идолы в большинстве своем были деревянными. Вероятно, это связано с древним культом деревьев.
Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз. Скорее всего, идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Например, идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами. Иногда идолов одевали, иногда возле них клали оружие. Некоторые идолы держали в руках рога (например, идол Макоши, с рогом, как символом достатка в руках) или чаши.
Характерно, что для славян, как и любых других язычников, идол – не просто изображение, он – само божество. Потому повредить изваяние – все равно что нанести вред самому богу. Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали домашних идолов в киевских пещерах, спасая их от уничтожения. Подробнее об идолах в статье "Славянские идолы".
Жречество и жертвоприношения древних славян.
Централизованного жреческого аппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую отправлял старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. У славян западных, которые находились под влиянием балтийских и германских племен, институт жречества был сформирован. Западные славяне возводили храмы в честь своих богов. При этом в храмах зачастую размещались идолы всего пантеона, а не какого-то отдельно взятого божества. Восточные славяне храмов не возводили и молились своим богам под открытым небом. Роль храмов у них исполняли капища, расположенные в священных рощах или же на господствующих высотах определенной местности. Капище состояло из двух основных частей: собственно «капища», где размещались идолы почитаемых богов, и «требища», где был расположен алтарь и приносились жертвы. У западных славян капище отгораживалось ширмами и занавесами, входить в него мог только жрец; у восточных славян приближаться к идолам мог любой верующий.
Роль алтаря зачастую исполняло большое кострище. Один из таких алтарей был раскопан в начале ХХ в. В.В.Хвойкой на Старокиевской горе. Алтарь представлял собой останки столба, в котором слои пережженной глины чередовались со слоями пепла и древесного угля. Вокруг столба найдено большое количество костей разных животных, что дает представление о характере жертвоприношений. Убедительных сведений о человеческих жертвоприношениях у славян нет.
Волхвы в религии древних славян.
Были у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному мнению, они не являлись жрецами, хотя некоторые исследователи и связывают название «волхв» с именем бога Велеса. Скорее, они исполняли роль хранителей древних знаний, целителей и провидцев. Мотив о «вещих» волхвах довольно часто упоминается в летописных сводах Киевской Руси.
Волхвы составляли календари, хранили и передавали древние мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Сохранились упоминания, в том числе и в летописях, о совершаемых волхвами чудесах. Согласно сообщению арабского путешественника Ибн-Даста, волхвы имели огромное влияние на князя киевского и что именно они назначали жертвы богам.
Представления о загробном мире у древних славян.
Представления о жизни души человека после смерти его физического тела у славян довольно разнообразны. Прежде всего, бытовало мнение, что человек после насильственной, неестественной смерти или же тот, над кем не был проведен правильный погребальный обряд, становится духом природы, зачастую враждебным людям. К таким духам относятся упыри, лешие, водяные и прочая нечистая сила. Не находят упокоение и души ведьм и колдунов, которые после смерти продолжают причинять вред людям.
Был в представлениях славян и таинственный загробный мир, называемый Ирий, Вырий. В него после смерти попадали души тех, кто был похоронен согласно обычаю, «чистых» покойников. Таких умерших величали «дедами» и верили, что они могут помочь своим потомкам, оставшимся в мире живых. По поверьям славян, жизнь «на том свете» была продолжением земной.
Праздники и обряды древних славян.
Ритуальную составляющую славянского язычества было бы уместно разделить на две сферы. Первая из них – это ритуалы общинного, народного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды индивидуально-семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похорон. Иначе их можно назвать обрядами перехода. Если большинство общинных ритуалов обусловлены календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом.
Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и, соответственно, с солярным культом. Существует множество реконструкций календаря славянских праздников, но достоверных источников по данному вопросу нет. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология и этнография, но эти данные не имеют однозначной трактовки. Более того, в каждой местности обряды имели свои собственные характерные черты. Например, чучело Марены (Мары, Ведьмы и т.д.), которое подлежало ритуальному уничтожению на празднике Купала в разных местностях исполнялось как сожжение, разрывание на части или же потопление чучела. Само же чучело могло быть заменено наряженным деревцем, коровьим черепом, просто пучком трав.
Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу («комоедицы») и Коляду, Купала и Таусень.
Масленица – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Обязательным атрибутом Масленицы являются блины. Считается, что блин, имеющий круглую форму, является символом солнца.
Коляда – зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния – самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).
Купала – праздник летнего солнцестояния, самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью.
Таусень – осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ.
Обряды перехода – обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения).
Родильный и свадебный обряды славян реконструированы на основе летописных записей и этнографического материала.
Обрядовый комплекс, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет, отчасти, не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи.
Свадебный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:
1) сватанье;
2) помолвка;
3) сама свадьба.
Всем трем этапам свадьбы присущ мотив похищения невесты женихом, внесения выкупа за невесту. В комплексе свадебных ритуалов также имеют место ритуалы очищения, связанные с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий. (см. Свадебные обычаи древних славян)
Погребальный обряд славян наиболее точно реконструирован по сравнению с другими обрядовыми комплексами, по большей части благодаря археологическим данным. Судя по ним, погребальный обряд славян прошел длительный путь развития от культуры полей погребальных урн, характерной для конца бронзового века, до сложных курганных захоронений Х в.н.э. Практически все захоронения языческой эпохи проводились по обряду кремации (трупосожжения). Вероятно, это было обусловлено характером верований славян в душу и ее загробное существование. Ритуал ингумации (трупоположения) пришел на смену кремации только с окончательным введением христианства на Руси.
Древние могильники славян были коллективными. Урны с прахом умерших закапывали в землю в пределах погребального комплекса племени, своеобразного кладбища. Иногда вместе с урной хоронили какие-то вещи умершего. Более поздние захоронения осуществлялись в виде круглых (Полесье, Поднестровье) или длинных (бассейн озер Ильмень и Псковское) курганов. Курганные захоронения в большинстве своем коллективные. Индивидуальные захоронения распространяются в Х – ХІ вв. (например, на территории Черниговского княжества).
Заключение.
Религия древних славян – довольно развитая система языческих верований, исповедуемся славянскими племенами до принятия христианства. Специфика славянского язычества заключается в свободном сосуществовании как развитых политеистических, так и архаических аграрных культов, анимистических и полидемонических представлений, культа предков. Другая характерная черта религии древних славян – ее неоднородность, различие между культами у разных племен, почитание разных божеств, отличная культовая практика в разных местностях. Язычество славян – это не только система культов, но и мировоззрение, мировосприятие, отразившееся в дальнейшем развитии культур славянских народов.
Говоря о религии славян до процесса внедрения в них так называемых мировых религий, т.е. их христианизации, а частично – исламизации, мы должны понимать, что в данном вопросе мы можем опираться на крайне ненадежные источники: либо на наши догадки, основанные на списках с древних летописей и крайне разрозненных археологических находках, либо на критику славянского язычества со стороны христианской церкви, либо на анализ сохранившегося устного народного творчества неясного происхождения.
Однако, признавая ненадежность наших представлений о религии древних славян, нельзя отрицать очевидность того, что славянский политеизм не может принципиально отличаться от общеевропейского политеизма; более того – славянский политеизм является составной частью древней индоевропейской религии, так же как славянская культура и язык являются подмножеством европейской культуры и языка.
К сожалению, политическая ситуация в императорской России и СССР привели к своеобразной монополии на официальные знания о славянском политеизме. Несмотря на антагонизм этих двух систем, они преследовали одну и ту же цель: дискредитацию дохристианских верований и возвышение Московской Руси как консолидирующей силы. При всем уважении к Б.Д.Грекову, Б.А.Рыбакову и его научной школе, эти ученые сыграли незавидную роль в представлении дохристианских верований славян как религиозного обоснования державнической и националистической концепции славянской истории.
Между тем, для научного исследования интересны именно дохристианские верования, так как они могут оказаться ключом к нераскрытым до сих пор загадкам происхождения славян. При этом необходимо отметить, что описание тех религиозных представлений, которые христианство застало на славянских землях в V-X вв., хотя и интересно с познавательной позиции, однако мало что дает для понимания исторической картины, в то время как поиск общих закономерностей славянской религии может дать значительно больший результат.
Нам известно, что, как и в любом разрозненном обществе, среди славянских племен был распространен политеизм. Мы сознательно не употребляем в данном разделе термин «язычество», так как последний выражает отношение христианской церкви к политеизму и не несет должной смысловой нагрузки.
К сожалению, большинство доступных нам славянских летописей написано уже под сильнейшим влиянием греческой культуры. Следствием этого является укоренившееся в научной среде представление о неких параллелях между древнеславянскими верованиями и древнегреческой и другими средиземноморскими религиями, как минимум на уровне пантеонов божеств. Так, широко известное «Слово об идолах» бичует эллинистические обряды и упоминает греческие и малоазийские божества наряду со славянскими божествами.
На самом деле, исходя из истории развития славянской письменности, очевидно, что подобные летописи составлялись либо византийскими монахами, являющимися носителями соответствующей культуры, либо со слов путешественников, переполненных впечатлениями о религии греков и египтян.
Между тем, история расселения славян свидетельствует скорее об их близком и даже общем культурном пространстве со скандинавами, и именно в скандинавском пантеоне, вероятно, следует искать какие-то параллели со славянской религией. Аналогии же со средиземноморскими богами необходимо рассматривать лишь с функциональной точки зрения, т.е. с общности их предназначения.
Славянский политеизм не является религией одного замкнутого сообщества. Это – религия небольших общин, связанных единым происхождением, языком и элементами культуры, и не более того. Именно в истории развития этих общин и следует искать корни религии. Совершенно естественно, что, плотно контактируя на западе с германскими племенами и даже частично ассимилируясь с ними, а на севере и северо-востоке – с финнами, славянские общины, вероятнее всего, заимствовали (и соответственно отдавали взамен) вероучительные концепции именно этих народов. Авторы же поучений против язычества являлись посланниками средиземноморской, в первую очередь византийской культуры, и могли осмыслить славянскую религию лишь со своей точки зрения, с позиций своего знания, и не более того.
Российская славяноведческая школа «от Рыбакова» делит дохристианский период славянской религиозной истории на три этапа: поклонение «упырям» и берегиням; формирование под влиянием средиземноморских (эллинистических и египетских) религий культа Рода и рожаниц; формирование местного пантеона богов во главе с Перуном. Подобная структуризация базируется на отрывочных и своеобразно интерпретированных первоисточниках, существенно адаптированных к уже существующим концепциям научной школы. Нельзя не заметить при этом, что упомянутая школа базируется на далеко не бесспорной идее общности всех славян в описываемый период и как следствие этого – общности их воззрений и верований.
Между тем, находясь в условиях отсутствия сколько-нибудь достоверной информации, за исключением весьма тенденциозных поучений против язычества, нельзя не принимать во внимание тот факт, что славянские племена не могли пройти путь, радикально отличающийся от исторического пути всех других народов, а потому их религиозная история в дохристианский период должна была совпадать, в той или иной степени, с общемировыми тенденциями политеистических верований,
С другой стороны, практически во всех российских научных школах наблюдаются весьма сомнительные попытки толкований поучений против язычества в пользу той или иной теории. В первую очередь это касается параллелей, которые проводили авторы «поучений» между славянскими и средиземноморскими божествами. Совершенно очевидно, что для авторов «поучений» подобные параллели были очевидными в силу их глубокого знания собственной религиозной действительности того периода, а потому приводимые аналогии необходимо воспринимать буквально, а не аллегорически.
Говоря о параллелях между божествами в разных религиозных системах, нельзя не отметить и некоторый научный примитивизм, опирающийся на предполагаемый абсолют имен божеств. Существуют целые научные направления, которые делают далеко идущие выводы исключительно на аналогиях, вызванных некоторым сходством в произношении имен – к примеру, славянского Перуна и хеттского Перуны (или, более того, индийского Парьяня), игнорируя при этом написание имени, его значение, происхождение и хронологию.
Путь любой цивилизации начинался с этапа собирательства и охоты, и славяне не могут являться исключением. Хотя на этом историческом этапе отсутствует письменность, и кодификация религиозных представлений была невозможна, тем не менее, наиболее значимые из этих представлений остаются в устных преданиях и кодифицируются впоследствии.
Традиционные представления для собирателей и охотников – это обожествление духов природы и начало формирования идей о духах предков. Собственно, обожествление духов природы (к примеру, появление бога-громовержца) уже предполагает определенный уровень абстракции, к чему человек способен прийти далеко не сразу, а лишь на определенном уровне развития, а потому изначально речь могла идти только об обожествлении духов местности, дающих кров и пищу. В обобщенном виде, можно говорить о своеобразном «славянском синто», то есть почитании в первую очередь непосредственного места проживания, пищи, собственно общины, а уже во вторую – неких духов, отождествляющихся с перечисленными понятиями.
С этой точки зрения так называемые упыри и берегини не могут относиться к одному хронологическому периоду. Берегини, как духи места, являются аналогами ками, примитивными безымянными существами, которые с развитием уровня представлений и абстракций начинают приобретать как имена, так и сопутствующие обряды поклонения и задабривания. Появление имен у берегинь напрямую связано с персонификацией их внешности, и в этот момент в представлениях славян происходит коренной перелом, так как речь уже идет о комплексе представлений о духах предков, что требует соответствующего абстрагирования от реальности. С позиций современной философии процесс включения в верования духов предков (духовных образов умерших) наряду с духами места является естественным, но для древнего человека формирование подобного комплекса явилось своеобразной культурной революцией.
Можно предположить, что именно с этого момента место берегинь занимают вилы (в видоизмененном виде сохранившиеся до наших дней в южнославянской мифологии), существа, имеющие как форму, образ, так и имена. Представление вил в сиреноподобном виде, в форме летающих женщин, свидетельствует о формировании представлений об образе духа человека после смерти, о невидимом сопровождении живых духами предков.
Так как хронологически вилы в представлениях славян существуют одновременно с высшими божествами, а их функциональное назначение не исключает общение как с людьми, так и с богами, то, исходя из внешнего облика этих существ, они вполне могли выполнять роль посредников между небом и землей.
Любопытно, однако, что в примитивных представлениях о духах предков нет места для так называемых «упырей», в том виде, в котором они описаны в поучениях против язычества. Авторы этих поучений совершенно откровенно используют образ упыря в его вампирской, некромантической интерпретации, для запугивания современного им обывателя. Нет никакого сомнения, однако, в том, что у славян имелся культ мертвых, совершенно аналогичный такому культу у всех народов Европы, Азии и Африки. В основе этого культа – трепет перед мистикой факта смерти и последующее почитание как самих умерших, так и их духов. Безусловно, в представлениях славян существовало допущение о возможности оживления мертвецов; вполне вероятно, подобные легенды основываются на реальных фактах летаргического сна и других подобных состояниях. Крайне любопытным является и предположение ряда современных исследователей о том, что упырем первоначально называли некремированного покойника, который, не освободив дух, оставался в мире живых и мог ожить при некоторых сопутствующих обстоятельствах. Период кремации покойников у славян не вызывает сомнений, подтверждаясь как летописными источниками, так и археологическими находками.
Как бы то ни было, около двух процентов всех захоронений на территории Европы представляют собой тела мужчин с отрубленными стопами ног, а в некоторых случаях – и с полным посмертным расчленением тела. На сегодняшний момент нет иной версии подобного расчленения, чем страх перед выходом умершего из могилы. В то же время развитые представления у славян об упырях-кровопийцах относятся к значительно более позднему времени, к XIII-XV вв., и появление их, вероятно, связано именно с поучениями против язычества и последующей мифологизацией и демонизацией таких ересей, как вальденсы, богомилы и люцифериане.
Переход от примитивных представлений, от «славянского синто», к пантеону высших божеств в славянской религиозности произошел при нарастании уровня абстракций в понимании природы вещей, наряду с развитием общественных отношений, торговли, накопления материальных ценностей и их переоценки, а также связанным с этим процессом ростом противоречий – как материальных, так и духовных. Переход этот в сути своей имеет ту же самую природу, что и последующий переход от политеизма к монотеизму, и связан он исключительно с потребностями общества. Укрупнение славянских общин и переход их к земледелию потребовали перестройки структуры управления, что, в свою очередь, вызвало к жизни консолидацию жреческой и светской властей. Необходимость, вследствие этого, перевода духовных представлений на более высокий уровень, вызвал к жизни формализацию божеств и создание их пантеона и иерархии.
Есть основания предполагать, что подобные процессы, независимо друг от друга, произошли практически во всех человеческих сообществах, перешедших от племенного строя собирателей и охотников к более упорядоченному и экономически развитому земледельческому. «Назначение» высших божеств, произошедшее естественным образом, вытекало из самой человеческой природы, и потому мы можем найти аналогии между божествами даже совершенно оторванных друг от друга территорий. Пантеон политеистических божеств иерархически представляет собой аналог человеческой общины с сильными мотивами матриархата; так, наличие практически во всех известных пантеонах двух богинь, связанных с плодородием, указывает на высокую значимость рождающего женского начала и его преемственность, а наличие высшего божества, первого среди равных – на принципы управления общиной.
С другой стороны, общества, не вышедшие из состояния племенных отношений, не смогли породить представления о высших божествах (если эти представления и появлялись в таком социуме, то они были заимствованы либо навязаны внешним давлением), и столкновение их напрямую с монотеистической идеей неизбежно производило культурный шок, порождая таких религиозных монстров, как «черное христианство». При этом остается, однако, открытым вопрос об обратном процессе, когда развитие общества не влекло за собой отрицания духов предков, как, например, в японском «древнем синто», традиции которого не смогли преодолеть ни буддизм, ни официальный синтоизм, ни христианство во всех его ипостасях.
Развивая представления о мире богов, человек не мог придумать то, с чем не сталкивался в жизни. Именно развитие иерархии человеческих отношений породили представления об иерархии божеств. Процесс этот, безусловно, был весьма постепенным, однако не мог затянуться на века, вследствие весьма тесного общения народов на незначительном по размерам европейском континенте. В человеческом мире построение иерархии отношений шло двумя путями, иногда пересекающимися.
Первый путь – переход от собирательства, рыболовства и охоты к оседлому обитанию и земледелию, с последующим накоплением материальных ценностей и торговле. Этот процесс вызвал расслоение общества, зависимость людей внутри общины, необходимость защиты от внешних врагов и конкурентов.
Второй путь – путь оседлого обитания без отказа от охоты и собирательства, но со значительным военным фактором. Наиболее наглядно этот путь наблюдался у скандинавов-викингов, когда основы благосостояния общины закладывались путем военных походов, а повседневная жизнь обеспечивалась охотой и рыбной ловлей.
Независимо от избранного пути, общество вынуждено было избирать лидера, формировать систему социальной защиты, правила общежития. Соответственно менялось и представление о богах -поклонение духам предков не отвергалось, однако не было столь насущным, как потребность в мистической защите от врагов, непогоды, а самое главное – в продлении рода и увеличении численности общины. Именно поэтому во всех политеистических пантеонах пара богинь плодородия, хотя и не занимает никогда главенствующие позиции, тем не менее, пользуется особым уважением.
Здесь необходимо заметить, что принятое в российском религиоведении выделение культа Рода и рожаниц в отдельный хронологический период не может быть верным. Род, безусловно, отождествляется с главой общины, главой рода, а пара рожаниц символизируют преемственность продления рода и развития общины, и такое представление возможно лишь при наличии общего представления о высших богах. Каждый представитель пантеона имел свой аналог в структуре человеческого общества, либо отождествлял некие макрокосмические представления, такие, как повелитель грома, молний и грозы.
Как уже было сказано выше, подобные представления весьма типичны для большинства политеистических верований, не подвергавшихся внешнему воздействию. Именно этим и можно объяснить наличие аналогичных друг другу божеств у разных народов, например, Дажьбог-Осирис-Аполлон-Юпитер.
Дальнейшее укрупнение общин и племен, связанное с формированием единого государства, потребовало соответствующего пересмотра и воззрений на пантеон божеств. Политеистический славянский пантеон предполагал формальное равенство основных божеств, и глава пантеона был лишь первым среди равных – что не могло не находить соответствующих аналогий в обществе. Процесс же создания единого государства, требовавший жесткой и единоличной власти, не мог оставить подобный демократизм без изменений. Переход от общинной формы общества к государственной в принципе не мог обойтись без монотеизма, и общество в этом процессе могло пойти по одному из двух путей: либо переосмыслению пантеона божеств и установлению жесткой иерархии с главенством одного бога, либо принятию пусть чужой, но монотеистической религии.
Ситуация осложнялась тем, что, несмотря на признание могущества славянских (и не только) богов, взаимоотношения между богами и людьми в политеизме достаточно родственные и даже панибратские – так, практически все политеистические религии признают возможность общения с богами, брака между богами и людьми, перехода человека в статус божества. Монопольная же власть, отрицавшая принципы демократических выборов, вынуждена была опираться на мистические обоснования своей законности, то есть, в пределе, на божественное происхождение этой власти. Политеистические божества для этой цели не подходили никаким образом: бог, провозглашающий божественность земной власти, должен был быть максимально отстранен от человеческого мира, чужд ему и даже непонятен.
Вряд ли правители, принимавшие христианство или ислам, отдавали себе отчет в теоретической правильности своих поступков; однако, их действия приводили, в конечном счете, к желаемым результатам, что не могло не усиливать тенденции распространения монотеистических религий.
История развития основных религий мира свидетельствует о спонтанной тенденции в отчуждении верховного божества от человеческого мира: в буддизме божества – суть существа человеческого мира, отличающиеся от людей лишь некоторыми раскрывшимися, но латентно присущими и людям, качествами; в христианстве бог гораздо более отдален от человека, хотя все еще может общаться с ним напрямую; в исламе же бог – нечто непостижимое, постижимым является, с некоторой условностью, лишь посланник бога на земле.
Таким образом, развитие общества повышает уровень абстрагированности бога от человека; протестантизм не просто разрушил прежнюю религиозную систему, он создал новый уровень отстраненности от бога, порожденный кризисом средневекового общества. Протестантизм предвосхитил появление демократических институтов нового времени; в мире всеобщего избирательного права уровень абстракции бога должен быть максимален, бог превращен в иерархию правил и условностей, а его пророком на земле является каждый, исполняющий эти правила.
Проводя аналогии славянских божеств с божествами сопредельных народов, следует понимать, что к моменту христианизации, то есть в апогее развития славянского политеизма, уровень культурного развития славянского общества значительно отставал от уровня развития политеизма Скандинавии, Германии и тем более – античных стран. По мнению ряда исследователей, славяне не успели дойти до развитой системы высших божеств, которая к моменту христианизации лишь начала формироваться.
Период христианизации славян растянулся на весьма продолжительный период, вследствие различий для разных славянских сообществ в контактах с другими народами. Естественно, что территории, вошедшие в регион политических интересов Византии и Рима, достаточно рано (в V – VII вв.) если не обратились в христианство, то как минимум оказались знакомы с ним, что впоследствии оказало существенную помощь в деятельности как отдельных миссионеров, так и церкви в целом. В VIII в. расширение католического (де-факто) франкского государства на восток принесло католицизм словенцам и хорватам, что впоследствии способствовало распространению христианства в Великоморавской державе.
Трудности внедрения христианства в славянских землях отчасти были вызваны языковыми проблемами; частично они были решены в 863 г., когда византийские проповедники Кирилл и Мефодий ввели в Великоморавском государстве богослужение на местных языках.
Несмотря на географическую близость Болгарии к Византии, христианство по византийскому образцу в Болгарии было принято сравнительно поздно – в 865 г., в правление хана Бориса. В отличие от восточнославянских земель, произошло это относительно добровольно, так как южные славяне были близко знакомы с христианством на протяжении веков, и принятию христианства препятствовали лишь постоянные войны с Византией. Даже попытка реставрации политеизма, предпринятая в 889 г. болгарским князем Владимиром, полностью провалилась, хотя и привела к междоусобице, ставшей еще одной каплей в распаде западнославянской общности на мелкие уделы.
На христианизацию Болгарии специфическое влияние оказало переселение во Фракию массы евфратских павликан. В этот период Сергий (Тихик) внес значительные изменения в павликанство, что дало свои плоды во время иконоборческого конфликта: радикализм павликан привел к тому, что даже сами иконоборцы стремились от них отмежеваться. В 970 г. Иоанн Цимисхий поселил большую колонию павликан во Фракии около Филиппополя для охраны границы, гарантировав им полную религиозную свободу. Эта колония существовала более 100 лет, до тех пор, пока император Алексей Комнин не попытался обратить их в византийскую веру силой оружия.
С X в. в южных и западных славянских землях началось системное укрепление христианства, связанное с укреплением государств и верховной власти. В 921 г. в Чехии пришел к власти Вацлав I, давший карт-бланш христианской церкви. В 966 г. польский князь Мешко I принял христианство на территории Древнепольского государства. В 977 г. венгерский князь, впоследствии король, ввел христианство на территории Венгрии.
В это же время на территории Болгарии в среде ультраконсервативных монахов под влиянием павликанских и эвхитских идей зародилась богомильская ересь, оказавшая значительное влияние на всю славянскую религиозную жизнь вплоть до наших дней. Несмотря на жесткие репрессии, проведенные византийским императором Алексеем Комниным в отношении богомильского руководства, богомильство утвердилось в Византии, а оттуда распространилось на запад. Пройдя через Далмацию и Италию, оно в начале XII века достигло Франции, откуда вскоре было вытеснено другими ересями. Из Болгарии богомильские идеи проникли в Россию, где получили широкое распространение в малограмотной народной среде, преимущественно в форме христианских легенд. В силу особого развития в богомильской мифологии представлений о Сатанаиле как первородном сыне Бога, страшные сказки с участием Сатаны, зачастую противоречащие Священному писанию, были восприняты как простым народом, так и, впоследствии, многочисленными европейскими писателями.
Принятие христианства Россией в 988 г., имевшее сугубо политическое значение объединения славянских и неславянских народов и установления союза с Византией, оказало значительное влияние на сопредельные территории и поставило барьер распространению католицизма на восток. При этом, однако, принятие христианства по византийскому образцу произошло лишь де-юре, де-факто же поклонение отдельными политеистическим божествам и сохранение элементов политеистического религиозного сознания у восточных славян оставалось и остается по сей день.
После раскола церквей в 1054 г. западное христианство было принято во вновь созданных королевствах Центральной Европы: Польше, Венгрии и Богемии.
К концу XI в. христианство стало государственной религией практически на всех славянских территориях. Отдельные группы славян, не принявшие христианство, подвергались систематической агрессии со стороны соседних государств; так, в 1147 г. немецкие феодалы организовали большой крестовый поход против славян.
В начале XII в. в западной Европе начались альбигойские войны, задевшие и западные славянские земли. Генетическая связь катаров и альбигойцев с богомильской ересью, существовавшей в форме секты до XVII в., некоторым образом способствовала распространению византийского христианства на запад, однако жесткие действия католической инквизиции оказали этому продвижению серьезное противодействие.
Начало XIII в. связано с захватом части славянских земель крестоносцами. В 1224 г. орден меченосцев захватил г. Тарту (территория современной Эстонии), создав мощный центр католического влияния в Прибалтике. В 1226 г. мазовецкий князь Конрад в целях борьбы с пруссами призвал в Польшу Тевтонский орден.
В 1234 г. на р.Эмайыге под г.Тарту новгородский князь Ярослав Всеволодович одержал победу над войсками ордена меченосцев, остановив продвижение рыцарей на восток. В 1237 г. остатки ордена меченосцев объединились с Тевтонским орденом, образовав обширное католическое государство, включившее в себя большую часть Прибалтики.
В 1241 г. монголо-татарские кочевники достигли границ Польши, Чехии и Болгарии, а затем Венгрии, разгромив практически все армии этих государств.
Вторжение османских войск в конце XIV в. в Сербию, Албанию и Болгарию нанесло серьезный удар по славянскому православию. Как естественная (через ассимиляцию населения), так и насильственная (через образование и введение цензов) исламизация населения этих стран привела в конечном итоге к формированию среди южных и юго-восточных славян уникальной в религиозном отношении общности, в которой смешаны православные, католики, протестанты и мусульмане-сунниты. Исключением в данном процессе является Албания, где, вследствие жестокой дискриминации христианского населения, большая часть населения приняла ислам. Лишь в малодоступных горных районах население сохранило христианские верования – православие на юге и католицизм на севере.
В первой половине XV в. в Чехии и Словении возникло мощное движение гуситов. Их наиболее радикальное крыло, табориты, имело четко выраженные антифеодальные и демократические настроения. Табориты толковали «тысячелетнее царство божье на земле» хиалистически, как царство всеобщего равенства, отрицали церковные таинства, католический культ, а наиболее радикальная часть – все христианские святыни и обряды. Противоречия таборитов с чашниками привели к открытой войне между ними. Отдельные отряды таборитов продолжали борьбу до 1437 г., пока не пала их последняя крепость Сион.
Пикарды, представлявшие собой крайне левое радикальное крыло таборитов, стояли на позиции жесткой физической борьбы с церковью, полностью отрицали всю церковную обрядность, таинства и святыни. В 1421 г. умеренные табориты-чашники расправились с вождями пикартов. Сами чашники исходили из демократических принципов организации церкви и предполагали равноправие прихожан и клира в причащении под обоими видами, т.е. хлебом и вином. Гуситы предполагали сделать вероучение чашников чешской государственной религией. В 1433 г. чашники заключили соглашение с католиками («Пражские компактаты») и объединенными силами нанесли решающее поражение таборитам у Липаи.
В XVI в. часть чашников сблизилась с католиками, другая объединилась с чешскими братьями и лютеранами. Тем не менее, контрреформация и последующая миссионерская деятельность католической церкви привела к значительному превосходству католиков среди современных чехов.
Европейская Реформация не задела напрямую славянский мир, однако ее последствия оказали значительное влияние на последующую религиозную ситуацию в этих странах. Протестанты не получили решающего перевеса ни в одной славянской стране, однако их количество весьма значительно во всех западнославянских странах. Протестанты оказали большое влияние на формирования ряда обновленческих течений в России в XIX-XX в., а к концу XX в. экспансия протестантизма в России, по мнению ряда ученых, привела к превышению числа протестантов над православными без формирования ими отдельных собственных церквей (?).
В 1548 г. протестанты проиграли Первую Шмалькальденскую войну, в результате чего католическое вероисповедание становилось единственным в Германии. Хотя напрямую славянских земель (за исключением славян, проживающих на территории Германии) это не коснулось, однако существенно повлияло на распространение католицизма в приграничных с Германией странах. Через 7 лет, в результате Второй Шмалькальденской войны, князья получили право выбирать между католицизмом и лютеранством.
В 1876 г. в Болгарии произошло восстание против турков, поддержанное Россией и перекинувшееся на Сербию. Восстание завершилось победой объединенных славянских сил, однако влияние ислама среди юго-западных славян остается значительным.
Существующая на начало XXI в. религиозная ситуация на славянских землях выглядит весьма своеобразно, хотя и закономерно с точки зрения истории. Крайне восточные земли Сибири, Тувы, Якутии являются зоной разделения влияния между сохранившимися политеистическими местными верованиями (шаманизмом), буддизмом (преимущественно школы Гелуг) и православия, принесенного русскими завоевателями. Зачастую, будучи крещеными в православии, местные жители одновременно исповедуют буддизм либо синтез буддизма и шаманизма. Любопытно, что, несмотря на сравнительно долгий опыт параллельного существования трех религий на этих территориях, на них не возникло даже попыток создание некоего синкретического течения.
Схожая ситуация наблюдается и на юге России, в Калмыкии, где, однако, влияние шаманизма сведено к минимуму, а буддизм является формальной религией, не препятствующей экспансии православия.
Практически на всей территории современного распространения славян имеют место локальные общности мусульман, как правило, суннитского толка. Взаимопроникновение христианства и ислама на этих территориях сведено к минимуму, в основном за счет жесткого соблюдения традиций мусульманским населением. Несколько иная картина – в тех областях мусульманской экспансии, которые относятся к зоне турецкой оккупации XV-XVI вв., к примеру, в Южной Болгарии и Боснии. В этих регионах сталкивались различные религиозные течения – православные, католики, богомилы – что создавало определенную полирелигиозную атмосферу и облегчало взаимопроникновение разных культур.
Граница между православными и католическими славянами четко не выражена, так как она представляет собой либо традиционно католические территории со значительным проникновением православия (Литва), либо традиционно православные территории с активным проникновением католицизма (Западная Украина), либо протестантские территории с влиянием обоих течений (Латвия). Практически вся западная часть славян, за исключением запутанной ситуации в бывшей Югославии -это зона католического влияния.
Сильные заговоры от начальника
Икона варвары великомученицы
Савватий, епископ (Перепелкин Сергей Александрович) Митрополит бурятский савватий
Неопознанные летающие объекты с позиции официальной науки и уфологии Изучение «летающих тарелок» Вооружёнными силами
Стричь собаку во сне. Стричь собаку. Сонник — злая, большая собака во сне