Обычай обряд ритуал соотношение. Траурные традиции, обряды, приметы, обычаи

Обычаи, обряды, традиции, приметы

Верить или не верить в приметы, соблюдать или не соблюдать обряды и традиции каждый решает для себя сам, но не доводите соблюдение до абсурда.

Как проводить в последний путь родного, близкого человека, не навредив себе и своим близким? Обычно это печальное событие застает нас врасплох, и мы теряемся, слушая всех подряд и выполняя их советы. Но, как оказывается, не все так просто. Порой люди используют это печальное событие, чтобы навредить вам. Потому запомните, как правильно проводить человека в последний путь.

В момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха при выходе души из тела. При выходе из тела душа встречает Ангела Хранителя, данного ей во время Святого крещения, и демонов. Родные и близкие умирающего должны стараться молитвой облегчить его душевные страдания, но ни в коем случае громко не кричать или не рыдать.

В момент разлучения души с телом полагается читать Канон молебный Божьей Матери. При чтении Канона умирающий христианин держит в руке зажженную свечу или святой крест. Если у него недостает сил осенить себя крестным знамением, это делает кто‑нибудь из близких, наклонившись к умирающему и внятно говоря: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя. В руце Твои, Господи Иисусе, предаю дух мой, Господи Иисусе, приими дух мой».

Можно окропить умирающего святой водой со словами: «Благодать Святого Духа, освятившего воду сию, да избави душу твою от всякого зла».

По церковному обычаю умирающий просит у присутствующих прощения и сам их прощает.

Не часто, но все‑таки бывает, что человек заранее готовит себе гроб. Его, как правило, хранят на чердаке. В этом случае обратите внимание на следующее: гроб пустой, а поскольку сделан он по меркам человека, он начинает «тянуть» его в себя. И человек, как правило, быстрее уходит из жизни. Раньше, чтобы этого не произошло, в пустой гроб насыпали опилки, стружки, зерно. После смерти человека опилки, стружку и зерно тоже закапывали в яму. Ведь если таким зерном кормить птицу, она станет болеть.

Когда умер человек и с него снимают мерку для изготовления гроба, ни в коем случае нельзя эту мерку класть на кровать. Лучше всего ее вынести из дома, а во время похорон положить в гроб.

Обязательно снимите с умершего все серебряные предметы: ведь это именно тот металл, который используется для борьбы с нечистыми. Поэтому последние могут «потревожить» тело покойного.

Тело усопшего тотчас после смерти омывают. Омовение происходит в знак духовной чистоты и непорочности жизни умершего, а также, чтобы он в чистоте предстал перед лицом Божьим после воскресения. Омовение должно охватывать все части тела.

Омывать тело нужно теплой, а не горячей водой, чтобы не распарить его. Когда омывают тело, читают: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас» или «Господи, помилуй».

Как правило, покойника готовят в последний путь только пожилые женщины.

Для того, чтобы было удобнее обмывать покойника, на полу или скамье стелют клеенку и покрывают ее простыней. Сверху кладут тело усопшего человека. Берут один тазик с чистой водой, а другой - с мыльной. Губкой, смоченной в мыльной воде, омывают все тело, начиная с лица и кончая ногами, затем омывают чистой водой и вытирают полотенцем. В последнюю очередь омывают голову и причесывают умершего.

Желательно, чтобы омовение происходило в светлое время суток - от восхода и до захода солнца. С водой после омовения надо очень осторожно обращаться. Необходимо выкопать яму вдалеке от двора, огорода и жилых помещений, там, где не ходят люди, и всю, до последней капли, туда вылить и засыпать землей.

Дело в том, что на воде, в которой обмывали покойника, делают очень сильные порчи. В частности, на этой воде человеку могут «сделать» рак. Поэтому никому не давайте эту воду, кто бы к вам с такой просьбой ни обращался.

Старайтесь не разлить эту воду по квартире, чтобы живущие в ней не болели.

Нельзя обмывать покойника беременным женщинам во избежание болезни будущего ребенка, а также женщинам, у которых идут месячные.

После омовения умершего одевают в новую светлую чистую одежду. Обязательно надевают крест на умершего, если у него его не было.

Постель, на которой умер человек, не надо выбрасывать, как это делают многие. Просто вынесите ее в курятник, пусть она там полежит три ночи, чтобы, как гласит поверье, петух отпел ее трижды.

Родным и близким нельзя делать гроб.

Стружки, образовавшиеся во время изготовления гроба, лучше всего закопать в землю или, в крайнем случае, бросить в воду, но только не сжигать их.

Когда усопшего кладут в гроб, надо его и гроб снаружи и внутри окропить святой водой, можно окадить и ладаном.

На лоб умершему кладут венчик. Его дают в церкви на отпевании.

Под ноги и голову усопшего кладут подушку, которую обычно делают из ваты. Тело покрывают простыней.

Гроб ставят посреди комнаты перед иконами, обращая лицо умершего головой к иконам.

Увидев покойника в гробу, машинально не коснитесь своего туловища руками. Иначе на том месте, где вы прикоснулись, могут вырасти различные кожные наросты в виде опухоли.

Если в доме покойник, то, встретив там своего знакомого или родственников, здороваться надо поклоном головы, а не голосом.

Пока в доме покойник, не следует мести пол, так как этим вы навлечете беду на свою семью (болезнь или что худшее).

Если в доме покойник, не затевайте никакой стирки.

Не кладите на губы покойника, якобы для сохранения тела от разложения, накрест две иголки. Этим вы не сохраните тело покойника, но иголки, которые были у него на губах, обязательно пропадут, их используют для наведения порчи.

Для того, чтобы от покойника не шел тяжелый запах, ему в изголовье можно положить пучок сухого шалфея, в народе его называют «васильки». Он служит и для другой цели - отгоняет нечистую силу.

Для таких же целей можно использовать ветки вербы, которую святят в Вербное воскресенье и хранят за образами. Эти ветки можно положить под покойника.

Бывает, что умершего человека уже положили в гроб, а постель, на которой он умер, еще не вынесли. К вам могут подойти знакомые или незнакомцы, попросить разрешения полежать на постели умершего, чтобы не болели у них спина и кости. Не разрешайте этого, не причиняйте себе вред.

Не кладите в гроб живые цветы, чтобы от покойника не шел тяжелый запах. Для этой цели используйте искусственные или, в крайнем случае, засушенные цветы.

Возле гроба зажигают свечу в знак того, что умерший перешел в область света - лучшую загробную жизнь.

В течение трех дней над умершим читают Псалтырь.

Псалтырь читают непрерывно над гробом христианина до тех пор, пока умерший остается непогребенным.

В доме зажигают лампаду или свечу, которые горят до тех пор, пока в доме находится покойник.

Бывает, что вместо подсвечника используют стаканы с пшеницей. Этой пшеницей часто наводят порчу, ею также нельзя кормить птицу или скот.

Руки и ноги усопшего связывают. Руки складывают так, чтобы правая была сверху. В левую руку усопшего вкладывают икону или крест; для мужчин - образ спасителя, для женщин - образ Божьей Матери. А можно так: в левую руку - крест, а на грудь усопшего - Святой образ.

Следите, чтобы под покойника не положили чьи‑нибудь чужие вещи. Если вы заметили такое, то необходимо вытащить их из гроба и где‑нибудь подальше сжечь.

Иногда по незнанию некоторые сердобольные мамы кладут фотографии своих детей в гроб к бабушке или дедушке. После этого ребенок начинает болеть, и если вовремя не оказать помощь, может наступить смертельный исход.

Бывает, что в доме покойник, а одежды на него подходящей нет, и тогда кто‑нибудь из членов семьи дает свои вещи. Покойника хоронят, а тот, кто отдал свои вещи, начинает болеть.

Гроб выносят из дома, обращая лицо умершего к выходу. При выносе тела провожающие поют песнь в честь Святой Троицы: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас».

Бывает, что когда из дома выносят гроб с покойником, возле двери стоит кто‑то и начинает завязывать узлы на тряпках, объясняя это тем, что завязывает узлы для того, чтобы из этого дома не выносили больше гробов. Хотя на уме у такого человека совершенно другое. Постарайтесь отобрать у него эти тряпки.

Если беременная женщина пойдет на похороны - этим она сделает себе зло. Может родиться больной ребенок. Поэтому постарайтесь остаться дома в это время, а попрощаться с близким вам человеком необходимо заранее - до похорон.

Когда несут покойника на кладбище, ни в коем случае не переходите ему дорогу, так как у вас на теле могут образоваться различные опухоли. Если же такое произошло, то следует взять руку покойника, обязательно правую, и всеми пальцами водить по опухоли и читать «Отче наш». Такое нужно проделать трижды, после каждого раза сплевывая через левое плечо.

Когда несут по улице покойника в гробу - старайтесь не смотреть из окна своей квартиры. Этим вы избавите себя от неприятностей и не будете болеть.

В храме гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба зажигают свечи.

Родные и близкие усопшего обходят гроб с телом, с поклоном просят прощение за невольные обиды, в последний раз целуют умершего (венчик на его лбу или икону, находящуюся на груди). После этого тело целиком закрывают простыней и священник крестообразно посыпает его землей.

При выносе тела с гробом из храма лицо умершего обращают к выходу.

Бывает так, что церковь находится далеко от дома усопшего, тогда по нему совершается заочное отпевание. После отпевания родственникам дают венчик, разрешительную молитву и землю с панихидного стола.

Дома родственники в правую руку умершему кладут разрешительную молитву, на лоб - бумажный венчик, а после прощания с ним, на кладбище, тело его, покрытое простыней с ног до головы, как в церкви, крестообразно посыпают землей (от головы к ногам, с правого плеча на левое - чтобы получился правильной формы крест).

Погребают покойника лицом на восток. Крест на могиле ставят у ног погребенного так, чтобы распятие было обращено к лицу покойного.

По христианскому обычаю, когда человека хоронят, то его тело надо предать земле или «запечатать». Это делают священники.

Завязки, которыми связаны руки и ноги покойника, перед опусканием гроба в могилу необходимо развязать и положить в гроб с покойником. В противном случае их, как правило, используют для наведения порчи.

Прощаясь с умершим, постарайтесь не наступить на полотенце, которое кладут на кладбище возле гроба, чтобы не навлечь на себя порчу.

Если вы боитесь покойника, подержитесь за его ноги.

Иногда вам могут бросить за пазуху или за шиворот землю с могилы, доказывая, что так можно избежать боязни мертвецов. Не верьте - это делают для наведения порчи.

Когда опускают гроб с телом покойного в могилу на полотенцах, эти полотенца необходимо оставить в могиле, а не использовать их для различных домашних нужд или отдавать кому‑либо.

При опускании гроба с телом в могилу все провожающие умершего в последний путь бросают в нее по комку земли.

После ритуала предания тела земле, эту землю необходимо отнести на могилу и высыпать крестообразно. А если вы поленитесь, не пойдете на кладбище и возьмете землю для этого ритуала со своего подворья, то сами себе сделаете очень плохо.

Хоронить покойника с музыкой - не по‑христиански, хоронить следует со священником.

Бывает так, что человека похоронили, а тело земле не предали. Нужно обязательно сходить на могилу и взять оттуда горсть земли, с которой затем пойти в церковь.

Желательно, во избежание всяких неприятностей, дом или квартиру, где жил покойник, побрызгать освященной водой. Это необходимо сделать сразу же после похорон. Побрызгать такой водой необходимо и людей, которые участвовали в похоронной процессии.

Похороны позади, и по старому христианскому обычаю на столе для угощения души покойного ставят в стакане воду и что‑нибудь из еды. Следите за тем, чтобы маленькие дети или взрослые по неосторожности не выпили из этого стакана или не съели чего‑нибудь. После такого угощенья и взрослые, и дети начинают болеть.

Во время поминок усопшему, по традиции, наливают рюмку водки. Не пейте ее, если вам будет кто‑то советовать. Лучше будет, если водку выльете на могилку.

Возвратившись с похорон, необходимо в обязательном порядке отряхнуть свою обувь перед тем, как войти в дом, а также подержать руки над огнем зажженной свечи. Это делается для того, чтобы не занести порчу в жилище.

Существует и такой вид порчи: в гробу лежит покойник, к его рукам и ногам привязаны провода, которые опущены в ведро с водой, находящееся под гробом. Так, якобы, заземляют покойника. На самом деле это не так. Эту воду в дальнейшем используют для наведения порчи.

Вот еще один вид порчи, в которой присутствуют несовместимые вещи - смерть и цветы.

Один человек дарит другому букет цветов. Только эти цветы несут не радость, а горе, так как букет, перед тем как быть подаренным, всю ночь пролежал на могиле.

Если у кого‑нибудь из вас умер близкий или родной человек и вы по нему часто плачете, то советую вам завести в доме траву чертополох.

Чтобы меньше тосковать по умершему, надо взять головной убор (платок или шапку), который носил покойник, перед входной дверью зажечь его и обойти с ним поочередно все комнаты, читая вслух «Отче наш». После этого вынесите из квартиры остатки сгоревшего головного убора, сожгите его до конца и пепел заройте в землю.

Бывает и так: вы пришли на могилу к близкому человеку вырвать траву, покрасить оградку или что‑нибудь посадить. Начинаете копать и выкапываете вещи, которые там не должны находиться. Кто‑то посторонний закопал их туда. В этом случае все, что вы нашли, вынесите за кладбище и сожгите, стараясь не попадать под дым, а то можете сами заболеть.

Некоторые считают, что после смерти прощение грехов невозможно, и если грешный человек умер, ему уже ничем не поможешь. Однако сам Господь сказал: «А всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам… ни в сем веке, ни в будущем». Значит, в будущей жизни не прощается только хула на Святого Духа. Следовательно, нашими молитвами могут быть помилованы усопшие телами, но живые душой наши близкие, не хулившие во время земной жизни Духа Святого.

Панихида и домашняя молитва за добрые дела усопшего, творимые в его воспоминание (милостыня и пожертвование на церковь), все полезно для умерших. Но особенно полезно им поминовение на Божественной литургии.

Если вам на пути встретилась похоронная процессия, то следует остановиться, снять головной убор и перекреститься.

Когда несут покойника на кладбище, не бросайте вслед ему на дорогу живые цветы - этим вы делаете порчу не только себе, но и многим людям, которые наступят на эти цветы.

После похорон не заходите ни к кому из своих знакомых или родственников в гости.

Если берут землю для «печатания» покойника, ни в коем случае не разрешайте брать эту землю у вас из‑под ног.

Когда кто‑нибудь умирает, постарайтесь, чтобы при этом присутствовали только женщины.

Если больной тяжело умирает, то для более легкой смерти уберите у него из‑под головы подушку из перьев. В селах умирающего кладут на солому.

Следите за тем, чтобы у покойника были плотно закрыты глаза.

Умершего человека не оставляйте одного в доме, обязательно возле него должны сидеть, как правило, пожилые женщины.

Когда в доме покойник, то в соседних домах нельзя пить утром воду, которая находилась в ведрах или кастрюлях. Ее необходимо вылить, а свежей налить.

Когда делают гроб, то на его крышке топором делают крест.

На том месте, где в доме лежал покойник, необходимо положить топор, чтобы больше в этом доме долго не умирали.

До 40дней не раздавайте вещей умершего родственникам, друзьям или знакомым.

Ни в коем случае не надевайте на покойника свой нательный крестик.

Перед погребением не забудьте снять с покойника обручальное кольцо. Этим вдова (вдовец) избавит себя от болезней.

Во время смерти ваших близких или знакомых необходимо закрыть зеркала, не смотреть в них после смерти в течение 40дней.

Нельзя, чтобы слезы капали на покойника. Это тяжелый груз для усопшего.

После похорон не разрешайте ни под каким предлогом ни близким, ни знакомым, ни родственникам ложиться на вашу кровать.

Когда из дома выносят покойника, смотрите за тем, чтобы никто из провожающих его в последний путь не выходил спиной.

После выноса покойника из дома старый веник следует тоже унести из дома.

Перед последним прощанием с покойником на кладбище, когда поднимают крышку гроба, ни в коем случае не подсовывайте под нее свою голову.

Гроб с покойником, как правило, ставят посреди комнаты перед домашними иконами, обращая лицо к выходу.

Как только человек умер, родные и близкие должны заказать сорокоуст в церкви, то есть ежедневное поминовение во время Божественной литургии.

Ни в коем случае не слушайте тех людей, которые советуют вам для избавления от болей обтирать свое тело водой, в которой обмывали покойника.

Если поминки (третий, девятый, сороковой дни, годовщина) приходятся на время Великого поста, то в первую, четвертую и седьмую недели поста родные усопшего на поминки никого не приглашают.

Когда поминальные дни приходятся на будни других недель Великого поста, то они переносятся на ближайшие (впереди) субботу или воскресенье.

Если поминки приходятся на Светлую седмицу (первая неделя после Пасхи), то в эти первые восемь дней после Пасхи не читают молитвы за усопших, не совершают по ним панихиды.

Поминать усопших Православная церковь разрешает со вторника Фоминой недели (вторая неделя после Пасхи).

Умерших поминают той едой, какая положена в день поминок: в среду, пятницу, в дни длительных постов - постной, в мясоед - скоромной.

В отличие от манер и этикета, обычаи присущи широким массам людей.

Обычай -- традиционно установившийся порядок поведения. Он основан на привычке и относится к коллективным формам действия.

Обычаи -- одобренные обществом массовые образцы действий, которым рекомендуется следовать. К нарушителям применяются неформальные санкции -- неодобрение, изоляция, порицание.

Если привычки и обычаи переходят от одного поколения к другому, они превращаются в традиции.

Традиция -- все то, что унаследовано от предшественников. Первоначально это слово обозначало «предание». В качестве традиции выступают также ценности, нормы, образцы поведения, идеи, общественные установления, вкусы, взгляды.

Традиционными могут стать встречи бывших однокашников, однополчан, подъем национального или корабельного флага. Традиции относятся к культурному наследию, окружены почетом и уважением, служат объединительным началом.

Разновидностью традиции является обряд. Он характеризует не избирательные, а массовые действия.

Обряд -- совокупность действий, установленных обычаем или ритуалом. В них выражаются какие-то религиозные представления или бытовые традиции. Обряды не ограничиваются одной социальной группой, а относятся ко всем слоям населения.

Обряды сопровождают важные моменты человеческой жизни, связанные с рождением (крещение, наречение именем), свадьбой (сватовство, выкуп невесты, помолвка), вступлением в новую сферу деятельности (воинская присяга, посвящение в пионеры, в студенты, в рабочие) или переходом в другой возраст (инициация), смертью (погребение, отпевание, поминки).

Церемония и ритуал

Церемония -- последовательность действий, имеющих символическое значение и посвященных отмечанию (празднованию) каких-либо событий или дат. Функция этих действий -- подчеркнуть особую ценность отмечаемых событий для общества или группы. Коронование -- яркий пример важной для общества церемонии.

Ритуал -- сильно стилизованный и тщательно распланированный набор жестов и слов, исполняемых людьми, особо избранными и подготовленными для этого. Ритуал обладает символическим значением. Он призван драматизировать событие, вызвать у зрителей благоговейный трепет. Принесение человека в жертву языческому богу -- яркий пример ритуала.

Большинство ритуалов распадается на составные части и элементы. Так, например, обязательная часть ритуала взлета самолетов -- ожидание команды «Взлет разрешен». Элементы ритуала прощания: посидеть «на дорожку», обняться, поплакать, пожелать счастливого пути, не подметать пол три дня и т. п. Сложный состав элементов включает ритуал защиты научной диссертации.

Ритуал имеет культурное происхождение и выполняет три функции: Кравченко А.И. Культурология. - М., 2005. - С. 101.

а) запрета борьбы между членами группы;

б) удержания их в замкнутом сообществе;

в) отграничения данного сообщества от других групп.

Ритуал сдерживает агрессию и сплачивает группу. Пример ритуала -- соблюдение манер хорошего поведения, этикет деловых отношений, дипломатический прием и многое другое, что мы не считаем ритуалом, хотя оно является таковым. Человеческая культура целиком основана на ритуале.

Жесткость традиционного ритуала и настойчивость, с которой мы его придерживаемся, необходимы обществу. Но они нужны и нам лично. Ведь соблюдение ритуалов и культурных норм требует контроля со стороны нашего сознания и воли, а пристальный контроль за своим поведением еще больше развивает и тренирует нравственность.

Национальный менталитет - явление хотя и устойчивое, но не застывшее. При сохранении глубинных ценностей он, безусловно, отражает изменения, которые происходят со страной на каждом конкретном отрезке ее истории. Наука призывает общество и правящую элиту бережно относиться

к особенностям национального менталитета, учитывать его при проведении реформ.

На характер ментальности огромное воздействие оказы-вают национальные традиции и ценности.

Традиции - это элементы культуры, которые переда- ются из поколения в поколение. Они имеют двуединую при-роду. С одной стороны, это явление психики (могут как осо-знаваться, так и не осознаваться); с другой - явления практические, проявляющиеся в действиях или вещах, сим-волах, одежде и даже еде. Большинство традиционных пра-вил поведения усваиваются подсознательно, на уровне под-ражания. Конечно, изначально они внедряются людьми в повседневную практику сознательно. Однако последующие поколения утрачивают представления о том, зачем и поче-му принималось то или иное правило. Остается только малоосознанное, но привычное действие.

Традиции различны у разных народов. Скажем, в Евро-пе цвет траура - черный, а в Китае - белый. Если несколь-ко огрубить, считается, что англичанин - раб традиции, американец - раб стандарта. О русских говорят: долго за-прягают, да быстро ездят. Вообще же люди очень чувстви-тельны к своим традициям, и невнимание к ним может вы-звать не только обиду, но и конфликт.

Традиции следует оценивать конкретно. Их нельзя абсо лютизировать - это может привести к укоренению отжив-ших, а то и реакционных форм жизни общества, к застою и деградации (примером могут служить традиции человече-ских жертвоприношений, пьянства, самосуда, умаления прав женщин и т. д.). В то же время их нельзя игнориро ватъ, ибо они обеспечивают преемственность в историчес-ком развитии народа, способствуют укреплению его само-бытности. Например, на Руси в мощную силу превратилась христианская традиция, которая столетиями служила и слу-жит духовной опорой народу и государству, помогает высто-ять в самых тяжких ситуациях. Даже люди неверующие, нецерковные в наши дни искренне принимают многое из христианской традиции в качестве общенародной ценности.

«Национальные черты нельзя преувеличивать, делать;
J, их исключительными». 1

Академик Д. С. Лихачев i

Необходимо сказать, что в России веками складывалась также исламская традиция. В ее основе лежат благородней-шие идеи, суть которых можно выразить словами «делай добро». Мусульманин с детства знает, что добро следует де-лать всякому, даже тем, кто его не заслуживает, и при этом не похваляться добрыми поступками. Добро вошло в мен-тальность народов, исповедующих ислам, закрепилось в лучших его традициях и личных качествах. Любой труд за-

служивает уважения, и ни одно полезное занятие не кажет-ся мусульманину зазорным. Поэтому для многих мусульман такого понятия, как «непрестижный труд», просто не суще-ствует.

Опорой в укреплении и сохранении традиции служат на- циональные ценности - то, что особенно значимо и важно для человека и общества, что признано, с чем люди в це- лом согласны. Опора на эти ценности приобщает к истори-ческому опыту, помогает избегать многих заблуждений и ошибок, дает возможность увидеть смысл в жизни общест-ва и своей личной жизни, не подменяя его бездумным по-требительством.

Разобраться в традиционных русских ценностях, как все-гда, лучше всего помогает обращение к отечественной фило-софской мысли. Например, И. А. Ильин (1882-1954) выде-ляет 10 фундаментальных национальных ценностей (фило-соф называл их «сокровищами»). Это национальный язык, национальные песни и танцы, национальные сказки, исто рия народа, молитва, жития святых и героев. Сюда же Ильин относил и хозяйство, т. е. трудовое воспитание че-ловека с раннего детства, ибо видел в труде «источник здо-ровья и свободы»; армию -«оплот Родины»; террито- рию - национально-государственное наследие России. В этих «сокровищах» философ видел «дух национального вос-питания» и полагал, что задача каждого поколения состоит в верной передаче этого духа. В советский период многие из этих традиций были утрачены.

Как видите, есть над чем задуматься и что обсудить. Главное, что становится понятным, когда вдумываешься в содержание «сокровищ», - их общечеловеческое значение (как говорил сам Ильин, «сверхнациональное»). Конечно, философ обращался прежде всего к русским людям, но, по его же выражению, «и к каждому здоровому народу». Со-здается впечатление, что автор - наш современник и обра-щается к нам, гражданам многонациональной, многоконфес-сиональной страны, потому что каждому народу дороги его родной язык, его сказки, песни, танцы, его вера, его свя-тые и герои, его хозяйство и, конечно, «территория - зем-ля Отечества».

ЭТНИЧЕСКОЕ МНОГООБРАЗИЕ СОВРЕМЕННОГО МИРА

История народов - непрерывный этногенез, т. е. процесс непрерывного возникновения и развития этнических общно-стей. Современное человечество представлено всем многооб-разием этносов: на Земле живут и племена, и народности, и нации (что связано с разнообразием условий их жизне-деятельности). Не случайно ученые иронизируют: легче пересчитать звезды, чем этносы.

Действительно, науке до сих пор не удалось установить, сколько же этносов живет на Земле. Число государств изве-стно точно - 226. А этносов? Их насчитывают от 3 до 5 тыс. (все зависит от методики подсчета).

Демографическая ситуация прослеживается точнее. Еще в начале XX в. численность населения Земли приближалась к 2 млрд человек, а к концу века - уже к 6 млрд человек. За век численность населения планеты утроилась.

Для того чтобы можно было рассматривать этническое многообразие в определенной системе, специалисты предла-гают классифицировать народы мира. Основания классифи-кации могут быть разными. В частности, классифицируют по следующим основаниям: географическому, языковому, антропологическому (содержание каждого из направлений классификации знакомо вам из курсов биологии, географии и истории).

Географическая классификация вам хорошо известна: вы-деляют народы Европы, народы Азии, народы Африки, на-роды Америки, народы Австралии и Океании. А две другие классификации рассмотрим подробнее.

Языковая классификация дает представление об этниче-ском родстве народов и общих истоках происхождения раз-личных культур. Она основана, во-первых, на представле-нии о взаимопонимании между людьми, принадлежащими к одной этнической группе. Во-вторых, учитывает осознание самими людьми своей культурно-языковой близости с дру-гими народами. В-третьих, родство между языками и куль-турами более отдаленного типа, которое определяется поня-тием «языковая семья». Всего выделяют 12 языковых семей, и они охватывают 96% из 6 тыс. известных языков мира.

Индоевропейская языковая семья - одна из самых рас-пространенных на Земле. В нее входят все славянские, бал-тийские, германские, кельтские, романские, иранские, ин-доарийские языки. Родство языков во многих случаях свидетельствует о единстве происхождения и родстве самих этих народов.

Сегодня считается доказанным родство большинства язы-ковых семей Европы, Африки и Азии: афразийской (семит-ско-хамитской), картвельской (грузинской), индоевропей-ской, дравидской (языки коренного населения Индостана и ряда прилегающих районов), уральской и алтайской. Суще-ствует также гипотеза, что все языки мира, несмотря на различия, имеют некоторые общие черты. Но это пока толь-ко гипотеза.

Антропологическая классификация основана на принци-пе деления народов по расам (что также вам известно). Все люди планеты относятся к одному биологическому виду.

Вместе с тем существует бесспорная реальность физическо-го (телесного) разнообразия людей. Различия между физи-ческими типами людей обычно называют расовыми. Выде-ляются четыре большие расы - европеоиды (евразийская раса), монголоиды (азиатско-американская раса), негроиды (африканская раса) и австралоиды (океанийская раса).

Процесс этногенеза и расогенеза идет непрерывно. Расы постоянно смешиваются между собой, вследствие чего «чис-тых» рас не существует: все они обнаруживают массу при-знаков смешения. Не случайно в наши дни в составе боль-ших рас принято выделять 25 малых.

У многих людей, представляющих на первый взгляд тот или иной «чистый» тип этноса, находят признаки древних или сравнительно недавних смешений. Великий русский по-эт А. С. Пушкин (о котором мы часто говорим: «Пуш-кин - это наше все!») - потомок не только знатных русских родов, но и «арапа Петра Великого» - Ганнибала, ставшего русским генералом (арапами тогда называли негров). А же-ной Ганнибала и прабабкой Пушкина была немка - Хрис-тина фон Шеберх. Великий француз Александр Дюма был внуком негритянки. Примеры можно приводить бесконечно. Важно усвоить истину: в современном многоэтническом ми-ре «чистых» рас нет.

Этническая картина современной России также пестра в расовом аспекте. Здесь проживает 10 малых рас, свыше 130 наций, народностей и этнических групп. Самый боль-шой этнос - русский (около 120 млн из 140-миллион-ного населения России), а самая малая этническая общ-ность - керки (около 100 чел.). Этническое разнообразие России связано с тем, что по территории нашей страны про-ходит граница между ареалами (областями распростране-ния) двух больших рас - европеоидной и монголоидной. Процессы расового, межэтнического смешения в России имеют многовековую историю. Ярким его примером может служить русское дворянство. В. О. Ключевский писал, что на службу русскому царю в XII-XIV вв. перешло значи-тельное количество выходцев из Золотой Орды, ставших ос-нователями будущих родов русской знати. Они получали княжеские титулы и земельные наделы, крестились и бра-ли себе русских жен. Так на Руси появились Апраксины, Аракчеевы, Бунины, Годуновы, Державины, Карамзины, Кутузовы, Корсаковы, Мичурины, Тимирязевы, Тургеневы, Юсуповы - в целом несколько сот дворянских родов, имев-ших тюркские корни. При этом россияне никогда не были расистами или националистами - людьми, не приемлющи-ми представителей какой-нибудь расы, этноса, нации. Пато-логические проявления расизма и национализма (и, как теперь часто говорят, нацизма), с которыми мы порой стал-

киваемся сегодня, - это результат, прежде всего, духовного убожества отдельных людей, а также целенаправленной де-ятельности нечистоплотных политиков, преследующих ко-рыстные цели. Из истории (и не только из нее) вы хорошо знаете, к каким катастрофическим последствиям приводят попытки внедрения расистских и нацистских идей. Любой расизм, национализм, антисемитизм есть ложь, причем ложь преступная, ибо вместе с моральными нормами нару-шаются конституционные права человека.

НИ Основные понятия: этнос, нация.

ЯННТермины: национальность, национальный менталитет, национальные традиции и ценности.

Проверьте себя

1) В каком значении употребляется понятие «этнос» в на-шей науке? 2) Чем различаются определения понятия «эт-нос»? 3) Какой признак этноса считается основным? 4) По-чему понятие «нация», по мнению многих ученых, не является строго научной категорией? 5) Почему утвержда-ют, что национальный менталитет - это своего рода память о прошлом, обусловливающая поведение людей? 6) Каковы, по мнению Ильина, главные ценности русского народа? По-чему философ называл их сверхнациональными? 7) Что слу-жит подтверждением этнического многообразия современно-го человечества?

Подумайте, обсудите, сделайте

1. Персидский поэт и философ Саади (1210 -1292) писал:

Все племя Адамово - тело одно,

Из праха единого сотворено.

Коль тела одна только ранена часть,

То телу всему в трепетание впасть.

Над горем людским ты не плакал вовек, -

Так скажут ли люди, что ты человек? Как вы понимаете смысл этих строк, написанных в XIII в.? Почему говорят, что они актуальны и сегодня? Со-гласны или не согласны вы с этим утверждением? Объясни-те свою позицию.

Вам хорошо знакомы формулировки: национальные
традиции, национальная кухня, национальный доход, вало-
вой национальный продукт, национальные особенности,
Национальный филармонический оркестр России, многона-
циональный народ России. Понятие «национальный» ис-
пользуется здесь в разных смыслах, поскольку разную трак-
товку имеет само понятие «нация». Объясните, в каком
смысле надо понимать каждую из этих формулировок.

В состав традиции специалисты включают обычаи, ри-
туал, обряд. Каждый из этих видов традиции имеет свои

особенности. Попробуйте сами обрисовать их. Для убеди-тельности приведите примеры.

4. В СССР национальность определялась и фиксировалась в паспорте. В общественном мнении также господствовала жесткая норма единственной, обязательной и кровной на-циональной принадлежности. И если государство записало в паспорте, значит, ты и есть именно то, что записано. Этно-лог В. А. Тишков называет такую ситуация «вынужденной идентичностью» и отмечает, что подобных примеров на тер-ритории бывшего СССР не тысячи, а миллионы. Он приво-дит близкий ему пример. Приятель его сына Феликс Хача-турян, всю жизнь проживший в Москве, ни слова не знающий по-армянски, никогда не бывавший в Армении, числился по советскому паспорту армянином, хотя не толь-ко по культуре, но и по самосознанию является русским.

Ученый ставит вопрос: имеет ли право такой человек считать себя русским? Или основными определителями эт-нической идентичности являются звучание фамилии и внешний облик? У ученого есть четкий, обоснованный от-вет. А вы какого мнения? Объясните.

Поработайте с источником

Русский историк В. О. Ключевский (1841-1911) в своем знаменитом «Курсе русской истории» отмечал, что условия жизни убедили русского человека, что «надобно дорожить ясным летним рабочим днем, что природа отпускает ему ма-ло удобного времени для земледельческого труда. И что короткое великорусское лето умеет еще укорачиваться без-временным, нежданным ненастьем. Это заставляет велико-русского крестьянина спешить. Усиленно работать, чтобы сделать много в короткое время и в пору убраться с поля, а затем оставаться без дела осень и зиму. Так великоросс приучался к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, привыкал работать скоро, лихорадочно и споро, а потом отдыхать в продолжение вынужденного осеннего и зимнего безделья».

Ключевский В. О. Соч.: В 9 т. - М., 1987. - Т. 1. - С. 315.

^Н Вопросы и задания к источнику. 1) В чем состоит основная мысль фрагмента? 2) Какие черты российской ментальности сфор-мировались под воздействием описанных условий жизни? 3) Как вы думаете, какое воздействие на ментальность россиян оказыва-ют современные условия жизни?

§ 9. Межэтнические отношения и национальная

политика

Вспомните:

что такое этническая общность? В чем заключается влияние этнического многообразия на современную об-становку в стране и в мире? В чем заключается сущ-ность социального конфликта?

Межэтнические (межнациональные) отношения - отно-шения между этносами (народами), охватывающие все сфе- ры общественной жизни.

Основная научная проблема - определить исходя из идей гуманизма, анализа исторического опыта оптимальные пути регулирования межэтнических отношений. Проблема много-аспектна, включает вопросы истории и современной повсе-дневной жизни, духовного мира личности, культуры, обра-зования, социологии, психологии, экономических, полити-ческих, правовых отношений; поэтому ученые используют методы ряда гуманитарных наук. С середины XIX в. всесто-ронне исследует проблему этнология - наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самооргани-зации, их коллективного поведения, взаимодействия лично-сти и социальной среды.

Этнология выделяет два уровня межэтнических отноше-ний. Один уровень - взаимодействие народов в разных сферах общественной жизни: политике, культуре, производ-стве, науке, искусстве и т. п. Другой уровень - межлично-стные отношения людей различной этнической принад-лежности в разных формах общения - трудовом, семейно-бытовом, образовательном, неформальных видах взаимоот-ношений.

Межнациональные отношения находят свое выражение в человеческих действиях и во многом зависят от индивиду-ального поведения и его мотивации, которая базируется на личном опыте, овладении культурными нормами, влиянии семьи, ближайшего окружения.

Для этнических процессов современности характерны две тенденции: интеграции - сотрудничества, объединения раз-ных этногосударственных общностей, сближения всех сто-рон жизни народов; дифференциации - стремления народов к национальной самостоятельности.

Межэтнические отношения могут быть дружественными, взаимоуважительными либо, наоборот, конфликтными, враждебными.

МЕЖЭТНИЧЕСКОЕ СОТРУДНИЧЕСТВО

Стихийно складывавшееся сотрудничество многие века известно человечеству, состоящему из огромного количества общностей, представляющих в совокупности этнически сме-шанную среду, где часто действует продуктивное сотрудни-чество в производстве материальных благ, в повседневной жизни; создание и сбережение национальных культурных ценностей сочетается с познанием других культур.

В XX в. отмечается возрастание интеграционных тен денций двоякой направленности:

экономическая, политическая интеграция, ведущая к
образованию союзов государств;

интеграция национальных образований в пределах мно-
гонациональной страны. Это может отвечать интересам на-
родов, живущих в едином государстве, способствовать ук-
реплению этого единства.

Значителен отечественный опыт межнационального со-трудничества. Во всех отраслях хозяйства и культуры СССР плодотворно трудились многонациональные коллективы. Сплоченность народов ярко проявилась в боях, труде, по-вседневной жизни в годы Великой Отечественной войны, в послевоенном возрождении страны.

Сотрудничество в культурной сфере обеспечило ликвида-цию неграмотности, создание письменности 50 этносов, рас-цвет яркого, самобытного искусства малочисленных наро-дов. Ученые отмечают, что в Советском Союзе в XX в. не исчезла ни одна малая культура и фактически сохранилась вся этническая мозаика огромного государства, в то время как в других регионах мира исчезли сотни малых культур. В то же время ошибки и преступления органов тоталитар-ной власти привели к тяжелым трагедиям многих людей и целых народов. Многовековые национальные связи были на-рушены из-за непродуманного административно-территори-ального деления, ухудшилась экологическая обстановка в регионах проживания коренных малочисленных этносов. Насильственное переселение народов, незаслуженно обви-ненных в пособничестве немецким оккупантам, нанесло большой урон достоинству сотен тысяч людей, тяжело отра-зилось на их судьбах. Потребовалось длительное время для восстановления нарушенных прав народов нашей страны.

В Европе, других частях света в последней трети XX в. широкое развитие получила интеграция в сфере экономики, а затем и политики. Это связано с процессом глобализации, складыванием постиндустриального, информационного об-щества, а также с необходимостью единства в борьбе с меж-дународным терроризмом.

Один из примеров интеграции - деятельность Европей-ского союза (ЕС), объединяющего (2005 г.) 25 государств с

населением 450 млн человек, говорящих на 40 языках. В ЕС введены единое гражданство, единая валюта - евро. Созданы наднациональные органы власти: Европарламент, Совет ЕС, Европейский суд. Разработана Конституция ЕС. Однако она мо-жет вступить в силу лишь после ее одобрения всеми странами ЕС (решением парламента или всенародным референдумом). Россия не остается в стороне от интеграционных процес-сов XXI в. Это, в частности, проявляется:

в заботе о формировании общего экономического, гума-
нитарного правового пространства с несколькими странами,
входящими в созданное после распада СССР Содружество
Независимых Государств;

в переговорах с Евросоюзом о взаимодействии в сферах
экономики, правосудия, безопасности, науки, образования,
культуры. Большое место в документах о партнерстве уде-
лено совместным действиям по соблюдению принципа не-
дискриминации, включая противодействие любым формам
нетерпимости и расизма, уважению прав человека.

Наряду с тенденцией к международной интеграции суще-ствует и тенденция к дифференциации. Она проявляется в разных формах. В основном в мирной форме прошло обра-зование независимых постсоветских государств, разделение Чехословакии на два государства - Чехию и Словакию. Вооруженные действия сопровождали распад Югославии.

I «Чем государства просвещеннее, тем больше они сооб-

i щают друг другу идей и тем больше увеличивается си- .

I л а и деятельность всемирного ума». 1

\: К. Гельвеции i

МЕЖНАЦИОНАЛЬНЫЕ КОНФЛИКТЫ

Понятие «социальный конфликт» вам известно. К числу значимых для индивида и человечества относятся конфлик-ты между этническими общностями. В научных трудах эт-нический конфликт часто определяется как любая форма гражданского, политического или вооруженного противобор-ства, в котором стороны (или одна из них) мобилизуются, действуют и страдают, исходя из этнических различий.

Это определение вызвало возражение, ибо оно рассматри-вает конфликт как стадию крайнего обострения противоре-чий. Была предложена более широкая трактовка: этничес-кий конфликт - это любая конкуренция (соперничество) между группами, от противоборства за обладание ограничен-ными ресурсами до социальной конкуренции, во всех тех случаях, когда противостоящая сторона определяется с точ-ки зрения этнической принадлежности ее членов.

Межэтнические конфликты порождаются не существова-нием этносов, а политическими, социальными условиями, в

которых они живут и развиваются. Нередко созданию «об-раза врага» способствует и обращение к тем страницам ис-торической памяти, где запечатлены прежние обиды и фак-ты (иногда извращенные) далекого прошлого.

Рассмотрим основные причины конфликтов, ярко выра-жающихся в целях и действиях противоборствующих сто-рон.

Территориальные причины - борьба за изменение гра-ниц, за присоединение к другому («родственному» с куль-турно-исторической точки зрения) государству, за создание нового независимого государства. Эти требования смыка-ются с политическими целями движений, стремящихся к образованию «собственного» суверенного государства. Требо-вания сепаратистского 1 характера особенно опасны, ибо они непосредственно затрагивают большие массы людей, связа-ны с вопросами о разделе или упразднении государства. «Речь идет о том, - пишет один из российских этноло-гов, - в каком государстве жить, кому подчиняться, на ка-ком языке говорить, кому молиться, как перемещаться, кто будет защищать жизнь и собственность людей, наконец, ка-кой гимн петь и каких героев и какие могилы почитать».

Экономические причины - борьба этносов за обладание собственностью, материальными ресурсами, среди которых большую ценность, в частности, имеют земля, недра.

11

2004г. Русский язык Русский язык 6 класс . У чебник для 6 класса общеобразовательных учреждений /М.Т. Баранов, Т.А. Ладыженская, Л.А. Тростенцова и др. ... программа по алгебре и началам анализа для 11 класса с приложениями (к учебнику Мордковича А.Г.) ...

Учебно-методическое обеспечение о бразовательного процесса гбоу сош №1266 2012-2013 учебный год

Учебно-методическое обеспечение

Тесты по истории России: 6 класс :у чебнику А.А. Данилова, Л.Г. Косулиной « ... для общеобразовательных учреждений . География. 6-11 классы / составитель В.И. Сиротин – М.: Дрофа, 2004 География России: учебник для 8-9 классов общеобразовательных учреждений ...

Формы преемственности культуры. Традиция как основная форма передачи межпоколенного опыта, формирования и сохранения национального характера народа 1. Ритуал, обряд, обычай Культура не могла бы выжить, когда бы не существовало способов ее трансляции от поколения к поколению. В течение истории сложились несколько таких способов или форм. Первичные формы преемственности культуры всегда связаны с культом. Они существуют для того, чтобы передать нечто сакральное и в этом своем качестве наиболее ценное для членов общности. Это – ритуалы. Ритуал объемлет те формы поведения, которые по своей сути являются знаковыми, символическими и не имеют утилитарно-практического характера. Антрополог М.Дуглас определяет ритуалы как типы действий, служащие для выражения веры или приверженности определенным символическим системам . Вне ритуала не совершается ни магическое действие, ни религиозный культ. Его священная цель - постоянное воспроизведение, своеобразное духовное восстановление в настоящем в большей или меньшей степени мифических событий, связанных с важными этапами в прошлом народа или группы и тем самым подчеркивающих их единство. Например, ритуальный ремонт лодки индейцами кечуа определенным способом происходит лишь потому, что ее именно так чинил праотец кечуа: тем самым все кечуа подчеркивают свою преданность и мифическому предку, и друг другу. Вне ритуала поломанную лодку они будут ремонтировать более удобным образом. Но тогда это будет просто починка лодки, не несущая глобального символического наполнения. В силу своего символического характера ритуал играет роль механизма регуляции внутриэтнических связей: поддерживает определенную иерархию этнических статусов; помогает членам этносов в усвоении групповых норм и ценностей; дает им осознание сакрально обусловленной сплоченности и солидарности, а, следовательно, и защищенности; помогает снять напряжение обыденной жизни; в кризисные моменты дает ощущение поддержки свыше, оказываемой общности. Впоследствии государства используют эту символическую мощь ритуала для собственных нужд: с течением времени он распространяется на область государственных церемониалов и церемониальных форм бытовых отношений (этикет). Постепенно ритуал приобретает характер систематического следования некоторым традиционным правилам, которые зачастую не соответствуют изменившимся потребностям, но поддерживаются по соображениям, связанным с интересами правителей, а отчасти - с неповоротливостью социальных институтов, с инерцией массовой психологии. Но, как оказалось, "отбрасывание одного за другим элементов ритуала последовательно, шаг за шагом ведут либо к уничтожению, либо к трансформации соответствующих институциональных образований, которые частично состоят именно в этих ритуализированных структурах действий... Революции начинаются с антиритуалистического протеста и завершаются тотальным сломом соответствующих институтов” [там же, 129 ] . В любом случае, ритуал означает посвящение, приобщение к данной религии и системе ценностей, к этносу, к государству. Так, единство исламской цивилизации в огромной степени поддерживается строгими и ритуально освященными предписаниями шариата. Вторая исторически существующая форма преемственности культуры – обряд. Обряд – это десакрализованный ритуал, который включает в себя традиционные действия, сопровождает важные моменты жизни и деятельности человека и человеческой общности (обряды, связанные с рождением, со смертью, с переходом члена общности в какое-либо другое качество, например, обряды инициации; семейные, календарные обряды), посредством чего утверждает социальную значимость жизненных состояний членов общности (этноса). Религиозная суть ритуала, лежащего в основе обряда, чаще всего утеряна, но он продолжает жить по принципу "так было от века” и тем самым демонстрирует отличие данного этноса от всех остальных. Так, далеко не все знают, что суть белорусского обряда колядования – спасение богини Громовницы от злого духа зимы Зюзи (Ситиврата); немногие знают, что традиционно водимая по кругу с припевками и прибаутками коза – символ Громовницы, которая должна быть спасена, чтобы родить Божича, а от этого рождения зависит приход лета, но сам этот обряд является неотъемлемым атрибутом жизни белоруса до сих пор. Обряд – это то, что из культа перешло в быт, потеряло магически-религиозный или государственно-установленный смысл (наши современники, как правило, празднуют Первое Мая просто как праздник весны, отнюдь не связывая его с Днем солидарности трудящихся). В обрядах и ритуалах передается опыт религиозных, социальных и родовых отношений. Наряду с языком они сохраняют единство некоей человеческой общности – племени, этноса, нации. Третья традиционная форма преемственности культуры – обычай. В отличие от обряда и ритуала, обычай имеет не только религиозно-магические, но и практические корни. Обычай - это стереотипизированный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для его членов. Это привычно соблюдаемая часть быта, осколки ритуалов и обрядов, утративших свое первичное значение, но сохранивших функцию соединения людей повседневно принятыми нормами; это регуляторы поведения в быту, постепенно перешедшие из сознания в привычку. Это религиозные и моральные нормы, утратившие свой сознательный характер, но сохранившие обязывающее в быту значение. В качестве примера приведем "чистый четверг” в донельзя секуляризированное время так называемого "застоя”. Атеисты, не имевшие представления о том, что такое "чистый четверг” и для чего он, все же день напролет мыли, скоблили, выбивали ковры и т.п. Хотя в качестве основного регулятора человеческого взаимодействия обычай выступает, в основном, на ранних стадиях человеческого общежития и в так называемых "традиционных обществах”, тем не менее он продолжает существовать и функционировать и на уровне динамичных, развитых этнических систем, олицетворяя более или менее обязательный образец поведения в быту. Человек, не исполняющий обычаев, так или иначе отторгается от общества. Таким образом в обычаях проявляет себя власть социума. Стабильность обычая, его сопротивляемость переменам столь велика, потому что обычаи всегда формируются в обществе и воспринимаются обществом как ценность, а в силу такого восприятия определяются "принудительностью коллективного требования” [ там же, 644 ] . И в этом смысле можно говорить о том, что одна из основных функций обычая в обществе - сохранение, спасение безвозвратно ушедшей жизни. Обычай - это социальный навык, столь часто повторяемый членами группы, этноса или представителями какой-либо цивилизации, что в результате он приобретает характер действия машинального, полуавтоматического и общего для всех. Можно назвать его сверхиндивидуальной привычкой. В этой сверхиндивидуальности (общественности) и обязательности обычая и таится его сила. В своей работе "Человек и люди” выдающийся испанский философ и культуролог Х. Ортега-и-Гассет подразделяет обычаи на два типа: обычаи, слабые и мягкие и обычаи, сильные и жесткие. Первые - это те, которые назывались "обычаями и нравами”, т.е. привычные нормы поведения, питания, взаимоотношений. Они учреждаются в обществе на протяжении длительного периода времени и так же долго и постепенно выходят из обращения. Сильные и жесткие обычаи, как правило, насаждаются политиками и государственными деятелями: таковы, например, приветствие с рукой, сжатой в кулак ("Рот Фронт!”) или с острой, как нож, выброшенной вперед ладонью ("Хайль!”). Они созданы в определенных политико-идеологических целях, возникают молниеносно и столь же молниеносно исчезают; скорее, это не столько обычаи, сколько политические или идеологические клише. Обычай гораздо более связан с практикой повседневной жизни, нежели обряд или ритуал. И хотя обычай чаще всего имеет дочернее отношение к этим формам преемственности, но отношение это все же двустороннее. Как ритуал или обряд могут, утратив свой смысл, превратиться в обычай, так же возможно и превращение обычая в обряд или ритуал. Так обычай обрезания у евреев и арабов, возникший чисто из гигиенической необходимости, был затем сакрализирован в священных книгах и стал обязательным ритуалом. То же произошло и с запретом на поедание свинины, первично возникшем оттого, что в условиях жаркого климата в организме свиней размножаются смертоносные для человека бактерии. И ритуал, и обряд, и обычай на правах составляющих входят в традицию как в бытовые способы передачи культуры из поколения в поколение. 2. Традиция как ценность Слово "традиция” происходит от лат. traditio ("передача”) и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Традиция - это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальных группах в течение длительного времени. Это определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые нам ритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие традиции полностью идентично понятию наследия. Многие исследователи считают, что традиция - это даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле традиция есть передача "в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры” . К сожалению, это определение практически игнорирует то, что традиция вовсе не всегда передается через отношения "отцов и детей”, как выразился М. Блок, "гуськом”. После изобретения и широкого распространения письменности передача определенных ценностей сразу от "дедов” и "прадедов”, минуя "отцов”, стала обычным делом. Кроме того, оно не учитывает и еще одного важного момента: для того, чтобы что-то передалось, нужно, чтобы это что-то было не просто объектом, транслируемым с помощью некоего механизма, но и определенной ценностью. Любая традиция определяется отношением к ней народа или группы. И следовательно, главное наполнение традиции - это сам факт ее отбора как особенно ценного, того, что в силу этой ценности нельзя позволить себе утерять. Наконец, традиция содержит в себе не только "нормы поведения, навыки и понятия”, но и символический круг ментальных смыслов, архетипов и отношений, который члены этноса во многом связывают со своим языком и со способами невербальной коммуникации. Итак, традиция включает в себя модели чувствования, мышления, поведения, и, кроме того, нормы, навыки, обычаи, культурные достижения, представляющие собой ценность для членов этноса, а также способы их трансляции от поколения к поколению. Традиция - это не все наследие народа, но его некоторая часть- та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя. И кроме того, традиция - это сам процесс такой оценки, последующего усвоения, а также механизм межпоколенной передачи. Только понимая традицию как ценность, можно говорить о ней как о содержательной форме преемственности культуры. Интересный пример такого ценностного отношения, в результате которого элемент наследия превращается в традицию, мы находим в истории польской культуры. Начиная со второй трети 18 в. излюбленным головным убором поляков была так называемая "конфедератка”, и этот факт носил характер обыкновенной моды. Но с 60-х годов, после того, как многие участники польского восстания оказались за границей, в эмиграции, конфедератка превращается в символ единства поляков - как тех, кто остался на родине, так и тех, кто оказался за ее пределами. Лишь тогда, когда элементы наследия прошлого для нас являются не просто сведениями из учебника истории, а значимыми, актуальными (позитивными или негативными) элементами нашего бытия, мы можем говорить о них как о традиции. "Традиция - это не просто социальный факт, объективированный в общественных институтах и обычаях... традиция - это присутствие прошлого в нас самих, делающее нас чувствительными к влиянию этого социального факта”, - писал французский социопсихолог М. Дюфрен [ 75 , 312 ] . С другой стороны, традиция в определенном смысле отделена от личности, она - одновременно и в нас (постольку, поскольку мы воспринимаем ее как основу нашего укоренения в мире), и вне, сверху нас (поскольку традиция никогда не есть принадлежность индивида, а всегда - группы, народа, цивилизации). Уже в этом коллективном санкционировании традиции как ценности и заложена сила ее влияния на членов любого этноса. Ведь существование любой сплоченной общности невозможно без признания ее членами неких общих ценностей. Впрочем, у этой медали есть и другая сторона: именно в силу своего ценностного наполнения традиция меняется с переменой ценностей. Потому "на реке наследия появляются и исчезают острова традиции” [ там же, с.328 ] . 3. Традиция как выбор Любая традиция в некотором смысле является метаморфозой: ведь она - часть совокупного человеческого опыта. Изменяясь, "совокупный человек” изменяет и традицию. Наше культурное прошлое не просто дано нам: это не родимое пятно. Вера в возможность сохранения элементов наследия в неприкосновенности иллюзорна, как иллюзорно было бы предположение, что мы живем в том же мире, в котором жили наши родители или деды. Это не означает нашего разрыва с традицией, а всего лишь тот непреложный факт, что традиция при всей своей устойчивости развивается и модифицируется в связи со сменой эпохи, социально-исторических условий и изменений в ментальности народов. Модификация - неизбежная судьба традиционных представлений. Раньше этот процесс был сравнительно медленным, растягивался на столетия, а теперь происходит в течение жизни одного поколения. Причины модификации традиции могут быть связаны с государственным, внутренним давлением, с военным давлением извне, с эмиграцией и другими социополитическими факторами. Иногда традиция уходит бесповоротно, и тогда мы говорим об утрате либо утере традиции. Самые значительные причины такой утраты традиции современными этносами - это процессы ассимиляции, модернизации, вестернизации. В этом отношении показательна карикатура, два десятилетия назад напечатанная в одном из американских журналов. На ней изображен процесс инициации на Самоа, когда вместо того, чтобы проводить соответствующие обряды, вождь протягивает юношам книгу М. Мид "Взросление на Самоа” и говорит: "Здесь вы найдете все, что нужно знать о наших священных традициях”. Человек современного этноса или цивилизации находится в постоянном процессе выбора между своей и чужой, навязываемой ему ситуацией традициями. Иранский философ С.Х.Наср пишет об этом: "Современный мусульманин не может не вести постоянную священную войну (джихад) не только в самом себе, чтобы сохранить здравый ум и душевное здоровье, но и в окружающей его среде для того, чтобы защитить великолепие духовного и художественного наследия своих предков и передать их следующему поколению. В данной ситуации он одновременно испытывает тягу со стороны исламской традиции и со стороны секуляризма и модернизма. Современный мусульманин, особенно тот, который испытал основательное воздействие западной культуры, испытывает огромное напряжение, так как его ум и душа сформированы на совершенно иных основаниях, чем у западного человека, живущего в секуляризированном постиндустриальном обществе” 64, 481-482 ] . Но такое понимание выбора традиции как выбора между двумя традициями далеко не исчерпывает специфики этого явления. Традиция в любом случае предполагает выбор, поиск и даже изобретение. Ведь существует не одно "прошлое” народа, а различные, порой даже конфликтующие версии его истории. Например, греческие светские интеллектуалы в 19 в. призывали возвратиться к наследию древней Эллады, которое, по их мнению, определило всю последующую греческую, да и в огромной степени - европейскую историю. А служители церкви смотрели на ту же самую историю как на воплощение священной миссии православия. Такие расхождения обычно не нарушают общности этнического самосознания. Каждое поколение вновь начинает деятельность по интерпретации своего прошлого, и в этом состоит залог активного изменения этноса и создания нации. "Традиционные представления и действия, - пишет Э. Шилз, - являются не только делом пассивного принятия уже установленного. Существует и активный поиск традиции как формы связи с прошлым, если установленные традиционные представления оказываются неприемлемыми. Подчас "прошлое создается” для легитимизации представлений и действий теми, кто в настоящем не находит такой основы. Обретаемая традиция объявляется настоящей, восстанавливается "истинный” источник вместо "искаженного” и "подлинный” ряд передачи взамен "извращенного”. Происходит "возрождение” реабилитируемого прошлого, большей частью приобретающего сходство с "золотым веком”...” [ там же, 24 3 -244 ] . Традиция не лежит упакованная в шкафу и не ждет, когда ее достанут, отряхнут с нее пыль и начнут ей следовать. Она скорее избирается и даже моделируется в соответствии с самой исторической ситуацией, причем, каждый этнос, каждая страта общества, каждая субкультура моделирует ее по-своему, выбирая из традиции то, что наиболее соответствует необходимости времени и ментальности народа или группы. Традиция связана с ее интерпретацией, с творчеством. Э. Гуссерль выделял два типа традиции - традицию активную и пассивную. Пассивная традиция - это некий набор правил, в соответствии с которым человек живет, "как все”, потому что так принято в его группе. Но есть иной подход к традиции: мы можем анализировать ее, воссоздавать, наполнять новым содержанием. Потому в современном обществе практически не существует бесспорных традиций. В связи с этим возникает важный вопрос: а должна ли традиция непременно иметь что-нибудь общее с прошлым? Безусловно, должна. И это общее - сама вера в то, что данное явление имело место в прошлом. "Лишь неисправимо наивные рационалисты могут требовать от традиции "исторической точности” в том значении, что составляющие ее образцы были точно такими же, как в прошлом... Когда независимая Гана ссылалась на свое римское прошлое, мы, вероятнее всего, имели дело с чистой выдумкой, подобной большинству генеалогических мифов. Когда современная республика Мали ищет свое начало в средневековом государстве с таким же названием, ситуация иная, поскольку такое государство действительно существовало” . Но почему и в том, и в другом случае мы имеем дело с традицией? Потому что оба народа верят именно в эти первоистоки своего бытия и ищут в них подтверждение собственной национальной идентичности и собственного национального достоинства. Главным, таким образом, представляется не действительное положение дел в незапамятные времена, а существование соответствующей традиции в современности. Именно эта вера и делает традицию испытанным веками образцом прошлого, на котором держится настоящее. 4. Черты традиции Важнейшей особенностью традиции является уверенность членов этноса в том, что она вытекает из прошлого и в силу древнего происхождения высокоавторитетна. Назовем эту черту "привязанностью к прошлому” . То или иное представление о связи с прошлым - залог принятия традиции в качестве модели поведения и мироотношения. Важно и то, что это прошлое постоянно воссоздается в настоящем - в этом заключается мифологичность традиции. Человек, как и народ, реального прошлого не помнит - он постоянно воссоздает его. Прошлое всегда познается через призму настоящего и всегда связано с "вкладыванием” современных ценностных ориентиров в понятие традиции. Важнейшим качеством традиции является ее общественный характер. Традиция распространяется исключительно в обществе и воспринимается большинством его членов как наилучший в силу давности ее существования ориентир. Думается, что значительную роль в этом играют ее анонимность и органичность. Любая традиция, даже в том случае, если она идет от конкретной личности (как, например, возникшая в прошлом веке традиция ношения пальто, которая появилась и прижилась в обществе благодаря графу Д " Орсэ) всегда предполагает растворение имени этой личности в огромном количестве людей, воспринявших традицию. В этом смысле показательно, что наиболее традиционной частью искусства является совершенно анонимное устное народное творчество, т.е., фольклор. Органичность традиции состоит в том, что она воспринимается членами того или иного народа (или социума) как должное. В определенном смысле можно говорить, что традиция (историческая или "изобретенная”) связана с некой степенью несвободы. Этой гипотезой мы обязаны Л.Г. Ионину, который подтверждает ее выразительным примером: "Чем отличаются церковь и терем "в русском стиле”, возведенные в 80-е годы прошлого века в имении Саввы Морозова "Абрамцево”, от "настоящих” палат и церквей XVII столетия? По сути дела - ничем. Но ведь о "настоящих” зданиях не говорят, что они построены в русском стиле, а говорят, что они построены в традиции русской архитектуры. Почему? По той причине, что говорить о стиле можно только тогда, когда есть выбор, когда художник (или заказчик) может, имеет возможность выбрать для себя способ самовыражения. Савва Мамонтов мог бы построить для себя в Абрамцеве какое-то другое здание - с башенками в мавританском стиле, подобно знаменитому особняку на Воздвиженке в Москве (бывший Дом дружбы народов), но он выбрал стиль a la russe . Но мог бы русский архитектор XVI или XVIII века построить какое-нибудь здание в традициях мавританской архитектуры? Разумеется, нет. Традиция не дает свободы. Однако, художник, творя внутри традиции, совсем не ощущает несвободы. Он, грубо говоря, не знает, не догадывается о том, что можно делать и по-другому, а поэтому и не выбирает... Появление и осознание иных возможностей стало началом конца традиции” . К последнему, не бесспорному утверждению, мы вернемся - при разговоре о взаимоотношениях традиции и инновации. В связи с этой "несвободой” традиции многие исследователи говорят о относительной ее нерефлективности, бессознательности. Нередко традиция заменяет человеку и общности необходимость самостоятельного мышления: очень многое из того, что мы делаем, так или иначе мы делаем в силу традиции ("потому что так принято”, "так было от века” и т.д.). М. Шелер пишет об этом: "Массы никогда не будут философами. Эти слова Платона справедливы и сегодня. Большинство людей свое мировоззрение черпает из религиозной или какой-то другой традиции, которую они всасывают с молоком матери” . Так и было в архаических обществах, где отступление от традиции казалось окружающим настоящим бунтом. Но уже с эпохи Ренессанса традиция понемногу начинает рационализироваться. Эта рационализация происходит в двух планах. Во-первых, она связана с выбором традиции. Выбор этот всегда доказывается путем поиска в данной традиции не только факта давности, но и ее преимуществ - реальных или воображаемых. Так, большинство русских мыслителей 19 и 20 вв. противопоставляло европейскому индивидуализму соборность, общинность как особую национальную черту российского народа не только в силу исторической давности общины как традиционной формы социального устройства на Руси, но и в силу ее коллективизма, ее прочных межчеловеческих связей, противостоявших отчуждению человека. Несмотря на неизбежное историческое отмирание общины, русское национальное самосознание так никогда до конца и не смогло принять идеи индивидуализма и факта человеческого отчуждения. В этом смысле можно сказать, что не столько сама традиция, сколько выбор тех или иных традиций на протяжении истории определяет самоидентификацию членов этноса и самосознание нации.

Во-вторых, зачастую традиция рационализируется для того, чтобы авторитетом старины подкрепить некое новое явление. Даже нередко революции "подкрепляются” авторитетом традиции (достаточно вспомнить, что во время и в первые годы после Великой французской революции активно использовались античные аналогии, герои революции изображались в тогах, античные сюжеты широко использовались в драматургии, античные мотивы - в архитектуре, интерьере, в женской моде). Здесь мы вновь имеем дело с интерпретацией, избирательностью традиции, которая порой изменяется до неузнаваемости и тем самым содержит в себе залог инновации.

источник http://www.gumer.info

Для того чтобы определить понятие "церемония чествования", вначале необходимо выявить сущность понятия "церемония", а для этого следует выявить характер, взаимодействия и взаимосвязи этого понятия с понятиями "традиция", "обычай", "обряд" и "ритуал", так как в научной литературе единая точка зрения по этому вопросу отсутствует.

Традиция (от лат. traditio - передача, повествование, предание) – это элементы социального или культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиций выступают определённые общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т.д. Те или иные традиции действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни.

В.Д. Серых дает более расширенное определение понятию "традиция". "Традиция - своеобразное общественное явление, особая форма общественных отношений, проявляющихся в переходящих от поколения к поколению действиях, обычаях, принципах и нормах взаимоотношений между людьми. Традиции предполагают привычные представления и вкусы, идеи и убеждения, воплощенные в различных направлениях искусства, в науке, политике, обусловленные общественными отношениями и опирающиеся на силу общественного мнения". Таким образом, на основе данных определений мы выяснили, что традиции выполняют психологическую, социальную и педагогическую функцию.

Социальная роль традиций состоит в том, чтобы закрепить и воспроизвести в новых поколениях людей установившиеся способы жизнедеятельности, типы мышления и поведения.

Педагогическая роль традиций заключается в передаче нравственных ценностей, накопленных старшим поколением, младшему. В широком педагогическом смысле воспитание - это целенаправленное и систематическое воздействие на сознание, чувства и поведение воспитанников с целью формирования у них нравственных качеств, соответствующих требованиям общественной морали.

Таким образом, традиции - это специфическая форма функционирования общественных отношений в виде устойчивых, повторяющихся, передающихся массовых идей, принципов, чувств, которые выражают ценностные отношения людей к основным видам духовной и материальной деятельности. Традициями выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, ритуалы и т.д. Это означает, что традиции не только сводятся к наиболее стереотипным своим проявлениям, как ритуал и обычай, но и распространяются на более широкую область социальных явлений.

В научной литературе авторы рассматривают понятие "обычай" в соответствии со спецификой его содержания и назначения. Л.Г. Набиуллин рассматривает "обычай - как общепринятый порядок, образ действий, общепринятая норма поведения, то есть это то, что стало уже привычным, усвоенным, прочно вошло в обиход народа". Это традиционно принятый порядок, привычный образ действий, соблюдающийся в силу прочно установившихся привычек, передаваемый из поколения в поколение и охраняемый общественным мнением". Социальная, психологическая и педагогическая роли обычая те же, что и традиции, но сферы их действия уже различаются. Если традиции имеют место во всех сферах духовной и материальной жизни, то обычай существует лишь в отдельных ее областях, главным образом в сферах быта, общения, семейных отношений.

Обычай – стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычным для их членов. Устаревшие обычаи в процессе исторического развития заменяются новыми.

В истории культуры понятия "обычай", "обряд", "ритуал", "церемония" не всегда различались. В современной же научной литературе делаются попытки разграничить, определить и выявить сущность этих понятий.

По мнению Л.Г. Набиуллина, обычай часто отождествляют с обрядом, являющимся однотипным действием в сходных, повторяющихся длительное время обстоятельствах. И если от традиции обычай отличается более узкой сферой проявления, то от обряда - характером действия. Обычай является практическим действием, задача которого - дать образец для подражания, показать, как надо действовать, чтобы унаследовать имеющийся опыт в поведении, труде, образе жизни и достичь реальных результатов.

Обряд от обычая, по мнению доктора философских наук Н.А. Костикова, отличает его символичность, образность, условность. Характерным для обряда является художественное оформление всего его комплекса. В основе русского термина "обряд" лежит слово "обряжать", что значит - приводить в должный вид, упорядочивать, украшать, убирать, делать парадным и красивым. В связи с этим Н.А. Костиков замечает: "От слова "обряд" так и веет седой стариной, с ее движением старообрядцев, ряжеными, церковными службами.

По мнению С.И. Ожегова, обряд представляет собой определенную, своеобразную церемонию.

Но в термин "церемония" все же вкладывается более широкое значение. К церемонии относят любое официальное, в том числе и торжественное действие, в том числе и обряд, порядок проведения которого заранее оговорен, обусловлен и отступление от него считается недопустимым. Так, например: прием послов, вручение верительных грамот, награждение государственными наградами, прием в честь какого-то юбилея или праздника. В самом широком истолковании церемонией считают внешнюю форму проведения каких-либо официальных действий в отношениях между людьми. Церемониалом называют сам план, порядок проведения церемонии.

В.Д. Карандашов отмечает: "... в нашем понимании, церемонии - это те же обряды, но более динамичные, торжественные, официальные, так как они всегда выражают содержание тех ритуалов и традиций, которые связаны с наиболее значительными событиями в общественной и личной жизни". Церемония выражает содержание тех традиций, которые связаны с наиболее значительными событиями общественной жизни".

Г.А. Ашев, отмечает, что нельзя рассматривать ритуалы как "установленный порядок". Он считает, что ритуалы зарождались и развивались под решающим воздействием той или иной общественно-экономической формации как одна из разновидностей традиций, так как они всегда представляли собой своеобразные символические действия, осуществляемые долгое время по традиции и лишь затем по «установленному порядку». Традиционные ритуалы со временем фиксируются не только в общественно-психологическом сознании, но и закрепляются в определенной знаковой системе - в так называемых письменных документах: в законах, уставах, приказах, директивах, наставлениях, рекомендациях, методиках.

Ритуал (от лат. ritualis - обрядовый) – вид обряда, исторически сложившаяся форма сложного символического поведения, упорядоченная система действий (в том числе речевых); выражает определённые социальные и культурные взаимоотношения, ценности. В древних религиях служил главным выражением культовых отношений. Ритуал играет важную роль в жизни общества как традиционно выработанный метод социального воспитания. В современном обществе сохраняется главным образом в области церемониальных форм официального поведения и бытовых отношений (гражданская обрядность, этикет, дипломатический протокол и т.п.).

При рассмотрении ритуалов с точки зрения их формы и содержания нужно иметь в виду, что эти категории в зависимости от того, в какой связи и на каком структурном уровне они рассматривались, имеют разный смысл. Во-первых, ритуалы являются одной из форм традиций. Во-вторых, в каждом конкретном случае различаются их форма и содержание. Однако нельзя произвольно конструировать связи элементов в ритуалах, якобы отражаемых категориями "форма" и "содержание".

По мнению В.Д. Карандашова реализация церемонии всегда представляет собой проведение совокупности традиционных обрядов и ритуалов. Церемонии не могут выполнять роль формы обрядов и ритуалов, так как последние сами составляют лишь основные элементы содержания церемоний. Ритуалы в действительности являются наглядной формой конкретно-чувственного выражения определенных традиций.

О неразрывной связи обрядов и ритуалов как основных элементов церемонии говорит и этимология слова "ритуал", которое произошло от латинского слова "ritus" - обрядовый и ritualis - церемония.

Г.С. Карнеев, определяя понятие "ритуал", пишет, что "... ритуалы выражают внутренний смысл, содержание традиций, связанных с важнейшими событиями в жизни общества, определяют определенные социальные отношения и существующий социальный порядок".

«Ритуал – это совокупность обрядов сопровождающих религиозный акт и составляющих его внешнее оформление».

«Церемониал (лат. Ceremonia - обряд) – официально принятый распорядок торжественных приемов, шествий и т.п».

В общепринятом понимании ритуал определяется как специфический способ деятельности, причём «стереотипизированной деятельности».

Ритуал – это своеобразный алгоритм символического общения социальных субъектов. Он передается из поколения в поколение и играет важную роль в социальной интеграции общества. Обладая огромной степенью социальной значимости, ритуальность символических действий выполняет социо-нормативную функцию в праздничном общении. Ю. С. Мартемьнов и Ю. А. Шрейдер впервые обосновали ритуальное символическое действие как самоценное поведение социальных субъектов. Важность этого типа действия для организации праздничного общения подчеркивает Н. А. Хренов. Исследуя социально-психические аспекты теории зрелищ, вскрыл суггестивное влиянии ритуально-символического действия, как на самих исполнителях, так и на тех, кто это созерцает.

Социально-психологическая природа ритуально-символических действий не только характеризует их генетическую связь с игрой, но и указывает на их соционормативный характер и обосновывает принципы организуемого ими праздничного общения. Однако нормативное предписание и установленный порядок исполнения символического действия не устраняют возможности для каждого человека проявить своё понимание смысла этого действия в деятельной импровизации.

Деятельная импровизация становится возможной только в том случае, если социальные субъекты в совершенстве владеют художественным ходом, на языках которого организуется символическое действие. Применительно к символическому действию понятие «КОД» (или язык общения) может употребляться в двух смыслах: как план содержание или как план выражения символического действия. В символическом действии праздника используются следующие «коды»:

· АКЦИОНАЛЬНЫЙ – специфические церемониальные действия, смысл которых заключается в порядке их исполнения;

· АТРИБУТИВНЫЙ – предметы, используемые как средство выражения смысла символического действия;

· ФУНКЦИОНАЛЬНО-РОЛЕВОЙ – действия – носители ролей в символическом действии, обусловлены нормативными требованиями культуры празднования;

· ЛОКАТИВНЫЙ – ритуально отмеченные места действий;

· ТЕМПОРАЛЬНЫЙ – временные точки или отрезки, к которым приурочены символические действия;

· ВЕРБАЛЬНЫЙ – словесно-поэтический тип текстов, атрибутивно принадлежащих конкретному символическому действию;

· МУЗЫКАЛЬНЫЙ – интонационно звуковой ряд в сочетании со словами или действиями;

· ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЙ – условно трагические символы и символы атрибутики.

Доминантой символического действия в праздничном общении в одном случае может быть сам процесс действия, в другом – предмет, в третьем – слово, в четвертом – персонаж, в пятом – место действия. Все элементы символического действия, принадлежащие разным социокультурным кодам, объединены ритуальной семантикой. Они взаимодействуют двумя путями: через функциональное взаимодействие и через функциональное наложение одного кода на другой. Последний путь формирует специфический праздник – ЦЕРЕМОНИЮ.

В современном празднике широкое распространение получили следующие типы церемоний:

· ЦЕРЕМОНИИ-ВОЗЛОЖЕНИЯ (памятных гирлянд, венков, цветов);

· ЦЕРЕМОНИИ-НАГРАЖДЕНИЯ (правительственными наградами, памятными знаками, грамотами, медалями);

· ЦЕРЕОНИИ-ПРИСВОЕНИЯ (почетных званий, рабочих разрядов);

· ЦЕРЕМОНИИ-«ОБРЯЖЕНИЯ» (героев обрядового действия);

· ЦЕРЕМОНИИ-ПРИВЕТСТВИЯ (одной группы участников, адресованные другой);

· ЦЕРЕМОНИИ-ВЕЛИЧАНИЯ (героев или гостей праздника).

Таким образом, проанализировав понятия «обычай», «обряд», «традиция», «ритуал», «церемония» мы вывили ряд характерных черт, объединяющих все эти понятия:

· Упорядоченная система действий;

· Социальная значимость;

· Художественная оформленность действий.

Конкретными чертами церемонии являются:

1. Подчеркнуто демонстративный характер действий, когда каждая фраза церемонии отделяется от предыдущей остановкой действия;

2. Акцентирующий характер действия, подчёркивающий самоценность церемониального поведения.

Вся церемония исполняется на фоне нарастания звукового, музыкального фона. Музыка в символических действиях выполняет различные функции, но особо велико её значение как интегратора эмоционально-психологического состояния участников. Состояние, которое обретает в символическом действии своеобразное «русло» для излияния возникших чувств.