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Les contes de fées slaves sont un message crypté de nos ancêtres. C'est peut-être pour cela qu'ils ont survécu jusqu'à ce jour sans être détruits. Nous pouvons désormais regarder les contes de fées qui nous sont familiers depuis l'enfance sous un angle complètement différent. Pour comprendre les contes de fées slaves, vous devez revenir à vos origines, rappelez-vous d'abord votre langue ancienne et la signification de chaque mot, et nous recevrons alors des informations et des connaissances complètement nouvelles que nous ont laissées nos ancêtres.
Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, l'intelligentsia et le clergé considéraient les contes de fées comme des superstitions du peuple, invariablement décrites comme sauvages et primitives. La direction philosophique et idéologique dominante de cette époque - le classicisme - était orientée vers l'Antiquité, parfumée de censure chrétienne, et le rationalisme européen. Un noble n’a rien à apprendre d’un paysan.
Cependant, au début du XIXe siècle, parallèlement au mouvement du romantisme, les scientifiques, les philosophes et les poètes se sont rendu compte que l’ancienne conscience mythologique déterminait en grande partie la vie et la vision du monde de chaque personne. Vous ne pouvez pas échapper à vos racines, car rompre avec elles, c'est comme séparer une rivière de sa source. "L'étude des chants anciens et des contes de fées", écrit Pouchkine, "est nécessaire à une parfaite connaissance des propriétés de la langue russe". Une étude intensive des légendes préservées par le peuple commence et leur profonde valeur et leur signification idéologique deviennent évidentes.
Que savons-nous du conte de fées aujourd’hui ? Un conte de fées est un moyen de façonner la vision du monde d’une personne dans la culture slave traditionnelle. Avec l'explication valeurs morales, les contes de fées contiennent une image complète du monde. Cette image du monde fait écho aux modèles cosmologiques présentés dans les mythologies des différents peuples du monde. Ce sont les archétypes de la montagne du monde, de l’œuf universel, de l’arbre du monde, les motifs de la descente du héros aux enfers ou de l’ascension vers les mondes supérieurs. Nous proposons de considérer les codes cosmologiques des contes de fées russes, qui peuvent être compris en se référant aux textes des Vedas.
Les scientifiques ont découvert qu'autrefois les ancêtres des Slaves, des Iraniens, des Indiens et des Européens vivaient ensemble, formaient un seul peuple avec culture commune et vision du monde. Alexandre Nikolaïevitch Afanasyev, dans la préface de son livre « Contes populaires russes », a écrit : « Nous avons déjà parlé plus d'une fois de la similitude préhistorique des légendes et des croyances de tous les peuples de la tribu indo-européenne. Pour souligner la proximité particulière de la culture védique préservée en Inde et de la culture traditionnelle des Slaves, le professeur Rahul Sanskrityan a utilisé un terme spécial : « Indoslaves ». Ainsi, la présence d’éléments de cosmologie védique dans le conte de fées slave apparaît plus que naturelle.
Kolobok
Commençons par le conte populaire bien connu « Kolobok ». Une boule ou une crêpe dans la culture traditionnelle est un symbole du soleil. Les crêpes Maslenitsa symbolisent le soleil, car... Maslenitsa intègre la fête païenne de l'équinoxe de printemps. En ancien slave, « kolo » ou « horo » signifie « cercle », ce qui indique la signification sacrée et « solaire » de la danse en rond. En sanskrit, il y a aussi « khala » - soleil, « ghola » - « cercle », « sphère ».
Kolobok est un symbole du soleil. Nous pouvons comprendre la signification du mouvement du petit pain et de sa consommation par le renard en nous tournant vers le concept védique d'éclipse solaire. Dans les nakshatras spéciaux - combinaisons de constellations, le démon Rahu, selon les Vedas, « avale » le soleil, provoquant une éclipse. Le renard remplit la même fonction dans le conte de fées.
Que symbolisent les animaux que vous rencontrez ? Cela peut être compris si l'on se souvient qu'avant l'utilisation des symboles du zodiaque grec, l'horoscope slave était zoomorphe. Différents animaux symbolisaient différentes constellations. Ainsi, au niveau astronomique, le conte de fées kolobok est une présentation du mythe de l'éclipse solaire, du mouvement du soleil dans le ciel. Au niveau moral, le conte de fées raconte le caractère destructeur de la vanité.
Poulet Ryaba
Un autre conte de fées connu de tous depuis l'enfance est « La poule Ryaba ». Il faut aussi commencer son analyse par le personnage principal. Dans les mythes des différents peuples du monde, l'univers naît d'un œuf porté par un oiseau flottant sur les eaux universelles. Dans le « Kalevala » finlandais, la naissance de l'Univers est présentée comme l'apparition d'un œuf : la jeune fille du ciel, également connue sous le nom de « mère de l'eau », Ilmatr-Kave, s'est transformée en canard et, se transformant en un canard, reçut le « dieu le plus élevé Unko », qui lui apparut sous la forme d'un canard. Le canard a pondu un œuf à partir duquel l'Univers a été créé :
De l'œuf, du bas
La Terre Mère en est ressortie humide,
De l'œuf par le haut
La voûte céleste est devenue haute
Sur un certain nombre de statues de la collection Prilwitz du temple de Rétra ( Slaves occidentaux) on voit un canard sur la tête des divinités. Incl. chiffre sur la tête d'un homme-lion, proche du védique Narasimha. Ce canard est un symbole de pouvoir sur l'univers.
Dans la littérature védique originale, l'œuf universel - brahmanda - est créé par Brahma - le créateur des niveaux de l'univers, à travers des mantras mystiques. La Bible déclare : « Au commencement était la parole. » Selon les Vedas, ce « mot » est la syllabe originale « OM », qui donne à Brahma la connaissance de la façon de créer ce monde. Brahma réside dans mondes supérieurs, appelé « svarga » en sanskrit. La divinité slave Svarog et le mot « bungle » dans le sens de « créer quelque chose » indiquent la proximité du Brahma védique avec le Svarog slave.
Que trouve-t-on dans le conte de fées ? Ryaba la poule pond un œuf d'or qui est cassé par la souris. La souris est une créature chthonienne associée dans la mythologie à la terre. Dans les pays méditerranéens - Égypte, Palestine, Grèce - on croyait que la souris était née de la terre. Dans ce cas, cela indique l’émergence de la terre, le firmament, des eaux universelles.
La couleur dorée de l'œuf universel est également décrite dans les Vedas. Ce que les scientifiques appellent aujourd’hui le « big bang », les Védas appellent « l’inspiration et l’expiration de Vishnu », l’Être universel.
Le Brahma Samhita (13-14) décrit la création des univers exhalés par Vishnu et à nouveau absorbés par lui :
tad-roma-bila-jaleshu
bijam sankarsanasya ca
haimani andani jatani
maha bhuta vritani tu
« Les graines divines naissent des pores de Maha-Vishnu sous la forme d'œufs d'or sans fin. Ces grains dorés sont recouverts de cinq principaux éléments matériels. Dans ses extensions, Maha-Vishnu entre dans chacun des Univers, chacun des œufs cosmiques.
Ainsi, le processus de rupture de l'œuf d'or symbolise la création de l'univers, la séparation de la terre du firmament. Qui sont le grand-père et la grand-mère ? Dans les chants slaves, proches des chants rituels, il y a souvent une répétition (refrain) de chant « oh oui, oh d'accord ». Par exemple : « Et nous avons semé du mil. Oh, Did-Lado, ils ont semé. Dans le contexte du schéma reconstruit, grand-père était l'une des épithètes de Svarog et Lada était sa femme. La création de l'univers apparaît comme une unification de leurs potentiels créatifs.
Le Livre de Veles appelle également Svarog « le grand-père des dieux ». « Louez Dieu, Svarga Dida, comme si vous attendiez. Ese Rodou Bozhsku Nshchelniko, et le rodou universel Studits est prophétisé, comme s'il était né pendant l'été du Kryne Sva, mais à Zme il n'est jamais mort. (« Nous louons également Svarog, le Père des Dieux, parce qu'Il nous attend. Il est le chef des Clans de Dieu et de toute sorte de source qui coule en été et ne gèle pas en hiver »).
Montagne magique
Après avoir analysé les deux contes dans leur intégralité, examinons quelques-uns des éléments clés des contes populaires liés à la cosmologie. Le premier de ces éléments est une montagne d'or ou de cristal (par exemple, dans le conte de fées « Le royaume du cuivre, de l'argent et de l'or »). Le héros doit escalader la montagne ou pénétrer à l'intérieur à l'aide de crochets, de cygnes et d'aides magiques.
L’image d’une montagne dorée nous renvoie au Meru védique – la montagne dorée universelle. Meru est la demeure des dieux dans sa partie supérieure et la demeure des démons dans sa partie inférieure. L'archétype de la montagne universelle nous est plus familier dans la version de l'Olympe grec. Cependant, "l'aiguille" dans l'œuf, qui se trouve dans le canard des contes de Koshchei, est également un symbole spatial de Meru - l'axe du monde, situé dans l'univers ovoïde. Voici un fragment du conte de fées « La Montagne de Cristal », rempli de codes cosmologiques :
«Tard dans la soirée, le tsarévitch Ivan s'est transformé en fourmi et a rampé à travers une petite fissure dans la montagne de cristal, regardant - la princesse était assise dans la montagne de cristal.
« Bonjour ! » dit Ivan Tsarévitch, « Comment êtes-vous arrivé ici ? »
- Un serpent à douze têtes m'a emporté ; il habite au Lac Père.
Dans ce serpent il y a un coffre caché, dans le coffre il y a un lièvre, dans le lièvre il y a un canard, dans le canard il y a un œuf, dans l'œuf il y a une graine ; Si vous le tuez et obtenez cette graine, alors vous pourrez me sauver d’une montagne de cristal de chaux.
La « graine » dans l’œuf du fragment ci-dessus n’est rien d’autre que Meru. L'image d'une montagne de verre ou de cristal est également intéressante. Il est directement lié au thème de l’Hyperborée et de la civilisation arctique. Il pointe vers le nord, les glaces et les icebergs. Koschey dans les contes populaires, comme le Chernomor de Pouchkine ou le Kubera védique, est décrit comme un habitant des « pleines montagnes » de l’extrême nord.
On entend souvent la question de la relation entre la vision du monde védique traditionnelle et les points de vue des adeptes de la théorie arctique. Les contradictions externes sont supprimées lors de l'étude de la cosmologie védique multidimensionnelle. Les Vedas expliquent qu'il existe diverses projections de la montagne des dieux Meru dans notre monde. Sa projection astronomique est le pôle Nord, ses projections géographiques peuvent être le Pamir et le Kailash. Dans la compréhension la plus profonde, Meru et les autres lokas (mondes) ne sont pas des concepts géographiques, mais des niveaux de conscience.
Royaume du Serpent
Si la montagne dorée dans sa partie supérieure est l'espace des dieux, alors les mondes inférieurs (grottes à la base de Meru) sont associés à l'image du royaume serpentin. DANS conte de fée littéraire Bazhov (« Maîtresse de la Montagne de Cuivre » et autres), basé sur Contes de l'Oural, le thème d'un monde troglodyte habité par des serpents magiques se développe. Certains d’entre eux sont hostiles et d’autres peuvent être amicaux envers les humains.
Les Vedas décrivent également un plan d'existence appelé naga-loka – des civilisations de serpents intelligents vivant dans des grottes souterraines. Les Nagas ont des capacités de métamorphose et d'autres pouvoirs mystiques. Parfois, leur monde est également identifié au royaume sous-marin. Le Mahabharata décrit comment le héros Arjuna entre dans un autre monde en se plongeant dans l'eau pour prendre un bain et épouse Ulupi, la reine des nagas, attirée par sa beauté.
Outre la plongée dans l’eau, d’autres moyens d’entrer dans le monde souterrain consistent à entrer dans une grotte ou à sauter dans un puits. Ces motivations ne sont pas rares chez les Russes. contes de fées. Le temps dans ces mondes s’écoule à une vitesse différente. Un jour de présence là-bas équivaut souvent à plusieurs dizaines d’années terrestres. Il est impossible de dire combien de temps ou combien de temps dure le voyage. Ce ne sont pas des donjons au sens habituel du terme, mais d'autres dimensions de l'existence, dont l'entrée peut se faire dans une variété de lieux « cachés ».
Forêt dense
Un autre symbole d’une autre existence dans les contes populaires russes est une forêt dense. C'est aussi l'espace d'un autre monde. Souvent la forêt est la frontière entre le monde des morts et celui des vivants, où il faut voyager personnage principal. Un signe d'un autre monde est l'absence de signes de vie et de mouvement, le silence - ou, à l'inverse, la présence de plantes et d'animaux intelligents.
À PROPOS DE KASHCHEY et BABA YAGA
Dans un livre écrit sur la base des conférences de P.P. Globy, nous trouvons des informations intéressantes sur les héros classiques des contes de fées russes : « Le nom « Koshchey » vient du nom des livres sacrés des anciens Slaves « koschun ». Il s’agissait de tablettes liées en bois sur lesquelles étaient écrites des connaissances uniques. Le gardien de cet héritage immortel était appelé « koschey ». Ses livres ont été transmis de génération en génération, mais il est peu probable qu'il soit vraiment immortel, comme dans un conte de fées. (...) Et en un terrible méchant, un sorcier, sans cœur, cruel, mais puissant... Koschey s'est transformé relativement récemment - lors de l'introduction de l'Orthodoxie, lorsque tous les caractères positifs du panthéon slave ont été transformés en caractères négatifs. Dans le même temps, le mot « blasphème » est apparu, c'est-à-dire suivre d'anciennes coutumes non chrétiennes. (...) Et nous avons Baba Yaga personnalité populaire. Mais ils ne pouvaient pas la dénigrer complètement dans les contes de fées. Pas n'importe où, mais précisément vers elle, tous les Ivan du tsarévitch et les Ivan le fou sont venus vers elle dans les moments difficiles. Et elle les a nourris et abreuvés, a chauffé les bains pour eux et les a endormis sur le poêle afin de leur montrer le bon chemin le matin, a aidé à résoudre leurs problèmes les plus complexes, leur a donné une boule magique qui elle-même mène au objectif souhaité.
Cette connaissance confirme en partie l'idée slave de Kashchei et Baba Yaga. Mais attirons l'attention du lecteur sur la différence significative dans l'orthographe des noms « Koshchey » et « Kashchey ». Ce sont deux héros fondamentalement différents. Ce personnage négatif utilisé dans les contes de fées, avec lequel tous les personnages, dirigés par Baba Yaga, luttent et dont la mort est « dans l'œuf » est KASHCHEY. La première rune dans l’écriture de cet ancien mot-image slave est « Ka », qui signifie « rassemblement en soi, union, unification ». Par exemple, le mot-image runique « KARA » ne signifie pas une punition en tant que telle, mais signifie quelque chose qui ne rayonne pas, a cessé de briller, est devenu noir parce qu'il a collecté tout le rayonnement (« RA ») en lui-même.
Les images runiques slaves sont inhabituellement profondes et volumineuses, ambiguës et difficiles pour le lecteur moyen. Seuls les Veduns (prêtres) possédaient l'intégralité de ces images, car écrire et lire une image runique est une affaire sérieuse et très responsable, nécessitant une grande précision et une pureté absolue de pensée et de cœur.
Baba Yoga (Yogin-Mère) est la Déesse-Patronne éternellement belle, aimante et bienveillante des orphelins et des enfants en général. Elle a erré autour de la Terre Midgard, soit sur le Fiery Heavenly Chariot, soit à cheval à travers les terres où vivaient nos ancêtres, collectant des orphelins sans abri dans les villes et villages. Dans chaque Vesi slave-aryen, même dans chaque ville ou colonie peuplée, la Déesse Patronne était reconnue par sa gentillesse rayonnante, sa tendresse, sa douceur, son amour et ses bottes élégantes, décorées de motifs dorés, et ils lui montraient où vivaient les orphelins. Les gens ordinaires appelaient la Déesse différemment, mais toujours avec tendresse. Certains - Grandma Yoga Golden Leg, et certains, tout simplement - Yogini-Mère.
La Yogini déposa les orphelins dans son monastère au pied des collines, situé dans le fourré de la forêt, au pied des montagnes de l'Irian (Altaï). Elle l'a fait afin de sauver d'une mort imminente les derniers représentants des plus anciens clans slaves et aryens. Au pied de Skete, où la Mère Yogini conduisait les enfants à travers le Rite Enflammé d'Initiation aux Anciens Dieux Supérieurs, il y avait un Temple du Dieu de la Famille, sculpté à l'intérieur de la montagne. Près du temple de montagne de Rod, il y avait une dépression spéciale dans la roche, que les prêtres appelaient la grotte de Ra. De là s'étendait une plate-forme de pierre, divisée par un rebord en deux retraits égaux, appelés Lapata. Dans une niche, qui était plus proche de la Grotte de Ra, Yogini-Mère déposait des enfants endormis vêtus de vêtements blancs. Des broussailles sèches furent placées dans la deuxième cavité, après quoi LapatA retourna dans la grotte de Ra, et les Yogini mirent le feu aux broussailles. Pour tous ceux présents au Rite du Feu, cela signifiait que les orphelins étaient dédiés aux Anciens Dieux Supérieurs et que personne ne les reverrait dans la vie mondaine des Clans. Les étrangers qui assistaient parfois aux rites du feu de manière très colorée racontaient dans leurs pays qu'ils avaient été témoins de leurs propres yeux comment de petits enfants étaient sacrifiés aux dieux anciens, jetés vivants dans la fournaise ardente, et Baba Yoga le faisait. Les étrangers ne savaient pas que lorsque la plate-forme du lapata entrait dans la grotte de Ra, un mécanisme spécial abaissait la dalle de pierre sur le rebord du lapata et séparait du feu la niche avec les enfants. Lorsque le Feu s'est allumé dans la Grotte de Ra, les Prêtres de la Famille ont transféré les enfants du lapata aux locaux du Temple de la Famille. Par la suite, les prêtres et les prêtresses furent élevés parmi les orphelins, et lorsqu'ils devinrent adultes, les garçons et les filles créèrent des familles et poursuivirent leur lignée. Les étrangers ne savaient rien de tout cela et continuaient à répandre des histoires selon lesquelles les prêtres sauvages des peuples slaves et aryens, et en particulier le sanguinaire Baba Yoga, sacrifiaient des orphelins aux dieux. Ces contes étrangers ont influencé l'image de la Yogini-Mère, surtout après la christianisation de la Rus', lorsque l'image de la belle jeune déesse a été remplacée par l'image d'une vieille femme bossue et en colère, aux cheveux emmêlés, qui vole des enfants, les rôtit au four dans une cabane forestière, puis les mange. Même le Nom de la Mère Yogini a été déformé et a commencé à effrayer tous les enfants.
Très intéressante, d'un point de vue ésotérique, est la fabuleuse Instruction-Leçon qui accompagne plus d'un conte populaire slave :
Allez-y, on ne sait pas où, apportez ça, on ne sait pas quoi.
Il s'avère qu'il ne s'agit pas seulement d'une instruction (leçon) qui a été donnée aux fabuleux camarades. Cette instruction a été reçue par tous les descendants des Clans de la Sainte Race, qui ont gravi le Sentier d'Or du Développement Spirituel (en particulier, maîtrisant la « science de l'imagerie »). Une personne commence la deuxième leçon de la première « Science de l’imagerie » en regardant à l’intérieur d’elle-même pour voir toute la diversité des couleurs et des sons en elle-même, ainsi que pour expérimenter l’ancienne sagesse ancestrale qu’elle a reçue à sa naissance sur la Terre de Midgard. La clé de ce grand réservoir de Sagesse réside dans l’ancienne instruction : Allez là-bas, sans savoir où, sachez cela, vous ne savez quoi.
Cette leçon slave trouve un écho dans de nombreuses sagesses populaires du monde : chercher la sagesse en dehors de soi-même est le comble de la stupidité. (Chan disant) Regardez à l'intérieur de vous-même et vous découvrirez le monde entier. (Sagesse indienne)
Les contes de fées slaves ont subi de nombreuses déformations, mais, néanmoins, dans beaucoup d'entre eux, l'essence de la leçon incorporée dans la fable est restée. C'est une fable dans notre réalité, mais c'est une réalité dans une autre réalité, non moins réelle que celle dans laquelle nous vivons. Pour un enfant, la notion de réalité est élargie. Les enfants voient et ressentent beaucoup plus de champs et de flux énergétiques que les adultes. Il faut respecter les réalités de chacun. Ce qui est une fable pour nous est un fait pour le bébé. C’est pourquoi il est si important d’initier un enfant aux contes de fées « corrects », avec des images véridiques et originales, sans couches de politique et d’histoire.
Les plus véridiques, relativement exempts de distorsions, sont certains contes de fées de Bajov, les contes de fées de la nounou de Pouchkine, Arina Rodionovna, enregistrés presque textuellement par le poète, et les contes d'Ershov, Aristov, Ivanov, Lomonossov, Afanasyev.
Lorsque vous racontez tel ou tel conte de fées à votre enfant, connaissant son sens caché, la SAGESSE Ancienne contenue dans ce conte de fées est absorbée « avec le lait maternel », à un niveau subtil, à un niveau subconscient. Un tel enfant comprendra beaucoup de choses et de relations sans explications inutiles ni confirmations logiques, au sens figuré, avec l'hémisphère droit, comme disent les psychologues modernes.
Pendant de nombreux siècles, les contes de fées enseignent la sagesse de la vie, racontent le monde qui nous entoure et l'interaction avec lui, éduquent moralement, instruisent les gens vers la bonté et la justice, l'amour et le devoir. Les enfants apprennent à réfléchir à leurs actions héros de contes de fées, déterminez où c'est bon et où c'est mauvais. Les contes de fées apprennent également aux enfants à aimer et à respecter leurs parents, à inculquer un sentiment d'appartenance à tout ce qui se passe sur terre, le patriotisme, le courage et l'héroïsme.
Les contes de fées peuvent soulager la fatigue après un long voyage ou un voyage difficile jour ouvrable(Ce n'est pas pour rien que les pêcheurs russes de Pomor ont embauché un « acheteur » professionnel pour leur artel et lui ont payé beaucoup d'argent pour raconter des contes de fées).
Que nos enfants soient élevés dans nos contes de fées slaves indigènes, grandissent avec eux et deviennent intelligents, sages, gentils, forts comme des héros de contes de fées !
MINISTÈRE DE L'ENSEIGNEMENT SECONDAIRE DE LA RÉPUBLIQUE DU BACHKORTOSTAN
Conférence scientifique et pratique MAI
Travail créatif:
« Anciennes divinités slaves dans les contes de fées russes. Histoire et fiction."
Réalisé par : élève de la classe 6A
Lycée n°21
Quartier Kirovsky
ville d'Oufa
Vildanov Timour
Vérifié par : professeur de russe
Lycée de Langues et Littératures n°21
Quartier Kirovsky d'Oufa
Bouevitch Marina Leonidovna
Oufa -Année académique 2006-2007. année
Sujet : Anciennes divinités slaves dans les contes de fées russes. Histoire et fiction.
Plan:
1. Introduction.
2. La structure du monde des anciens Slaves.
3. Niveaux de mythologie slave.
4. Panthéon des dieux.
5. Reflet des mythes slaves dans les contes de fées.
6. Conclusion.
Thèses.
élève de 6e classe "A"
Lycée n°21
Quartier Kirovsky
ville d'Oufa
Vildanov Timur.
1. Sujet : « Anciennes divinités slaves dans les contes de fées russes. Histoire et fiction."
2. Pertinence du sujet : Étude et recherche des mythes des anciens Slaves et leur reflet dans les contes populaires russes et Vie moderne personne du 21ème siècle.
3. Objectif du travail : Étudier les mythes slaves et essayer de s'expliquer la naissance des personnages de contes de fées avec leur caractère, leur tempérament, leur mode de vie et leur vision du monde.
4. Bref résumé du sujet :
· Introduction.
· La structure du monde des anciens Slaves.
· Niveaux de mythologie slave.
· Panthéon des dieux.
· Reflet des mythes slaves dans les contes de fées.
· Conclusion.
Introduction.
Si vous lisez ou parlez russe, que vous le vouliez ou non, que vous le ressentiez ou non, vous êtes dans le monde Culture slave.
Mais de nombreuses coutumes proviennent de notre époque païenne. C'est là, dans ce monde mystérieux et incroyablement intéressant, que notre vision du monde est enracinée. Est-il vraiment vrai que nous étudions les dieux égyptiens, grecs et romains dans les moindres détails, mais que nous ne connaissons même pas les nôtres ?
C'est le désir de connaître le mode de vie et la pensée des Slaves, les origines de la mythologie slave, qui m'a poussé à entreprendre ce travail.
Travailler sur ce projet de recherche m'a aidé non seulement à me familiariser parfaitement avec les sources primaires de la mythologie païenne slave, mais également à prouver la pertinence et l'actualité du sujet que j'ai choisi : les anciennes divinités slaves dans les contes de fées russes. Histoire et fiction.
En conséquence, il est devenu nécessaire de fixer un objectif précis au projet :
Présenter la mythologie païenne comme principal moyen de comprendre le monde naturel et humain des anciens Slaves, révélant l'histoire et la fiction.
La mise en œuvre efficace de cet objectif n'est possible qu'en résolvant les tâches suivantes :
Montrez le système mythologique païen pour comprendre la vision du monde des anciens Slaves.
Présentez le panthéon antique et le culte des dieux.
Faire connaissance et comparer les dieux des anciens Slaves avec le matériel folklorique et ethnographique d'A.N. Afanasyev.
Démontrer des compétences de recherche indépendantes en travaillant avec des œuvres d’art.
La signification pratique de mon projet est que ce materiel peut être utilisé dans les cours où les étudiants sont profondément impliqués dans l’étude de l’histoire nationale et de la créativité littéraire.
La structure du monde des anciens Slaves.
Les anciens Slaves étaient des gens de culture védique, il serait donc plus correct d'appeler l'ancienne religion slave non pas paganisme, mais védisme. Le mot « Vedas » est en accord avec le russe moderne « savoir », « savoir ». Il s'agit d'une religion pacifique d'un peuple agricole hautement cultivé, liée à d'autres religions de racine védique - Inde ancienne et l'Iran, la Grèce antique.
LE DÉBUT de la culture slave remonte au 6ème siècle. Aux premiers stades de son développement, la nature du pays a laissé une empreinte considérable sur tout le cours de son histoire. Avant la formation de l'État de Kiev, ils avaient une histoire importante, des succès notables dans le domaine de la culture matérielle, maîtrisaient les secrets de la transformation des métaux et utilisaient des outils agricoles. Ce peuple a développé des idées bien connues sur la vie terrestre et au-delà, des rituels strictement observés se sont développés, et lorsque le processus d'ethnogenèse - la formation de l'ancien peuple russe - a été achevé, ces réalisations culturelles le passé n'a pas été oublié.
Une caractéristique importante du mode de vie et de la pensée des anciens Slaves est l'idée de l'unité et de la parenté inextricables de ceux qui vivent avec leurs ancêtres et leurs dieux comme condition de l'harmonie des mondes : terrestre et céleste. La fragilité de cet équilibre a été ressentie par les gens et personnifiée par eux dans la bataille de la Vérité et du Mensonge.
L'opposition blanc - noir est incarnée dans le panthéon - Belobog et Tchernobog, la divination et les signes. Le blanc correspond à un début positif, le noir à un début négatif.
La vision du monde des anciens Slaves était caractérisée par l'anthropopotéocosmisme, c'est-à-dire n'étaient pas divisés en sphères humaine, divine et naturelle, comprenant le monde comme n'ayant été créé par personne, éternel.
L'orthodoxie a commencé à se déplacer culture ancienne et la foi des Slaves au plus tôt au XIe siècle. - bien plus tard que les autres nations européennes. Avant cela, il existait depuis au moins mille cinq cents ans. L'héritage déclaré d'une couche aussi puissante d'archaïsme culturel slave continue de se déclarer clairement et progressivement : dans la manière de penser, le style et la phraséologie du discours, les expressions faciales et les gestes, les mouvements inconscients de l'âme en contact avec le monde. nature indigène. Son importance réside également dans le fait que nous faisons connaissance avec les images de personnages de ce monde lointain dès la petite enfance, lorsqu'une personne est la plus ouverte à cet univers.
Depuis l'Antiquité, à côté de l'agriculture et de l'élevage, la population Rus antique engagés avec succès dans le commerce. Dans cette condition, on peut supposer l'existence précoce de villes, déjà aux VIIe-VIIIe siècles. La chronique ne donne pas l'heure de leur apparition. Ils se trouvaient « à l'origine » - Novgorod, Polotsk, Rostov, Smolensk, Kiev - tous sur des routes fluviales et commerciales. Les villes n’étaient pas seulement des points de défense et de culte tribal. Au 11ème siècle. ils sont les centres de la politique une vie culturelle, production artisanale. Avec l’avènement de la propriété privée et des riches agriculteurs, des villes-manoirs (châteaux) sont apparues. Dans les sagas scandinaves du IXe siècle. La Russie antique était appelée « Gardarika » – le pays des villes. Culture émergente Russie kiévienneétait urbain. Ainsi, avant la seconde moitié du IXe siècle, avant la formation de l'État, les Slaves orientaux avaient déjà une histoire importante et réussissaient à obtenir des succès notables dans le domaine de la culture matérielle, qui constituait la base de la vie sociale.
La religion païenne occupait une place centrale dans la culture de cette période. Les opinions religieuses des anciens Slaves reflétaient la vision du monde de nos ancêtres. L'homme vivait dans une image mythologique du monde. En son centre se trouvait la nature, à laquelle le collectif s'est adapté. Plusieurs étapes peuvent être distinguées dans le développement de la culture païenne.
Dans un premier temps, la nature était habitée par de nombreux esprits qu'il fallait apaiser pour qu'ils ne nuisent pas aux humains et aident à activité de travail. Les Slaves adoraient la Terre Mère et les cultes de l'eau étaient assez développés. Considérant l'eau comme l'élément à partir duquel le monde a été formé, les Slaves l'habitaient avec diverses divinités - sirènes, tritons, créatures marines et leur consacraient des vacances. Les forêts et les bosquets étaient vénérés ; ils étaient considérés comme les demeures des dieux. Le dieu du soleil, Dazhdbog, et le dieu du vent, Stribog, étaient vénérés. Les Slaves pensaient que leurs ancêtres venaient des dieux.
Au deuxième stade du paganisme russo-slave, le culte des ancêtres se développe et dure plus longtemps que les autres types de croyances. Ils vénéraient Rod, le créateur de l'Univers, et Rozhanits, les déesses de la fertilité. Les Slaves croyaient à l'autre monde et percevaient la mort non pas comme une disparition, mais comme une transition vers le monde souterrain. Ils brûlaient les cadavres ou les enterraient. Dans le premier cas, on supposait qu'après la mort, l'âme restait à vivre ; dans l'autre, on supposait qu'elle continuait à vivre, mais dans un autre monde. Après la combustion, l'âme a conservé des liens avec le monde matériel, prenant une image différente et s'installant dans un nouveau corps. Les Slaves croyaient que leurs ancêtres continuaient à vivre avec eux après leur mort, étant constamment à proximité.
Au troisième stade du développement de la religion païenne, apparaît le « Dieu des dieux », éloigné du monde. C'est déjà un être céleste, le chef de la hiérarchie des dieux. Au VIe siècle. Le dieu du tonnerre Perun était reconnu comme le souverain de l'Univers. Dans les contrats du Xe siècle. avec les Grecs, les princes russes ne juraient que par deux dieux : Druzhinny - Perun (plus tard - le dieu princier) et les marchands - Veles - le dieu du bétail (plus tard le dieu de la richesse et du commerce). Les Slaves avaient des formes assez développées de rituels païens, c'est-à-dire un système organisé et ordonné d'opérations magiques, dont le but pratique est d'influencer nature environnante, fais-la servir l'homme. Le culte des idoles était accompagné de rituels païens, qui n'étaient pas inférieurs aux rituels chrétiens en termes de splendeur, de solennité et d'impact sur le psychisme.
Les rituels païens comprenaient divers types d’arts. À l'aide de la sculpture, de la sculpture et de la frappe, des images ont été créées dont la possession, pensaient les Slaves, donnait un pouvoir sur les forces de la nature, protégées des troubles et des dangers (amulettes, amulettes). Des symboles païens sont apparus dans le folklore slave (images de bouleau, de pin, de sorbier des oiseleurs) et dans l'architecture - des images d'oiseaux et de têtes de chevaux étaient sculptées sur les toits des habitations.
Les Slaves construisaient des temples païens en bois à plusieurs dômes, mais leur temple était plutôt un lieu de stockage pour les objets de culte. Les rituels étaient accompagnés de la prononciation d'incantations, de sortilèges, de chants, de danses, de jeux de instruments de musique, éléments de représentations théâtrales.
Niveaux de mythologie slave.
Qu'est-ce que la mythologie ?
Mythe (mot grec, légende) est une légende qui transmet les idées et les croyances des peuples des temps anciens sur l'origine du monde et la vie sur terre, sur les dieux et les héros.
La mythologie slave ne peut désormais être jugée qu'à partir de sources secondaires - écrites, folkloriques et matérielles. Je pense qu'une riche source pour les chercheurs de la mythologie slave est le folklore - contes de fées, épopées, chants rituels, conspirations, etc., basés sur des mythes et légendes anciens. Bien entendu, les mythes de cette présentation ont été considérablement déformés, et le principal problème des chercheurs est d'isoler et de reconstruire les idées les plus anciennes, de les débarrasser de tout ce qui a été introduit plus tard. Les contes de fées, ainsi que les épopées, conservent dans certains cas des intrigues de mythes païens sur les animaux, les dieux, les esprits et l'ordre mondial.
· Plus haut niveau. Le niveau le plus élevé comprenait deux divinités proto-slaves Perun et Veles. Ces divinités incarnent des fonctions militaires et économiques-naturelles. Ils sont liés les uns aux autres en tant que participants d'un mythe d'orage : le dieu du tonnerre Perun, qui vit dans le ciel, au sommet des montagnes, poursuit son ennemi serpentin qui vit en bas sur terre. Veles poursuivi se cache successivement sous un arbre, une pierre, et se transforme en homme, en cheval et en vache. Lors d'un duel avec Veles, Perun fend un arbre, fend une pierre et lance des flèches. La victoire de Perun se termine par la pluie apportant la fertilité.
· Un niveau inférieur pourrait inclure des divinités associées aux cycles économiques et aux rituels saisonniers, ainsi que des dieux qui incarnaient l'intégrité de petits groupes fermés : Rod, Chur. Il est possible que la plupart des divinités féminines appartenaient à ce niveau, révélant des liens étroits avec le collectif, parfois moins humains que les dieux du plus haut niveau.
Le mot slave commun Dieu était probablement associé à la désignation de partage, de chance et de bonheur. Vous pouvez comparer les riches (avoir Dieu, partager) - les pauvres (ne pas avoir Dieu, partager), en langue ukrainienne - non-dieu, non-dieu - malheureux, mendiant. Le mot « Dieu » était inclus dans les noms de diverses divinités - Dazhdbog, Chernobog et d'autres. Les données slaves et les preuves d'autres mythologies indo-européennes les plus archaïques nous permettent de voir dans ces noms le reflet de l'ancienne couche d'idées mythologiques des proto-slaves. Beaucoup de ces personnages apparaissent dans les contes de fées en fonction de l'époque du conte de fées et même de situations de vie spécifiques.
· Les personnages de contes de fées, apparemment, participent au rituel sous leur forme mythologique et dirigent les classes de créatures qui appartiennent elles-mêmes au niveau le plus bas : tels sont Baba Yaga, Koschey, Miracle Yudo, le roi de la forêt, le roi de l'eau, roi des mers. La mythologie inférieure comprend différentes classes mauvais esprits, esprits, animaux associés à tout espace mythologique de la maison à la forêt, marais. Ce sont des brownies, des gobelins, des tritons, des sirènes, des kikimoras ; des animaux - ours, loup.
L'homme sous sa forme mythifiée est en corrélation avec tous les niveaux de la mythologie slave, en particulier dans les rituels.
Panthéon des Dieux.
Dieux principaux.
En raison du besoin d'unification interne, le dieu princier Perun devient un dieu national. La divinité masculine suprême des Slaves était Rod.
Dans le panthéon slave, il y avait aussi des dieux d'origine non slave : la déesse finlandaise Mokosh, le dieu solaire des peuples de l'Est - Khors. En conséquence, les conflits intertribaux ordinaires se sont consolidés dans le domaine religieux. En 980, Vladimir entreprit la première réforme religieuse, dont l'essence était la fusion de dieux hétérogènes en un seul panthéon, mais elle échoua. Les enseignements les plus anciens contre le paganisme des XIIe-XIIIe siècles. ils écrivent à propos de Rod comme d'un dieu adoré par tous les peuples :
Les Hellènes commencèrent à servir un repas à la famille et aux Rozhanitsa, tout comme les Égyptiens et les Romains. Il parvint même aux Slaves ; ces mêmes Slaves commencèrent à présenter le repas devant Roda et Rozhanitsa devant Perun, leur dieu. Un autre scribe chrétien déclare : « Dieu est le créateur de tout, Dieu, et non Rod. » Avec ce contraste, le chroniqueur précise involontairement quelle place importante était attribuée à Rod dans le panthéon des anciennes divinités slaves.
Rod était le dieu du ciel, des orages et de la fertilité. On disait de lui qu'il chevauchait un nuage, jetait de la pluie sur le sol, et de là naissaient des enfants. Rod est le souverain de la terre et de tous les êtres vivants, c'est un dieu païen - le créateur.
dans les langues slaves, la racine « genre » signifie parenté et naissance, eau (source), profit (récolte). Des concepts tels que les gens et la patrie, en plus - la couleur rouge (rouge) et les éclairs, en particulier les éclairs en boule, appelés « rhodia ». Une telle variété de mots apparentés prouve sans aucun doute la grandeur du dieu païen.
Stribog et Svarog ont beaucoup en commun avec Rod. « Stribog » signifie Dieu le Père ; les vents étaient considérés comme ses petits-enfants. "Svarog" est traduit par "céleste" ; dans les mythes, il est évoqué comme un dieu qui envoyait aux gens des pinces grâce auxquelles ils apprirent à traiter le fer. Svarog est également associé au feu, appelé « svarozhich ».
Les compagnes de Rod étaient Rozhanitsy, des déesses anonymes de la fertilité, de l'abondance et de la prospérité. Leur image remonte aux anciens cerfs, mais les Rozhanitsa sont les gardiens de la vie.
Selon l'idée la plus ancienne, Rozhanitsy était considérée comme deux déesses célestes, donneuses de pluie, mais la croyance la plus ancienne était qu'elles étaient les protectrices des jeunes mères et des jeunes enfants.
En l'honneur de Rod et Rozhanits, des fêtes rituelles ont eu lieu pendant la fête des récoltes d'automne et le solstice d'hiver. Les offrandes aux dieux consistaient en pain, miel, fromage cottage et tartes.
Dieux de l'ère agricole.
Avec la transition des Slaves vers l'agriculture, les dieux solaires ont commencé à jouer un rôle important dans leurs croyances. Les Slaves ont emprunté une grande partie de leur culte aux tribus nomades voisines de l'Est ; les noms des divinités ont également des racines scythes (iraniennes). Après avoir lu de nombreux mythes des anciens Slaves, j'ai réalisé que pendant plusieurs siècles, l'une des divinités païennes les plus vénérées de la Russie était Dazhbog (Dazhdbog) - le dieu de la lumière du soleil, de la chaleur, du temps des récoltes et de la fertilité en général (son nom se traduit par « dieu de la chaleur »). Les Slaves l'appelaient « Roi Soleil, fils de Svarog » ; les symboles de ce dieu étaient l'or et l'argent. Le culte de Dazhbog a particulièrement prospéré en Russie aux XIe et XIIe siècles, à l'époque de la fragmentation de l'État, coexistant avec le christianisme (la religion de l'époque était appelée double foi). Au fil du temps, la signification ancienne du nom, Dazhbog, a été oubliée et ils ont commencé à en parler sous le nom de Daibog, « le dieu qui donne ».
Le peuple russe vénérait Dazhbog comme son protecteur, se faisant appeler ses petits-enfants. Dazhbog - le Tsar-Soleil - était considéré comme le premier souverain, fondateur du calendrier de comptage des jours et législateur. Le Grand-Duc de Kiev Vladimir le Saint s'appelait le Soleil Rouge (il est à noter que le prince qui a apporté le christianisme en Russie a reçu un surnom païen - cela suggère qu'à l'ère de la double foi, les symboles chrétiens et païens n'étaient pas séparés dans le conscience populaire).
Dazhbog était représenté volant sur un char attelé à des griffons - des chiens aux ailes d'oiseaux, compagnons des dieux de la fertilité ; dans les mains du dieu se trouvent des baguettes rituelles avec des images de feuilles de fougère. De telles baguettes (toyagi) étaient utilisées par les prêtres bulgares lors des prières d'été pour la pluie.
Dazhbog était le dieu de la lumière du soleil, mais en aucun cas le luminaire lui-même. Le cheval était le dieu solaire. L'idée que lumière du soleil existe indépendamment du soleil, caractéristique de nombreux peuples ;
Cheval, dont le nom signifie « soleil » ou « cercle », incarnait un luminaire se déplaçant dans le ciel. Il s’agit d’une divinité très ancienne qui n’avait pas de forme humaine et était représentée simplement par un disque d’or. La danse rituelle du printemps - danse en rond (mouvement en cercle) était associée au culte de Khorsa. La coutume de faire des crêpes à Maslenitsa, rappelant la forme du disque solaire, et de faire rouler des roues lumineuses, symbolisant également le luminaire.
Le compagnon des dieux du soleil et de la fertilité était Semargl (Simargl) - un chien ailé, gardien des récoltes, dieu des racines, des graines, des pousses. Son apparence animale témoigne de son antiquité ; l'idée de Semargl - le protecteur des cultures - en tant que chien merveilleux s'explique facilement : de vrais chiens protégeaient les champs des chevreuils et des chèvres sauvages.
Khors et Semargl sont des divinités d'origine scythe, leur culte venait des nomades de l'Est, c'est pourquoi ces deux dieux n'étaient largement vénérés que dans le sud de la Russie, limitrophe de la steppe.
Les divinités féminines de la fertilité, de la prospérité et de l'épanouissement de la vie au printemps étaient Lada et Lelya. Ils sont comme les Rozhanitsa sans nom - les compagnons de la Famille ; la comparaison avec la mythologie d'autres peuples permet d'affirmer que les déesses étaient mère et fille.
Lada est la déesse du mariage et de l'amour, de l'abondance et du temps de maturation des récoltes. Son culte peut être retracé chez les Polonais jusqu'au XVe siècle ; dans les temps anciens, il était courant chez tous les Slaves, ainsi que chez les Baltes. La déesse était approchée par des prières à la fin du printemps et pendant l'été, et un coq blanc était sacrifié ( couleur blanche symbolisait la bonté). Son nom était répété dans les refrains des chansons : « Oh, Lado !
L'image de Lada en tant que déesse de la récolte et des mariages se reflète le plus clairement dans le jeu folklorique « Et nous avons semé du mil », où tout le cycle des travaux agricoles a d'abord été répertorié, puis l'un des groupes de joueurs en a « courtisé » un autre. , et le rite du jeu s'est terminé par un "mariage" -
le transfert d'une des filles vers un autre groupe. Ce jeu était accompagné d'une chanson dont chaque strophe se terminait par le refrain « Oh, Did-Lado ! », c'est-à-dire que le jeu n'était rien de plus qu'une prière pour la récolte et le mariage adressée à la déesse.
Lada s'appelait « Mère Leleva ».
Lelya est une déesse filles célibataires, déesse du printemps et de la première verdure. Son nom se retrouve dans des mots associés à l'enfance : « lyalya », « lyalka » - une poupée et une adresse à une fille ; "berceau"; "leleko" - une cigogne amenant des enfants ; « chérir » - prendre soin d'un petit enfant. Les jeunes filles vénéraient particulièrement Lelya, célébrant en son honneur. Vacances de printemps Lyalnik : ils ont choisi la plus belle des amies, lui ont mis une couronne sur la tête, l'ont assise sur un banc de gazon (symbole de la jeune verdure germée), ont dansé autour d'elle et ont chanté des chansons glorifiant Lelya, puis la fille - "Lelya" a été présentée ses amis avec des couronnes préalablement préparées.
La vénération slave commune de Makoshi (Mokoshi) - la déesse de la terre, de la récolte, destin féminin, la grande mère de tous les êtres vivants. Makosh, en tant que déesse de la fertilité, est étroitement liée à Semargl et aux griffons, aux sirènes irriguant les champs, à l'eau en général - Mokosh était vénérée aux sources, en sacrifice, les filles jetaient du fil dans ses puits (d'où l'explication d'une autre orthographe du nom de la déesse : Mokosh - de « se mouiller » ; cependant, avec cette compréhension du nom, la déesse s'avère être seulement la patronne de l'eau et du filage, et non de la terre et des récoltes). Makosh était aussi la déesse du travail des femmes, une merveilleuse fileuse.
Le vendredi était considéré comme le jour sacré de Mokosh ; Douze vendredis de l'année étaient particulièrement célébrés (chaque mois), dont les plus importants sont les neuvième et dixième (fin octobre - novembre), lorsque tous les travaux des champs se terminaient et commençaient les rassemblements de femmes, où elles filaient, tissaient et cousaient. .
Ces vendredis-là, les filles invitaient les gars, les soignaient, chantaient des chansons, posaient des énigmes. En l'honneur du neuvième vendredi, les filles tissaient un « voile ordinaire » (c'est-à-dire un tissu fabriqué en une journée) : s'étant rassemblées, elles complétaient tout le cycle annuel de ce jour-là est travaillé - tripoter le lin, filer, tisser, blanchir à la chaux ; ce tissu était sacrifié à la déesse. Dans la broderie du nord de la Russie, on retrouve souvent une figure féminine parmi les motifs floraux. On suppose qu'il s'agit de Makosh.
La divinité masculine de la fertilité associée au monde inférieur était Veles (Volos). Son image et son culte différaient considérablement de l'image et du culte de Rod, le dieu céleste de la fertilité. Le nom Veles remonte à l'ancienne racine « ve1 » qui signifie « mort » ; Veles est le souverain du monde des morts. Mais puisque le monde des morts était associé à des idées sur le pouvoir magique dont le propriétaire soumet les gens, cette même racine signifie pouvoir et se retrouve dans les mots « pouvoir », « commander », « posséder », « grand ». Le propriétaire d'un autre monde - la divinité ancêtre - dans la mythologie ancienne a l'apparence d'un animal, et l'image de Veles remonte à l'image de l'ours en tant que divinité puissante : le dieu conserve longtemps les traits d'un animal , semble hirsute (dans les langues slaves du sud, le nom de la laine - vague - remonte à cette même racine ; une autre forme du nom de Dieu est Cheveux).
La combinaison de ces idées sur Dieu donne la clé pour comprendre le mot « magicien » ; il communique avec un autre monde, est doté grande sagesse et don poétique.
C'est un puissant magicien et, peut-être, un prophète (comme vous le savez, les gens se tournent souvent vers les morts pour se poser des questions sur l'avenir).
Le culte de Veles chez les Slaves a considérablement changé au fil du temps. La forme la plus ancienne de Dieu est l’ours, qui est l’ancêtre des animaux sauvages chassés. Avec le passage à l'élevage, Veles est devenu le patron des animaux domestiques, le « dieu du bétail », tandis que la vénération de l'ours est devenue un culte indépendant et a été progressivement oubliée.
Mais le « dieu bestial » n’a pas encore complètement perdu son aspect baissier : par exemple les paysans russes d’avant le XXe siècle. Ils gardaient une patte d'ours dans les granges comme talisman et l'appelaient « dieu du bétail ». Lorsqu'il accomplissait des actes magiques destinés à protéger le bétail, le propriétaire enfilait un manteau de fourrure avec la fourrure tournée vers l'extérieur. Avec le développement de l'agriculture chez les Slaves, Veles devient le dieu de la récolte, tout en restant le dieu des morts - les ancêtres enterrés dans le sol étaient les patrons et les donateurs de la récolte. L'idée de Veles en tant que dieu des morts et dieu de la récolte se reflétait dans la coutume de laisser non pas la première, mais la dernière gerbe de pain non récoltée pour Veles sur sa barbe.
Depuis l'époque du mode de vie pastoral, les Slaves vénéraient Veles comme le dieu de la richesse (dans les temps anciens, ils payaient avec des animaux domestiques, le mot « bétail » signifiait argent). Dans la Russie antique, Veles était également le saint patron des marchands.
Le culte de Veles - le grand dieu souterrain, donneur de fertilité et de richesse, seigneur de la sagesse, de la sorcellerie, de la poésie, seigneur des morts - était très répandu en Russie. Ceci est notamment démontré par l'abondance de villages et de villages portant les noms de Velesovo, Volosovo, Volotovo. .
À bien des égards, elle ressemble à Veles Morena (Madder) - la déesse du monde des morts, son nom a une racine commune avec les mots (« mort » et « peste ») et la fertilité de la terre. Des traces de son culte parmi les Slaves ont été retrouvées jusqu'à récemment : Mara ou Madder était le nom donné à une effigie de paille - la personnification du froid hivernal, qui à Maslenitsa était déchirée et dispersée dans les champs pour produire une riche récolte. .
L'idée de Morena en tant que reine d'un autre monde, donneuse de bénédictions, est également préservée dans les contes de fées russes, où elle est appelée la princesse aux cheveux Elat Marya Morevna. Elle est généralement kidnappée par Koschey (la captivité de la déesse de la fertilité entraîne la faim et les ennuis), Ivan Tsarévitch la libère et le bonheur, l'épanouissement de la vie commence (symbole de la victoire sur le froid hivernal et de l'arrivée du printemps).
Dieux de la guerre.
Parmi les dieux slaves communs de la fertilité, une place particulière est occupée par les dieux guerriers auxquels des sacrifices sanglants ont été faits - Yarilo et Perun.
Malgré la grande antiquité, et donc la grande popularité de ces dieux, ils étaient peu vénérés par la plupart des tribus slaves en raison de leur aspect guerrier.
Yarilo, le dieu du grain mourant dans la terre pour renaître sous forme d'épi, était à la fois beau et cruel. Aux yeux des païens, il apparaissait comme un jeune homme sur un cheval blanc, vêtu de vêtements blancs, portant une couronne de fleurs sauvages, avec une gerbe de seigle dans une main et une tête humaine coupée dans l'autre. La racine de son nom - « yar » - se retrouve dans des mots associés à l'idée de fertilité et d'épanouissement de la VIE : blé de printemps ; agneau - un jeune mouton ; mais la même racine signifie colère, ardeur : furieux, véhément - colérique ou ardent ; feu vif. À Yarila, en tant que dieu de la mort et de la résurrection, un jeune mouton était sacrifié, dont le sang était répandu sur les terres arables afin de rendre la récolte plus abondante.
Le tonnerre slave était Perun. Son culte est l'un des plus anciens et remonte au 3ème millénaire avant JC. e., lorsque des bergers guerriers sur des chars de guerre, possédant des armes de bronze, subjuguèrent les tribus voisines. Perun était dans dans une plus grande mesure dieu guerrier que l'incarnation de ceux qui fertilisent la terre orages de printemps, il n'est donc pas surprenant que jusqu'au 10ème siècle. - lors des campagnes militaires des Kieviens - son culte n'occupait pas une place centrale, et dans certaines régions du monde slave il n'était pas du tout connu. Le mythe principal sur Perun raconte la bataille du dieu avec le Serpent - le ravisseur de bétail, d'eau, parfois de luminaires et l'épouse du Tonnerre. Les deux héros du mythe sont associés à la pierre : soit la bataille se déroule sur la montagne, soit le Serpent est fait de pierre, soit Perun le frappe avec une arme en pierre (le mot éclair est lié à l'origine au mot marteau et signifie « hache de pierre » ; de la même manière, les peuples anciens considéraient le firmament comme une pierre et les nuages comme des montagnes célestes entrant en collision).
Perun le combattant du serpent, propriétaire du marteau éclair, est étroitement associé à l'image du forgeron magique. Ainsi, dans les contes de fées russes, le Serpent est souvent vaincu par les forgerons en le saisissant par la langue avec des pinces. La forge était perçue comme de la magie. Le jeune Vladimir Sviatoslavich proclame Perun dieu suprême de la Russie et envoie son oncle Dobrynya à Novgorod afin d'y introduire également un nouveau culte. Le dieu guerrier était étranger aux commerçants de Novgorod ; ils résistèrent aux Kieviens, mais leur indignation fut réprimée, l'idole du Lézard fut découpée et l'idole de Perun fut placée à sa place.
Perun était appelé le « dieu princier » car il était le saint patron des princes et symbolisait leur pouvoir. Un tel dieu était étranger à la majorité des agriculteurs slaves communaux, et cette indifférence du peuple à l'égard du dieu déclaré suprême a conduit à plusieurs reprises les scientifiques à croire que Perun est une divinité non slave, empruntée aux Varègues. Cependant, le nom de Dieu est d’origine slave ; Les contes scandinaves sur les Thunderers ressemblent peu aux mythes sur Perun.
Divinités domestiques.
Les esprits n'habitaient pas seulement les forêts et les eaux. Il existe de nombreuses divinités domestiques connues - des sympathisants et des personnes bienveillantes, dirigées par un brownie qui vivait soit dans le four, soit dans un sabot de liber accroché pour lui sur la cuisinière. Le brownie était transporté jusqu'à la nouvelle maison dans une marmite de braises du vieux poêle, en répétant : « Brownie, brownie, viens avec moi ! Le brownie patronnait la maison : si les propriétaires étaient diligents, il ajoutait du bien au bien et punissait la paresse par le malheur.
On croyait que le brownie accordait une attention particulière au bétail : la nuit, il aurait peigné la crinière et la queue des chevaux (et s'il était en colère, au contraire, il enchevêtrait la fourrure des animaux) ; il pourrait<отнять>lait de vache, mais pourrait rendre la production laitière abondante ; il avait pouvoir sur la vie et la santé des animaux domestiques nouveau-nés.
La croyance dans le brownie était étroitement liée à la conviction que les parents décédés aident les vivants. Dans les esprits, cela est confirmé par le lien entre le brownie et la cuisinière.
Dans les temps anciens, de nombreux peuples croyaient que c'était par la cheminée que l'âme d'un nouveau-né entrait dans la famille et que l'esprit du défunt sortait également par la cheminée.
Des images de brownies étaient sculptées dans du bois et représentaient un homme barbu coiffé d’un chapeau. De telles figures étaient appelées churam schura et symbolisaient en même temps les ancêtres décédés - arrière-grands-pères, ancêtres. Expression : « Oubliez-moi ! » signifiait une demande:<Предок, охрани меня!>. Les ancêtres de la famille - les grands-pères - étaient ses protecteurs fiables et attentionnés.
En Russie, on croyait que le visage du brownie ressemblait à celui du propriétaire de la maison, seules ses mains étaient couvertes de fourrure. En Biélorussie et dans les régions voisines, le brownie est vénéré sous la forme d'un véritable serpent vivant sous le poêle ; Les ménagères l'appellent gospodarnik et lui donnent du lait. La coutume de garder des serpents dans les maisons est connue de tous les Slaves depuis l'Antiquité : les serpents étaient considérés comme les gardiens des semailles, car les souris en ont peur.
Les archéologues trouvent des images de serpents sur de nombreux objets, par exemple sur des récipients contenant des céréales. Dans certains villages du nord de la Russie, on croyait qu'en plus du brownie, le ménage était également pris en charge par le jardinier, l'éleveur et le dieu kutnoy (ces messieurs vivaient dans la grange et s'occupaient du bétail ; un peu de pain et un chalet le fromage était laissé en sacrifice pour eux dans le coin de la grange), ainsi que le grange - gardien des réserves de céréales et de foin.
Des divinités complètement différentes vivaient dans les bains publics, qui à l'époque païenne étaient considérés comme un lieu impur. Bannik était un esprit maléfique qui effrayait une personne, la conduisant presque à l'étouffement dans un bain chauffé en noir, c'est-à-dire avec un foyer ouvert à l'intérieur et sans cheminée. Pour apaiser le bannik, après s'être lavé, on lui laissait un balai, du savon et de l'eau ; Un poulet noir était sacrifié au bannik.
Dans les bains publics, ils offraient également des sacrifices aux Navyam, les âmes maléfiques de ceux qui moururent de mort violente. Les Navya étaient imaginés comme d'immenses oiseaux noirs sans plumes, volant la nuit, dans les tempêtes et la pluie,<`на злых ветрах">. Ces oiseaux criaient comme des faucons affamés ; leur cri annonçait la mort. La marine a attaqué des femmes et des enfants et leur a sucé le sang.
Pour se protéger de la colère des Navi, ils portaient toujours une tête d'ail, une aiguille sans chas, ou encore une amulette en argent (Ces amulettes protégeaient contre les éventuels mauvais esprits et la sorcellerie).
Culte<малых>les divinités, qu'il s'agisse d'esprits de maison ou d'esprits de la nature, n'ont pas disparu avec l'avènement du christianisme. Les croyances ont persisté pour deux raisons. Tout d’abord, respectez<малых божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. Малым божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом, и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.
Dans la conscience des anciens païens, deux mondes vivaient simultanément : le monde réel, humain, et un autre monde habité par les divinités (le bien et le mal) et les âmes des ancêtres. Puisque les divinités animales étaient considérées comme les parents les plus anciens, elles étaient considérées comme les maîtres d’un autre monde.
L’autre monde était perçu, d’une part, comme très lointain et inaccessible (situé sous terre ou dans le ciel). Un puissant sorcier qui parvint à y pénétrer revint sage, ayant appris des techniques magiques et emportant avec lui divers objets merveilleux. D’un autre côté, l’autre monde était considéré comme proche, souvent visité par l’homme, comme s’il s’agissait d’une forêt, d’un marécage ou d’une montagne familiers. Les propriétaires de la forêt, l'Ours et le Loup, étaient simultanément présentés comme les maîtres d'un autre monde. Mais le plus redoutable des maîtres était considéré comme le souverain du monde souterrain et sous-marin - le Serpent.
Divinités-monstres.
Le serpent, puissant monstre hostile, se retrouve dans la mythologie de presque toutes les nations. Les idées anciennes des Slaves sur le Serpent ont été préservées dans les contes de fées.
Dans ceux-ci, le héros combat un monstre à plusieurs têtes, généralement près d'une rivière (le Serpent est associé aux eaux souterraines), le vainc, libère la princesse et le héros épique Dobrynya libère de nombreux captifs.
La libération des prisonniers fait écho à un mythe antique, dans lequel le héros-sorcier, se rendant dans un autre monde, se retrouva englouti par le Serpent et découvrit que le royaume de la mort était dans le ventre du monstre. Là, il a rencontré des ancêtres morts, a appris d'eux la sagesse, a accumulé des forces, puis est reparti. Au fil du temps, les idées sur le Serpent ont changé, il était perçu de plus en plus hostile, et si dans les anciennes versions du mythe, entrer dans son ventre était considéré comme un grand succès, alors plus tard, un tel événement a commencé à être perçu comme un malheur. Les Slaves du Nord (Novgorodiens et autres) adoraient le Serpent - le seigneur des eaux souterraines - et l'appelaient le Lézard.
Les sanctuaires du Lézard étaient situés dans les marécages, au bord des lacs et des rivières ; le plus célèbre d'entre eux était situé à Peryn, non loin de Novgorod, à l'endroit où la rivière Volkhov coule du lac Ilmen. L'ancien sanctuaire reçut le nom de « Peryn » lorsque, sur ordre du jeune Vladimir Sviatoslavich, l'idole du Lézard fut vaincue et remplacée par Perun. Les sanctuaires côtiers du Lézard avaient une forme parfaitement ronde - le cercle comme symbole de perfection et d'ordre s'opposait au pouvoir destructeur de ce dieu. En tant que victimes, le Lézard était jeté dans le marais avec des poulets noirs, ainsi que des jeunes filles, ce qui se reflétait dans de nombreuses croyances (comme si l'homme transportait des femmes sous leur eau ou épousait des noyées). Un écho des mêmes mythes a été conservé dans le jeu pour enfants « Yasha », c'est-à-dire le lézard attendant sa fiancée-victime. Toutes les tribus slaves qui adoraient le Lézard le considéraient comme un puits de soleil : chaque jour, l'astre du soir descend au-delà des frontières du monde et flotte comme une rivière souterraine à l'est. Cette rivière coule à l'intérieur du Lézard à deux têtes, avalant le soleil avec son embouchure ouest et jaillissant de l'est. L'antiquité du mythe est attestée par le fait que le Lézard n'est pas hostile au soleil : il rend volontairement l'astre.
Les mythes les plus détaillés sur le Lézard ont été conservés dans la région de Novgorod. Les Novgorodiens l'appelaient « Prince de Volkhov ». Le chroniqueur a rapporté que le Lézard « bloquait le cours d'eau de cette rivière Volkhov. Et ceux qui ne l'adoraient pas il les dévorait, les autres... il se noyait. C’est pourquoi les gens, alors ignorants, l’appelaient un véritable dieu des maudits. Lorsque le dieu fut tué, son corps remonta le Volkhov, fut jeté à terre à Peryn et y fut enterré avec de grands honneurs, comme le rapportent les chroniques ultérieures. Les échos des sacrifices faits au Lézard à Peryn ont survécu jusqu'au 20e siècle. Les pêcheurs, passant devant le sanctuaire, selon la tradition ancienne, ont fait un sacrifice: ils ont jeté des pièces de monnaie dans l'eau.
Je pense que l'une des expositions les plus détaillées du mythe du Lézard est l'épopée de Sadko, un guslar qui ravissait le souverain sous-marin avec son jeu (appelé le Sea King dans l'épopée). Sadko a reçu de lui des cadeaux et est devenu fabuleusement riche. La deuxième partie de l'épopée raconte que Sadko est allé au fond de la mer en sacrifice au roi lézard, mais qu'il en est ressorti avec l'aide de sa fille.
La coutume de sacrifier une personne au dieu sous-marin existait depuis très longtemps dans le nord sous une forme transformée : par exemple à Onega au début du XXe siècle. les vieillards fabriquaient un animal en peluche et l'envoyaient dans le lac dans un bateau qui fuyait, où il coula. Un autre sacrifice fait au Lézard était un cheval, qui fut d'abord nourri par tout le village puis noyé.
Avec la transition vers l'agriculture, de nombreux mythes et idées religieuses de l'époque de la chasse ont été modifiés ou oubliés, la cruauté des rituels anciens s'est atténuée : le sacrifice humain a été remplacé par le sacrifice de chevaux, et plus tard - d'animaux empaillés. Les dieux slaves de l'ère agricole sont plus brillants et plus gentils avec les gens.
Reflet des dieux slaves dans les contes de fées.
Le monde est comme un conte de fées. Contes du peuple
Leur sagesse est sombre, mais doublement douce,
Comme cette ancienne et puissante nature,
Dès l'enfance, ils sont entrés dans mon âme.
Dirigeants d'un autre monde
Dans les contes de fées, le souverain d'un autre monde apparaît sous différentes formes, par exemple sous la forme de Koshchei (le nom vient du mot « os » et signifie « squelette »).
Koschey, comme le Serpent, retient la princesse captive. On l'appelle l'Immortel, ne serait-ce que parce que le souverain du monde de la mort est lui-même un mort invulnérable aux armes conventionnelles. La description de la bataille avec Koshchei, en particulier de la victoire sur lui, n'aurait pu surgir qu'à une époque où la foi dans les mythes anciens sur un autre monde était ébranlée et où la communication avec ses dirigeants commençait à ressembler non pas à une bénédiction, mais à une bénédiction blanche. Apparemment, cela s'est produit lorsque les païens ont commencé à quitter les forêts et à s'installer dans les plaines, et que le mode de vie de chasseur a été remplacé par un mode de vie agricole. La description de la mort de Koshcheev appartient aux temps anciens - son âme est stockée à l'extérieur du corps et est un objet inanimé (igloo). Elle est gardée par tout ce qui est vivant et inanimé : l'eau (la mer entourant l'île de Koshcheya), la terre (l'île elle-même), un arbre (un chêne sur lequel pend un coffre), des animaux (un lièvre), des oiseaux (un canard ). L'œuf dans lequel l'aiguille est stockée est souvent un symbole de l'univers entier dans la mythologie - en d'autres termes, Koschey était considéré comme le souverain de toutes choses.
Encore plus ancienne et complexe est l'image de la maîtresse d'un autre monde, connue dans les contes de fées sous le nom de Baba Yaga. Sa cabane sur des cuisses de poulet est représentée soit dans la forêt (le centre d'un autre monde), soit à la lisière de la forêt. Mais alors l’entrée se fait du côté de la forêt, c’est-à-dire du monde de la mort. Le nom « cuisses de poulet » vient très probablement de « poulet », c'est-à-dire des piliers alimentés en fumée, sur lesquels les Slaves plaçaient une « cabane de la mort » - une petite maison en rondins avec les cendres du défunt. À l'intérieur (un tel rite funéraire existait chez les anciens Slaves aux V-1X siècles). Baba Yaga, à l'intérieur d'une telle hutte, semblait être comme une morte-vivante - elle gisait immobile et ne voyait pas la personne venue du monde des vivants (les vivants ne voient pas les morts, les morts ne voient pas les vivants). ). Elle a reconnu son arrivée à l'odeur - "ça sent l'esprit russe". Les cuisses de poulet de la cabane peuvent être simplement des pattes d'animaux ou d'oiseaux, et Yaga elle-même a certaines caractéristiques d'un animal, et parfois un ours ou une chèvre vit dans la cabane à la place de Yaga. Yaga est la maîtresse du temps : elle est servie par les cavaliers Rouge, Blanc et Noir, c'est-à-dire matin, jour et nuit. Une personne qui rencontre la hutte de Baba Yaga à la frontière du monde de la vie et de la mort se dirige généralement vers un autre monde pour libérer la princesse captive. Et pour cela il doit rejoindre le monde des morts.
Habituellement, il demande à Yaga de le nourrir et elle lui donne de la nourriture provenant des morts. Il existe une autre option : être mangé par Yaga et ainsi se retrouver dans le monde des morts. Après avoir passé les tests dans la cabane de Baba Yaga, une personne se retrouve appartenant aux deux mondes à la fois, dotée de nombreuses qualités magiques, subjugue divers habitants du monde des morts, vainc les terribles monstres qui l'habitent, reconquiert une beauté magique d'eux et devient roi. Le nom « yaga » – tout comme le nom « sorcière » – est utilisé par les villageois pour insulter les femmes vieilles, grincheuses et laides. Suivant la description épique des contes de fées, Baba Yaga, une jambe en os, sa tête repose comme un pilon dans sa cabane d'un coin à l'autre, son nez a poussé jusqu'au plafond, ses seins pendent au-dessus du lit du jardin. Les contes de fées mentionnent souvent trois sœurs prophétiques - Baba Yagas, les représentant, bien que grincheuses, mais gentilles et serviables : elles prédisent au vagabond ce qui l'attend, l'aident de sages conseils, lui donnent un cheval héroïque, une balle qui montre le chemin vers des terres inconnues, tapis volant et autres curiosités...
CONTES SUR LES ANIMAUX.
Les contes sur les animaux ont pris des formes de fiction attribuant aux animaux la capacité de penser, de parler et d'agir intelligemment. Sous le premier système tribal, une sorte de croyance dans les liens familiaux entre les personnes (le plus souvent du clan) et une sorte d'animal était presque universellement répandue. L'animal était considéré comme un ancêtre - un totem. Le totem ne pouvait pas être tué. Il aurait dû être vénéré puisqu'il était le patron de la famille. Ainsi, les surnoms de l'ours chez les Slaves reflètent des idées sur la relation consanguine entre une personne et un ours. Des traces de totémisme ont également été conservées dans les superstitions. Pour les Russes, un ours est un « grand-père », un « vieil homme ». Ils croyaient qu'un ours pouvait aider une personne et conduire une personne perdue hors de la forêt. On croyait qu'un pouvoir mystérieux était caché dans la patte d'un ours : les griffes de l'ours, tirées le long du pis d'une vache, semblaient la rendre traitable ; la patte était suspendue dans la cour au brownie ou dans le sous-sol - « pour le poulets. » Les archéologues ont également trouvé des traces directes du culte de l’ours. Dans les cimetières de la région de Iaroslavl, des dents d'ours percées et des colliers faits de dents, qui dans les temps anciens avaient la signification de talismans, ont été découverts. Il y avait des idées similaires sur d’autres animaux.
Toutes les histoires et mythes de l’Antiquité n’ont pas disparu. Il existe un conte de fées sur un ours qui s'est vengé d'un homme et d'une femme pour leur patte coupée. L'ours a cassé un tilleul, s'est fabriqué une jambe de bois et a chanté :
Craquement, jambe,
Craquez, faux !
Et l'eau dort,
Et la terre dort...
L'ours a trouvé une cabane où brûlait le feu et a mangé ses agresseurs. Il se venge selon toutes les règles de la loi tribale. Le conte « L'Ours » conserve des traces d'idées anciennes. Sur la base d'observations comparatives de la nature de ces concepts et idées mythiques, nous pouvons conclure que l'apparition des contes de fées sur les animaux a été précédée par des histoires associées à des croyances. Ils mettaient en vedette les personnages principaux des futurs contes de fées sur les animaux. Les histoires n'avaient pas encore de sens allégorique. C'étaient des animaux qui agissaient à l'image d'animaux. Les histoires avaient un objectif pratique étroit : elles prescrivaient, conseillaient, enseignaient comment traiter les animaux. Cela pourrait être la première étape par laquelle passe la fiction fantastique dans son développement, assimilée plus tard à un conte de fées artistique. Avec l’extinction du culte des animaux, une représentation ironique des drôles d’habitudes des animaux est entrée dans le conte de fées. Ces histoires représentaient des animaux et non des personnes. Le sens allégorique est encore étranger à ces histoires. . Dans le conte de fées « Le loup insatiable », le loup est venu au « palais, au porche au toit de chaume » et a hurlé :
Joli, joli palais.
Porche au toit de chaume.
Le conte parodie la coutume des chants de Noël. Le chant du loup énumère tout ce qu'un paysan possède : sept moutons, un poulain, un taureau, une vache, un cochon, un chat, un chien, un garçon et une fille. Le loup réclame d’abord un mouton, puis un autre, et les mange tous. Et il aurait mangé le vieil homme s'il n'avait pas pris le club.
Dans les contes de fées, l’ours, animal du « rang le plus élevé », est également introduit. L'ours est l'animal forestier le plus puissant. Sa position dans la hiérarchie animale s'explique à sa manière par son lien avec les légendes totémiques traditionnelles préfables, dans lesquelles l'ours occupait la place la plus élevée. Au moment de la formation du conte de fées en tant que phénomène artistique, l'ours a reçu les traits d'un souverain - le souverain du district, détenteur du pouvoir sur tous. Un conte indicatif raconte comment un ours et un paysan partageaient la récolte. L’accord de l’homme avec l’ours était le suivant : « J’ai une racine, et pour toi, Misha, un pouce. » Les navets semés ont germé et poussé - l'ours a reçu les fanes. L'ours a décidé d'être plus intelligent. Ils ont semé du blé, l'ours a dit : « Donnez-moi les racines et prenez les cimes pour vous. » L’ours s’est encore retrouvé sans rien. Il ne sait pas ce qui pousse ni comment. Il est étranger au travail des hommes. La bêtise d’un ours est la bêtise d’une créature puissante avec peu de connaissances. Le lièvre, la grenouille, la souris et la grive apparaissent dans les contes de fées comme des êtres faibles. Ils font des courses et sont faciles à offenser. À partir d’animaux et d’oiseaux, les conteurs ont fait d’un chat et d’un coq des « héros positifs ». Le chat est fidèle en amitié et sauve le coq de la mort à trois reprises. Le coq guerrier est prêt à venir en aide à quiconque est offensé.
CONTES MAGIQUES.
Pas un seul conte de fées n’est complet sans l’intervention d’un miracle dans la vie d’une personne.
En comparant les contes de fées, j'ai pu établir la similitude de leurs intrigues fantastiques remontant à l'Antiquité.
Ces histoires étaient compliquées par des concepts et des idées rituels, magiques et mythologiques. Les fables prédictives jugeaient et parlaient des phénomènes les plus divers de la vie quotidienne, insistaient sur le respect des règles et des ordres quotidiens. Le prédécesseur du conte de fées était une histoire qui enseignait comment observer divers interdits quotidiens, les soi-disant tabous (un mot polynésien signifiant « impossible »). Selon la conviction de l'homme primitif, dans les champs, dans la forêt, sur les eaux et à la maison, il rencontre partout et constamment une force vivante et consciente qui lui est hostile, cherchant une occasion d'envoyer l'échec, le malheur, la maladie, le feu, la mort. Les gens cherchaient à échapper au pouvoir de la force mystérieuse, entourant leur vie et leur comportement d'un système d'interdictions très complexe. Des interdictions étaient imposées sur un certain nombre d'actions humaines, sur le fait de toucher des objets individuels, etc. La violation de l'interdiction, selon les gens, entraînait des conséquences dangereuses. Les tabous ont donné lieu à de nombreuses histoires sur la façon dont une personne viole une interdiction quotidienne et tombe sous le pouvoir de forces hostiles.
De nombreux contes de fées parlent de l'interdiction de quitter la maison, de sortir de chez soi, de manger de la nourriture ou des boissons, ou de toucher à quoi que ce soit. Les contes de fées, par tradition, ont conservé des points d'intrigue qui, bien qu'ils aient changé, ont acquis un nouveau sens, mais doivent initialement leur origine à l'Antiquité. Le début de nombreux contes de fées est typique. Les parents quittent la maison et punissent leur fille : « Sois intelligent, prends soin de ton frère, ne quitte pas la cour. » Ma fille a oublié sa commande. Des oies-cygnes fondirent et emportèrent le garçon sur leurs ailes (« Oies-cygnes »). Sœur Alyonushka n'ordonne pas à son frère Ivanouchka de boire à une empreinte de sabot pleine d'eau sur la route, mais son frère n'a pas écouté - et est devenu un enfant (« Sœur Alyonouchka et frère Ivanouchka »). La princesse a violé l'ordre de son mari, est sortie dans le jardin, a commencé à nager - et la méchante sorcière l'a transformée en canard blanc (« Canard Blanc »), etc. Les interdits sont violés et les méfaits ne restent jamais sans conséquences. Le prédécesseur du conte de fées - une histoire de tous les jours - avertissait, instruisait et apprenait à observer les tabous.
Un contrevenant volontaire ou involontaire à un tabou pourrait éviter l'action désastreuse de forces hostiles s'il prenait des mesures de protection. L'homme a inventé la magie salvatrice et a doté de nombreux objets du pouvoir des « amulettes ». La logique de protection sous-tend de nombreuses actions des personnages de contes de fées. Un peigne jeté sur une épaule s'est transformé en une forêt dense, une serviette s'est étendue comme une rivière et a sauvé une personne d'être poursuivie par un monstre. Ces motifs et d'autres similaires, développés poétiquement dans les contes de fées, trouvent leur origine dans la magie rituelle, dans la croyance dans le pouvoir salvateur des amulettes. Les amulettes comprenaient un anneau, une hache, un foulard, un miroir, une ceinture, un balai, du charbon, de la cire, du pain, de l'eau, de la terre, du feu, une pomme, de l'herbe, une branche et un bâton. Les objets et les substances font des merveilles. Par exemple, l'eau - un élément fréquent d'un certain nombre de rituels anciens - dans les contes de fées redonne la vue, l'apparence et le bien-être d'antan, confère la jeunesse, guérit des maladies, ressuscite et rend le héros plus fort que de terribles monstres. Il y a aussi de l'eau dans les contes de fées qui peut transformer une personne en animal ou en oiseau.
Le lien entre la fiction fabuleuse et l'action magique se révèle également lorsqu'il s'agit du mot magique : après son énonciation, tout obéit à la volonté de l'homme. Avec un seul mot, des palais dorés sont érigés, des ponts de cristal sont construits, des routes sont pavées, des villes sont érigées, d'immenses tapis sont tissés. Il existe également des intrigues qui impliquent la recherche d'un mot précieux qui protégera des ennuis causés par un mot noir échappé par inadvertance.
« Le conte de fées naîtra des mêmes sources que les chants incantatoires des magiciens avec leur pouvoir inspirant, commandant et guérisseur... »
I. A. Ilyin Philosophe et historien de la culture
Toute l'histoire mythologique, prototype d'un conte de fées ultérieur, était imprégnée d'une pensée instructive sur ce qu'une personne ne devrait pas faire et ce qu'elle devrait faire si, volontairement ou involontairement, elle violait les règles quotidiennes. Contrairement à son lointain ancêtre, le conte de fées en tant que phénomène artistique était déjà dépourvu de signification mythique.
La logique du mythe, discernée derrière les dispositions traditionnelles de l'intrigue, devait inclure un certain nombre d'autres composants et la logique mythique qui leur est associée. Avant de devenir la base des contes de fées en tant que phénomène de créativité artistique, la tradition du schéma élémentaire d'une histoire mythologique était déjà devenue plus compliquée. Le cadre narratif comprenait très tôt, et peut-être simultanément avec son émergence, des motifs supplémentaires, également bien conservés dans les contes de fées. Il s’agit d’abord de la reproduction d’un monde imaginaire dominé par des forces désastreuses pour l’homme : une terre inconnue, un royaume lointain, le monde des profondeurs marines, des forêts denses, des distances vertigineuses, etc. C'est par exemple l'habitat de Baba Yaga. Sa cabane se trouve à la lisière de la forêt, et il n'y a pas d'autre issue que l'obscurité totale. Une personne vivante rencontre le Dead Yaga dans des endroits où même un corbeau n'apporterait pas d'os. L’image était recouverte de traits de sorcières médiévales. C'est ainsi que Yaga est connue dans les contes de fées ultérieurs, dans lesquels, en règle générale, le héros la bat et la traite brutalement.
L'histoire du bal de Baba Yaga remonte à l'époque du matriarcat. Selon le célèbre folkloriste V.Ya. Proppa, Baba Yaga, est une prêtresse païenne typique, gardienne d'une « bibliothèque de balles » dans des boîtes en écorce de bouleau. (N'est-ce pas de là que vient l'expression « mentir » ?) En outre, il a été suggéré qu'en plus du grec, les Slaves possédaient également leur propre système d'écriture original : l'écriture dite nouée. Ses signes n'étaient pas écrits, mais étaient transmis à l'aide de nœuds noués sur des fils enveloppés dans des carnets de balles. Le souvenir de l’ancienne écriture nouée est resté dans la langue et le folklore. On fait encore des « nœuds de mémoire », en parlant du « fil du récit », de « la complexité de l'intrigue ». Lutte continue et alternative. Dans le royaume des morts, les monstres ont le pouvoir sur tout. Un monde mystérieux et lointain est recréé avec des caractéristiques et des propriétés qui sont en tous points hostiles au monde des humains. L'imagination a tenté de lever le rideau séparant le monde quotidien des gens du monde désastreux et extraterrestre. Mais l’autre monde a été involontairement recréé dans l’imagination avec les caractéristiques du monde quotidien. Et dans l’autre monde, l’homme a trouvé des aides. Ce sont des animaux totems et des ancêtres, des parents récemment décédés. De merveilleux assistants participent au sort de personnes prises dans un monde mystérieux et désastreux. Dans le conte de fées sur Khavroshechka, une vache devient une telle assistante, dans le conte de fées sur "Sivka-Burka" - un cheval merveilleux qui, dans d'autres contes de fées, aide invariablement le héros. Le faucon, l'aigle et le corbeau deviennent les maris de trois princesses, et les gendres aident leur beau-frère à trouver une belle épouse, et quand elle disparaît, ils l'aident à la retrouver (« Marya Morevna »). Un ours, un lièvre, un chien, un brochet et d'autres animaux, oiseaux et poissons aident constamment le héros à se sortir du pétrin. Le motif de l’aide apportée au héros est également lié aux actions de Yaga. Elle assume le rôle de donneuse d'un objet merveilleux et donne des conseils et des instructions sur la façon de se comporter. Ivan reçoit d'elle un ballon qui roule et mène au but. Un yaga ou une vieille femme sans nom peut donner un cheval merveilleux, sur lequel le héros parcourra des milliers de kilomètres en un clin d'œil et atteindra le royaume lointain inconnu. Yaga offre à Ivan une serviette qu'il suffit d'agiter et un étrange pont apparaîtra. Cependant, dans un certain nombre de contes de fées, Yaga est dotée des traits d'un cannibale, d'un ravisseur d'enfants (« Tereshechka », « Oies-Cygnes ») et des traits d'une guerrière maléfique et insidieuse, impitoyable envers ses victimes (« Medvedko, Usinya, Gorynya et Dubynya héros »). La lutte continue et la victoire alternée des forces lumineuses et obscures de la nature sont reflétées de la manière la plus visible dans les idées slaves sur le cycle des saisons. Son point de départ était le début de la nouvelle année - la naissance d'un nouveau soleil fin décembre. Cette célébration a reçu des Slaves le nom gréco-romain - carol (lat. calendae - le premier jour du nouveau mois). La victoire complète du nouveau tonnerre sur l'hiver - la "mort" le jour de l'équinoxe de printemps était célébrée avec le rite funéraire de Marena (Marena (dans la mythologie slave) est une déesse associée à l'incarnation de la mort, avec des rituels saisonniers de mort et ressusciter la nature.). Il y avait aussi une coutume de marcher avec un mai (symbole du printemps), un petit sapin de Noël décoré de rubans, de papier et d'œufs. La divinité du soleil, vue pour l'hiver, s'appelait Kupala, Yarilo et Kostroma. Pendant la fête, une effigie en paille de ces divinités était soit brûlée, soit noyée dans l'eau.
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MINISTÈRE DE L'ENSEIGNEMENT SECONDAIRE DE LA RÉPUBLIQUE DU BACHKORTOSTAN
Conférence scientifique et pratique MAI
Travail créatif:
« Anciennes divinités slaves dans les contes de fées russes. Histoire et fiction."
Réalisé par : élève de la classe 6A
Lycée n°21
Quartier Kirovsky
ville d'Oufa
Vildanov Timour
Vérifié par : professeur de russe
Lycée de Langues et Littératures n°21
Quartier Kirovsky d'Oufa
Bouevitch Marina Leonidovna
Oufa -Année académique 2006-2007. année
Sujet : Anciennes divinités slaves dans les contes de fées russes. Histoire et fiction.
Plan:
Introduction.
Panthéon des Dieux.
Conclusion.
Thèses.
étudiant de 6e classe "A" du lycée n°21 du district Kirovsky de la ville d'Oufa
Vildanov Timur.
1. Sujet : « Anciennes divinités slaves dans les contes de fées russes. Histoire et fiction."
2. Pertinence du sujet : Étude et recherche sur les mythes des anciens Slaves et leur reflet dans les contes populaires russes et la vie humaine moderne au 21e siècle.
3. Objectif du travail : Étudier les mythes slaves et essayer de s'expliquer la naissance des personnages de contes de fées avec leur caractère, leur tempérament, leur mode de vie et leur vision du monde.
4. Bref résumé du sujet :
Introduction.
La structure du monde des anciens Slaves.
Niveaux de mythologie slave.
Panthéon des Dieux.
Reflet des mythes slaves dans les contes de fées.
Conclusion.
Introduction.
Si vous lisez ou parlez russe, que cela vous plaise ou non, que vous le ressentiez ou non, vous êtes dans le monde de la culture slave.
Mais de nombreuses coutumes proviennent de notre époque païenne. C'est là, dans ce monde mystérieux et incroyablement intéressant, que notre vision du monde est enracinée. Est-il vraiment vrai que nous étudions les dieux égyptiens, grecs et romains dans les moindres détails, mais que nous ne connaissons même pas les nôtres ?
C'est le désir de connaître le mode de vie et la pensée des Slaves, les origines de la mythologie slave, qui m'a poussé à entreprendre ce travail.
Travailler sur ce projet de recherche m'a aidé non seulement à me familiariser parfaitement avec les sources primaires de la mythologie païenne slave, mais également à prouver la pertinence et l'actualité du sujet que j'ai choisi : les anciennes divinités slaves dans les contes de fées russes. Histoire et fiction.
En conséquence, il est devenu nécessaire de fixer un objectif précis au projet :
Présenter la mythologie païenne comme principal moyen de comprendre le monde naturel et humain des anciens Slaves, révélant l'histoire et la fiction.
La mise en œuvre efficace de cet objectif n'est possible qu'en résolvant les tâches suivantes :
Montrez le système mythologique païen pour comprendre la vision du monde des anciens Slaves.
Présentez le panthéon antique et le culte des dieux.
Faire connaissance et comparer les dieux des anciens Slaves avec le matériel folklorique et ethnographique d'A.N. Afanasyev.
Démontrer des compétences de recherche indépendantes en travaillant avec des œuvres d’art.
L'importance pratique de mon projet réside dans le fait que ce matériel peut être utilisé dans des cours où les étudiants sont profondément impliqués dans l'étude de l'histoire et de la créativité littéraire de la Russie.
La structure du monde des anciens Slaves.
Les anciens Slaves étaient des gens de culture védique, il serait donc plus correct d'appeler l'ancienne religion slave non pas paganisme, mais védisme. Le mot « Vedas » est en accord avec le russe moderne « savoir », « savoir ». Il s'agit d'une religion pacifique d'un peuple agricole hautement cultivé, liée à d'autres religions de racine védique - l'Inde et l'Iran anciens, la Grèce antique.
LE DÉBUT de la culture slave remonte au 6ème siècle. Aux premiers stades de son développement, la nature du pays a laissé une empreinte considérable sur tout le cours de son histoire. Avant la formation de l'État de Kiev, ils avaient une histoire importante, des succès notables dans le domaine de la culture matérielle, maîtrisaient les secrets de la transformation des métaux et utilisaient des outils agricoles. Ce peuple a développé des idées bien connues sur la vie terrestre et au-delà, des rituels strictement observés se sont développés et lorsque le processus d'ethnogenèse - la formation de l'ancienne nation russe - a été achevé, ces réalisations culturelles du passé n'ont pas été oubliées.
Une caractéristique importante du mode de vie et de la pensée des anciens Slaves est l'idée de l'unité et de la parenté inextricables de ceux qui vivent avec leurs ancêtres et leurs dieux comme condition de l'harmonie des mondes : terrestre et céleste. La fragilité de cet équilibre a été ressentie par les gens et personnifiée par eux dans la bataille de la Vérité et du Mensonge.
L'opposition blanc - noir est incarnée dans le panthéon - Belobog et Tchernobog, la divination et les signes. Le blanc correspond à un début positif, le noir à un début négatif.
La vision du monde des anciens Slaves était caractérisée par l'anthropopotéocosmisme, c'est-à-dire n'étaient pas divisés en sphères humaine, divine et naturelle, comprenant le monde comme n'ayant été créé par personne, éternel.
L'orthodoxie a commencé à supplanter l'ancienne culture et la foi des Slaves au plus tôt au XIe siècle. - bien plus tard que les autres nations européennes. Avant cela, il existait depuis au moins mille cinq cents ans. L'héritage déclaré d'une couche aussi puissante d'archaïsme culturel slave continue de se déclarer clairement et progressivement : dans la manière de penser, le style et la phraséologie du discours, les expressions faciales et les gestes, les mouvements inconscients de l'âme en contact avec le monde de nature indigène. Son importance réside également dans le fait que nous faisons connaissance avec les images de personnages de ce monde lointain dès la petite enfance, lorsqu'une personne est la plus ouverte à cet univers.
Depuis l'Antiquité, parallèlement à l'agriculture et à l'élevage, la population de la Russie antique s'est engagée avec succès dans le commerce. Dans cette condition, on peut supposer l'existence précoce de villes, déjà aux VIIe-VIIIe siècles. La chronique ne donne pas l'heure de leur apparition. Ils se trouvaient « à l'origine » - Novgorod, Polotsk, Rostov, Smolensk, Kiev - tous sur des routes fluviales et commerciales. Les villes n’étaient pas seulement des points de défense et de culte tribal. Au 11ème siècle. ce sont des centres de vie politique, culturelle et de production artisanale. Avec l’avènement de la propriété privée et des riches agriculteurs, des villes-manoirs (châteaux) sont apparues. Dans les sagas scandinaves du IXe siècle. La Russie antique s'appelait « Gardarika » - un pays de villes. La culture émergente de Kievan Rus était urbaine. Ainsi, avant la seconde moitié du IXe siècle, avant la formation de l'État, les Slaves orientaux avaient déjà une histoire importante et réussissaient à obtenir des succès notables dans le domaine de la culture matérielle, qui constituait la base de la vie sociale.
La religion païenne occupait une place centrale dans la culture de cette période. Les opinions religieuses des anciens Slaves reflétaient la vision du monde de nos ancêtres. L'homme vivait dans une image mythologique du monde. En son centre se trouvait la nature, à laquelle le collectif s'est adapté. Plusieurs étapes peuvent être distinguées dans le développement de la culture païenne.
Dans un premier temps, la nature était habitée par de nombreux esprits qu'il fallait apaiser pour qu'ils ne nuisent pas aux gens et les aident dans leur travail. Les Slaves adoraient la Terre Mère et les cultes de l'eau étaient assez développés. Considérant l'eau comme l'élément à partir duquel le monde a été formé, les Slaves l'ont peuplé de diverses divinités - sirènes, tritons, créatures marines et leur ont consacré des vacances. Les forêts et les bosquets étaient vénérés ; ils étaient considérés comme les demeures des dieux. Le dieu du soleil, Dazhdbog, et le dieu du vent, Stribog, étaient vénérés. Les Slaves pensaient que leurs ancêtres venaient des dieux.
Au deuxième stade du paganisme russo-slave, le culte des ancêtres se développe et dure plus longtemps que les autres types de croyances. Ils vénéraient Rod, le créateur de l'Univers, et Rozhanits, déesses de la fertilité. Les Slaves croyaient à l'autre monde et percevaient la mort non pas comme une disparition, mais comme une transition vers le monde souterrain. Ils brûlaient les cadavres ou les enterraient. Dans le premier cas, on supposait qu'après la mort, l'âme restait à vivre ; dans l'autre, on supposait qu'elle continuait à vivre, mais dans un autre monde. Après la combustion, l'âme a conservé des liens avec le monde matériel, prenant une image différente et s'installant dans un nouveau corps. Les Slaves croyaient que leurs ancêtres continuaient à vivre avec eux après leur mort, étant constamment à proximité.
Au troisième stade du développement de la religion païenne, apparaît le « Dieu des dieux », éloigné du monde. C'est déjà un être céleste, le chef de la hiérarchie des dieux. Au VIe siècle. Le dieu du tonnerre Perun était reconnu comme le souverain de l'Univers. Dans les contrats du Xe siècle. avec les Grecs, les princes russes ne juraient que par deux dieux : Druzhinny - Perun (plus tard - le dieu princier) et les marchands - Veles - le dieu du bétail (plus tard le dieu de la richesse et du commerce). Les Slaves avaient des formes assez développées de rituels païens, c'est-à-dire un système organisé et ordonné d'actions magiques, dont le but pratique est d'influencer la nature environnante, de la mettre au service de l'homme. Le culte des idoles était accompagné de rituels païens, qui n'étaient pas inférieurs aux rituels chrétiens en termes de splendeur, de solennité et d'impact sur le psychisme.
Les rituels païens comprenaient divers types d’arts. À l'aide de la sculpture, de la sculpture et de la frappe, des images ont été créées dont la possession, pensaient les Slaves, donnait un pouvoir sur les forces de la nature, protégées des troubles et des dangers (amulettes, amulettes). Des symboles païens sont apparus dans le folklore slave (images de bouleau, de pin, de sorbier des oiseleurs) et dans l'architecture - des images d'oiseaux et de têtes de chevaux étaient sculptées sur les toits des habitations.
Les Slaves construisaient des temples païens en bois à plusieurs dômes, mais leur temple était plutôt un lieu de stockage pour les objets de culte. Les rituels étaient accompagnés de récitations d'incantations, de sorts, de chants, de danses, de jeux d'instruments de musique et d'éléments de représentations théâtrales.
Niveaux de mythologie slave.
Qu'est-ce que la mythologie ?
Mythe (mot grec, légende) est une légende qui transmet les idées et les croyances des peuples des temps anciens sur l'origine du monde et la vie sur terre, sur les dieux et les héros.
La mythologie slave ne peut désormais être jugée qu'à partir de sources secondaires - sources écrites, folkloriques et matérielles. Je pense qu'une riche source pour les chercheurs de la mythologie slave est le folklore - contes de fées, épopées, chants rituels, conspirations, etc., basés sur des mythes et légendes anciens. Bien entendu, les mythes de cette présentation ont été considérablement déformés, et le principal problème des chercheurs est d'isoler et de reconstruire les idées les plus anciennes, de les débarrasser de tout ce qui a été introduit plus tard. Les contes de fées, ainsi que les épopées, conservent dans certains cas des intrigues de mythes païens sur les animaux, les dieux, les esprits et l'ordre mondial.
Plus haut niveau. Le niveau le plus élevé comprenait deux divinités proto-slaves Perun et Veles. Ces divinités incarnent des fonctions militaires et économiques-naturelles. Ils sont liés les uns aux autres en tant que participants d'un mythe d'orage : le dieu du tonnerre Perun, qui vit dans le ciel, au sommet des montagnes, poursuit son ennemi serpentin qui vit en bas sur terre. Veles poursuivi se cache successivement sous un arbre, une pierre, et se transforme en homme, en cheval et en vache. Lors d'un duel avec Veles, Perun fend un arbre, fend une pierre et lance des flèches. La victoire de Perun se termine par la pluie apportant la fertilité.
Un niveau inférieur pourrait inclure des divinités associées aux cycles économiques et aux rituels saisonniers, ainsi que des dieux qui incarnaient l'intégrité de petits groupes fermés : Rod, Chur. Il est possible que la plupart des divinités féminines appartenaient à ce niveau, révélant des liens étroits avec le collectif, parfois moins humains que les dieux du plus haut niveau.
Le mot slave commun Dieu était probablement associé à la désignation de partage, de chance et de bonheur. Vous pouvez comparer les riches (avoir Dieu, partager) - les pauvres (ne pas avoir Dieu, partager), en langue ukrainienne - non-dieu, non-dieu - malheureux, mendiant. Le mot « Dieu » était inclus dans les noms de diverses divinités - Dazhdbog, Chernobog et d'autres. Les données slaves et les preuves d'autres mythologies indo-européennes les plus archaïques nous permettent de voir dans ces noms le reflet de l'ancienne couche d'idées mythologiques des proto-slaves. Beaucoup de ces personnages apparaissent dans les contes de fées en fonction de l'époque du conte de fées et même de situations de vie spécifiques.
Les personnages de contes de fées, apparemment, participent au rituel sous leur forme mythologique et dirigent les classes de créatures qui appartiennent elles-mêmes au niveau le plus bas : tels sont Baba Yaga, Koschey, Miracle Yudo, le roi de la forêt, le roi de l'eau, le roi des mers. La mythologie inférieure comprend différentes classes de mauvais esprits, d'esprits, d'animaux associés à tout l'espace mythologique, de la maison à la forêt, en passant par les marais. Ce sont des brownies, des gobelins, des tritons, des sirènes, des kikimoras ; des animaux - ours, loup.
L'homme sous sa forme mythifiée est en corrélation avec tous les niveaux de la mythologie slave, en particulier dans les rituels.
Panthéon des Dieux.
Dieux principaux.
En raison du besoin d'unification interne, le dieu princier Perun devient un dieu national. La divinité masculine suprême des Slaves était Rod.
Dans le panthéon slave, il y avait aussi des dieux d'origine non slave : la déesse finlandaise Mokosh, le dieu solaire des peuples de l'Est - Khors. En conséquence, les conflits intertribaux ordinaires se sont consolidés dans le domaine religieux. En 980, Vladimir entreprit la première réforme religieuse, dont l'essence était la fusion de dieux hétérogènes en un seul panthéon, mais elle échoua. Les enseignements les plus anciens contre le paganisme des XIIe-XIIIe siècles. ils écrivent à propos de Rod comme d'un dieu adoré par tous les peuples :
Les Hellènes commencèrent à servir un repas à la famille et aux Rozhanitsa, tout comme les Égyptiens et les Romains. Il parvint même aux Slaves ; ces mêmes Slaves commencèrent à présenter le repas devant Roda et Rozhanitsa devant Perun, leur dieu. Un autre scribe chrétien déclare : « Dieu est le créateur de tout, Dieu, et non Rod. » Avec ce contraste, le chroniqueur précise involontairement quelle place importante était attribuée à Rod dans le panthéon des anciennes divinités slaves.
Rod était le dieu du ciel, des orages et de la fertilité. On disait de lui qu'il chevauchait un nuage, jetait de la pluie sur le sol, et de là naissaient des enfants. Rod est le souverain de la terre et de tous les êtres vivants, c'est un dieu païen - le créateur.
dans les langues slaves, la racine « genre » signifie parenté et naissance, eau (source), profit (récolte). Des concepts tels que les gens et la patrie, en plus - la couleur rouge (rouge) et les éclairs, en particulier les éclairs en boule, appelés « rhodia ». Une telle variété de mots apparentés prouve sans aucun doute la grandeur du dieu païen.
Stribog et Svarog ont beaucoup en commun avec Rod. « Stribog » signifie Dieu le Père ; les vents étaient considérés comme ses petits-enfants. "Svarog" est traduit par "céleste" ; dans les mythes, il est évoqué comme un dieu qui envoyait aux gens des pinces grâce auxquelles ils apprirent à traiter le fer. Svarog est également associé au feu, appelé « svarozhich ».
Les compagnes de Rod étaient Rozhanitsy, des déesses anonymes de la fertilité, de l'abondance et de la prospérité. Leur image remonte aux anciens cerfs, mais les Rozhanitsa sont les gardiens de la vie.
Selon l'idée la plus ancienne, Rozhanitsy était considérée comme deux déesses célestes, donneuses de pluie, mais la croyance la plus ancienne était qu'elles étaient les protectrices des jeunes mères et des jeunes enfants.
En l'honneur de Rod et Rozhanits, des fêtes rituelles étaient organisées pendant la fête des récoltes d'automne et au solstice d'hiver. Les offrandes aux dieux consistaient en pain, miel, fromage cottage et tartes.
Dieux de l'ère agricole.
Avec la transition des Slaves vers l'agriculture, les dieux solaires ont commencé à jouer un rôle important dans leurs croyances. Les Slaves ont emprunté une grande partie de leur culte aux tribus nomades voisines de l'Est ; les noms des divinités ont également des racines scythes (iraniennes). Après avoir lu de nombreux mythes des anciens Slaves, j'ai réalisé que pendant plusieurs siècles, l'une des divinités païennes les plus vénérées de la Russie était Dazhbog (Dazhdbog) - le dieu de la lumière du soleil, de la chaleur, du temps des récoltes et de la fertilité en général (son nom se traduit par « dieu de la chaleur »). Les Slaves l'appelaient « Roi Soleil, fils de Svarog » ; les symboles de ce dieu étaient l'or et l'argent. Le culte de Dazhbog a particulièrement prospéré en Russie aux XIe et XIIe siècles, à l'époque de la fragmentation de l'État, coexistant avec le christianisme (la religion de l'époque était appelée double foi). Au fil du temps, la signification ancienne du nom, Dazhbog, a été oubliée et ils ont commencé à en parler sous le nom de Daibog, « le dieu qui donne ».
Le peuple russe vénérait Dazhbog comme son protecteur, se faisant appeler ses petits-enfants. Dazhbog - le Tsar-Soleil - était considéré comme le premier souverain, fondateur du calendrier de comptage des jours et législateur. Le Grand-Duc de Kiev Vladimir le Saint s'appelait le Soleil Rouge (il est à noter que le prince qui a apporté le christianisme en Russie a reçu un surnom païen - cela suggère qu'à l'ère de la double foi, les symboles chrétiens et païens n'étaient pas séparés dans le conscience populaire).
Dazhbog était représenté volant sur un char attelé à des griffons - des chiens aux ailes d'oiseaux, compagnons des dieux de la fertilité ; dans les mains du dieu se trouvent des baguettes rituelles avec des images de feuilles de fougère. De telles baguettes (toyagi) étaient utilisées par les prêtres bulgares lors des prières d'été pour la pluie.
Dazhbog était le dieu de la lumière du soleil, mais en aucun cas le luminaire lui-même. Le cheval était le dieu solaire. L’idée selon laquelle la lumière du soleil existe indépendamment du soleil est commune à de nombreux peuples ;
Cheval, dont le nom signifie « soleil » ou « cercle », incarnait un luminaire se déplaçant dans le ciel. Il s’agit d’une divinité très ancienne qui n’avait pas de forme humaine et était représentée simplement par un disque d’or. La danse rituelle du printemps - danse en rond (mouvement en cercle) était associée au culte de Khorsa. La coutume de faire des crêpes à Maslenitsa, rappelant la forme du disque solaire, et de faire rouler des roues lumineuses, symbolisant également le luminaire.
Le compagnon des dieux du soleil et de la fertilité était Semargl (Simargl) - un chien ailé, gardien des récoltes, dieu des racines, des graines, des pousses. Son apparence animale témoigne de son antiquité ; L'idée de Semargl, le protecteur des cultures, en tant que chien merveilleux s'explique facilement : de vrais chiens protégeaient les champs des chevreuils et des chèvres sauvages.
Khors et Semargl sont des divinités d'origine scythe, leur culte venait des nomades de l'Est, c'est pourquoi ces deux dieux n'étaient largement vénérés que dans le sud de la Russie, limitrophe de la steppe.
Les divinités féminines de la fertilité, de la prospérité et de l'épanouissement de la vie au printemps étaient Lada et Lelya. Ils sont comme les Rozhanitsa sans nom - les compagnons de la Famille ; la comparaison avec la mythologie d'autres peuples permet d'affirmer que les déesses étaient mère et fille.
Lada est la déesse du mariage et de l'amour, de l'abondance et du temps de maturation des récoltes. Son culte peut être retracé chez les Polonais jusqu'au XVe siècle ; dans les temps anciens, il était courant chez tous les Slaves, ainsi que chez les Baltes. La déesse était approchée par des prières à la fin du printemps et pendant l'été, et un coq blanc était sacrifié (la couleur blanche symbolisait la bonté). Son nom était répété dans les refrains des chansons : « Oh, Lado !
L'image de Lada en tant que déesse de la récolte et des mariages se reflète le plus clairement dans le jeu folklorique « Et nous avons semé du mil », où l'ensemble du cycle des travaux agricoles a d'abord été répertorié, puis l'un des groupes de joueurs en a « courtisé » un autre. , et le rite du jeu s'est terminé par un "mariage" -
le transfert d'une des filles vers un autre groupe. Ce jeu était accompagné d'une chanson dont chaque strophe se terminait par le refrain « Oh, Did-Lado ! », c'est-à-dire que le jeu n'était rien de plus qu'une prière pour la récolte et le mariage adressée à la déesse.
Lada s'appelait « Mère Leleva ».
Lelya est la déesse des filles célibataires, la déesse du printemps et de la première verdure. Son nom se retrouve dans des mots associés à l'enfance : « lyalya », « lyalka » - une poupée et une adresse à une fille ; "berceau"; "leleko" - une cigogne amenant des enfants ; « chérir » - prendre soin d'un petit enfant. Les jeunes filles vénéraient particulièrement Lelya, célébrant les vacances de printemps Lyalnik en son honneur : elles choisissaient la plus belle de ses amies, lui posaient une couronne sur la tête, l'asseyaient sur un banc de gazon (symbole de la jeune verdure en train de germer), dansaient autour d'elle et a chanté des chansons glorifiant Lelya, puis la fille - "Lelya" a présenté à ses amis des couronnes préparées à l'avance.
La vénération slave commune de Makoshi (Mokoshi) - la déesse de la terre, des récoltes, du destin féminin, la grande mère de tous les êtres vivants - remonte à l'ancien culte agricole de la Terre Mère. Makosh, en tant que déesse de la fertilité, est étroitement liée à Semargl et aux griffons, aux sirènes irriguant les champs, à l'eau en général - Mokosh était vénérée aux sources, en sacrifice, les filles jetaient du fil dans ses puits (d'où l'explication d'une autre orthographe du nom de la déesse : Mokosh - de « se mouiller » ; cependant, avec cette compréhension du nom, la déesse s'avère n'être que la patronne de l'eau et du filage, et non de la terre et des récoltes). Makosh était aussi la déesse du travail des femmes, une merveilleuse fileuse.
Le vendredi était considéré comme le jour sacré de Mokosh ; Douze vendredis de l'année étaient particulièrement célébrés (chaque mois), dont les plus importants sont les neuvième et dixième (fin octobre - novembre), lorsque tous les travaux des champs se terminaient et commençaient les rassemblements de femmes, où elles filaient, tissaient et cousaient. .
Ces vendredis-là, les filles invitaient les gars, les soignaient, chantaient des chansons, posaient des énigmes. En l'honneur du neuvième vendredi, les filles tissaient un « voile ordinaire » (c'est-à-dire un tissu fabriqué en une journée) : s'étant rassemblées, elles complétaient tout le cycle annuel de ce jour-là est travaillé - tripoter le lin, filer, tisser, blanchir à la chaux ; ce tissu était sacrifié à la déesse. Dans la broderie du nord de la Russie, on retrouve souvent une figure féminine parmi les motifs floraux. On suppose qu'il s'agit de Makosh.
La divinité masculine de la fertilité associée au monde inférieur était Veles (Volos). Son image et son culte différaient considérablement de l'image et du culte de Rod, le dieu céleste de la fertilité. Le nom Veles remonte à l'ancienne racine « ve1 » qui signifie « mort » ; Veles est le souverain du monde des morts. Mais puisque le monde des morts était associé à des idées sur le pouvoir magique dont le propriétaire soumet les gens, cette même racine signifie pouvoir et se retrouve dans les mots « pouvoir », « commander », « posséder », « grand ». Le propriétaire d'un autre monde - la divinité ancêtre - dans la mythologie ancienne a l'apparence d'un animal, et l'image de Veles remonte à l'image de l'ours en tant que divinité puissante : le dieu conserve longtemps les traits d'un animal , semble hirsute (dans les langues slaves du sud, le nom de la laine - vague - remonte à la même racine ; une autre forme du nom de Dieu - Cheveux).
La combinaison de ces idées sur Dieu fournit la clé pour comprendre le mot « magicien » : il communique avec un autre monde, doté d'une grande sagesse et d'un don poétique.
C'est un puissant magicien et, peut-être, un prophète (comme vous le savez, les gens se tournent souvent vers les morts pour se poser des questions sur l'avenir).
Le culte de Veles chez les Slaves a considérablement changé au fil du temps. La forme la plus ancienne de Dieu est l’ours, qui est l’ancêtre des animaux sauvages chassés. Avec le passage à l'élevage, Veles est devenu le patron des animaux domestiques, le « dieu du bétail », tandis que la vénération de l'ours est devenue un culte indépendant et a été progressivement oubliée.
Mais le « dieu bestial » n’a pas encore complètement perdu son aspect baissier : par exemple les paysans russes d’avant le XXe siècle. Ils gardaient une patte d'ours dans les granges comme talisman et l'appelaient « dieu du bétail ». Lorsqu'il accomplissait des actes magiques destinés à protéger le bétail, le propriétaire enfilait un manteau de fourrure avec la fourrure tournée vers l'extérieur. Avec le développement de l'agriculture chez les Slaves, Veles devient le dieu de la récolte, tout en restant le dieu des morts - les ancêtres enterrés dans le sol étaient les patrons et les donateurs de la récolte. L'idée de Veles en tant que dieu des morts et dieu de la récolte se reflétait dans la coutume de laisser non pas la première, mais la dernière gerbe de pain non récoltée pour Veles sur sa barbe.
Depuis l'époque du mode de vie pastoral, les Slaves vénéraient Veles comme le dieu de la richesse (dans les temps anciens, ils payaient avec des animaux domestiques, le mot « bétail » signifiait argent). Dans la Russie antique, Veles était également le saint patron des marchands.
Le culte de Veles - le grand dieu souterrain, donneur de fertilité et de richesse, seigneur de la sagesse, de la sorcellerie, de la poésie, seigneur des morts - était très répandu en Russie. Ceci est notamment démontré par l'abondance de villages et de villages portant les noms de Velesovo, Volosovo, Volotovo. .
À bien des égards, elle ressemble à Veles Morena (Madder) - la déesse du monde des morts, son nom a une racine commune avec les mots (« mort » et « peste ») et la fertilité de la terre. Des traces de son culte parmi les Slaves ont été retrouvées jusqu'à récemment : Mara ou Madder était le nom donné à une effigie de paille - la personnification du froid hivernal, qui à Maslenitsa était déchirée et dispersée dans les champs pour produire une riche récolte. .
L'idée de Morena en tant que reine d'un autre monde, donneuse de bénédictions, est également préservée dans les contes de fées russes, où elle est appelée la princesse aux cheveux Elat Marya Morevna. Elle est généralement kidnappée par Koschey (la captivité de la déesse de la fertilité entraîne la faim et les ennuis), Ivan Tsarévitch la libère et le bonheur, l'épanouissement de la vie commence (symbole de la victoire sur le froid hivernal et de l'arrivée du printemps).
Dieux de la guerre.
Parmi les dieux slaves communs de la fertilité, une place particulière est occupée par les dieux guerriers auxquels des sacrifices sanglants ont été faits - Yarilo et Perun.
Malgré la grande antiquité, et donc la grande popularité de ces dieux, ils étaient peu vénérés par la plupart des tribus slaves en raison de leur aspect guerrier.
Yarilo, le dieu du grain mourant dans la terre pour renaître sous forme d'épi, était à la fois beau et cruel. Aux yeux des païens, il apparaissait comme un jeune homme sur un cheval blanc, vêtu de vêtements blancs, portant une couronne de fleurs sauvages, avec une gerbe de seigle dans une main et une tête humaine coupée dans l'autre. La racine de son nom - « yar » - se retrouve dans des mots associés à l'idée de fertilité et d'épanouissement de la VIE : blé de printemps ; agneau - un jeune mouton ; mais la même racine signifie colère, ardeur : furieux, furieux - en colère ou ardent ; feu vif. À Yarila, en tant que dieu de la mort et de la résurrection, un jeune mouton était sacrifié, dont le sang était répandu sur les terres arables afin de rendre la récolte plus abondante.
Le tonnerre slave était Perun. Son culte est l'un des plus anciens et remonte au 3ème millénaire avant JC. e., lorsque des bergers guerriers sur des chars de guerre, possédant des armes de bronze, subjuguèrent les tribus voisines. Perun était plus un dieu guerrier que l'incarnation des orages printaniers qui fertilisent la terre, il n'est donc pas surprenant que jusqu'au 10ème siècle. - lors des campagnes militaires des Kieviens - son culte n'occupait pas une place centrale, et dans certaines régions du monde slave il n'était pas du tout connu. Le mythe principal sur Perun raconte la bataille du dieu avec le Serpent - le ravisseur de bétail, d'eau, parfois de luminaires et l'épouse du Tonnerre. Les deux héros du mythe sont associés à la pierre : soit la bataille se déroule sur la montagne, soit le Serpent est fait de pierre, soit Perun le frappe avec une arme en pierre (le mot éclair est lié à l'origine au mot marteau et signifie « hache de pierre » ; de même, les anciens peuples voyaient le ciel comme une pierre et les nuages comme des montagnes célestes entrant en collision).
Perun le combattant du serpent, propriétaire du marteau éclair, est étroitement associé à l'image du forgeron magique. Ainsi, dans les contes de fées russes, le Serpent est souvent vaincu par les forgerons en le saisissant par la langue avec des pinces. La forge était perçue comme de la magie. Le jeune Vladimir Sviatoslavich proclame Perun dieu suprême de la Russie et envoie son oncle Dobrynya à Novgorod afin d'y introduire également un nouveau culte. Le dieu guerrier était étranger aux commerçants de Novgorod ; ils résistèrent aux Kieviens, mais leur indignation fut réprimée, l'idole du Lézard fut découpée et l'idole de Perun fut placée à sa place.
Perun était appelé le « dieu princier » car il était le saint patron des princes et symbolisait leur pouvoir. Un tel dieu était étranger à la majorité des agriculteurs slaves communaux, et cette indifférence du peuple à l'égard du dieu déclaré suprême a conduit à plusieurs reprises les scientifiques à croire que Perun est une divinité non slave, empruntée aux Varègues. Cependant, le nom de Dieu est d’origine slave ; Les contes scandinaves sur les Thunderers ressemblent peu aux mythes sur Perun.
Divinités domestiques.
Les esprits n'habitaient pas seulement les forêts et les eaux. Il existe de nombreuses divinités domestiques connues - des sympathisants et des personnes bienveillantes, dirigées par un brownie qui vivait soit dans le four, soit dans un sabot de liber accroché sur la cuisinière pour lui. Le brownie était transporté jusqu'à la nouvelle maison dans une marmite de braises du vieux poêle, en répétant : « Brownie, brownie, viens avec moi ! Le brownie patronnait la maison : si les propriétaires étaient diligents, il ajoutait du bien au bien et punissait la paresse par le malheur.
On croyait que le brownie accordait une attention particulière au bétail : la nuit, il aurait peigné la crinière et la queue des chevaux (et s'il était en colère, au contraire, il enchevêtrait la fourrure des animaux) ; il pourrait<отнять>lait de vache, mais pourrait rendre la production laitière abondante ; il avait pouvoir sur la vie et la santé des animaux domestiques nouveau-nés.
La croyance dans le brownie était étroitement liée à la conviction que les parents décédés aident les vivants. Dans les esprits, cela est confirmé par le lien entre le brownie et la cuisinière.
Dans les temps anciens, de nombreux peuples croyaient que c'était par la cheminée que l'âme d'un nouveau-né entrait dans la famille et que l'esprit du défunt sortait également par la cheminée.
Des images de brownies étaient sculptées dans du bois et représentaient un homme barbu coiffé d’un chapeau. De telles figures étaient appelées churam schura et symbolisaient en même temps les ancêtres décédés - arrière-grands-pères, ancêtres. Expression : « Oubliez-moi ! » signifiait une demande:<Предок, охрани
меня!>. Les ancêtres de la famille - les grands-pères - étaient ses protecteurs fiables et attentionnés.
En Russie, on croyait que le visage du brownie ressemblait à celui du propriétaire de la maison, seules ses mains étaient couvertes de fourrure. En Biélorussie et dans les régions voisines, le brownie est vénéré sous la forme d'un véritable serpent vivant sous le poêle ; Les ménagères l'appellent gospodarnik et lui donnent du lait. La coutume de garder des serpents dans les maisons est connue de tous les Slaves depuis l'Antiquité : les serpents étaient considérés comme les gardiens des semailles, car les souris en ont peur.
Qui sommes-nous et d’où venons-nous ? Comment est née la Terre russe ? Comment vivaient nos ancêtres et que croyaient-ils ? À cet égard, ils se souviennent généralement des paroles du premier chroniqueur russe de l'époque chrétienne, Nestor, qui a commencé la chronique ainsi :
«C'est le conte des années passées, d'où vient la terre russe, qui a commencé à régner en premier à Kiev, et d'où vient la terre russe. »
En nous tournant vers de telles sources, nous nous condamnons d’avance à étudier, au mieux, l’histoire de la Russie depuis la fondation de Kiev. Et en même temps, nous constatons que l'histoire et la foi préchrétiennes sont décrites de manière brève et extrêmement réticente par les moines chroniqueurs.
Mais existe-t-il d’autres sources réellement « védiques » ? L’ancienne tradition slave préchrétienne (plus précisément védique) a-t-elle péri ?
Non. Maintenant, nous pouvons le dire avec fermeté : elle n’est pas morte. La tradition ne peut que périr avec le peuple tout entier. C'est la base de la vie elle-même, de la langue, des chants et des épopées, des fêtes et rituels folkloriques orthodoxes.
Et l'ancienne foi des Slaves et de la Russie elle-même, depuis les temps anciens, bien avant le baptême de la Russie, s'appelait l'Orthodoxie. Les Russes se disaient orthodoxes parce qu’ils glorifiaient la Règle et suivaient les voies de la Règle. On l'appelait aussi la Foi Juste, car les Slaves connaissaient la Vérité, connaissaient les Grands Vedas, les Vedas les plus anciens, des légendes sacrées sur la source de la foi védique, qui était la première foi de presque tous les peuples de notre planète.
Les livres de la collection « Védas russes » et, surtout, le « Livre de Vélès » parlent de vingt mille ans, au cours desquels la Russie est née, est morte et renaît. Ces livres parlent d'anciennes terres ancestrales, des terres où sont nées les familles russes, des ancêtres de diverses familles.
Et maintenant, nous devons parler non pas de la mort, mais de la renaissance de la tradition et de la foi anciennes, de la Renaissance russe. La foi ancienne n'est jamais morte ; à ce jour, de nombreuses familles slaves conservent la tradition védique.
Aujourd'hui, le public a accès à des preuves aussi frappantes de l'existence de l'ancienne culture et foi védique russes que : « Le Livre de Veles », « Le Conte de la campagne d'Igor », « Le Conte des années passées » de Nestor, « L'Hymne de Boyan », d'autres sources primaires et l'ensemble de l'épopée populaire : légendes, mythes, histoires, contes de fées, proverbes, etc. Mais néanmoins, tout ce matériel n'est pas encore suffisant pour restaurer complètement la culture védique russe dans son intégralité, et il est donc possible et il est même nécessaire d'étudier les livres d'autres religions védiques.
En analysant les « Chansons de Gamayun » dans l'adaptation de Bus Kresen, j'ai remarqué un schéma étrange, à savoir : la similitude des intrigues et des personnages des contes populaires russes et des mythes védiques.
Le but de mon travail est de prouver que les contes populaires russes sont enracinés dans les Vedas et que l'on y trouve encore aujourd'hui des traces de mentions de dieux païens, de rituels et de créatures mythiques, ainsi que les croyances des anciens Slaves.
Dans mon travail, je prévois d'analyser le scénario de certains mythes védiques russes et contes populaires russes, ainsi que d'identifier la signification rituelle originale des animaux et des objets magiques, et de faire un parallèle entre les héros des mythes et des contes populaires.
À propos des contes populaires russes
Quel délice ces contes ! Chacun est un poème !
A.S. Pouchkine
Autrefois, la légende remplaçait à la fois l’école et la science. Les deux générations extrêmes de la vie humaine, la vieillesse et l'enfance, se sont rencontrées dans un conte de fées : la génération mourante a transmis la tradition à la nouvelle génération. Le vieux raconte un conte de fées et enseigne, le petit écoute et apprend. L'un se souvient du passé dans un conte de fées, l'autre devine l'avenir. Le contenu du conte est constitué des exploits des héros, des batailles et des peurs, et après tout, de la fin souhaitée des soucis - le mariage avec une princesse avec tout un royaume. L'idée d'un conte de fées est ce beau milieu de l'âge humain, cette virilité vigoureuse qui est encore inaccessible pour un enfant, comme un avenir lointain, et pour un vieil homme - un conteur, comme un passé irrévocable, cet idéal qui à toutes les époques, amène une personne de la réalité à quelque chose de meilleur et de plus parfait et qui promet des merveilles si irréalistes dans un conte de fées
Le conte de fées est l'un des principaux genres folkloriques basés sur la fiction.
Les gens créent un monde fictif dans les contes de fées, mais ce monde est lié à la vie réelle des gens. Le monde des contes de fées est aussi indivisible que le monde réel, et chaque grain de sable est un symbole de vie. Un monde de conte de fées fictif est construit par une personne dans un but spécifique : exprimer sa vision de la vie, ses idéaux et exprimer ses capacités créatives.
Le mot « conte de fées » apparaît pour la première fois au XVIIe siècle comme terme désignant les types de prose orale qui sont principalement caractérisés par la fiction poétique. Jusqu'au milieu du XIXe siècle, les contes de fées étaient considérés comme « juste amusants », dignes des classes populaires ou des enfants, c'est pourquoi les contes de fées publiés à cette époque pour le grand public étaient souvent retravaillés et réécrits selon les goûts des éditeurs. À peu près à la même époque, parmi les érudits littéraires russes, il y avait un intérêt croissant pour les contes de fées russes authentiques - en tant qu'œuvres qui pourraient devenir la base de l'étude de ce qu'on appelle. le « vrai » peuple russe, sa créativité poétique, et donc capable de contribuer à la formation de la critique littéraire russe. A cette époque, on croyait que la formation d'une école littéraire nationale n'était possible que dans les conditions de l'existence d'une littérature « véritablement populaire ».
Le monde féerique est extraordinaire, il est vivant, il est animé. Les attributs obligatoires de ce monde sont les miracles, les animaux extraordinaires, les oiseaux, les plantes, les transformations soudaines, les talismans, les paroles prophétiques.
Le monde irréel tout entier dans son mouvement aspire à l'harmonie et à la moralité, ce qui conduit à une lutte constante entre forces opposées (bien-mal, cruauté-justice, laideur-beauté). Le héros d'un conte de fées est, en règle générale, une personne libre, qui participe à la lutte, fait un choix décisif et équilibre les fondements vacillants du monde. Les contes de fées sont divisés en contes de fées, contes de tous les jours et contes sur les animaux.
Un conte de fées est basé sur une composition complexe, qui comporte une exposition, une intrigue, un développement de l'intrigue, un point culminant et un dénouement.
L'intrigue d'un conte de fées est basée sur une histoire sur la façon de surmonter une perte ou une pénurie à l'aide de moyens miraculeux ou d'aides magiques. Dans l'exposition du conte de fées, il y a systématiquement 2 générations - la plus âgée (le roi et la reine, etc.) et la plus jeune - Ivan et ses frères ou sœurs. L'exposition comprend également l'absence de l'ancienne génération. Une forme d'absence intensifiée est la mort des parents. L'intrigue du conte est que le personnage principal ou l'héroïne découvre une perte ou un manque, ou qu'il existe des motifs d'interdiction, de violation de l'interdiction et de désastre ultérieur. C'est ici que commence la contre-attaque, c'est-à-dire renvoyer le héros de chez lui.
Le développement de l'intrigue est une recherche de ce qui est perdu ou manquant.
Le point culminant d’un conte de fées est que le protagoniste ou l’héroïne combat une force adverse et la vainc toujours (l’équivalent du combat consiste à résoudre des problèmes difficiles qui sont toujours résolus).
Le dénouement consiste à surmonter une perte ou un manque. Habituellement, le héros (héroïne) « règne » à la fin, c'est-à-dire qu'il acquiert un statut social plus élevé qu'au début.
Dans mon travail, je me suis tourné vers les contes de fées, dont l’intrigue parallèle révèle des similitudes avec l’intrigue parallèle des mythes racontés par Asov.
À propos des Vedas de Rus' présentés par Bus Kresen (Alexandra Asova)
Et nous ne devrions pas écouter toutes sortes de critiques malveillantes et nos ennemis, qui vantent certains Vedas et nient l'authenticité d'autres.
Le savoir de nos Ancêtres revient de différentes manières.
Vlkh. Veleslav
Le livre « Chants de Gamayun », traduit par Bus Kresen, est un recueil de légendes russes sur la Naissance du Monde, sur les dieux des montagnes : Svarog, Perun et Veles, ainsi que sur les esprits les plus vénérés des éléments. et mécènes : Finist et Lela, Kostroma et Kupala, Morozko et Snegurochka et autres.
Les « Chants de Gamayun » sont les plus célèbres et les mieux conservés de la Russie. Ils ont été publiés pour la première fois par Asov en 1992. La collection complète de livres (« Chants d'Alkonost », « Chants de Sirin », « Chants de Finist ») forme le « Livre d'or de Kolyada », également connu sous le nom de « Livre des pigeons ».
Il a commencé à travailler sur les paroles des chansons de Gamayun en 1991.
Puis il a continué à étudier la tradition védique, qu'il n'a même pas divisée en slave et indienne et même iranienne, chinoise et autres. Quelle que soit la source suffisamment ancienne qu'il ait découverte, il a toujours reconnu des intrigues familières depuis l'enfance, des noms de consonnes.
Asov est arrivé il y a longtemps à la conclusion que les mythes les plus anciens du monde étaient mieux préservés en Russie. Les dieux russes ne portaient que les masques des héros épiques, des boyards et des saints.
Dans le monde magique, féerique et épique, il n’y a pas de frontières entre les peuples. Les intrigues et les images circulent librement de la Russie à la Grèce, à l'Iran, à l'Inde et à la Chine. Ni les montagnes, ni les déserts, ni les mers ne les empêchent. De gros morceaux de textes tirés des chants des passants de Kalika se trouvent dans le Rig Veda indien, où ils sont donnés plus en détail. Et, au contraire, certains sujets à peine mentionnés dans les Puranas de l’Inde sont présentés avec force et couleur dans les ballades et les épopées russes. Et ainsi de suite. Nous parlons de milliers de sources, de nombreux volumes, qui contiennent différents éléments de la tradition védique mondiale. Cependant, la source des Vedas est en Russie, et c'est la tradition russe qui est la plus archaïque. C'est la langue russe qui était à l'origine destinée à stocker les chansons les plus importantes.
Puis, après la restauration de ces légendes originales, Asov leur a restitué l'ancien nom de « Chants de l'oiseau Gamayun ». Et puis il les a comparés à des légendes, à la fois slaves et aryennes-védiques communes. Chaque intrigue, image, expression des chants de Gamayun peut recevoir un lien vers la source : une chanson folklorique ou un texte spirituel associé.
Dans mon travail, je me tournerai vers les Vedas tels que traduits par Asov.
J'ai effectué une analyse comparative des contes de fées et des mythes védiques à l'aide d'un tableau développé qui affiche les critères d'analyse comparative.
Les noms des contes de fées et des mythes comparés dans le tableau
Les personnages principaux du conte de fées Les personnages principaux du mythe
Intrigue du développement d'un conte de fées en plusieurs parties, identifiant les éléments Intrigue du développement d'un mythe en plusieurs parties, identifiant les éléments de coïncidence et de divergence. correspondances et discordances.
Précisions nécessaires, informations sur les animaux magiques, etc.
Comparaison du conte populaire russe « Oies-Cygnes » et le mythe de Kupala et Kostroma
Dans le conte de fées « Oies-Cygnes », les personnages principaux restent anonymes ; dans le mythe de Kupala et Kostroma, les personnages principaux sont frère et sœur.
petit frère et petite soeur. Leurs parents ne sont pas non plus nommés. Kostroma est la fille de Semargl et la déesse de la nuit, le maillot de bain.
Dans le conte de fées, les parents des enfants ont ordonné à la sœur aînée de rester à la maison avec son frère. Dans le mythe, la dame au bain punit Kupala et Kostroma de ne pas aller en plein champ, mais elle n'a pas écouté leurs conseils et s'est enfuie. dans la rue, oubliant et n'écoutant pas le chant magique de l'oiseau Sirin, qui, selon la légende, est son frère cadet. a emmené l'homme à Nav.
Kupala et Kostroma n'ont pas écouté les avertissements de leur mère
En maillot de bain, secrètement d'elle, ils coururent dans un poteau pur pour écouter l'oiseau de Sirin.
Dans le conte de fées, les oies emportent leur frère sur leurs ailes et leur sœur se précipite après elles. Dans le mythe du bébé Kupala, à la demande du Seigneur des Ténèbres, des oies-cygnes et un oiseau les suivent. Sirin fut emmené au loin et emprisonné dans une cage dorée.
La jeune fille demande de l'aide pour le four, le pommier, la rivière de lait - les berges de gelée. Plusieurs années passent.
Puis elle demande de l'aide à Baba Yaga (Selon les Vedas - Buryu Yaga, l'un des visages de Kostroma est l'oiseau Sirin, qui l'avertit que
Morena), elle est aidée par une souris, que la jeune fille nourrit (sur le rôle des souris dans son court mariage et sur le fait que sa mort imminente l'attend).
Baba Yaga, la fille emmène son frère et rentre chez elle en courant. le fait flotter sur la rivière Smorodina.
La couronne est ramassée par le Kupala mûri. Kostroma ne le reconnaît pas et tombe amoureux. Après avoir demandé la permission à la Baigneuse, le jeune couple se marie.
Elle est à nouveau cachée par un pommier, un poêle et une rivière aux berges de gelée. Elle Kupala et Kostroma apprennent qu'ils sont liés par des liens de sang.
se cache de la persécution et rentre chez elle, où ils l'attendent. Ils ne peuvent expier leur honte que par la mort.
père et mère. Kostroma s'est précipité vers le lac de la forêt sombre, y a plongé tête baissée, mais ne s'est pas noyé, mais s'est transformé en une sirène de la forêt - Mavka. Son frère est également mort en se précipitant dans le feu.
La vengeance des dieux fut un succès, mais il y eut peu de joie pour eux : elle s'avéra trop cruelle. Les célestes, s'étant repentis, décidèrent de rendre Kupala et
Kostroma à la vie. Mais il était impossible de leur redonner une apparence humaine, c'est pourquoi ils les ont transformés en fleur d'Ivan da Marya, où Kupala brille d'une couleur jaune ardente et Kostroma brille d'une couleur bleu-violet, comme les eaux du fond d'un lac forestier.
Le conte de fées « Oies-Cygnes » met en scène Baba Yaga (Storm Yaga), l'un des visages de Morena. Sa maison-cabane sur cuisses de poulet symbolise le portail entre deux mondes : le monde des vivants Révélé et le monde des morts Navi. On peut ici faire un parallèle avec le mythe védique : Kupala est emporté par des oies vers des terres lointaines. Avant cela, le mythe dit qu'il n'est pas nécessaire d'écouter les chants de l'oiseau Sirin, puisqu'il s'agit d'une sorte de guide de Nav :
« L'oiseau chante et chante doucement, mais celui qui l'entend meurt. » Sirin est un oiseau noir, une force obscure, un messager du souverain des enfers.
Le conte de fées « Oies-Cygnes » mentionne également la rivière de lait – les rives de gelée. Selon les Vedas, cette rivière traversait Iriy (le paradis slave védique situé dans les montagnes Ripéennes).
Dans le conte de fées, nous rencontrons également un pommier. Selon les « Chants de Gamayun », un pommier aux pommes magiques dorées a également poussé à Iria - celui qui goûte la pomme d'or recevra la jeunesse éternelle. Dans le conte de fées "Oies-Cygnes", le frère, emprisonné dans la cabane de Baba Yaga, joue avec des pommes d'argent. De nombreux contes populaires présentent également un objet magique : des pommes rajeunissantes, des pommes de l'arbre Irian.
Cet objet magique montre que les dieux de la lumière aident la sœur.
Tous les assistants mentionnés ci-dessus : le pommier, le four, la rivière avec ses rives de gelée - nous montrent une sorte de duel entre les forces de la Lumière et des Ténèbres. Le frère et la sœur eux-mêmes sont des personnages neutres.
A propos de la souris. Souris - La créature de Mokosh. En général, la souris est un personnage négatif, apportant malheur, maladie et faim. Contrairement aux autres rongeurs, la souris ne communiquait pas avec Perun le Tonnerre, mais avec Makosh. Apparemment en raison de sa proximité avec les habitations humaines et de sa faiblesse. En raison de sa discrétion et de sa couleur grise, la souris était comparée à une ombre, l'esprit d'une personne décédée. Les souris, tout comme le brownie, étaient considérées comme un habitant légitime et indispensable de la maison.
La souris a demandé à la fille de lui donner du porridge et l'a ensuite seulement aidée, ce qui nous permet de conclure que la souris est également un personnage négatif.
Comparaison du conte populaire russe sur la princesse grenouille et du mythe de Veles et Vila
Dans le conte de fées, les personnages principaux : Ivan Tsarévitch et son père et ses frères anonymes, Dans le mythe, les personnages principaux : Veles, le fils de Ra et Amalfeyushka (fille du céleste
La princesse grenouille (Vasilisa la Sage), Baba Yaga, Koschey, les vaches magiques Zemun) et Vila (grenouille), Cheval - le fils du Soleil Rouge et Volyn avec des animaux. sa femme Zarya-Zaryanitsa, Kashchei, Kitavrul.
Le roi ordonne à ses trois fils de se trouver une épouse. Ils sortent et Ra dit à ses deux fils Khors et Veles d'aller dans un champ dégagé et de tirer des flèches. La flèche du premier fils tombe sur le boyard et tire une flèche pour se trouver des épouses. La flèche de Khors tombe dans la cour, la seconde - dans la cour du marchand Ivan Tsarévitch - dans le marais et près du palais de Zari-Zarenitsa, la flèche de Veles dans le marais vers la grenouille.
arrive à la grenouille.
Le premier fils épouse la fille d'un boyard, le deuxième fils épouse la fille d'un marchand, Khors épouse Zarya-Zaryanitsa, Veles épouse Frog. La grenouille la nuit est la troisième grenouille. se transforme en Velmina la forêt Vila.
La grenouille s'avère être Vasilisa la Belle, ensorcelée par le maléfique Koshchei. Surya-Ra ordonne à ses fils de tisser un motif à motifs le matin.
Le roi ordonne de coudre une chemise pour chaque belle-fille. tapis
Les chemises de la noble et de la femme du marchand s'avèrent sans valeur ; le dieu Surya voulait étendre la chemise du Tapis de l'Aube dans le char du Soleil.
Vasilisa est un exemple d'art. Il a étendu le tapis de Velmina dans sa chambre.
Le roi ordonna à ses belles-filles de préparer chacune un pain le matin. Amelfa voulut tester encore une fois le pain des mariées et leur ordonna de le faire cuire le matin. Il envoya le frère aîné et le frère cadet dans la chambre des domestiques, il souhaitait le pain de la Grenouille pour le pain.
disponible les jours fériés. Surya a fait l'éloge du pain de Zari, disant qu'ils mangeraient si tôt le matin.
Le pain de Velmina s'est avéré habilement décoré, Surya l'a mangé jusqu'aux miettes et a dit qu'un tel pain ne peut être mangé que le jour de Svarog.
Vasilisa se transforme en coucou et s'envole. Ivan part à sa recherche. Kashchei Vievich kidnappe la sage Vila et transforme Veles en
Miracle Yudo. Kashchei emmène Vila au château de Viya et lui fait la cour.
Ivan rencontre dans la forêt un vieil homme qui lui donne une boule magique, Velmina demande à celui qui montre le chemin la permission de célébrer le jour gris. Seduni - mère de Viy. Elle a saoulé ses nounous, abattu sa chèvre préférée
Seduni, en sacrifice à Rod, trouva un cheval et partit au galop.
En chemin, Ivan rencontre un ours, un lièvre, un canard et un brochet et les prend pour lui. Velmina cherche un passage pour traverser la rivière et demande à Kinavrul de l'aider. Mais c'est un assistant. fixe un prix trop élevé : devenir sa femme.
Puis il rencontre Baba Yaga et elle lui dit que la poursuite de Vasilisa Kashchei la rattrape et elle décide de se sacrifier. mais il n'a pas kidnappé Koschey et lui raconte la mort de Koschey. n'ira à personne sauf Veles.
Dans la finale, Ivan Tsarévitch, avec l'aide d'assistants magiques, s'est emparé de Koshcheev « Et Velminushka a grimpé sur le caillou blanc inflammable, a frappé la mort et a cassé la pointe de l'aiguille. Il sauve Vasilisa du château de Koshchei et de la Pierre.
ils vivent heureux pour toujours. Là où la fourchette est tombée, là s'est dressée la colline sainte. Là où tombaient les mains de Vila, poussaient des ormes et des hêtres. Là où les jambes de la fourche sont tombées, -
les pins poussèrent. Et là où tombait la faux blonde, des forêts s'élevaient là.
Là où la fourchette versait du sang, une rivière coulait vite. »
Comme on peut le voir, dans le mythe, la fin est plus cruelle, ce qui est typique des mythes en général. Les contes de fées ont été écrits principalement pour les enfants et, en principe, il ne peut y avoir de fin cruelle.
Après l'adoption du christianisme en Russie, la politique du patriarcat a commencé à prévaloir (nous pouvons le constater en comparant les contes de fées et les mythes). Dans le paganisme, l’homme et la femme (Dieu et Déesse) étaient, en principe, égaux.
Parlons des objets magiques dans le conte de fées sur la princesse grenouille.
Pourquoi Vasilisa s'est-elle transformée en grenouille ?
Grenouille - La créature de Mokosh
La grenouille (patte) a longtemps été associée au monde aquatique - ruisseaux de pluie, rivières et ruisseaux rapides, et surtout aux marécages sombres couverts de lentilles d'eau. La peau fine des grenouilles sèche rapidement au soleil, elles se cachent donc pendant la journée et ne sortent que la nuit et sous la pluie. C’est précisément à cause du secret forcé que les grenouilles étaient considérées comme appartenant au monde souterrain et obscur. Avec les souris, les crapauds, les serpents, les insectes et les araignées, les grenouilles étaient considérées comme des reptiles, des animaux impurs.
La grenouille est une créature qui vit à la limite des mondes du Milieu et du Bas, gardienne et guide entre eux. Malgré sa proximité avec le milieu aquatique, la grenouille vit toujours sur terre et respire de l'air. La grenouille est extrêmement prolifique, comme en témoignent les nombreux têtards qui remplissent les flaques d'eau et les étangs au printemps. La grenouille est un symbole de chair en naissance, de sentiments sexuels matures. Sa couleur est donc blanche, comme la lune et le mois, qui depuis l’Antiquité étaient associés au lait maternel nourrissant.
En même temps, la grenouille est une créature sage, parfois rusée et insidieuse. Elle, avec l'araignée, détruit sans pitié les ennemis de la race humaine - vampires - sangsues : moustiques, mouches, moucherons. La similitude des membres et des entrailles des grenouilles avec les humains a donné naissance à la croyance d'une belle fille enfermée dans la peau glissante d'un amphibien. Et c’est déjà un signe du plus grand respect que nos ancêtres avaient pour les grenouilles.
En quittant le tsarévitch Ivan, Vasilisa se transforme en coucou.
Le coucou est un personnage d'un certain nombre de signes, de croyances et d'actions rituelles. Représente le principe féminin. Une fille, une épouse, une veuve devient un coucou à la suite de la violation ou de la perte des liens et relations familiaux, de parenté ou de mariage. Le coucou est également connecté à l'autre monde ; il y a une idée de lui comme un "conducteur" du royaume de Pekel au Monde Manifeste, il peut donc agir comme un messager de malheur (peut-être, par coucou, "prédire" une année de faim, la mort, etc.)
Il est probable que le vieil homme qu'Ivan Tsarévitch a rencontré dans une forêt profonde se révèle être un gobelin.
Comparaison du conte populaire russe sur Finist le faucon brillant et du mythe sur Volkh et Lela
Personnages principaux : Maryushka, Finist, Baba Yaga, la reine Volkh (Finist est l'un des visages de Volkh), Lelya, Indrik le Serpent, Peraskea, Svarog,
Vélès, Bouria-Vila
Il était une fois un paysan qui avait trois filles. La naissance de Volkh de la Mère de la Terre Brute.
Le père est allé au marché pour acheter des cadeaux pour ses filles, les sœurs demandent à Volkh de tuer son père Indrik le serpent et de devenir le maître de toute la robe, Maryushka la plume Finist Yasna Falcon. Ainsi les trois Inderiyas sont répétées.
fois. Alors que le paysan rentrait chez lui après un nouvel échec, il rencontra un vieil homme qui lui offrit cette plume.
Maryushka est restée silencieuse, s'est écartée et quand tout le monde s'est couché, Volkh a épousé Peraskei. Viy, le fils du grand Serpent, lui apparaît, Maryushka jeta une plume par terre et dit : Noir. Il l'invite à aller chercher des pommes Iria, qu'il faudrait lui donner
Cher Finiste - faucon clair, viens à moi, mon palefrenier tant attendu ! jeunesse éternelle. Volkh se rassemble pour les montagnes d'Irian et se transforme en Finist.
Et un jeune homme d'une beauté indescriptible lui apparut. Au matin, le jeune homme tomba au sol et devint un faucon. Maryushka lui ouvrit la fenêtre et le faucon s'envola vers le ciel bleu.
Pendant trois jours, Maryushka a accueilli le jeune homme chez elle ; Le jour, il vole comme un faucon dans le ciel bleu, et la nuit, il vole vers Maryushka et devient un bon garçon.
Volkh s'assoit sur une branche d'arbre, entend la chanson de Lelya et tombe amoureux d'elle. Mais alors un bruit se fait entendre, Volkh s'envole et laisse tomber sa plume. Lelya ramasse cette plume, l'emmène dans sa chambre et la plume se transforme en Volkh. Ils commencent à se rencontrer en secret, Lelya ne dit rien à ses sœurs Zhiva et Mara.
Le quatrième jour, les méchantes sœurs remarquèrent leur sœur et parlèrent de leur sœur à leur père. Finist se rend à Iriy la nuit et vit à Inderiya le jour.
Chères filles, dit le père, prenez mieux soin de vous ! Une fois que Finist a volé par la fenêtre, ils ont entendu Jiva et Mara et ont couru vers leur père.
Svarog. Il ne croit pas que Lela ait un invité.
"D'accord", pensent les sœurs, "voyons ce qui se passe ensuite." Le lendemain, les sœurs ont planté des aiguilles sur la fenêtre. Le finaliste ne pouvait pas voler
Ils ont enfoncé des couteaux tranchants dans le cadre, tout en se cachant et en observant. C'est par cette fenêtre que Lele lui ordonna de le chercher dans le Royaume des Ténèbres : « Tu es un faucon clair qui vole. Vous avez volé vers la fenêtre et vous ne pouvez pas entrer dans la pièce, vous piétinerez trois paires de bottes et vous briserez trois bâtons en fonte - juste
Maryushki. Je me suis battu, je me suis battu, je me suis coupé toute la poitrine, mais Maryushka dort, et alors tu ne me trouveras pas et ne me sauveras pas de mon sort cruel !
entend. Et puis le faucon dit :
Celui qui a besoin de moi me trouvera. Mais ce ne sera pas facile. Alors tu me trouveras quand tu auras usé trois sabots de fer, brisé trois bâtons de fer et déchiré trois bonnets de fer.
Elle alla voir son père et lui dit : Lelya s'apprête à partir, le Père Svarog la laisse partir en paix.
Ne me gronde pas, père, laisse-moi faire un long voyage. je serai en vie -
Je me rencontrerai, je mourrai - c'est ce qu'il était écrit dans ma famille de savoir.
C'était dommage que le père lâche sa fille bien-aimée, mais il la laissa partir.
Elle se dirige vers la cabane de Baba Yaga. Elle lui donne une soucoupe et un œuf d'or. Elle atteignit maintenant l'Inde. Près de la rivière Smorodina, elle aperçut une cabane
Le chat lui montre le chemin. Elle rencontre Baba Yaga et sort dans une hutte sur des cuisses de poulet. Veles Suryevich et Burya-Vila l'ont laissée passer la nuit et lui ont donné des cuisses de poulet. Elle lui donne un cercle à broder et une aiguille. À sa deuxième sœur il y a sa pomme d'or et sa soucoupe en argent, ainsi qu'une petite boule.
escorté par le chien. La troisième sœur donne un fuseau à Maryushka. Un loup l'accompagne.
Le loup emmène Maryushka au palais de cristal, elle est embauchée par la reine et Lelya atteint le palais et commence à en faire le tour en jouant avec la soucoupe. Serviteurs de Peraskea. veut racheter la soucoupe, Lelya fixe une rançon sous forme d'une nuit avec
Maryushka a essayé trois fois d'arriver au Finist, à la fin il était Finist. Peraskea est d'accord et drogue Finist avec une potion de sommeil. Finist se réveille des larmes de Maryushka. Lelya se réveille en larmes et ils s'échappent du Royaume des Ténèbres - ils sont pourchassés, ce qui est retardé par Veles et Storm-Yaga.
La reine rassemble un tribunal, au cours duquel chacun décide que la vraie épouse est celle qui, après avoir fait plusieurs fois le tour, arrive à Iriy.
aime. Svarog épouse Volkh et Lelya.
Finist épouse Maryushka.
Le conte de fées mentionne des animaux magiques : un chat, un chien et un loup. Dans le conte de fées, ils personnifient le lien avec la Marine. Le loup et le chien sont en réalité le même animal.
Chat – Bête Velesov
Les chats sauvages et les lynx sont des prédateurs forestiers dotés d'une vision aiguë, d'une flexibilité, d'une vitalité et d'une patience incroyables. En raison de son mode de vie nocturne, il était classé comme esprit et force nuisibles. Depuis l'Antiquité, les chats vivent à côté des humains et seuls les lynx sauvages constituent encore une menace pour les forêts du nord.
Les chats sont connus pour aimer l’affection, la chaleur de la maison, la propreté et le confort. Dans le même temps, les chats sont les animaux les plus indépendants et les plus fiers parmi ceux apprivoisés par les humains. Les chats sont des personnes secrètes, affectueuses et trompeuses.
Si un chat est une image féminine prononcée, un animal qui aime le confort de la maison, alors un chat est une créature libre et errante, l'incarnation de la luxure et du pouvoir caché. Le savant chat-bayun (conteur) est un invité fréquent des contes de fées slaves. Sa voix sonore fait fuir les esprits à des kilomètres à la ronde.
Les chats sont plus que tout attachés à la maison, encore plus qu’au propriétaire. Il y a eu des cas où un chat est resté dans une vieille maison froide alors que les gens ont déménagé dans une nouvelle. Les chats ressemblent ainsi à des brownies, fidèles à leur coin jusqu'à sa destruction complète.
Les chats noirs étaient considérés comme les assistants des sorciers et des sorcières ; les rencontrer était de mauvais augure. Les sorcières se promenaient sur des chats et des chèvres. Un esprit hostile peut pénétrer dans le corps d’un chat pour échapper à la persécution ou pour pénétrer dans la maison d’une personne. Sous cette forme, une sorcière peut monter à cheval ou même sur une personne jusqu'à la mort.
Un chat-garou était aussi appelé chat-chat. Un chat sautant par-dessus un mort le transformera certainement en vampire. Celui qui tue un chat encourra sept années d’ennuis et de malheurs.
La confrontation éternelle entre le chat et la souris reflète la lutte entre deux forces - terrestre et souterraine, accumulatrice et créatrice, sombre et cachée (Veles) et céleste, furieuse et renouvelante puissance orageuse (Perun).
Loup (Chien) – Bête des Dazhbogs
Loup – Hort, Vovk, gris, bête, féroce. Une bête prédatrice, un vieux voisin de la tribu slave. L'ancêtre du chien domestique, à bien des égards proche de lui dans ses habitudes - il se rassemble en meute, est carnivore et rapide.
Cet animal fort et dangereux suscitait des sentiments contradictoires parmi les Slaves. D'une part, le loup est l'ancêtre totémique de nombreuses tribus slaves, et son souvenir est encore fort. Le loup inspire encore aujourd’hui la peur et le respect. Bien qu'il ne soit pas courageux, il ne part pas seul à la chasse, préférant le gibier faible ou malade. Mais il ne tue pas inutilement et, lors d’un été bien nourri, il est pratiquement inoffensif.
Comme tout animal totem, le loup avait plusieurs surnoms qui remplaçaient son vrai nom - « gris », « féroce ». Le mot « loup » n’a pas été prononcé à haute voix. Dans de nombreux contes de fées, le loup est un guide à travers une forêt enchantée, l’incarnation de l’au-delà. Le guide n'est cependant pas désintéressé : le loup se faisait toujours payer pour ses services - un cheval ou du bétail. Dans ce film de loup, on peut entendre des échos de la justice ancienne, « après avoir pris, restituez intégralement », que nous connaissons maintenant sous le nom de loi de conservation de l’énergie.
L'essence sombre du loup, étrangement associée à la lune et aux nuits claires et glaciales, effrayait les Slaves. On croyait que le loup appartenait au monde des morts et connaissait ses secrets. Le triste hurlement d'un loup faisait frémir nos ancêtres et était considéré comme un mauvais signe. Celui qui l’entendait se préparait à la famine, à la guerre ou à un hiver rigoureux. De nombreux peuples européens ont confiance dans les loups-garous. Après avoir enfoncé un couteau dans une souche d'arbre, le sorcier pouvait se transformer en loup et courir dans sa peau tant que le couteau restait en place.
Le loup est donc une créature à deux volets. D'une part, il est étroitement lié aux divinités solaires, un compagnon sage et fidèle, un puissant devin. D’un autre côté, il y a un démon prédateur, une bête extraterrestre venue du monde des morts. Quiconque prononçait un nom terrible la nuit s'arrêtait immédiatement et se taisait, évitant ainsi les ennuis. Tout cela peut être vu sous la forme d'un loup-garou - mi-homme, mi-bête.
Quant aux objets magiques, ils ont aussi leur signification rituelle originelle.
Par exemple, le fuseau est un symbole de Mokosh ; ils étaient apportés au temple en offrande à la déesse.
Après avoir effectué l'analyse, nous sommes arrivés à certaines conclusions. Les coïncidences d'intrigue et de noms nous disent que les contes de fées ont conservé une partie de la tradition védique, bien que légèrement déformée (comme déjà mentionné dans l'ouvrage). Les mythes les plus anciens du monde sont mieux conservés en Russie. Les dieux russes ne portaient que les masques des héros épiques, des boyards et des saints.
Le folklore sous la forme sous laquelle de nombreux chercheurs (par exemple Kostanyan) le présentent comme le résultat d'un mélange de paganisme et de christianisme ne nous donne pas toujours des informations objectives. Il est impossible d'effacer la période du paganisme en Russie, l'ancienne foi, comme le prince Vladimir a tenté de le faire, en détruisant les sanctuaires païens et en détruisant les Vedas. Beaucoup de gens croient généralement qu'avant Cyrille et Méthode, nous n'avions pas d'écriture, même si nous avions Veles (sinon, comment le Livre de Veles a-t-il été écrit ?). De nombreux manuels d'histoire disent qu'il n'y avait que sept dieux dans le panthéon slave, mais en réalité il y en avait plus de deux cent vingt.
Quoi qu’il en soit, malgré l’acceptation générale du christianisme, certaines sources ont survécu et méritent d’être lues et étudiées. N’est-il pas intéressant de savoir ce que nos ancêtres vivaient et respiraient, quels dieux ils adoraient ?
Les contes de fées contiennent sans aucun doute un élément de culture et de rituels anciens, facile à discerner sous la simplicité générale de l’intrigue et des personnages.
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