Le réalisme socialiste comme nouvelle méthode artistique. Le réalisme socialiste dans la littérature

  • 02.08.2019

Qu'est-ce que le réalisme socialiste

C'était le nom de la direction de la littérature et de l'art qui s'est développée à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. et établie à l'ère du socialisme. En fait, c'était une direction officielle, encouragée et soutenue de toutes les manières possibles par les organes du parti de l'URSS, non seulement à l'intérieur du pays, mais aussi à l'étranger.

Réalisme social - émergence

Officiellement, ce terme a été annoncé dans la presse par Literaturnaya Gazeta le 23 mai 1932.

(Neyasov V.A. "Le gars de l'Oural")

Dans les œuvres littéraires, la description de la vie du peuple était associée à l'image d'individus brillants et d'événements de la vie. Dans les années 20 du XXe siècle, sous l'influence du développement de la fiction et de l'art soviétiques, les courants du réalisme socialiste ont commencé à émerger et à prendre forme dans des pays étrangers: Allemagne, Bulgarie, Pologne, Tchécoslovaquie, France et autres pays. Le réalisme socialiste en URSS s'est finalement imposé dans les années 30. 20e siècle comme méthode principale de la littérature soviétique multinationale. Après sa proclamation officielle, le réalisme socialiste a commencé à s'opposer au réalisme du XIXe siècle, que Gorki qualifiait de « critique ».

(K. Yuon "Nouvelle planète")

Il a été proclamé dans les tribunes officielles que, sur la base du fait que dans la nouvelle société socialiste, il n'y a pas lieu de critiquer le système, les œuvres du réalisme socialiste devraient chanter l'héroïsme de la vie professionnelle quotidienne du peuple soviétique multinational qui construit son brillant avenir.

(ID silencieux "L'admission aux Pionniers")

En fait, il s'est avéré que l'introduction des idées du réalisme socialiste à travers une organisation spécialement créée à cet effet en 1932, l'Union des Artistes de l'URSS et le Ministère de la Culture, a conduit à la subordination complète de l'art et de la littérature au pouvoir dominant. Idéologie et politique. Toutes les associations artistiques et créatives, à l'exception de l'Union des artistes de l'URSS, ont été interdites. A partir de ce moment, le principal client est les organismes étatiques, le genre principal est les œuvres thématiques. Les écrivains qui défendaient la liberté de création et ne correspondaient pas à la "ligne officielle" sont devenus des parias.

(Zvyagin M. L. "Travailler")

Le représentant le plus brillant du réalisme socialiste était Maxime Gorki, le fondateur du réalisme socialiste dans la littérature. Dans la même rangée avec lui se trouvent: Alexander Fadeev, Alexander Serafimovich, Nikolai Ostrovsky, Konstantin Fedin, Dmitry Furmanov et de nombreux autres écrivains soviétiques.

Le déclin du réalisme socialiste

(F. Shapaev "Facteur du village")

L'effondrement de l'Union a conduit à la destruction du thème lui-même dans tous les domaines de l'art et de la littérature. Au cours des 10 années qui ont suivi, des œuvres de réalisme socialiste ont été jetées et détruites en grande quantité non seulement dans l'ex-URSS, mais aussi dans les pays post-soviétiques. Cependant, le XXIe siècle à venir a de nouveau éveillé l'intérêt pour les «œuvres restantes de l'ère du totalitarisme».

(A. Gulyaev "Nouvel An")

Après l'oubli de l'Union soviétique, le réalisme socialiste dans l'art et la littérature a été remplacé par une masse de tendances et de directions, dont la plupart étaient directement interdites. Bien sûr, un certain halo d'« interdiction » a joué un certain rôle dans leur vulgarisation après l'effondrement du régime socialiste. Mais, pour le moment, malgré leur présence dans la littérature et l'art, il est impossible de les qualifier de largement populaires et folkloriques. Cependant, le verdict final appartient toujours au lecteur.

RÉALISME SOCIALISTE - une sorte de réalisme qui s'est développé au début du XXe siècle, principalement dans la littérature. À l'avenir, en particulier après la Grande Révolution socialiste d'Octobre, l'art du réalisme socialiste a commencé à acquérir une signification de plus en plus large dans la culture artistique mondiale, mettant en avant des maîtres de premier ordre dans tous les types d'art qui ont créé les plus hauts exemples de créativité artistique :

  • en littérature: Gorky, Mayakovsky, Sholokhov, Tvardovsky, Becher, Aragon
  • en peinture : Grekov, Deineka, Guttuso, Siqueiros
  • en musique : Prokofiev, Chostakovitch
  • en cinématographie : Eisenstein
  • au théâtre : Stanislavsky, Brecht.

En termes d'art proprement dit, l'art du réalisme socialiste a été préparé par toute l'histoire du développement artistique progressif de l'humanité, mais la condition artistique immédiate pour l'émergence de cet art a été l'enracinement dans la culture artistique du XIXe siècle. le principe de la reproduction historique concrète de la vie, qui était l'aboutissement de l'art du réalisme critique. En ce sens, le réalisme socialiste est une étape qualitativement nouvelle dans le développement de l'art d'un type historique concret et, par conséquent, dans le développement artistique de l'humanité dans son ensemble, le principe historique concret de la maîtrise du monde est la réalisation la plus significative du culture artistique mondiale des XIXe et XXe siècles.

En termes socio-historiques, l'art du réalisme socialiste est né et fonctionne comme une partie intégrante du mouvement communiste, comme une variété artistique particulière de l'activité créative de transformation sociale communiste, marxiste-léniniste. Dans le cadre du mouvement communiste, l'art accomplit à sa manière la même chose que ses autres éléments constitutifs : en reflétant l'état réel de la vie dans des images sensuelles concrètes, il réalise de manière créative dans ces images les possibilités historiques concrètes du socialisme et de son mouvement progressiste. , c'est-à-dire qu'avec ses propres moyens, en fait artistiques, il transforme ces possibilités en soi-disant. deuxièmement, la réalité artistique. Ainsi, l'art du réalisme socialiste offre une perspective artistique-figurative à l'activité transformationnelle pratique des gens et les convainc directement, concrètement-sensuellement de la nécessité et de la possibilité d'une telle activité.

Le terme « réalisme socialiste » est apparu au début des années 1930. lors de la discussion à la veille du premier congrès de l'Union des écrivains soviétiques (1934). Dans le même temps, un concept théorique du réalisme socialiste en tant que méthode artistique a été formé et une définition assez vaste de cette méthode a été développée, qui conserve sa signification à ce jour: «... une représentation véridique, historiquement concrète de la réalité dans son développement révolutionnaire » dans le but « de remaniement idéologique et d'éducation des travailleurs dans l'esprit du socialisme ».

Cette définition prend en compte toutes les caractéristiques les plus essentielles du réalisme socialiste : et le fait que cet art appartient à la créativité historique concrète de la culture artistique mondiale ; et que son véritable principe fondamental est la réalité dans son développement spécial et révolutionnaire ; et le fait qu'il s'agisse d'un parti socialiste (communiste) et populaire fait partie intégrante et artistique de la refonte socialiste (communiste) de la vie dans l'intérêt des travailleurs. Ce n'est pas un hasard si la résolution du Comité central du PCUS "Sur les liens créatifs des revues littéraires et artistiques avec la pratique de la construction communiste" (1982) souligne : "Il n'y a pas de tâche plus importante pour l'art du réalisme socialiste que l'établissement du mode de vie soviétique, les normes de la morale communiste, la beauté et la grandeur de nos valeurs morales - comme le travail honnête au profit du peuple, l'internationalisme, la foi dans la justesse historique de notre cause.

L'art du réalisme socialiste a enrichi qualitativement les principes du déterminisme social et historique, qui ont d'abord pris forme dans l'art du réalisme critique. Dans les œuvres où la réalité pré-révolutionnaire est reproduite, l'art du réalisme socialiste, comme l'art du réalisme critique, dépeint de manière critique les conditions sociales de la vie d'une personne, comme la supprimant ou la développant, par exemple dans le roman "Mère" de M. Gorky ("... les gens sont habitués à écraser la vie, ils sont toujours avec la même force, et, ne s'attendant à aucun changement pour le mieux, ils considéraient tous les changements capables de ne faire qu'augmenter l'oppression.

Et comme la littérature du réalisme critique, la littérature du réalisme socialiste trouve dans chaque environnement de classe sociale des représentants qui sont insatisfaits de leurs conditions d'existence, qui les dépassent dans l'aspiration à une vie meilleure.

Cependant, contrairement à la littérature du réalisme critique, où les meilleures personnes de leur temps, dans leurs efforts pour l'harmonie sociale, ne s'appuient que sur les aspirations subjectives internes des gens, dans la littérature du réalisme socialiste, ils trouvent un soutien à leurs efforts pour l'harmonie sociale. dans la réalité historique objective, dans la nécessité historique et réelles les possibilités de la lutte pour le socialisme et la transformation socialiste et communiste ultérieure de la vie. Et là où le héros positif agit de manière cohérente, il apparaît comme une personne intrinsèquement précieuse qui est consciente de la nécessité historique mondiale du socialisme et fait tout son possible, c'est-à-dire réalise toutes les possibilités objectives et subjectives pour transformer cette nécessité en réalité. Tels sont Pavel Vlasov et ses camarades dans La Mère de Gorki, Vladimir Ilitch Lénine dans le poème de Mayakovsky, Kozhukh dans Iron Stream de Serafimovich, Pavel Korchagin dans How the Steel Was Tempered d'Ostrovsky, Sergei dans la pièce d'Arbuzov The Irkutsk Story, et bien d'autres. Mais le héros positif n'est qu'une des manifestations caractéristiques des principes créateurs du réalisme socialiste.

En général, la méthode du réalisme socialiste présuppose l'assimilation artistique et créative de personnages humains réels comme un résultat historique concret unique et la perspective du développement historique général de l'humanité vers sa perfection future, vers le communisme. En conséquence, dans tous les cas, un processus progressif d'auto-développement est créé, dans lequel à la fois la personnalité et les conditions de son existence sont transformées. Le contenu de ce processus est toujours unique, car il s'agit d'une réalisation artistique des possibilités historiques concrètes données d'une personne créative donnée, sa propre contribution à la création d'un nouveau monde, l'une des options possibles pour l'activité de transformation socialiste.

Par rapport au réalisme critique dans l'art du réalisme socialiste, parallèlement à un enrichissement qualitatif du principe d'historicisme, il y a eu un enrichissement significatif du principe de création de formes. Les formes historiques concrètes dans l'art du réalisme socialiste ont acquis un caractère plus dynamique, plus expressif. Tout cela est dû au principe significatif de reproduire les phénomènes réels de la vie dans leur connexion organique avec le mouvement progressif de la société. Dans un certain nombre de cas, c'est aussi la raison de l'inclusion de formes intentionnellement conditionnelles, y compris fantastiques, dans le système figuratif historique concret, comme, par exemple, les images de la « machine à voyager dans le temps » et de la « femme phosphorique » dans Le « Bain » de Maïakovski.

Le film "Circus" réalisé par Grigory Alexandrov se termine ainsi : une manifestation, des gens en vêtements blancs aux visages brillants défilent sur la chanson "Mon cher pays est vaste". Ce plan, un an après la sortie du film, en 1937, sera littéralement répété dans le panneau monumental "Stakhanovites" d'Alexander Deineka - sauf qu'au lieu d'un enfant noir assis sur l'épaule d'un des manifestants, ici un enfant blanc sera être mis sur l'épaule des stakhanovistes. Et puis la même composition sera utilisée dans la gigantesque toile "Personnes notables du pays des Soviets", écrite par une équipe d'artistes sous la direction de Vasily Efanov : il s'agit d'un portrait collectif, qui présente ensemble des héros du travail, polaires explorateurs, pilotes, akyns et artistes. Un tel genre est une apothéose - et il donne surtout une représentation visuelle du style qui a dominé de manière presque monopolistique l'art soviétique pendant plus de deux décennies. Le réalisme social ou, comme l'a appelé le critique Boris Groys, « le style de Staline ».

Une image tirée du film "Le Cirque" de Grigory Aleksandrov. 1936 Studio de cinéma "Mosfilm"

Le réalisme socialiste est devenu un terme officiel en 1934, après que Gorki ait utilisé l'expression au premier congrès des écrivains soviétiques (avant cela, il y avait des utilisations occasionnelles). Ensuite, il est entré dans la charte de l'Union des écrivains, mais il a été expliqué de manière très vague et très crépitante: sur l'éducation idéologique d'une personne dans l'esprit du socialisme, sur la représentation de la réalité dans son développement révolutionnaire. Ce vecteur — lutte pour l'avenir, développement révolutionnaire — pourrait en quelque sorte encore s'appliquer à la littérature, car la littérature est un art temporaire, elle a une séquence d'intrigues et l'évolution des personnages est possible. Et comment appliquer cela aux beaux-arts n'est pas clair. Néanmoins, le terme s'est répandu dans tout le spectre de la culture et est devenu obligatoire pour tout.

Le principal client, destinataire et consommateur de l'art du réalisme socialiste était l'État. Elle considérait la culture comme un moyen d'agitation et de propagande. En conséquence, le canon du réalisme social a chargé l'artiste et écrivain soviétique de l'obligation de représenter exactement ce que l'État veut voir. Cela concernait non seulement le sujet, mais aussi la forme, le mode de représentation. Bien sûr, il n'y avait peut-être pas d'ordre direct, les artistes travaillaient en quelque sorte à l'appel de leur cœur, mais il y avait une certaine autorité réceptrice sur eux, et elle décidait si, par exemple, l'image devait être à l'exposition et si l'auteur mérite des encouragements ou au contraire. Un tel pouvoir vertical en matière d'achats, de commandes et d'autres moyens d'encourager l'activité créative. Le rôle de cette autorité réceptrice était souvent joué par les critiques. Malgré le fait qu'il n'y avait pas de poétique normative et d'ensembles de règles dans l'art réaliste socialiste, la critique était bonne pour capter et diffuser les vibrations idéologiques suprêmes. Dans le ton, cette critique pourrait être moqueuse, anéantissante, répressive. Elle a dirigé le tribunal et a approuvé le verdict.

Le système d'ordre d'État a été formé dans les années vingt, puis les principaux artistes embauchés étaient membres de l'AHRR - l'Association des artistes de la Russie révolutionnaire. La nécessité de respecter l'ordre social était consignée dans leur déclaration et les clients étaient des organes de l'État : le Conseil militaire révolutionnaire, l'Armée rouge, etc. Mais alors cet art commandé existait dans un domaine diversifié, parmi de nombreuses initiatives complètement différentes. Il y avait des communautés d'un tout autre genre - d'avant-garde et pas tout à fait d'avant-garde : elles se disputaient toutes le droit d'être l'art principal de notre temps. L'AHRR a gagné ce combat, car son esthétique correspondait à la fois aux goûts des autorités et au goût des masses. La peinture, qui illustre et enregistre simplement les parcelles de la réalité, est compréhensible pour tous. Et il est naturel qu'après la dissolution forcée de tous les groupes artistiques en 1932, ce soit précisément cette esthétique qui soit devenue la base du réalisme socialiste - obligatoire pour l'exécution.

Dans le réalisme social, une hiérarchie des genres picturaux est rigidement construite. À son sommet se trouve l'image dite thématique. C'est une histoire picturale avec les bons accents. L'intrigue a à voir avec la modernité - et sinon avec la modernité, alors avec ces situations du passé qui nous promettent cette belle modernité. Comme il a été dit dans la définition du réalisme socialiste : la réalité dans son développement révolutionnaire.

Dans une telle image, il y a souvent un conflit de forces - mais laquelle des forces a raison est démontrée sans équivoque. Par exemple, dans le tableau de Boris Ioganson "À l'ancienne usine de l'Oural", la figure de l'ouvrier est dans la lumière, tandis que la figure de l'exploiteur-fabricant est plongée dans l'ombre ; d'ailleurs l'artiste le récompensait d'une apparence repoussante. Dans son tableau "L'interrogatoire des communistes", nous ne voyons que l'arrière de la tête de l'officier blanc qui procède à l'interrogatoire - l'arrière de la tête est gras et ridé.

Boris Ioganson. À l'ancienne usine de l'Oural. 1937

Boris Ioganson. Interrogatoire des communistes. 1933Photo de RIA Novosti,

Peintures thématiques avec un contenu révolutionnaire historique fusionnées avec des peintures de bataille et historiques. Les historiques sont allés principalement après la guerre, et ils sont proches dans le genre des peintures d'apothéose déjà décrites - une telle esthétique lyrique. Par exemple, dans le tableau d'Alexander Bubnov "Matin sur le terrain de Kulikovo", où l'armée russe attend le début de la bataille avec les Tatars-Mongols. Des apothéoses ont également été créées sur du matériel conditionnellement moderne - telles sont les deux «vacances kolkhoziennes» de 1937, de Sergei Gerasimov et Arkady Plastov: abondance triomphante dans l'esprit du film ultérieur «Kuban Cossacks». En général, l'art du réalisme socialiste aime l'abondance - il devrait y avoir beaucoup de tout, car l'abondance est joie, plénitude et réalisation des aspirations.

Alexandre Boubnov. Matinée sur le terrain de Kulikovo. 1943-1947Galerie nationale Tretiakov

Sergueï Gerasimov. Vacances à la ferme collective. 1937Photo par E. Kogan / RIA Novosti ; Galerie nationale Tretiakov

L'échelle est également importante dans les paysages réalistes socialistes. Très souvent, il s'agit d'un panorama de «l'étendue russe» - comme si l'image de tout le pays dans un paysage particulier. La peinture de Fyodor Shurpin "Morning of Our Motherland" est un exemple frappant d'un tel paysage. Certes, ici le paysage n'est qu'un arrière-plan pour la figure de Staline, mais dans d'autres panoramas similaires, Staline semble être invisiblement présent. Et il est important que les compositions paysagères soient orientées horizontalement - pas une verticale tendue, pas une diagonale dynamiquement active, mais une statique horizontale. Ce monde est immuable, déjà accompli.


Fedor Shurpin. Matin de notre pays. 1946-1948 Galerie nationale Tretiakov

D'autre part, les paysages industriels exagérés sont très populaires - les chantiers de construction géants, par exemple. La patrie construit Magnitogorsk, Dneproges, des usines, des usines, des centrales électriques, etc. Le gigantisme, le pathos de la quantité - c'est aussi une caractéristique très importante du réalisme socialiste. Elle n'est pas formulée directement, mais se manifeste non seulement au niveau du thème, mais aussi dans la façon dont tout est dessiné : le tissu pictural s'alourdit et se densifie sensiblement.

Soit dit en passant, les anciens « valets de carreau », par exemple Lentoulov, réussissent très bien à représenter des géants industriels. La matérialité inhérente à leur peinture s'est avérée très utile dans la nouvelle situation.

Et dans les portraits cette pression matérielle est très perceptible, surtout chez les femmes. Pas seulement au niveau de la texture picturale, mais même dans l'entourage. Une telle lourdeur de tissu - velours, peluche, fourrures, et tout semble légèrement usé, avec une touche antique. Tel est, par exemple, le portrait de Johanson de l'actrice Zer-Kalova ; Ilya Mashkov a de tels portraits - assez semblables à ceux d'un salon.

Boris Ioganson. Portrait de l'artiste émérite de la RSFSR Daria Zerkalova. 1947 Photo par Abram Shterenberg / RIA Novosti ; Galerie nationale Tretiakov

Mais en général, les portraits dans un esprit presque pédagogique sont considérés comme un moyen de glorifier des personnes exceptionnelles qui, par leur travail, ont mérité le droit d'être représentées. Parfois, ces œuvres sont présentées directement dans le texte du portrait : ici l'académicien Pavlov réfléchit intensément dans son laboratoire sur fond de stations biologiques, ici le chirurgien Yudin effectue une opération, ici le sculpteur Vera Mukhina sculpte une statuette de Borée. Ce sont tous des portraits créés par Mikhail Nesterov. Dans les années 80 et 90 du XIXe siècle, il était le créateur de son propre genre d'idylles monastiques, puis il s'est tu pendant longtemps et, dans les années 1930, il s'est soudainement avéré être le principal portraitiste soviétique. Et le professeur de Pavel Korin, dont les portraits de Gorki, l'acteur Leonidov ou le maréchal Joukov ressemblent déjà à des monuments dans leur structure monumentale.

Mikhaïl Nesterov. Portrait du sculpteur Vera Mukhina. 1940Photo par Alexey Bushkin / RIA Novosti ; Galerie nationale Tretiakov

Mikhaïl Nesterov. Portrait d'un chirurgien Sergei Yudin. 1935Photo d'Oleg Ignatovich / RIA Novosti ; Galerie nationale Tretiakov

La monumentalité s'étend jusqu'aux natures mortes. Et ils sont appelés, par exemple, par le même Mashkov, épique - "Moscou Sned" ou "pain soviétique" . Les anciens « valets de carreau » sont généralement les premiers en termes de richesse matérielle. Par exemple, en 1941, Pyotr Konchalovsky peint le tableau "Alexei Nikolaevich Tolstoy visitant l'artiste" - et devant l'écrivain un jambon, des tranches de poisson rouge, de la volaille au four, des concombres, des tomates, du citron, des verres pour diverses boissons ... Mais la tendance à la monumentalisation est générale. Bienvenue-Xia tout lourd, solide. Dans Deineka, les corps athlétiques de ses personnages sont lourds, prennent du poids. Alexander Samokhvalov dans la série "Metrostroevki" et d'autres maîtres de l'ancienne association"Cercle des Artistes"le motif de la «grande figure» apparaît - de telles divinités féminines, personnifiant le pouvoir terrestre et le pouvoir de création. Et la peinture elle-même devient lourde, épaisse. Mais arrêtez - avec modération.


Piotr Konchalovsky. Alexeï Tolstoï visitant l'artiste. 1941 Photo de RIA Novosti, Galerie nationale Tretiakov

Parce que la modération est aussi un signe important de style. D'une part, un coup de pinceau doit être perceptible - un signe que l'artiste a travaillé. Si la texture est lissée, le travail de l'auteur n'est pas visible - et il devrait être visible. Et, disons, avec le même Deineka, qui travaillait auparavant avec des plans de couleur unie, la surface de l'image devient maintenant plus en relief. D'un autre côté, la maîtrise supplémentaire n'est pas non plus encouragée - c'est impudique, c'est une saillie de soi. Le mot «renflement» sonne très menaçant dans les années 1930, alors qu'une campagne contre le formalisme est menée - dans la peinture, et dans un livre pour enfants, et dans la musique, et en général partout. C'est comme un combat contre les mauvaises influences, mais en fait c'est un combat en général avec n'importe quelle manière, avec n'importe quelles méthodes. Après tout, la technique remet en question la sincérité de l'artiste, et la sincérité est une fusion absolue avec le sujet de l'image. La sincérité n'implique aucune médiation, et la réception, l'influence - c'est la médiation.

Cependant, il existe différentes méthodes pour différentes tâches. Par exemple, pour les sujets lyriques, une sorte d'impressionnisme incolore et «pluvieux» convient tout à fait. Cela ne s'est pas seulement manifesté dans les genres de Yuri Pimenov - dans son tableau "New Moscow", où une fille monte dans une voiture ouverte au centre de la capitale, transformée par de nouveaux chantiers de construction, ou dans les derniers "New Quarters" - une série sur la construction de microdistricts périphériques. Mais aussi, disons, dans l'immense toile d'Alexandre Gerasimov «Joseph Staline et Kliment Vorochilov au Kremlin» (le nom populaire est «Deux dirigeants après la pluie»). L'atmosphère de la pluie dénote la chaleur humaine, l'ouverture les uns aux autres. Bien sûr, un tel langage impressionniste ne peut exister dans la représentation des défilés et des célébrations - tout y est encore extrêmement strict, académique.

Youri Pimenov. Nouveau Moscou. 1937Photo par A. Saykov / RIA Novosti ; Galerie nationale Tretiakov

Alexandre Gerasimov. Joseph Staline et Kliment Vorochilov au Kremlin. 1938Photographie de Viktor Velikzhanin / actualités TASS ; Galerie nationale Tretiakov

On a déjà dit que le réalisme socialiste a un vecteur futuriste - l'aspiration à l'avenir, à l'aboutissement du développement révolutionnaire. Et puisque la victoire du socialisme est inéluctable, les signes de l'avenir accompli sont aussi présents dans le présent. Il s'avère que dans le réalisme socialiste, le temps s'effondre. Le présent est déjà le futur, et un au-delà duquel il n'y aura pas de prochain futur. L'histoire a atteint son plus haut sommet et s'est arrêtée. Les stakhanovistes de Deinekov en vêtements blancs ne sont plus des personnes - ce sont des célestes. Et ils ne nous regardent même pas, mais quelque part dans l'éternité - qui est déjà là, déjà avec nous.

Quelque part vers 1936-1938, il prend sa forme définitive. Voici le point culminant du réalisme socialiste - et Staline devient un héros obligé. Son apparition dans les peintures d'Efanov, ou de Svarog, ou de n'importe qui d'autre ressemble à un miracle - et c'est le motif biblique d'un phénomène miraculeux, traditionnellement associé, bien sûr, à des héros complètement différents. Mais c'est ainsi que fonctionne la mémoire de genre. A ce moment, le réalisme social devient vraiment un grand style, le style d'une utopie totalitaire - seulement c'est une utopie qui s'est réalisée. Et puisque cette utopie s'est réalisée, alors il y a un gel du style - une académisation monumentale.

Et tout autre art, qui reposait sur une compréhension différente des valeurs plastiques, s'avère être un art oublié, "sous le placard", invisible. Bien sûr, les artistes avaient des sein dans lesquels ils pouvaient exister, où les savoir-faire culturels étaient préservés et reproduits. Par exemple, en 1935, un atelier de peinture monumentale a été fondé à l'Académie d'architecture, dirigé par des artistes de la vieille école - Vladimir Favorsky, Lev Bruni, Konstantin Istomin, Sergei Romanovich, Nikolay Chernyshev. Mais toutes ces oasis n'existent pas pour longtemps.

Il y a un paradoxe ici. L'art totalitaire dans ses déclarations verbales s'adresse spécifiquement à l'homme - les mots "homme", "humanité" sont présents dans tous les manifestes du réalisme socialiste de cette époque. Mais en fait, le réalisme socialiste continue en partie ce pathos messianique de l'avant-garde avec son pathos créateur de mythes, avec son apologie du résultat, avec la volonté de refaire le monde entier - et parmi ces pathos il n'y a plus de place pour un individuel. Et les peintres "silencieux", qui n'écrivent pas de déclarations, mais en réalité défendent la protection de l'individu, mesquin, humain - ils sont voués à une existence invisible. Et c'est dans cet art « placard » que l'humanité continue de vivre.

Le réalisme socialiste tardif des années 1950 va tenter de se l'approprier. Staline - la figure de ciment du style - n'est plus vivant ; ses anciens subordonnés sont désemparés - en un mot, l'ère est révolue. Et dans les années 50 et 60, le réalisme social se veut un réalisme social à visage humain. Il y avait quelques préfigurations un peu plus tôt - par exemple, les peintures d'Arkady Plastov sur des thèmes ruraux, et surtout sa peinture "Le fasciste s'est envolé" sur un jeune berger assassiné de manière insensée.


Arkadi Plastov. Le fasciste s'est envolé. 1942 Photo de RIA Novosti, Galerie nationale Tretiakov

Mais les plus révélateurs sont les peintures de Fyodor Reshetnikov «Arrivé en vacances», où un jeune citoyen de Suvorov salue son grand-père à l'arbre du Nouvel An, et «Again the deuce» parle d'un écolier négligent (au fait, sur le mur de la chambre dans le tableau "Encore le diable" il y a une reproduction du tableau "Arrivé pour les vacances" - un détail très touchant). C'est encore du réalisme socialiste, c'est une histoire claire et détaillée - mais la pensée d'État, qui était à la base de toutes les histoires d'avant, se réincarne dans une pensée familiale, et l'intonation change. Le réalisme socialiste devient plus intime, maintenant il s'agit de la vie des gens ordinaires. Cela inclut également les genres ultérieurs de Pimenov, cela inclut également le travail d'Alexander Laktionov. Son tableau le plus célèbre, Lettre du front, vendu dans de nombreuses cartes postales, est l'un des principaux tableaux soviétiques. Ici et l'édification, et le didactisme, et la sentimentalité - c'est un tel style philistin réaliste socialiste.

la méthode officielle de la littérature et de l'art soviétiques, proclamée en 1934. L'objectif principal de l'art de S.R. - influence éducative active sur les masses, "illustration" des dogmes idéologiques, mythologisation de la réalité, positivité obligatoire.

Grande définition

Définition incomplète ↓

RÉALISME SOCIALISTE

réalisme socialiste), terme utilisé dans la critique littéraire et artistique soviétique des années 1930-1980. pour désigner la "méthode de base" de la littérature et de l'art, qui "exige de l'artiste une représentation véridique, historiquement concrète de la réalité dans son développement révolutionnaire", combinée "avec la tâche d'éduquer les travailleurs dans l'esprit du socialisme". Lors de sa proclamation au début. années 1930 le réalisme socialiste s'opposait au réalisme du XIXe siècle, qualifié de "critique" par M. A. Gorki. Le réalisme socialiste, sans fondement critiquable dans la nouvelle société, telle qu'elle était proclamée, devait chanter l'héroïsme du travail quotidien, les scènes de l'unité du peuple et les orateurs du parti leur faisant appel, pour incarner un beau rêve d'avenir. Dans la pratique, l'introduction du réalisme socialiste (principalement à travers l'organisation nouvellement créée (1932) - l'Union des artistes de l'URSS et le ministère de la Culture) a conduit à la subordination de la littérature et de l'art aux principes de l'idéologie et de la politique. Toutes les associations artistiques, à l'exception de l'Union des Artistes, sont interdites. L'État devient le principal client, le genre principal est le «tableau thématique» dans l'esprit du réalisme errant, retravaillé par les maîtres de l'Association des artistes de la Russie révolutionnaire (B. V. Ioganson, B. I. Prorokov, I. I. Brodsky, S. V. Gerasimov, Vl. A. Serov, A. I. Laktionov, F. P. Reshetnikov, A. A. Plastov et bien d'autres). Les artistes qui continuaient à défendre la liberté de création et ne s'inscrivaient pas dans la "ligne officielle" n'étaient pas autorisés à exposer.

Matériel de l'Uncyclopedia


Le réalisme socialiste est une méthode créative de l'art soviétique, impliquant une réflexion véridique et historiquement concrète de la réalité dans son développement révolutionnaire dans le but de l'éducation idéologique et esthétique des travailleurs dans l'esprit du socialisme et du communisme. C'est le réalisme, basé sur les idées du marxisme-léninisme, au service du développement d'une société socialiste. Ses principaux principes esthétiques sont la véracité, la nationalité, la partisanerie de l'art. Sur la base d'un véritable reflet de la vie, l'art du réalisme socialiste promeut activement la transformation révolutionnaire de la vie, la construction d'une nouvelle société, la lutte pour la paix, la démocratie et le socialisme, et la formation d'un homme nouveau.

La naissance du réalisme socialiste est liée à l'apparition de la classe ouvrière dans l'arène historique, à l'émergence du marxisme-léninisme et au début de la lutte des travailleurs pour la transformation révolutionnaire de la vie sociale. Le fondateur de cette méthode dans la littérature était A. M. Gorky. Les principes de base de cette méthode s'appliquent également à toutes les formes d'art.

Dans le travail de certains maîtres des beaux-arts de la période pré-révolutionnaire (N. A. Kasatkin, S. V. Ivanov, A. E. Arkhipov, S. T. Konenkov, A. S. Golubkina), dans les graphiques satiriques révolutionnaires, des tendances ont été décrites qui anticipaient le réalisme socialiste . La méthode du réalisme socialiste a acquis une importance décisive dans notre culture artistique après la Grande Révolution socialiste d'Octobre. Ayant survécu et gagné dans la lutte contre les courants formalistes et les tendances « de gauche » des années 1920, il remporte des succès significatifs dans les années 1930, lorsque le terme lui-même est mis en avant (avant cela, des termes tels que « réalisme héroïque », « réalisme monumental réalisme », « réalisme social », etc.). Le terme « réalisme socialiste » exprime le mieux la nature de l'art soviétique : c'est le réalisme de l'ère socialiste, le réalisme luttant pour le socialisme et incarnant son idéologie. L'essence réaliste le relie aux meilleures traditions de l'art mondial, tandis que la nature socialiste du développement de ces traditions détermine l'innovation de cette méthode.

Le réalisme socialiste est né et s'est développé dans la lutte avec l'idéologie bourgeoise et l'art moderniste, en particulier avec les tendances du naturalisme et du formalisme, qui ont conduit à des expériences dénuées de sens. Il se caractérise par la vérité figurative et la profondeur idéologique, suggérant la perfection de la forme artistique et la force émotionnelle. La méthode du réalisme socialiste n'est réduite à aucune caractéristique formelle, elle suppose un seul fondement idéologique et esthétique de l'art, mais en même temps - une variété d'individus, de genres, de styles, de formes artistiques et de caractéristiques nationales.

Le réalisme socialiste s'incarne dans les meilleures œuvres de l'art multinational soviétique, qui sont maintenant devenus ses classiques : dans les sculptures de A. T. Matveev et N. A. Andoev, I. D. Shadr et V. I. Mukhina, E. V. Vuchetich et N. V. Tomsky, L. E. Kerbel et M. K. Anikushin, dans le peinture de A. A. Deineka et B. V. Ioganson, A. A. Plastov et Yu. I. Pimenov, P. D. Korin et S. A Chuikov, G. M. Korzhev, E. E. Moiseenko, A. A. Mylnikov et de nombreux autres maîtres.

Les œuvres du réalisme socialiste se caractérisent par un lien étroit avec la vie, avec la modernité, un reflet du naturel et du progressif dans le développement social à travers des images uniques et individualisées de personnes et d'événements. La réflexion réaliste de la vie acquiert de nouvelles caractéristiques dans cet art, associées à une couverture plus profonde et plus large de la réalité, à la révélation des liens multiformes entre l'individu et la société et, surtout, à la réflexion de la vie non seulement dans son passé et son présent. , mais aussi dans les grandes tendances de son développement, dans ses aspirations d'avenir. C'est l'essence du romantisme révolutionnaire du réalisme socialiste, son optimisme qui affirme la vie historique.

L'art du réalisme socialiste se caractérise par un nouveau type de héros positif - un créateur, un combattant actif pour l'amélioration de la vie sociale. En même temps, l'art du réalisme socialiste, en montrant les lacunes, les tendances négatives, les contradictions de la réalité, aide le peuple dans sa lutte pour le renforcement et le développement de la nouvelle société, pour la paix et la coopération entre les peuples. Dans l'affirmation passionnée du nouveau, du beau, dans le déni rageur de l'ancien, obsolète, dans la certitude de la position idéologique et esthétique de l'artiste, s'expriment le pathos civique, l'esprit de parti communiste de son œuvre.

L'art du réalisme socialiste se répand et gagne du terrain de plus en plus dans le travail des artistes des pays socialistes, ainsi que dans le travail des artistes progressistes exceptionnels du monde capitaliste. Cet art se développe et gagne de nouvelles frontières dans la lutte contre l'idéologie bourgeoise et le modernisme, qui rabaisse et détruit l'image de l'homme, conduisant à la désintégration de la forme d'art, il est à l'avant-garde du développement de la culture artistique progressiste mondiale, est gagner de plus en plus d'autorité et d'amour de la part des travailleurs du monde entier.