1. Conditions préalables. Si dans le domaine des sciences naturelles, la révolution culturelle se réduisait avant tout à une « révision » de l'image scientifique du monde « à la lumière des idées du matérialisme dialectique », alors dans le domaine des sciences humaines, le programme de la direction du parti de la créativité artistique et la création d'un nouvel art communiste sont apparues.
L'équivalent esthétique de cet art était la théorie du réalisme socialiste.
Ses prémisses ont été formulées par les classiques du marxisme. Par exemple, Engels, discutant du but d'un roman « tendancieux » ou « socialiste », a noté qu'un écrivain prolétarien atteint son objectif « lorsque, décrivant fidèlement les relations réelles, il brise les illusions conventionnelles dominantes sur la nature de ces relations et sape l'optimisme du monde bourgeois, fait douter de l'immuabilité des fondements de l'existant..." En même temps, il n'était pas du tout nécessaire de "présenter au lecteur sous une forme toute faite la future résolution historique de les conflits sociaux qu'il dépeint. De telles tentatives semblaient à Engels être une déviation vers l’utopie, résolument rejetée par la « théorie scientifique » du marxisme.
Lénine insistait davantage sur l’aspect organisationnel : « La littérature doit être une littérature de parti ». Cela signifiait que « cela ne pouvait pas du tout être une affaire individuelle, indépendante de la cause prolétarienne générale ». « A bas les écrivains sans parti ! - Lénine a déclaré catégoriquement. - A bas les écrivains surhumains ! La cause littéraire doit devenir une partie de la cause prolétarienne générale, la « roue et le rouage » d’un seul et grand mécanisme social-démocrate, mis en mouvement par toute l’avant-garde consciente de la classe ouvrière tout entière. L'œuvre littéraire devrait devenir partie intégrante travail du parti social-démocrate organisé, systématique et uni. La littérature s'est vu confier le rôle de « propagandiste et agitateur », incarnant images artistiques tâches et idéaux de la lutte de classe du prolétariat.
2. La théorie du réalisme socialiste. La plate-forme esthétique du réalisme socialiste a été développée par A. M. Gorky (1868-1936), le principal « pétrel » de la révolution.
Selon cette plateforme, la vision du monde d’un écrivain prolétarien devrait être imprégnée du pathos de l’antiphilistinisme militant. Le philistinisme a plusieurs visages, mais son essence est la soif de « satiété », bien-être matériel, sur lequel repose toute la culture bourgeoise. La passion petite-bourgeoise pour « l’accumulation insensée de choses » et la propriété personnelle est inculquée à la bourgeoisie et au prolétariat. D'où la dualité de sa conscience : émotionnellement le prolétariat gravite vers le passé, intellectuellement vers l'avenir.
Et par conséquent, un écrivain prolétarien doit, d'une part, poursuivre avec persévérance « une ligne d'attitude critique envers le passé » et, d'autre part, « développer la capacité de le regarder du haut des réalisations du présent ». , du haut des grands objectifs du futur. Selon Gorki, cela donnera littérature socialiste un ton nouveau l'aidera à développer de nouvelles formes, "une nouvelle direction - le réalisme socialiste, qui - cela va sans dire - ne peut être créé que sur la base des faits de l'expérience socialiste".
Ainsi, la méthode du réalisme socialiste consistait à décomposer la réalité quotidienne en « ancienne » et « nouvelle », c'est-à-dire en fait bourgeoise et communiste, et à montrer aux porteurs de cette nouvelle vrai vie. Ils devraient devenir les héros positifs de la littérature soviétique. Dans le même temps, Gorki admettait la possibilité d'une « spéculation », d'une exagération d'éléments du nouveau dans la réalité, considérant cela comme un reflet majeur de l'idéal communiste.
En conséquence, l'écrivain s'est prononcé catégoriquement contre la critique du système socialiste. Les critiques, à son avis, ne font que "obstruer une journée de travail brillante avec des déchets de mots critiques. Ils suppriment la volonté et l'énergie créatrice du peuple. " Après avoir lu le manuscrit du roman "Chevengur" de A.P. Platonov, Gorki a écrit à l'auteur avec irritation à peine dissimulée : "Avec tous les mérites indéniables de votre travail, je ne pense pas qu'il sera imprimé ou publié. Votre état d'esprit anarchique, apparemment, empêchera cela naturel Votre "esprit".
Que vous le vouliez ou non, vous avez donné à la couverture de la réalité un caractère lyrique-satirique, ce qui est bien entendu inacceptable pour notre censure. Avec toute la tendresse de votre attitude envers les gens, ils sont teintés d'ironie, ils apparaissent au lecteur non pas tant comme des révolutionnaires, mais comme des « excentriques » et des « fous »... J'ajouterai : parmi les éditeurs modernes je ne vois pas quiconque pourrait évaluer votre roman en fonction de ses mérites... C'est tout ce que je peux vous dire, et je suis vraiment désolé de ne pouvoir rien dire d'autre. Et ce sont les paroles d’un homme dont l’influence valait celle de tous les éditeurs soviétiques réunis !
Dans le but de glorifier les « réalisations socialistes », Gorki a permis la création d’une légende sur Lénine et a exalté la personnalité de Staline.
3. Roman "Mère". Articles et discours de Gorki dans les années 20-30. résume sa propre expérience artistique, dont le point culminant est le roman «Mère» (1906). Lénine l'a qualifié de « grande œuvre d'art » qui a contribué au renforcement du mouvement ouvrier en Russie. Cette évaluation a été la raison de la canonisation du roman de Gorki.
Le cœur de l’intrigue du roman est l’éveil de la conscience révolutionnaire chez un prolétariat réprimé par le besoin et le manque de droits.
Voici une image familière et sans joie de la vie de banlieue. Chaque matin, avec un long sifflet d'usine, «des gens sombres qui n'avaient pas eu le temps de rafraîchir leurs muscles avec le sommeil sortaient en courant des petites maisons grises dans la rue, comme des cafards effrayés». Il s'agissait d'ouvriers d'une usine voisine. Les « travaux forcés » non-stop se diversifient le soir avec des ivrognes, combats sanglants, se soldant souvent par des blessures graves, voire des meurtres.
Il n’y avait ni gentillesse ni réactivité chez les gens. Le monde bourgeois les a vidé goutte à goutte de leurs sentiments. la dignité humaine et l'estime de soi. "Dans les relations des gens", Gorki a rendu la situation encore plus sombre, "il y avait surtout un sentiment de colère latente, c'était aussi vieux que la fatigue musculaire incurable. Les gens sont nés avec cette maladie de l'âme, l'héritant de leurs pères , et cela les a accompagnés comme une ombre noire jusqu’à la tombe, les incitant tout au long de leur vie à une série d’actions dégoûtantes par leur cruauté sans but.
Et les gens étaient tellement habitués à cette pression constante de la vie qu’ils ne s’attendaient à aucun changement positif ; de plus, ils « considéraient que tout changement ne pouvait qu’accroître l’oppression ».
C’est ainsi que Gorki imaginait « l’abomination venimeuse et pénitentiaire » du monde capitaliste. Il ne se souciait pas du tout de la façon dont l’image qu’il représentait correspondait à la vie réelle. Il tirait sa compréhension de cette dernière de la littérature marxiste et des évaluations de Lénine sur la réalité russe. Et cela ne signifiait qu’une chose : la situation des masses travailleuses sous le capitalisme est désespérée et ne peut être changée sans révolution. Gorki et voulait montrer l'un des moyens possibleséveiller le « bas » social, acquérir une conscience révolutionnaire.
Les images qu'il a créées du jeune ouvrier Pavel Vlasov et de sa mère Pelageya Nilovna ont permis de résoudre le problème.
Pavel Vlasov pourrait répéter complètement le chemin de son père, dans lequel la tragédie de la situation du prolétariat russe semblait personnifiée. Mais la rencontre avec les « personnes interdites » (Gorki se souvient des paroles de Lénine selon lesquelles le socialisme est présenté aux masses « de l’extérieur » !) lui a ouvert les perspectives de vie et l’a conduit sur la voie de la lutte de « libération ». Il crée un cercle révolutionnaire clandestin dans la colonie, rallie autour de lui les ouvriers les plus énergiques et lance l'éducation politique.
Profitant de l'histoire du « sou des marais », Pavel Vlasov a ouvertement prononcé un discours pathétique, appelant les travailleurs à s'unir, à se sentir comme « des camarades, une famille d'amis, étroitement liés par un seul désir - le désir de se battre pour notre droits."
A partir de ce moment, Pelageya Nilovna accepte de tout son cœur le travail de son fils. Après l'arrestation de Pavel et de ses camarades lors de la manifestation du 1er mai, elle ramasse un drapeau rouge lâché par quelqu'un et s'adresse à la foule effrayée avec des mots enflammés : "Écoutez, pour l'amour de Dieu ! Vous êtes tous parents... vous tous sont chaleureux... regardez sans crainte, - que s'est-il passé ? Les enfants, notre sang, marchent dans le monde, ils suivent la vérité... pour tout le monde ! Pour vous tous, pour vos bébés, ils se sont condamnés au chemin de croix... ils recherchent des jours radieux, ils veulent une autre vie dans la vérité, dans la justice... "Ils veulent le meilleur pour tous !"
Le discours de Nilovna reflète son ancien mode de vie : une femme opprimée et religieuse. Elle croit au Christ et à la nécessité de souffrir pour la « résurrection du Christ » - un avenir radieux : « Notre Seigneur Jésus-Christ n'aurait pas existé si les gens n'étaient pas morts pour sa gloire... » Nilovna n'est pas encore bolchevique, mais elle est déjà une socialiste chrétienne. Au moment où Gorki écrivait son roman Mère, le mouvement chrétien-socialiste en Russie était en pleine vigueur et il était soutenu par les bolcheviks.
Mais Pavel Vlasov est un bolchevik incontesté. Sa conscience est imprégnée du début à la fin des slogans et des appels du parti léniniste. Cela se révèle pleinement lors du procès, où deux camps irréconciliables s’affrontent. La représentation de la cour repose sur le principe du contraste aux multiples facettes. Tout ce qui concerne le vieux monde est présenté dans des tons sombres et déprimants. C’est un monde malade à tous points de vue.
"Tous les juges semblaient à ma mère des gens en mauvaise santé. Une fatigue douloureuse était évidente dans leurs poses et dans leurs voix, elle se lisait sur leurs visages - une fatigue douloureuse et un ennui ennuyeux et gris." D’une certaine manière, ils ressemblent aux travailleurs des colonies avant leur éveil à une nouvelle vie, et cela n’est pas surprenant, car tous deux sont le produit de la même société bourgeoise « morte » et « indifférente ».
La représentation des ouvriers révolutionnaires a un caractère complètement différent. Leur simple présence au procès rend la salle plus spacieuse et plus lumineuse ; on sent ici qu'ils ne sont pas des criminels, mais des prisonniers, et la vérité est de leur côté. C'est ce que démontre Paul lorsque le juge lui donne la parole. « Homme du parti, déclare-t-il, je ne reconnais que le tribunal de mon parti et je ne parlerai pas pour ma propre défense, mais - à la demande de mes camarades, qui ont également refusé de se défendre - je tenterai d'expliquer à toi ce que tu n'as pas compris.
Mais les juges n’ont pas compris que devant eux n’étaient pas seulement des « rebelles contre le tsar », mais des « ennemis de la propriété privée », des ennemis d’une société qui « ne considère l’homme que comme un instrument de son enrichissement ». "Nous voulons", déclare Pavel dans des phrases tirées de tracts socialistes, "avoir maintenant tellement de liberté qu'elle nous donnera la possibilité de conquérir tout le pouvoir au fil du temps. Nos slogans sont simples - à bas la propriété privée, tous les moyens de production - pour le peuple, tout le pouvoir - au peuple, le travail - obligatoire pour tout le monde. Vous voyez, nous ne sommes pas des rebelles !" Les paroles de Paul « en rangs ordonnés » ont été gravées dans la mémoire des personnes présentes, les remplissant de force et de foi en un avenir radieux.
Le roman de Gorki est par nature hagiographique ; Pour l’écrivain, la partisanerie est la même catégorie de sainteté qui constituait l’affiliation de la littérature hagiographique. Il a évalué la partisanerie comme une sorte de participation aux plus hauts sacrements idéologiques, sanctuaires idéologiques : l'image d'une personne sans partisanerie est l'image d'un ennemi. On peut dire que pour Gorki, la partisanerie est une sorte de distinction symbolique entre des catégories culturelles polaires : « nous » et « étranger ». Il assure l'unité de l'idéologie, en lui conférant les traits d'une nouvelle religion, d'une nouvelle révélation bolchevique.
Ainsi fut réalisée une sorte d'hagiographie de la littérature soviétique, que Gorki lui-même imaginait comme une fusion du romantisme et du réalisme. Ce n'est pas un hasard s'il a demandé à son compatriote médiéval de Nijni Novgorod, Avvakum Petrov, d'apprendre l'art de l'écriture.
4. Littérature du réalisme socialiste. Le roman «Mère» a suscité un flot incessant de «livres de fête» consacrés à la sacralisation de la «vie quotidienne soviétique». Une attention particulière doit être accordée aux travaux de D. A. Furmanov (« Chapaev », 1923), A. S. Serafimovich (« Iron Stream », 1924), M. A. Sholokhov (« Don tranquille", 1928-1940 ; « Sol vierge renversé », 1932-1960), N. A. Ostrovsky (« Comment l'acier a été trempé », 1932-1934), F. I. Panferov (« Pierres à aiguiser », 1928-1937), A. N. Tolstoï (« Marcher » à travers les tourments », 1922 -1941), etc.
Le plus grand apologiste de l’ère soviétique, peut-être même plus grand que Gorki lui-même, était V.V. Maïakovski (1893-1930).
Glorifiant Lénine et le parti de toutes les manières possibles, il a lui-même ouvertement admis :
Je ne serais pas poète si
ce n'est pas ce qu'il a chanté -
dans les étoiles à cinq branches le ciel de la voûte incommensurable du RKP.
La littérature du réalisme socialiste était étroitement protégée de la réalité par le mur de la fabrication des mythes du parti. Elle ne pouvait exister que sous un « haut patronage » : elle avait peu de force propre. Comme l’hagiographie avec l’Église, elle se confond avec le parti, partageant les hauts et les bas de l’idéologie communiste.
5. Cinéma. Avec la littérature, le parti considérait le cinéma comme « le plus important des arts ». L’importance du cinéma s’est particulièrement accrue après qu’il soit devenu sonore en 1931. Les adaptations cinématographiques des œuvres de Gorki apparaissent les unes après les autres : « Mère » (1934), « L'enfance de Gorki » (1938), « Chez les gens » (1939), « Mes universités » (1940), créées par le réalisateur M. S. Donskoy. Il possédait également des films consacrés à la mère de Lénine - « Le cœur d'une mère » (1966) et « La loyauté envers une mère » (1967), qui reflétaient l'influence du pochoir de Gorki.
Il existe un large flux de films sur des thèmes historiques et révolutionnaires : la trilogie sur Maxim réalisée par G. M. Kozintsev et L. Z. Trauberg - « La jeunesse de Maxim » (1935), « Le retour de Maxim » (1937), « Côté Vyborg » (1939) ; "Nous sommes de Cronstadt" (réalisé par E. L. Dzigan, 1936), "Député balte" (réalisé par A. G. Zarkhi et I. E. Kheifits, 1937), "Shchors" (réalisé par A. P. Dovzhenko, 1939), "Yakov Sverdlov" (réalisé par S.I. Yutkevitch, 1940), etc.
Le film exemplaire de cette série était « Chapaev » (1934), filmé par les réalisateurs G. N. et S. D. Vasiliev d’après le roman de Furmanov.
Les films dans lesquels s'incarnait l'image du « chef du prolétariat » n'ont pas quitté les écrans : « Lénine en octobre » (1937) et « Lénine en 1918 » (1939) réalisés par M. I. Romm, « L'homme au pistolet » ( 1938) réalisé par S. I. Yutkevitch.
6. Secrétaire général et artiste. Le cinéma soviétique a toujours été le produit de commandes officielles. Cela était considéré comme la norme et était soutenu de toutes les manières possibles par les « hauts » et les « bas ».
Même un maître du cinéma aussi remarquable que S. M. Eisenstein (1898-1948) a reconnu les films « les plus réussis » de son œuvre, qu'il a réalisé « sur les instructions du gouvernement », à savoir « Le cuirassé Potemkine » (1925), « Octobre » ( 1927) et « Alexandre Nevski » (1938).
Sur ordre du gouvernement, il a également tourné le film « Ivan le Terrible ». Le premier épisode du film est sorti en 1945 et a été récompensé Prix Staline. Bientôt, le réalisateur a terminé le montage du deuxième épisode et celui-ci a été immédiatement projeté au Kremlin. Staline a été déçu par le film : il n'a pas aimé qu'Ivan le Terrible soit montré comme une sorte de « neurasthénique », repentant et inquiet de ses atrocités.
Pour Eisenstein, une telle réaction de la part du secrétaire général était tout à fait attendue : il savait que Staline suivait en tout l'exemple d'Ivan le Terrible. Et Eisenstein lui-même a rempli ses films précédents de scènes de cruauté, les conditionnant au « choix des thèmes, des méthodes et du credo » de son travail de réalisateur. Il lui semblait tout à fait normal que dans ses films « des foules soient abattues, des enfants écrasés dans les escaliers d'Odessa et jetés du toit (Grève), autorisés à être tués par leurs propres parents (Bezhin Meadow), jetés dans incendies ardents (Alexandre Nevski ") etc.". Lorsqu'il a commencé à travailler sur "Ivan le Terrible", il a d'abord voulu recréer "l'âge cruel" du tsar de Moscou, qui, selon le réalisateur, est resté longtemps le "souverain" de son âme et "le favori". héros."
Les sympathies du secrétaire général et de l'artiste coïncidaient donc parfaitement et Staline était en droit de compter sur l'achèvement approprié du film. Mais les choses se sont passées différemment, et cela ne pouvait être perçu que comme l’expression d’un doute sur le bien-fondé de cette politique « sanglante ». Probablement, le réalisateur idéologisé, fatigué de plaire éternellement aux autorités, a vécu quelque chose de similaire. Staline ne l'a jamais pardonné : Eisenstein n'a été sauvé que par sa mort prématurée.
La deuxième série d’« Ivan le Terrible » a été interdite et n’a vu le jour qu’après la mort de Staline, en 1958, lorsque le climat politique du pays penchait vers le « dégel » et que commençait la fermentation de la dissidence intellectuelle.
7. "Roue rouge" du réalisme socialiste. Cependant, rien n’a changé l’essence du réalisme socialiste. C’était et reste une méthode artistique conçue pour capturer la « cruauté des oppresseurs » et la « folie des courageux ». Ses slogans étaient l'idéologie communiste et l'esprit de parti. Tout écart par rapport à ces règles était considéré comme susceptible de « nuire à la créativité, même des personnes douées ».
L'une des dernières résolutions du Comité central du PCUS sur les questions de littérature et d'art (1981) mettait en garde sévèrement : « Nos critiques, nos revues littéraires, nos syndicats créatifs et, avant tout, leurs organisations de parti doivent pouvoir corriger ceux qui sont entraînés dans dans une direction ou dans une autre. Et, bien sûr, nous exprimer activement et par principe dans les cas où apparaissent des œuvres qui discréditent notre réalité soviétique. Ici, nous devons être inconciliables. Le Parti n'a pas été et ne peut pas être indifférent à l'orientation idéologique de l'art.
Et combien d'entre eux, de véritables talents, des innovateurs littéraires, sont tombés sous la « roue rouge » du bolchevisme - B. L. Pasternak, V. P. Nekrasov, I. A. Brodsky, A. I. Soljenitsyne, D. L. Andreev, V. T. Shalamov et bien d'autres. etc.
Réalisme socialiste: l'individu est socialement actif et inclus dans la création de l'histoire par des moyens violents.
Le fondement philosophique du réalisme socialiste était le marxisme, qui affirme : 1) le prolétariat est une classe messie, historiquement appelée à faire une révolution et par la force, à travers la dictature du prolétariat, à transformer la société d'injuste en une société juste ; 2) à la tête du prolétariat se trouve un parti d'un type nouveau, composé de professionnels appelés après la révolution à diriger la construction d'une nouvelle société sans classes dans laquelle les gens sont privés de propriété privée (il s'est avéré que les gens deviennent ainsi absolument dépendant de l’État, et l’État lui-même devient de facto la propriété de la bureaucratie du parti qui le dirige).
Ces postulats socio-utopiques (et, comme l’histoire l’a révélé, conduisant inévitablement au totalitarisme), philosophiques et politiques ont trouvé leur prolongement dans l’esthétique marxiste, qui sous-tend directement le réalisme socialiste. Les idées principales du marxisme en esthétique sont les suivantes.
- 1. L'art, ayant une certaine indépendance relative par rapport à l'économie, est déterminé par l'économie et les traditions artistiques et mentales.
- 2. L’art a le pouvoir d’influencer et de mobiliser les masses.
- 3. La direction du parti dans le domaine de l'art l'oriente dans la bonne direction.
- 4. L'art doit être imprégné d'optimisme historique et servir la cause du mouvement de la société vers le communisme. Elle doit affirmer le système établi par la révolution. Cependant, au niveau du gérant de la maison et même du président du kolkhoze, les critiques sont acceptables ; dans des circonstances exceptionnelles 1941-1942 avec la permission personnelle de Staline, la critique du commandant du front était autorisée dans la pièce «Front» d'A. Korneychuk. 5. L’épistémologie marxiste, qui place la pratique au premier plan, est devenue la base de l’interprétation de la nature figurative de l’art. 6. Le principe d’appartenance au parti de Lénine prolongeait les idées de Marx et d’Engels sur le classisme et le caractère tendancieux de l’art et introduisait l’idée de servir le parti dans la conscience même créatrice de l’artiste.
C’est sur cette base philosophique et esthétique qu’est né le réalisme socialiste – un art biaisé par la bureaucratie du parti qui répondait aux besoins d’une société totalitaire dans la formation d’un « homme nouveau ». Selon l’esthétique officielle, cet art reflétait les intérêts du prolétariat, puis de l’ensemble de la société socialiste. Le réalisme socialiste est un mouvement artistique qui affirme le concept artistique : l'individu est socialement actif et inclus dans la création de l'histoire par des moyens violents.
Les théoriciens et critiques occidentaux donnent leurs définitions du réalisme socialiste. Selon le critique anglais J. A. Gooddon, « le réalisme socialiste est un credo artistique développé en Russie pour introduire la doctrine marxiste et se propager à d’autres pays communistes. Cet art affirme les objectifs d'une société socialiste et considère l'artiste comme un serviteur de l'État ou, selon la définition de Staline, comme un « ingénieur des âmes humaines ». Gooddon a noté que le réalisme socialiste empiétait sur la liberté de créativité, contre laquelle Pasternak et Soljenitsyne se sont rebellés, et « ils ont été utilisés sans vergogne à des fins de propagande par la presse occidentale ».
Les critiques Karl Benson et Arthur Gatz écrivent : « Le réalisme socialiste est traditionnel au XIXe siècle. une méthode de narration en prose et de dramaturgie associée à des thèmes qui interprètent favorablement l'idée socialiste. En Union Soviétique, notamment en L'ère Staline, ainsi que dans d’autres pays communistes, a été artificiellement imposé aux artistes par l’establishment littéraire. »
Au sein de l'art biaisé, officiel, semi-officiel, politiquement neutre, mais profondément humaniste (B. Okudzhava, V. Vysotsky, A. Galich) et de l'art frontière (A. Voznesensky), toléré par les autorités, s'est développé comme une hérésie. Ce dernier est mentionné dans l'épigramme :
Le poète avec sa poésie
Crée une intrigue mondiale.
C'est avec l'autorisation des autorités
Ne montre rien aux autorités.
réalisme socialiste totalitaire prolétariat marxiste
Pendant les périodes d'assouplissement du régime totalitaire (par exemple, pendant le « dégel »), des œuvres d'une vérité sans compromis (« Un jour dans la vie d'Ivan Denisovitch » de Soljenitsyne) sont également apparues dans la presse. Cependant, même dans des temps plus difficiles, il y avait une « porte dérobée » à côté de l’art cérémoniel : les poètes utilisaient la langue ésopienne, se lançaient dans la littérature pour enfants, dans la traduction littéraire. Des artistes rejetés (clandestins) ont formé des groupes, des associations (par exemple, « SMOG », école de peinture et de poésie Lianozovsky), des expositions non officielles ont été créées (par exemple, « bulldozer » à Izmailovo) - tout cela a permis de supporter plus facilement le boycott social. des maisons d’édition, des comités d’exposition, des autorités bureaucratiques et des « commissariats culturels ».
La théorie du réalisme socialiste était remplie de dogmes et de propositions sociologiques vulgaires et, sous cette forme, était utilisée comme moyen de pression bureaucratique sur l'art. Cela s'est manifesté par l'autoritarisme et la subjectivité des jugements et des évaluations, l'ingérence dans l'activité créatrice, la violation liberté de création, dur méthodes de commande direction artistique. Un tel leadership a coûté cher à la culture multinationale soviétique, affectant l'état spirituel et moral de la société, l'état humain et humain. destin créatif de nombreux artistes.
De nombreux artistes, parmi lesquels les plus grands, ont été victimes de la tyrannie durant les années du stalinisme : E. Charents, T. Tabidze, B. Pilnyak, I. Babel, M. Koltsov, O. Mandelstam, P. Markish, V. Meyerhold, S. .Mikhoëls. Y. Olesha, M. Boulgakov, A. Platonov, V. Grossman, B. Pasternak ont été écartés du processus artistique et sont restés silencieux pendant des années ou ont travaillé au quart de leurs forces, incapables de montrer les résultats de leur créativité. R. Falk, A. Tairov, A. Koonen.
L'incompétence de la direction artistique s'est également reflétée dans l'attribution de prix élevés à des œuvres opportunistes et faibles qui, malgré le battage médiatique autour d'elles, non seulement n'ont pas été incluses dans le fonds d'or. culture artistique, mais en général ils furent vite oubliés (S. Babaevsky, M. Bubennov, A. Surov, A. Sofronov).
L'incompétence et l'autoritarisme, l'impolitesse n'étaient pas seulement des caractéristiques personnelles des dirigeants du parti, mais (le pouvoir absolu corrompt absolument les dirigeants !) sont devenus le style de la direction du parti en matière de culture artistique. Le principe même de la direction du parti dans l’art est une idée fausse et contre-culturelle.
La critique post-perestroïka a vu un certain nombre de caractéristiques importantes du réalisme socialiste. "Le réalisme socialiste. Il n'est pas du tout si odieux, il a bien assez d'analogues. Si vous le regardez sans douleur sociale et à travers le prisme du cinéma, il s'avère que le célèbre film américain des années trente «Autant en emporte le vent» est équivalent dans sa valeur artistique au film soviétique de la même année «Circus». Et si nous revenons à la littérature, alors les romans de Feuchtwanger dans leur esthétique ne sont pas du tout polaires avec l'épopée « Pierre le Grand » de A. Tolstoï. Ce n'est pas pour rien que Feuchtwanger aimait tant Staline. Le réalisme socialiste est toujours le même « grand style », mais uniquement à la manière soviétique. » (Yarkevich. 1999) Le réalisme socialiste n'est pas seulement une direction artistique (une conception stable du monde et de la personnalité) et un type de « grand style", mais aussi une méthode.
La méthode du réalisme socialiste en tant que mode de pensée imaginative, moyen de créer une œuvre politiquement tendancieuse qui répond à un certain ordre social, a été utilisée bien au-delà de la sphère de domination de l'idéologie communiste et a été utilisée à des fins étrangères à l'orientation conceptuelle de le réalisme socialiste en tant que mouvement artistique. Ainsi, en 1972, au Metropolitan Opera, j'ai assisté à une représentation musicale qui m'a frappé par son caractère tendancieux. Un jeune étudiant est venu en vacances à Porto Rico, où il a rencontré une belle fille. Ils dansent et chantent joyeusement au carnaval. Ensuite, ils décident de se marier et de réaliser leur désir, ce qui rend la danse particulièrement capricieuse. La seule chose qui dérange les jeunes, c'est qu'il n'est qu'un étudiant et qu'elle est une paysanne pauvre. Mais cela ne les empêche pas de chanter et de danser. Au milieu des festivités du mariage, une bénédiction et un chèque d'un million de dollars arrivent de New York des parents d'un étudiant pour les jeunes mariés. Ici, le plaisir devient incontrôlable, tous les danseurs sont disposés en pyramide - en bas se trouvent les Portoricains, au-dessus se trouvent les parents éloignés de la mariée, encore au-dessus se trouvent ses parents, et tout en haut se trouvent le riche étudiant américain et le pauvre mariée portoricaine. Au-dessus d'eux se trouve un drapeau américain rayé sur lequel de nombreuses étoiles brûlent. Tout le monde chante, les mariés s'embrassent et au moment où leurs lèvres se rejoignent, une nouvelle étoile s'allume sur le drapeau américain, ce qui signifie l'apparition d'un nouveau État américain-- Pueru Rico fait partie des États-Unis. Parmi les pièces les plus vulgaires du drame soviétique, il est difficile de trouver une œuvre qui, par sa vulgarité et son parti pris politique direct, atteigne le niveau de cette pièce américaine. Pourquoi pas la méthode du réalisme socialiste ?
Selon les postulats théoriques proclamés, le réalisme socialiste implique l'inclusion de la romance dans la pensée imaginative - une forme figurative d'anticipation historique, un rêve basé sur les tendances réelles du développement de la réalité et dépassant le cours naturel des événements.
Le réalisme socialiste affirme la nécessité d'un historicisme dans l'art : la réalité artistique historiquement spécifique doit y acquérir une « tridimensionnalité » (l'écrivain s'efforce de capturer, selon les mots de Gorki, « trois réalités » - passée, présente et future). Ici, le réalisme socialiste est envahi par
les tabourets de l’idéologie utopique du communisme, qui connaît fermement le chemin vers le « brillant avenir de l’humanité ». Cependant, pour la poésie, cette aspiration vers l’avenir (même si elle est utopique) avait beaucoup d’attrait, et le poète Léonid Martynov écrivait :
N'honore pas
Vous en valez la peine
Seulement ici, en réalité,
Présent,
Et imaginez-vous en train de marcher,
À la frontière entre le passé et le futur
Maïakovski introduit également l'avenir dans la réalité des années 20, qu'il dépeint dans les pièces « The Bedbug » et « Bathhouse ». Cette image du futur apparaît dans la dramaturgie de Maïakovski à la fois sous la forme de la Femme phosphorique et sous la forme d’une machine à voyager dans le temps, transportant des personnes dignes du communisme vers un avenir lointain et magnifique, et rejetant les bureaucrates et autres « indignes du communisme ». Je remarque que la société « rejettera » de nombreuses personnes « indignes » dans le Goulag tout au long de son histoire, et environ vingt-cinq ans s'écouleront après que Maïakovski ait écrit ces pièces et le concept d'« indigne du communisme » se répandra (« par le philosophe» D. Chesnokov, avec l'approbation de Staline) sur des peuples entiers (déjà expulsés de leurs lieux de résidence historique ou soumis à la déportation). C'est comme ça qu'ils se retournent idées artistiques même vraiment « le poète le meilleur et le plus talentueux de l'ère soviétique » (I. Staline), qui a créé œuvres d'art, qui ont été incarnés de manière vivante sur scène par V. Meyerhold et V. Pluchek. Cependant, rien d’étonnant : le recours à des idées utopiques, y compris le principe d’une amélioration historique du monde par la violence, ne pouvait que susciter une certaine « appréciation » pour les « tâches urgentes » du Goulag.
L'art domestique au XXe siècle. a traversé plusieurs étapes, dont certaines ont enrichi la culture mondiale de chefs-d'œuvre, tandis que d'autres ont eu un impact décisif (pas toujours bénéfique) sur le processus artistique dans les pays d'Europe de l'Est et d'Asie (Chine, Vietnam, Corée du Nord).
La première étape (1900-1917) - L'âge d'argent. Le symbolisme, l'acméisme et le futurisme sont nés et se sont développés. Dans le roman « Mère » de Gorki, les principes du réalisme socialiste se forment. Le réalisme socialiste est né au début du XXe siècle. en Russie. Son fondateur était Maxime Gorki, dont les efforts artistiques ont été poursuivis et développés par l'art soviétique.
La deuxième étape (1917-1932) se caractérise par la polyphonie esthétique et le pluralisme des mouvements artistiques.
Le gouvernement soviétique introduit une censure brutale, Trotsky estime qu'elle est dirigée contre « l'union du capital et des préjugés ». Gorki tente de résister à cette violence contre la culture, pour laquelle Trotsky le qualifie irrespectueusement de « lecteur de psaume le plus aimable ». Trotsky a jeté les bases de la tradition soviétique consistant à évaluer les phénomènes artistiques non pas d'un point de vue esthétique, mais d'un point de vue purement politique. Il donne des caractéristiques politiques plutôt qu'esthétiques des phénomènes de l'art : « cadétisme », « rejoint », « compagnons de route ». À cet égard, Staline deviendra un véritable trotskyste et l’utilitarisme social et le pragmatique politique deviendront pour lui les principes dominants dans son approche de l’art.
Au cours de ces années, a lieu la formation du réalisme socialiste et la découverte d'une personnalité active participant à la création de l'histoire par la violence, selon le modèle utopique des classiques du marxisme. En art, le problème d'une nouvelle conception artistique de la personnalité et du monde s'est posé.
Ce concept a suscité une intense controverse dans les années 1920. En tant que vertus humaines les plus élevées, l'art du réalisme socialiste glorifie les valeurs socialement importantes et qualités significatives- héroïsme, dévouement, abnégation (« La mort d'un commissaire » de Petrov-Vodkin), dévouement (« donner son cœur aux temps pour briser » - Maïakovski).
L'inclusion de l'individu dans la vie de la société devient une tâche importante de l'art et constitue une caractéristique précieuse du réalisme socialiste. Toutefois, les intérêts propres de chacun ne sont pas pris en compte. L’art affirme que le bonheur personnel d’une personne réside dans son dévouement et son service à « l’avenir heureux de l’humanité », et qu’il est la source de l’optimisme historique et de la plénitude de la vie d’un individu. signification sociale- dans son implication dans la création d'une nouvelle « société juste ». Les romans « Iron Stream » de Serafimovich, « Chapaev » de Furmanov et le poème « Good » de Mayakovsky sont imprégnés de ce pathos. Dans les films « Strike » et « Battleship Potemkin » de Sergueï Eisenstein, le sort de l’individu est éclipsé par celui des masses. Le sujet devient ce qui, dans l’art humaniste, soucieux du destin de l’individu, n’était qu’un élément secondaire, « milieu social », « paysage social », « scène de masse », « retraite épique ».
Certains artistes s’éloignent cependant des dogmes du réalisme socialiste. Ainsi, S. Eisenstein n'a pas encore complètement éliminé le héros individuel, il ne l'a pas sacrifié à l'histoire. La mère évoque la compassion la plus forte dans l'épisode sur les escaliers d'Odessa (« Cuirassé Potemkine »). Dans le même temps, le réalisateur reste dans la lignée du réalisme socialiste et ne limite pas la sympathie du spectateur au sort personnel du personnage, mais concentre le public sur l'expérience du drame de l'histoire elle-même et affirme la nécessité historique et la légitimité de l'action révolutionnaire. des marins de la mer Noire.
Un invariant du concept artistique du réalisme socialiste au premier stade de son développement : l’homme dans le « courant de fer » de l’histoire « coule comme une goutte avec les masses ». En d'autres termes, le sens de la vie d'un individu se voit dans l'altruisme (la capacité héroïque d'une personne à s'impliquer dans la création d'une nouvelle réalité est affirmée, même au détriment de ses intérêts quotidiens directs, et parfois au prix de la vie elle-même. ), dans l’implication dans la création de l’histoire (« et il n’y a pas d’autres soucis ! »). Les tâches pragmatiques et politiques sont placées au-dessus des postulats moraux et des orientations humanistes. Ainsi, E. Bagritsky appelle :
Et si l’époque l’ordonne : tuez ! - Tuer.
Et si l’époque l’ordonne : mentez ! - Mensonge.
A ce stade, à côté du réalisme socialiste, d'autres mouvements artistiques se développent, affirmant leurs invariants du concept artistique du monde et de la personnalité (constructivisme - I. Selvinsky, K. Zelinsky, I. Ehrenburg ; néo-romantisme - A. Green ; acméisme - N. Gumilyov , A. Akhmatova, imagisme - S. Yesenin, Mariengof, symbolisme - A. Blok ; surgir et se développer écoles littéraires et associations - LEF, Napostovites, « Pereval », RAPP).
Le concept même de « réalisme socialiste », qui exprimait les qualités artistiques et conceptuelles du nouvel art, est né au cours de discussions animées et de recherches théoriques. Ces recherches étaient un effort collectif, auquel ont participé de nombreuses personnalités culturelles de la fin des années 20 et du début des années 30, qui ont défini la nouvelle méthode littéraire de différentes manières : « réalisme prolétarien » (F. Gladkov, Yu. Lebedinsky), « réalisme tendancieux " (V. Maïakovski), « réalisme monumental » (A. Tolstoï), « réalisme à contenu socialiste » (V. Stavsky). Dans les années 30, les personnalités culturelles s'accordaient de plus en plus pour définir la méthode créative de l'art soviétique comme la méthode du réalisme socialiste. « Gazette littéraire » du 29 mai 1932 dans l'éditorial « Pour le travail ! a écrit : « Les masses exigent de la part des artistes de la sincérité et du réalisme socialiste révolutionnaire dans la représentation de la révolution prolétarienne. » Le chef de l'organisation des écrivains ukrainiens I. Kulik (Kharkov, 1932) a déclaré : « … sous certaines conditions, la méthode sur laquelle vous et moi pourrions nous concentrer devrait être appelée « réalisme socialiste révolutionnaire ». Lors d’une réunion d’écrivains dans l’appartement de Gorki le 25 octobre 1932, le réalisme socialiste fut désigné comme la méthode artistique de la littérature au cours de la discussion. Plus tard, les efforts collectifs visant à développer une conception de la méthode artistique de la littérature soviétique ont été « oubliés » et tout a été attribué à Staline.
La troisième étape (1932--1956). Lorsque l'Union des écrivains a été créée dans la première moitié des années 30, le réalisme socialiste était défini comme une méthode artistique qui exige de l'écrivain qu'il fournisse une représentation véridique et historiquement spécifique de la réalité dans son développement révolutionnaire ; L'accent a été mis sur la tâche d'éduquer les travailleurs dans l'esprit du communisme. Il n’y avait rien de spécifiquement esthétique dans cette définition, rien qui relève de l’art lui-même. La définition orientait l’art vers l’engagement politique et était également applicable à l’histoire en tant que science, au journalisme, ainsi qu’à la propagande et à l’agitation. Dans le même temps, cette définition du réalisme socialiste était difficile à appliquer à des types d'art tels que l'architecture, les arts appliqués et décoratifs, la musique, à des genres tels que le paysage et la nature morte. Pour l’essentiel, le lyrisme et la satire se sont révélés échapper à la compréhension spécifiée de la méthode artistique. Cela a banni ou remis en question des valeurs artistiques majeures de notre culture.
Dans la première moitié des années 30. le pluralisme esthétique est administrativement supprimé, l'idée d'une personnalité active est approfondie, mais cette personnalité n'est pas toujours orientée vers des valeurs véritablement humanistes. Le chef, le parti et ses objectifs deviennent les valeurs les plus élevées de la vie.
En 1941, la guerre envahit la vie du peuple soviétique. La littérature et l'art font partie du soutien spirituel à la lutte contre les occupants fascistes et à la victoire. Durant cette période, l'art du réalisme socialiste, là où il ne tombe pas dans le caractère primitif de l'agitation, correspond le mieux aux intérêts vitaux du peuple.
En 1946, alors que notre pays vivait dans la joie de la victoire et dans la douleur d'énormes pertes, une résolution du Comité central du Parti communiste bolchevik de toute l'Union fut adoptée « Sur les revues Zvezda et Leningrad ». A. Jdanov a pris la parole lors d'une réunion de militants du parti et d'écrivains de Leningrad pour expliquer la résolution.
La créativité et la personnalité de M. Zochtchenko ont été caractérisées par Jdanov dans les expressions « littéraires et critiques » suivantes : « philistin et vulgaire », « écrivain non soviétique », « sale et obscène », « retourne son âme vulgaire et basse ». », « un hooligan littéraire sans principes et sans scrupules ».
On a dit à propos d'A. Akhmatova que la gamme de sa poésie est « limitée jusqu'à la misère », que son travail « ne peut être toléré sur les pages de nos magazines », que, « outre le mal », le travail de ceci est ni une « religieuse », ni une « prostituée » ne peuvent rien donner à notre jeunesse.
Le vocabulaire critique et littéraire extrême de Jdanov est le seul argument et outil d’« analyse ». Le ton grossier des enseignements littéraires, les élaborations, les persécutions, les interdictions et les ingérences du martinet dans le travail des artistes étaient justifiés par les exigences des circonstances historiques, l'extrême des situations vécues et l'aggravation constante de la lutte des classes.
Le réalisme socialiste était bureaucratiquement utilisé comme séparateur, séparant l’art « autorisé » (« notre ») de l’art « illégal » (« pas le nôtre »). Pour cette raison, la diversité de l'art russe a été rejetée, à la périphérie vie artistique ou encore le néo-romantisme a été poussé au-delà des frontières de la démarche artistique (l’histoire d’A. Green « Voiles écarlates", tableau de A. Rylov "Dans l'étendue bleue", événement existentiel nouveau réaliste, art humaniste (M. Boulgakov "La Garde blanche", B. Pasternak "Docteur Jivago", A. Platonov "Fosse", sculpture de S . Konenkov, tableau de P. Korin), réalisme de la mémoire (peinture de R. Falk et graphisme de V. Favorsky), poésie de l'état d'esprit de l'individu (M. Tsvetaeva, O. Mandelstam, A. Akhmatova, plus tard I. Brodski). L'histoire a tout remis à sa place et il est aujourd'hui clair que ce sont ces œuvres, rejetées par la culture officielle, qui constituent l'essence du processus artistique de l'époque et sont ses principales réalisations artistiques et valeurs esthétiques.
La méthode artistique en tant que type de pensée figurative historiquement conditionnée est déterminée par trois facteurs : 1) la réalité, 2) la vision du monde des artistes, 3) le matériau artistique et mental dont ils procèdent. La pensée imaginative des artistes du réalisme socialiste était basée sur base de vie la réalité du XXe siècle, dont le développement s'est accéléré, sur la base idéologique des principes de l'historicisme et de la compréhension dialectique de l'existence, en s'appuyant sur les traditions réalistes de l'art russe et mondial. Par conséquent, malgré toute sa tendance, le réalisme socialiste, conformément à la tradition réaliste, visait l'artiste à créer un personnage tridimensionnel et esthétiquement multicolore. Tel est par exemple le personnage de Grigori Melekhov dans le roman «Quiet Don» de M. Sholokhov.
La quatrième étape (1956-1984) - l'art du réalisme socialiste, affirmant une personnalité historiquement active, a commencé à réfléchir sur sa valeur intrinsèque. Si les artistes n’attaquaient pas directement le pouvoir du parti ou les principes du réalisme socialiste, la bureaucratie les tolérait ; s’ils servaient, ils étaient récompensés. « Et sinon, alors non » : la persécution de B. Pasternak, la dispersion « au bulldozer » de l'exposition à Izmailovo, l'étude des artistes « au plus haut niveau » (par Khrouchtchev) à Manezh, l'arrestation de I. Brodsky , l'expulsion d'A. Soljenitsyne... -- « les étapes du long chemin » de la direction du parti de l'art.
Durant cette période, la définition statutaire du réalisme socialiste perd finalement de son autorité. Les phénomènes pré-coucher du soleil ont commencé à augmenter. Tout cela a affecté le processus artistique : il a perdu ses lignes directrices, une « vibration » s'y est formée, d'une part, elle a augmenté densité spécifique des œuvres d'art et des articles critiques littéraires d'orientation anti-humaniste et nationaliste, en revanche, des œuvres au contenu apocryphe-dissident et démocratique non officiel sont apparues.
À la place de la définition perdue, on peut donner ce qui suit, reflétant les caractéristiques de la nouvelle étape du développement littéraire : le réalisme socialiste est une méthode (méthode, outil) de construction de la réalité artistique et de la direction artistique correspondante, absorbant l'expérience sociale et esthétique du XXe siècle, portant en lui le concept artistique : le monde n'est pas parfait, « il faut d'abord refaire le monde, et après l'avoir refait, vous pouvez chanter » ; l'individu doit être socialement actif pour la cause d'un changement violent dans le monde.
La conscience de soi s'éveille chez cette personne - un sentiment d'estime de soi et une protestation contre la violence (P. Nilin « Cruauté »).
Malgré l'ingérence bureaucratique continue dans le processus artistique, malgré le recours continu à l'idée de transformation violente du monde, aux impulsions vitales de la réalité, les puissantes traditions artistiques du passé ont contribué à l'émergence d'un certain nombre d'œuvres de valeur ( L'histoire de Sholokhov « Le destin d'un homme », les films de M. Romm « Le fascisme ordinaire » et « Neuf jours d'un an », « Les grues volent » de M. Kalatozov, « Le quarante et unième » et « La ballade » de G. Chukhrai d'un soldat », « Station Biélorussie » de S. Smirnov. Je note que bon nombre des œuvres les plus marquantes et historiques ont été consacrées à la guerre patriotique contre les nazis, ce qui s'explique par le véritable héroïsme de l'époque et le haut pathos civilo-patriotique qui a saisi la société entière pendant cette période, et par le fait que le cadre conceptuel principal du réalisme socialiste (la création de l'histoire par la violence) pendant les années de guerre a coïncidé avec le vecteur développement historique, et avec la conscience du peuple, et dans ce cas, il n'a pas contredit les principes de l'humanisme.
Depuis les années 60. l'art du réalisme socialiste affirme le lien de l'homme avec la large tradition de l'existence nationale du peuple (œuvres de V. Shukshin et Ch. Aitmatov). Au cours des premières décennies de son développement, l'art soviétique (contre Ivanov et A. Fadeev à l'image des partisans d'Extrême-Orient, D. Furmanov à l'image de Chapaev, M. Sholokhov à l'image de Davydov) a capturé des images de personnes en fuite. des traditions et du mode de vie de l'ancien monde. Il semblerait qu'il y ait eu une rupture décisive et irrévocable dans les fils invisibles reliant la personnalité au passé. Cependant, l'art de 1964-1984 accorde une attention croissante à la façon dont les caractéristiques d'une personne sont liées à des traditions psychologiques, culturelles, ethnographiques, quotidiennes et éthiques séculaires, car il s'est avéré qu'une personne qui, dans un élan révolutionnaire, a rompu avec tradition nationale, est privé de terre pour une vie socialement opportune et humaine (Ch. Aitmatov « Le bateau à vapeur blanc »). Sans lien avec la culture nationale, une personne s'avère vide et d'une cruauté destructrice.
A. Platonov a proposé une formule artistique « en avance sur son temps » : « Sans moi, le peuple n'est pas complet ». C'est une formule merveilleuse - l'une des plus hautes réalisations du réalisme socialiste à son nouveau stade (malgré le fait que cette position ait été avancée et artistiquement prouvée par le paria du réalisme socialiste - Platonov, elle n'a pu se développer que sur une base parfois fertile, parfois sol mort, et globalement contradictoire, de ce mouvement artistique). La même idée de la fusion de la vie humaine avec la vie du peuple se retrouve également dans la formule artistique de Maïakovski : l’homme « coule comme une goutte avec les masses ». Cependant, la nouvelle période historique se ressent dans l’accent mis par Platonov sur la valeur intrinsèque de l’individu.
L’histoire du réalisme socialiste a démontré de manière instructive que ce qui est important dans l’art n’est pas l’opportunisme, mais la vérité artistique, aussi amère et « gênante » soit-elle. La direction du parti, les critiques qui la servaient et certains postulats du réalisme socialiste exigeaient des œuvres une « vérité artistique » qui coïncidait avec la situation du moment et correspondait aux tâches fixées par le parti. Dans le cas contraire, l’œuvre pourrait être interdite et exclue du processus artistique, et l’auteur serait persécuté, voire ostracisé.
L'histoire montre que les «bannières» sont restées à l'extérieur et que les œuvres interdites y ont été restituées (par exemple, les poèmes de A. Tvardovsky «Par le droit de la mémoire», «Terkin dans l'autre monde»).
Pouchkine a déclaré : « L’acier damassé lourd, le verre broyé, forge l’acier damassé. » Dans notre pays, une terrible force totalitaire a « fragmenté » l’intelligentsia, transformant les uns en informateurs, d’autres en ivrognes et d’autres encore en conformistes. Cependant, chez certains, une profonde conscience artistique s’est forgée, combinée à une vaste expérience de vie. Cette partie de l'intelligentsia (F. Iskander, V. Grossman, Yu. Dombrovsky, A. Soljenitsyne) a créé des œuvres profondes et sans compromis dans les circonstances les plus difficiles.
En affirmant de manière encore plus décisive la personnalité historiquement active, l'art du réalisme socialiste commence pour la première fois à réaliser la réciprocité du processus : non seulement l'individu pour l'histoire, mais aussi l'histoire pour l'individu. À travers les slogans crépitants au service d’un « avenir heureux », l’idée de l’estime de soi humaine commence à percer.
L'art du réalisme socialiste dans l'esprit du classicisme tardif continue d'affirmer la priorité du « général », de l'État, sur le « privé », personnel. L’inclusion de l’individu dans la créativité historique des masses continue d’être prêchée. En même temps, dans les romans de V. Bykov, Ch. Aitmatov, dans les films de T. Abuladze, E. Klimov et dans les pièces de A. Vasiliev, O. Efremov, G. Tovstonogov, non seulement le thème de la responsabilité de l'individu envers la société, familier au réalisme socialiste, sonne, mais aussi un thème surgit qui prépare l'idée de la « perestroïka », le thème de la responsabilité de la société pour le sort et le bonheur d'une personne.
Ainsi, le réalisme socialiste aboutit à l’autonégation. En son sein (et pas seulement en dehors, dans l’art en disgrâce et underground) une idée commence à résonner : l’homme n’est pas le carburant de l’histoire, fournissant l’énergie du progrès abstrait. L’avenir est créé par les gens pour les gens. L'homme doit se donner aux gens ; l'isolement égoïste prive la vie de son sens, la transforme en absurdité (la promotion et l'approbation de cette idée sont un mérite de l'art du réalisme socialiste). Si la croissance spirituelle d'une personne en dehors de la société est lourde de dégradation de l'individu, alors le développement de la société en dehors et en dehors d'une personne, contrairement à ses intérêts, est préjudiciable à la fois à l'individu et à la société. Après 1984, ces idées deviendront le fondement spirituel de la perestroïka et de la glasnost, et après 1991, de la démocratisation de la société. Cependant, les espoirs de perestroïka et de démocratisation étaient loin d’être pleinement réalisés. Un régime relativement souple, stable et socialement soucieux du type Brejnev (totalitarisme avec presque visage humain) a été remplacée par une démocratie éponge corrompue et instable (oligarchie au visage presque criminel), préoccupée par le partage et la redistribution des biens publics, et non par le sort du peuple et de l'État.
Tout comme le slogan de liberté mis en avant par la Renaissance « fais ce que tu veux ! a conduit à la crise de la Renaissance (car tout le monde ne voulait pas faire le bien), et les idées artistiques qui préparaient la perestroïka (toute pour l'homme) se sont transformées en une crise à la fois de la perestroïka et de la société dans son ensemble, car les bureaucrates et les démocrates ne considéraient qu'eux-mêmes et certains de leur propre espèce pour être des personnes ; Selon les caractéristiques du parti, de la nation et d’autres groupes, les gens étaient divisés entre « les nôtres » et « les non-nous ».
La cinquième période (milieu des années 80 - années 90) - la fin du réalisme socialiste (il n'a pas survécu au socialisme et au pouvoir soviétique) et le début du développement pluraliste de l'art domestique : de nouvelles tendances du réalisme se sont développées (V. Makanin), l'art social est apparu (Melamid, Komar), le conceptualisme (D. Prigov) et d'autres mouvements postmodernes en littérature et en peinture.
De nos jours, l’art à orientation démocratique et humaniste a deux adversaires, sapant et détruisant les plus hautes valeurs humanistes de l’humanité. Le premier ennemi du nouvel art et des nouvelles formes de vie est l’indifférence sociale, l’égocentrisme de l’individu qui célèbre la libération historique du contrôle de l’État et a abdiqué toutes responsabilités envers la société ; l'avidité des néophytes" économie de marché" L’autre ennemi est l’extrémisme de gauche de ceux qui sont dépossédés par une démocratie intéressée, corrompue et stupide, obligeant les gens à revenir sur les valeurs communistes du passé avec leur collectivisme grégaire qui détruit l’individu.
Le développement de la société, son amélioration doivent passer par une personne, au nom de l'individu, et une personnalité valorisée, ayant libéré l'égoïsme social et personnel, doit rejoindre la vie de la société et se développer conformément à elle. Il s’agit d’une référence fiable pour l’art. Sans affirmer la nécessité du progrès social, la littérature dégénère, mais il est important que le progrès se fasse non pas malgré ou aux dépens de l'homme, mais en son nom. Une société heureuse est une société dans laquelle l’histoire passe par le canal de l’individu. Malheureusement, cette vérité s’est révélée inconnue ou inintéressante ni aux bâtisseurs communistes du lointain « avenir brillant », ni aux thérapeutes de choc et autres bâtisseurs du marché et de la démocratie. Cette vérité n’est pas très proche des défenseurs occidentaux des droits individuels, qui ont fait pleuvoir des bombes sur la Yougoslavie. Pour eux, ces droits sont un outil de lutte contre les opposants et les rivaux, et non un véritable programme d’action.
La démocratisation de notre société et la disparition de la tutelle du parti ont contribué à la publication d'ouvrages dont les auteurs s'efforcent d'appréhender artistiquement l'histoire de notre société dans tous ses drames et tragédies (l'œuvre d'Alexandre Soljenitsyne « L'Archipel du Goulag » est particulièrement significative à cet égard. égard).
L'idée de l'esthétique du réalisme socialiste sur l'influence active de la littérature sur la réalité s'est avérée correcte, mais grandement exagérée ; en tout cas, les idées artistiques ne deviennent pas une « force matérielle ». Igor Yarkevich, dans un article publié sur Internet « Littérature, esthétique, liberté et autres choses intéressantes », écrit : « Bien avant 1985, dans tous les partis d'orientation libérale, cela sonnait comme une devise : « Si vous publiez la Bible et Soljenitsyne demain, puis après-demain nous nous réveillerons dans un autre pays. » . Dominer le monde par la littérature - cette idée n'a pas seulement réchauffé le cœur des secrétaires de la coentreprise.»
C'est grâce à la nouvelle atmosphère d'après 1985 que « Le Conte de la Lune non éteinte » de Boris Pilnyak, « Le Docteur Jivago » de Boris Pasternak, « La Fosse » d'Andrei Platonov, « La vie et le destin » de Vasily Grossman et d'autres œuvres qui restés en dehors du cercle de lecture pendant de nombreuses années ont été publiés homme soviétique. De nouveaux films sont apparus "Mon ami Ivan Lapshin", "Plumbum, ou jeu dangereux", "Est-ce facile d'être jeune", "Taxi Blues", "Faut-il envoyer un messager." Films de la dernière décennie et demie du XXe siècle. ils parlent avec douleur des tragédies du passé (« Repentance »), expriment leur inquiétude pour le sort de la jeune génération (« Courier », « Luna Park ») et parlent d'espoirs pour l'avenir. Certaines de ces œuvres resteront dans l'histoire de la culture artistique, et toutes ouvrent la voie à un nouvel art et à une nouvelle compréhension des destinées de l'homme et du monde.
La perestroïka a créé une situation culturelle particulière en Russie.
La culture est dialogique. Les changements chez le lecteur et son expérience de vie entraînent des changements dans la littérature, non seulement dans la littérature émergente, mais aussi dans la littérature existante. Son contenu change. Le lecteur lit avec « un regard neuf et présent » textes littéraires et y trouve une signification et une valeur jusque-là inconnues. Cette loi de l'esthétique se manifeste particulièrement clairement aux époques critiques, lorsque les expériences de vie des gens changent radicalement.
Le tournant de la perestroïka a affecté non seulement le statut social et la notation des œuvres littéraires, mais aussi l'état du processus littéraire.
À quoi ressemble cet état ? Toutes les directions et courants principaux Littérature russe ont connu une crise, parce que les idéaux, les programmes positifs, les options et les conceptions artistiques du monde qu’ils proposaient se sont révélés intenables. (Ce dernier n’exclut pas la signification artistique des œuvres individuelles, le plus souvent créées au prix d’un départ de l’écrivain du concept de mise en scène. Un exemple en est la relation de V. Astafiev avec la prose villageoise.)
La littérature du présent et du futur brillant (le réalisme socialiste dans sa « forme pure ») a disparu de la culture au cours des deux dernières décennies. La crise de l’idée même de la construction du communisme a privé cette direction de son fondement et de ses objectifs idéologiques. L'archipel du Goulag suffit à lui seul à toutes les œuvres qui montrent la vie en rose pour révéler leur fausseté.
La modification la plus récente du réalisme socialiste, produit de sa crise, fut le mouvement littéraire national-bolchevique. Sous une forme patriotique, cette tendance est représentée par le travail de Prokhanov, qui a glorifié l'exportation de la violence sous la forme de l'invasion des troupes soviétiques en Afghanistan. La forme nationaliste de ce courant se retrouve dans les ouvrages publiés par les revues « Jeune Garde » et « Notre Contemporain ». L’effondrement de cette tendance est clairement visible dans le contexte historique des flammes qui ont brûlé le Reichstag à deux reprises (en 1934 et 1945). Et quelle que soit l’évolution de cette direction, elle a déjà été réfutée historiquement et est étrangère à la culture mondiale.
J'ai déjà noté plus haut que lors de la construction de « l'homme nouveau », les connexions avec les couches profondes étaient affaiblies et parfois perdues. culture nationale. Cela a entraîné de nombreux désastres pour les peuples sur lesquels cette expérience a été menée. Et le pire des problèmes était la préparation de l’homme nouveau aux conflits interethniques (Soumgaït, Karabakh, Och, Fergana, Ossétie du Sud, Géorgie, Abkhazie, Transnistrie) et aux guerres civiles (Géorgie, Tadjikistan, Tchétchénie). À l’antisémitisme s’ajoutait le rejet des « personnes de nationalité caucasienne ». L’intellectuel polonais Michnik a raison : l’étape la plus élevée et la dernière du socialisme est le nationalisme. Une autre triste confirmation en est le divorce non pacifique à la manière yougoslave et le divorce pacifique à la manière tchécoslovaque ou Belovezhsk.
La crise du réalisme socialiste a donné naissance dans les années 70 au mouvement littéraire du libéralisme socialiste. L’idée d’un socialisme à visage humain est devenue le pilier de ce mouvement. L'artiste a réalisé une opération de coiffure : la moustache stalinienne a été rasée sur le visage du socialisme et une barbe léniniste a été collée. Les pièces de M. Shatrov ont été créées selon ce schéma. Ce mouvement a été contraint de résoudre les problèmes politiques par des moyens artistiques alors que d’autres moyens étaient fermés. Les écrivains maquillent le visage du socialisme de caserne. Chatrov a donné une interprétation libérale de notre histoire de cette époque, une interprétation capable à la fois de satisfaire et d'éclairer les autorités supérieures. De nombreux spectateurs étaient ravis du fait que Trotsky avait reçu une allusion, et cela était déjà perçu comme une découverte, ou que l'allusion disait que Staline n'était pas tout à fait bon. Cela a été accueilli avec ravissement par notre intelligentsia à moitié réprimée.
Les pièces de V. Rozov ont également été écrites dans la veine du libéralisme socialiste et du socialisme à visage humain. Son jeune héros détruit les meubles de la maison d'un ancien agent de sécurité avec le sabre Budennov de son père, retiré du mur, qui servait autrefois à abattre le comptoir de la Garde blanche. Aujourd’hui, ces œuvres temporairement progressistes sont passées d’à moitié vraies et modérément attrayantes à fausses. L'âge de leur triomphe fut court.
Un autre courant de la littérature russe est la littérature intellectuelle lumpen. Un intellectuel lumpen est une personne instruite qui sait quelque chose sur quelque chose, n'a pas de vision philosophique du monde, ne se sent pas personnellement responsable de celui-ci et est habituée à penser « librement » dans le cadre d'une opposition prudente. Un écrivain lumpen possède un emprunt créé par les maîtres du passé, forme artistique, ce qui donne un certain attrait à son travail. Cependant, il n'a pas la possibilité d'appliquer cette forme aux problèmes réels de l'existence : sa conscience est vide, il ne sait pas quoi dire aux gens. Les intellectuels de Lumpen utilisent une forme exquise pour transmettre des pensées hautement artistiques sur rien. Cela arrive souvent aux poètes modernes qui maîtrisent la technique poétique, mais n’ont pas la capacité de comprendre la modernité. Un écrivain lumpen présente son propre alter ego en tant que héros littéraire, un mécréant vide, faible et mesquin, capable de « s'emparer de ce qui ment mal », mais incapable d'aimer, incapable de donner du bonheur à une femme ou de devenir lui-même heureux. C'est par exemple la prose de M. Roshchin. Un petit intellectuel ne peut être ni un héros ni un créateur de haute littérature.
L’un des produits de l’effondrement du réalisme socialiste fut le naturalisme néocritique de Kaledin et d’autres dénonciateurs des « principales abominations » de notre armée, de notre cimetière et de notre vie urbaine. C'est une écriture de la vie quotidienne comme Pomyalovsky, mais avec moins de culture et moins de capacités littéraires.
Une autre manifestation de la crise du réalisme socialiste fut le mouvement des « camps » littéraires. Malheureusement, de nombreux produits
l'écriture de la littérature « de camp » s'est avérée être au niveau de l'écriture de la vie quotidienne mentionnée ci-dessus et manquait de grandeur philosophique et artistique. Cependant, comme ces œuvres traitaient de la vie quotidienne peu familière au grand public, leurs détails « exotiques » suscitaient un grand intérêt, et les œuvres qui transmettaient ces détails se révélèrent socialement significatives et parfois artistiquement précieuses.
La littérature du Goulag a fait prendre conscience aux gens de l'énorme expérience tragique de la vie dans les camps. Cette littérature restera dans l’histoire de la culture, en particulier dans ses manifestations les plus élevées que sont les œuvres de Soljenitsyne et de Chalamov.
La littérature néo-émigrante (V. Voinovich, S. Dovlatov, V. Aksenov, Yu. Aleshkovsky, N. Korzhavin), vivant la vie de la Russie, a beaucoup fait pour la compréhension artistique de notre existence. «On ne peut pas voir les visages face à face», et même à distance d'émigrant, les écrivains parviennent vraiment à voir beaucoup de choses importantes sous un jour particulièrement brillant. En outre, la littérature néo-immigrée a sa propre puissante tradition d'émigrants russes, qui comprend Bounine, Kuprin, Nabokov, Zaitsev, Gazdanov. Aujourd'hui, toute la littérature des émigrés fait désormais partie de notre processus littéraire russe, de notre vie spirituelle.
Dans le même temps, de mauvaises tendances sont apparues dans l'aile néo-émigrée de la littérature russe : 1) division des écrivains russes selon les critères suivants : gauche (= décent et talentueux) - n'est pas parti (= malhonnête et médiocre) ; 2) une mode est apparue : vivre dans une distance confortable et bien nourrie, donner des conseils et des évaluations catégoriques sur des événements dont la vie de l'émigrant ne dépend presque pas, mais qui menacent la vie même des citoyens en Russie. Il y a quelque chose d’impudique et même d’immoral dans de tels « conseils d’un étranger » (surtout lorsqu’ils sont catégoriques et contiennent un sous-entendu : vous, les idiots de Russie, ne comprenez pas les choses les plus simples).
Tout ce qui est bon dans la littérature russe est né comme quelque chose de critique, opposé à l'ordre des choses existant. C'est bon. C’est la seule façon, dans une société totalitaire, de rendre possible la naissance. valeurs culturelles. Pourtant, la simple négation, la simple critique de ce qui existe ne donnent pas encore accès aux plus hautes réalisations littéraires. Des valeurs plus élevées apparaissent accompagnées d'une vision philosophique du monde et d'idéaux clairs. Si Léon Tolstoï parlait simplement des abominations de la vie, il serait Gleb Uspensky. Mais ce n’est pas le niveau mondial. Tolstoï a développé le concept artistique de non-résistance au mal par la violence, d'auto-amélioration interne de l'individu ; il a soutenu qu’on ne peut détruire qu’avec la violence, mais qu’on peut construire avec amour, et qu’il faut avant tout se transformer.
Cette conception de Tolstoï prévoyait le XXe siècle et, si elle avait été prise en compte, elle aurait évité les désastres de ce siècle. Aujourd’hui, elle aide à les comprendre et à les surmonter. Nous manquons d’un concept de cette ampleur, qui s’étend sur notre époque et s’étend dans le futur. Et quand elle apparaîtra, nous aurons encore grande littérature. Elle est en route, et la garantie en est les traditions de la littérature russe et l'expérience de vie tragique de notre intelligentsia, acquise dans les camps, dans les files d'attente, au travail et dans la cuisine.
Les sommets de la littérature russe et mondiale « Guerre et Paix », « Crime et Châtiment », « Le Maître et Marguerite » sont derrière nous et devant nous. Le fait que nous ayons eu Ilf et Petrov, Platonov, Boulgakov, Tsvetaeva, Akhmatova donne confiance dans le grand avenir de notre littérature. L'expérience de vie tragique unique que notre intelligentsia a acquise à travers la souffrance et les grandes traditions de notre culture artistique ne peuvent que conduire à l'acte créatif de création d'un nouveau monde artistique, à la création de véritables chefs-d'œuvre. Quelle que soit la manière dont se déroule le processus historique et quels que soient les revers qui se produisent, un pays qui a énorme potentiel, sortira historiquement de la crise. Des réalisations artistiques et philosophiques nous attendent dans un avenir proche. Ils passeront avant les réalisations économiques et politiques.
Réalisme socialiste(réalisme socialiste) - méthode artistique de la littérature et de l'art (leader dans l'art de l'Union soviétique et autres pays socialistes), qui est une expression esthétique d'une conception socialiste consciente du monde et de l'homme, déterminée par l'ère de lutte pour l'établissement et la création d'une société socialiste. La représentation des idéaux de vie sous le socialisme détermine à la fois le contenu et les principes artistiques et structurels fondamentaux de l’art. Son émergence et son développement sont associés à la diffusion des idées socialistes dans différents pays, au développement du mouvement ouvrier révolutionnaire.
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✪ Conférence "Réalisme socialiste"
✪ L'offensive de l'idéologie : la formation du réalisme socialiste comme méthode artistique d'État
✪Boris Gasparov. Le réalisme socialiste comme problème moral
✪ Conférence de B. M. Gasparov « Andrei Platonov et le réalisme socialiste »
✪ A. Bobrikov "Le réalisme socialiste et l'atelier des artistes militaires du nom de M.B. Grekov"
Les sous-titres
Histoire d'origine et de développement
Terme « réalisme socialiste » proposé pour la première fois par le président du comité d'organisation de l'URSS SP I. Gronsky dans le Journal littéraire du 23 mai 1932. Elle est née de la nécessité d'orienter le RAPP et l'avant-garde vers le développement artistique de la culture soviétique. La reconnaissance du rôle des traditions classiques et la compréhension des nouvelles qualités du réalisme ont été décisives à cet égard. En 1932-1933 Gronsky et chef. secteur fiction Le Comité central du Parti communiste de toute l'Union (bolcheviks) V. Kirpotine a vigoureusement promu ce terme [ ] .
Lors du 1er Congrès pan-soviétique des écrivains soviétiques en 1934, Maxime Gorki déclara :
« Le réalisme socialiste affirme l'être comme un acte, comme une créativité dont le but est le développement continu des capacités individuelles les plus précieuses de l'homme pour le bien de sa victoire sur les forces de la nature, pour le bien de sa santé et de sa longévité, pour pour le grand bonheur de vivre sur la terre qu'il, selon croissance continue ses besoins, veut tout traiter comme une belle demeure pour l’humanité unie en une seule famille.
L'État devait approuver cette méthode comme étant la principale pour un meilleur contrôle sur les individus créatifs et une meilleure propagande de sa politique. Dans la période précédente, dans les années vingt, il y avait des écrivains soviétiques qui prenaient parfois des positions agressives envers de nombreux écrivains exceptionnels. Par exemple, le RAPP, une organisation d’écrivains prolétariens, s’est activement engagé dans la critique des écrivains non-prolétaires. Le RAPP était principalement composé d'écrivains en herbe. Pendant la période de création de l'industrie moderne (années d'industrialisation), le pouvoir soviétique avait besoin d'un art qui élèverait le peuple à « exploits de travail" Les beaux-arts des années 1920 présentaient également un tableau plutôt hétéroclite. Plusieurs groupes y ont émergé. Le groupe le plus important était l'Association des Artistes de la Révolution. Ils ont représenté aujourd'hui : la vie des soldats de l'Armée rouge, des ouvriers, des paysans, des dirigeants de la révolution et du travail. Ils se considéraient comme les héritiers des « Itinérants ». Ils se sont rendus dans les usines, les moulins et les casernes de l’Armée rouge pour observer directement la vie de leurs personnages, pour la « dessiner ». Ce sont eux qui sont devenus la principale colonne vertébrale des artistes du « réalisme socialiste ». C'était beaucoup plus difficile pour les maîtres moins traditionnels, en particulier les membres de l'OST (Société des peintres de chevalet), qui regroupait des jeunes diplômés de la première université d'art soviétique. ] .
Gorki est revenu d'exil lors d'une cérémonie solennelle et a dirigé l'Union des écrivains de l'URSS spécialement créée, qui comprenait principalement des écrivains et des poètes d'orientation soviétique.
Caractéristique
Définition du point de vue de l'idéologie officielle
Pour la première fois, la définition officielle du réalisme socialiste a été donnée dans la Charte du SP de l'URSS, adoptée lors du premier congrès du SP :
Le réalisme socialiste, étant la principale méthode de fiction et de critique littéraire soviétique, exige de l'artiste qu'il fournisse une représentation véridique et historiquement spécifique de la réalité dans son développement révolutionnaire. De plus, la véracité et la spécificité historique de la représentation artistique de la réalité doivent être combinées avec la tâche de remodelage idéologique et d'éducation dans l'esprit du socialisme.
Cette définition est devenue le point de départ de toutes les interprétations ultérieures jusque dans les années 80.
« Réalisme socialiste est une méthode artistique profondément vitale, scientifique et la plus avancée qui s'est développée à la suite des succès de la construction socialiste et de l'éducation du peuple soviétique dans l'esprit du communisme. Les principes du réalisme socialiste (...) constituaient un développement ultérieur de l’enseignement de Lénine sur la partisanerie de la littérature. » (Grande Encyclopédie Soviétique, )
Lénine exprimait ainsi l’idée selon laquelle l’art devait se tenir du côté du prolétariat :
« L'art appartient au peuple. Les sources les plus profondes de l’art se trouvent parmi la large classe des travailleurs… L’art doit se fonder sur leurs sentiments, leurs pensées et leurs exigences et doit grandir avec eux.
Principes du réalisme socialiste
- Idéologie. Montrez la vie paisible du peuple, la recherche de voies vers une vie nouvelle et meilleure, des actes héroïques afin de parvenir à une vie heureuse pour tous.
- Spécificité. En décrivant la réalité, montrez le processus de développement historique, qui à son tour doit correspondre à la compréhension matérialiste de l'histoire (en changeant les conditions de leur existence, les gens changent de conscience et d'attitude envers la réalité environnante).
Comme l'indique la définition du manuel soviétique, la méthode impliquait l'utilisation du patrimoine de l'art réaliste mondial, mais pas comme une simple imitation de grands exemples, mais avec une approche créative. « La méthode du réalisme socialiste prédétermine le lien profond des œuvres d'art avec la réalité moderne, la participation active de l'art à la construction socialiste. Les tâches de la méthode du réalisme socialiste exigent de chaque artiste une véritable compréhension du sens des événements qui se déroulent dans le pays, la capacité d'évaluer les phénomènes de la vie sociale dans leur développement, dans une interaction dialectique complexe.
La méthode incluait l’unité du réalisme et de la romance soviétique, combinant l’héroïque et le romantique avec « une déclaration réaliste de la vraie vérité de la réalité environnante ». On a soutenu que l’humanisme du « réalisme critique » était ainsi complété par « l’humanisme socialiste ».
L'État donnait des commandes, envoyait des gens en voyages créatifs, organisait des expositions, stimulant ainsi le développement de la couche d'art nécessaire. L’idée d’« ordre social » fait partie du réalisme socialiste.
Dans la littérature
L’écrivain, selon la célèbre expression de Yu. K. Olesha, est « un ingénieur des âmes humaines ». Avec son talent, il doit influencer le lecteur en tant que propagandiste. Il éduque le lecteur dans un esprit de dévouement au parti et le soutient dans la lutte pour la victoire du communisme. Les actions et aspirations subjectives de l'individu devaient correspondre au cours objectif de l'histoire. Lénine écrivait : « La littérature doit devenir une littérature de parti... A bas les écrivains sans parti. A bas les écrivains surhumains ! L’œuvre littéraire doit devenir une partie de la cause prolétarienne générale, les « rouages » d’un seul grand mécanisme social-démocrate, mis en mouvement par toute l’avant-garde consciente de la classe ouvrière tout entière.
Une œuvre littéraire du genre du réalisme socialiste doit être construite « sur l'idée de l'inhumanité de toute forme d'exploitation de l'homme par l'homme, exposer les crimes du capitalisme, enflammer l'esprit des lecteurs et des téléspectateurs d'une juste colère, et les inspirer à la lutte révolutionnaire pour le socialisme. [ ]
Maxime Gorki a écrit ce qui suit à propos du réalisme socialiste :
« Il est vital et créatif que nos écrivains adoptent un point de vue du haut duquel - et seulement du haut de ce point de vue - tous les crimes sales du capitalisme, toute la mesquinerie de ses intentions sanglantes sont clairement visibles et toute la grandeur du capitalisme. L’œuvre héroïque du dictateur du prolétariat est visible.»
Il a également déclaré :
"...l'écrivain doit avoir une bonne connaissance de l'histoire du passé et une connaissance des phénomènes sociaux de notre temps, dans lesquels il est appelé à remplir simultanément deux rôles : celui d'une sage-femme et celui d'un fossoyeur."
Gorki croyait que la tâche principale du réalisme socialiste était de cultiver une vision socialiste et révolutionnaire du monde, un sens correspondant du monde.
L'écrivain soviétique biélorusse Vasil Bykov a qualifié le réalisme socialiste de méthode la plus avancée et la plus éprouvée
Alors que pouvons-nous, écrivains, maîtres des mots, humanistes, qui avons choisi la méthode la plus avancée et la plus éprouvée du réalisme socialiste comme méthode de créativité ?
En URSS, des auteurs étrangers comme Henri Barbusse, Louis Aragon, Martin Andersen-Nexe, Bertolt Brecht, Johannes Becher, Anna Seghers, Maria Puymanova, Pablo Neruda, Jorge Amado et d'autres étaient également classés comme réalistes socialistes.
Critique
Andrei Sinyavsky dans son essai « Qu'est-ce que le réalisme socialiste », après avoir analysé l'idéologie et l'histoire du développement du réalisme socialiste, ainsi que ses caractéristiques oeuvres typiques en littérature, a conclu que ce style n’est en fait pas lié au réalisme « réel », mais qu’il est version soviétique classicisme avec des mélanges de romantisme. Toujours dans cet ouvrage, il croyait qu'en raison de l'orientation erronée des artistes soviétiques vers des œuvres réalistes du XIXe siècle (en particulier le réalisme critique), profondément étrangères à la nature classique du réalisme socialiste - et, à son avis, en raison de l'inacceptable et curieuse synthèse du classicisme et du réalisme dans une seule œuvre - créer des œuvres d'art exceptionnelles dans ce style est impensable.
Le réalisme socialiste, le réalisme socialiste, est la principale méthode artistique utilisée dans l'art de l'Union soviétique depuis les années 1930, autorisée, recommandée ou imposée (à différentes périodes de développement du pays) par la censure de l'État, et donc étroitement associée à l'idéologie et la propagande. Il est officiellement [source non précisée 260 jours] approuvé depuis 1932 par les instances du parti en littérature et en art. Parallèlement, il y avait l’art non officiel de l’URSS.
Les œuvres du genre du réalisme socialiste se caractérisent par la présentation d’événements de l’époque, « changeant de manière dynamique dans leur développement révolutionnaire ». Le contenu idéologique de la méthode a été défini par la philosophie dialectique-matérialiste et les idées communistes du marxisme (esthétique marxiste) dans la seconde moitié des XIXe-XXe siècles. La méthode couvrait tous les domaines de l'activité artistique (littérature, théâtre, cinéma, peinture, sculpture, musique et architecture). Il énonce les principes suivants : [source non précisée 736 jours]
décrire la réalité « avec précision, conformément aux développements révolutionnaires historiques spécifiques ».
coordonner leur expression artistique avec les thèmes des réformes idéologiques et de l'éducation des travailleurs dans l'esprit socialiste.
Histoire d'origine et de développement
Lounatcharski fut le premier écrivain à en poser les bases idéologiques. Dès 1906, il introduisit le concept de « réalisme prolétarien ». Dans les années vingt, en relation avec ce concept, il commença à utiliser le terme « nouveau réalisme social » et au début des années trente, il consacra un cycle d'articles programmatiques et théoriques publiés dans Izvestia.
Le terme « réalisme socialiste » a été proposé pour la première fois par le président du comité d'organisation de l'URSS SP I. Gronsky dans la Gazette littéraire du 23 mai 1932. Elle est née de la nécessité d'orienter le RAPP et l'avant-garde vers le développement artistique de la culture soviétique. La reconnaissance du rôle des traditions classiques et la compréhension des nouvelles qualités du réalisme ont été décisives à cet égard. En 1932-1933 Gronsky et chef. Le secteur fiction du Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union, V. Kirpotin, a intensément promu ce terme.
Lors du 1er Congrès pan-soviétique des écrivains soviétiques en 1934, Maxime Gorki déclara :
« Le réalisme socialiste affirme l'être comme un acte, comme une créativité, dont le but est le développement continu des capacités individuelles les plus précieuses de l'homme pour sa victoire sur les forces de la nature, pour sa santé et sa longévité, pour le bien de sa santé et de sa longévité. du grand bonheur de vivre sur la terre, qu'il veut, en accord avec la croissance continue de ses besoins, traiter tout comme une belle maison pour l'humanité, unie en une seule famille. " L'État devait approuver cette méthode comme la principale. pour un meilleur contrôle sur les individus créatifs et une meilleure propagande de ses politiques. Dans la période précédente, dans les années vingt, certains écrivains soviétiques prenaient parfois des positions agressives à l'égard de nombreux écrivains remarquables. Par exemple, le RAPP, une organisation d’écrivains prolétariens, s’est activement engagé dans la critique des écrivains non-prolétaires. Le RAPP était principalement composé d'écrivains en herbe. À l’époque de la création de l’industrie moderne (les années d’industrialisation), le pouvoir soviétique avait besoin d’un art qui élève le peuple vers des « actes de travail ». Les beaux-arts des années 1920 présentaient également un tableau plutôt hétéroclite. Plusieurs groupes y ont émergé. Le groupe le plus important était l'Association des Artistes de la Révolution. Ils ont représenté aujourd'hui : la vie des soldats de l'Armée rouge, des ouvriers, des paysans, des dirigeants de la révolution et du travail. Ils se considéraient comme les héritiers des « Itinérants ». Ils se sont rendus dans les usines, les moulins et les casernes de l’Armée rouge pour observer directement la vie de leurs personnages, pour la « dessiner ». Ce sont eux qui sont devenus la principale colonne vertébrale des artistes du « réalisme socialiste ». C'était beaucoup plus difficile pour les maîtres moins traditionnels, notamment les membres de l'OST (Société des peintres de chevalet), qui regroupait des jeunes diplômés du premier collège soviétique. université d'art.
Gorki est revenu d'exil lors d'une cérémonie solennelle et a dirigé l'Union des écrivains de l'URSS spécialement créée, qui comprenait principalement des écrivains et des poètes d'orientation pro-soviétique.
Pour la première fois, la définition officielle du réalisme socialiste a été donnée dans la Charte du SP de l'URSS, adoptée lors du premier congrès du SP : Le réalisme socialiste, étant la principale méthode de fiction et de critique littéraire soviétique, exige que l'artiste fournisse une représentation véridique et historiquement spécifique de la réalité dans son développement révolutionnaire. De plus, la véracité et la spécificité historique de la représentation artistique de la réalité doivent être combinées avec la tâche de remodelage idéologique et d'éducation dans l'esprit du socialisme. Cette définition est devenue le point de départ de toutes les interprétations ultérieures jusque dans les années 80. « Le réalisme socialiste est une méthode artistique profondément vitale, scientifique et la plus avancée, qui s'est développée à la suite des succès de la construction socialiste et de l'éducation du peuple soviétique dans l'esprit du communisme. Les principes du réalisme socialiste (...) constituaient un développement ultérieur de l’enseignement de Lénine sur la partisanerie de la littérature. » (Grand Encyclopédie soviétique, 1947) Lénine exprimait ainsi l’idée selon laquelle l’art devait se tenir du côté du prolétariat : « L’art appartient au peuple. Les sources les plus profondes de l’art se trouvent parmi la large classe des travailleurs… L’art doit se fonder sur leurs sentiments, leurs pensées et leurs exigences et doit grandir avec eux.
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Principes du réalisme socialiste
Nationalité. On entendait par là la compréhensibilité de la littérature pour gens ordinaires, ainsi que l'utilisation de modèles de discours folkloriques et de proverbes.
Idéologie. Montrez la vie paisible du peuple, la recherche de voies vers une vie nouvelle et meilleure, des actes héroïques afin de parvenir à une vie heureuse pour tous.
Spécificité. En décrivant la réalité, montrez le processus de développement historique, qui à son tour doit correspondre à la compréhension matérialiste de l'histoire (en changeant les conditions de leur existence, les gens changent de conscience et d'attitude envers la réalité environnante).
Comme l'indique la définition du manuel soviétique, la méthode impliquait l'utilisation du patrimoine de l'art réaliste mondial, mais pas comme une simple imitation de grands exemples, mais avec une approche créative. « La méthode du réalisme socialiste prédétermine le lien profond des œuvres d'art avec la réalité moderne, la participation active de l'art à la construction socialiste. Les tâches de la méthode du réalisme socialiste exigent de chaque artiste une véritable compréhension du sens des événements qui se déroulent dans le pays, la capacité d'évaluer les phénomènes de la vie sociale dans leur développement, dans une interaction dialectique complexe.
La méthode incluait l’unité du réalisme et de la romance soviétique, combinant l’héroïque et le romantique avec « une déclaration réaliste de la vraie vérité de la réalité environnante ». On a soutenu que l’humanisme du « réalisme critique » était ainsi complété par « l’humanisme socialiste ».
L'État donnait des commandes, envoyait des gens en voyages créatifs, organisait des expositions, stimulant ainsi le développement de la couche d'art nécessaire.
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Dans la littérature
Un écrivain, selon la célèbre expression de Staline, est un « ingénieur des âmes humaines ». Avec son talent, il doit influencer le lecteur en tant que propagandiste. Il éduque le lecteur dans un esprit de dévouement au parti et le soutient dans la lutte pour la victoire du communisme. Les actions et aspirations subjectives de l'individu devaient correspondre au cours objectif de l'histoire. Lénine écrivait : « La littérature doit devenir une littérature de parti... A bas les écrivains sans parti. A bas les écrivains surhumains ! L’œuvre littéraire doit devenir une partie de la cause prolétarienne générale, les « rouages » d’un seul grand mécanisme social-démocrate, mis en mouvement par toute l’avant-garde consciente de la classe ouvrière tout entière.
Une œuvre littéraire du genre du réalisme socialiste doit être construite « sur l'idée de l'inhumanité de toute forme d'exploitation de l'homme par l'homme, exposer les crimes du capitalisme, enflammer l'esprit des lecteurs et des téléspectateurs d'une juste colère, et inspirez-les à la lutte révolutionnaire pour le socialisme. » [source non précisée 736 jours]
Maxime Gorki a écrit ce qui suit à propos du réalisme socialiste :
« Il est vital et créatif que nos écrivains adoptent un point de vue du haut duquel - et seulement du haut de ce point de vue - tous les crimes sales du capitalisme, toute la mesquinerie de ses intentions sanglantes sont clairement visibles et toute la grandeur du capitalisme. L’œuvre héroïque du dictateur du prolétariat est visible.»
Il a soutenu : « … un écrivain doit avoir une bonne connaissance de l'histoire du passé et une connaissance des phénomènes sociaux de notre temps, dans lesquels il est appelé à jouer simultanément deux rôles : le rôle de sage-femme et de fossoyeur. .» Gorki croyait que la tâche principale du réalisme socialiste était de cultiver une vision socialiste et révolutionnaire du monde, un sens correspondant du monde.
Le réalisme socialiste est une méthode artistique de la littérature et de l'art, qui est une expression esthétique d'une conception socialiste du monde et de l'homme, déterminée par l'ère de lutte pour l'établissement et la création d'une société socialiste. La représentation de la vie à la lumière des idéaux du socialisme détermine à la fois le contenu et les principes artistiques et structurels de base de l'art du réalisme socialiste. Son émergence et son développement sont associés à la diffusion des idées socialistes dans différents pays, au développement du mouvement ouvrier révolutionnaire. Les premières tendances littéraires et artistiques d'un type nouveau remontent au milieu et à la seconde moitié du XIXe siècle : la littérature prolétarienne révolutionnaire en Grande-Bretagne (la poésie du mouvement chartiste, l'œuvre d'E. C. Jones), en Allemagne (la poésie de G. Herweg, F. Freiligrath, G. Weerth), en France (littérature de la Commune de Paris, "L'Internationale" de E. Pothier). Fin XIXème – début XXème siècles. La littérature prolétarienne se développe intensément en Russie, en Pologne, en Bulgarie et dans d'autres pays. En tant que méthode artistique, le réalisme socialiste s'est formé au début du 20e siècle. en Russie, principalement dans les œuvres de M. Gorky, et aussi à un degré ou à un autre M. M. Kotsyubinsky, J. Rainis, A. Akopyan, I. I. Evdoshvili et d'autres.
Cela est dû à l’importance historique mondiale du mouvement révolutionnaire en Russie, où s’est déplacé le centre de la lutte révolutionnaire mondiale au début du 20e siècle.
À la suite de Gorki, une représentation réaliste de la réalité sociale et une vision socialiste du monde deviennent des caractéristiques essentielles du travail des écrivains de plusieurs pays (A. Barbusse, M. Andersen-Nexo, J. Reed).
Après Révolution d'Octobre 1917 dans divers pays européens (Bulgarie, Allemagne, Pologne, France, Tchécoslovaquie, etc.) dans les années 1920, des mouvements littéraires socialistes se forment et la méthode du réalisme socialiste apparaît déjà comme un phénomène naturel de la littérature mondiale.
La montée du mouvement antifasciste dans les années 1930. contribué à l'expansion du front international de la littérature et de l'art révolutionnaires. La littérature soviétique a joué un rôle unificateur dans ce processus, qui à cette époque avait uni idéologiquement et créé des œuvres d'art exceptionnelles. Le réalisme socialiste est devenu un vaste mouvement international dans la littérature et l’art.
Après la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), en particulier après la formation du système socialiste mondial, la position du réalisme socialiste en tant qu'avant-garde du progrès artistique s'est encore renforcée.
Un rôle important dans l'expansion et l'enrichissement de l'expérience artistique du réalisme socialiste a été joué, avec les œuvres de Gorki, V.V. Mayakovsky, M.A. Sholokhov, ainsi que le théâtre de K.S. Stanislavsky et V.E. Meyerhold, les découvertes cinématographiques de S.M. Eisenstein, V.I. Pudovkin, A. P. Dovzhenko, musique de S. S. Prokofiev, D. D. Shostakovich, peinture de B. V. Ioganson, A. A. Deineka, B. I. Prorokov, P. D. Korin, R Guttuso, sculpture de S. T. Konenkov, V. I. Mukhina, dramaturgie de B. Brecht, V. V. Vishnevsky.
Le terme « réalisme socialiste » est apparu pour la première fois dans la presse soviétique en 1932 (Literaturnaya Gazeta, 23 mai). Elle est née de la nécessité d'opposer la thèse de Rapp, qui transférait mécaniquement les catégories philosophiques dans le domaine de la littérature (« méthode de création dialectique-matérialiste »), avec une définition qui correspondait à l'orientation principale du développement artistique de la littérature soviétique.
Dans ce cas, la reconnaissance du rôle des traditions classiques et la compréhension des nouvelles qualités du réalisme (socialiste), dues à la fois à la nouveauté processus de vie, et la vision socialiste du monde des écrivains soviétiques.
À cette époque, des écrivains (Gorki, Mayakovsky, A.N. Tolstoï, A.A. Fadeev) et des critiques (A.V. Lunacharsky, A.K. Voronsky) avaient fait un certain nombre de tentatives pour déterminer l'originalité artistique de la littérature soviétique ; a parlé du réalisme prolétarien, tendancieux, monumental, héroïque, romantique, social, de la combinaison du réalisme et du romantisme.
Le concept de réalisme socialiste s'est immédiatement répandu et a été consolidé par le 1er Congrès pan-soviétique des écrivains soviétiques (1934), au cours duquel Gorki a parlé de la nouvelle méthode comme programme créatif, visant la mise en œuvre d'idées humanistes révolutionnaires : « le réalisme socialiste affirme l'être comme un acte, comme une créativité, dont le but est le développement continu des capacités individuelles les plus précieuses de l'homme pour le bien de sa victoire sur les forces de la nature, pour le bien de sa santé et de sa longévité, pour le grand bonheur de vivre sur terre » (Premier Congrès pan-soviétique des écrivains soviétiques. Rapport verbatim, 1934, p. 17).
Poursuivant les traditions humanistes de l'art précédent, en les combinant avec un nouveau contenu socialiste, le réalisme socialiste représente nouveau genre conscience artistique. Sa nouveauté est associée à la contribution du marxisme à la philosophie matérialiste - l'affirmation du rôle de l'activité transformatrice révolutionnaire ("Thèses sur Feuerbach" de K. Marx), qui a servi de source à l'idée de représenter la réalité dans son développement révolutionnaire.
La base de la méthode du réalisme socialiste est le concept d'humanisme socialiste révolutionnaire et efficace, dans lequel les idées du développement harmonieux de l'homme, de la plénitude de la manifestation réelle de ses capacités spirituelles et morales et de la relation véritablement humaine des personnes avec les uns les autres, à la nature et à la société s'expriment. Cette orientation humaniste est inhérente à tous les types de culture artistique socialiste (littérature, peinture, architecture, musique, théâtre, etc.) et constitue le trait distinctif le plus important et le plus universel de l'art du réalisme socialiste.
Pour comprendre les principes art socialiste important contient un certain nombre de déclarations de classiques du marxisme-léninisme. Parlant de l'art du futur, F. Engels voyait ses caractéristiques dans « la fusion complète d'une grande profondeur idéologique, d'un contenu historique conscient... avec la vivacité shakespearienne et la richesse de l'action... » (Marx et Engels, Works, 2e éd. ., tome 29, p. 492). La pensée d'Engels sur l'historicisme conscient pensée artistique a été développé dans le principe de partisanerie en littérature et en art, formulé par V.I. Lénine.
Lénine a en fait indiqué les principales caractéristiques de la nouvelle littérature. Il a noté sa conditionnalité par le déroulement objectif du processus de vie, la compréhension de son incohérence, son développement dans les conflits les plus aigus. Enfin, il a souligné l'évaluation partisane de cette lutte - selon laquelle l'artiste prend consciemment et ouvertement le parti des tendances avancées du développement historique. La véritable liberté créatrice n'est pas l'arbitraire de l'individu, mais son action consciente conformément aux exigences du développement historique réel.
Plus la compréhension du monde est profonde, multiforme et objective, plus les possibilités subjectives d'une personne, l'étendue de sa liberté créatrice sont larges et significatives. C'est précisément ce qu'exige la partisanerie léniniste de l'art : la combinaison de la profondeur de la connaissance objective avec le pathétique de l'activité subjective. Lorsque les aspirations subjectives d’un individu coïncident avec le cours objectif de l’histoire, l’individu gagne en perspective et en confiance.
En conséquence, une base apparaît pour l’activité révolutionnaire humaine, car développement global ses talents, et en particulier pour la formation et l'épanouissement de diverses personnalités artistiques et créatrices, ce qui explique l'extraordinaire étendue des possibilités esthétiques de l'art socialiste. Le réalisme socialiste exprime la perspective historique du développement de l'art progressiste, en s'appuyant dans son mouvement sur toute l'expérience antérieure de la littérature et de l'art mondiaux. L’innovation artistique du réalisme socialiste se faisait déjà sentir à ses débuts. Avec les œuvres de Gorki « Mère », « Ennemis », les romans d'Andersen-Nexo « Pelle le Conquérant » et « Ditte, Enfant de l'Homme », poésie prolétarienne de la fin du XIXe siècle, reflet de la lutte des anciens et monde nouveau, la formation de l'homme - combattant et créateur du nouveau - est entrée dans la société littéraire.
Cela a déterminé la nature du nouvel idéal esthétique, l'optimisme historique - la révélation des conflits de la modernité dans la perspective du développement social-révolutionnaire ; Gorki a inculqué à une personne confiance en sa force, en son avenir et a poétisé le travail et la pratique de l'activité révolutionnaire.
Dès les premiers pas de la littérature soviétique, Thème principal est devenu un « feu mondial » de la révolution. Dans le même temps, le thème du monde pré-révolutionnaire occupait une place importante, qui n'était cependant pas une simple continuation des traditions du réalisme critique : le passé était perçu sous un nouveau jour esthétique, le pathétique de l'image était déterminé par l’idée qu’il n’y a pas de retour vers le passé. Une nouvelle qualité d'historicisme est apparue dans la littérature : le réalisme socialiste comparé à l'historicisme du réalisme critique (« L'Affaire Artamonov », « La Vie de Klim Samgin » de M. Gorky), divers genres de satire se sont développés (Maïakovski, J. Hasek ), S.r. n'a pas copié les genres classiques, mais les a enrichis, ce qui se reflète principalement dans le roman.
Déjà dans les premières œuvres majeures de la prose soviétique, l'ampleur de l'épopée populaire était évidente dans la représentation de la révolution (« Chapaev » de D. Furmanov, « Iron Stream » de A. S. Serafimovich, « Destruction » de Fadeev). L’image du « sort du peuple » apparaît différente de celle des épopées du XIXe siècle. Dans les romans des années 20-30. dépeint l'élément populaire dans la révolution, l'organisation de l'élément par la « volonté de fer » des bolcheviks et la formation d'un collectif socialiste.
La représentation des masses populaires a été combinée avec la représentation de personnages individuels et holistiques représentant cette masse ("Quiet Don" de Sholokhov, "Walking through the Torment" de A. N. Tolstoï, romans de F. Gladkov, L. Leonov, K . Fedin, A. Malyshkin, etc.). Le caractère épique du roman du réalisme socialiste s'est également manifesté dans les œuvres d'écrivains d'autres pays (L. Aragon - France, A. Segers - RDA, M. Puymanova - Tchécoslovaquie, J. Amado - Brésil). La littérature et l'art du réalisme socialiste créés Nouvelle image un héros positif - un combattant, un bâtisseur, un leader. À travers lui, l'optimisme historique du réalisme socialiste se révèle plus pleinement : le héros affirme sa foi dans la victoire des idées communistes, malgré les défaites et les pertes individuelles.
Le terme « tragédie optimiste » peut être appliqué à de nombreuses œuvres qui traduisent des situations dramatiques de la lutte révolutionnaire : « Destruction » de Fadeev, pièces de V. Vishnevsky, F. Wolf (RDA), « Rapport avec un nœud coulant autour du cou » de J. Fucik (Tchécoslovaquie). Le réalisme socialiste se caractérise par des œuvres décrivant l'héroïsme révolutionnaire et ses porteurs dirigeant les masses. La première image classique du leader prolétarien était le héros du roman « Mère » de M. Gorki, Pavel Vlasov ; plus tard - Levinson ("La défaite" de Fadeev), Korchagin ("Comment l'acier a été trempé" de N. A. Ostrovsky), Davydov ("Le sol vierge renversé" de Sholokhov). Karaslavova
Les images des dirigeants communistes sont incarnées dans les livres de J. Amadou, M. Puimanova, V. Bredel (RDA), G. Karaslavov (Bulgarie). Les héros positifs du réalisme socialiste sont différents par leur caractère et leur échelle d'activité, leur tempérament et leur constitution mentale. Collecteur divers types les héros font partie intégrante du réalisme socialiste. Depuis les premières années de la Révolution d'Octobre de 1917, la poésie de nombreux peuples a inclus l'image de V.I. Lénine - réaliste et agissant en même temps comme un symbole de la révolution, absorbant tout le romantisme de l'époque.
La formation du réalisme socialiste était indissociable du pathétique de l'affirmation d'une vie nouvelle, de l'exaltation de reproduire l'héroïsme de la lutte révolutionnaire des années Guerre civile, restructuration socialiste du pays, Grande Guerre Patriotique 1941-45. Ces caractéristiques se sont largement manifestées dans la poésie de la Résistance antifasciste en France, en Pologne, en Yougoslavie, etc., dans des œuvres illustrant la lutte populaire (« L'Aigle de mer » de J. Aldridge).
Le travail des artistes du réalisme socialiste se caractérise par «... la capacité de regarder le présent depuis le futur» (Gorky A.M., voir Lénine V.I. et Gorky A.M. Letters. Memoirs. Documents, 3e éd., 1969, p. 378 ) , conditionné par le caractère unique historique du développement d'une société socialiste, dans laquelle les pousses d'un avenir visible apparaissent clairement dans les phénomènes réels de la réalité.
Le réalisme socialiste et l’internationalisme représentent un mouvement artistique historiquement unifié à l’ère de la réorganisation socialiste du monde. Ce point commun se manifeste dans la diversité des voies nationales et des formes de développement de la nouvelle méthode. Selon la conviction d'Amado, partagée par de nombreux artistes, « pour que nos livres - romans et poésie - servent la cause de la révolution, ils doivent avant tout être brésiliens, et c'est là leur capacité d'être internationaux » (Deuxième All- Congrès de l'Union des écrivains soviétiques, rapport in extenso, 1956, p. 88). À cet égard, l’expérience de la littérature et de l’art soviétiques revêt une importance fondamentale pour le développement artistique mondial.
En URSS, le réalisme socialiste est le principe unificateur de la littérature soviétique dans son ensemble, malgré toutes les différences entre les littératures nationales, leurs traditions historiques et autres caractéristiques individuelles. La nature du développement du réalisme socialiste et ses étapes ont varié en fonction des conditions historiques nationales spécifiques dans lesquelles il a trouvé un support pour son originalité artistique, acquérant des formes et des manifestations stylistiques toujours nouvelles, comme s'il naissait à chaque fois de nouveau, mais à la fois tout en conservant ses points communs fondamentaux. E. Mezhelaitis et A. Tvardovsky, Ch. Aitmatov et M. Stelmakh, V. Kozhevnikov, R. Gamzatov et Y. Smuul sont des artistes de style différent, mais proches les uns des autres dans la direction idéologique générale de la créativité.
Le processus de formation du réalisme socialiste comprenait la transition vers sa position d'un certain nombre d'artistes dont le travail s'est développé selon d'autres méthodes et directions. Ainsi, dans la littérature soviétique des années 20. un certain nombre d'écrivains formés à l'époque pré-révolutionnaire n'ont maîtrisé que progressivement les nouvelles tendances artistiques, le caractère socialiste du nouvel humanisme, parfois dans de vives contradictions (le chemin d'A.N. Tolstoï). Les artistes associés aux mouvements dits d'avant-garde de gauche des années 10-20 ont joué un rôle important dans la formation de la poésie du réalisme socialiste en Occident. XXe siècle : L. Aragon, P. Eluard, I. Becher, N. Hikmet, V. Nezval, P. Neruda, A. Jozsef. Les représentants du réalisme critique du XXe siècle ont également subi l'influence du réalisme socialiste : K. Chapek, R. Rolland, R. Martin du Gard, G. Mann et d'autres. De profonds changements se sont produits dans le travail des maîtres du réalisme critique dans ces pays où le système démocratique populaire a gagné (M Sadoveanu, A. Zweig).Zweig
Des contributions au développement de la théorie du nouvel art ont été apportées à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. esthétique marxiste de premier plan (œuvres de G. Plekhanov, V. Vorovsky, M. Olminsky, F. Mering, D. Blagoev, Yu. Markhlevsky. Dans les années 20-30 du 20e siècle, A. Lunacharsky, dont les œuvres ont joué un rôle majeur a eu une large résonance internationale. D'éminents théoriciens de l'art socialiste se sont exprimés à l'étranger : R. Fauquet, G. Bakalov, T. Pavlov, I. Fick, B. Vaclavek, K. Conrad, E. Urke, J. Jovanovic. les jugements eux-mêmes sont de grands créateurs d'art nouveau - Gorki, Becher, Brecht, I. Volcker, Fadeev.
Le réalisme socialiste doit être compris historiquement, comme changeant et en même temps unifié intérieurement. processus créatif. L’esthétique du réalisme socialiste embrasse désormais toute l’expérience multinationale de l’art des pays socialistes, de l’art révolutionnaire de l’Occident bourgeois et des cultures du « tiers monde », se développant dans une confrontation complexe de différentes influences.
Le réalisme socialiste élargit constamment ses frontières et acquiert l'importance de la méthode artistique leader de l'ère moderne. Cette expansion, en raison des principes qui la déterminent, s'oppose à ce qu'on appelle. la théorie du « réalisme sans rivages » de R. Garaudy, visant essentiellement à détruire les fondements idéologiques du nouvel art, à brouiller les frontières entre réalisme et modernisme. En même temps, cela rend vaines les tentatives de définition dogmatique des techniques créatives du réalisme socialiste. La théorie esthétique marxiste, s’appuyant sur l’expérience internationale de l’art socialiste, est parvenue à des conclusions sur ses possibilités les plus larges.
Le réalisme socialiste est considéré comme un nouveau type de conscience artistique, non fermé dans le cadre d'une ou même de plusieurs méthodes de représentation, mais représentant un système historiquement ouvert de formes de représentation artistiquement véridique de la vie, incorporant les tendances avancées du processus artistique mondial et trouver de nouvelles formes d'expression. Par conséquent, le concept de réalisme socialiste est inextricablement lié au concept de progrès artistique, reflétant le mouvement progressif de la société vers des formes de vie spirituelle de plus en plus multidimensionnelles et à part entière.
LE RÉALISME SOCIALISTE(réalisme socialiste), méthode créative, proclamée officielle. chouettes l'esthétique est fondamentale dans la sphère domestique. culture et art. La formation de la doctrine de la révolution sociale, qui dominait l'URSS par le milieu. années 1930, précédées de théories arrêts d'A.V. Lounatcharski(Article « Tâches de la créativité artistique social-démocrate », 1907, etc.), basé sur le sens. diplômes sur l'article de V.I. Lénine « Organisation du parti et littérature du parti » (1905), ainsi que sur les activités Association russe des écrivains prolétariens(RAPP), Association russe des artistes prolétariens(RAPH) et Association des artistes de la Russie révolutionnaire(AHRR ; qui déclarait le « réalisme héroïque »). Le concept de créativité. méthode, empruntée à l’esthétique marxiste, finalement. années 1920 a pris forme en opposition au « dialectique-matérialiste ». créatif "méthode" de la littérature prolétarienne à la "méthode mécaniste" de la littérature bourgeoise, qui au début. années 1930 a été repensé comme une confrontation entre le réalisme « affirmatif », « socialiste » (« prolétarien ») et le « vieux » (« bourgeois »). réalisme critique.
Les termes. R." utilisé pour la première fois sous forme imprimée en 1932 par le président de l'organisation. Institut de l'URSS SP I. M. Gronsky (« Journal littéraire » du 23 mai). Comme base créatif Méthode Sov litres S. r. a été approuvé lors du 1er Congrès des Soviets de toute l'Union. écrivains en 1934 (notamment avec la participation active de M. Gorky, A. A. Fadeev, N. I. Boukharine) ; formulations du rapport des A.A. Jdanova(la tâche de l'écrivain est « de représenter la réalité dans son évolution révolutionnaire » ; « la véracité et la spécificité historique de la représentation artistique doivent être combinées avec la tâche de remaniement idéologique et d'éducation des travailleurs dans l'esprit du socialisme ») ont été inscrites dans le Charte du SP. Au fondamental pour S. r. le principe de la partisanerie au milieu. années 1930 le principe de nationalité a été ajouté (au sens de l'accessibilité de l'art à la perception des larges masses, reflet de leur vie et de leurs intérêts), qui est devenu tout aussi partie intégrante de la doctrine réaliste socialiste. Autre élément important pour les œuvres de S. r. Les caractéristiques étaient un pathétique affirmant la vie et un romantisme révolutionnaire. héroïsme. En conséquence, S. r. a transformé la littérature et l’art en un puissant outil idéologique. impact (cf. la déclaration attribuée à J.V. Staline sur les écrivains comme « ingénieurs des âmes humaines »). Déviation des principes de S. r. persécuté.
Littérature
En littérature, le premier ouvrage de S. r. le roman « Mère » de M. Gorki (1906-07) a été nommé rétrospectivement, auquel le schéma de l'image d'un « héros positif » - une personne connaissant une nouvelle naissance pendant la révolution - doit son apparition. lutte. Les romans « Chapaev » de D. I. Furmanov (1923) et « The Iron Stream » d'A. S. sont également reconnus rétrospectivement comme des classiques du genre littéraire. Sérafimovitch(1924), « Ciment » de F.V. Heureux Koova(1925), « Destruction » de A. A. Fadeev (1927). Des exemples frappants de réalisme socialiste. les romans de F. I. Panferov, N. A. Ostrovsky, B. N. Polevoy, V. N. Azhaev sont devenus des romans littéraires ; dramaturgie de V.V. Vishnevsky, A.E. Korneychuk, N.F. Pogodin et autres. Fondements de S. r. secoué avec le début du « dégel » au milieu. années 1950, mais cela prendra fin. la libération de ses principes ne s’est produite qu’avec l’effondrement de l’État dont il servait l’idéologie. S.r. n'était pas exclusivement un phénomène de chouettes. litres : son esthétique. ces principes étaient également partagés par certains écrivains étrangers, dont L. Aragon, M. Pui Manova, A. Zegers.
art
Aux beaux-arts S. r. se reflétait dans la prédominance du socio-historique. mythes et techniques solennelles et représentatives de leur interprétation : idéalisation de la nature, faux pathétique, historique. faux, rationaliste organisation du récit, échelle exagérée de beaucoup. œuvres (A. M. Gerasimov, V. P. Efanov, Vl. A. Serov, B. V. Ioganson, D. A. Nalbandyan, S. D. Merkurov, N. V. Tomsky, E. V. Vuchetich et bien d'autres). Répondant aux normes de S. r. reconnu en même temps signifie. œuvres d'un certain nombre de Russes maîtres des hiboux époque (V.I. Mukhina, S.T. Konenkova, A.A. Deineka, S.A. Chuikova, S.V. Gerasimova, A.A. Plastova, P.D. Korina, M.S. Saryan et etc.). L'isolement de l'art mondial a renforcé le dogmatisme et l'intolérance de la révolution socialiste, en particulier dans les années d'après-guerre, lorsque ses principes se sont étendus à l'art des pays communistes. bloc. Mise en œuvre directive de la méthode de S. r. dans tous les domaines de l'art, la lutte sans compromis contre toute manifestation de « formalisme » et d'« occidentalisme » a conduit à la formation d'une forme particulière en URSS art totalitaire, cherchant à supprimer les divers. courants avant-garde, soi-disant procès non officiel (y compris après-guerre souterrain en URSS). Cependant, déjà du milieu. années 1960 Le développement de l’art en URSS est de moins en moins lié aux dogmes de la Révolution sociale, vite devenus un anachronisme. Dans l'histoire architecture les termes. R." utilisez premium. pour désigner les bâtiments de Staline néoclassicisme en URSS et dans les pays de l'Est. L'Europe .
Film
Au cinéma, l'esthétique de S. r. formé dans les années 1920. dans les films d'affiche les plus significatifs de l'époque sur la révolution : « Le cuirassé Potemkine » (1925), « Octobre » (1927) de S. M. Eisenstein ; « Mère » (1926), « La fin de Saint-Pétersbourg » (1927) de V.I. Poudovkine, etc. Elle est devenue dominante dans les années 1930, lors de l'abandon du réalisme socialiste. le canon était déjà pratiquement impossible : « Grand citoyen » de F. M. Ermler (1938-1939), « Député baltique » (1937) et « Membre du gouvernement » (1940) de I. E. Matveev, T. V. Levchuk, I. A. Gosteva et al. .
Théâtre
Au théâtre, les standards de S. r. introduit au début années 1930 avec direct avec la participation de M. Gorky, contrairement à la logique du développement précoce des systèmes de direction. 20ième siècle et les années 1920 Les idéologues du PCUS(b) dirigeaient les Soviétiques. théâtre selon le modèle du pré-metteur en scène 19ème siècle comme un art secondaire par rapport à la littérature, vivant, politisé, didactique. Méthode Théâtre d'art de Moscou dans une compréhension simplifiée et fausse, elle a été déclarée la seule féconde pour le développement du socialisme. Les signes extérieurs de vraisemblance étaient combinés avec une idéologie grossière, une schématisation et un art. caractère extérieur dans la performance, caractère illustratif, stéréotypes, pathétique dans la mise en scène. La révolution est devenue obligatoire. thème dans une interprétation pseudo-historique (par exemple, « L'homme au pistolet » de N. F. Pogodin, Théâtre de Moscou du nom d'Evg. Vakhtangov, 1937). Les pièces de Gorki « Yegor Bulychov et autres » (Théâtre Vakhtangov, 1932) et « Ennemis » (MKhAT, 1935), mises en scène en tenant compte du « conflit de classes », constituent la norme de la méthode de S. r. Les productions des œuvres de L. N. Tolstoï, W. Shakespeare, A. P. Tchekhov et d'autres ont été mises en conformité avec ce modèle « gorki ». Dans les représentations des années 1930, avec l'inévitable observance déclarative des signes extérieurs de la méthode de S. r. (typisation sociale, idéologie), la créativité d'artistes et de réalisateurs exceptionnels formés à l'époque précédente n'a pas pu être complètement réprimée. La situation d'après-guerre (jusqu'au milieu des années 1950), avec l'introduction de la « théorie du non-conflit », est marquée par une montée de la tromperie de l'art théâtral, de son art. déclin. À l’étranger, il existe une compréhension unique de S. r. dans les années 1950 exprimé dans les travaux de B.
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