ALKONOST (alkonos) - un fabuleux oiseau de paradis, dans les apocryphes et les légendes l'oiseau de tristesse et de tristesse.

Présenté sur estampes populaires avec des ailes et des mains humaines, le corps et le visage d'une femme. L'image d'Alkonost remonte au mythe grec d'Alcyone, qui se jeta à la mer et fut transformée par les dieux en martin-pêcheur. Alkonost pond ses œufs au bord de la mer et, les plongeant dans les profondeurs de la mer, la rend calme pendant six jours. Entendre le chant de cet oiseau fait oublier tout ce qui existe dans le monde.

BABA YAGA - vieille sorcière des forêts, sorcière, sorcière. Un personnage des contes de fées des Slaves de l’Est et de l’Ouest. Vit en forêt, dans une « cabane sur cuisses de poulet ». Une de ses jambes est en os, elle a une mauvaise vue et fait le tour du monde dans un mortier. On peut tracer des parallèles avec d'autres personnages : la sorcière est une manière de se déplacer, la capacité de se transformer ; déesse des animaux et des forêts - la vie dans la forêt, subordination complète des animaux à elle ; la maîtresse du monde des morts - une clôture faite d'os humains autour de la hutte, des crânes sur des piquets, un verrou - une jambe humaine, une serrure - une main, une serrure - des dents. Dans la plupart des contes de fées, elle est l’adversaire du héros, mais parfois il est son aide et son donateur.

BEREGINI - des filles de l'air qui protègent les gens des goules. Les Slaves croyaient que les bereginii vivaient près de la maison et protégeaient la maison et ses habitants des mauvais esprits. Des créatures joyeuses, enjouées et attrayantes, chantant des chansons enchanteresses avec des voix charmantes. Au début de l'été, sous la lune, ils dansent en rond sur les rives des réservoirs. Là où les beregins couraient et gambadaient, là l'herbe pousse plus épaisse et plus verte, et dans les champs le pain naît plus abondamment.

INSICTIONS SHAKER - esprits de maladie. Au début, la fièvre s'appelait ainsi, puis d'autres maladies. Dans le complot, il y a 7, 10, 40, 77, mais le plus souvent 12 maladies. Les démons tremblants sont des maladies graves ; elles étaient considérées comme « les filles du roi Hérode » et étaient représentées comme des femmes nues d’apparence diabolique avec des ailes. Leurs noms correspondent aux fonctions : Shaking, Ogneya, Ledeya (envoie des frissons), Gnetea (se pose sur les côtes et l'utérus), Grynusha ou Khripusha (se pose sur la poitrine et tousse), Gluheya (mal de tête et oreilles bouchées), Lomeya. (douleurs osseuses et corporelles), Puffy, Yellow (envoie une jaunisse), Korkusha (envoie des crampes), Glyadeya (ne vous laisse pas dormir, vous prive de l'esprit), Neveya (si cela attrape une personne, elle ne vivra pas).

DÉESSES - personnages mythologiques des Slaves occidentaux. D'apparence terrible : de vieilles femmes laides et boiteuses avec de grosses têtes, des seins tombants, des ventres gonflés, des jambes tordues, des dents noires à crocs ; Selon les légendes, les enfants seraient kidnappés et remplacés. Ils peuvent apparaître sous la forme de grenouilles, de chiens, de chats ou apparaître comme une ombre, mais le plus souvent ils sont invisibles pour les humains. Les femmes mortes en travail, les femmes qui se sont suicidées, les filles qui se sont débarrassées de leur fœtus et les tueurs d'enfants deviennent des déesses. Ils vivent dans des grottes, des marécages, des étangs et des ravins. Ils apparaissent la nuit par mauvais temps.

MARAIS (omutnitsa, pelle) - une jeune fille noyée vivant dans un marais. Ses cheveux noirs sont répartis sur ses épaules nues et décorés de carex et de myosotis. Échevelée et négligée, le visage pâle aux yeux verts, toujours nue et prête à attirer les gens vers elle uniquement pour les chatouiller à mort sans culpabilité particulière et les noyer dans le bourbier. Les femmes des marais peuvent envoyer des tempêtes dévastatrices, des pluies torrentielles et de la grêle destructrice dans les champs ; voler des fils, des toiles et du linge aux femmes qui se sont endormies sans prière.

BRODNITS - parmi les anciens Slaves, les esprits du gardien des gués, de jolies filles aux cheveux longs. Selon la légende, les Brodnitsy vivent avec des castors dans des bassins tranquilles. Ils gardent les gués faits de broussailles, les corrigent et les gardent. Lorsque l'ennemi se faufile, les Wanderers détruisent imperceptiblement le gué, dirigeant l'ennemi vers un marais ou une piscine.

SORCIÈRE - selon d'anciennes légendes, une femme qui a vendu son âme au diable. Dans le sud, il s'agit d'une femme plus séduisante, souvent une jeune veuve ; dans le nord - une vieille femme, grosse comme une baignoire, avec des cheveux gris, des mains osseuses et un énorme nez bleu. Elle diffère des autres femmes en ce qu'elle a une petite queue et a la capacité de voler dans les airs sur un balai, un tisonnier et un mortier. Il poursuit ses sombres actions sans faute à travers une cheminée et peut se transformer en différents animaux, le plus souvent une pie, un cochon, un chien et un chat jaune. Au fil des mois, il vieillit et rajeunit. Le Sil du 12 août, les sorcières meurent après avoir bu du lait. Un lieu de rassemblement célèbre pour les sorcières pour le sabbat de la nuit de Kupala se trouve à Kiev, sur Lysaya Gora.

VIL (samovily) - esprits féminins, belles filles aux cheveux flottants vêtues de vêtements légers, vivant dans les montagnes. Les fourches ont des ailes, elles volent comme des oiseaux, possèdent des puits et des lacs et sont capables de les « verrouiller ». Si vous enlevez les ailes des Pitchforks, elles perdent la capacité de voler et deviennent des femmes ordinaires. Celui qui enlève les vêtements à Forks, ils lui obéissent. Ils traitent les gens avec gentillesse, aident les opprimés et les orphelins, savent comment guérir et prédisent l’avenir.

VODYANITSA - l'épouse d'un homme, mais une noyée parmi les baptisés, et n'appartient donc pas aux morts-vivants. Aussi appelé - cracker, blague. Les aquifères préfèrent les forêts et les étangs des moulins, mais ils aiment surtout les miellats sous les moulins, où les rapides brouillent l'eau et emportent les trous. Ils se rassemblent généralement sous les roues du moulin pour passer la nuit avec les bateliers. Les aquifères sont espiègles : lorsqu'elles barbotent dans l'eau et jouent avec les vagues ou sautent sur les roues des moulins et tournent avec elles, elles déchirent les filets et abîment les meules.

VOLOSYNI - dans la mythologie slave l'image de la constellation des Pléiades. Nom ultérieur : Volosozhar, Stozhary, Vlasozhely, Baba. Selon d'anciennes légendes, les femmes de l'un des clans lors d'une attaque ennemie se sont transformées en un « troupeau céleste » pour ne pas être capturées. L'éclat de cette constellation laisse présager de la chance pour la chasse et une augmentation du cheptel. DANS nuits étoilées Les bergers sortaient dans la rue, se tenaient sur la laine et priaient pour qu'il y ait plus de moutons que d'étoiles dans le ciel. Volosynya - l'épouse du dieu Volos, la patronne de l'élevage bovin.

GORGONY (jeune fille Gorgonia) - dans les légendes des livres slaves, une jeune fille aux cheveux en forme de serpents, vient de l'ancienne Gorgone Méduse. Le visage de Gorgonia est beau, mais mortel, elle connaît le langage de tous les êtres vivants. Les héros tentent de récupérer la tête de Gorgonia afin d'obtenir un remède miraculeux qui donnera la victoire sur n'importe quel ennemi, mais seuls les plus forts et les plus courageux réussissent. L'iconographie de la tête de Gorgonia est un trait caractéristique des amulettes populaires byzantines et russes anciennes - les « serpentines ».

DANA - Déesse slave de l'eau. La jeune fille blonde est une rivière qui murmure sa chanson joyeuse. Elle donnera à boire au voyageur fatigué, lavera la blessure d'un guerrier et, s'élevant dans le ciel, tombera comme une pluie bénie sur les champs. Elle était vénérée comme une déesse brillante et gentille, donnant vie à tous les êtres vivants. Du nom de Dan vient le nom Dniepr (Danapris), Dniester, Danube, Dvina, Donets. Le mot Dana est complexe : DA (« eau ») plus NA (« nenya »), signifiant « Eau – Mère ». Le refrain de la chanson "Dana, Shidi, Ridi, Dana" - "Dana, elle crée, elle crée une rivière, Dana." Cette déesse reçut des honneurs particuliers pendant les vacances de Kupala.

DENNITS - l'image de l'aube de midi (étoile) dans la mythologie slave. Star-Dennitsa est la sœur (selon d'autres légendes, mère ou fille) du Soleil, la bien-aimée du mois. Le soleil est jaloux de Dennitsa pendant un mois et ne leur permet pas de se rencontrer. Dennitsa prédit le lever du soleil, conduit le soleil vers le ciel et fond dans ses rayons lumineux. La nuit, Dennitsa brille le plus et aide le mois.

DIDILIA - déesse de l'accouchement, de la croissance, de la végétation, personnification de la lune. Ils lui firent des sacrifices et lui demandèrent des enfants. Elle a été représentée de différentes manières : comme une jeune femme, la tête enveloppée dans un manteau, avec une torche allumée à mains nues (une torche est le symbole du début d'une nouvelle vie) ; une femme se préparant à donner une nouvelle vie, avec des fleurs, dans une couronne. L'image de Didilia était souvent utilisée par des artistes célèbres.

DODOLA est un personnage de la mythologie slave du sud, la déesse de la pluie, l'épouse du tonnerre. Dans les rites magiques consistant à provoquer la pluie chez les Slaves du sud, les actions rituelles sont accomplies par les prêtresses de la déesse (six filles âgées de 12 à 16 ans) - les Dodolitsy. Ils sont décorés de couronnes, on verse de l'eau dessus et du pain leur est offert. En même temps, les Dodoliens chantent, se tournant vers la déesse pour lui demander d'envoyer de la pluie. Dodola s'apparente à la déesse Didilia.

FIREBIRD - dans les contes de fées slaves, un oiseau merveilleux qui vole d'un autre (trentième) royaume. Ce royaume est une terre fabuleusement riche dont on rêvait dans les temps anciens, car la coloration de l'oiseau de feu est dorée, sa cage, son bec et ses plumes sont dorés. On peut supposer que l'Oiseau de Feu est associé à d'autres personnages mythologiques : Rarog, le Serpent de Feu. Parfois, dans les contes de fées, l'Oiseau de Feu agit comme un ravisseur.

ZHELYA est la déesse du chagrin et de la pitié parmi les anciens Slaves, la messagère des morts. Belle avec une beauté surnaturelle et triste. Le visage pâle est mis en valeur par de longs cheveux noirs. Avec sa sœur Karna, il survole le champ de bataille et annonce qui va mourir. Et après la bataille, il s'assoit, baissant la tête et serrant ses genoux avec ses mains, pleurant les morts. Selon la coutume existante, les guerriers morts étaient brûlés - Zhelya portait leurs cendres dans une corne.

ZHIVA (Zhivana, Siva) - « donneuse de vie », déesse de la vie, elle incarne la force vitale et s'oppose aux incarnations mythologiques de la mort. Il tient une pomme dans sa main droite et des raisins dans sa gauche. Zhiva apparaît sous la forme d'un coucou. Début mai, des sacrifices lui sont faits. Les filles honorent le coucou, le messager du printemps : elles le baptisent dans la forêt, se vénèrent mutuellement et enroulent des couronnes sur le bouleau.

KARNA (Karina) - la déesse de la tristesse, la déesse du deuil des anciens Slaves, sœur de Zheli. Si un guerrier meurt loin de chez lui, Karna est la première à le pleurer. Selon la légende, des pleurs et des sanglots peuvent être entendus la nuit sur le champ de bataille mort. C'est la déesse Karna vêtue de longues robes noires qui accomplit des tâches féminines difficiles pour toutes les épouses et mères. Vieux russe "kariti" - pleurer.

KOSTROMA - dans la mythologie slave orientale - l'incarnation du printemps et de la fertilité. Dans les rites d'annonce du printemps, il s'agit d'une jeune femme, enveloppée dans des draps blancs, une branche de chêne à la main, marchant accompagnée d'une danse en rond. Ils fabriquèrent également une effigie de Kostroma en paille et organisèrent des funérailles rituelles (brûlées, déchirées) avec deuil rituel. Le rituel symbolisait également la renaissance de la nature. Kostroma a été enterrée le jour spirituel - le premier lundi après la Trinité.

LADA - déesse de l'amour, patronne des mariages, du foyer, déesse de la jeunesse, de la beauté, de la fertilité. La féminité elle-même, tendre, mélodieuse, blonde ; en vêtements blancs - elle conduira un homme à sa bien-aimée dans une danse en rond la nuit de Kupala ; et il cachera sa belle-fille de la méchante belle-mère sous les branches lorsqu'elle se préparera à rencontrer son amie. Dans les jeunes familles, le foyer soutient : il arrive que le foyer soit sur le point de s'éteindre, et Lada jette une brindille, agite ses vêtements - le foyer s'enflammera, touchera le cœur des insensés avec chaleur, et à nouveau il y aura l'harmonie dans la famille.

LETAVITSA - l'esprit de l'aube. La nuit, il vole ou se pose quelque part sur les branches, rapprochant ainsi le jour. Enchante les noctambules avec sa beauté de jeune fille. Elle porte des bottes rouges avec lesquelles elle vole ; Pour elle, elles sont comme des ailes légères : elles contiennent toute la force d'un volant. Seuls ceux qui savent se forcer à ne pas regarder ses bottes ou à les enlever ne succomberont pas aux charmes de la femme volante. Si cet esprit de l'aube reste sans bottes, contrôlez-le comme vous le souhaitez. L'oiseau volant disparaît au lever du soleil.

La FIÈVRE est le démon de la maladie. Elle ressemble à une femme aux cheveux nus avec une apparence diabolique. Mentionné dans les apocryphes slaves et dans les complots. Souvent, nos ancêtres, pour apaiser et ne pas attirer la Fièvre, l'appelaient avec des mots affectueux et amicaux : bonne femme, kumoha, sœur, tante, invitée, invitée. Les images de maladies sont mal exprimées dans la tradition slave et ne se reflètent donc pas dans les rites et rituels.

MAKOSH (Mokosh, Makesha) est une divinité slave, patronne du travail des femmes, du filage et du tissage. Egalement divinité agricole, mère des moissons, déesse de l'abondance. La fleur de coquelicot est aussi enivrante que l'amour. Du nom de cette fleur lumineuse, que les filles brodaient sur les serviettes de mariage, vient le nom de la déesse. Makosha est la divinité de la vitalité féminine. La seule divinité féminine dont l'idole se trouvait au sommet de la colline dans le panthéon du prince Vladimir.
Parmi certaines tribus du nord, Makosh est une déesse froide et méchante.

MAVKI (Navki, Mevki) - dans la mythologie slave orientale, mauvais esprits, souvent mortels. Selon les croyances ukrainiennes, les enfants qui meurent avant le baptême sont transformés en mavoks : le nom Mavka est dérivé de « nav » (Navka), qui signifie l'incarnation de la mort. Les Mavkas sont incorporels et ne se reflètent pas dans l'eau, n'ont pas d'ombre et n'ont pas de dos, donc tout leur intérieur est visible. Les mavkas et les sirènes ne sont pas la même chose, elles présentent de nombreuses différences.

MARA (marukha, mora) - dans la mythologie slave, la divinité du mal, de l'inimitié, de la mort. Plus tard, le lien avec la mort est perdu, mais la nocivité de la divinité est évidente (peste, ténèbres). Les Slaves du nord de Mar ont un esprit rude, un fantôme sombre qui est invisible pendant la journée et commet de mauvaises actions la nuit. Mara vit plus facilement dans des endroits peu profonds et humides, dans des grottes sous les rivages emportés. dans certains endroits, Mara est le nom des mauvais esprits.

MOLONYA-QUEEN (Melania) - la redoutable déesse de la foudre, l'épouse du Grand Rattles Thunder, vit dans le ciel. Son fils est le Roi du Feu. Il existe un mythe sur l'enlèvement de Mologna par le dieu Veles. Si vous suivez ce mythe, Fire the King est un fils illégitime. Quand toute la famille céleste est rassemblée, mais que les choses ne vont pas bien dans la famille, chacun est en colère à sa manière : le tonnerre gronde, Mologna tire des flèches dorées, le roi du feu se précipite sur ces flèches, mettant le feu à tout ce qui gêne . La nuit des moineaux est une querelle majeure dans la famille céleste.

MORENA (garance, marzhana) - une déesse associée à l'incarnation de la mort, aux ténèbres, à la maladie, aux rituels saisonniers de mort et de résurrection de la nature, parfois à des rituels pour provoquer la pluie. Chez les Slaves du sud, c'est un fantôme léger et volant de l'hiver. Et à la fin de l’hiver, une Morena en peluche est tricotée avec la paille de l’année dernière et noyée (brûlée, déchirée en morceaux) en l’honneur de la future récolte.

MORYANA - jeune fille des eaux marines, fille du roi des mers. La plupart du temps, il nage dans les profondeurs de la mer, se transforme en poisson et joue avec les dauphins. Il débarque les soirs calmes, se balance dans les vagues, éclabousse et trie les cailloux marins. Lorsque le roi de la mer en colère soulève une tempête, il le calme et calme la tempête. Dans les contes de fées russes, l'image de Marya Morevna est proche de Moryana.

PARASKEVA-VENDREDI (Vierge-Pyatenka) est une divinité féminine. patronne du vendredi. Il privilégie également les jeux de jeunesse avec des chants et des danses. Apparaît en robe blanche et garde les puits. Là où Paraskeva-Pyatnitsa est représentée sur les toits en planches, l'eau y guérit. Pour que la grâce de la Vierge-Cinq ne se dessèche pas, les femmes lui font secrètement des sacrifices ; laine de mouton pour un tablier. En Biélorussie, la coutume a été préservée de réaliser ses sculptures en bois et de la prier pour qu'il pleuve pour les semis par une nuit sombre.

MIDDAY est une femme en blanc qui travaille dans les champs. Moment préféré la sienne est midi. A cette époque, elle pose des énigmes à ceux qu’elle rencontre et, si quelqu’un ne devine pas, elle peut les chatouiller. Ceux qui travaillent à midi, alors que l'habitude et la nature elles-mêmes exigent une pause, sont punis à midi. Il est rare que quelqu'un la voie - ceux qu'elle a punis préfèrent ne pas s'en vanter, mais garder le silence à ce sujet. Midi est l’incarnation de l’insolation.

PRIYA est la déesse de l'amour, du mariage et de la fertilité. Une jeune femme calme aux cheveux longs et bien peignés. Elle est vénérée par les ménagères comme la patronne du potager. Les femmes savaient : si elles plaisent à Priya, elles désherberont l'herbe, l'arroseront, l'éclairciront, la planteront dans les bonnes proportions, c'est-à-dire Garder le jardin en ordre garantira une riche récolte pour la table à l'automne. Et s'il y a quelque chose à apporter à la table, le propriétaire sera ravi, et il y aura des conseils et de l'amour dans la famille. La période préférée de Priya est l'automne, lorsque les tables sont remplies de légumes et que de joyeux mariages ont lieu.

ENFANTS - jeunes filles du destin, de la fertilité, du pouvoir féminin. Leur culte est né à l'époque du matriarcat et est associé au culte de la fertilité féminine. Ils assistent à la naissance des enfants et déterminent leur sort. Habituellement, les sages-femmes qui accouchent savent comment cajoler les femmes en travail afin qu’elles puissent les aider à accoucher facilement. Il y avait deux ou trois femmes en travail, plus tard - sept, correspondant apparemment aux jours de la semaine.

RUSALKA est la jeune fille des eaux, selon d'autres légendes, l'épouse d'un triton. C'est une grande et belle fille qui vit au fond d'un réservoir. La sirène n'a pas de queue de poisson. La nuit, elle et ses amis barbotent à la surface de l'eau, s'assoient sur une roue de moulin et plongent. La jeune fille des eaux peut chatouiller un passant à mort ou l'emmener avec elle. En règle générale, les filles qui se sont noyées à cause d'un amour malheureux ou qui ont été noyées par leur belle-mère deviennent des sirènes. Une sirène peut épouser un homme, mais ce mariage échoue toujours.

La sirène est l'une des images les plus controversées. Les informations le concernant diffèrent considérablement dans l'ensemble des croyances du nord de la Russie (ainsi que de l'Oural et de la Sibérie) par rapport aux données des systèmes démonologiques ukrainien-biélorusse et sud-russe.

Le premier de ces complexes se caractérise par les caractéristiques suivantes : premièrement, la rareté des histoires sur un personnage féminin appelé sirène ; d'autre part, le rapprochement de cette image avec des personnages plus populaires dans la tradition nord-russe, définis par les termes de vodynikha, farceur, gobelin, diable, etc. ; troisièmement, il existe un lien sensiblement accentué entre la « sirène » et l’élément eau.

Les documents du nord de la Russie notent l'apparition de sirènes uniques (et non groupées) ; principalement une apparence terrible, l'apparence d'une femme nue aux seins tombants ou d'une femme aux cheveux longs et hirsutes (moins souvent, une femme en blanc). Ici, il y a des histoires sur leur apparition hivernale dans un trou de glace ou sur une sirène sous la forme d'une femme nue poursuivant le traîneau d'un homme alors qu'il traversait la forêt en hiver.

Dans cette tradition, les récits sur la cohabitation d'une sirène avec un homme sont un développement de l'intrigue d'une « épouse imaginaire » : une loup-garou rend visite à un chasseur dans une cabane forestière sous l'apparence de sa femme, donne naissance à un enfant de lui, et lorsque le chasseur reconnaît des esprits maléfiques dans le loup-garou, la « femme » mythique déchire son enfant en deux et le jette à l'eau (la même intrigue est typique pour les images du gobelin, du diable et de la jeune fille de la forêt).

La situation est différente avec le complexe de croyances « sirènes » caractéristique de la démonologie ukrainienne-biélorusse et sud-russe. Dans de nombreux endroits, l’apparence des sirènes est décrite de manière incohérente, soit comme de jeunes beautés, soit comme une image féminine neutre, soit comme des femmes âgées à l’air effrayant.

Les personnes suivantes sont devenues des sirènes : des enfants décédés non baptisés ; les mariées qui n’ont pas vécu jusqu’à leur mariage ; des enfants et des filles décédés des suites d’une mort violente. Lorsqu'on l'interrogeait sur l'apparence des sirènes, on entendait souvent qu'elles marchaient sur terre sous la même forme sous laquelle les filles décédées célibataires sont habituellement enterrées : en robe de mariée, avec les cheveux dénoués et une couronne sur la tête. C'est exactement ainsi que, selon la coutume populaire, ils habillaient les filles mortes, comme pour organiser un mariage symbolique pour elles. On croyait que les âmes des personnes décédées avant le mariage ne pouvaient pas finalement passer dans « l'autre monde » et envahir de temps en temps le monde des vivants.

La deuxième caractéristique la plus importante de l’image de la « sirène » devrait être le caractère saisonnier du séjour sur terre. Il existe une croyance largement répandue selon laquelle la Semaine Rusal est un « festival des sirènes » ; c'est alors qu'ils seraient apparus de l'au-delà et auraient gambadé toute la semaine dans les champs, les forêts et les endroits proches de l'eau (parfois ils entraient dans les maisons de leurs proches). A la fin de cette période, les sirènes retournaient « à leur place » (elles allaient dans l'eau, dans les tombes, dans « l'autre monde »).

Selon les croyances slaves orientales, les sirènes apparaissent dans un champ de céréales pendant la période de floraison du seigle ; parmi les Slaves du sud, on croyait que les rusaliyas et les rusaliens résidaient dans des endroits où la rose fleurit abondamment. Apparemment, c'est ce cercle de croyances qui clarifie l'étymologie du nom « fleur » de la sirène (associé au nom de la fleur « rose »), puisqu'on sait que l'ancienne fête rosalia, dies rosae, était dédiée à la période de floraison des roses et représentée rite funéraire en l'honneur des jeunes décédés prématurément.

Vous devez faire attention aux différences significatives entre la sirène folklorique et l'éponyme. voie littéraire. Une liste de toutes les images de « sirènes » créées dans la fiction serait une très longue liste. Toutes sont représentées comme des femmes noyées et des habitants des eaux, dotées des traits de belles jeunes filles perfides, des femmes à queue de poisson qui attirent leurs victimes dans l'eau, cherchant l'amour des jeunes terrestres, se vengeant des amants infidèles, etc. Cette image standard est devenue solidement ancrée non seulement dans la fiction, mais aussi dans la conscience quotidienne et dans de nombreux dictionnaires et encyclopédies scientifiques. Sa source s'est avérée ne pas être tant des données authentiques de la démonologie populaire, mais des personnages similaires de la mythologie ancienne et européenne qui sont devenus populaires dans la tradition du livre (nymphes, sirènes, naïades, ondines, mélusines et autres jeunes filles mythiques de l'eau et de la forêt).

SNOW Maiden est la fille de Frost, selon d'autres légendes - la petite-fille. Gentil, pas aussi colérique que Moroz. Parfois, l'été, il vit avec les gens et les aide. Lorsqu'elle se promène dans la forêt, les écureuils, les lièvres et autres bébés de la forêt se tournent vers elle pour se protéger. Le cœur de Snow Maiden est froid, et si quelqu'un parvient à y allumer le feu de l'amour, Snow Maiden fond. Il fond également sous les rayons de l'adorable Yarila-Soleil. Le soir du Nouvel An, avec Frost, son grand-père, la Snow Maiden vient voir les enfants et leur offre des cadeaux.

LA MORT est un personnage inhérent non seulement aux Slaves, mais à la mythologie de presque tous les peuples. Une terrible vieille femme, désincarnée, seulement des os, avec une faux, vient de l'enfer vers la terre pour choisir la prochaine victime et lui ôter la vie. Dans de nombreuses légendes et contes de fées, le héros entre en combat avec la Mort, le trompe souvent autour du doigt et s'avère vainqueur.

STRAPHIL-BIRD est la mère de tous les oiseaux, l'ancêtre des oiseaux. L'oiseau Straphile vit au milieu de la mer, et lorsqu'il se réveille, il y a une tempête en mer. Selon d'autres légendes, l'oiseau Straphil apprivoise les tempêtes et, la nuit, cache le soleil sous son aile pour redonner de la lumière au matin. Ou bien il cache la terre sous son aile, la sauvant des troubles universels. Dérivé du nom grec de l'autruche oiseau. Le matin, après que l'oiseau Strafyl ait « sursauté », les coqs se mettent à chanter partout sur la terre.

SUDENITS - esprits du destin chez les Slaves, créatures féminines qui déterminent le sort d'une personne à sa naissance. Trois sœurs, toujours ensemble, immortelles, viennent à minuit le troisième jour après la naissance d'un enfant et nomment son destin. Tel qu’ils l’appellent, il en sera ainsi ; personne ne peut changer la prédiction. L'une des sœurs suggère la mort, l'autre - les handicaps physiques, et la troisième dit combien de temps vivre, quand aller à la couronne, ce que vous rencontrerez dans la vie. Sa prédiction se réalise généralement.

MÈRE FROMAGE-TERRE - déesse de la terre. Le tonnerre la réveille au printemps. Mother Cheese Earth se réveille, rajeunit, se pare de fleurs et de verdure, répand la vie, la force et la jeunesse. Elle est considérée comme la mère de tous les êtres vivants, y compris les humains. Sa fête est célébrée le jour de Simon le Zélote (23 mai). Très souvent, cette image est utilisée dans l'art populaire oral, dans les contes de fées, les épopées, les légendes.

Les PHARAONS sont des personnages fantastiques mi-poissons, mi-filles, du folklore russe. Le nom du pharaon est associé à une interprétation secondaire de l'image traditionnelle de la sirène sous l'influence des mythes bibliques. Selon une légende russe connue depuis le XVIe siècle, les Égyptiens, qui chassaient les Juifs d'Égypte, se transformèrent dans les eaux de la mer Noire en mi-hommes, mi-poissons, et leurs chevaux - mi-chevaux, mi-poissons. -poisson.

NUMBERGOD - déesse de la lune. Elle tient dans sa main la lune, par laquelle le temps était calculé dans les temps anciens ; elle se caractérise par le calme, la mesure et l'impartialité. Ses règles s'étendent du crépuscule à l'aube, mais malgré cela, elle est indifférente aux forces obscures du mal. Contemplant la réalité, il compte calmement les secondes et les siècles, adore se promener dans les étendues enneigées lors des longues nuits d'hiver et nage dans l'eau chaude lors des courtes nuits d'été.

Préparé à base de :
Personnages de la mythologie slave. Compilé par : A. A. Kononenko, S. A. Kononenko.

Vinogradova L. N. Démonologie populaire slave : problèmes d'étude comparative

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C'était mauvais avec les mauvais esprits en Russie. Il y a eu tellement de bogatyrs ces derniers temps que le nombre de Gorynych a fortement diminué. Une seule fois, une lueur d'espoir a jailli pour Ivan : un homme âgé qui se faisait appeler Susanin a promis de le conduire jusqu'à l'antre de Likh One-Eyed... Mais il n'est tombé que sur une ancienne cabane branlante avec des fenêtres et une porte cassées. . Sur le mur était gravé : « Vérifié. Likh non. Bogatyr Popovitch."

Sergueï Loukyanenko, Yuliy Burkin, « Rus Island »

"Monstres slaves" - vous devez être d'accord, cela semble un peu sauvage. Sirènes, gobelins, créatures aquatiques - ils nous sont tous familiers depuis l'enfance et nous rappellent les contes de fées. C'est pourquoi la faune de la « fantaisie slave » est encore injustement considérée comme quelque chose de naïf, de frivole et même d'un peu stupide. De nos jours, lorsqu’il s’agit de monstres magiques, nous pensons plus souvent aux zombies ou aux dragons, bien que dans notre mythologie il existe des créatures si anciennes, en comparaison desquelles les monstres de Lovecraft peuvent ressembler à de petits sales tours.

Les habitants des légendes païennes slaves ne sont pas le joyeux brownie Kuzya ou le monstre sentimental à la fleur écarlate. Nos ancêtres croyaient sérieusement à ces mauvais esprits que nous considérons aujourd'hui comme dignes uniquement des histoires d'horreur pour enfants.

Presque aucune source originale décrivant des créatures fictives de la mythologie slave n'a survécu jusqu'à nos jours. Quelque chose a été recouvert des ténèbres de l'histoire, quelque chose a été détruit lors du baptême de la Russie. Qu'avons-nous sinon des légendes vagues, contradictoires et souvent dissemblables des différents peuples slaves ? Quelques mentions dans les travaux de l'historien danois Saxo Grammarian (1150-1220) - fois. « Chronica Slavorum » de l'historien allemand Helmold (1125-1177) - deux. Et enfin, il convient de rappeler le recueil « Veda Slovena » - une compilation d'anciens chants rituels bulgares, à partir desquels on peut également tirer des conclusions sur les croyances païennes des anciens Slaves. L'objectivité des sources et des chroniques ecclésiastiques, pour des raisons évidentes, est fortement mise en doute.

Livre de Vélès

« Le Livre de Veles » (« Le Livre de Veles », tablettes d'Isenbek) pendant longtemps fait passer pour un monument unique de la mythologie et de l'histoire slaves anciennes datant du 7ème siècle avant JC - 9ème siècle après JC.

Son texte aurait été gravé (ou brûlé) sur de petites bandes de bois, certaines « pages » étant partiellement pourries. Selon la légende, le « Livre de Veles » aurait été découvert en 1919 près de Kharkov par le colonel blanc Fiodor Isenbek, qui l'aurait emporté à Bruxelles et l'aurait remis au slaviste Mirolyubov pour étude. Il en fit plusieurs copies, et en août 1941, lors de l'offensive allemande, les tablettes furent perdues. Des versions ont été avancées selon lesquelles ils auraient été cachés par les nazis dans les « archives du passé aryen » sous Annenerbe, ou emportés après la guerre aux États-Unis).

Hélas, l'authenticité du livre a d'abord soulevé de grands doutes, et récemment, il a été finalement prouvé que l'intégralité du texte du livre était une falsification réalisée au milieu du XXe siècle. La langue de ce faux est un mélange de différents dialectes slaves. Malgré cette exposition, certains écrivains utilisent encore le « Livre de Veles » comme source de connaissances.

La seule image disponible d'une des planches du « Livre de Veles », commençant par les mots « Nous dédions ce livre à Veles ».

L’histoire des créatures des contes de fées slaves peut faire l’envie d’autres monstres européens. L'âge des légendes païennes est impressionnant : selon certaines estimations, il atteint 3000 ans, et ses racines remontent au Néolithique voire au Mésolithique, soit environ 9000 avant JC.

La «ménagerie» des contes de fées slaves communs était absente - dans différentes régions, ils parlaient de créatures complètement différentes. Les Slaves n'avaient pas de monstres marins ou montagnards, mais les mauvais esprits des forêts et des rivières étaient abondants. Il n'y avait pas non plus de gigantomanie : nos ancêtres pensaient très rarement aux géants maléfiques comme les Cyclopes grecs ou les Jotuns scandinaves. Certaines créatures merveilleuses sont apparues chez les Slaves relativement tard, pendant la période de leur christianisation - le plus souvent elles ont été empruntées aux légendes grecques et introduites dans la mythologie nationale, créant ainsi un étrange mélange de croyances.

Alconost

Selon le mythe grec ancien, Alkyone, l'épouse du roi thessalien Keik, après avoir appris la mort de son mari, se jeta à la mer et fut transformée en un oiseau, nommé d'après elle, alkyon (martin-pêcheur). Le mot « Alkonost » est entré dans la langue russe à la suite d’une déformation du dicton ancien « l’alkion est un oiseau ».

Slavic Alkonost est un oiseau de paradis avec une voix étonnamment douce et euphonique. Elle pond ses œufs au bord de la mer, puis les plonge dans la mer – et les vagues se calment pendant une semaine. Lorsque les œufs éclosent, une tempête commence. Dans la tradition orthodoxe, Alkonost est considérée comme une messagère divine - elle vit au ciel et descend pour transmettre la plus haute volonté aux gens.

Aspide

Un serpent ailé avec deux trompes et un bec d'oiseau. Vit en hauteur dans les montagnes et effectue périodiquement des raids dévastateurs sur les villages. Il gravite tellement vers les rochers qu'il ne peut même pas s'asseoir sur un sol humide - seulement sur une pierre. Asp est invulnérable à armes conventionnelles, il ne peut pas être tué avec une épée ou une flèche, mais peut seulement être brûlé. Le nom vient du grec aspis – serpent venimeux.

Auca

Une sorte d'esprit forestier espiègle, petit, ventru, aux joues rondes. Ne dort ni en hiver ni en été. Il aime tromper les gens dans la forêt, répondant à leur cri de « Aw ! » de tous côtés. Conduit les voyageurs dans un fourré isolé et les y abandonne.

Baba Yaga

Sorcière slave, personnage du folklore populaire. Habituellement représentée comme une vieille femme méchante avec des cheveux ébouriffés, un nez crochu, une « jambe en os », de longues griffes et plusieurs dents dans la bouche. Baba Yaga est un personnage ambigu. Le plus souvent, elle agit comme une nuisible, avec des tendances prononcées au cannibalisme, mais à l'occasion, cette sorcière peut volontairement aider un héros courageux en l'interrogeant, en le faisant cuire à la vapeur dans un bain public et en lui offrant des cadeaux magiques (ou en lui fournissant des informations précieuses).

On sait que Baba Yaga vit dans une forêt profonde. Là se dresse sa cabane sur des cuisses de poulet, entourée d'une palissade d'ossements et de crânes humains. On disait parfois que sur la porte de la maison de Yaga, il y avait des mains au lieu de serrures et que le trou de la serrure était une petite bouche pleine de dents. La maison de Baba Yaga est enchantée - vous ne pouvez y entrer qu'en disant : « Cabane, cabane, tournez-vous devant moi et tournez votre dos vers la forêt.
Comme les sorcières d'Europe occidentale, Baba Yaga peut voler. Pour ce faire, elle a besoin d'un gros mortier en bois et d'un balai magique. Avec Baba Yaga, vous pouvez souvent rencontrer des animaux (familiers) : un chat noir ou un corbeau, qui l'aident dans sa sorcellerie.

L'origine du domaine Baba Yaga n'est pas claire. Peut-être provenait-il des langues turques, ou peut-être dérivé du vieux serbe « ega » - la maladie.

Baba Yaga, jambe en os. Une sorcière, une ogresse et la première femme pilote. Peintures de Viktor Vasnetsov et Ivan Bilibin.

Cabane sur Kurnogi

Une cabane forestière sur des cuisses de poulet, sans fenêtres ni portes, n'est pas une fiction. C'est exactement ainsi que les chasseurs de l'Oural, de la Sibérie et des tribus finno-ougriennes ont construit des habitations temporaires. Des maisons aux murs vierges et à l'entrée par une trappe dans le sol, élevées à 2-3 mètres au-dessus du sol, protégeaient à la fois des rongeurs avides de provisions et des grands prédateurs. Les païens sibériens gardaient des idoles de pierre dans des structures similaires. On peut supposer que la figurine d'une divinité féminine, placée dans une petite maison « sur des cuisses de poulet », a donné naissance au mythe de Baba Yaga, qui peut difficilement rentrer dans sa maison : ses jambes sont dans un coin, sa tête est dans l'autre, et son nez repose contre le plafond.

Bannik

L'esprit vivant dans les bains était généralement représenté comme un petit vieillard avec une longue barbe. Comme tous les esprits slaves, il est espiègle. Si les personnes dans les bains glissent, se brûlent, s'évanouissent à cause de la chaleur, sont ébouillantées par l'eau bouillante, entendent le craquement des pierres dans le poêle ou frappent contre le mur - ce sont toutes les astuces des bains.

Le bannik cause rarement des dommages graves, uniquement lorsque les gens se comportent mal (se laver pendant les vacances ou tard dans la nuit). Bien plus souvent, il les aide. Les Slaves associaient les bains publics à des pouvoirs mystiques et vivifiants - ils y accouchaient souvent ou prédisaient l'avenir (on croyait que le bannik pouvait prédire l'avenir).

Comme d'autres esprits, ils nourrissaient le bannik - ils lui laissaient du pain noir avec du sel ou enterraient un poulet noir étranglé sous le seuil des bains publics. Il existait également une version féminine du bannik - bannitsa, ou obderiha. Un shishiga vivait également dans les bains - un esprit maléfique qui n'apparaît qu'à ceux qui vont aux bains sans prier. Shishiga prend la forme d'un ami ou d'un parent, invite une personne à fumer avec elle et peut mourir à la vapeur.

Bas Celik (L'homme d'acier)

Personnage populaire du folklore serbe, démon ou sorcier maléfique. Selon la légende, le roi a légué à ses trois fils de marier leurs sœurs au premier qui demanderait leur main. Une nuit, quelqu'un avec une voix tonitruante est venu au palais et a demandé la plus jeune princesse comme épouse. Les fils ont accompli la volonté de leur père et ont rapidement perdu leur sœur cadette et aînée de la même manière.

Bientôt, les frères reprirent leurs esprits et partirent à leur recherche. Le frère cadet a rencontré une belle princesse et l'a prise pour épouse. Regardant par curiosité dans la pièce interdite, le prince aperçut un homme enchaîné. Il s'est présenté sous le nom de Bash Celik et a demandé trois verres d'eau. Le jeune homme naïf donna à boire à l'inconnu, celui-ci reprit des forces, brisa les chaînes, lâcha ses ailes, attrapa la princesse et s'envola. Attristé, le prince partit à sa recherche. Il découvrit que les voix tonitruantes qui réclamaient ses sœurs comme épouses appartenaient aux seigneurs des dragons, des faucons et des aigles. Ils ont accepté de l'aider et, ensemble, ils ont vaincu le maléfique Bash Celik.

Voilà à quoi ressemble Bash Celik imaginé par W. Tauber.

Goules

Les morts-vivants sortant de leurs tombes. Comme tous les autres vampires, les goules boivent du sang et peuvent dévaster des villages entiers. Tout d’abord, ils tuent des parents et des amis.

Gamayun

Comme Alkonost, une femelle divine dont la fonction principale est de réaliser des prédictions. Le dicton « Gamayun est un oiseau prophétique » est bien connu. Elle savait aussi contrôler la météo. On croyait que lorsque Gamayun volait dans la direction du lever du soleil, une tempête la poursuivait.

Gamayun-Gamayun, combien de temps me reste-t-il à vivre ? - Ku. - Pourquoi donc maman... ?

Les Divyas

Demi-humains avec un œil, une jambe et un bras. Pour bouger, ils devaient se plier en deux. Ils vivent quelque part aux confins du monde, se reproduisent artificiellement et forgent leur propre espèce à partir du fer. La fumée de leurs forges entraîne la peste, la variole et les fièvres.

Lutin

Dans la représentation la plus généralisée - un esprit de maison, le patron du foyer, un petit vieillard barbu (ou entièrement couvert de cheveux). On croyait que chaque maison avait son propre brownie. Dans leurs maisons, on les appelait rarement « brownies », préférant l’affectueux « grand-père ».

Si les gens établissaient des relations normales avec lui, le nourrissaient (ils laissaient une soucoupe de lait, de pain et de sel sur le sol) et le considéraient comme un membre de leur famille, alors le brownie les aidait à faire les petits travaux ménagers, s'occupait du bétail, gardait le ménage et les a avertis du danger.

D'un autre côté, un brownie en colère pouvait être très dangereux : la nuit, il pinçait les gens jusqu'à ce qu'ils soient meurtris, les étranglait, tuait des chevaux et des vaches, faisait du bruit, cassait la vaisselle et mettait même le feu à une maison. On croyait que le brownie vivait derrière le poêle ou dans l'écurie.

Drekavac (drekavac)

Une créature à moitié oubliée du folklore des Slaves du sud. Il n'y a pas de description exacte de celui-ci - certains le considèrent comme un animal, d'autres comme un oiseau, et en Serbie centrale, on croit que le drekavak est l'âme d'un bébé mort et non baptisé. Ils ne sont d'accord que sur une chose : le drekavak peut crier terriblement.

Habituellement, le drekavak est le héros des histoires d'horreur pour enfants, mais dans les régions reculées (par exemple, dans la région montagneuse de Zlatibor en Serbie), même les adultes croient en cette créature. Les habitants du village de Tometino Polie signalent de temps en temps d'étranges attaques contre leur bétail - il est difficile de déterminer, à partir de la nature des blessures, de quel type de prédateur il s'agissait. Les paysans prétendent avoir entendu des cris étranges, donc un Drekavak est probablement impliqué.

Oiseau de feu

Une image qui nous est familière depuis l'enfance, beau oiseau avec des plumes de feu brillantes et éblouissantes (« elles brûlent comme la chaleur »). Un test traditionnel pour les héros de contes de fées consiste à obtenir une plume de la queue de cet oiseau. Pour les Slaves, l'oiseau de feu était plus une métaphore qu'une véritable créature. Elle personnifiait le feu, la lumière, le soleil et peut-être la connaissance. Son plus proche parent est l'oiseau médiéval Phénix, connu à la fois en Occident et en Russie.

On ne peut s'empêcher de rappeler un habitant de la mythologie slave tel que l'oiseau Rarog (probablement déformé de Svarog - le dieu forgeron). Faucon ardent qui peut aussi ressembler à un tourbillon de flammes, Rarog est représenté sur les armoiries des Rurikovich (« Rarogs » en allemand) – la première dynastie des dirigeants russes. Le Rarog plongeur très stylisé a finalement commencé à ressembler à un trident - c'est ainsi qu'apparaissent les armoiries modernes de l'Ukraine.

Kikimora (shishimora, mara)

Un esprit maléfique (parfois la femme du brownie), apparaissant sous la forme d'une petite vieille femme laide. Si un kikimora vit dans une maison derrière le poêle ou dans le grenier, il fait constamment du mal aux gens : il fait du bruit, frappe les murs, gêne le sommeil, déchire le fil, casse la vaisselle, empoisonne le bétail. Parfois, on croyait que les bébés morts sans baptême devenaient des kikimoras, ou que les kikimoras pouvaient être lâchés sur une maison en construction par de méchants charpentiers ou fabricants de poêles. Un kikimora qui vit dans un marais ou une forêt fait beaucoup moins de mal - il ne fait surtout qu'effrayer les voyageurs perdus.

Koschey l'Immortel (Kashchei)

L'un des personnages négatifs du vieux slave bien connu, généralement représenté comme un vieil homme mince et squelettique avec une apparence repoussante. Agressif, vengeur, gourmand et avare. Il est difficile de dire s'il était une personnification des ennemis extérieurs des Slaves, un esprit maléfique, un sorcier puissant ou une variété unique de morts-vivants.

Il est incontestable que Koschey possédait une magie très puissante, évitait les gens et se livrait souvent à l'activité préférée de tous les méchants du monde : kidnapper des filles. Dans la science-fiction russe, l'image de Koshchei est très populaire et il est présenté de différentes manières : sous un jour comique (« L'Île de Rus » de Lukyanenko et Burkin), ou, par exemple, sous la forme d'un cyborg (« Le Destin » de Koshchei à l’ère cyberozoïque » d’Alexander Tyurin).

La caractéristique « signature » de Koshchei était l’immortalité, et loin d’être absolue. Comme nous nous en souvenons probablement tous, sur l'île magique de Buyan (capable de disparaître soudainement et d'apparaître devant les voyageurs), il y a un grand vieux chêne sur lequel est suspendu un coffre. Il y a un lièvre dans le coffre, dans le lièvre il y a un canard, dans le canard il y a un œuf et dans l'œuf il y a une aiguille magique où est cachée la mort de Koshchei. Il peut être tué en cassant cette aiguille (selon certaines versions, en cassant un œuf sur la tête de Koshchei).

Koschey tel qu'imaginé par Vasnetsov et Bilibin.

Georgy Millyar est le meilleur interprète des rôles de Koshchei et Baba Yaga dans les contes de fées soviétiques.

Lutin

Esprit de la forêt, protecteur des animaux. Il ressemble à un homme de grande taille avec une longue barbe et des cheveux sur tout le corps. Essentiellement pas mal - il se promène dans la forêt, la protège des gens, se montre occasionnellement, pour lequel il peut prendre n'importe quelle forme - une plante, un champignon (un agaric mouche parlant géant), un animal ou même une personne. Le gobelin peut être distingué des autres par deux signes : ses yeux brillent d'un feu magique et ses chaussures sont enfilées à l'envers.

Parfois, une rencontre avec un gobelin peut se terminer par un échec - il conduira une personne dans la forêt et la jettera pour qu'elle soit dévorée par les animaux. Cependant, ceux qui respectent la nature peuvent même se lier d’amitié avec cette créature et en recevoir de l’aide.

Fringant borgne

Esprit du mal, d'échec, symbole de chagrin. Il n’y a aucune certitude quant à l’apparence de Likh : il s’agit soit d’un géant borgne, soit d’une femme grande et mince avec un œil au milieu du front. Le fringant est souvent comparé aux Cyclopes, même si à part un œil et une grande stature, ils n'ont rien en commun.

Le dicton est arrivé à notre époque : « Ne réveillez pas Dashing tant qu’il fait calme. » Au sens littéral et allégorique, Likho signifiait des ennuis - il s'est attaché à une personne, s'est assis sur son cou (dans certaines légendes, le malheureux a tenté de noyer Likho en se jetant à l'eau et s'est noyé) et l'a empêché de vivre .
Likh, cependant, pouvait être débarrassé - trompé, chassé par la force de la volonté ou, comme cela est parfois mentionné, offert à une autre personne avec un cadeau. Selon de très sombres superstitions, Likho pourrait venir vous dévorer.

Sirène

Dans la mythologie slave, les sirènes sont un type d’esprits maléfiques et espiègles. Il s'agissait de femmes noyées, de jeunes filles mortes près d'un étang ou de personnes se baignant à des moments inopportuns. Les sirènes étaient parfois identifiées aux « mavkas » (du vieux slave « nav » – homme mort) – des enfants morts sans baptême ou étranglés par leur mère.

Les yeux de ces sirènes brillent d'un feu vert. De par leur nature, ce sont des créatures méchantes et maléfiques, ils saisissent les personnes qui se baignent par les jambes, les tirent sous l'eau ou les attirent du rivage, les enroulent dans leurs bras et les noient. On croyait que le rire d'une sirène pouvait causer la mort (cela les fait ressembler à des banshees irlandaises).

Certaines croyances appellent les sirènes les esprits inférieurs de la nature (par exemple, les bons « beregins »), qui n'ont rien de commun avec les noyés et sauvent volontiers les noyés.

Il y avait aussi des « sirènes des arbres » vivant dans les branches des arbres. Certains chercheurs classent les sirènes comme des sirènes (en Pologne - lakanits) - des esprits inférieurs qui prennent la forme de filles vêtues de vêtements blancs transparents, vivant dans les champs et aidant sur le terrain. Ce dernier est également un esprit naturel : on pense qu'il ressemble à un petit vieillard à la barbe blanche. Le champ habite dans les champs cultivés et fréquente généralement les paysans - sauf lorsqu'ils travaillent à midi. Pour cela, il envoie des guerriers de midi aux paysans afin qu'ils les privent de leur esprit grâce à leur magie.

Il convient également de mentionner le corbeau - une sorte de sirène, une noyée baptisée, qui n'appartient pas à la catégorie des mauvais esprits et est donc relativement gentille. Les aquifères aiment les mares profondes, mais le plus souvent elles s'installent sous les roues des moulins, montent dessus, abîment les meules, brouillent l'eau, emportent les trous et déchirent les filets.

On croyait que les femmes d'eau étaient les épouses des tritons - des esprits qui apparaissaient sous l'apparence de vieillards avec une longue barbe verte faite d'algues et (rarement) d'écailles de poisson au lieu de peau. Aux yeux d'insecte, gros, effrayant, le triton vit à de grandes profondeurs dans des tourbillons, commande les sirènes et autres habitants sous-marins. On croyait qu’il parcourait son royaume sous-marin à bord d’un poisson-chat, pour lequel ce poisson était parfois appelé « cheval du diable » parmi les gens.

L'homme n'est pas méchant par nature et agit même comme un patron des marins, des pêcheurs ou des meuniers, mais de temps en temps il aime faire des farces, traînant sous l'eau un baigneur béant (ou offensé). Parfois, l'homme triton était doté de la capacité de se métamorphoser, de se transformer en poisson, en animal ou même en bûches.

Au fil du temps, l'image de l'homme en tant que patron des rivières et des lacs a changé - il a commencé à être considéré comme puissant " roi des mers"Vivre sous l'eau dans un palais luxueux. De l'esprit de la nature, l'homme triton s'est transformé en une sorte de tyran magique, avec lequel les héros de l'épopée populaire (par exemple, Sadko) pouvaient communiquer, conclure des accords et même le vaincre avec ruse.

Mermen présenté par Bilibin et V. Vladimirov.

Sirine

Une autre créature à tête de femme et au corps de chouette (hibou), à la voix charmante. Contrairement à Alkonost et Gamayun, Sirin n'est pas un messager d'en haut, mais une menace directe pour la vie. On pense que ces oiseaux vivent dans les « terres indiennes proches du paradis » ou sur le fleuve Euphrate, et chantent de telles chansons pour les saints du ciel, en entendant que les gens perdent complètement la mémoire et la volonté, et que leurs navires font naufrage.

Il n'est pas difficile de deviner que Sirin est une adaptation mythologique des sirènes grecques. Cependant, contrairement à eux, l'oiseau Sirin n'est pas un personnage négatif, mais plutôt une métaphore de la tentation d'une personne soumise à diverses sortes de tentations.

Rossignol le voleur (Nightingale Odikhmantievich)

Un personnage des légendes slaves tardives, une image complexe combinant les traits d'un oiseau, d'un sorcier maléfique et d'un héros. Le Rossignol le Voleur vivait dans les forêts près de Tchernigov, près de la rivière Smorodina et gardait pendant 30 ans la route vers Kiev, ne laissant passer personne, assourdissant les voyageurs avec un sifflement et un rugissement monstrueux.

Le Robber Nightingale avait un nid sur sept chênes, mais la légende dit aussi qu'il avait un manoir et trois filles. Le héros épique Ilya Muromets n'avait pas peur de l'adversaire et lui a arraché un œil avec une flèche d'arc, et pendant leur bataille, le sifflet du Rossignol le Voleur a renversé toute la forêt de la région. Le héros a amené le méchant captif à Kiev, où le prince Vladimir, par curiosité, a demandé au Rossignol le voleur de siffler - pour vérifier si la rumeur sur les super-capacités de ce méchant était vraie. Le rossignol, bien sûr, sifflait si fort qu'il détruisit presque la moitié de la ville. Après cela, Ilya Muromets l'a emmené dans la forêt et lui a coupé la tête pour qu'un tel outrage ne se reproduise plus (selon une autre version, Nightingale le voleur a ensuite agi comme assistant d'Ilya Muromets au combat).

Pour ses premiers romans et poèmes, Vladimir Nabokov a utilisé le pseudonyme de « Sirin ».

En 2004, le village de Kukoboi (district de Pervomaisky de la région de Yaroslavl) a été déclaré « patrie » de Baba Yaga. Son « anniversaire » est célébré le 26 juillet. L’Église orthodoxe a fermement condamné le « culte de Baba Yaga ».

Ilya Muromets est le seul héros épique, canonisé par l'Église orthodoxe russe.

Baba Yaga se retrouve même dans les bandes dessinées occidentales, par exemple « Hellboy » de Mike Mignola. Dans le premier épisode du jeu vidéo "Quest for Glory", Baba Yaga est le principal méchant de l'intrigue. Dans le jeu de rôle « Vampire : The Masquerade », Baba Yaga est un vampire du clan Nosferatu (qui se distingue par sa laideur et son secret). Après que Gorbatchev ait quitté l'arène politique, elle est sortie de sa cachette et a tué tous les vampires du clan Brujah qui contrôlait l'Union soviétique.

* * *

Il est très difficile d'énumérer toutes les créatures fabuleuses des Slaves : la plupart d'entre elles ont été très mal étudiées et représentent des variétés locales d'esprits - forestiers, aquatiques ou domestiques, et certaines d'entre elles étaient très similaires les unes aux autres. De manière générale, l’abondance de créatures intangibles distingue grandement le bestiaire slave des collections plus « banales » de monstres issus d’autres cultures.
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Parmi les « monstres » slaves, il existe très peu de monstres en tant que tels. Nos ancêtres menaient une vie calme et mesurée, et donc les créatures qu'ils s'inventaient étaient associées aux éléments élémentaires, neutres dans leur essence. S’ils s’opposaient aux gens, alors, pour la plupart, ils ne faisaient que protéger Mère Nature et les traditions ancestrales. Les histoires du folklore russe nous apprennent à être plus gentils, plus tolérants, à aimer la nature et à respecter l’héritage ancien de nos ancêtres.

Ce dernier est particulièrement important, car les légendes anciennes sont rapidement oubliées et, au lieu de sirènes russes mystérieuses et espiègles, ce sont des filles-poissons Disney avec des coquillages sur la poitrine qui viennent à nous. N'ayez pas honte d'étudier les légendes slaves - surtout dans leurs versions originales, non adaptées aux livres pour enfants. Notre bestiaire est archaïque et dans un certain sens même naïf, mais nous pouvons en être fiers, car c'est l'un des plus anciens d'Europe.

Bouchkov Tikhon

Le travail de recherche est consacré à l'étude des éléments eau et feu, exprimés dans de nombreux proverbes, énigmes, croyances et légendes, malgré leur hostilité les uns envers les autres. Mais c’est une énergie vivante qui manifeste encore aujourd’hui de nombreuses choses positives et négatives. Et nous le constatons presque tous les jours. Aujourd’hui, partout dans le monde, il existe un intérêt sans précédent pour Culture slave, alors que dans notre pays, les gens sont souvent plus conscients des principes du Feng Shui et d'autres enseignements exotiques que des traditions culturelles de leur peuple. Mais la mémoire des gens ne peut pas être « corrigée » si facilement, c’est pourquoi les brownies et les créatures aquatiques vivent dans la mémoire des gens…

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PROGRAMME ÉDUCATIF NATIONAL « POTENTIEL INTELLECTUEL ET CRÉATIF DE LA RUSSIE »

Concours de recherche « Jeunesse. La science. Culture-Oural"

Section : linguistique

Personnages mythologiques du folklore russe

École secondaire MBOU n°46 avec étude approfondie de matières individuelles à Surgut

Directrice scientifique : Pokataeva Irina Pavlovna,

Enseignant d'école primaire,

Première catégorie de qualification

École secondaire MBOU n°46 avec UIOP, Surgut

Zlatooust - 2015

Introduction

1.Partie théorique

1.2 Historique de l'origine du feu et du Brownie

1.4 Deux ennemis primordiaux - Feu et Eau (énigmes)

1.5 Essences du feu et de l'eau dans le monde moderne

2. Partie pratique

2.1 Questionnaire pour les élèves de 4e année

Conclusion

Liste de la littérature utilisée

Applications

annotation

Thème : « Le feu et l’eau »

Complété par : Tikhon Buchkov

Responsable : Pokataeva Irina Pavlovna

Le travail de recherche est consacré à l'étude des éléments eau et feu, exprimés dans de nombreux proverbes, énigmes, croyances et légendes, malgré leur hostilité les uns envers les autres. Mais c’est une énergie vivante qui manifeste encore aujourd’hui de nombreuses choses positives et négatives. Et nous le constatons presque tous les jours. Aujourd'hui, partout dans le monde, il existe un intérêt sans précédent pour la culture slave, tandis que dans notre pays, les gens sont souvent plus conscients des principes du Feng Shui et d'autres enseignements exotiques que des traditions culturelles de leur peuple.Mais la mémoire des gens ne peut pas être « corrigée » si facilement, c’est pourquoi les brownies et les créatures aquatiques vivent dans la mémoire des gens…

En écoutant des histoires, on entend souvent parler de créatures qui se trouvent à côté de nous, que nous ne pouvons pas voir. Et je me suis demandé : existent-ils vraiment et d’où viennent-ils ? Que nous apportent-ils, du bien ou du mal ? Bénéfice ou inconvénient ? De quels éléments sont-ils issus ?

Pertinence Cette étude est que toute personne instruite doit connaître les traditions culturelles de son peuple et les honorer, puisque l'étude de ces traditions permet de se familiariser avec la culture nationale, les valeurs spirituelles et morales de son peuple, de former un goût esthétique et cultiver le respect et l'intérêt pour les traditions folkloriques.

Un objet recherche - élément feu - Brownie, élément eau - Eau.

Cible: clarifier les images de Brownie et de Vodyanoy à travers l'étude des éléments feu et eau.

Tâches :

Familiarisez-vous avec les éléments feu et eau.

Découvrez qui sont les Esprits du feu (Brownie) et de l'eau (Vodyanoy) ; D'où viennent-ils?

Que nous apportent-ils : du bien ou du mal ?

Comment cette énergie vivante se manifeste dans nos jours modernes.

Hypothèse : Nous supposons que le feu et l'eau sont deux éléments irréconciliables et hostiles l'un à l'autre, travaillant en même temps l'un contre l'autre et capables de transformer la vie dans la maison à la fois en joie et en une série de malheurs.

Sujet d'étude: images du brownie et du triton dans les croyances et traditions, proverbes à leur sujet, dictons et signes

Méthodes de recherche:

Étape 1 : collecte d'informations dans des livres anciens, des encyclopédies, des légendes et croyances, des histoires populaires, Internet

Étape 2 : analyse de diverses légendes sur ces éléments et les esprits du brownie et de l'esprit de l'eau qui en ont émergé

Étape 3 : enquête auprès des camarades de classe, analyse des questionnaires

Étape 4 : conclusions

1.1 Le feu et l'eau dans l'esprit des païens de l'ancienne Russie

Le feu et l’eau sont deux éléments hostiles l’un à l’autre, deux éléments irréconciliables, bien que parfois opposés l’un à l’autre. Le peuple russe, trop friand de discours éloquent, ne l'a pas ignoré avec sa parole vivante, volant de siècle en siècle. Il a son propre récit sur chacun de ces éléments séparément et ensemble sur les deux, exprimé dans de très nombreux proverbes, énigmes, croyances et légendes hétéroclites, malgré toute l'hostilité qui unit souvent ces deux puissants éléments, au gré du conteur de personnes, sage des temps anciens.

Le feu, dans l'esprit des païens de l'ancienne Rus', était le fils du Ciel (Svarog), c'est pourquoi ils l'appelaient « Svarozhich » en ces temps qui sombraient dans l'obscurité des siècles, lui rendant un culte : « ... et ils prient le feu, ils l'appellent Svarozhich... », a écrit à ce sujet un certain Amoureux du Christ. La légende ultérieure, enregistrée dans les « Monuments de la littérature refusée » (II, 445), dit que le feu sortait des yeux de Dieu. "Comment va le feu ?" - demande cette légende. "L'archange Michel a fait sortir le feu de la pomme du Seigneur et l'a amené sur terre !" - la réponse est donnée. Le soleil était accepté par les ancêtres du peuple des laboureurs, qui spiritualisaient toute la nature visible, comme l’œil omniscient du Créateur. Ainsi, selon la vision populaire du monde, le feu vient du bel luminaire du jour.

« Le feu est descendu du ciel », dit la sagesse pieuse et simple. « Les eaux du ciel arrosent la terre », poursuit-elle en disant : « Le feu et l'eau sont des adversaires ! », « L'eau est le maître de tout ; il a peur de l'eau et du feu ! » La sage expérience millénaire du peuple donne de bons conseils au laboureur - « accrochez-vous à la terre », « soyez amis avec la terre », mais avec ce conseil il y a une réserve : « Ne plaisantez pas avec le feu, don ne soyez pas amis avec l'eau, ne faites pas confiance au vent ! », « Soyez amis avec la terre : d'entrée dans la terre, la terre se nourrit, vous irez à la terre ! », « Le feu et l'eau - besoin et trouble ! », « Le feu est le roi, l'eau est la reine, la terre est la mère, le ciel est le père, le vent est le seigneur, la pluie est le soutien de famille, le soleil est le prince, la lune est la princesse" etc.

Selon la croyance populaire, le feu est doté d'un pouvoir extraordinaire, mais l'eau est plus forte que le feu (« la terre est plus forte que l'eau, l'homme est plus fort que la terre »), « Le feu et l'eau sont bons pour les ouvriers agricoles, mais à Dieu ne plaise qu'ils vivent avec leurs pensées!" le vieil homme met en garde les descendants ultérieurs du héros Mikula Selyaninovich. "N'ayez pas peur de la hache, ayez peur du feu !" - elle ajoute : "On ne peut pas discuter avec le feu et l'eau !", "Dieu a donné libre cours au feu et à l'eau !", "Marchez près du feu - vous vous brûlerez, près de l'eau - vous serez mouillé !" , "Un voleur vole - même s'il quitte les murs, le feu viendra et les murs seront emportés !"

Selon une expression russe figurative, le feu est un « héros-voïvode » et l’eau est « son propre roi ». Si l'eau enlève le pouvoir, il en est ainsi, - dit la Rus' populaire, - "et le tsar blanc ne l'enlèvera pas"... Du feu, selon sa parole ailée, l'eau bout et le feu est versé avec de l'eau. L’eau est encore plus dangereuse que le feu pour les personnes imprudentes. « Le moulin se tient au bord de l'eau, mais il meurt à cause de l'eau ! », « Et l'eau calme emporte les berges escarpées ! », disent les dictons populaires : « L'eau se recouvre et le rivage, vous savez, creuse ! », « Attendez-vous toujours de gros problèmes à cause des grandes eaux. " !" C'est aussi ce que dit le dicton : « Les ennuis sont arrivés, l'eau s'est répandue : tu ne peux pas bouger, mais on ne te dit pas de rester debout ! La situation désespérée et dangereuse dans laquelle se trouve quiconque ne tient pas compte de l'expérience des personnes âgées qui ont traversé le champ de la vie est décrite dans le langage courant par l'expression « De la poêle à frire et dans le feu ! » ou encore plus justement : « Du feu à l'eau », « Allez-y, sortez de la porte et arrosez ! »...

1.2 L'histoire de l'origine du feu et du Brownie

Le feu est différent du feu. Le cœur des gens-conteurs, conscients des alliances des temps anciens, a conservé ses légendes prophétiques non seulement sur le feu céleste et terrestre, mais aussi sur la « vie » (usée en bois). L'eau est donc réputée, selon ces légendes, soit vivante, soit morte. Le feu céleste (la foudre) est envoyé sur terre, disent les gens, pour une raison : la justice de Dieu en punit les pécheurs impénitents. Éteindre un feu suite à un orage (« le feu de Dieu ») est donc considéré comme un péché. Les anciens Slaves, unissant les feux célestes et terrestres en un seul élément, les appelaient - comme beaucoup d'autres, conduisant leur arbre généalogique de la même racine aryenne aux tribus « nées de l'eau » (fils et petits-fils de l'eau), les plaçant ainsi dépendants sur sa position. "Le feu vivant est encore aujourd'hui doté d'un pouvoir miraculeux spécial. Dans les temps anciens en Russie, comme chez d'autres parents slaves, il était de coutume d'entretenir une flamme inextinguible sur le foyer, allumée à partir du feu extrait du noyau sec d'un arbre. , selon une croyance ancienne, protégeait la maison de tout dommage et offrait même à la famille une vie paisible et heureuse. Dans les coins reculés de l'étendue de la Russie légère, une attitude superstitieuse et respectueuse envers un tel incendie, produite par les grands gens du famille, a encore été préservée à ce jour.

Dans les temps anciens, la maison était considérée comme sacrée. Dans le feu entretenu, ils ont vu le pouvoir - non seulement de donner à une personne de la chaleur et de la nourriture, mais aussi de chasser de la maison tous les mauvais esprits et toutes sortes de maladies graves. Le foyer était le premier autel d'un Slave païen ; l'arbre qui y brûle est le premier sacrifice au seigneur des feux célestes, Perun le Tonnerre. Autrefois, les réunions de parents se réunissaient autour du foyer. En quittant le nid de leur grand-père, les jeunes membres du clan emportaient certainement avec eux les charbons ardents de l'ancien dans leur nouveau foyer. C'est la seule façon de préserver les liens familiaux, selon la croyance des premiers ancêtres du laboureur moderne. Si le feu dans le foyer de quelqu’un s’éteignait, cela promettait toutes sortes de problèmes à l’imagination superstitieuse et était considéré comme un signe avant-coureur de l’extinction de la famille. Même le bois de chauffage éparpillé par le foyer ne promettait rien de bon aux propriétaires. Cracher sur le foyer était considéré comme un grand péché. Si quelqu'un versait de l'eau sur la cheminée de quelqu'un d'autre, c'était l'expression d'une hostilité irréconciliable : la vie ou la mort. Cendres extraites du foyer vacances, servait, entre les mains du chef de famille, d'agent curatif : il était utilisé pour les maladies les plus diverses. Parti pour un long voyage, l'ancien Slave emporta avec lui non seulement une poignée de sa terre natale, comme on l'observe aujourd'hui, mais aussi une pincée de cendre du foyer. Des incantations étaient prononcées devant un foyer flamboyant. Par les fluctuations de sa flamme, on prédisait le sort et on devinait la future récolte. Cette divination a disparu de la mémoire du peuple, mais on peut encore entendre dans la Rus' les paroles d'un complot comme : " Ahti, mère d'un poêle blanc ! Tu ne connais toi-même ni le chagrin, ni la maladie, ni les pincements, ou des courbatures ! Ainsi est le serviteur de Dieu (nom) Je ne connais aucun truc, pas d'affluents, pas de leçons, pas de fantômes. un verre d'eau bénite avec des cendres de poêle. Dans la province de Koursk, selon plusieurs chercheurs de l'antiquité populaire, le poêle remplace la pharmacie dans les coins reculés. Les malades sont placés devant sa bouche brûlante maladies nerveuses(« par peur ») ; les personnes souffrant de maux de gorge sont obligées de se frotter le cou sur le bord du poêle ; « pour un rhume », le patient jette une pierre trouvée au bord de la rivière dans un four allumé, la jette et dit : « Tout comme la pierre au bord de la rivière était sèche, ainsi si mon serviteur de Dieu (nom) avait les pieds secs , n'a pas peur du froid ni du gel, pas d'une tempête de neige, et aussi chaud qu'il l'est maintenant, alors soyez-vous aussi, vous avez chaud aux pieds ! Pour protéger un nouveau-né du mauvais œil, le parrain prend du charbon du poêle et, sortant jusqu'au carrefour, jette le charbon sur lui-même. Dans la province d'Orel, les animaux domestiques sont donnés sous la protection du foyer, par exemple, placer les veaux qui viennent de naître devant le poêle. Dans les années 40, dans de nombreux lieux indigènes de la Grande Russie, il était d'usage, au retour d'un enterrement, de toucher le poêle avec la main. Ceci, de l'avis de ceux qui y adhéraient coutume, était censé protéger contre la mort « du jour au lendemain ». Les gens qui connaissent « tous les tenants et les aboutissants » conseillent de protéger les meules de pain et les meules de foin du mangeur de souris en déversant dessous, sur quatre côtés, des cendres provenant de restes. de foin et d'épis de céréales brûlés sur le feu de la maison.Des femmes au foyer méticuleuses retirent de temps en temps les cendres du poêle et les saupoudrent sur le sol du poulailler, pensant que cela permettra aux poules de mieux pondre leurs œufs. se bénissant, dispersez les cendres (« du ver ») sur les plates-bandes coupées pour planter des plants de chou. Il y a des endroits où il est d'usage de mélanger les cendres du foyer dans les premières graines de seigle « pour se protéger des dommages causés par la grêle ».

Et dans de très nombreux autres cas de la vie quotidienne, le vieil homme simple d'esprit plaçait ses espoirs sur l'aide et la protection de ses esprits brillants et bienveillants qui vivaient dans le foyer. Toutes ces divinités, favorisées par la flamme, furent ensuite unies en une seule créature tenace - Lutin (également appelé « maître » et « grand-père du foyer »). Avec cette réincarnation, provoquée par la main du temps écrasant, l'apparence brillante du puissant esprit de feu est devenue pâle, ayant perdu une part considérable de sa force et de sa puissance au fil des siècles. Même le souvenir même de lui est devenu une vague légende d'un passé à moitié oublié, obscurci des yeux. monde intérieur le laboureur moderne à travers la brume brumeuse de nouvelles couches de superstition quotidienne. Peut-être ne peut-on même pas reconnaître dans le Domovoy actuel le parent le plus éloigné de la divinité de la Russie païenne - tant sont flous tous ses traits autrefois nettement visibles au cours des modifications successives qui ont duré plusieurs siècles ; avant cela, ses propriétés élémentaires et ses responsabilités étaient échangées contre des bagatelles. Les gens l'ont même expulsé du foyer lui-même, transférant l'emplacement de l'ancien au podechek, où les sorciers-guérisseurs de nos jours se tournent dans les cas appropriés.

Un chercheur curieux des vues des Slaves sur la nature a évoqué de l'obscurité brumeuse de l'oubli l'image ingénue de ce gardien attentionné du foyer familial. Le brownie, dans sa description, est la personne la plus âgée et la plus honorable de la famille du chef de famille, à laquelle il appartient en ligne ascendante, en tant qu'ancêtre (grand-père), qui a jeté les bases du foyer et de l'union des parents réunis sous un même toit. Il porte habituellement les vêtements de son maître, mais parvient toujours à les remettre en place dès que le membre de la famille en a besoin. Il voit tout, s'affaire sans relâche et s'assure que tout est en ordre et prêt, ici pour aider un ouvrier, là pour corriger son erreur. L'œil de son maître est satisfait de la progéniture de tout animal domestique ; il n'aime pas les dépenses inutiles et se met en colère contre elles. S'il aime sa vie, il sert le ménage et s'occupe avec vigilance de toute la maison et de la cour. Il sympathise avec chaque joie familiale, s'afflige de chaque chagrin familial. Il prévient même ses respectueuses familles de tout danger qui les menace de n'importe où.

À ce jour, dans la vieille Russie, de nombreuses coutumes de mariage liées au respect du foyer sont observées. Dans les temps anciens, pas une seule mariée ne quittait la maison de ses parents avant le mariage sans dire au revoir à son feu. Les adieux s'accompagnaient de rituels particuliers, qui peu à peu disparaissaient de la vie quotidienne. En même temps, les demoiselles d’honneur chantaient des chansons spéciales « feu » ; mais presque aucune trace d'eux n'a survécu à ce jour. Devant la maison du marié, la mariée a également été accueillie par le feu : un ami a couru à sa rencontre avec un tison allumé dans le foyer du marié dans ses mains. "Tout comme tu as soigné l'incendie dans la maison de ton père et de ta mère, prends-en soin dans la maison de ton mari !", a-t-il salué la jeune femme en courant autour d'elle à trois reprises. Dès qu'elle eut le temps d'entrer dans la cabane, elle fut conduite jusqu'à un foyer flamboyant et ici elle reçut trois poignées de céréales, en signe de son entrée dans la famille et en souhait de fertilité dans sa vie conjugale. A partir de ce moment, les jeunes mariés furent sous la protection d'un esprit brillant, dont la présence dans le foyer protégea toute la famille des malheurs « inutiles ». Le soir, après le festin, la jeune femme ôta sa ceinture et la jeta sur le poêle. Cela semblait confier toute la vie conjugale des jeunes mariés à la protection du brownie. Les voisins du paysan grand-russe, les Tchouvaches de Simbirsk, observent encore une ancienne coutume adoptée par les Russes et perdue dans la mémoire de la Russie populaire, qui consiste dans le fait que la jeune mariée, entrant pour la première fois dans la maison de son mari, temps, s'incline d'abord devant le poêle, puis procède à l'accomplissement d'autres rituels de ce jour le plus solennel pour elle dans sa vie quotidienne grise.

Dans la vie quotidienne du paysan russe moderne, on peut compter plusieurs dizaines de cas dans lesquels il, rejoignant inconsciemment la superstition de ses ancêtres, se tourne vers l'intercession des patrons oubliés de sa maison.

En parcourant les recherches de nos experts en ressources humaines, vous en découvrez de temps en temps des preuves. Par exemple, dans la province de Koursk, jusqu'à récemment, il était jugé nécessaire d'amener une vache achetée au marché pour la nourrir pour la première fois sur l'écran du poêle. Dans de nombreuses autres provinces, même non limitrophes, lorsqu'elles envoient quelqu'un de la maison en voyage, les grandes ménagères ouvrent encore aujourd'hui les volets et la porte de la cabane pour que la brise chaude du foyer suive le voyageur et le protège pendant un voyage. côté étranger et lui rappelant constamment sa propre famille, prenant soin et pleurant les absents. Il y a des endroits où, lors du premier orage, un feu est allumé dans le poêle, comme pour appeler le patron terrestre à l'aide contre le feu céleste. Il s'agit d'une relique incontestable de l'ancien sacrifice propitiatoire sans effusion de sang offert à Perun le Tonnerre. Parmi les coutumes universellement observées dans l'antiquité populaire pieuse, on peut citer la coutume de se faire baptiser au moment d'allumer le premier feu du soir dans la hutte. Le feu est éteint par des personnes âgées qui adhèrent aux préceptes de leur grand-père, avec également le signe de la croix. Certains gardiens stricts du côté rituel de la vie considèrent comme un péché considérable d'éteindre le feu sans le respect approprié. Lorsqu’ils allument un feu dans le poêle, les Biélorusses restent silencieux et veillent à ne pas regarder en arrière. Si, selon eux, cette coutume n'est pas respectée, il ne sera alors pas surprenant qu'un incendie se déclare dans la maison le même jour. Dans le district de Tver, il existe une coutume enregistrée pour éloigner autant que possible des voisins le chef de famille dont la maison est en feu : sinon la colère punitive de Dieu le suivra, et les flammes engloutiront la maison dans laquelle il entre, et même auquel il s'approche. Autrefois, les habitants de Tchernigov transportaient autour du feu non seulement des icônes saintes, mais aussi du pain et du sel. On ne peut s'empêcher de revoir dans cette coutume la relique évoquée plus haut. Dans la région de Volyn, les femmes sont emmenées un tel cas une table recouverte d'un plateau propre, mettez dessus de l'eau bénite, mettez du pain et du sel à côté et marchez avec cette table autour de la maison en feu, en marchant, en criant de votre propre voix :

"Oh, toi, avide de feu,

Envoyé du ciel pour nous !

Ne vous dispersez pas comme de la fumée,

Bo t'a ordonné comme ça, fils de Dieu !

Entendu par les collectionneurs de monuments mot folklorique dans les mêmes lieux, riches en légendes, on trouve une autre explication de cette parabole : "Je te le dis, mon hôte ! Le ciel s'est élevé, le Seigneur et le serviteur du feu sacré se sont précipités !"

L'âme superstitieuse d'un habitant de coins reculés lui dit parfois que le patron du foyer, en colère contre les propriétaires, est responsable d'un incendie. Lui, le vieil homme, ne se venge si cruellement que des insultes les plus graves qui lui sont infligées. Afin d'éviter un tel désastre, qui ruine presque complètement le paysan le plus économique et envoie le pauvre homme et toute sa famille à travers le monde, les Biélorusses observent une coutume particulière de traiter le Brownie, qui pour cela protège non seulement du feu, mais aussi de la défaveur de tout autre Dieu. À Simbirsk et dans les provinces voisines de la Volga, la coutume de brûler les premières bûches de chaque maison nouvellement construite est strictement observée. Ceci, selon les charpentiers, devrait protéger contre la visite menaçante du « coq rouge ».

1.3 Histoire de l'origine de l'eau et de Vodyanoye

L'eau, selon l'ancien dicton du peuple russe qui cherche le commencement des principes universels, semble être le sang de la terre.

Il existe une légende en Russie sur la création des mers, des lacs et des rivières de la Terre. Quand Dieu a créé la terre, il est dit : Il a ordonné à la pluie de tomber. Il a commencé à pleuvoir. Le Créateur a appelé les oiseaux et leur a confié la tâche de répandre l’eau dans toutes les directions du monde. Les oiseaux au nez de fer (personnification des orages printaniers) sont arrivés et ont commencé à exécuter le commandement de Celui qui les a créés. Et tous les ravins, tous les bassins, tous les nids-de-poule de la terre étaient remplis d'eau. « C’est de là que provenaient toutes les eaux », se termine l’histoire. Selon une autre version, cela est complété par la façon dont un oiseau du troupeau entier a refusé d'obéir au Créateur. "Je n'ai pas besoin de lacs ni de rivières", dit-elle, "je boirai sur un caillou !" Le Seigneur s'enflamma d'une grande colère contre le petit oiseau et lui interdit, ainsi qu'à tous ses descendants, pour toujours et à jamais, même de voler jusqu'aux rivières et autres récipients d'eaux terrestres ; Elle a reçu la permission d’étancher sa soif uniquement avec de l’eau de pluie. Et cet oiseau vole dans la sécheresse en criant « Bois, bois ! »

Depuis l'Antiquité, le peuple russe et tous ses proches, les Slaves, vénèrent en grande vénération les sources qui jaillissent des couches rocheuses des montagnes. Leur apparence fait référence aux frappes des flèches enflammées d'Élie le prophète (foudre), c'est pourquoi ils sont connus comme crépitants et sacrés. Il est d'usage de construire des chapelles et d'ériger des croix au-dessus de ces sources. Les jours fériés, ainsi que pendant les périodes sans pluie, des processions religieuses y sont organisées. Dans la province de Simbirsk (dans les districts de Korsun et Simbirsk), il n'y a pas si longtemps, il y a vingt ou trente ans, de vieilles myrtilles pieuses se rendaient chez le prêtre au printemps sec et demandaient une bénédiction pour « aller au hochet ». Puis ils s'approchèrent de la source et commencèrent à creuser le sol à proximité. S’ils parvenaient à creuser une nouvelle « veine » d’eau, cela était considéré comme un signe que Dieu avait pitié des producteurs de céréales et qu’il pleuvrait bientôt. Ils rentrèrent chez eux et se promenèrent dans le village, accompagnés du gentil refrain d'enfants joyeux, sautillant exactement comme un moineau :

" De la pluie, de la pluie, encore !

Je vais vous donner les motifs !

Eh bien, il pleut - il pleut,

Arroser avec un seau

Pour le seigle de mon oncle,

Pour l'épeautre de grand-mère!", etc.

Depuis des temps immémoriaux, l'eau a reçu le pouvoir de fertilité en Russie. L'ancien Slave païen voyait dans la pluie la source des récoltes, versées par la jeune fille nuageuse et porteuse de pluie qui avait conclu une union de mariage avec le dieu du tonnerre. Les gens ont transféré le pouvoir de fertilité de l’eau de pluie aux rivières et aux ruisseaux. Dans certains endroits, même dans les années trente, la coutume de prier sur les sources était observée, même si ni une croix ni une chapelle n'y étaient érigées. Autrefois, lorsque les Russes kidnappaient (« kidnappaient ») leurs épouses, il suffisait que le train fasse trois fois le tour du lac pour que cela équivaut à un mariage. Et maintenant, même dans les endroits où l'ancienne superstition est particulièrement forte, les mariés jurent mutuellement sur des puits de fidélité future.

L’eau, comme le feu, a toujours semblé dotée de pouvoirs curatifs. « L’eau purifie de toutes choses impures, le feu consume tous les mauvais esprits ! » - dit la sagesse commune par la bouche des personnes âgées. Pour quelles maladies les guérisseurs de village n’utilisent-ils pas l’eau, même aujourd’hui ! Et dans ce cas, l'eau de la source bruyante est attribuée valeur la plus élevée. « Aide », selon des sorcières bien informées et expérimentées, et l'eau de pluie. L'eau fondue de la neige, spécialement collectée en mars, aide également. S'ils prennent de l'eau pour un malade dans un endroit où coule une rivière, ils ne la ramasseront jamais à contre-courant. Le pouvoir prophétique dont l'eau était dotée antiquité populaire, on y recourt avec la divination, qui ne perd toujours pas son sens dans la vie rurale. Les diseurs de bonne aventure regardent dans l'eau, devinant le destin grâce au mouvement des ruisseaux ; écouter l'eau, déterminer la prédiction par son bruit ; jeter divers objets à l'eau.

Tout comme le Brownie vit près du foyer, dans chaque rivière, dans chaque lac vit un Vodyanoy. L'imagination populaire superstitieuse a créé à son sujet de nombreuses légendes différentes, à partir desquelles on peut encore deviner son origine lointaine du païen Dazhdbog. Selon les gens, il dépend de lui de « retenir les pluies ». C'est pourquoi le laboureur-agriculteur lui rend tout son respect, l'apaisant par tous les cadeaux possibles, l'appelant, comme Domovoy, « grand-père ». L'eau est son royaume, où il a le pouvoir de faire ce qu'il veut. Sous son pouvoir se trouvent non seulement les poissons, mais aussi les sirènes (filles sous-marines), non seulement tout ce qui vit dans l'eau, mais aussi tout ce qui s'en approche. Tous ceux qui doivent vivre des dons de l'eau (pêcheurs, meuniers, bateliers) doivent être en paix avec lui. Il assure toutes sortes de protections à ceux qui s'en souviennent : il s'occupe des nageurs, envoie une bonne prise, entretient les filets, surveille le niveau d'eau dans l'étang, etc. Mais « le problème est celui qui se dispute avec lui. ! » - les vieillards mettent en garde les jeunes, qui se souviennent de moins en moins des préceptes de la vieille antiquité.

Les « jugements de Dieu » ont lieu en Russie depuis des temps immémoriaux. Même Perun le Tonnerre, le redoutable seigneur des lumières du ciel et des nuages ​​porteurs de pluie, fut appelé à être leur témoin et leur juge. Punisseur des mauvais esprits qui croisaient les chemins du travail du peuple laboureur, il était aussi le fléau des vices et des crimes humains. Le feu et l'eau , ces éléments sous son pouvoir ont reçu le pouvoir de dénoncer les mensonges. C’est pourquoi nos ancêtres les plus lointains, dans les cas difficiles, se sont tournés vers leur médiation impartiale. Comme d'autres peuples voisins, non seulement les Slaves, mais aussi les Allemands, l'épreuve ardente de la culpabilité et de la justesse des accusés a été menée de cette manière dans l'ancienne Rus'. L'accusé devait marcher pieds nus sur un fer chaud : le peuple croyait qu'en cas d'innocence, chacun le ferait sans se faire de mal. Celui qui était jugé par l'eau devait soit récupérer une pierre au fond d'un chaudron d'eau bouillante, soit entrer dans la rivière par son point le plus large et nager jusqu'à l'autre rive. Le coupable aurait dû être noyé, dans ce dernier cas, par son mensonge même. Il arrivait souvent que les accusés, craignant le châtiment céleste, avouaient leurs crimes et acceptaient de subir le châtiment des juges terrestres plutôt que de périr sous le jugement de Dieu. Par la suite, au fil du temps, le test a commencé à être réalisé de manière plus simple, en tirant au sort sur l'eau, selon lequel le test était décidé.

« Poussez l’eau et il y aura de l’eau ! » - il se moque des auditeurs ennuyeux, qui ont besoin d'expliquer chaque mot, de le mâcher et de le mettre dans leur bouche. « L’eau ne rapportera rien, la bêtise ne servira à rien ! » "Demande-lui pourquoi es-tu stupide ? Notre eau est comme ça !" Le peuple n'épargne ni amis ni ennemis, et n'aura aucune pitié envers lui-même en paroles. "Le monde est fort comme l'eau, mais stupide comme un enfant !" - il dit à propos des rassemblements ruraux, où crieurs et galmans ont l'habitude de prendre le dessus : "Le monde, l'eau fera du bruit, et elle se dispersera !", "Le peuple, comme l'eau aux commencements, déborde !" etc. "Le feu n'est pas de l'eau, il vous engloutira et vous n'en ressortirez pas. " Après le feu, va chercher de l'eau ! " - disent-ils dans le village à propos de ceux qui sont trop forts avec le recul. " Jetez le profit avec une pierre et l'eau!" - sur une question pour laquelle cela ne vaut même pas la peine de s'entendre; "L'eau avec l'eau n'est pas une montagne avec une montagne: elle fusionnera!" sur les gens pensant à la même chose, se rapprochant les uns des autres; "Sur quoi rivière à flotter, c'est l'eau qu'il doit boire ! » - à propos de s'entendre avec celui avec qui les affaires sont en cours.

À propos de l'homme ingénieux, qui s'en sort avec tout ce qui ne va pas, de nombreux dictons populaires circulent dans la Russie populaire, tels que : « C'est aussi mauvais que l'eau sur le dos d'un canard ! », « Il sortira de l'eau sèche!", "Il a volé et volé tout ça!" dans l'eau!", "Son embarcation est allée sur l'eau, est allée sur l'eau, a été emportée par l'eau!" Les gens secrets qui n’aiment pas les longs discours ont reçu la définition suivante : « Notre homme silencieux s’est rempli la bouche d’eau ! » À propos de ceux à qui il ne faut pas faire confiance, les mots sont sortis des lèvres de la sagesse populaire : « Il a la vérité écrite sur l'eau avec une fourche ! », « Croyez-le, il peut nager sur l'eau sur une pierre ! », « Mots de la langue sont comme l'eau d'un foc ! etc. « L’eau ne coule pas sous une pierre posée ! » - on dit des patates de canapé attendant que le pain leur tombe entre les mains. "C'est comme une pierre sur le cou, une fable est comme de l'eau qui coule !", "Le passé enlace les jambes avec de l'herbe, la fable s'enfuit avec l'eau qui coule !", "Je découvrirai le malheur de quelqu'un d'autre sur l'eau , mais je n'appliquerai pas mon esprit aux miens ! », termine celui qui se nourrit des richesses de la terre -Infirmières-infirmières-conteuses, pas avares de discours rouges et bien ciblés qui frappent l'oeil, pas le les sourcils. Il parcourt le chemin des siècles, semant le champ verbal de rumeurs ; Les discours surgissent, éclatent en mots, se remplissent de proverbes, pour finir à nouveau dans le trésor des nouveaux semeurs, pour résonner de nouveaux discours, grandis par la réalité populaire. Une fois qu'une telle rumeur de discours s'est répandue à l'air libre, elle ne tombera pas entre les mains de l'oubli, elle ne flottera pas sur l'eau sans laisser de trace, elle ne coulera pas comme une pierre au fond - elle ira pour une promenade dans la Sainte Rus', pour une promenade pour reprendre des forces, pour multiplier les mots par les mots...

1.4 Deux anciens ennemis - le feu et l'eau (énigmes)

Deux anciens ennemis ont laissé leur marque : le feu et l'eau - et dans le trésor des mystères populaires russes. « Qu'est-ce qui brûle sans feu, vole sans ailes, court sans jambes ? » - demande l'énigme. - « Soleil, nuages ​​et rivières rapides ! » - répond à la solution. « Je suis né dans l’eau, nourri de feu ! » - le sel prend la parole - la sœur de notre pain quotidien. "Je ne suis pas seul, mais le plus fort et le plus terrible de tous, et tout le monde m'aime et tout le monde me ruine !" - déclare ce héros qui a « nourri » la moitié la plus chère du pain et du sel. « Je ne brûle pas dans le feu et je ne me noie pas dans l'eau ! » Un nouveau mot se fait entendre : la glace parle. La journée se termine, le ciel est assombri par l'obscurité et le crépuscule, et la nuit arrive. Les gens regardent, et lui-même dit : « La brebis immortelle brûle dans le feu ! » Et le feu est là dans sa mémoire : « Il dormait dans la pierre, se tenait sur le fer, marchait sur le bois, comme un faucon volait ! » - le laboureur se souvient du mot ailé. "Qu'est-ce que tu ne peux pas sortir de la cabane ?" demandent les chasseurs d'énigmes. - "Poêle!" - puis vient la solution. "Qu'est-ce qui n'est pas visible dans la cabane ?" - "Chaleur." Dans la province de Pskov, on pense différemment au poêle : « La femme est debout dans un coin et sa bouche est sur le côté ! » ; à Novgorodskaya - à sa manière : « D'un côté se trouvent Belets, de l'autre se trouvent Belets, au milieu se trouvent Chernets ! » ; parmi les habitants de Vologda - de la même manière : « Deux hommes blancs conduisent un petit homme noir ! », « La dame est assise dans la grange - vous ne pouvez pas la prendre en couple ! - disent les énigmes sibériennes. Il y a des mystères qui circulent dans le peuple russe à propos de l'écran du poêle. "Mère Sophie sèche le jour et meurt la nuit !" (province de Pskov), "Deux fument, le troisième pousse ; quand il s'ouvre, toute la douceur monte !" (province de Samara) - le plus fleuri d'entre eux. "La mère est grosse, la fille est rouge, le fils est courageux - il est allé au paradis !" ("... le fils a les cheveux bouclés - il vole dans le ciel"), ils font un vœu sur la fumée du poêle des femmes et des hommes d'Olonka. Dans la province de Koursk, il y a la même énigme, mais avec une fin modifiée : « Le fils a de longues jambes, il peut se pencher en arrière »... « Le père (le feu) n'est pas encore né, mais le fils (la fumée ) marche déjà dans la forêt ! - disent les Pskovites, ajoutant: "Ça oscille, ça périt, mais ça ne tombera pas à terre!", "Le moulinet du parrain est allé au ciel!" Dans les endroits où il y a encore des huttes fumant du noir, les villageois ont des pensées éloquentes sur la fumée d'une manière différente : « Le chat est noir, il ricane à la fenêtre » (province de Simbirsk), « Un jambon se promène dans le magasin. dans la chemise d'Hamina. Ham, sors!" " (province de Samara), etc. « Qu'est-ce qui pousse à l'envers ? - s'interroge sur la suie dans la cheminée ; "La boîte est pleine de moineaux dorés !" - à propos du brûleur du poêle (ou : « Plein de testicules rouges ! ») ; « En dessous du sommet, plus haut que le poêle, cela réchauffe vos épaules ! » - sur les sols ; "Je vais frapper les chambres en pierre blanche avec de l'acier damassé, la princesse sortira et s'assiéra sur le lit de plumes !" - à propos du silex, du silex, de l'étincelle et de l'amadou. On dit du feu lui-même : « Sans bras, sans jambes et en rampant sur la montagne ! », « Le rouge fait un trou ! », « Le cochon tremble, les poils d'or ! Il y a des énigmes sur l'éclat de bouleau en feu : « Le coq roux court le long du perchoir ! (province de Riazan), "Le chat court le long du bloc, le chat en dépose un morceau!" (province de Samara), « Mange du blanc, laisse tomber du noir ! (province de Novgorod), etc. Une bougie, selon les énigmes, est un « pilier » brûlant sans charbons ; une lumière avec une torche allumée ; semble être un « vieil homme » qui se tient debout, « mange la prison et la plie sur lui-même ». On dit de lui: "Yarmoshka se tient sur une jambe, émiettant des miettes - ni pour lui ni pour sa femme!"

1.5 L'essence du feu et de l'eau dans le monde moderne.

Les brownies dans le monde moderne. Le Bien et le Mal. Qui sont-ils?

Voyons qui sont les brownies. À quoi ils ressemblent. S'agit-il d'entités bonnes ou mauvaises ?

Brownie, Barabashka, Poltergeist - ces mots signifient généralement une chose, une essence énergétique, un petit esprit. On dit que le brownie vit encore dans chaque maison de village et dans de nombreux appartements en ville, mais pas dans chacun. Le brownie garde le foyer et en devient le patron et l'âme. C'est lui qui veille à ce qu'il y ait toujours de la prospérité dans la maison, qu'il n'y ait pas de querelles, de maladies et mauvais gens et les mauvais esprits ne pouvaient pas nuire aux propriétaires. Pour cela, les gens le paient de leur amour. La croyance en l'existence du brownie existait avant même aujourd'hui- beaucoup sont convaincus à 100% que le brownie existe, et certains apportent la preuve qu'ils l'ont rencontré en personne.

Cas récents avec brownie

La chanteuse russe Akula est « en guerre » avec son brownie depuis plusieurs mois déjà. Portes d'armoires qui claquent. La violence du brownie est imprévisible. Mme World Alisa Krylova a les mêmes problèmes. Elle est également terrorisée par le brownie, qui déplace des meubles, des objets et déplace les clés de voiture dans différentes pièces.

Les raisons pour lesquelles les brownies commencent à être agressifs envers les propriétaires de maisons et d'appartements sont inconnues. Peut-être qu'ils n'aimaient tout simplement pas le propriétaire. Selon les experts en brownie, il vous suffit de vous lier d'amitié avec l'entité. On sait que les brownies aiment beaucoup le lait, les biscuits et les bonbons, et si vous les lui jetez à différents endroits où vous pensez qu'ils vont, vous pouvez l'apaiser et il est préférable de verser le lait dans une soucoupe. On sait aussi qu’ils ne sont pas indifférents aux objets brillants. Mais néanmoins, la plupart des brownies sont très gentils et aiment beaucoup les gens et les animaux domestiques. Mais si un brownie voit que quelqu'un a offensé son chat bien-aimé, par exemple, lui a donné un coup de pied ou l'a battu pour quelque chose, alors il se vengera de cela.

A quoi ressemble un brownie ?

On pense qu'un brownie naît en tant que vieux grand-père et meurt en tant que bébé. Le plus souvent, le brownie ressemble à un vieil homme - petit, entièrement couvert de cheveux gris, y compris les paumes. Parfois, afin de se soustraire aux regards indiscrets, il prend l'apparence du propriétaire de la maison. Mais parfois, cela peut être un mauvais signe – la mort ou la maladie. En général, le brownie adore porter les vêtements du propriétaire, mais parvient toujours à les remettre en place dès que la personne a besoin de choses.

DANS enfance Les brownies ressemblent à des boules recouvertes d'une longue fourrure difficile à toucher. Les mains sont petites, avec des doigts doux. Les pattes peuvent être absentes, puis les brownies se déplacent dans les airs, planant au-dessus du sol. Lorsqu'ils voient une personne, ils deviennent presque transparents et planent immobiles sous le plafond, parfois ils commencent à voler très rapidement dans la pièce, laissant derrière eux une traînée grisâtre.

A l'adolescence, un brownie n'a pas de sexe, mais vivant longtemps à côté d'une personne, il acquiert progressivement l'apparence, le caractère et le sexe de son propriétaire. Dans différentes régions de Russie, le brownie prend des images différentes. En plus du vieil homme, les brownies du village se font passer pour un lièvre, un ours, un lynx, ou apparaissent comme une ombre sur le mur. Les brownies urbains prennent souvent la forme d'une souris, d'un serpent, d'une belette ou d'un chat.

Un brownie diffère des démons en ce qu'il ne fait pas de mal, mais seulement parfois des blagues ou, comme on dit, des « méfaits » et fournit même des services s'il aime le propriétaire ou la maîtresse. Celui qu’il aime, il boucle ses cheveux et sa barbe en tresses, et celui qu’il n’aime pas, il le pince la nuit jusqu’à ce qu’il ait des bleus. Si le brownie est tombé amoureux de la famille, il met en garde contre le malheur et protège la maison et la cour des voleurs. Mais ce qui est le plus surprenant, c'est que les personnages des brownies sont façonnés par les gens eux-mêmes.

Que mange un brownie ?

Les brownies se nourrissent de nos émotions, ils ne nous « mangeront » jamais de force, comme les vampires, ils se nourrissent simplement de l’énergie que nous créons autour de nous. Et il se nourrit également de l'énergie des aliments ordinaires émis par les produits. Si vous êtes une personne en colère et cruelle, qu'il n'y a pas de bonne énergie et une atmosphère lourde dans votre maison, alors votre brownie dans un tel environnement ne pourra pas être gentil et affectueux.

S'il ne s'échappe pas du tout d'une maison aussi maléfique, il se manifestera très probablement de cette manière : effrayer les propriétaires avec des hurlements et des cris, cacher des objets, endommager des meubles et de la vaisselle, pousser, effrayer, étrangler des gens et autres actions désagréables. Avec de telles actions, on dit qu'il y a un poltergeist dans la maison, et on commence à le chasser par tous les moyens, sans penser du tout que c'est notre pauvre brownie qui est obligé de se défendre, puisqu'il est déjà devenu " brutal » à cause des scandales constants et de la négativité. Dans ce cas, dans la cuisine, dans un coin isolé au coucher du soleil, laissez une soucoupe avec du lait et un petit pain ou des biscuits et demandez sincèrement pardon à la gouvernante. Mais si ses farces s'expriment par la combustion spontanée d'objets, de mauvaises inscriptions sur les murs et d'autres choses de ce genre, alors il faut montrer au Brownie qui est le patron de la maison. Vous devez prendre une ceinture à la main et vous promener dans la maison, recouvrir les meubles, les murs, les sols et les objets et dire d'une voix autoritaire et forte :

« Connaissez votre place, connaissez votre place.

Toi, le brownie, tu dois garder la maison, t'occuper du ménage,

Oui, s'il te plaît la maîtresse, et ne te bats pas,

Connaissez votre place, connaissez votre place.

Tous les mots peuvent être prononcés, l'essentiel est qu'ils soient prononcés par le propriétaire de la maison. Si vous n'arrivez pas à vous mettre d'accord avec le brownie, prenez un balai et, en disant : « Je te balaie, espèce de brownie extraterrestre et nuisible, je te chasse », balaie les sols en regardant dans tous les coins avec le balai. Et ainsi tous les jours, sauf le vendredi, toute la semaine. Je tiens à vous avertir que cela vaut la peine d'essayer toutes les méthodes pour influencer votre brownie. Et gronder, et gronder, et caresser, et seulement si rien n'en sort, et qu'il est vraiment très en colère, alors expulsez-le, mais rappelez-vous, la vie est mauvaise sans brownie. Les propriétaires calmes, amicaux et positifs dans leurs maisons ont des brownies tout aussi calmes et positifs, mais un brownie gentil, contrairement à un brownie en colère, est plus difficile à suivre, car il ne se manifeste pas aussi clairement. Selon la croyance populaire, le brownie vit derrière le poêle, et si le propriétaire a des chevaux et une écurie, alors il est placé à côté des chevaux. En milieu urbain, ils vivent sous les poêles, dans le four, sous la baignoire, sur la mezzanine ou dans le placard.

Bon brownie.

Habituellement, il somnole tranquillement quelque part sous le plafond sous la forme d'un caillot d'énergie, venant en aide à ses propriétaires aux bons moments. Dans les maisons avec de tels brownies, les choses sont rarement perdues, les gens se disputent moins souvent, l'argent est mieux stocké, offrant aux propriétaires une richesse matérielle et les animaux de compagnie ne tombent pas malades. Il est presque impossible de voir un bon brownie, à moins d'être doté d'un don spécial qui vous permet de voir l'énergie de tout ce qui vous entoure, mais sa présence se ressent dans un sentiment d'attention et de patronage.

Cependant, les animaux domestiques et les jeunes enfants peuvent voir le brownie : par exemple, il joue parfois même avec l'enfant et répond à ses questions.

N'essayez pas de communiquer avec le brownie, de bien le voir, cela peut être dangereux pour votre psychisme. Toutes les créatures magiques n’aiment pas vraiment que les gens s’immiscent dans leur vie, et les brownies ne font pas exception. Pour vous débarrasser de votre attention trop intrusive, les brownies peuvent influencer votre psychisme, à tel point que vous perdez le sommeil et l'appétit, que tout le rythme de la vie est perturbé et que de graves problèmes mentaux et de santé peuvent commencer. Et si cela ne vous arrête pas et que vous continuez à imposer votre communication au brownie, alors il risque de se transformer en un poltergeist en colère.

Pourquoi les chaussettes se perdent-elles ?

Un signe du brownie peut être la disparition constante des chaussettes. Cela concerne principalement l'homme qui dirige double vie ou bien il confie toutes les tâches ménagères à sa femme, tout en les évitant lui-même. Ce signe peut aussi être une protestation contre le fait que le ménage général n'a pas été fait depuis longtemps, puisque le brownie n'aime pas le désordre. Nettoyez la maison et peut-être que vos chaussettes seront assorties. Autrement dit, si le brownie commence à « faire des méfaits », cela signifie que quelque chose ne va pas dans la famille.

Comment communiquer avec Domovoy ?

Les gens croyaient que si l’on parlait à un brownie, on pouvait soit devenir engourdi, soit devenir bègue. Par conséquent, il est recommandé d'écouter simplement ce contre quoi Domovoy met en garde. Si la vaisselle tremble, un incendie peut se produire. S'il lui verse de l'eau, il tombera malade, et s'il pleure et gémit, il sera en feu. Eh bien, s'il se met à hurler et à claquer les portes, cela signifie la mort. S'il n'y a qu'une apparence de prospérité dans une famille, mais qu'en réalité le mari et la femme ne s'entendent pas, alors les couteaux disparaissent souvent dans une telle maison.

Il faut déterminer pour le Brownie un endroit où il dormirait et se cacherait. Bien que, généralement, le brownie trouve et aménage un tel endroit pour lui-même, mais parfois il montre directement qu'il aime ça ici - soyez indulgent. Le brownie est une créature pensante. De plus, il lit facilement vos pensées. Vous devez d’abord savoir que vous pouvez parler à Domovoy à la fois mentalement et à voix haute. Si votre famille le perçoit normalement, alors c'est possible en présence de membres de la famille. Bien sûr, le brownie a un nom, mais comme vous ne le connaissez pas, vous pouvez l'appeler « Grand-père », « Grand-père-ménagère », « Maître-père », « Brownie-père », « Monsieur-brownie ». , "Voisin". Lorsque vous parlez d'un brownie à la troisième personne, appelez-le respectueusement « il », « lui-même » - votre brownie l'appréciera. attitude respectueuse. Demandez-lui de vous aider avec quelque chose, promettez-lui quelque chose de savoureux ou des jouets. Habituellement le Brownie vous parle dans sa propre langue, ce qui n'est pas toujours évident à comprendre. Vous pouvez lui demander « Brownie, Brownie, on ne te veut pas de mal, explique ce que tu veux ». La réponse se ressent dans la paume de la main : la chaleur signifie oui, le froid signifie non.

Avec quoi le brownie aime-t-il jouer ?

Vieilles perles, bijoux, boutons brillants, vieilles pièces de monnaie. Mettez tout cela dans une belle boîte sans couvercle et dites au Brownie que c'est un cadeau pour lui, et mettez-le dans un endroit secret. Personne ne doit toucher la boîte ou son contenu. La boîte peut être cousue à partir de cartes postales, collée ensemble ou prête à l'emploi et décorée avec toutes sortes de morceaux de papier brillants et de pluie.

Donnez de l'argent au Brownie. Habituellement, c'est cinq kopecks dans une pièce. Il est placé dans un endroit difficile d’accès de la maison, souvent laissé entre les fissures du sol. A ce moment-là, ils disent : « Grand-père brownie ! Voici de l'argent pour des bottes et des graines de tournesol. Je le donne de tout mon cœur, je vous le donne !

Si Domovoy est gâté, alors vous devriez le gronder : « Un grand-père si adulte est celui qui fait des farces. Oh non non non!". Il aura honte et tentera de se racheter.

La meilleure façon de communiquer avec Domovoy est de lui offrir quelque chose de savoureux. Le brownie appréciera certainement votre sollicitude et tentera de vous remercier tôt ou tard. Toute la littérature ésotérique recommande de verser le lait dans une soucoupe propre et de placer la friandise dans un coin isolé et chaud. Vous pouvez également ajouter des bonbons et des biscuits au lait. Parfois, vous avez besoin de chouchouter votre Brownie avec du porridge - par exemple, le premier jour de chaque mois.

Il est préférable de placer des goodies sous la batterie. S'il y a des chiens, des chats ou d'autres animaux dans la maison, placez-le sur le réfrigérateur ou dans un coin pour que le Brownie soit confortable, loin des yeux humains et que les animaux ne l'attrapent pas. Lorsque vous placez des friandises, vous devez dire : « Ceci est pour vous, grand-père-ménagère. » Il y aura alors plus de bonheur dans la maison et de paix entre les membres du foyer.

Les jours fériés (Jeudi Saint, Pâques, Noël) bonnes familles Après le dîner de fête, ils laissaient toujours sur la table quelques friandises pour le brownie.

Même la fête de la « femme au foyer » de Domovoi a été célébrée, elle a été célébrée le 10 février, à Efrim le Sirin. Ce jour-là, il fallait laisser sur la table un cadeau pour le « propriétaire ». Habituellement, c'est du pain et du porridge. En même temps ils disaient : « Maître-père, prends soin de la maison », « Maître-père, prends du pain et du sel, beaucoup d’eau ». Après le dîner de fête, le « voisin » s'est montré humble et serviable toute l'année. Si cela n'est pas fait, le Brownie pourrait alors passer d'une bonne créature à une créature maléfique et nuisible, et après cela, tout dans la maison irait de travers.

Toute la nourriture qui a été donnée au brownie est ensuite donnée aux animaux domestiques ou à tout animal de la rue, les oiseaux. La bouillie est retirée le lendemain et les bonbons sont conservés jusqu'au premier jour suivant. Aussi sur vacances en famille N'oubliez pas d'offrir au Brownie un verre de vin (ne proposez pas de vodka) et quelque chose de savoureux. En même temps, dites : « Maître-père, monsieur brownie, aimez-moi et acceptez peut-être ma friandise. » Tout le monde trinque avec un verre de Domovoi. Le 9 juin, jour de Fiodor, le brownie s'installe pour dormir sur un balai et, par hasard, il peut être sorti de la maison avec les poubelles. Par conséquent, ce jour-là, les paysans de Rus' n'ont pas du tout balayé les sols, afin que la prospérité et le confort ne quittent pas la maison avec le brownie.

Avec qui le brownie est-il en inimitié ?

Les brownies ont des ennemis, ce sont directement des esprits du plan astral inférieur. À savoir, ce sont les âmes des suicidés qui n’étaient pas invétérées selon toutes les coutumes chrétiennes, que ni le ciel ni la terre n’acceptent. Mais comme ils ont aussi besoin d'être quelque part, ils essaient de pousser le bon brownie hors de la maison. Les esprits du plan astral inférieur ne s'installent que dans des familles problématiques. Par conséquent, lorsqu’un scandale se prépare, réfléchissez bien avant qu’il ne s’aggrave.

Comment vérifier s'il y a un brownie dans votre maison ?

De cette manière simple - en laissant des friandises au Brownie - vous pouvez vérifier s'il est même dans votre maison, en utilisant la technique du pendule le lendemain matin. Vous accrochez n'importe quel objet à un long fil - une bague, une grosse perle, tout objet qui vous semble le plus approprié. Le pendule répond aux questions en se balançant différents côtés, Oui ou non. Lorsque vous préparez une offrande pour le brownie le soir, vérifiez l'énergie du lait le matin. Oui, à première vue, le lait ne sera pas touché si les chats ne le prennent pas, car les brownies sont des entités énergétiques et se nourrissent donc d'énergie. Votre pendule ne sera pas en mesure de répondre à la question de savoir si le lait est bon ou mauvais ; il restera simplement immobile, sans osciller, car toute l'énergie du lait disparaîtra. Cela signifie que vous avez un brownie et qu'il a accepté votre offre.

Vous pouvez également vérifier la présence d’un brownie de cette façon : dans les appartements, il est fort possible que le lieu de vie préféré du brownie soit la salle de bain, à savoir la machine à laver. Si vous placez un miroir sur un support, il est fort probable que ce miroir soit renversé pendant la journée.

Comment ne pas offenser un brownie ?

Les gens ordinaires respectent le brownie, c'est pourquoi le paysan a peur de l'offenser de quelque manière que ce soit et fait même attention à ne pas prononcer son nom sans but. Dans les conversations, ils ne l’appellent pas un brownie, mais « grand-père, maître, grand homme ou lui-même ». On pense qu'il n'aime pas les miroirs, ni les chèvres, ni ceux qui dorment près ou sous le seuil. On dit que Brownie n'aime pas les paresseux. Vous ne pouvez pas siffler dans la maison, puisque le Brownie ne tolère pas les sifflements, il peut quitter la maison, parfois immédiatement et pour toujours. Les brownies n'aiment pas non plus beaucoup la fumée de tabac, il est donc préférable de ne jamais fumer dans votre maison, car cette fumée se dépose sur les ustensiles ménagers et les meubles et ne disparaît pas. Selon les légendes, on ne peut pas laisser sur la table des objets perçants et coupants (fourchettes, couteaux, etc.), ainsi que du sel, du poivre, de l'ail, des oignons, car cela empêche le brownie de protéger la maison et de résister aux forces du mal. .

De plus, le Brownie ne tolère pas les appareils de cuisine et la vaisselle sales restés longtemps dans la cuisine, et lorsque le propriétaire est loin de la cuisine, vous pouvez entendre les coups et les cliquetis caractéristiques de la vaisselle. La colère du brownie peut être apaisée en plaçant quelques pièces de monnaie sur le meuble du couloir ou sur le toit de la bibliothèque du couloir. N'oubliez pas de saluer et de dire au revoir à Domovoy, en l'appelant respectueusement « Maître ». Parfois, le Brownie peut vous révéler son nom, c'est un signe très positif.

L'énergie hydraulique dans le monde moderne.

De nombreux scientifiques modernes soutiennent que l'eau - mers, rivières, océans et lacs - se comporte souvent comme une entité intelligente et que l'eau est vivante.

Mais ce à quoi certains scientifiques viennent tout juste d’arriver est connu depuis longtemps sur tous les continents. (Annexe 1)

Même l'Évangile décrit un incident au cours duquel Jésus-Christ a ordonné aux vagues déchaînées de se calmer et elles lui ont obéi.

Il semblerait : de l'eau et de l'eau. Il est utilisé pour laver les choses sales, arroser les jardins et les potagers, et l'utiliser pour boire et cuisiner. Application pratique, utilitaire et terre-à-terre.

Mais pour une raison quelconque, les hommes ont toujours animé et déifié l’eau, la peuplant d’habitants intelligents et magiques.

Il n’existe pas un seul peuple dont la mythologie ne contienne des créatures bonnes ou mauvaises, douces ou sauvages, humanoïdes et peu aquatiques. Tous personnifiaient l'élément eau - parfois paisibles et calmes, parfois sauvages et incontrôlables.

Parfois, l’eau nourrissait et donnait la vie, et à d’autres moments, elle devenait un tueur impitoyable, coulant des navires et démolissant des villages entiers.

Constamment changeante, capricieuse, généreuse et avare à la fois - comment la comprendre, comment trouver une approche avec elle, comment lui apprendre à vivre en paix avec les gens ?

Ou peut-être était-ce l'élément eau, frappant la conscience des gens, y créant des images compréhensibles et accessibles capables de transmettre son âme et son caractère ? (Annexe 2)

Le plus célèbre et le plus intéressant d'entre eux est Eau. Personnage de la mythologie slave. Comme toutes les créatures mythiques naturelles chez les Slaves (domies, gobelins, banniki, etc.), il était représenté comme un vieil homme laid avec une queue de poisson. (Annexe 3)

A titre de comparaison : les dieux de l'eau de la Grèce - Poséidon, son fils Triton, le vieil homme Océan - étaient de beaux hommes puissants.

En Russes contes populaires l'homme triton (alias le roi de la mer) agit comme un ennemi des gens.

• C'est lui qui prend les gens en captivité, les traîne vers lui et en fait ses esclaves.
• C'est lui qui, en échange de l'eau potable, exige que le roi ou le marchand lui donne quelque chose de sa maison dont il ne connaît pas l'existence.
• C'est lui qui confie des tâches délicates à de bons gars, puis essaie par tous les moyens de les tromper.

Dans le monde moderne et maintenant dans différentes régions de notre pays, il existe différents types de créatures aquatiques. Par exemple, dans le sud de la Russie, le Vodian-anchutka est décrit comme un monstre aquatique vivant dans les rivières et les étangs ; Ils font peur aux enfants.

Dans la région de Smolensk, anchutik est "un nom étrange pour le diable qui s'assoit sur les jambes de quelqu'un qui balance ses jambes à table en mangeant - ils font généralement peur aux enfants et aux adolescents".

Anchutka était souvent représentée avec des talons d'oie et un museau de cochon.

Les eaux des sources où vivent les esprits de l'eau ont des propriétés nettoyantes et ont même la capacité de donner l'immortalité et la jeunesse. Et aujourd’hui, les gens visitent les sources sacrées et grâce à elles ils sont guéris. La croyance dans le pouvoir vivifiant de l'eau n'a pas disparu ; nous utilisons toujours ce pouvoir de l'énergie vivifiante de l'eau.

Les bons esprits sont les gardiens de l’eau et vivent au bord des rivières.

Ils protègent les gens des mauvais esprits, prédisent l'avenir et sauvent également les petits enfants laissés sans surveillance et tombant à l'eau.

Dans l’ésotérisme moderne, ils ne croient pas vraiment aux femmes noyées et à la lotte. Mais il y a un conceptélémentaires d'eau– des créatures invisibles des plans subtils associées à l’eau.

L'attitude de l'homme envers les esprits de la nature a désormais changé. D'hostile-méfiant, rempli de peurs, cela s'est transformé en une coopération bienveillante.

De nos jours, les gens s’efforcent de prendre soin de la terre et des êtres vivants.

Et si autrefois les soins et les préoccupations concernaient uniquement les animaux domestiques et les terres agricoles personnelles, aujourd'hui les gens pensent à la terre dans son ensemble - à la planète entière, essayant de protéger et de sauver les animaux sauvages et les zones protégées.

Apparemment, c'est pourquoi la communication avec les esprits naturels a atteint un nouveau niveau, ce qui signifie que chacun de nous peut compter sur leur aide et leur protection.

2. Partie pratique

2.1. Interrogatoire des élèves de 4ème

Nous avons mené une enquête auprès des élèves de 4e année, à laquelle ont participé 30 personnes.

Nous avons posé les questions suivantes :

1. Où avez-vous trouvé des informations sur Vodyanoy et Domovoy ?
2. Quel rôle joue le Brownie à la maison ? Merman dans l’élément eau ?
3. Quels contes de fées connaissez-vous dans lesquels le Brownie et le Vodyanoy sont mentionnés ?
4. Que nous apportent-ils : du bien ou du mal ? (pourquoi ?) bénéfice ou préjudice ? (Pourquoi?)
5. Pourquoi pensez-vous que le feu et l’eau ne peuvent exister l’un sans l’autre ? Pourquoi pourraient-ils être hostiles les uns aux autres ?
6. Quels avantages l’élément eau nous apporte-t-il ? Quel mal ?
7. Quel bénéfice le feu nous apporte-t-il ? Quel mal ?
8. Nommez des signes familiers, des légendes, des proverbes, des dictons, des énigmes sur l'eau et le feu.

A la première question, les personnes interrogées ont répondu qu'elles ont appris des informations à partir des histoires d'adultes - 15 personnes, 9 personnes ont répondu qu'elles étaient intéressées par la littérature pédagogique, où il y a histoires intéressantes, 6 personnes – depuis Internet. (Annexe 4)

A la deuxième question, les personnes interrogées ont répondu que : le brownie protège les propriétaires de la maison - 30 personnes, le triton fait peur aux gens - 20 personnes, 10 ont répondu que le triton noie les gens, les entraîne dans la piscine.

À la troisième question, les personnes interrogées ont répondu que : 12 personnes ont nommé uniquement le film d'animation « Kuzya le Brownie », 18 personnes ont eu du mal à répondre à cette question.

A la quatrième question, les personnes interrogées ont répondu que : le brownie est l'esprit de la maison, apporte du bien - 11 personnes, le brownie est le gardien du foyer, protège les propriétaires - 13 personnes, un personnage de conte de fées, n'apporte rien - 6 personnes. Eau, personnage de conte de fées - 18 personnes, mauvais esprit de l'eau, détruit les gens - 12 personnes.

À la cinquième question, les personnes interrogées ont répondu que : le feu et l'eau, le bien et le mal s'équilibrent. Le bien consiste à s’opposer au mal. Si le mal disparaît, le bien aussi, ont répondu 30 personnes.

À la sixième question, les personnes interrogées ont répondu ceci : en été, il pleut sur nous, en hiver, il nous couvre de neige. Couvrant environ les trois quarts de la surface de notre planète, l'eau fait partie de tout sur terre : les roches, les minéraux, les plantes, sans oublier les organismes vivants. Et nous-mêmes, nous sommes 80 pour cent d’eau – 19 personnes. De tout temps et chez tous les peuples, l’eau, dans la vie réelle et dans les légendes, a été utilisée à la fois pour le mal et pour le bien. L'eau a apporté la mort et l'eau a ramené la vie. Les rituels de l'église ne sont pas complets sans eau, l'eau est un attribut indispensable des manipulations magiques – 9 personnes. D'une part, l'eau est considérée comme le berceau de la vie, d'autre part, l'eau est devenue plus d'une fois la cause de catastrophes mondiales. Ce qui vaut au moins le Grand Déluge ou le naufrage de la légendaire Atlantide - 2 personnes.

À la septième question, les personnes interrogées ont répondu que : les gens cuisinaient sur le feu, se réchauffaient près du feu -8 personnes. 10 personnes ont illuminé leur maison et se sont défendues avec le feu des ennemis. À propos, les voitures et les avions se déplacent également grâce au feu. Après tout, le carburant brûle dans les moteurs, dans les réacteurs. Et la combustion, c'est la vie du feu - 12 personnes. Les incendies ont provoqué de grandes catastrophes - 30 personnes

À la huitième question, les personnes interrogées ont cité de nombreux signes intéressants associés aux éléments eau et feu.

Conclusion

L'enquête a montré que la majorité des élèves de 4e année s'intéressent et croient toujours à l'existence des brownies et des tritons, ils connaissent de nombreux signes, énigmes, contes de fées, dictons sur l'eau et le feu.

Conclusion

Ainsi, notre HYPOTHÈSE selon laquelle le feu et l'eau sont deux éléments irréconciliables et hostiles, travaillant à la fois l'un contre l'autre et capables de transformer la vie dans la maison à la fois en joie et en une série de malheurs, a été confirmée.

Ce sujet s’est avéré encore plus intéressant que nous le pensions. J'aimerais en apprendre le plus possible sur les brownies (l'esprit du feu) et l'homme triton (l'esprit de l'eau), et me lier d'amitié avec le brownie de ma maison. La lutte contre l'ancienne foi païenne s'est poursuivie en Russie pendant de nombreux siècles et s'est terminée par un mélange étonnant de la foi chrétienne avec les coutumes et le mode de vie locaux, formant une culture unique du christianisme orthodoxe. Beaucoup de choses ont été perdues et oubliées, mais certaines idées anciennes sur le monde qui nous entoure et sur les créatures et les esprits qui l'habitent sont encore vivantes aujourd'hui. Particulièrement « tenaces » étaient les petits esprits bons des habitations et de divers lieux individuels de l'économie paysanne, également appelés Nom commun"brownies", "eau".

En général, soyez poli et amical avec eux, rappelez-vous qu'ils sont les maîtres de leur propriété et que vous êtes l'invité. Et puis ils deviendront vos amis, vous aideront au bon moment et partageront leurs cadeaux.

Annexe 1

Annexe 2

Annexe 3

Annexe 4

Bibliographie.

1. Elena Levkievskaya, article « Maîtres des espaces et esprits de la nature. Lutin."
2. Elena Levkievskaya "Au pays des brownies et des gobelins. Personnages de la mythologie russe" (M. : OGI, 2009)
3. Dovatur A.I., Kallistratov D.P., Shishova N.A. Les peuples de notre pays dans « l’Histoire » d’Hérodote. M., 1982.
4. Rybakov B.A. Paganisme de la Rus antique. M., 1987.
5. Sakharov A.N., Novoseltsev A.P. Histoire de la Russie depuis l'Antiquité jusqu'à la fin du XVIIe siècle. M., 1996.
6. Sedova M.V. Slaves orientaux aux VIe-XIIIe siècles. M., 1982.

Aperçu:

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Légendes des diapositives :

Vous ne pouvez pas être une personne véritablement cultivée sans connaître l’histoire de votre culture natale, dont beaucoup de racines remontent aux profondeurs du paganisme slave avec ses esprits et ses dieux.

Personnages mythologiques du folklore russe Objectif : clarifier les images de Brownie et de Vodyanoy à travers l'étude des éléments feu et eau Objectifs : Se familiariser avec les éléments feu et eau. Découvrez qui sont les Esprits du feu (Brownie) et de l'eau (Vodyanoy) ; D'où viennent-ils? Que nous apportent-ils : du bien ou du mal ? Comment cette énergie vivante se manifeste dans nos jours modernes. La pertinence de cette étude réside dans le fait que toute personne instruite doit connaître les traditions culturelles de son peuple et les honorer, puisque l'étude de ces traditions permet de se familiariser avec la culture nationale, les valeurs spirituelles et morales de son peuple. , développer le goût esthétique et cultiver le respect et l'intérêt pour les traditions populaires . L'objet d'étude est l'élément feu - Brownie, l'élément eau - Vodyanoy.

Hypothèse : Nous supposons que le feu et l'eau sont deux éléments irréconciliables et hostiles l'un à l'autre, travaillant en même temps l'un contre l'autre et capables de transformer la vie dans la maison à la fois en joie et en une série de malheurs. Sujet de recherche : images du brownie et du waterman dans les croyances et légendes, proverbes à leur sujet, dictons et signes. Méthodes de recherche : Étape 1 : collecte d'informations dans des livres anciens, des encyclopédies, des légendes et croyances, des histoires populaires, Internet Étape 2 : analyse de diverses légendes sur ces éléments et les brownies et esprits de l'eau qui en ont émergé Étape 3 : enquête auprès des camarades de classe, analyse des questionnaires Étape 4 : conclusions

Le feu, dans l'esprit des païens de l'ancienne Russie, était le fils du Ciel (Svarog), c'est pourquoi ils l'appelaient « Svarozhich » à cette époque qui sombrait dans l'obscurité des siècles, lui rendant un culte. Selon la vision populaire du monde, le feu vient du magnifique luminaire du jour - le soleil. 1.1 Le feu et l'eau dans l'esprit des païens de l'ancienne Rus' Il existe une légende en Rus' sur la création des mers, des lacs et des rivières de la Terre. Quand Dieu a créé la terre, il est dit : Il a ordonné à la pluie de tomber. Il a commencé à pleuvoir. Le Créateur a appelé les oiseaux et leur a confié la tâche de répandre l’eau dans toutes les directions du monde. Les oiseaux au nez de fer (personnification des orages printaniers) sont arrivés et ont commencé à exécuter le commandement de Celui qui les a créés. Et tous les ravins, tous les bassins, tous les nids-de-poule de la terre étaient remplis d'eau. « C’est de là que provenaient toutes les eaux », se termine l’histoire.

1.2 L'histoire de l'origine du feu et du Brownie Le foyer de la maison était autrefois considéré comme sacré. Dans le feu qui y était entretenu, ils ont vu une force qui non seulement donnait de la chaleur et de la nourriture à une personne, mais chassait également de la maison tous les mauvais esprits et toutes sortes de maladies graves... Et dans de nombreux autres cas de Dans la vie de tous les jours, les vieillards simples d'esprit plaçaient leurs espoirs sur l'aide et le patronage de leurs sympathisants, les esprits légers qui vivaient dans le foyer. Toutes ces divinités, favorisées par la flamme, furent ensuite unies en une seule créature tenace - Domovoi (également appelé « maître » et « grand-père brownie »)

1.3 L'histoire de l'origine de l'eau et de l'eau L'eau, selon l'ancienne parole du peuple russe, qui recherche le début des commencements universels, semble être le sang de la terre. Depuis l'Antiquité, le peuple russe et tous ses proches, les Slaves, vénèrent en grande vénération les sources qui jaillissent des couches rocheuses des montagnes. Tout comme le Brownie vit près du foyer, dans chaque rivière, dans chaque lac vit un Vodyanoy. L'eau est son royaume, où il a le pouvoir de faire ce qu'il veut. Sous son pouvoir se trouvent non seulement les poissons, mais aussi les sirènes (filles sous-marines), non seulement tout ce qui vit dans l'eau, mais aussi tout ce qui s'en approche.

1.4 Deux ennemis primordiaux - le feu et l'eau (énigmes) Deux ennemis primordiaux - le feu et l'eau - ont laissé leur marque dans le trésor des énigmes populaires russes. Qu'est-ce qui brûle sans feu, vole sans ailes, court sans jambes ? Soleil, nuages ​​et rivières rapides ! Qu’est-ce que tu ne peux pas sortir de la cabane ? Poêle! "Je vais frapper les chambres en pierre blanche avec de l'acier damassé, la princesse sortira et s'assiéra sur le lit de plumes !" À propos du silex, du silex, de l'étincelle et de l'amadou

1.5 L'essence du feu et de l'eau dans le monde moderne. Les brownies dans le monde moderne. Le Bien et le Mal. Qui sont-ils? Brownie, Barabashka, Poltergeist - ces mots signifient généralement une chose, une essence énergétique, un petit esprit. Le brownie garde le foyer et en devient le patron et l'âme. Portes d'armoires qui claquent. La violence du brownie est imprévisible. On pense qu'un brownie naît en tant que vieux grand-père et meurt en tant que bébé. Le plus souvent, le brownie ressemble à un vieil homme - petit, entièrement couvert de cheveux gris, y compris les paumes.

L'énergie hydraulique dans le monde moderne. De nombreux scientifiques modernes soutiennent que l'eau - mers, rivières, océans et lacs - se comporte souvent comme une entité intelligente et que l'eau est vivante. Même l'Évangile décrit un incident au cours duquel Jésus-Christ a ordonné aux vagues déchaînées de se calmer et elles lui ont obéi. Ou peut-être était-ce l'élément eau, frappant la conscience des gens, y créant des images compréhensibles et accessibles capables de transmettre son âme et son caractère ? Le plus célèbre et le plus intéressant d'entre eux est Vodyanoy. Il était représenté comme un vieil homme laid avec une queue de poisson.

Nous avons mené une enquête auprès des élèves de 4e année, à laquelle ont participé 30 personnes. Les questions suivantes ont été posées : 1. Où avez-vous trouvé des informations sur Vodyanoy et Domovoy ? 2. Quel rôle joue le Brownie à la maison ? Merman dans l’élément eau ? 3. Quels contes de fées connaissez-vous dans lesquels le Brownie et le Vodyanoy sont mentionnés ? 4. Que nous apportent-ils : du bien ou du mal ? (pourquoi ?) bénéfice ou préjudice ? (pourquoi ?) 5. Pourquoi pensez-vous que le feu et l’eau ne peuvent exister l’un sans l’autre ? Pourquoi pourraient-ils être hostiles les uns aux autres ? 6. Quels sont les avantages de l’élément eau ? Quel mal ? 7. Quels avantages le feu nous apporte-t-il ? Quel mal ? 8. Nommez des signes familiers, des légendes, des proverbes, des dictons, des énigmes sur l'eau et le feu. Questionnaire

Les héros populaires constituent une catégorie particulière de personnes et de personnages qui jouissent d'un amour et d'une popularité particuliers parmi les gens ordinaires, dont la mémoire, comme nous le savons, leur confère une renommée immortelle. Il peut s'agir de personnages fictifs, semi-légendaires ou historiques réels, dont les actions et la vie deviennent l'objet du folklore.

caractéristiques générales

Les héros populaires sont des individus extraordinaires à tous égards. D'une part, ils jouissent d'une reconnaissance et d'un respect pour des mérites spécifiques, d'autre part, parmi eux, il y a aussi ceux qui n'ont rien fait d'exceptionnel, mais qui sont néanmoins entrés dans la mémoire des gens en tant que porteurs de certains traits nationaux, ce qui les rend particulièrement reconnaissables. . Par conséquent, beaucoup les perçoivent inconsciemment comme l’incarnation de l’esprit d’un pays ou d’une nation. Grâce à leurs exploits, ils deviennent pendant longtemps les personnages principaux du folklore, des chansons, des contes et des légendes. Mais c'est souvent l'inverse qui se produit : les œuvres s'avèrent si colorées qu'elles dépassent les frontières du monde artistique et commencent à vivre une vie indépendante en tant que héros populaires.

Robin des Bois

L'identité de cette personne n'a jamais été établie. Selon la tradition littéraire établie par W. Scott, cet homme aurait vécu au XIIe siècle en Angleterre, sous le règne de Richard Cœur de Lion. Cependant, la plupart des historiens s’accordent à dire qu’il est né au XIVe siècle. La raison de sa popularité est probablement connue de tous : il a pris les richesses des riches et les a données aux pauvres. Selon la légende, son habitat était le célèbre endroit où se cachait le héros avec son « escouade forestière ».

Rien n'est connu avec certitude sur ses origines : selon certaines versions, Robin des Bois était un simple paysan, tandis que d'autres parlent de ses racines nobles ; ils nomment même la famille à laquelle il pourrait appartenir : Huntington. Dans son pays natal, il existe toute une série de ballades, de chansons et de légendes sur le noble voleur. Il est devenu à plusieurs reprises une figure active œuvres d'art(« Ivanhoé »), ses aventures ont été filmées à plusieurs reprises de différentes manières.

Guillaume Tell

Les héros populaires sont souvent des personnalités semi-légendaires. Tel est par exemple V. Tell, qui, selon la légende, était un simple paysan. Il est devenu célèbre pour ses exploits pendant la domination autrichienne sur les terres suisses. Très probablement, cet homme ou son prototype venait du canton montagneux d'Uri, dont les habitants exprimaient un mécontentement particulièrement violent à l'égard de la domination étrangère. L’exploit de ce héros est qu’il a refusé de s’incliner devant la casquette du gouverneur accrochée sur la place principale. À titre de test, on lui a ordonné de tirer une pomme sur la tête de son propre fils. Il a réussi ce test, mais a ensuite admis que s'il avait raté la cible, il aurait tué le gouverneur avec son autre main. Par la suite, une confrontation armée éclata entre le canton et les Autrichiens, à la suite de laquelle il vainquit l'ennemi. Cette intrigue a constitué la base de l'opéra du même nom de D. Rossini et du drame de F. Schiller.

Jeanne d'Arc

L'image d'un héros populaire est restée longtemps conservée dans la mémoire de plusieurs générations. Il s’agissait souvent de personnages historiques. Jeanne d'Arc est certainement l'une des héroïnes les plus célèbres et vénérées. Elle est issue d'une simple famille paysanne et pendant la guerre de Cent Ans, les troupes françaises sous son commandement remportent de nombreuses victoires majeures. C'est à son nom qu'est associé le souvenir de ces événements lointains. Elle fut ensuite canonisée.

Annexeur de la Sibérie et commandant

Dans notre pays, non seulement les guerriers, mais aussi les voyageurs sont souvent devenus des personnages de chansons, de contes et de légendes. Ermak Timofeevich, le conquérant de la Sibérie, en est un exemple frappant. Cet homme est devenu célèbre pour avoir développé les terres lointaines au-delà de l'Oural, ce qui lui a valu une véritable renommée. En fait, au XVIe siècle, l'annexion d'un territoire aussi vaste était étape importante dans la formation et le renforcement d'un État russe unifié. Ses victoires, ses campagnes réussies et sa mort tragique ont littéralement choqué ses contemporains, qui ont transmis à leur génération leur amour pour le courageux chef. Ermak Timofeevich est célèbre non seulement pour le développement, mais aussi pour l'annexion des terres transouraliennes. Le conquérant de la Sibérie est fermement entré dans la mémoire du peuple. Et cela est dû au fait que ses voyages sont devenus un véritable événement marquant de son temps.

Un autre personnage historique universellement reconnu est Kutuzov, un héros national qui, comme aucun autre, jouissait de l'amour et du respect. soldats ordinaires. Il a ressenti avec beaucoup de sensibilité l'humeur du peuple russe pendant la guerre avec Napoléon et, l'utilisant habilement dans les batailles, a finalement conduit l'armée à la victoire.

Ivan Suzanine

Certains héros populaires russes sont aussi des personnages historiques. Il s'agit notamment d'un simple paysan qui, selon certaines hypothèses, était un serf des nobles de Chestov, ou un commis de leur domaine, ou un chef. Mikhaïl Fedorovitch s'est réfugié sur le domaine de ces propriétaires terriens pendant un certain temps pendant la période des troubles. Lorsque les Polonais sont venus le tuer, Susanin, avec l'aide de son gendre, a averti le futur roi du danger, et il a lui-même conduit les ennemis dans un terrain infranchissable, pour lequel il a subi une mort terrible de leur part. Cet homme est encore connu de tous les habitants de notre pays, son image a inspiré le compositeur M. Glinka pour créer l'opéra «Une vie pour le tsar», qui ne quitte toujours pas la scène théâtrale.

Miguel Hidalgo

Les héros populaires de différents pays sont également connus en dehors de leur pays d'origine. Le prêtre catholique mexicain qui a appelé le peuple à lutter contre la domination espagnole est encore connu dans l’histoire. Au début du XIXe siècle, il lève les rebelles pour combattre. Malgré le succès des révolutionnaires, il fut arrêté et exécuté en 1811. Néanmoins, dix ans plus tard, le Mexique obtint son indépendance.

et Ulysse Grant

La première personnalité politique marquante de la lutte italienne pour l’indépendance et l’unification est devenue une sorte d’incarnation de la lutte nationale du peuple. Il prit part aux combats contre les autorités autrichiennes à la fin des années 1840, mais la première étape du soulèvement se termina sans succès. Environ une décennie plus tard, la confrontation a repris, et cette fois elle s'est terminée par l'unification des terres italiennes dispersées en un seul État.

W. Grant est connu comme un commandant et chef talentueux des troupes du Nord pendant la guerre civile aux États-Unis. C'était un simple paysan, ayant reçu une éducation militaire, mais qui dirigea plus tard les forces rebelles volontaires dans l'Illinois. Les bénévoles de la région du Missouri ont commencé à affluer vers lui. Il est connu pour atteindre son objectif à tout prix, sacrifiant littéralement tout pour la victoire et ne prenant pas en compte les conséquences désastreuses possibles de la défaite. Cette tactique s’est avérée payante, ce qui lui a valu une énorme popularité auprès des Américains.

Héros épiques

Il s'agit notamment de personnes qui ont vécu pendant la période de la Rus antique. Tout d’abord, il s’agit bien sûr des héros célèbres, défenseurs des avant-postes russes qui défendaient le territoire contre les invasions ennemies. Les noms d'Ilya Muromets et de ses fidèles camarades Dobrynya Nikitich et Aliocha Popovich sont connus de tous les écoliers de notre pays. En plus d'eux, un personnage tel que Nikita Kozhemyaka est également très populaire. La particularité des récits le concernant est qu'ils montrent comment ce héros, avant même ses exploits, possédait une force héroïque. Selon l'intrigue des contes de fées, il a sauvé la princesse en vainquant le serpent et y a creusé un énorme sillon, qui est entré dans l'histoire sous le nom de « Puits du serpent ».

Visages de guerre

Une place importante dans cette série est occupée par les enfants héros, qui sont devenus très jeunes célèbres pour leurs exploits contre les envahisseurs. L'un d'eux est Valya Kotik, un jeune partisan que tous les écoliers soviétiques connaissaient probablement. Il est né en Ukraine et, lorsqu'il était écolier, il a pris une part active à la guerre. D'abord, il a été messager, puis il a participé à de véritables batailles. L'une des actions les plus significatives a été l'explosion du câble téléphonique qui reliait les unités ennemies locales au quartier général d'Hitler dans la capitale polonaise. En outre, il a participé à la destruction des trains ennemis. On lui attribue le mérite d'avoir sauvé le détachement de partisans lorsqu'il a donné l'alarme à temps, afin que les combattants puissent repousser les envahisseurs. Le garçon a été mortellement blessé un an avant la fin de la guerre et a reçu à titre posthume le titre de Héros de l'Union soviétique.

Les enfants héros sont entrés dans la mémoire du peuple parce qu'ils ont accompli des exploits qui semblaient totalement incompatibles avec leur jeune âge. Lenya Golikov est née dans la région de Novgorod. Au début de la guerre, il rejoint immédiatement le détachement de partisans. Il devient officier de reconnaissance de brigade et participe à plus de deux douzaines d'opérations. Le garçon a fait exploser les véhicules ennemis. Un jour, grâce à son action, de précieux plans pour le rapport se sont retrouvés entre les mains des partisans. Il mourut tragiquement en 1943, lorsque le détachement fut encerclé, dont six seulement réussirent à s'échapper. Pour ses services, le jeune pionnier a également reçu le titre de Héros de l'Union soviétique.

Il arrivait souvent que personnages littéraires est devenu populaire. Parmi les personnages des œuvres pour enfants, il faut tout d'abord mentionner Malchish-Kibalchish. Il a agi pendant la guerre civile. Son image a été créée par l'écrivain A. Gaidar avec tant de succès qu'il a acquis une grande popularité parmi le peuple.

Mais la plus grande renommée revient peut-être au personnage du poème V., le héros populaire, qui s'est avéré très convaincant et crédible, puisque l'auteur l'a basé sur un simple soldat russe, ce qui explique sa popularité.

Avsen

Personnage mythologique, personnage principal du rituel associé à la célébration du nouvel an ou de Noël.

Probablement, son nom remonte à la vieille racine russe « usin » - bleuâtre, trouvée dans les noms des mois d'hiver (par exemple, prosinets - janvier). D'autres chercheurs pensent que le mot « avsen » vient du mot « canopée » (lumière). Avec l'arrivée d'Avsen, le jour augmente et la partie lumineuse de l'année commence.

Le cycle est dédié à Avsen chansons folkloriques, où il apparaît comme un personnage anthropomorphe. On raconte qu’Avsen vient à cheval et construit un pont sur lequel « viennent » toutes les autres fêtes annuelles : Noël, l’Épiphanie, la Saint-Basile.

Depuis l'arrivée d'Avsen a marqué le début de la célébration du Nouvel An, avec l'honneur d'Avsen dans le calendrier folklorique traditionnel, le cycle printanier des vacances associé à la garantie de la fertilité de la terre a commencé. Par conséquent, ils ont essayé d'apaiser Avsen de toutes les manières possibles : il a été solennellement accueilli, offert des plats spécialement préparés - crêpes, pains plats, bouillie, tartes, cuisses de porc.

Des chants rituels étaient entonnés par les enfants qui allaient le 1er janvier féliciter leurs concitoyens du village. Ils portaient un panier rempli de céréales (blé ou avoine). Les enfants chantaient des félicitations et jetaient des grains sur la table dans le coin rouge. L'hôtesse a offert des cadeaux aux enfants et ils ont déménagé dans la maison voisine.

Bannik

Un esprit qui vit dans un bain public, le plus souvent sur une étagère ou dans un four.

Bannik était représenté comme un petit vieillard nu, couvert de terre ou de feuilles de balais. Il pourrait également se transformer en chien ou en chat.

Parfois, le bannik était présenté sous une forme féminine - alors il agissait sous le nom de shishigi (du verbe dialectal shishit - essaimer, bouger, agir furtivement). Extérieurement, elle ressemblait à une petite femme et était également dangereuse pour les humains, il n'était donc pas recommandé de venir aux bains publics sans une offrande appropriée.

Dans certains endroits, le bannik s'appelait obderikha. Selon la légende, elle ressemblait à une femme avec de longs bras, de grandes dents, des cheveux jusqu'au sol et des yeux écarquillés. On l’appelait respectueusement la « maîtresse des bains publics ». Avant de se laver, ils demandaient respectueusement : « Maîtresse du bain, lavons, faisons frire, cuisons à la vapeur. » En partant, ils m'ont remercié : « Merci, hôtesse, pour les bains publics du gars. Bon pour votre construction, bon pour notre santé.

Étant donné que les bains publics ont toujours été considérés comme l'habitat des mauvais esprits, le bannik était généralement perçu comme un personnage hostile aux humains. Pour se protéger du bannik, ils lui ont sacrifié un poulet noir et, après s'être lavés dans les bains publics, ils ont laissé un balai, un pain de savon et de l'eau tiède.

Avant d'entrer dans les bains publics, ils ont « demandé » au propriétaire de les laisser se laver et de ne pas nuire aux gens. Pendant la journée de baignade, toutes les personnes étaient généralement divisées en trois lignes et lavées en « trois paires » ; la « quatrième paire » était destinée aux bains publics. Avant de commencer à laver la banderole, ils ont prévenu avec ces mots : « Les baptisés sont sur l'étagère, les non-baptisés sont sur l'étagère ».

On croyait que le bannik était lavé avec d'autres esprits ménagers - brownie, jardin, kikimora. Par conséquent, après le troisième bain de vapeur, les gens devaient quitter les bains publics. De plus, il était interdit de se laver après minuit et il était strictement interdit de passer la nuit dans les bains publics. Il n'était pas permis de chauffer les bains publics les jours fériés, en particulier à Noël, car à cette époque, les diables ou les banniks et leurs enfants s'y lavaient.

Toutes les croyances ci-dessus ont une base pratique claire, puisque le monoxyde de carbone s'accumule progressivement dans un bain fermé et qu'une personne pourrait s'étouffer.

Les bains publics pourraient particulièrement nuire à un enfant laissé sans surveillance dans les bains publics. On croyait que le bannik remplaçait un tel enfant par son propre petit. Le changeling se distingue par son aspect laid et par le fait qu'il crie toujours. Contrairement aux autres enfants, il ne grandit pas et ne commence pas à marcher à temps. Habituellement, après quelques années, les changelings mouraient, se transformant en tison ou en balai.

Étant un habitat pour les mauvais esprits, les bains publics étaient considérés comme l'un des lieux de divination de Noël. A cette heure, à minuit, les filles s'approchaient de la porte des bains publics ou du front (entrée) du radiateur. En y mettant la main ou le dos nu du corps, les filles attendaient la réponse du bannik. S'il touchait avec une main poilue, on supposait que le marié serait gentil et riche, s'il était nu, il serait pauvre et méchant.

Non seulement elles se lavaient dans les bains publics, mais elles accouchaient également, car c'était l'endroit le plus chaud et le plus propre de la maison. Pour éviter que la bannitsa ne cause du mal, la femme en travail n'a pas retiré la croix et elle n'a jamais été laissée seule.

Dans les régions du nord, on croyait qu'une grand-mère des bains vivait dans les bains et pouvait guérir n'importe quelle maladie. Elle a été approchée avec un sort avant de laver un nouveau-né pour la première fois.

Lors de la construction d'un nouveau bain ou lors d'un déménagement dans un nouveau lieu, le bannik, comme le brownie, était invité avec eux. Habituellement, cela était fait par le propriétaire de la maison et ses habitants apportaient des friandises et un coq ou un poulet noir étranglé aux bains publics. Ensuite, le poulet a été transféré dans un nouveau bain, où il a été enterré sous le seuil. On croyait qu'après avoir terminé les rituels, le bannik s'installait dans un nouvel endroit et qu'il était possible de se laver dans les bains publics.

Belovog

Dieu de la chance et du bonheur parmi les peuples slaves.

Dans l’esprit des hommes anciens, le monde entier était divisé en deux parties : favorable et hostile. Chacun d'eux était contrôlé par son propre dieu, qui déterminait le destin humain. Une divinité était responsable de tout le bien (Dieu blanc) et l'autre de tout le mal (Dieu noir).

L'existence de la foi à Belobog est confirmée par les toponymes qui lui sont associés et qui ont survécu jusqu'à ce jour parmi divers peuples slaves - les noms de montagnes (collines). Ainsi, le mont Belobog a été découvert en Serbie, près de Moscou, au XIXe siècle. Il y avait une zone appelée « Dieux Blancs ».

La popularité de Belobog est confirmée par de nombreuses mentions dans des chroniques médiévales, qui comprenaient des histoires de voyageurs d'autres pays. En particulier, le moine allemand Helmold, qui a visité les pays slaves au XIIe siècle, a écrit dans une chronique qui porte son nom que les Slaves ne commencent aucune affaire sérieuse sans un sacrifice à Belobog.

Cependant, au fil du temps, ils ont perdu confiance en Belobog, même si des traces en ont survécu jusqu'à ce jour. En particulier, la croyance selon laquelle le blanc porte chance.

Dans les contes de fées russes, les images de Belobog et de Tchernobog ont fusionné en un seul personnage, appelé « Partage », « Destin ». Elle peut être bonne ou mauvaise. C’est de là qu’est née l’idée que le sort d’une personne est déterminé par Share ou Nedolya. Ils sont également semblables aux personnes à qui ils sont donnés. La différence est que Dolya est vêtue d'une belle robe et Nedolya est vêtue d'une vieille robe déchirée. Pour vivre heureux, il faut connaître son sort, c'est-à-dire s'occuper de ses affaires. Vous pourriez voir votre part ainsi : allez aux champs le soir de Pâques et, en entendant sonner les cloches des matines, demandez : « Où est ma part ? Après avoir entendu la réponse, vous auriez dû aller là où elle a été dite, voir Dolya et lui demander conseil.

Contrairement à Doli, Nedolya, au contraire, vient chez quelqu'un et s'assoit sur la cuisinière, car elle a toujours froid. En Biélorussie, on dit que parfois Nedolya est accompagnée de petits démons - les Sinistres. Ils ressemblaient à de petits animaux vivant derrière le poêle ou assis sur les épaules. Parfois, le malin ressemblait à un chat galeux. Le malin pourrait être mis dans un sac et noyé, enterré ou abandonné à un carrefour. Toutes les croyances ci-dessus montrent l'influence de la démonologie européenne, où la sorcière était accompagnée des esprits de la maison.

Démons

Initialement, le mot « démon » désignait un esprit hostile à l’homme. Des traces de croyances aux démons peuvent être trouvées dans de nombreuses conspirations anciennes.

Au fur et à mesure que le christianisme se propageait, les idées païennes sur un esprit hostile ont été combinées avec l'idée de démons chrétiens, l'incarnation personnifiée de toutes sortes de mal. On sait que les anges qui se sont opposés au Seigneur Dieu sont devenus des démons. En guise de punition, les anges furent précipités du ciel sur la terre. Une fois dans le monde humain, ils perdirent leurs traits angéliques et se transformèrent en de nombreux démons. Les légendes disent aussi que les démons sont les serviteurs du Diable, le principal ange déchu, le pire ennemi de Dieu. Dans la vie des saints et dans les enseignements, non seulement les démons, mais aussi les dieux païens sont appelés démons. Ils sont généralement associés à des histoires sur la tentation des saints.

De plus, ils ont attaqué des moines, des ascètes et des ermites, essayant par tous les moyens de gêner leur service envers Dieu. Les premières histoires sur de telles machinations démoniaques remontent au XIe siècle, leur auteur était l'ermite égyptien Antoine le Grand. Il surmonte diverses tentations et évite les pièges tendus par des démons infatigables cherchant à perturber sa solitude monastique.

Après la propagation du christianisme en Russie, des histoires sur les ruses des démons sont également apparues. Dans le Prologue, il y a une histoire sur la façon dont Jean de Novgorod a attrapé un démon qui était monté dans un lavabo, l'a vaincu et l'a emmené à Jérusalem. Le vainqueur du démon pourrait aussi être un soldat ou un forgeron. Ces motifs ont été utilisés par N.V. Gogol dans l'histoire "La nuit avant Noël" (le forgeron Vakula voyage sur un démon à Saint-Pétersbourg).

La double origine des démons (divine et terrestre) s'est manifestée dans le fait que leurs fonctions se sont considérablement étendues, par exemple, elles ont déterminé leur pouvoir sur les éléments. Les démons pouvaient faire tourner des tourbillons, provoquer des blizzards, envoyer de la pluie et des tempêtes. Ces croyances se reflètent dans le poème d'A.S. Pouchkine « Les Démons » (1831).

Dans le même temps, les démons conservaient certaines des propriétés des anges : un pouvoir surhumain, la capacité de voler, de lire les pensées humaines et d'inspirer leurs désirs à une personne.

Dans la tradition chrétienne, les démons étaient généralement représentés comme des créatures humanoïdes, couvertes de poils hirsutes, de peau noire ou bleue, avec une longue queue et des griffes sur les mains et les pieds. Le plus souvent, le démon apparaissait devant une personne sous la forme d'un chat, d'un chien ou d'un loup, mais il pouvait aussi se transformer en personnes.

La fonction principale des démons est associée au fait de causer divers dommages, le plus souvent mineurs, aux personnes. Il existe de nombreux contes de fées dans lesquels le démon prend la forme d'une personne et séduit les crédules. On croyait également que le démon était capable de provoquer des maladies, de priver une personne de force ou simplement de tromper. Les démons sont particulièrement actifs la nuit de Noël et la marée de Noël, qui sont traditionnellement considérées comme une période de mauvais esprits endémiques.

Étant donné que le démon était toujours quelque part à proximité, près de la personne, comme s'il s'attendait à ses erreurs, les échecs quotidiens lui étaient généralement associés. C’est de là que viennent de nombreuses paroles : « Le démon vous a égaré », « C’est la lèpre du démon », « Les démons ont détourné les yeux ». Pour vous protéger des démons, vous devez porter une croix autour du cou et commencer chaque tâche par une prière ou simplement par les mots : « Seigneur, bénis ».

Sorcière

Le personnage principal de la démonologie des Slaves orientaux et occidentaux. L'image d'une sorcière combine les caractéristiques d'un personnage folklorique et les propriétés de certaines créatures démonologiques.

Selon les croyances populaires, une femme ordinaire devenait une sorcière et était possédée par un mauvais esprit. Le diable, le diable, le démon et même son mari décédé étaient considérés comme tels. On devenait sorcière dans le but de s’enrichir après avoir conclu un accord approprié avec les mauvais esprits.

Les propriétés d'une sorcière étaient héritées de mère en fille ou de grand-mère en petite-fille. Ils croyaient que la sorcière ne pouvait pas mourir tant qu'elle n'avait pas transféré son pouvoir de sorcellerie. Parfois, une sorcière était simplement considérée comme une femme solitaire qui différait de son entourage par son comportement ou ne communiquait pas avec ses voisins.

La description de l'apparition d'une sorcière dans le folklore slave ne diffère pas de ses homologues européens. Elle ressemblait à une femme ordinaire, seulement parfois elle avait une queue et des cornes. La sorcière avait un regard lourd et hostile, ses yeux étaient à peine visibles sous ses paupières gonflées et rougies. On croyait que la sorcière ne regardait jamais dans les yeux car le reflet inversé d'une personne pouvait être vu dans ses pupilles.

Le plus souvent, la sorcière était représentée comme une vieille femme laide, au nez crochu, aux mains osseuses, et parfois boiteuse ou bossue. Mais elle pourrait prendre l'apparence d'une belle femme ou d'une belle fille afin d'attirer plus facilement les gens dans son réseau. C'est exactement le genre de sorcière décrit par N.V. Gogol dans les images de Solokha et Pannochka (« La nuit avant Noël » et « Viy », 1831).

Les fonctions d'une sorcière ne diffèrent pratiquement pas non plus selon les nations. Habituellement, la sorcière était engagée dans le lancement de sorts sur des personnes, des animaux domestiques, des plantes, ainsi que dans la divination. À la suite de ses actions, les gens ont commencé à se quereller, à tomber malades et pouvaient même mourir. En Ukraine et dans les Carpates, on attribuait aux sorcières la capacité de provoquer de la pluie, des ouragans, de la grêle, des incendies, des tempêtes et des sécheresses. La sorcière pouvait nuire aux récoltes en cassant ou en attachant les épis de maïs dans le champ. Ils croyaient qu'en ramassant les épillets, la sorcière prenait également la future récolte du champ.

Les démonologues croyaient que la nuit, l'âme de la sorcière quittait son corps pour tenter de nuire aux gens ou d'observer le sabbat. La sorcière pouvait également gâter le bétail et prendre le lait des vaches, le saindoux des porcs, les œufs des poules et le fil des femmes. Pour ce faire, elle récoltait la rosée des pâturages et la donnait à manger à sa vache. On connaît de nombreux contes dans lesquels les héros répétaient les actions de sorcellerie de la sorcière à la maison, puis ne savaient pas quoi faire de la grande quantité de lait de la vache. Enfin, une sorcière pourrait ensorceler une personne, la transformer en cheval et la monter jusqu'à la mort.

Les Slaves de l'Est croyaient que les sorcières se manifestaient principalement pendant les vacances - Saint-Jean, Saint-Georges, Annonciation, Pâques et Trinité. On croyait que les sorcières étaient particulièrement dangereuses pendant les périodes de pleine lune et les nuits d’orage.

Les Slaves occidentaux considéraient également les jours les plus dangereux de Saint-Jean, Lucie, Pierre et Paul, la fête de la Fête-Dieu et la nuit de Walpurgis. Ces jours-là, les sorcières attaquaient les gens en se transformant en crapaud, en chien, en cochon ou en chat.

Pour se protéger des sorcières, des amulettes étaient généralement utilisées. Pour empêcher la sorcière d'entrer dans la cour, un cierge consacré dans l'église à la Chandeleur doit être placé sur le portail. Un balai sur un long bâton dressé avec ses tiges, les dents d'une herse ou d'une fourche, ainsi qu'une poignée de poêle devenaient un talisman. Pour protéger la maison, un couteau, une hache, une faux ou d'autres objets coupants étaient placés sur le seuil. Le conte de fées (« Finist – le faucon clair ») raconte qu'il ne pouvait pas entrer dans la maison à cause des couteaux placés à la fenêtre.

Les actions magiques étaient également protégées des sorcières : inonder une maison ou une cour de graines de pavot, les encercler, tracer les murs à la craie, dessiner des croix sur les portails, les fenêtres et les portes. Les herbes protégeaient également, par exemple l'absinthe, l'ail et la croix de Saint-André, qui repoussaient les mauvais esprits.

Une partie importante des croyances sur les sorcières est associée aux manières de les reconnaître. Pour ce faire, des rituels ou des actions rituelles spéciales devaient être effectués. On croyait notamment qu'en voyant les lumières de Kupala, la sorcière commençait à souffrir - se tordant de convulsions, souffrant de maux de tête. Pour arrêter les sensations désagréables, elle s'est dirigée vers le feu. Ensuite, il fallut neutraliser la sorcière en versant de l'eau bouillie sur le feu de Kupala avec des aiguilles qui y étaient lancées. Pour forcer la sorcière à s'approcher du feu, il fallait verser dans le feu le lait de la vache qu'elle avait endommagée.

Lors de la planification de la lutte contre les sorcières, elles étaient attendues dans des endroits où elles pourraient causer des dommages, par exemple près de la grange ou des écuries. Si vous y trouviez un crapaud ou une grenouille, vous deviez lui couper la patte ou lui arracher l'œil. L'une des femmes de la zone a été vue plus tard avec la main ou l'œil bandé. Parfois, un animal pris dans une étable était simplement tué puis jeté à l'eau. Vous pouvez également frapper la sorcière avec un pieu ou un bâton de tremble.

De nombreux récits épiques racontent les fuites des sorcières vers le sabbat. La veille de la nuit de Walpurgis (1er mai), la sorcière s'est enduite de graisse de taupe et s'est envolée par la cheminée en scandant le sort : « Je m'envole, je m'envole, je ne touche à rien. »

Pour arriver au lieu de rassemblement, la sorcière a utilisé une pelle, un balai, un tisonnier, une faux, une fourche, une chaise, un bâton et un crâne de cheval. Elle volait aussi sur une pie et sur des animaux (un cheval ou un sanglier). Les lieux du sabbat (rassemblement) des sorcières étaient des montagnes « chauves » (sur lesquelles il n'y avait pas de forêt ou ne poussaient que des arbres isolés). Les carrefours routiers et les grosses pierres sont également devenus de tels endroits. Une fois rassemblées, les sorcières se sont régalées, ont adoré le diable sous la forme d'une chèvre et ont commencé leurs intrigues.

On croyait qu'une sorcière pouvait causer du mal même après sa mort. Par conséquent, elle aurait dû être enterrée face contre terre ou enfoncée dans le cercueil avec un pieu en tremble.

Le sorceleur

Contrairement à la sorcière, le sorceleur est un personnage exclusivement de la démonologie slave orientale. Son image combine également les traits d'un personnage folklorique et les traits d'un représentant des mauvais esprits, empruntés à la démonologie chrétienne. Par conséquent, le sorceleur avait deux âmes - humaine et démoniaque, qui, à leur tour, déterminaient la polyvalence des actions du sorceleur : il restait hostile à une personne ou était amical envers elle.

On croyait que le sorceleur ressemblait à un homme avec une petite queue sur laquelle poussaient quatre cheveux. Il avait un « mauvais œil » : si une personne le regardait directement dans les yeux, elle pouvait tomber malade et même mourir. Le sorceleur voyait le monde extérieur sens dessus dessous. Il pouvait tranquillement retirer les yeux d'une personne, puis les remettre à leur place ou les remplacer.

Dans la plupart des contes de fées, le sorceleur agit de concert avec les sorcières - il fait du mal aux gens, leur jette des sorts, prend le lait des vaches, transforme les gens en chiens-loups. Lui-même peut se transformer en cheval, en loup et même en papillon de nuit. Dans le même temps, il existe des croyances selon lesquelles le sorceleur accomplissait de bonnes actions, charmait les maladies, guérissait les personnes et les animaux.

Le Sorceleur se distinguait également par ses capacités d'organisation. Il connaissait tous les sorciers et sorcières de la région et pouvait les contrôler. Le conte ukrainien raconte comment un sorceleur sauve son fils, ensorcelé par une sorcière. Il se rend à Bald Mountain et y bat toutes les sorcières, y compris la plus importante - celle de Kiev.

Comme la sorcière, le sorceleur vole vers le sabbat. Parfois, il y conduit toutes les sorcières. Le sorceleur se voit alors confier les fonctions traditionnelles du diable, et les sorcières doivent lui rendre compte. Le Sorceleur enseigne également aux jeunes sorcières et les empêche de trop faire de mal aux gens. Certains contes racontent que les sorceleurs se rassemblent séparément des sorcières aux carrefours ou sur les Montagnes Rouges.

Avant sa mort, un sorceleur est obligé de transférer son pouvoir et ses connaissances à une autre personne, mais il continue d'agir après la mort, et le plus souvent pour le bien des personnes. On croyait que le sorceleur gardait son village, gardant les morts et les goules à l'écart. Cependant, si les mesures appropriées ne sont pas prises à temps, après la mort, le sorceleur lui-même peut devenir une goule. Pour éviter que cela ne se produise, le sorceleur décédé devait être coupé, placé face cachée dans un cercueil ou jeté dans la tombe avec un pieu en tremble.

Vélès

Dans la mythologie slave, Veles est le dieu du bétail. Des traces du culte de Veles-Blasius ont été conservées dans tous les lieux où les Slaves se sont installés ; des idoles et des sanctuaires du dieu ont été découverts lors des fouilles.

On sait qu'à Kiev, sur Podol, il y avait une grande idole de Veles, devant laquelle des rites protecteurs et propitiatoires étaient régulièrement accomplis.

Veles est également mentionnée dans les documents. En particulier, dans le texte de l'accord commercial avec les Grecs de 907, Veles se porte garant du côté des Russes. Son nom est mentionné dans le Conte des années passées (XIIe siècle) comme le patron des animaux domestiques. Vladimir a ordonné « de jeter les cheveux de l'idole dans la rivière Pochaina ». Peut-être qu'en tant que divinité du monde inférieur, Veles a fréquenté les conteurs et les chanteurs, apparemment pour cette raison, dans "Le Conte de la campagne d'Igor", Boyan est appelé "le petit-fils de Veles".

Après l'adoption du christianisme, les fonctions de Veles furent transférées à saint Blaise (évidemment en raison de la correspondance des noms), ainsi qu'aux saints Nicolas et George (Yuri).

On connaît de nombreux rituels de protection qui existaient jusqu'à la fin du 19ème siècle. Le jour de la Saint-Blaise, appelé « fête de la vache » en Russie, les animaux de trait étaient libérés du travail. Ensuite, ils préparaient une friandise composée de plats de viande, ainsi que de crêpes et de crêpes (des crêpes pour que les bœufs soient lisses), ils étaient généreusement versés avec de l'huile pour que les veaux nouveau-nés sucent bien le lait. Une partie de la friandise était apportée à l'étable et donnée aux animaux avec la mention : « Saint Blaise, donne du bonheur aux génisses lisses, aux gros taureaux ». En particulier, à de nombreux endroits du champ, il restait une « barbe à cheveux », plusieurs tiges de céréales non compressées attachées avec du ruban adhésif. On croyait aussi qu'en cas de maladie du bétail, il était nécessaire d'apporter l'icône de Saint-Blaise dans la grange.

Vent

Comme d’autres éléments, le vent pourrait être mauvais ou bon, destructeur ou bénéfique pour les humains. Un petit vent soufflant dans la bonne direction était nécessaire pour accomplir un certain nombre de tâches : semer, vanner le grain, faire tourner les moulins à vent. Un vent violent a déraciné des arbres, détruit des maisons et des récoltes et soulevé une tempête en mer. On croyait qu'une brise calme naissait du souffle des anges et qu'un vent fort était généré par le diable.

Les Slaves croyaient que les vents obéissaient à leur souverain, Stribog. Les quatre vents principaux vivent aux quatre coins de la terre : nord, sud, est et ouest. Dans les contes de fées, les vents sont représentés dans les images des jeunes. Avec leur père ou leur mère, ils vivent au bout du monde, dans une forêt profonde ou sur une île au milieu de la mer-océan. De là, les vents soufflent partout dans le monde, apportant de la pluie sur la terre et aidant les navires à naviguer.

L'idée du vent en tant qu'être animé a conduit à l'émergence de nombreuses histoires sur l'invocation et même l'invitation du vent. On croyait que le vent pouvait être provoqué par le chant ou le sifflement. Dans de nombreuses régions côtières, on raconte que les femmes de pêcheurs allaient à la mer le soir. Face à l'est, les femmes chantaient en se tournant vers le vent. Ils lui ont demandé de souffler dans la bonne direction, de ne pas couler ou d'éloigner les navires de leurs côtes natales. En échange, ils ont promis de préparer du porridge et des crêpes pour nourrir le vent.

Les meuniers et les marins se sont tournés vers le vent et ont demandé de l'aide. Ils nourrissaient le vent en grimpant au sommet du moulin ou du mât et en vomissant plusieurs poignées de farine. Le moulin ou la voile était ensuite tourné avec le vent. C’est ainsi qu’est apparue l’expression « exploiter le vent ».

Pour que le vent ne soit pas offensé, les gens lui faisaient des sacrifices : chaque année, à certains jours, ils le nourrissaient de pain, de farine, de céréales et de viande. Lors des grandes fêtes, les restes des plats de fête étaient donnés au vent. Pour calmer le vent fort, ils lui ont offert des cadeaux - ils ont brûlé de vieux vêtements ou des chaussures.

Il existe également un rite connu de dédicace au vent d'un enfant. Par temps chaud ou pendant une longue sécheresse, une jeune fille élégamment habillée était emmenée en hauteur et persuadait doucement le vent : « Souffle, souffle la brise, nous te donnerons Anechka. » Dans une chanson de mariage lettone, c'est un appel au vent.

On croyait qu'il était dangereux d'offenser le vent, car il passait du bien au mal, apportant des maladies ainsi que divers mauvais esprits. Mais le vent peut aussi emporter des maladies, comme ils le demandent dans leur appel spécial « Enlevez les déchets ». Parfois, ils se tournaient vers la maladie elle-même : « Le vent t’a amené, laisse le vent t’emporter. » Afin de ne pas « le donner au vent », ils enterraient la paille sur laquelle gisaient les malades ou les défunts. Il était interdit de sécher les couches de bébé au vent, afin que le vent n'emporte pas les pensées ou la mémoire de l'enfant.

Étant donné que les fourmis se rassemblaient toujours dans une fourmilière avant le mauvais temps, une croyance est née quant à leur lien avec le vent. On croyait que la destruction d’une fourmilière entraînerait l’apparition d’un tourbillon destructeur.

Vechorka, Polunochka et Zorka

Dans les contes de fées russes, c'est le nom donné à la triade de héros, personnifiant les principales étapes du cycle solaire quotidien. Leurs noms sont déterminés par l'heure de naissance. Trois héros sont nés l'un après l'autre la même nuit : l'aîné le soir, celui du milieu à minuit et le plus jeune à l'aube.

Les chercheurs pensent que les images de Zorka, Vecherka et Polunochka sont passées au conte de fées d'anciens mythes solaires. Selon la nature de la connexion avec le soleil, leur force diffère. Vechorka et Polunochka sont toujours inférieures à Zorka, qui reçoit la force du soleil. Des images similaires de dieux triples existent dans les mythes de divers peuples du monde : l'intrigue du Mahabharata, par exemple, raconte l'histoire des trois enfants de la déesse Ushas qui ont accompli des actes héroïques. Dans les épopées d'un certain nombre de peuples du Caucase, il existe des héros jumeaux portant des noms similaires (Budzi et Kudzi).

La plupart des histoires consacrées à ces héros racontent que lorsqu'ils seront grands, ils partiront à la recherche des trois filles royales enlevées par le Tourbillon. Les héros atteignent une forêt dense, au centre de laquelle ils trouvent une cabane. Ils s'arrêtent et décident qu'ils resteront à la maison et cuisineront à tour de rôle.

Lorsque deux frères partent à la chasse, un « petit homme gros comme un ongle, avec une barbe longue comme le coude » apparaît dans la cabane, battant le frère restant et lui emportant la nourriture qu'il avait préparée. Cela continue pendant deux jours. Le troisième jour, Zorka reste dans la cabane, qui se révèle plus fort que ses frères. Il bat le vieil homme et, pour qu'il ne s'enfuie pas avant l'arrivée des frères, lui pince la barbe dans une souche de chêne.

Cependant, le vieil homme parvient à déraciner la souche et à s'enfuir. Les frères suivent ses traces et découvrent qu'il a disparu dans une « brèche », un puits ou un trou profond. Zorka descend sous terre, laissant ses frères l'attendre à la surface. Aux enfers, Zorka retrouve le Vieil Homme, le vainc et libère les princesses qu'il a emportées.

Cette intrigue comprend souvent des motifs d'autres contes de fées, par exemple l'histoire des trois royaumes ou la lutte contre les monstres sur le pont Kalinov. Dans l’épopée des contes de fées russes, c’est l’une des intrigues les plus archaïques.

Vortex

Vent fort et dangereux qui peut tourbillonner au même endroit et soulever des personnes, des animaux et des objets dans les airs.

On croyait que le tourbillon était formé par des foules de divers esprits maléfiques : démons, diables, sorcières et parfois gobelins. Ils font des sauts périlleux, dansent, se battent dans un puissant courant d'air. Cette présentation reflétait des observations précises. On sait qu’un tourbillon traversant un champ ressemble à une colonne de poussière dans laquelle sont transportés des morceaux de paille, des feuilles et des branches de plantes. La fantaisie populaire voyait dans leurs personnages vacillants, des animaux et d'étranges créatures avec des pattes de poulet au lieu de pattes. Une danse similaire est décrite de manière colorée par A.S. Pouchkine dans le poème « Démons » (1831).

Le tourbillon était également représenté comme une créature anthropomorphe avec une tête énorme et une bouche souriante. Sa principale caractéristique est son activité destructrice : il peut déraciner des arbres, arracher les toits des maisons et disperser le foin empilé en tas. On croyait que le Tourbillon venait de l’autre monde. En raison de son hostilité constante envers l'homme, il est considéré comme un représentant des mauvais esprits. Le tourbillon pourrait provoquer des maladies, causer des dégâts ou même provoquer la paralysie.

Pour se protéger du Tourbillon, ils utilisaient des amulettes : ils attachaient une corde lors d'une tempête, bénissaient un couteau à Pâques, disaient sorts spéciaux. Pour chasser le tourbillon, ils aspergeaient le pilier en rotation frénétique d'eau bénite provenant d'un trou de glace de l'Épiphanie, ou jetaient un couteau béni bien aiguisé. S'il était couvert de sang, alors on croyait que le Tourbillon avait été blessé ainsi que les mauvais esprits se précipitant en lui.

Selon de nombreuses légendes, des démons pouvaient être vus. Pour ce faire, il fallait se pencher et regarder le tourbillon entre les jambes, sous l’épaule gauche ou à travers la manche inversée de son vêtement. De la même manière, on pouvait voir les sorcières se précipiter dans un tourbillon.

La destruction laissée par le tourbillon était également considérée comme impure. Les arbres déracinés, les épis de maïs cassés dans les champs, ainsi que les « balais de sorcière » (branches qui s’emmêlent) et même une simple natte sur la tête étaient considérés comme le produit de mauvais esprits.

Eau

Dans la croyance populaire, l'un des principaux éléments de l'univers. Depuis l’Antiquité, les gens sont conscients de l’énorme importance de l’eau. Il était considéré comme la source de la vie et possédait en même temps un énorme pouvoir destructeur. Par conséquent, par rapport à l'eau, deux sentiments ont toujours été combinés : la peur et la gratitude.

En grande majorité coutumes populaires l’eau existe comme une image dotée d’une sémantique positive. D'où les caractéristiques affectueuses correspondantes - "chérie", "pure", "mère" ou les définitions - "eau", "la sœur de Dieu", "l'eau est la reine".

Au fil du temps, une double vision de l’eau s’est développée. D’une part, ils considéraient l’eau comme un moyen de purification et en même temps y recherchaient une source de force. Dans les contes de fées russes, par exemple, l’eau peut être vivante ou morte. D’un autre côté, l’eau était considérée comme une sorte de frontière entre le monde humain et « l’autre monde ». L’idée selon laquelle après la mort l’âme d’une personne est immergée dans l’eau vient également de l’Antiquité. C'est par l'eau que passait dans la plupart des systèmes mythologiques le chemin vers l'au-delà, où vivaient les âmes des morts et divers mauvais esprits. On connaît notamment la coutume des funérailles consistant à envoyer le défunt sur l'eau dans un bateau, dans lequel étaient placés des objets et de la nourriture destinés au défunt. À ce jour, la coutume a été préservée après la mort d'une personne de vider toute l'eau de la maison.

Les nombreuses fonctions de l'eau sont dues à l'ancienneté des rituels qui lui sont associés ; ils ont combiné au fil du temps les idées archaïques qui l'animaient, ainsi que les croyances chrétiennes ultérieures basées sur la fonction purificatrice de l'eau.

Les anciens Slaves divinisaient les sources, estimant que leur pouvoir sortait de la terre à ces endroits. Par conséquent, l’eau de la source était considérée comme curative et était utilisée comme talisman contre les forces hostiles aux humains. C’est aussi de là que vient la coutume de s’arroser d’eau avant toute tâche difficile ou avant un mariage. L’ancien vœu a été préservé : « Soyez sain comme l’eau ».

La peur de l'homme face aux éléments déchaînés se reflète dans la croyance que les tritons, les sirènes et les diables vivent dans l'eau. Les dictons suivants sont courants : « Là où il y a de l'eau, il y a des problèmes », « Le diable a peur du feu, mais il vit dans l'eau ». Pour empêcher les diables de pénétrer dans l'eau destinée à la nourriture ou à la boisson, il convient de la recouvrir de pailles posées en travers.

Lorsqu'on allait chercher de l'eau dans un ruisseau ou pour se baigner, il fallait suivre certains gestes : jeter des morceaux de pain dans l'eau ou laisser de la nourriture sur le rivage, et aussi se tourner vers l'eau avec un salut respectueux. En entrant dans l’eau, ils s’adressaient directement au diable en disant : « Le diable est hors de l’eau et je suis dans l’eau. » En sortant de l’eau, ils dirent : « Je viens de l’eau et le diable est dans l’eau. »

Après la propagation du christianisme, la vénération de l'eau a été préservée, entrant organiquement dans le culte chrétien, qui comprenait déjà le rite du baptême. La fonction purificatrice de l’eau se reflétait notamment dans le rituel de Bénédiction de l’Eau. L'eau extraite du trou de glace ce jour-là était considérée comme curative et était conservée dans la maison tout au long de l'année. Dans certains endroits, la bénédiction de l'eau était également célébrée lors d'autres fêtes : la veille de Pâques, le jour de la Nativité de Jean-Baptiste.

On croyait que l'eau puisée aux sources à Noël, à la Chandeleur et au Jeudi Saint avait des propriétés miraculeuses, voire magiques. Ils se lavaient avec cette eau, donnaient de l'eau aux malades et au bétail et l'utilisaient pour des actions magiques.

Dans le but de débarrasser le bétail des maladies ou des machinations de la cour, ils aspergeaient d'eau bénite les coins de la grange. Au lieu de cela, vous pourriez prendre de l'eau, que le brownie lui-même a doté de pouvoirs magiques. Pour l'obtenir, il fallait mettre plusieurs charbons pris sous le poêle, où vivait habituellement le brownie, dans une casserole d'eau. Cette eau était censée être aspergée aux coins des dépendances, ainsi qu'aux ruches et à l'entrée des bains publics.

L'eau était également utilisée comme talisman. Les petits enfants étaient aspergés d’eau en prononçant le sortilège : « L’eau est sur le dos d’un canard, mais la maigreur est sur (nom). » Il existe une légende célèbre dans laquelle Saint Pierre s'asperge d'eau dans le dos. On croyait que plus de gouttes tombaient, plus de diables mourraient. Des traces de tels rituels sont conservées dans les rituels de lavage des nouveau-nés ainsi que des morts. Pour se protéger des mauvaises machinations des morts, après avoir retiré le corps, le sol et les meubles de la maison devaient être lavés.

Pour garantir un retour en toute sécurité, de l'eau bénite a été aspergée après que la personne ait quitté son domicile. L'eau était également largement utilisée pour la divination. Pour voir l’avenir, il fallait regarder dans un vaisseau rempli d’eau ou à la surface d’une rivière. Si l’eau restait claire, alors la prédiction était considérée comme favorable. Sinon, ils parlaient de maladie imminente, voire de mort. Ce rituel se reflète dans le dicton « Comme regarder dans l’eau ».

Pour déterminer le caractère du futur mari, une pierre a été jetée à l'eau. S'il y avait une éclaboussure en tombant, on pensait que le mari serait grincheux. Si la pierre tombait tranquillement, alors le caractère du futur conjoint aurait dû être calme.

Il y avait aussi une coutume de nourrir l'eau : en y jetant des biscuits spécialement cuits, ils demandaient de l'aide pour les affaires à venir ou pour faciliter un mariage à venir. Pendant la divination, les filles jetaient une couronne sur l'eau. Si la rivière l'emportait, alors la fille attendait des marieurs.

Eau

L'esprit de l'eau, l'un des principaux représentants de la démonologie slave, personnifiait le pouvoir de l'élément eau hostile à l'homme. Les idées les plus anciennes de divers cultes ont fusionné à l'image de l'homme triton : les traits païens et chrétiens se sont complétés et ont formé l'image d'un mystérieux esprit fluvial. C'est d'ailleurs de là que viennent ses différents noms : « l'homme de l'eau », « le maître de l'eau », « l'homme de l'eau grand-père », « l'homme des cendres », « l'homme aux cheveux ». Les histoires et les croyances sur l'homme triton sont courantes en Biélorussie et dans le nord-ouest de la Russie, c'est-à-dire dans les régions dotées de nombreux plans d'eau naturels. On croyait que l’homme triton vivait dans chaque lac, rivière et étang.

Le plus souvent, l'homme triton était représenté comme un homme de grande taille ou un vieillard laid et chauve, empêtré dans la boue, avec une longue barbe grise ou verte et un gros ventre. Habituellement, il était entouré d'esprits féminins : des aqueux et des sirènes. Souvent, l'homme triton était doté des traits d'autres mauvais esprits, le plus souvent du diable. D'où les nombreuses descriptions de l'homme triton comme une créature dotée de cornes ou de longues pattes griffues. Comme d'autres représentants des mauvais esprits, l'homme triton avait la capacité de se transformer en poisson, cheval, cochon, vache ou chien.

Selon les légendes, il y aurait une veine d'eau dans les endroits les plus profonds : tourbillons de rivières, bains à remous, barrages de moulins. On croyait que le domaine du batelier était situé sous l’eau, dans les profondeurs sombres. Cela ressemble à une riche maison de paysan. Certes, les animaux qui y vivent sont toujours uniquement noirs. Une indication indirecte similaire d'appartenance à un mauvais esprit se manifeste également dans la coutume de sacrifier des animaux noirs à l'homme : une chèvre ou un coq.

On dit que l'homme triton a une famille - la femme de l'homme triton et les enfants de l'homme triton. Vodyaniha ressemble à une femme laide aux seins énormes. Dans certains endroits, on pense qu'au printemps, lorsque les rivières débordent, les tritons célèbrent des mariages.

Puisque l'homme-homme personnifiait un élément hostile à l'homme, ils essayaient de l'apaiser par tous les moyens. Comme les meuniers étaient les plus proches du waterman, ils lui offraient chaque année un cochon noir. Lors de la construction du barrage, un crâne de cheval a été enterré au fond de la rivière, censé protéger le moulin des méfaits du batelier.

Les pêcheurs ont également essayé par tous les moyens de plaire au « grand-père de l'eau ». Ainsi, une partie de la première prise a été rejetée à l'eau en disant : « Prends, grand-père, un cadeau ! Avant d’entrer dans l’eau, ils demandèrent la permission au waterman : « Maître, maîtresse, sauvez-moi ! » Afin de ne pas déranger le triton, il était interdit de puiser l'eau de la rivière la nuit. S’ils le prenaient, ils demandaient la permission : « Maître et hôtesse, permettez-moi de prendre de l’eau. »

Comme le waterman était connu comme un fervent fumeur, on lui donnait souvent une pincée de tabac, qui était jetée dans un bain à remous ou sous la roue d'un moulin. Il existe de nombreuses histoires qui racontent que le soir, un triton s'asseyait au bord d'un étang de moulin avec une pipe à la bouche.

Il est curieux que l'homme-homme soit également vénéré comme le saint patron des abeilles. Cette idée reflétait probablement la dépendance de l’apiculture aux conditions météorologiques et surtout à l’humidité et à la pluie. On sait que des pluies prolongées empêchaient les abeilles de récolter le miel et pouvaient entraîner la mort des ruches. Pour que l'homme puisse prendre soin des abeilles, il fallait lui donner du miel frais, pas encore sorti des nids d'abeilles.

L'image d'un triton a été souvent utilisée par les écrivains (dans le récit « La nuit de mai ou la noyée » de N.V. Gogol, 1830). Sous une forme quelque peu caricaturale, on la retrouve dans certaines œuvres du XXe siècle, notamment dans « Contes coquins » de I. Lada (1956), une histoire de O. Preusler « Little Waterman » (1965).

Air

L'un des quatre éléments de l'univers.

Dans les idées slaves anciennes, l’air était avant tout considéré comme un moyen par lequel des dommages étaient causés ou des maladies se propageaient. On croyait qu'un tel air apparaissait dans des moments de calme complet, ainsi que lors des nuits sans lune ou lors d'une éclipse lunaire. Quiconque se retrouve dans la rue à ce moment-là doit tomber face contre terre afin de ne pas inhaler de l'air impur.

Avec l’adoption du christianisme, la vision de l’air a changé. On commença à y voir le siège de l’âme humaine. On croyait qu’après la mort d’une personne, l’âme quittait le corps et devenait invisible. Pendant quarante jours, l'âme reste dans les airs, après quoi elle monte au ciel, où le Seigneur Dieu lui-même la détermine destin futur. Ainsi, après quarante jours, il est de coutume d'organiser une veillée funéraire pour le défunt et de veiller à déposer une friandise sur la tombe. En même temps, l'âme est accueillie par un sortilège spécial : « Le corps est dans le trou, l'âme est avec nous, nous rentrons à la maison, l'âme gravit la montagne.

Selon une autre croyance, également associée aux rituels funéraires, de la vapeur s'élève d'un enterrement récent, prenant l'image d'une femme en robe blanche ou du défunt lui-même. Ce fantôme est extrêmement dangereux : à la recherche d'une carapace corporelle, il peut poursuivre les gens et même les tuer. Pour échapper à un tel esprit, il fallait courir contre le vent ou lever la croix pectorale (écharpe blanche) vers le vent.

L’air était considéré comme le siège des mauvais esprits. Ils croyaient que les démons et les sorcières dansaient dans un tourbillon tournant rapidement et que les maladies étaient cachées dans des nuages ​​​​de brouillard. Selon de nombreuses légendes, une sorcière pouvait boire un liquide merveilleux ou s'enduire d'une pommade magique, après quoi elle deviendrait légère comme une plume et invisible. Elle pouvait voler librement dans les airs ou aller au sabbat.

Dans l’orthodoxie populaire, l’air était considéré comme le lieu où se trouvaient des démons qui cherchaient à causer des problèmes mineurs aux gens. Un démon invisible pourrait se poser sur l’épaule gauche d’une personne. Ensuite, il faut se tourner vers l'ange gardien, qui se trouvait sur l'épaule droite et restait invisible. Les traces de cette idée sont conservées dans la coutume de cracher par-dessus l'épaule gauche. On croyait que cela pouvait éloigner les mauvais esprits.

Dazhdbog

Dieu du Soleil chez les anciens Slaves. Dans les sources russes anciennes, il est mentionné avec Stribog, qui personnifiait le ciel clair. Le Conte des années passées (1144) raconte que le sanctuaire principal de Dazhdbog était situé à Kiev, sur une haute colline.

Les Slaves croyaient que Dazhdbog était le fils de l'une des principales divinités - Svarog. Ils voyaient dans le Soleil le porteur d'un énorme pouvoir créateur, dont dépendait leur bien-être. C'est de là que vient le nom de Dieu - « celui qui donne le bien-être aux gens ».

C'est peut-être pour cette raison que Dazhdbog était considéré comme le saint patron de tout le peuple russe. On sait que dans « Le Conte de la campagne d’Igor », le personnage principal de l’œuvre est respectueusement appelé « le petit-fils de Dazhdboz ».

À ce jour, des traces de croyance en Dazhdbog ont été conservées dans les chansons folkloriques ukrainiennes, où il était représenté comme le patron des mariages. Une chanson ukrainienne, en particulier, raconte comment le marié rencontre Dazhdbog sur le chemin du mariage et lui demande sa protection.

Au printemps, la fête principale associée à la glorification de Dazhdbog était célébrée. Les Slaves croyaient que c'était Dazhdbog qui avait rencontré le Soleil et l'avait amené sur terre. Le rossignol était mentionné comme l'assistant de Dazhdbog. Selon la légende, il aurait apporté les clés de Dazhdbog pour verrouiller l'hiver et déverrouiller l'été.

Dvorovoy

Un esprit domestique qui vivait dans la cour. Comme le brownie, la cour servait de patronne à tout le bétail.

La description de la cour combine les traits traditionnels du brownie et du loup-garou, tirés de la démonologie chrétienne. Extérieurement, la cour ressemblait à une personne, mais ses pattes ressemblaient à celles d'un poulet, d'une chèvre ou d'un chat. Selon d'autres histoires, la cour ressemblait à un serpent avec une tête et une crête de coq. La nuit, il pouvait prendre la forme du propriétaire de la maison. L'emplacement de la cour était considéré comme une branche de pin ou d'épinette spécialement suspendue avec des aiguilles densément envahies.

Comme la cour était une créature nocturne, il n’aimait rien de léger. Après avoir acheté un cheval blanc, il était conduit dans la cour à reculons ou à travers un manteau en peau de mouton étalé devant la porte. S’il n’aimait pas le cheval, c’est qu’il n’en prenait pas soin, l’animal commençait à perdre du poids, à dépérir et se retrouvait souvent couvert de sueur le matin. Ils ont essayé de vendre ce bétail, sinon le domestique du chantier pourrait le tuer. Parfois, pour se protéger de la cour, ils recouraient à l'aide d'un brownie ou accrochaient une pie tuée dans l'écurie (dans la grange). On croyait que cela effrayerait le mauvais esprit.

Ils essayaient toujours d'apaiser la cour avec de nombreuses offrandes. Lors des grandes vacances, il lui restait des friandises et lors du déménagement dans un nouvel endroit, il était respectueusement invité à suivre la famille.

Notez que le brownie et la cour sont des personnages doubles et qu'ils ne se distinguent pas dans de nombreux domaines.

Lutin

L'esprit du foyer est le gardien du foyer et de la famille.

Initialement, le gardien de la maison était considéré comme un ancêtre décédé - le fondateur du clan, le premier propriétaire de la maison familiale. Les Slaves croyaient à de tels esprits même à l'époque païenne. Au fil du temps, les traits individuels ont été perdus et d'ancêtre, le brownie s'est transformé en esprit de maison - un gardien. Il est également appelé par son lieu de « résidence » – « golbechnik », « boulangerie », « podpechnik » et respectueusement – ​​« autoroute de la cabane », « grand-père », « sympathisant », « propriétaire hirsute », « soutien de famille ». .

C'est pourquoi dans la plupart des histoires et des contes de fées, le brownie a une apparence humaine. Habituellement, le brownie était représenté comme un petit vieillard avec une barbe blanc argenté, de grandes mains et des pieds nus. Cette image se retrouve chez la plupart des peuples européens.

Dans de rares cas, un brownie est comparé à un arbre : « Une femme effrayée en sort en rampant, aussi haute qu'un bouleau centenaire, sa tête est une botte de foin éparse, une touffe à droite, une touffe à l'autre. à gauche, un enchevêtrement dépasse de là, comme un tumbleweed, et de longs poils enroulés comme des chardons, et ses yeux brûlent.

D'autre part, le brownie a également été caractérisé négativement, soulignant son appartenance à des esprits maléfiques - « fringant », « l'autre moitié », « pas son propre esprit », « likhody », « diable de maison », « impur ».

Il y avait généralement deux types de brownies. L'une était la gouvernante, qui vivait dans le coin derrière le poêle, la seconde était considérée comme une servante, qui vivait à l'extérieur de la cabane. Leur distinction révèle l'opposition traditionnelle : maison - cour. La maison était considérée comme « son propre » territoire et tout ce qui se trouvait à l’extérieur était considéré comme étranger.

Domozhil a toujours aidé le propriétaire, il avait une famille, une femme au foyer ou une femme au foyer et des enfants. Dans certaines histoires, la femme du brownie était appelée kikimora. Le brownie était très respecté ; les jours fériés, on lui offrait des rafraîchissements ; le propriétaire de la maison lui-même l'invitait à partager le repas, l'appelant respectueusement « soutien de famille », « maître » et « grand-père ». Le dernier appel préservait l'ancienne croyance selon laquelle l'ancêtre décédé de la famille était devenu un brownie. C'est pourquoi les traits anthropomorphes prédominent dans l'image d'un brownie.

Lors de fouilles archéologiques, les scientifiques ont découvert à plusieurs reprises de petites figurines ou dessins schématiques sur écorce de bouleau, représentant des brownies. Les découvertes montrent clairement des caractéristiques humaines.

Habituellement, le brownie vivait dans la maison ou dans des dépendances, dans des coins sombres ou sous le poêle. Parfois, le brownie vivait dans une écurie, car les chevaux étaient ses animaux préférés. Le gentil brownie les a soigneusement soignés, peigné leurs crinières et leur a fourni la meilleure nourriture. Le brownie, offensé par le propriétaire, a affamé les chevaux, les a effrayés ou même leur a envoyé une sorte de maladie.

Avant d'acheter un cheval, le propriétaire économe est entré dans l'écurie et a demandé au brownie de quelle couleur le cheval devait être acheté. Le propriétaire ne se contentait pas de mettre le cheval nouvellement acheté dans l'écurie, mais le « présentait » toujours au brownie, le suppliant de prendre soin de lui ainsi que des autres animaux. Si le cheval était apprécié, le brownie aidait le propriétaire et prenait soin de lui. Parfois, le brownie n'aimait pas le cheval, puis il essayait de survivre - il ne lui donnait pas de nourriture, lui faisait peur et le rendait malade.

En plus des chevaux, le brownie aimait particulièrement le coq, considéré comme le « maître de la maison ». Pour chasser un brownie maléfique de la maison, ils utilisaient souvent un coq, balayant son aile dans tous les coins de la cabane et de la cour.

Lors de la construction d'une nouvelle maison, après la pose de la première rangée de bûches, un rituel spécial consistant à conduire le brownie a été effectué. On lui a offert une friandise sous la forme d'une soucoupe de lait, puis toute la nuit, il lui a été strictement interdit de s'approcher du chantier. Sinon, la future maison pourrait se retrouver sans brownie et donc perdre un protecteur qui la protégerait à l'avenir de l'invasion des mauvais esprits.

La coutume d'être le premier à laisser entrer un coq ou un chat dans une nouvelle maison a survécu jusqu'à ce jour. On croyait qu'ils seraient soumis aux machinations d'une force maléfique qui pourrait guetter une personne dans une nouvelle maison.

Lors d'un déménagement dans un nouvel endroit, le brownie était spécialement invité à déménager avec tout le monde. Parfois, le brownie était même transporté avec des affaires. En arrivant à l'écurie avec une friandise, le propriétaire a persuadé le brownie de ne pas laisser sa famille et son bétail sans protection. Des histoires sont enregistrées à divers endroits sur la façon dont un brownie abandonné ou oublié gémit et pleure dans maison vide. Parfois, il commençait à jouer de sales tours à ceux qui osaient s'installer dans un tel endroit. Lors de la pendaison de crémaillère, le brownie a également reçu des cadeaux alimentaires spéciaux.

On croyait qu'il était préférable de transférer le brownie au jour de la décapitation de Jean-Baptiste (29 août / 29 septembre). En arrivant à l'ancienne grange, le propriétaire sortit le pieu de la mangeoire et le déplaça dans la nouvelle cour avec les mots : « Père l'hôtesse, mère l'hôtesse, petits enfants ! Nous y allons et tu viens avec nous ! » Si la famille était divisée - par exemple, un fils adulte marié déménageait dans une nouvelle maison, alors la famille brownie était divisée - ses enfants déménageaient dans un nouvel endroit.

Contrairement au domozhil, la cour était considérée comme un esprit négatif et sa fonction était similaire à celle d'une grange ou d'un bannik. La foi dans cet esprit est décrite dans la « Vie de Théodose de Petchersk », un monument du XIIe siècle : « Un moine du monastère est venu voir notre bienheureux père Théodose et lui a dit que dans l'étable, où le bétail est enfermé, il y a un demeure pour les démons. Ils font beaucoup de choses désagréables, ne permettant pas au bétail de manger. »

Les coutumes associées à la cour étaient d'un caractère résolument protecteur : il était interdit de passer la nuit aussi bien dans les bains que dans la grange ; Les animaux étrangers n'étaient pas admis dans la cour, car la gouvernante pouvait prendre leur apparence. L'animal préféré de la cour était un chat (ou chat), actif la nuit. L'identification de l'homme de cour et du chat est illustrée par l'énigme : « Comment dans notre pays l'homme de cour marche avec une tête noire, porte un manteau de fourrure de velours, il a des yeux de feu, un nez retroussé, une moustache collante, des oreilles sensibles. , pattes agiles, griffes tenaces. Le jour, il s’allonge au soleil, raconte des histoires merveilleuses, se promène la nuit et part à la chasse.

Parfois, au lieu d'un chat, la cour apparaît sous l'image complexe d'un monstre : « Le chat est un peu plus gros, et le corps ressemble à celui d'un chat, mais il n'y a pas de queue. La tête est comme celle d'un homme, le nez est bossu, pré-bossé, les yeux sont énormes, rouges comme le feu, et au-dessus d'eux il y a de grands sourcils noirs, une bouche large, et dedans deux rangées de dents noires, un langue rouge et rugueuse, mains comme celles d'un homme, seules les griffes sont recourbées. Tout envahi de poils, il ressemble à un chat gris, mais les pattes sont humaines.

L'apparence hirsute d'un brownie était considérée comme un signe favorable. Ils croyaient que dans les maisons pauvres, il était nu. Habituellement, le brownie se cache des gens et son apparition laisse présager un événement important.

S'il arrive que le brownie s'en aille, alors « la maison ne tiendra pas » : le ménage s'effondrera, le bétail tombera malade, ou l'un des membres de la famille mourra. On dit aussi qu'avant la mort du propriétaire, le brownie apparaît dans son chapeau. Il existe de nombreuses histoires sur la façon dont le brownie a prévenu du malheur. S'il crie sous la fenêtre, se promène dans la maison - à mort, frappe à la fenêtre, grince la porte - à un incendie, fait du bruit dans le grenier - à des ennuis.

Pour que le brownie puisse aider à gérer le ménage, ils ont essayé de l'apaiser. En entrant dans la grange, ils saluèrent : « Bonjour à vous, maître de maison. Protège-moi de tout mal. » En partant le soir, ils se sont dit au revoir : « Écoute, grand-père brownie, ne laisse entrer personne. Lors des grandes fêtes, le brownie était nourri : le soir du Nouvel An, du bortsch et du porridge étaient emportés au grenier, pendant le jeûne avant le Carême et la Nativité - des crêpes, un morceau de viande et une tasse de lait, et à Pâques - des œufs colorés. On croyait que le jour d'Éphraïm le Syrien (10 février), l'elfe de maison avait une fête. Ce jour-là, ils lui laissèrent du porridge, des restes colorés et de la laine de mouton.

Kikimora

Personnage démonologique connu principalement dans le folklore russe. L'image du kikimora combine des idées de différentes époques. La couche la plus ancienne s'est développée à l'époque païenne et est associée à la vénération de la divinité féminine Mokosha. Un autre élément est lié à la croyance aux « damnés ». Une fille maudite par ses parents ou décédée avant le baptême devenait kikimora. Par conséquent, les idées sur l'apparence d'une kikimora sont variées - elle ressemble à une petite vieille femme laide avec des cuisses de poulet, et à une fille avec une longue tresse, nue ou vêtue d'une chemise blanche, noire ou rouge, et à une paysanne dans la tenue habituelle d'une femme mariée, et comme une petite fille.

Kikimora est venue elle-même à la maison ou a été « laissée entrer ». Ainsi, un menuisier ou un poêlier insatisfait de sa rémunération, afin de nuire au propriétaire, pouvait placer sous la matitsa (la poutre principale de la maison) une figurine de kikimora, grossièrement taillée dans le bois. Comme le brownie, le kikimora vivait dans une cabane. Son apparition dans une maison ou dans des dépendances, sur une aire de battage, dans une grange, dans une cour, dans un bain public était considérée comme un mauvais présage. On croyait que les kikimora s'installaient dans des maisons construites dans un «mauvais» endroit, c'est-à-dire là où une personne étranglée ou un mort non invétéré était enterrée.

Après la pendaison de crémaillère, le kikimora commençait généralement à nuire à ses propriétaires. Pour qu’elle puisse changer sa colère en miséricorde et commencer à aider la famille, il lui fallait des offrandes abondantes. Si le kikimora commence à trop saler le pain, la salière doit être attachée avec une ceinture de genévrier. On croyait que le kikimora n'aimait pas cette plante et ne s'en approcherait pas.

En même temps, agissant comme un esprit féminin, la kikimora fréquentait toutes les activités traditionnellement féminines : le filage, le tissage et la pâtisserie. Il existe de nombreuses histoires sur la façon dont Kikimora a aidé à faire la vaisselle, à bercer les enfants et à faire du pain. Elle tissait ou filait généralement pour une bonne ménagère. La kikimora a puni la propriétaire imprudente : elle a emmêlé les fils et renversé le bol à pétrir. La kikimora surveillait particulièrement attentivement les filles qui allaient se retrouver, elle punissait les paresseuses avec des clics.

Les fonctions notées rapprochent le kikimora d’autres personnages démonologiques du folklore russe, notamment de la femme du brownie. Avec le brownie, le kikimora pouvait s'occuper du bétail et s'occuper des poulets la nuit.

Comme les autres esprits domestiques, Kikimora prédit l’avenir. Elle comparaissait avant tout événement important ou le décès d'un des membres de la famille. Habituellement, avant une catastrophe, le kikimora faisait trembler ses ustensiles, frappait ou pleurait.

Le talisman le plus courant contre le kikimora était considéré comme le « dieu poulet » - une petite pierre plate avec un trou naturel. Il était accroché au-dessus du poulailler, où vivait habituellement le kikimora. Trouver une pierre était considéré comme un bon signe. Le Notre Père a également aidé. On croyait que le jour de Gerasim Grachevnik (17 mars), les kikimors se taisaient. Dans le Livre Médical du XVIIIe siècle. contient un complot pour expulser le kikimora de la maison : "Oh, mon Dieu, brownie kikimora, sors de la maison du goryunin dès que possible."

Il est très difficile de se débarrasser du kikimora. Pour détruire un kikimora envoyé, il fallait retrouver une poupée ou autre objet avec lequel il avait été envoyé, dire des prières, le jeter hors du domaine ou le brûler. Vous pourriez mettre du poil de chameau avec de l'encens rosé sous le poteau.

Kostroma

Dans la mythologie slave orientale, l'incarnation du printemps et de la fertilité. Habituellement, Kostroma était représentée sous la forme d'une belle jeune femme vêtue de longs vêtements blancs avec une branche de chêne dans les mains. Elle se déplaçait sur le sol, accompagnée d'une danse en rond d'une jeune fille. Avec l'avènement de Kostroma, les plantes ont fleuri et des arômes agréables ont rempli l'air.

L'image de Kostroma est associée à la cérémonie de naissance du printemps sous la forme de funérailles rituelles. DANS heure d'été Une cérémonie funéraire a eu lieu pour Kostroma elle-même. Une effigie de femme en paille a été spécialement réalisée pour lui. Accompagnée d'une danse en rond, l'effigie était transportée dans le village puis enterrée dans le sol, brûlée sur le bûcher ou jetée dans la rivière. On croyait que l’année suivante, Kostroma ressusciterait et reviendrait sur terre, apportant ainsi la fertilité aux champs et aux plantes.

Koupala

Le personnage principal du festival du solstice d'été, qui a eu lieu dans la nuit du 23 au 24 juin/7 juillet. Apparemment, ce jour-là, les anciens Slaves célébraient la fête de la divinité solaire. La fête de Kupala était également associée à la vénération du feu. On croyait que le lien entre le feu et l’eau personnifiait la dépendance de la fertilité à l’égard du soleil éclatant et d’un bon arrosage. Le fait que Kupala soit en réalité le nom d'une divinité est attesté par la Chronique Gustyn du XVIIe siècle : « Kupala est commémorée à la veille de la Nativité de Jean-Baptiste. Le soir, de simples enfants des deux sexes se rassemblent et tissent des couronnes d'herbes ou de racines comestibles, se ceignent de plantes, allument un feu où ils mettent une branche verte, se tiennent la main, tournent autour du feu, chantent leurs chansons, sautent par-dessus le feu, eux-mêmes au même démon Le bain est sacrifié. Et quand la nuit passe, ils se retirent vers la rivière en poussant de grands cris. Il est évident que les rituels combinaient le culte de deux éléments : le feu et l’eau.

En conséquence, Kupala était représenté sous la forme d'une femme ou d'un homme. Les préparatifs de la fête ont commencé plusieurs jours à l'avance : l'effigie, vêtue d'habits de fête, a été placée en hauteur à proximité du village. Des offrandes étaient disposées autour de lui et le soir, ils dansaient et chantaient des chansons.

Le soir, de nombreux feux étaient allumés, par-dessus lesquels les participants au rituel devaient sauter. On croyait que plus le saut était élevé, plus le pain pousserait haut en été. Le feu fournissait aux participants au rituel santé et pouvoir fertile. Par conséquent, non seulement les filles ont sauté par-dessus les incendies, mais aussi les femmes qui voulaient donner naissance à un enfant. À la fin de la fête, l'effigie de Kupala était noyée dans la rivière ou brûlée.

Après l'adoption du christianisme, la fête de Kupala a été combinée avec le jour de Jean-Baptiste et est devenue connue sous le nom de Journée d'Ivan Kupala. Elle est célébrée chez presque tous les peuples slaves. En Lettonie, en particulier, ce jour-là, on célèbre la fête de Ligo, dont le rituel n'est pratiquement pas différent du rituel de Kupala.

L'interaction des deux éléments est également évidente dans les jeux de Kupala. La nuit de Kupala, ils sautaient par-dessus les incendies et « jouaient avec l'eau » : ils s'arrosaient mutuellement. On croyait que le gars épouserait la fille qu'il avait aspergée d'eau. Les jeux de la Saint-Jean se distinguaient par leur érotisme. Les gars et les filles marchaient et nageaient ensemble, ce qui était interdit les autres jours. Pendant les jeux, les baisers, les caresses et les câlins étaient autorisés. La fille pouvait « jouer » avec qui elle voulait, et la jalousie de son « petit ami » permanent n'était pas autorisée. Les chansons qui accompagnaient le divertissement étaient également assez explicites.

On croyait que le jour de la Saint-Jean, la nature atteignait Le point le plus élevé c'est son apogée. Par conséquent, il était d'usage de collecter des herbes médicinales qui acquéraient une force maximale, ainsi que des plantes nécessaires à la sorcellerie et à la divination. Habituellement, ils étaient collectés par des femmes, nues ou portant uniquement des chemises aux cheveux dénoués. Pour la divination, ils ont choisi Ivan-da-Marya et ont constitué un ensemble de « douze herbes provenant de douze champs ». Les filles le mettent sous leur oreiller pour voir leur fiancée.

Pour la divination, ils recherchaient l'herbe qui pleure, qui chasse les mauvais esprits, l'herbe vainquante, qui surmonte tous les obstacles, l'herbe lacrymale, qui ouvre toutes les portes et serrures, l'aunée, qui aide à ensorceler un être cher, le revaka, qui protège « sur les eaux."

Comme la collecte des herbes était considérée comme impure, elles devaient être bénies dans l'église ou secrètement emmenées au temple et le sortilège disait : « Ayez peur des démons maléfiques, des vieilles sorcières de Kiev. Noyez-les dans les larmes, enfermez-les dans les gouffres de l'enfer, gardez mes paroles avec vous fermement et fermement. Amen. Âge des siècles !

On croyait que le jour d'Ivan Kupala, les mauvais esprits se manifestaient activement. Par conséquent, la nuit de Kupala était considérée comme le moment le plus propice à la recherche de trésors, qui court terme est devenu visible. Les trésors servaient comme une sorte d'appât avec lequel les démons et les diables attrapaient les crédules. A servi de talisman contre les mauvais esprits fleur fantastique fougère. On croyait qu'il fleurissait à minuit, dans une forêt profonde, où l'on n'entendait pas le chant du coq. Celui qui parviendra à le cueillir connaîtra le langage des animaux et des oiseaux, verra le pouvoir des plantes, tous les trésors lui seront connus et il pourra devenir invisible.

Pour obtenir une fleur merveilleuse et vous protéger des mauvais esprits, vous deviez venir dans la forêt, vous asseoir par terre, tracer un cercle autour de vous et ne pas bouger de chez vous, aussi effrayants que soient les mauvais esprits rassemblés. Après avoir cueilli une fleur épanouie, il faut faire le signe de croix sur soi et, sans se retourner, partir.

Le symbolisme et les intrigues des rituels de Kupala ont été utilisés à plusieurs reprises dans des œuvres littéraires (dans l'histoire de N.V. Gogol « La nuit de la veille d'Ivan Kupala », le poème « Dziady » de A. Mickiewicz),

Lada

Divinité familiale répandue dans le folklore slave. La déesse la plus importante du panthéon slave.

Les chercheurs croient depuis longtemps que Lada est l'une des deux déesses de l'accouchement.

Les racines de leur origine sont cachées dans les temps anciens. Des divinités similaires se retrouvent dans les panthéons de presque tous les peuples indo-européens. M.V. Lomonossov a comparé Lada à Vénus.

À ce jour, dans de nombreux endroits, le rituel de la fête des filles, lyalnik, a été préservé. Pendant ce temps, les filles ont loué la grande divinité et ont demandé à Lada un bon mari et une vie conjugale heureuse. Les gens se sont également tournés vers elle après le mariage et lui ont demandé du bien-être et de la protection personnels. Ceci est démontré par l'épithète constante de la déesse - « gardienne ». Le nom Lada a toujours été accompagné d'épithètes respectueuses - Diva (Dido) - Lada, Mati-Lada.

Le statut particulier de Lada entraînait la multiplicité des fêtes qui lui étaient consacrées ; elles étaient célébrées six fois par an, de début mars à fin juin. Les rituels associés à Lada sont généralement programmés pour coïncider avec le cycle de vacances printemps-été. C'est notamment à Lada qu'on a demandé l'autorisation d'appeler au printemps.

Ensuite, la déesse a été adressée avant le début des travaux d'été sur le terrain.

Les rituels restants étaient associés au cycle printemps-été de prières pour la pluie, à la fête de la première verdure, des premières pousses, des premiers épis de maïs.

Pendant les vacances de Red Hill, les filles ont joué au jeu « Et nous avons semé du mil, semé ». Elle s'est déroulée sur une colline (colline rouge). Tous les joueurs étaient divisés en deux groupes - l'un chantait sur le semis du mil, l'autre que "nous piétinerons le mil, nous piétinerons". Le piétinement marquait l'achèvement de tout le cycle de battage du pain.

C'est peut-être précisément un tel jeu que décrit le chroniqueur, notant que les Slaves « organisaient des jeux entre les villages et arrachaient leurs femmes ». Le cycle de glorification de la déesse se terminait après le début de l'épiaison (en juin), de sorte que la dernière fête associée à Lada était le solstice d'été. Après les festivités de Kupala, les appels à l'arrêt Lada.

Les chercheurs ont également découvert que Lada avait également été approchée pour assurer le bien-être d'un futur mariage. Il arrivait souvent que c'était au milieu de l'été que la décision de se marier était prise, même si le mariage avait lieu beaucoup plus tard, après la fin des travaux sur le terrain.

Au fil du temps, les jeux et les chants dédiés à Lada sont entrés dans le folklore des enfants et sont devenus des jeux, perdant leur corrélation évidente avec le rituel. Dans le roman « L'Affaire Artamonov » de M. Gorki (1925), il y a une reproduction complète de ce qui a été conservé à la fin du XIXe siècle. rite de culte de Lada.

En fait, Lada, comme Lel, appartient aux personnages de la mythologie du « fauteuil ». À une époque où l’ethnographie commençait tout juste à prendre forme en tant que science, les scientifiques voyaient souvent les noms des dieux là où ils n’existaient pas. Le mot vient du refrain d’une chanson populaire pour filles.

est devenu le nom de Dieu. Mais comme ce nom est entré dans la culture russe, nous avons jugé nécessaire d'en parler dans un article séparé.

Lel

Divinité printanière des anciens Slaves. Dans les chansons folkloriques, Lel est un personnage féminin et les principales participantes à la fête qui lui est dédiée étaient des filles.

La fête "Lelnik" était généralement célébrée le 21 avril, à la veille de la Saint-Georges (Yegory du Printemps). Ces journées étaient aussi appelées « Colline Rouge », puisque le lieu de l'action était une colline située non loin du village. Un petit banc en bois ou en gazon y était installé. Ils y ont mis une fille qui jouait le rôle de Lyalya (Leli).

La sémantique de la fête est liée au fait que le jour de la Saint-Georges était le jour du premier pâturage du bétail dans le champ. Des vacances similaires existent chez de nombreux peuples différents d’Europe. En Italie, on célèbre Primavera - le jour de la première verdure ; en Grèce, depuis l'Antiquité, on célèbre le retour sur terre de Perséphone, la fille de la déesse de la fertilité Déméter.

Lors de la célébration de « Lelnik », des offrandes étaient déposées sur le banc à droite et à gauche de la jeune fille sur la colline. D'un côté il y avait une miche de pain et de l'autre un pot de lait, de fromage, de beurre, d'œuf et de crème sure. Autour du banc, les filles disposaient les couronnes qu'elles avaient tissées.

Les filles dansaient autour du banc et chantaient des chants rituels dans lesquels elles glorifiaient la divinité en tant qu'infirmière et donatrice de la future récolte. Tout en dansant et en chantant, la jeune fille assise sur le banc a déposé des couronnes de fleurs à ses amis.

Parfois, après les vacances, un feu (olelia) était allumé sur la colline, autour duquel ils dansaient également et chantaient une chanson.

Il est significatif que les rituels dédiés à Lelya aient toujours manqué du motif funéraire présent lors d'autres vacances d'été, par exemple la semaine de Rusal et le jour d'Ivan Kupala.

Parfois, deux filles, personnifiant les femmes en travail, participaient à la fête dédiée à Lelya. Probablement, ce rituel a survécu représentation ancienne, que la déesse de la fertilité dans la plupart des mythes est pour ainsi dire divisée en deux personnages. Des échos de ce mythe sont conservés dans le conte grec ancien de Déméter et de sa fille Perséphone.

Cependant, au fil du temps, le véritable sens de la fête a été progressivement oublié et elle s'est transformée en des vacances d'été ordinaires, avec lesquelles les filles célébraient le début du printemps.

Les gens modernes associent le nom de Lelya au conte de fées d'A.N. "Snow Maiden" d'Ostrovsky, où Lel est présenté sous la forme d'un beau jeune homme jouant de la flûte. En fait, Lel, comme Lada, est un personnage de la mythologie du « fauteuil ». À une époque où l’ethnographie commençait tout juste à prendre forme en tant que science, les scientifiques voyaient souvent les noms des dieux là où ils n’existaient pas. Un mot d'un refrain courant dans une chanson de fille.

est devenu le nom de Dieu.

Lutin

Le propriétaire de la forêt et des animaux, l'incarnation de la forêt comme partie du monde hostile à l'homme.

Des esprits de la forêt semblables au gobelin sont connus dans le folklore d'autres peuples. En Allemagne, il s'appelle Rübetzal, dans le Caucase - Dali, en Extrême-Orient - Hanka (homme de la forêt).

Dans différentes régions de Russie, le gobelin est également appelé différemment. On dit que les forestiers vivent dans les forêts de pins et que les cèpes vivent dans les forêts. Dans le Nord, on parle du propriétaire des champignons, de la mousse et des baies. Ils sont gouvernés par la Forêt Honnête. En Biélorussie, on pense que dans les profondeurs de Pushcha, une immense forêt vierge, vit le Pushcha. Il est hirsute, couvert de mousse et aussi grand qu'un grand arbre. Dans les conspirations du nord, le chef du gobelin s'appelle Musail-les,

L'idée du propriétaire de la forêt remonte à l'Antiquité, ce qui a conduit à la combinaison de caractéristiques humaines et animales à l'image d'un gobelin. Il peut se transformer en n'importe quel animal ou oiseau, mais en même temps il se livre également à des activités humaines traditionnelles - tisser des paniers et des chaussures en liber, jouer aux cartes, sculpter des cuillères. On dit qu'il vit avec sa femme - Leshikha (les autres noms sont Lesovka ou Lesovikha). Extérieurement, le gobelin ressemble à un homme vêtu de peau d'animal. Il est souvent doté d'autres caractéristiques d'un animal : queue, cornes, sabots. Un gobelin peut facilement changer de hauteur, devenir plus grand que les arbres ou rétrécir sous l'herbe.

En forêt, il se comporte comme un maître : il conduit les animaux d'un endroit à l'autre, surveille la croissance des arbres, des champignons et des baies. Le gobelin est particulièrement étroitement lié aux loups. Comme Saint-Georges, on l'appelle le berger-loup.

Le gobelin est toujours hostile envers les humains. Par conséquent, lorsque vous entrez dans la forêt, vous devez être extrêmement prudent afin de ne pas vous retrouver accidentellement à la merci du diable. Il peut effrayer, conduire dans un fourré reculé et priver le chasseur de sa proie. Dans les forêts, les gobelins tracent de nombreux chemins, mais vous ne devriez pas les emprunter - vous pourriez vous perdre ou tomber malade. Il y a aussi des histoires sur la façon dont les gobelins emmènent chez elles les filles perdues dans la forêt.

Le Leshy est facile à reconnaître car le côté gauche de ses vêtements est replié sur le côté droit, sa botte gauche est sur son pied droit et son chapeau est à l'envers. Il se promène dans la forêt et se murmure : « J'ai marché, j'ai trouvé, j'ai perdu. »

Après avoir reconnu le diable, il fallait prononcer un sortilège de sécurité : « Visage de mouton, laine de mouton ! » Lorsque le gobelin devina qu'il avait été reconnu, il se précipita dans les buissons et disparut en criant : « Ah, je l'avais deviné ! On croyait également que chaque année, le 4 octobre, jour d'Erofey, les gobelins organisaient une sorte de fête : ils couraient à travers la forêt, se battaient, cassaient des arbres avec fracas et tombaient finalement à travers le sol, pour réapparaître. au printemps.

Le gobelin jouissait d'un respect particulier et même d'un honneur parmi les chasseurs. Dans la forêt, ils essayaient de ne pas faire de bruit et laissaient invariablement des cadeaux au gobelin. endroits isolés: un peu de nourriture ou un verre de vodka. En le rencontrant, ils lui donnaient une pincée de tabac ou la pochette entière.

Avant de chasser ou de cueillir des baies, ils demandaient la permission : « Maîtresse, aidez-moi à cueillir des baies et à ne pas me perdre. Pour éviter que le diable ne touche les enfants, il fallait placer sur la souche un morceau de pain enveloppé dans un chiffon propre et dire : « Roi de la forêt, accepte notre cadeau et notre salut bas, et accepte mes petits enfants et envoie-les maison."

Afin de ne pas irriter le diable, il ne fallait pas faire de bruit ni siffler dans la forêt. Lorsqu'il est en colère, un gobelin peut « tromper » une personne, c'est-à-dire la forcer à errer dans la forêt, la conduire dans un bourbier ou lui voler son chapeau.

La mère du fromage est la terre

Selon les croyances populaires, l'un des principaux composants de l'univers (avec l'eau, l'air et le feu).

La terre était considérée comme l’incarnation du pouvoir reproductif de la nature, c’est pourquoi elle était comparée à une femme. Le sol fertilisé par la pluie produisait des récoltes, nourrissait les gens et contribuait à perpétuer la lignée familiale. C'est pourquoi, dans les complots, la formule était souvent utilisée : « La terre est mère, le ciel est père », par exemple : « Dieu, terre humide, mère ! Tu es notre chère mère, tu nous as tous donné naissance.

Les traces de la déification de la terre se reflétaient dans les rituels funéraires les plus anciens. Lors de fouilles archéologiques, des squelettes ont été découverts posés dans la pose d'un nouveau-né. Probablement, les funérailles étaient perçues comme le retour du défunt dans le ventre de sa mère. Des échos du rituel sont également visibles dans la coutume de mettre des sous-vêtements propres en prévision d'un danger imminent ou d'une mort. C'est notamment ce que font les marins lors d'une forte tempête.

La terre qui recevait le défunt était considérée comme miraculeuse, c'est pourquoi les personnes présentes aux funérailles cherchaient à mettre la main dessus afin de se purifier d'éventuels malheurs futurs. Des traces du rituel ont survécu jusqu'à nos jours : lors des funérailles, il est d'usage de jeter une poignée de terre sur le cercueil descendu dans la tombe.

La fertilité de la terre et les pluies abondantes dépendaient des ancêtres couchés dans le sol. Ils se sont tournés vers leurs ancêtres pour obtenir de l'aide dans divers cas. Au fil du temps, la coutume de visiter les tombes et d'y manger, accompagnée d'une invitation obligatoire des ancêtres, s'est développée. La coutume de présenter des œufs de Pâques aux ancêtres a survécu jusqu'à ce jour.

Ils se tournaient également vers la terre pendant la maladie et lui demandaient la guérison. Il y avait une autre coutume : si vous commettiez un péché, vous pouviez vous repentir en terre sainte.

La ressemblance de la terre avec un être vivant se manifeste dans le fait qu'en hiver la terre s'endort, au printemps elle se réveille. Après l'adoption du christianisme, l'image de la Mère de la Terre s'est rapprochée de l'image de la Mère de Dieu, se développant progressivement vers le culte de la Mère de Dieu la terre, tandis que la souffrance de la terre et en même temps elle l'amour pour l'homme était constamment souligné. Cette idée se reflétait dans l’ancien souhait pour la terre : « Soyez en bonne santé comme un poisson, beau comme l’eau, joyeux comme le printemps, travailleur comme une abeille et riche comme la terre sainte. »

On croyait que la terre avait des jours fériés qui étaient célébrés le jour spirituel. Ce jour-là, il était strictement interdit de labourer, de herser ou, plus généralement, de faire des travaux de terrassement, comme d'enfoncer des piquets dans le sol.

La deuxième fête de la terre était célébrée le jour de Simon le Zélote (11 mai). Son choix était probablement dû au fait que le 10 mai, selon le calendrier chrétien, était célébrée la fête de printemps de Nicolas (Nicolas le Grand), qui dans le calendrier populaire était considéré comme le saint patron des agriculteurs.

La compréhension de la terre comme sainte s'est également manifestée dans l'idée que ses profondeurs justes n'acceptent pas les sorciers, les suicides et les criminels. Au 19ème siècle. des cas ont été enregistrés lorsque, lors d'une sécheresse qui a duré plusieurs mois, des personnes noyées ont été extraites du sol. Il existe également un épisode bien connu de l'épopée « Dobrynya et le Serpent », dans lequel le héros demande à la terre d'accepter le sang du serpent qu'il a vaincu afin de l'empêcher de renaître.

Le serment de la terre était considéré comme le plus fiable. Ainsi, afin de sécuriser la limite du site, il y avait un rituel spécial : une personne se mettait un morceau de gazon sur la tête et marchait le long de la limite avec. La frontière qu'il a posée était considérée comme inviolable et inviolable, puisqu'elle était protégée par la terre elle-même. Dans une œuvre du XIe siècle. le célèbre saint chrétien Grégoire le Théologien reconnut l'inviolabilité de ce serment.

L'idée de patrie est également associée au respect de la terre.

Lorsqu'ils partaient pour un long voyage, les gens emportaient souvent avec eux une poignée de leur terre natale et la portaient sur leur poitrine dans une amulette comme un talisman les protégeant d'éventuels malheurs. En cas de décès dans un pays étranger, la terre était placée avec le défunt dans la tombe. Les vestiges du rituel ont survécu jusqu'à ce jour. De retour d'exil, beaucoup s'agenouillent et embrassent le sol. On sait que le Pape agit toujours de cette manière lorsqu’il se rend pour la première fois dans un pays. Les mères des soldats soviétiques tués à l'étranger ont également répandu sur leurs tombes de la terre provenant de leur pays d'origine.

Maslenitsa

Une fête païenne dédiée à l'arrivée de l'hiver qui passe et à l'arrivée de la chaleur du soleil, l'éveil de la puissance fertile de la terre. Dans le calendrier chrétien, le moment de Maslenitsa fluctuait en fonction du jour de Pâques, précédé d'un jour de sept semaines. Prêté. Maslenitsa était célébrée la huitième semaine avant Pâques.

Maslenitsa était représentée sous la forme d'une effigie de paille, généralement vêtue de vêtements de femme. Au début de la semaine, ils l'ont « rencontré », c'est-à-dire qu'ils l'ont mis sur un traîneau et l'ont conduit dans le village avec des chansons.

Souvent, les chansons ressemblaient à de la grandeur : elles chantaient la vaste et honnête Maslenitsa, les plats et les divertissements de Maslenitsa.

La glorification était généralement ironique, Maslenitsa était appelée une invitée chère et était représentée comme une jeune femme élégante (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna). Ensuite, l'effigie a été placée dans un lieu ouvert et les célébrations ont commencé autour d'elle.

Chaque jour de la semaine Maslenitsa avait son propre nom : réunion - lundi ; flirt - mardi; gourmand - mercredi; réjouissances, tournant, large jeudi - jeudi ; soirée de la belle-mère - vendredi ; réunions de belles-sœurs - samedi ; adieux, adieux, jour pardonné - dimanche.

La semaine Maslenitsa elle-même était appelée la semaine du fromage. Initialement, à Maslenitsa, ils mangeaient de la nourriture « blanche » : lait, beurre, crème sure, fromage. Les crêpes sont apparues comme un aliment funéraire (en représentant le soleil, les crêpes symbolisaient l'au-delà, qui, selon les anciennes idées des Slaves, était en corrélation avec le soleil, qui y descendait la nuit). La première crêpe de la Pancake Week était destinée aux ancêtres décédés, elle était laissée sur la fenêtre ou emportée au cimetière. Les motifs funéraires se reflètent également dans la proximité de la mélodie des chants de Maslenitsa avec les lamentations funéraires.

Les fêtes extraordinaires typiques de Maslenitsa, l'abondance de nourriture, les excès rituels et la consommation de boissons fortes, les divertissements et même les réjouissances symbolisaient la prospérité qui allait arriver dans la nouvelle année. L'abondance de nourriture grasse (« huileuse ») a donné son nom à la fête.

Maslenitsa était considérée comme une fête de la jeunesse et du pouvoir fertile, c'est pourquoi à cette époque, les jeunes étaient sûrs de féliciter les couples mariés. Les jeunes étaient considérés comme des invités bienvenus : ils allaient rendre visite à leur beau-père et à leur belle-mère, se montraient aux gens dans leurs plus beaux vêtements (ils se tenaient en rangées des deux côtés de la rue du village). Ils ont été forcés de s'embrasser devant tout le monde. Les jeunes étaient censés transmettre leur vitalité à la terre, « éveiller » sa nature maternelle. C'est pourquoi, dans de nombreux endroits, les jeunes mariés, et parfois les filles en âge de se marier, étaient enterrés dans la neige, dans la paille ou roulés dans la neige avec des rires rituels.

Jeudi (ou vendredi), la grande Maslenitsa a commencé. A cette époque, ils partaient des montagnes glacées, et plus tard à cheval. Le train festif en l'honneur de Maslenitsa (une chaîne de traîneaux avec des chevaux attelés) atteignait à certains endroits plusieurs centaines de traîneaux. Dans l’Antiquité, le patinage avait une signification particulière : il était censé faciliter le mouvement du soleil.

Les combats au poing étaient considérés comme un divertissement populaire. Ils se rassemblaient généralement en groupes – des rues entières ou des parties du village. Dans les régions sibériennes, le jeu « prendre une forteresse de neige » était populaire, qui se déroulait sur une rivière ou dans un champ. Ils ont construit une sorte de forteresse en neige avec un mur aussi haut qu'un homme. Les jeunes marchaient autour d'elle, jouaient aux boules de neige et montaient sur des traîneaux. Puis la file de traîneaux cria et s'envola dans la forteresse de neige, inondée d'une pluie de boules de neige.

Pendant Maslenitsa, les gens se promenaient également dans les rues habillés en ours et en chèvres, les hommes habillés en « femmes » et vice versa. Les animaux domestiques, les chèvres et les chevaux étaient également habillés de pantalons ou de jupes.

La semaine de Maslenitsa s'est terminée par un « adieu » : l'incendie de Maslenitsa. Dimanche, l'effigie a été transportée dans la rue, puis emmenée hors du village et brûlée (parfois jetée dans la rivière ou déchirée et dispersée dans les champs). Au cours du rituel, des chants ondulés (et plus tard des chansons) ont été chantés, dans lesquels on reprochait à Maslenitsa de partir trop vite et d'apporter le Carême avec elle.

Maslenitsa a reçu des surnoms offensants : « queue mouillée », « cou tordu », « polyzuha », « mangeur de crêpes ». En se séparant de Maslenitsa, les femmes feignaient de pleurer et simulaient même des lamentations funéraires.

La coutume de brûler Maslenitsa est due au fait qu'elle personnifiait l'hiver, la mort et le froid. Avec l’arrivée du printemps, il fallut s’en débarrasser.

Dans certains endroits, ils ne faisaient pas d'effigies, mais allumaient des feux de joie disposés en hauteur, et au milieu d'eux, une vieille roue de charrette était montée sur un poteau - lorsqu'elle s'allumait, il semblait que une image du soleil. Le cercle de feu symbolisait le soleil et contribuait à l'arrivée de la chaleur et du printemps.

Le jour des adieux à Maslenitsa est tombé le dimanche du pardon. Dans la soirée de ce jour, la fête s'est arrêtée et tout le monde a demandé pardon à ses parents et amis pour leurs péchés au cours de l'année écoulée. Nous avons essayé de rétablir la paix entre les familles et de nous excuser pour les offenses causées. Les filleuls ont rendu visite à leur parrain et à leur mère. Les gens semblaient débarrassés des insultes et des saletés. Le soir, à la veille du Lundi Propre (le premier jour du Carême), ils faisaient la vaisselle avec des aliments légers et se lavaient dans les bains afin de rencontrer proprement le début du Carême, qui était censé durer sept semaines, jusqu'à Pâques. .

Mokoch

La seule divinité féminine de l'ancien panthéon russe. Mokosh était généralement représentée comme une femme avec une grosse tête et de longs bras. Son image se retrouve par exemple sur des broderies.

À ce jour, les principales fonctions de la divinité n'ont pas été clarifiées. Probablement, au départ, Mokosh était la déesse de l'eau, de la pluie et responsable de la fertilité, mais au fil du temps, l'image de Mokosh est devenue associée aux métiers traditionnels des femmes - le filage et le tissage. Les chercheurs ont découvert que le nom de la déesse remonte à une racine indo-européenne signifiant filer.

Peu à peu, de divinité cosmique, Mokosh est devenue la patronne de la maison. Les paysannes avaient peur de mettre Mokosh en colère et lui faisaient des sacrifices. Si Mokosh pouvait être apaisée, elle aiderait les fileuses et même se filerait la nuit. Mokosh pourrait punir une femme au foyer imprudente : mélanger un câble abandonné ou commencer à faire du bruit la nuit. Plus tard, certaines fonctions de Mokoshi furent transférées au kikimora.

Avec l'adoption du christianisme, la foi en Mokosh a commencé à être persécutée : étant venue se confesser au prêtre, la femme devait répondre si elle était allée à Mokosh.

Dans le panthéon chrétien, la déesse Mokosh a été remplacée par la sainte grande martyre Paraskeva.

Le jour du Souvenir, elle reçut le nom populaire de Paraskeva Pyatnitsa ; elle s'appelait également Lin. Les premières gerbes de lin et les premiers morceaux de tissus tissés furent sacrifiés à Paraskeva. À la fin du XIXe siècle, au début des travaux, les fileurs ukrainiens effectuaient le rituel Mokrida : ils jetaient des morceaux d'étoupe dans le puits.

Le lien avec l'eau Mokoshi vient de la similitude externe du nom avec la racine slave « humide ». Cependant, la fonction principale de la déesse était toujours déterminée par son lien avec les travaux ménagers.

Navii

Dans la mythologie slave, image collective d'ancêtres décédés. Probablement, les navias étaient à l'origine le nom donné aux morts qui naviguaient vers le royaume des morts sur un bateau funéraire.

Les Navii sont invisibles et toujours hostiles aux humains. Ainsi, le Conte des années passées raconte comment des hordes de Navii invisibles ont attaqué Polotsk et qu'une épidémie y a éclaté, faisant de nombreuses victimes.

Une fête associée aux Navii, appelée Navsky Velik, était célébrée jeudi pendant la semaine de Pâques, ainsi qu'au début de l'automne. On croyait que ce jour-là, les Navi sortaient de leurs tombes et se rendaient chez leurs descendants pour un repas funéraire. Pour la navigation, ils ont préparé une friandise spéciale, qui a été placée sur la table de la pièce, puis les fenêtres ont été ouvertes. Afin de ne pas déranger les Navii, il était strictement interdit de sortir après le coucher du soleil.

Un rituel de sauvegarde spécial a été utilisé contre Navi. Si les navias causaient des dommages, il fallait déterrer la tombe du défunt et en retirer « l'os du navia », le seul os du défunt qui ne s'était pas décomposé au fil du temps. L'os devait être brûlé et les cendres jetées dans la tombe. Alors Navia disparaîtra et cessera de déranger les vivants.

Les Slaves du Sud et de l'Ouest croyaient que les navias pouvaient déterminer le sort d'un enfant. On croyait que des nawis invisibles se rassemblaient au chevet d'une femme en travail et décidaient si l'enfant vivrait ou mourrait. Un Navii voué à la mort a reçu un « signe Navi » invisible.

Au fil du temps, le culte de Navi est devenu associé à la vénération du clan, et même la fête elle-même a reçu le nom de Radunitsa. L'image de Navyi a été largement utilisée dans la littérature russe, en particulier dans les œuvres de F. Sologub : dans le roman « Gouttes de sang » (titre original « Navyi Chary ») et dans certaines histoires sur les enfants.

Ovinnik

Un personnage mythologique qui vit dans une grange, une structure particulière où l'on séchait les gerbes et où l'on battait le pain. Pour ce faire, les gerbes apportées du champ étaient soigneusement disposées en rangées, après quoi un feu était allumé dans un trou spécialement creusé - un podlaz. La fumée chauffée s'élevait et desséchait les gerbes. Une fois le séchage terminé, les gerbes étaient battues dans une grange ou dans une structure spéciale - une aire de battage.

L'apparence de la grange est caractérisée par la dualité : elle combine les caractéristiques d'un humain et d'un animal. Habituellement, l'ovinnik apparaissait sous la forme d'un énorme chat ou chien noir : « les yeux brûlent avec des charbons ardents, comme ceux d'un chat, et lui-même ressemble à un énorme chat, tout noir et hirsute », mais le plus souvent il est décrit comme une créature humanoïde couverte de longs cheveux noirs. Ovinnik ne pouvait être vu que lors des Bright Matins du jour du Christ (Pâques).

L'habitant de la grange vit dans le « podlaz », une fosse où la grange est chauffée, avec sa femme, la grange. De là, il s'assure que les gerbes rapportées du champ sont soigneusement disposées en rangées les unes sur les autres et que le bois de chauffage brûle uniformément et ne produit pas d'étincelles.

Grange

Pour gagner la faveur de la grange, il fallait constamment lui faire plaisir avec des offrandes, des incantations et des prières. Ils parlaient toujours avec beaucoup de respect au gardien de la grange, l’appelant « le père de la grange » et même le « roi de la grange ».

Une fois le séchage des gerbes terminé, le producteur agricole était toujours remercié. Enlevant son chapeau, le propriétaire s'inclina et dit : « Merci, Père Barnkeeper, vous avez servi fidèlement cet automne. » Afin de ne pas offenser le gardien de la ferme, il n'était pas censé passer la nuit dans les granges : le gardien de la ferme pouvait tourmenter un invité inattendu avec des cauchemars ou même l'étrangler.

Lors des grandes fêtes - Exaltation, Intercession du Jour, jour d'Agathon le Fève (22 août), il n'était pas permis d'allumer de feu dans la grange, puisque la grange célébrait la fête. Ces jours-là, le gardien de la ferme recevait toujours une friandise. Ils lui ont laissé un verre de vodka, un morceau de tarte et lui ont également apporté un coq. Sur le seuil de la grange, la tête du coq a été coupée, et du sang a coulé dans tous les coins, puis le coq a été enterré sous le seuil de la grange.

Comme les autres esprits domestiques, la grange était dotée de la fonction de prédire l'avenir. Le jour de Noël ou le soir de Vasilyev (réveillon du Nouvel An), les filles venaient à la grange pour connaître leur sort futur. S'approchant dos nu ou dos à la fenêtre de séchage, la jeune fille demanda : « Ovinnik, ma chérie, suis-je destinée à me marier cette année ? Si la grange caressait la partie nue, on croyait que la fille se marierait. Sinon, elle devait attendre l'année prochaine.

Feu

L'un des quatre éléments de l'univers, son origine était associée au soleil et à la foudre. Le feu apportait chaleur et lumière. Il avait également des pouvoirs purifiants. Svarog était considéré comme le dieu du feu, et le feu lui-même était respectueusement appelé Svarozhich.

D’un autre côté, le feu était perçu comme un élément terrible qui détruisait tous les êtres vivants lors d’un incendie. Honorant le feu, dans la Russie antique, on allumait des feux inextinguibles qui brûlaient dans les sanctuaires de nombreux dieux, en particulier dans le sanctuaire de Perun. Dans la maison, le lieu habituel pour adorer le feu de Svarozhich était la grange. Svarog était probablement autrefois une divinité agricole.

Les Slaves croyaient que le feu était un être vivant qui devait être nourri à temps pour obéir à l'homme, pour que le feu puisse boire, ils mettaient une casserole d'eau dans le poêle la nuit. Le feu était traité avec respect, l’appelant « Père Lumière ». La nuit, le feu s'éteignit et se tourna vers lui : « Dors, Père Lumière. » Cracher dans le feu était considéré comme un péché. Ayant été offensé, il pouvait se venger d'une personne : brûler sa maison ou la tarir d'une maladie nocive.

Les rituels protecteurs étaient associés au feu céleste (éclair). Lors d'un orage, tous les plats de la cabane devaient être retournés et les plats contenant de l'eau devaient être traversés. Pour vous protéger d'un démon volant avec la foudre, vous devez allumer une bougie de Pâques ou jeter quelques morceaux d'encens sur les braises du poêle.

Dans les complots slaves, le feu est assimilé à un feu d'amour. La lettre en écorce de bouleau de Novgorod dit : « Alors allume ton cœur et ton corps, et ton âme pour moi, pour mon corps et pour mon apparence. » Pour attirer un amant, il fallait mettre dans le four son empreinte découpée dans le sol ou un objet lui appartenant. Ils ont commencé à sécher au four et la bien-aimée a souffert d'amour. On retrouve des traces de telles croyances dans l'épopée « Dobrynya et Marinka ». Il décrit comment la sorcière a pris l'empreinte du héros, l'a placé dans le four et a demandé du feu : « Comme le bois brûle, avec ces traces courageuses, un cœur courageux s'enflammerait comme celui de son compatriote Dobrynishka - Nikitich.

Chez les anciens Slaves, le feu était une composante indispensable du culte funéraire. Les Slaves croyaient que lorsqu'il était brûlé, le défunt passait dans un autre monde, où il poursuivait sa vie antérieure. Ainsi, les ustensiles, le bétail, les bijoux, les esclaves et les épouses étaient placés dans le feu.

L’idée selon laquelle le feu sépare le monde des vivants et celui des morts se reflète également dans les croyances chrétiennes. Les légendes apocryphes disent que pendant Jugement dernier Une rivière de feu coulera sur la terre. Elle brûlera tous les êtres vivants et le Seigneur Dieu demandera : « Es-tu pure, ô terre ? Pour la première fois, la terre répondra : « Pure, comme un mari et une femme. » Et le feu reprendra. Et Dieu demandera aussi : « Es-tu pure, ô terre ? « Pure comme une veuve », dira la terre. Et le feu va reprendre. Dieu demandera pour la troisième fois : « Pure comme une jeune fille rouge », répondra la terre. Alors viendra le jugement de Dieu.

Seul le « feu vivant » avait des propriétés purificatrices, feu obtenu par la foudre ou produit en frappant un silex (en frottant des bâtons de bois). Au 19ème siècle. Pour se protéger des épidémies, ils effectuaient un rituel de nettoyage du bétail : ils prenaient du feu vif et en allumaient deux feux. Le troupeau était conduit entre eux, puis tous les membres sains de la famille traversaient un petit feu et les malades étaient portés après eux. Lors des épidémies, des feux étaient également allumés à différentes extrémités du village. On croyait qu'un tel rite de purification par le feu protégerait les maisons des maladies. Le rituel consistant à sauter par-dessus les feux de joie la nuit d'Ivan Kupala a également été préservé.

Les croyances dans le pouvoir purificateur du feu se sont manifestées dans la coutume largement répandue de brûler sur le bûcher les sorcières et les possédés par de mauvais esprits.

Le feu, en tant que personnification de l'élément souterrain, est personnifié à l'image d'un serpent ou d'un dragon vivant dans des grottes. Le héros entrant en duel avec lui doit se méfier de son souffle enflammé.

Il existe de nombreuses histoires sur le Serpent de Feu, qui séduit les femmes ou kidnappe les princesses, mais il peut parfois apporter des trésors à son maître. Les peuples baltes connaissent des histoires sur les pukis, un esprit fougueux qui sert fidèlement son maître en lui apportant ce qu'il veut.

Péroun

Le dieu le plus important du panthéon slave, le dieu principal du culte agricole, la personnification du tonnerre et de la foudre.

Il était particulièrement vénéré par les Slaves, puisque l'apparition des pluies nécessaires aux récoltes dépendait de lui. L'image de Perun était également associée à l'animal totem - le cheval. Les Slaves représentaient Perun comme un homme âgé avec une tête grise et une moustache dorée. L'arme principale de Perun était la foudre - des flèches de tonnerre, ainsi que des pierres de tonnerre.

Dans les légendes populaires, Perun était parfois représenté comme un cavalier galopant dans les cieux sur un cheval ou montant un char. Les gens prenaient le rugissement du char pour des coups de tonnerre. La foudre était les flèches enflammées que Perun lançait sur ses ennemis. Il existe un complot mythologique bien connu dans lequel Perun bat un ennemi caché au sol et le frappe avec la foudre et le tonnerre.

Traditionnellement, la fête centrale d'été du culte agricole était dédiée à Perun. L'événement principal de la fête était l'ancien rituel du sacrifice d'un animal, le soi-disant taureau Perunov. Pendant la fête, les entrailles et la peau d'un taureau étaient brûlées devant l'image du dieu, la viande était frite et utilisée pour un festin rituel. Une fois les vacances terminées, tous les os et restes de l'animal étaient collectés et également sacrifiés. Afin de ne pas irriter Perun, il était strictement interdit d'emporter avec soi des morceaux de viande ou d'os.

Le rituel consistant à faire pleuvoir était également associé à Perun. Il s’agit de faire un sacrifice ou de verser de l’eau sur une femme spécialement choisie.

Le culte de Perun était répandu sur tout le territoire des Slaves : dans les États baltes, à Kiev, Novgorod et Vladimir Rus'. Dans The Tale of Bygone Years, le chroniqueur a noté qu'il existe de nombreux Peruns, en d'autres termes, il y a beaucoup de Peruns sur terre.

Le principal sanctuaire de Dieu était probablement situé dans la ville de Peryn, près de Novgorod. Les noms des lieux correspondants où pourraient être situés les temples dédiés à la divinité ont été conservés à ce jour - Peryn, chêne de Perunov, bosquet de Perunov.

Avec l'avènement du christianisme, les fonctions de Perun ont été transférées au saint chrétien Élie le prophète, à l'image duquel les traits caractéristiques du dieu du tonnerre sont apparus, traversant le ciel sur un char tonnant. Mythes païens combinés au récit biblique de l’ascension d’Élie au ciel sur un char de feu.

Retour à la fin du 19ème siècle. Le jour du prophète Élie, ils accomplissaient le rituel du sacrifice du « taureau Ilya ». Le rituel de présentation d'un animal n'est pratiquement pas différent de la fête dédiée à Perun.

Terrain (travailleur de terrain)

Personnage mythologique associé aux grandes cultures et à l'agriculture, l'esprit des champs et des prairies. La croyance en lui est répandue dans la mythologie de tous les Slaves orientaux.

On croyait que chaque champ avait son propre homme de terrain. Il se promène chaque nuit dans son domaine, se manifestant sous la forme d'une étincelle de feu. Le plus souvent, l'homme des champs ressemble à un homme petit et laid qui vit dans les champs de céréales ou les prairies. Parfois, un homme des champs était décrit comme un homme se déplaçant rapidement à travers le champ, recouvert de laine blanche ou rouge, avec une barbe faite d'épis de maïs.

Avec sa femme et ses enfants – les « mezhedniks » – l'homme des champs vit à la frontière. Enfants - les « enfants des champs » courent le long de la frontière et attrapent des oiseaux, et lorsqu'ils voient une personne, en particulier une personne endormie, ils peuvent la chatouiller ou même l'étrangler.

Habituellement, l'agent de terrain apparaît à midi en été et veille à ce que tous ceux qui travaillent sur le terrain prennent une pause à temps. Comme les autres esprits domestiques, l’esprit des champs peut être à la fois mauvais et bon. Il protège les cultures, mais peut aussi causer des dommages en emmêlant les épis ou en envoyant des insolations aux personnes travaillant dans les champs. Pour apaiser l'homme des champs, vous devriez lui apporter en cadeau quelques œufs de poule, ainsi qu'un vieux coq. Ils ont été enterrés dans le champ la nuit, à la veille du Jour Spirituel.

Une fois la récolte des céréales terminée, un bouquet d'épis de maïs ou la dernière gerbe était laissé sur le champ. On pensait que le champ les utiliserait comme abri pour l'année prochaine.

Midi

Esprit des champs slave. Il était représenté comme une jeune fille vêtue d'une robe blanche ou comme une vieille femme hirsute et laide. Apparemment, c'est l'un des personnages les plus anciens de la démonologie slave. Le « démon de midi » est évoqué dans la « Prière » de Daniil Zatochnik et dans les enseignements de Cyrille de Tourov.

Midi provoquait une insolation et pouvait kidnapper un enfant laissé dans un champ. En même temps, midi gardait les récoltes, c'est pourquoi on l'appelle parfois « rzhitsa » ou « rzhanitsa ».

Les contes racontent que la femme de midi tient une poêle à frire géante avec laquelle elle protège le pain des rayons brûlants du soleil ou brûle tout ce qui pousse dans le champ. Parfois, cette image est divisée en images du bien et du mal de midi. Elle veille également à ce que personne ne travaille dans les champs à midi, lorsque le soleil est trop chaud ou le week-end. Midi punissait ceux qui violaient l'ordre en brûlant les récoltes. Les histoires reflétaient des observations spécifiques : si l’on restait dans un champ ouvert pendant la chaleur estivale, il était facile d’attraper une insolation.

Pour éviter la colère de Minuit, certaines règles générales devaient être suivies. En particulier, on pense que Poludnitsa n’aime pas la couleur noire et favorise ceux qui portent des vêtements blancs. Il était donc interdit de venir sur le terrain en tenue noire ou avec un objet noir. Le midi est particulièrement dangereux du 20 juin au 20 juillet, lorsque se termine la période de maturation du pain. A cette époque, afin de ne pas déranger Poludnitsa, il n'est pas permis de venir au champ, de déchirer l'herbe ou généralement de faire du bruit à proximité des cultures.

L'image de Poludnitsa est la plus largement représentée dans le folklore enfantin. Il existe des « épouvantails » bien connus : « N'entre pas dans le seigle, il te mangera », « Asseyez-vous à l'ombre, midi vous brûlera ». De nombreux contes de fées et histoires d'horreur racontent comment Poludnitsa emmène des enfants qui se régalaient secrètement dans les jardins. Par conséquent, dans de nombreux endroits, les histoires sur Midi ont été contaminées par les histoires sur Baba Yaga. Ainsi, dans le folklore biélorusse, Poludnitsa a même été rebaptisée femme de fer.

Dans certains endroits, l'image de Poludnitsa était combinée avec l'image de Polevik. Ainsi, les contes disent qu'au milieu de l'été, Poludnitsa et Polevik ont ​​des enfants - Polevik. Ils courent sur le terrain, culbutent et jouent les uns avec les autres. Cette description reflète probablement des cas d'incendies sur le terrain pendant la sécheresse estivale.

L'image de midi a également pénétré dans l'orthodoxie populaire, où s'est formée une image unique de la Mère de Dieu - le tartineur de pain. Les icônes à son image sont populaires dans toute la Russie centrale. La Mère de Dieu était représentée comme une femme vêtue de vêtements blancs ou bleus, assise sur un nuage au-dessus d'un champ à oreilles. Cette intrigue fait clairement écho aux histoires populaires sur la façon dont un passant, qui s'est retrouvé accidentellement dans un champ vers midi, a vu Poludnitsa se déplacer sur les récoltes.

Genre

Personnage mythologique, patron de l'unité clanique.

Le clan est mentionné dans les chroniques d'après les principaux dieux païens, ainsi que les femmes en travail qui l'accompagnaient par les personnages féminins. Le clan et les femmes en travail étaient considérés comme les ancêtres décédés du clan patriarcal, que leurs proches considéraient comme leurs patrons. Ils avaient aussi d'autres noms - chur, schur, grand-père.

Le culte de la famille revêtait une importance particulière pour les princes russes. Aux XIe et XIIe siècles. Les Slaves orientaux conservaient la vénération de la famille princière. Le droit de posséder le trône et la terre ancestrale dépendait de son unité. Par conséquent, des sacrifices réguliers étaient consentis au clan et aux femmes en travail.

Habituellement, les dieux étaient invités à une friandise rituelle, pour laquelle une bouillie spéciale était préparée et du pain spécial était cuit.

Les dieux avaient également droit au fromage et au miel. Des rafraîchissements étaient placés dans les sanctuaires. On croyait que les dieux y apparaissaient invisibles aux yeux des humains.

Femmes en travail par paires

Des fêtes spéciales étaient également dédiées à la famille - "Naviy Day" (Jour des Morts), célébrée le jeudi de la Semaine Sainte du Carême, "Radinitsa" - le mardi de la première semaine après Pâques.

Le principe productif étant toujours associé à la femme, le culte du clan était traditionnellement féminin. Des prêtresses spéciales y participaient et effectuaient des sacrifices plusieurs fois par an. Parfois, ils se tournaient vers Rod pour se protéger des maladies, mais le rôle principal dans le rituel était alors joué par les femmes en travail.

Avec l’adoption du christianisme, le culte de la famille commença à s’affaiblir progressivement. Dieu Rod s'est transformé en esprit patron de la famille, en « grand-père de la maison », et plus tard en gardien des nouveau-nés. C'est une croyance bien connue qu'après la naissance d'un bébé, les femmes en travail se rassemblent près de son berceau pour déterminer son sort. Un écho de ces croyances a été préservé dans le intrigue de conte de fées sur la princesse endormie (le conte de C. Perrault « La Belle au bois dormant », 1697).

Cependant, au fil du temps, le culte du clan et des femmes en travail fut presque complètement oublié. Cela s’est transformé en vénération des ancêtres morts. De plus, dans le panthéon slave, de nombreuses divinités féminines remplaçaient les femmes dans le travail. Les traces de vénération de la Famille n'ont continué à être conservées que dans la vie quotidienne. L'une de leurs manifestations peut être considérée comme des enterrements familiaux communs, ainsi que la commémoration périodique des proches au cimetière (samedi parental).

Sirènes (veregini)

Une image poétique de filles qui dansaient en rond au bord des rivières et des lacs les soirs d’été. Connu dans le folklore de tous les peuples européens. Dans les zones adjacentes aux grands fleuves, des légendes sur les sirènes étaient racontées dans chaque village côtier. Les Slaves considéraient les sirènes comme étant à moitié des démons et à moitié des morts.

On croyait que les jeunes belles filles qui se noyaient dans la rivière, les mariées décédées avant le mariage, ainsi que les bébés morts sans baptême devenaient des sirènes. Puisque les sirènes étaient considérées comme des extraterrestres du monde des morts, on pensait qu’elles cherchaient une place sur terre. C'est ainsi que sont nées des histoires sur la façon dont un homme qui s'est retrouvé dans la forêt a attrapé une sirène et l'a amenée chez lui. Elle a vécu une année entière et ne s'est enfuie qu'au printemps.

On croyait que la plupart les sirènes passent l'année au fond de la rivière ou apparaissent sur terre lors de la soi-disant Semaine des Sirènes. Les anciens Slaves célébraient à cette époque une fête spéciale, « Rusalia » : ils organisaient des danses rondes sur des lieux élevés, des momies se promenaient dans le village en chantant des chants Rusal. Le centre de la fête était le rituel des funérailles ou des adieux à la sirène. Les participants ont choisi une sirène, généralement la plus belle fille, qui a été décorée de nombreuses couronnes et guirlandes de verdure. Ensuite, le cortège traversait le village et, en fin d'après-midi, les participants emmenaient la sirène hors du village, le plus souvent au bord de la rivière. Pendant l'exécution de chansons spéciales, des couronnes et des guirlandes étaient retirées de la sirène et jetées à l'eau ou au feu (s'il n'y avait pas de rivière à proximité).

Une fois la cérémonie terminée, tout le monde s'est dispersé et l'ancienne sirène a tenté de rattraper et d'attraper l'un de ceux qui l'accompagnaient. Si elle attrapait quelqu'un, cela était considéré comme un mauvais présage, préfigurant une maladie ou une mort future.