Je me souviens très bien des paroles du saint : « Les gens s'aiment d'eux-mêmes et ne peuvent pas exercer un jugement impartial sur eux-mêmes » (Saint Basile le Grand), mais quand il reste très peu de temps avant de réaliser que vous avez déjà atteint la vieillesse, vous involontairement tournez vos pensées vers les années qui ont passé.
De ce « revers », on reste très rarement positif et on arrive à un accord symphonique avec l’inoubliable prêtre de « The Elusive Avengers » : « Nous sommes tous faibles, car nous ne sommes que des humains. » J’ai encore envie de résumer les résultats des années passées, et c’est toujours agréable de se rappeler ce qui touche, inspire et inspire de la joie. Et il n’y a rien de honteux ou de peu orthodoxe dans la joie. L'Apôtre a dit sans équivoque à ce sujet : « Cependant, frères, réjouissez-vous, améliorez-vous, consolez-vous, partagez les mêmes idées, soyez en paix, et le Dieu d'amour et de paix sera avec vous » (2 Cor. 13 : 11).
Force est de constater qu’aujourd’hui le sens des mots et des définitions a changé. Le monde a même apporté ses propres significations à des concepts apparemment clairs, loin de la foi et de Dieu, mais nous sommes orthodoxes et nous aimons les akathistes, et chaque verset contient « Réjouissez-vous !
Je compte plus de cinq décennies en arrière et je me souviens très bien :
Le tamis galope à travers les champs,
Et le creux dans les prés...
Maman lit, mais je suis désolé pour Fiodor, et comment pourrais-je ne pas me sentir désolé si :
Et la pauvre femme est seule,
Et elle pleure, et elle pleure.
Une femme s'asseyait à table,
Oui, la table a quitté le portail.
Grand-mère préparait de la soupe aux choux
Allez chercher une casserole !
Et les tasses sont parties, et les verres,
Il ne reste que des cafards.
Oh, malheur à Fedora,
Malheur!
Mon père ne m'a pas lu Chukovsky et Marshak. Il savait le contraire par cœur. J’ai appris ce qu’est l’amitié et qui est un héros grâce aux lignes de Simon :
– Vous m’entendez, je crois :
La mort ne peut pas prendre de telles personnes.
Attends, mon garçon : dans le monde
Ne meurs pas deux fois.
Personne dans notre vie ne peut
Jetez-vous de la selle ! –
Un tel dicton
Le major l'avait.
Alexandre Sergueïevitch Pouchkine m'a appris à ne pas être un lâche et à ne pas avoir peur la nuit :
La pauvre Vanya était un peu lâche :
Comme il est parfois en retard,
Tout en sueur, pâle de peur,
Je suis rentré chez moi à pied en passant par le cimetière.
Les années ont passé. Les contes de fées du livre en trois volumes d'Alexandre Nikolaïevitch Afanasyev, avec Pinocchio et la Reine des Neiges, ont été remplacés par le sorcier de la Cité d'Émeraude avec Oorfene Deuce et les rois souterrains, puis Jules Verne est venu avec le capitaine Grant, Ayrton et Nemo.
L'enfance - elle avait une particularité étonnante : du matin au soir - une éternité. De nos jours on compte ce temps selon le principe : Noël - Pâques - Trinité - Intercession... et Noël encore. Tout est éphémère, et parfois cela semble instantané. Dans l’enfance, c’est différent, chaque jour est incroyable, avec des nouvelles étonnantes et des événements passionnants. Tout pour la première fois.
Années scolaires - la découverte des classiques russes. Il était impossible de ne pas l'ouvrir, puisque le professeur était Maria Ivanovna. Ainsi, toutes les innombrables bonnes histoires et histoires sur « Maryivanovna » concernent mon professeur. C'est grâce à elle que, jusqu'à ce jour, je cite, à juste titre et à tort, l'incomparable Skalozub : « Si l'on veut arrêter le mal : rassemblez tous les livres et brûlez-les », comme je paraphrase Molchalin : « À mon âge, c'est « digne » d’oser avoir son propre jugement. Maria Ivanovna nous a donné la possibilité de comprendre les œuvres étudiées non seulement à partir d'un manuel de littérature, mais aussi du point de vue de leur modernité toujours présente (c'est la principale différence entre les classiques et la pulp littéraire). Et bien que le nom de famille de l’enseignante soit absolument soviétique – Komissarova, il est désormais clair qu’elle ne pensait pas du point de vue du réalisme socialiste. C'est probablement pourquoi, lorsque mon ami et moi avons décidé de défendre le pauvre Grushnitsky et d'accuser le fier Pechorin de "Un héros de notre temps", Maria Ivanovna a rendu silencieusement mais avec le sourire nos essais, qui n'avaient tout simplement pas de note.
De nombreuses années plus tard, au lycée et dans l’armée, lorsque j’ai ouvert la Bible pour la première fois, il est devenu clair que je connaissais de nombreux sujets de l’Écriture. Notre historien, sans en indiquer la source, nous a parlé du déluge, de Job et d'Abraham. Sa leçon se terminait presque toujours par une belle « légende », comme il le disait, qui, comme il s'est avéré plus tard, était une présentation de la Bible.
Ce n’était pas facile avec les livres dans ces années-là, mais je voulais lire. Et même lorsque j'ai dépensé la moitié de mon premier salaire sur le marché du livre semi-légal de Rostov, mes parents n'ont pas marmonné, car pour eux la vérité selon laquelle « un livre est le meilleur cadeau » était vraiment incontestable.
Au fil des années, les temps ont radicalement changé. Nous n'avions plus peur de prononcer les noms de ces écrivains dont nous ne connaissions l'existence que par des articles « critiques » dévastateurs parus dans les journaux soviétiques. Bien que dans l'armée l'officier politique m'ait confisqué « Un jour dans la vie d'Ivan Denissovitch » dans les bibliothèques, il m'a restitué la revue après ma démobilisation. Et le professeur de l'institut sur la résistance des matériaux, voyant qu'au lieu d'étudier la loi de Hooke et l'hypothèse de Bernoulli, je lisais « Un veau a heurté un chêne », il a juste souri, a secoué son doigt et, après la conférence, a demandé la brochure de Soev « jusqu'à ce que le matin."
A l'âge de la maturité, déjà, pourrait-on dire, la famille, à trente ans, à côté d'épaisses revues littéraires avec des textes de Yu.V. Trifonova, V.D. Dudintseva, A.P. Platonova, V.T. Inconnu N.S. est venu à Shalamov. Leskov, I.A. Bounine, I.S. Shmelev et A.I. Kouprine.
C’est alors à travers les livres que commença un intérêt significatif pour l’Orthodoxie. Il était déjà possible de trouver l'Évangile et d'acheter dans la cathédrale de Rostov le « Journal du Patriarcat de Moscou », où il y avait toujours (quelques pages seulement !) des sermons et des articles historiques. Sur le marché du livre extrêmement étendu de Rostov, non seulement le « Bulletin du mouvement chrétien russe », mais aussi les livres de Sergueï Alexandrovitch Nilus, ainsi que les réimpressions cousues à la hâte de « L'Échelle » et « La Patrie », ont commencé à être vendus presque librement.
La foi est devenue une nécessité, car on a compris et réalisé que la base de toutes les œuvres aimées était précisément la culture orthodoxe, l'héritage orthodoxe.
Dans la gare d'un petit village de la région de Belgorod (je ne me souviens plus de ce qui m'a amené là), j'ai rencontré un prêtre de mon âge, en soutane (!), avec dans ses mains le dernier numéro du « Nouveau Monde » qui était incroyablement surprenant. Nous nous sommes rencontrés. Nous avons commencé à parler. Nous sommes allés prendre le thé avec le curé, discutant avec enthousiasme des dernières nouveautés littéraires.
Le thé fut en quelque sorte oublié, mais deux cabinets contenant de la littérature théologique, des publications anciennes, des auteurs inconnus et des titres mystérieux et encore incompréhensibles devinrent fondamentalement décisifs plus tard dans la vie. Ils l'ont juste changé.
Un jour, pendant le Carême, mon prêtre de Belgorod m'a suggéré d'aller dans le lieu le plus sage et le plus saint de la Russie. "Où est-ce que ça va?" – Je n'ai pas compris. « À Optina. Le monastère a déjà été restitué. Je savais déjà quelque chose sur Ambroise d'Optina et les anciens du monastère, depuis "Au bord du fleuve de Dieu" de S.A. Nilusa et le livre Jordanville d'Ivan Mikhailovich Kontsevich « Optina Pustyn and Its Time » figuraient parmi mes favoris. Nous sommes arrivés pour quelques jours, mais je suis resté au monastère presque une année entière. Au départ, j'avais décidé de rester jusqu'à Pâques. Tout est trop inhabituel. Un service étonnant, des moines encore incompréhensibles et un sentiment constant de ne pas vivre en temps réel. Le passé est si étroitement lié au présent que si je rencontrais Léon Nikolaïevitch Tolstoï avec Nikolaï Vassiliévitch Gogol sur le chemin de l'ermitage, je ne serais pas surpris...
Optina nous a fait relire et repenser nos classiques du 19ème siècle. Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski est devenu compréhensible, Nikolai Vasilyevich Gogol était aimé et les slavophiles se sont révélés être non seulement des combattants de la Troisième Rome, mais aussi des écrivains intéressants.
Le soir, je choisissais un coin dans l'hôtel du monastère et j'y lisais des livres. Les moines de cette époque n’avaient pas encore de cellules séparées et vivaient partout où ils le pouvaient. L’un d’eux, grand, mince, portant des lunettes, un peu semblables à moi, a remarqué ma personnalité et m’a demandé à plusieurs reprises pourquoi je ne dormais pas et ce que je lisais. Il s’est avéré que cet intérêt n’était pas seulement de la curiosité. Bientôt, j'ai été appelé chez l'économiste du monastère et je me suis proposé de travailler dans le département d'édition du monastère. Être à Optina parmi les services monastiques, les moines intelligents, les livres et étudier les livres... Je ne pouvais pas y croire.
Notre chef agité, l'abbé d'alors, l'actuel archimandrite Melchizédek (Artyukhin), est un homme qui traite le livre avec respect. Il n'est pas surprenant que la première édition des « Enseignements émouvants » d'Abba Dorotheos après la Révolution de 1917 ait été publiée dans Optina, tout comme la réimpression de tous les volumes de « La vie des saints » de saint Démétrius de Rostov est devenue un jalon. événement.
Le temps passe vite. Un quart de siècle s'est déjà écoulé depuis ces jours monastiques. 25 ans de sacerdoce, ce qui est impossible à imaginer sans un livre. Le livre est la joie qui a enseigné, éduqué, éduqué et conduit à la foi.
Un contemporain orthodoxe, j’en suis sûr, a besoin de lire constamment. Et pas seulement les saints pères, les théologiens et les écrivains orthodoxes. Les grandes œuvres ont le fondement de Dieu, c’est pourquoi elles sont grandes.
Aujourd’hui, il y a beaucoup de débats sur l’avenir du livre. Il n'est plus nécessaire de rechercher des éléments non lus et immédiatement nécessaires. Tout ce que vous avez à faire est d'aller en ligne. Le moteur de recherche renverra des dizaines de liens et identifiera même le lieu, la pensée ou la citation que vous recherchez. Mais quand même, le soir, on prend un autre livre de la pile, on l'ouvre au hasard pour sentir l'odeur indescriptible du livre, puis on passe à la mise en signet...
Et maintenant, quand je lis ces lignes, derrière moi se trouvent des étagères avec des livres nécessaires et préférés - ma joie constante, originaire de βιβλίον (« livre » en grec), c'est-à-dire de la Bible.
En 1994, Vladislav Listyev, dans l'émission télévisée « Rush Hour », a demandé au chef du département des publications du Patriarcat de Moscou, le métropolite Pitirim (Nechaev), si la lecture des représentants de l'Église sur les chaînes de télévision était non seulement nouvelle, mais aussi Cela a également provoqué une grande résonance, car les ministres de l’Église ne savaient qui ils étaient que grâce au modèle athée soviétique ou à partir de rumeurs qui, comme nous le savons, ont tendance à être envahies par des inventions et des mensonges purs et simples. Et soudain, il s'avère que ceux qui portent des robes non seulement lisent la Bible dans une langue incompréhensible, prient et s'inclinent, mais naviguent également dans la culture de leur peuple, dans laquelle la littérature classique russe occupe l'une des places principales.
Pourquoi est-ce que je me souviens de ce dialogue du leader assassiné de la littérature mondaine ? Ayant reçu une réponse affirmative, Listyev a demandé ce que Vladyka aimait exactement et a immédiatement reçu une réponse - Anton Pavlovich Tchekhov. Il faut dire qu'au début des années 90, une quelconque apparition du Métropolite déjà décédé ? Oui, tout cela parce que, encore et encore, dans les conversations avec les croyants, tant dans les paroisses que dans le segment orthodoxe de l'Internet qui imprègne le monde entier, des disputes et des discussions éclatent : dans quelle mesure est-il permis et nécessaire qu'un croyant sache le patrimoine littéraire de nos ancêtres, et notamment les classiques russes ? Peut-être que les Saintes Écritures, les œuvres des saints pères et le patrimoine hagiographique, c'est-à-dire la vie des saints et des ascètes de piété, suffisent amplement ? Et si dans une paroisse il est plus facile d'avoir une conversation sur ce sujet et que le prêtre a toujours un avantage non seulement en termes de position et de rang, mais aussi, si possible, d'inclure des exemples précis de cet héritage dans ses sermons, alors sur le World Wide Web et correspondance, c'est beaucoup plus difficile. Il semblerait que vous parlez avec un interlocuteur complètement sain d'esprit, sincèrement croyant et instruit, mais le résultat est désastreux. Catégorique : « Un prêtre n'a pas le droit de lire de la fiction laïque ! L’Écriture et la tradition suffisent.
Je me souviens avec douleur de la discussion, il y a deux ou trois ans, basée sur les réponses du clergé à la question du portail Orthodoxie et Monde : « Que recommanderiez-vous de lire des livres de fiction pendant le Carême ? Il n'a pas été possible de parvenir à un consensus et, autant que je me souvienne, il n'y a eu de compromis que par rapport à Ivan Sergueïevitch Shmelev. Bien entendu, les opposants n’ont pas été anathématisés, mais ils ont été « bannis » et soumis à des critiques dévastatrices, véhémentes et sévères.
À maintes reprises, cette question est répétée et discutée. De plus, les arguments ne contiennent presque jamais les mots selon lesquels toute notre littérature a une origine ecclésiastique, c'est-à-dire orthodoxe. Lorsqu'on prend un livre, il est tout à fait digne de se souvenir de ceux qui nous ont donné l'alphabet slave, nous ont fait « alphabétiser » au sens originel du terme, tout comme ce ne serait pas un péché de remercier nos propres chroniqueurs, dont le Le livre russe est arrivé.
Avant de vous plaindre du fait que parmi les ruines du livre actuel se trouvent de nombreuses œuvres ouvertement pécheresses, déroutantes et tentantes, nous devons encore nous rappeler que la tête est destinée à la pensée, que vous êtes une personne, l'image et la ressemblance de Dieu, seulement lorsque tu sais choisir. C’est la foi orthodoxe qui nous donne des leçons, des instructions et des exemples sur la manière de faire ce choix. Et le Seigneur lui-même a indiqué le premier critère de sélection : « Et pourquoi regardes-tu la paille dans l’œil de ton frère, et ne sens-tu pas la poutre dans ton propre œil ? (Matt. 7:3). Connaissant ces mots, nous ne voyons dans la littérature profane que les péchés des écrivains, nous parlons de leurs erreurs philosophiques et quotidiennes, oubliant complètement que nous tombons nous-mêmes autrefois, et même maintenant, souvent dans de sombres abîmes.
Permettez-moi de citer le scientifique russe, critique littéraire, professeur à l'Académie des sciences de Moscou, Mikhaïl Mikhaïlovitch Dunaev, qui a récemment comparu devant Dieu : « L'orthodoxie établit le seul vrai point de vue sur la vie, et ce point de vue est adopté (pas toujours dans son intégralité) par la littérature russe comme idée principale, devenant ainsi orthodoxe dans l'esprit. La littérature orthodoxe enseigne la vision orthodoxe de l’homme, établit la vision correcte du monde intérieur d’une personne et définit le critère le plus important pour évaluer l’être intérieur d’une personne : l’humilité. C'est pourquoi la nouvelle littérature russe (à la suite du russe ancien) considérait que sa tâche et le sens de l'existence consistaient à allumer et à entretenir le feu spirituel dans les cœurs humains. C'est de là que vient la reconnaissance de la conscience comme mesure de toutes les valeurs de la vie. Les écrivains russes percevaient leur œuvre comme un ministère prophétique (ce que l'Europe catholique et protestante ne connaissait pas). L'attitude à l'égard des personnages littéraires en tant que voyants et devins a été préservée dans la conscience russe jusqu'à aujourd'hui, bien que de manière discrète.
Alors, quel genre de littérature allume et entretient le feu spirituel dans nos cœurs ? Tout d'abord, les classiques russes, depuis les épopées jusqu'au légendaire Raspoutine.
Où peut-on trouver un exemple de transformation de l’âme humaine des passions de la jeunesse à la compréhension et à la célébration de la foi ? Dans les travaux d'A.S. Pouchkine. Il a expié tous les péchés de sa jeunesse avec son seul vers : « Les pères du désert et les épouses irréprochables... » et une lettre poétique à saint Philarète.
Ou « Dead Souls » de N.V. Gogol. Où, sinon dans ce poème en prose, la liste complète des péchés dits « mortels » est-elle présentée de manière si colorée, détaillée, intelligente et avec toutes les nuances ? Ce livre est une sorte d’instruction pratique sur ce qu’il ne faut pas être. Lorsque vous attaquez le « Viy » de Gogol et d’autres histoires sur toutes sortes de mauvais esprits, regardez la prose spirituelle de l’auteur, qui provoque une si forte irritation parmi les mêmes mauvais esprits, sous forme humaine.
Le grand et inégalé A.P. Tchekhov. Des histoires où la gentillesse et la sincérité l'emportent (ce qui est le plus souvent) ou pleurent d'être oubliées. Dans les nouvelles, il y a des histoires vraies sur la faiblesse de la force d'une personne qui ne compte que sur elle-même.
C'est triste quand F.M. Ils tentent d'évaluer Dostoïevski à travers le prisme de sa vie désordonnée et de sa passion pour le jeu. Le talent de Dieu se multiplie dans ses histoires et ses romans, dans ses chutes et ses péchés... Jetez une pierre à Fiodor Mikhaïlovitch qui ne les a pas.
Et Tolstoï est autorisé et nécessaire à lire. Tout le monde. Même Léo. "Guerre et Paix" et de nombreuses histoires, associées aux "Histoires de Sébastopol", n'ont pas été surpassées en termes de compétence, d'ampleur de l'intrigue, de valeur historique, morale et philosophique. Évaluer l’œuvre de ce grand écrivain pour son excommunication de l’Église est le comble de la déraison. Il vaut mieux comprendre que Lev Nikolaïevitch, qui à la fin de sa vie a tenté de faire du Christ un homme de Dieu, a oublié l'avertissement de l'Apôtre : « Soyez sobre, soyez vigilant, car votre adversaire le diable se promène comme un lion rugissant, je cherche quelqu’un à dévorer » (1 Pierre 5, 8). Je recommande de lire le livre de Pavel Valerievich Basinsky « Le Saint contre le Lion. Jean de Cronstadt et Léon Tolstoï : l'histoire d'une inimitié », où l'auteur compare deux contemporains de l'époque.
Beaucoup de ceux qui soutiennent que la littérature profane, y compris la littérature classique, est nuisible et inutile pour une personne orthodoxe posent une question banale : « Comment puis-je lire ce livre s'il n'y a pas un mot sur Dieu ? Mais dans le Livre des Cantiques de Salomon, le mot Dieu ne se trouve pas une seule fois, et il est inclus dans la Bible !
La description de la beauté de la nature et de l'homme, des actes et des actes nobles, de la défense des offensés et de la Patrie ne nous rappelle-t-elle pas le fameux « Avec sagesse tu as tout créé » ?
Bien entendu, il faut pouvoir choisir ce qui est utile et nécessaire. Distinguer le bien du mal. Mais c’est dans ce but que le Seigneur nous a donné la compréhension. Le critère de sélection pour moi personnellement est clair : tout livre où une personne est définie dans l'éternité, où il y a une compréhension du bien et du mal, où dominent la compassion, la miséricorde et l'amour, est tout à fait acceptable pour notre lecture. Et en premier lieu se trouvent les classiques russes. Alors ne faisons pas comme le Skalozub de Griboïedov.
Après le thème de l'éternité de la littérature russe classique, de sa valeur spirituelle durable et de sa signification pour l'homme moderne qui se positionne comme orthodoxe, je voudrais aborder le présent. Je veux toujours trouver de nouveaux auteurs modernes et intéressants qui écrivent sur l'Orthodoxie ou du point de vue de l'Orthodoxie. Pour être honnête, il faut l’admettre : nous ne sommes pas riches en noms littéraires. Ceux pour qui les livres font partie intégrante de la vie énuméreront probablement facilement les noms d'écrivains en prose, de poètes et de publicistes qui savent voir la réalité à travers le prisme de notre foi. Il existe désormais de nombreux groupes, cercles, sociétés littéraires, etc. Mais malheureusement (ou heureusement ?), toute communauté littéraire d’aujourd’hui est avant tout des rimes, des rimes. Il y a beaucoup de poètes, mais il n’y a pas assez de poésie.
Bien qu'il existe aussi de bonnes strophes qui répondent aux défis d'aujourd'hui :
Tout ce qu'on appelle une nation
Tout ce qui te rend fier
Pour les patriotes normaux
Sans intrigues cliniques -
Reste inchangé,
Sage, Pouchkinski, riche,
Notre cher, libre,
Langue russe, délicieuse et colorée !
Dieu veuille que de telles découvertes soient régulières et pas seulement poétiques.
Il y a beaucoup moins de prose, mais il faut quand même citer les auteurs sacerdotaux qui sont non seulement nécessaires, mais aussi intéressants à lire : Nikolai Agafonov, Yaroslav Shipov, Andrei Tkachev, Valentin Biryukov. Je ne les qualifie pas de « classiques », mais il ne fait aucun doute que nous avons devant nous de bonnes œuvres écrites dans notre tradition orthodoxe russe.
On parle souvent de la mémoire de nos ancêtres, des cercueils de nos pères, de continuité et de traditions. De plus, notre tradition est une réfraction de la tradition au sens orthodoxe. Il y a plusieurs années, notre Patriarche disait : « …la tradition est un mécanisme et un moyen de transmettre des valeurs qui ne peuvent pas disparaître de la vie des gens. Tout ce qui appartient au passé n’est pas bon, car nous jetons les ordures, mais nous ne sauvons pas tout de notre passé. Mais il y a des choses qui doivent être préservées, car si nous ne les préservons pas, notre identité nationale, culturelle et spirituelle est détruite, nous devenons différents et, le plus souvent, nous devenons pires.
P.S. En plus des classiques, je recommande vivement les livres de la série « La vie de personnes remarquables ». Ces dernières années, près de deux douzaines d'ouvrages merveilleux sur nos saints et dévots de piété ont été publiés. Ces livres ont été écrits pour la plupart par des auteurs orthodoxes.
La lecture de fiction aide-t-elle à sauver l’âme ? Un croyant orthodoxe doit-il lire les classiques russes ? L'Écriture Sainte ou les écrivains russes ? La lecture de l'Évangile et des œuvres des Saints Pères est-elle compatible avec le travail littéraire et la créativité poétique ? Un croyant peut-il même s’engager dans la créativité littéraire ? Et à quoi sert le mot littéraire ? Ces questions ont passionnément intéressé et continuent d'intéresser de tout temps les lecteurs orthodoxes et les écrivains russes, donnant lieu à des jugements différents, parfois opposés, et souvent très durs et catégoriques.
Il est impossible d'être d'accord avec l'opinion selon laquelle la littérature classique russe est complètement opposée, voire, comme certains le soutiennent, opposée à l'orthodoxie avec ses valeurs et ses idéaux évangéliques. En même temps, il est impossible d'être d'accord avec un autre point de vue extrême, qui identifie l'expérience spirituelle de nos classiques avec l'expérience des saints pères.
Quel est le but de la parole humaine à la lumière de l’enseignement de la Parole de Dieu ? Et comment cet objectif a-t-il été atteint et est-il atteint dans la littérature russe ?
« Par la parole du Seigneur, ils ont été créés cieux, et par le souffle de sa bouche toute leur armée. »(Ps. 33:6). « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Il était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été créées par Lui, et sans Lui rien de ce qui a été créé n’a été créé. »(Jean 1, 1-3).
À propos de la Parole comme deuxième Hypostase de la Divine Trinité - notre Seigneur Jésus-Christ - nous, croyants orthodoxes, avons l'enseignement clair des Saintes Écritures, le témoignage des apôtres, des saints et des saints pères.
Mais le Seigneur a également doté sa création, l’homme, de la capacité de parler. Dans quel but le Créateur a-t-il donné à l’homme la possibilité de créer des mots ? Et à quoi cela devrait-il ressembler dans la bouche humaine ?
Et cela nous a été expliqué par le Seigneur lui-même, ainsi que par ses apôtres et ses saints pères.
« Tout don bon et tout don parfait viennent d'en haut, descendant du Père des lumières... Il nous a désirés et nous a engendrés par la parole de vérité, afin que nous soyons les prémices de ses créatures. »(Jacques 1:17-18).
Autrement dit, l’homme a reçu l’opportunité de parler en tant que créature à l’image et à la ressemblance de Dieu.
Et le Seigneur a donné ce don de parole rempli de grâce à l’homme pour qu’il serve Dieu et les hommes avec la lumière de la vérité : « Servez-vous les uns les autres, chacun avec le don que vous avez reçu, en bons intendants de la grâce multiple de Dieu. Si quelqu'un parle, parlez comme les paroles de Dieu ; Si quelqu'un sert, qu'il serve selon la force que Dieu donne, afin qu'en tout Dieu soit glorifié par Jésus-Christ, à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles. Amen"(1 Pierre 4, 10-11).
La parole de l'homme sert soit au salut, soit à la destruction : « La mort et la vie sont au pouvoir de la langue… »(Proverbes 18, 22) ; « Je vous dis que pour chaque parole vaine que les gens prononceront, ils répondront le jour du jugement : car par vos paroles vous serez justifiés, et par vos paroles vous serez condamnés. »(Matthieu 12 : 36-37).
L'idée que la parole humaine, comme la Parole de Dieu, est une force créatrice et active, et pas seulement un moyen de communication et de transmission d'informations, a été soulignée à plusieurs reprises dans ses écrits par notre saint père juste Jean de Kronstadt : « L'être verbal !.. Croyez qu'avec votre foi dans la Parole créatrice du Père et votre parole ne vous reviendra pas en vain, impuissante... mais créera l'esprit et le cœur de ceux qui vous écoutent... La parole dans notre la bouche est déjà créatrice... avec la parole vient l'esprit vivant de l'homme, non séparé de la pensée et des mots. Vous voyez, la parole, de par sa nature, est créatrice même en nous... Croyez fermement en la faisabilité de chaque parole..., en vous rappelant que l'auteur de la parole est Dieu la Parole... Traitez la parole avec respect et chérissez-la. il... Aucun mot n'est vain, mais a ou devrait avoir sa propre force... « Car avec Dieu aucune parole ne faillira »(Luc 1:37)... c'est généralement la propriété de la parole : sa puissance et sa perfection. C’est ainsi que cela devrait être dans la bouche d’une personne.
Le but le plus complet et le plus profondément vrai de la parole humaine – servir Dieu et apporter aux hommes la lumière de la Vérité – était incarné dans la littérature de la Russie antique. La littérature de cette époque se distingue par son étonnante intégrité, l'inséparabilité des paroles et des actes et la spiritualité. Cette période de rassemblement des terres russes, de lutte contre les ennemis atteints de désordre externe et interne, d'ascèse, de pauvreté et de dureté de la vie a été marquée par le plus haut élan spirituel. C’est à cette époque que fut érigée la fondation sur laquelle repose notre mot russe, la littérature russe.
Par la grâce de Dieu, la Russie est devenue un État centralisé fort avec l’adoption du christianisme. Le peuple russe était formé de tribus disparates, bien que liées, selon le premier chroniqueur russe Nestor que nous connaissons, comme « une seule langue, baptisée en un seul Christ ». C’était une époque où l’Occident s’était presque entièrement soumis à l’hérésie du catholicisme et où l’Orient était prêt à tomber sous la domination de l’Islam. La Rus' a été créée par le Seigneur comme dépositaire de l'enseignement chrétien, gardien de l'Orthodoxie.
La foi orthodoxe, ayant donné à la Russie force et sanctification, ayant lié la terre russe avec des fils spirituels invisibles, a tout illuminé et rempli d'elle-même. L'orthodoxie est devenue la base de notre État, de notre législation, des principes moraux de gestion économique et de relations déterminées au sein de la famille et de la société. L'orthodoxie est devenue la base de la conscience de soi du peuple russe, une source de piété, d'illumination et de culture. Il cultivait également les qualités morales et les idéaux de la personne russe et formait un caractère spécial, intégral et original. La littérature russe est née comme un acte d’Église, de prière et de spiritualité. Dès ses premiers pas, elle adopte une orientation chrétienne strictement morale et adopte un caractère religieux.
Le prince Evgeniy Nikolaevich Troubetskoy (1863-1920), remarquable penseur russe doté d'un don rare pour l'écriture, chercheur approfondi en peinture d'icônes, a écrit : « Nulle part, pas dans aucun pays au monde depuis que le grand Constantin a proclamé son édit mémorable sur la liberté de la foi chrétienne - nulle part. La sainte foi orthodoxe n'avait pas un lien aussi vital, pourrait-on dire, vivifiant, avec la vie de l'âme du peuple, comme nous l'avons en Russie.»
L'orthodoxie est devenue si familière, compréhensible, proche et vivante pour les Russes également parce qu'elle est apparue immédiatement dans leur langue maternelle, avec le culte et l'écriture slaves. Grâce aux éclaireurs égaux aux apôtres, les saints Cyrille et Méthode, le peuple russe a entendu la voix de Dieu qui l'appelait dans sa propre langue, compréhensible à l'esprit et accessible au cœur. Ils ont traduit les livres les plus importants de l'Écriture Sainte et les livres liturgiques de l'Église du grec vers la langue slave, créant ainsi deux variétés graphiques d'écriture slave - le cyrillique et le glagolitique. En 863, en Moravie, le philosophe Constantin (Saint Cyrille, Égal aux Apôtres) compila le premier alphabet slave.
Les Saintes Écritures ont été le premier livre lu par un Russe. La Parole de Dieu est immédiatement devenue la propriété commune de tout le peuple russe. Il est passé de main en main en quantités énormes. La Bible est devenue le livre natif de la personne russe, sanctifiant les pensées, les sentiments, les paroles, éclairant. De nombreux Russes connaissaient par cœur l’Évangile, le Psautier et l’Apôtre. Et la langue russe, unique par sa sonorité, sa mélodie, sa flexibilité et son expressivité, a été sanctifiée par la lumière du Christ, devenant la langue de communication avec Dieu et développée davantage sous l'influence de la Parole de Dieu. Le peuple russe considérait la langue russe comme sanctifiée, vouée au service de Dieu.
La littérature russe s'ouvre avec l'œuvre du premier métropolite russe de Kiev Hilarion. Même dans la langue russe pas encore entièrement traitée, il reflétait la puissance et la grandeur de l'enseignement orthodoxe, son importance pour le monde entier et pour la Russie. C'est le « Sermon sur la Loi et la Grâce » (XIe siècle)
La littérature de la Russie antique nous montre des chefs-d'œuvre tels que « Le conte de la campagne d'Igor », « Le conte des années passées » de Nestor, « Les enseignements de Vladimir Monomakh » ; vies - « La vie d'Alexandre Nevski » et « Le conte de Boris et Gleb » ; œuvres de Théodose de Pechersk, Cyrille de Turov ; « Marcher à travers les Trois Mers » d'Afanasy Nikitine ; les écrits de l'ancien Philothée, qui a révélé l'idée de Moscou comme la Troisième Rome ; l'essai « L'Éclaireur » de Joseph Volotsky ; « Cheti-Minea » du métropolite Macaire de Moscou ; les œuvres monumentales « Stoglav » et « Domostroy » ; légendes poétiques et poèmes spirituels du peuple russe, appelés « Livre de la Colombe » (profond), reflétant les idéaux de moralité chrétienne, de douceur et de sagesse évangéliques.
Au cours de la période ancienne de l'écriture russe (XI-XVII siècles), nous connaissons jusqu'à 130 écrivains russes connus par leur nom - évêques, prêtres, moines et laïcs, princes et roturiers. Les talents russes de cette époque - orateurs, écrivains, théologiens - ne recherchaient que des sujets découverts et indiqués par l'enseignement chrétien. La foi se reflétait dans toute l’œuvre de l’homme russe. Toutes les œuvres et créations de la parole russe de cette époque, différant par leur pouvoir d'expression et leur talent, avaient un seul objectif - religieux et moral. Toutes ces œuvres respirent l’inséparabilité de la parole et de l’action. Toute la littérature russe de cette époque était ecclésiale et spirituelle. Les écrivains et les penseurs ne sont pas des rêveurs, mais des visionnaires, des voyants. Leur source d'inspiration était la prière. Les habitants de la Russie antique n'avaient pas de littérature laïque, ni d'éducation laïque.
La période de l’histoire et de la culture russes anciennes est la période de la plus haute élévation spirituelle du peuple russe. Cet essor spirituel dura plusieurs siècles jusqu'au XVIIIe siècle.
La restructuration radicale que le tsar Pierre avait entrepris d'accomplir dans la vie sociale et politique de la Russie s'est reflétée dans la culture, l'art et la littérature. Mais la réforme de Pierre, qui visait à détruire ce dont vivait la Russie antique, n’a pas été menée en vase clos. Le problème de la corruption de la conscience orthodoxe et de la vision du monde parmi le peuple russe du XVIIe siècle, que l'archiprêtre Avvakum a précisément réussi à remarquer : « J'ai aimé la graisse de la chair et j'ai réfuté les célestes » - a commencé à saper l'existence spirituelle de le peuple russe encore plus tôt.
Réalisé par la Russie aux XVIe-XVIIe siècles. les succès mondains et l'augmentation du bien-être terrestre étaient semés de tentations dangereuses. Déjà le Concile des Cent Têtes (1551) constatait une diminution de l'humeur spirituelle et de la piété.
« Au XVIIe siècle, nous pouvons observer le début d'une influence occidentale puissante et sans grâce sur toute la vie russe, et cette influence est venue, comme nous le savons, à travers l'Ukraine, qui a rejoint au milieu du siècle, qui se contentait de ce qu'elle avait. « Nous avons obtenu de la Pologne, qui, à son tour, était une arrière-cour de l'Europe... et la rupture finale a eu lieu pendant la période des réformes de Pierre », souligne l'éminent chercheur orthodoxe en littérature russe, maître en théologie Mikhaïl Mikhaïlovitch Dunaev.
Une période terrible au début du XVIIe siècle, appelée en Russie le Temps des Troubles, où il semblait que toute la terre russe était dévastée et périssait et que l'État, déchiré en morceaux, ne pouvait pas se relever, uniquement grâce à l'Orthodoxie, qui était un soutien spirituel et une source de force, a aidé le peuple russe à prendre le dessus sur l'ennemi. Lorsque cet incroyable effort de force est passé, la tranquillité, la tranquillité, la tranquillité, le silence et l'abondance sont venus, apportant, en l'occurrence, une relaxation spirituelle. Il y avait un désir de décorer la terre et de faire de son apparence un symbole du jardin d'Eden. Cela se reflétait dans l'art (construction de temples, peinture d'icônes) et dans la littérature.
De nouveaux apparaissent, auparavant impossibles pour un Russe qui vivait selon la Parole de Dieu : "Mon royaume n'est pas de ce monde"(Jean 18 :38) et a exalté l'idéal de sainteté sur toutes les valeurs de la vie - les aspirations de l'âme humaine vers les « trésors terrestres », qui se reflètent dans la littérature.
À côté des œuvres littéraires traditionnelles basées sur une vision religieuse, une expérience spirituelle et des faits irréfutables, apparaissent d'autres genres et méthodes littéraires, jusqu'alors inconnus en Russie. Voici, par exemple, une chose significative et impossible dans la littérature des débuts, « Le conte d’une vie luxueuse et amusante ». Ou « Le Lai du Papillon, Comment entrer au paradis », où le Papillon s'installe dans un meilleur endroit... La littérature traduite de la Renaissance occidentale apparaît également avec sa propre foi, son incrédulité et ses propres idéaux purement terrestres, où les normes purement terrestres sont appliqués aux sphères spirituelles. Même des œuvres anticléricales apparaissent, comme la « Pétition Kalyazin » - une parodie satirique de la vie monastique, prétendument écrite par des moines. La tradition de combiner fiction et fait réel est également en train d'émerger (par exemple, « Le Conte de Savva Grudtsine »), alors que dans la littérature russe ancienne, il n'y avait qu'une compréhension littéraire et artistique du fait et de l'absence de fiction. Le quotidien commence à prévaloir. Des histoires aventureuses apparaissent également, à l'imitation de la littérature occidentale, contenant les débuts du psychologisme des passions sombres, par exemple « Le Conte de Frol Skobeev », où il n'y a aucune compréhension religieuse de l'existence. "Et Frol Skobeev a commencé à vivre dans une grande richesse" - c'est la conclusion de l'histoire, où un noble noble, par ruse et tromperie, séduit la fille d'un intendant éminent et riche et, l'ayant épousée, devient l'héritier de richesse.
L'existence entière de la Russie a également été influencée par deux schismes qui ont secoué la société russe au XVIIe siècle - le schisme de l'Église, sous le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, et sous Pierre Ier - le schisme non moins destructeur de la nation - de classe. La position de l’Église dans l’État et dans la société a également changé. L’Église n’est pas encore séparée de l’État, mais elle n’a plus d’autorité indivise et inconditionnelle. La sécularisation de la société s'accroît.
Le règne animal s’est toujours adressé aux peuples avec la même tentation séculaire : "Je te donnerai tout cela si tu tombes et m'adores."(Matt. 4:9). Mais dans un monde où règne le mal, l'homme de la Russie antique a essayé de vivre selon les lois d'un autre monde céleste. Toute la littérature russe ancienne est remplie d’une vision d’un sens différent de la vie, d’une vérité différente de la vie. Une nouvelle période dans l’histoire et la littérature de la Russie commence au XVIIIe siècle. La littérature de cette période est appelée « littérature des temps modernes ».
L’homme ne s’est pas détourné de Dieu, mais a commencé à voir le sens de sa vie dans la situation terrestre. L’homme a commencé à faire descendre le ciel sur terre. Ce n’est pas l’homme qui est comparé à Dieu, mais Dieu qui est comme l’homme. Et plus important encore, il existe un fossé entre les paroles et les actes – la créativité et la prière.
Le XVIIIe siècle s'est déroulé sous la bannière des Lumières - une idéologie complètement étrangère au peuple russe dans sa compréhension de la vérité. Qu’est-ce que l’Illumination ? C'est une reconnaissance de la capacité de la science à fournir une interprétation définitive de l'univers. C'est la déification et la reconnaissance de la toute-puissance de l'esprit humain. C’est l’exaltation de « la sagesse de ce monde », à propos de laquelle l’Apôtre dit : « La sagesse de ce monde est une folie devant Dieu »(1 Cor. 3:19-20).
Il n’était pas possible d’imposer la littérature dans le cadre strict des Lumières. Quels que soient les changements survenus dans la vie extérieure, l'idéal spirituel de la personne russe restait associé à l'image de la sainteté, qui différait à bien des égards de la sainteté dans la compréhension occidentale. Cela ne m'a pas permis de me détourner complètement de la voie initialement désignée du développement spirituel. La sainteté orthodoxe repose sur l’acquisition du Saint-Esprit par la prière ascétique. Le type de « sainteté » catholique est émotionnel et moral, basé sur l’exaltation sensorielle, sur une base psychophysique, mais non spirituelle (si l’on se souvient des « saints » catholiques).
La littérature de cette période n'a pas montré les réalisations qui ont marqué les périodes précédentes et suivantes. La méthode du classicisme pédagogique, révélée par Molière, Racine, Lessing, a donné en Russie les noms de M.V. Lomonosov, A.P. Sumarokova, V.K. Trediakovsky, G.R. Derjavina, D.I. Fonvizina. Dans le classicisme, tout est subordonné aux idées d’État et, ce faisant, les écrivains se tournent avant tout vers la raison. Enseignements, instructions, raisonnements, schématismes, clichés et conventions rendent ces œuvres ennuyeuses, et les limites de l'esprit éducatif se révèlent dans les œuvres des écrivains même contre leur gré.
Mais des pousses vivantes de pensée créatrice se frayent un chemin en Russie même dans les moments les plus disgracieux. Cédant souvent à l'esprit rusé de l'humanisme, la littérature russe ne pouvait même alors se contenter de l'idéal de l'affirmation de soi de l'homme sur terre, car l'Orthodoxie, qui a élevé l'homme russe, a d'abord rejeté un tel idéal. Toute créativité, par exemple G.R. Derjavin, grand artiste, philosophe sage et humble chrétien, ne rentre dans les schémas d'aucun mouvement littéraire et est sanctifié par la vraie foi et une perception purement orthodoxe de la vie.
Et l'un des fondateurs de la poésie russe classique, Mikhaïl Vassilievitch Lomonossov, a fait de la connaissance scientifique une forme d'expérience religieuse. "La vérité et la foi sont deux sœurs, filles d'un même Parent Suprême, elles ne peuvent jamais entrer en conflit l'une avec l'autre", a-t-il si clairement exprimé le sens de sa vision scientifique du monde. Il confiait ses idées scientifiques aux œuvres des saints pères, par exemple saint Basile le Grand, et il considérait la science comme une assistante et une alliée de la théologie dans la connaissance de « la sagesse et de la puissance de Dieu ».
Et tous les meilleurs ouvriers de la parole de cette période, montrant du respect pour la grandeur du Créateur et lui rendant des louanges dans la prière, bien qu'ils suivent les lois littéraires du classicisme, ils mettent dans leurs œuvres un sens qui est différent du point de vue de la vie qu'offrait le classicisme occidental.
Au cours de cette période de notre culture commence la formation du langage littéraire et des lois de la créativité littéraire classique russe.
Les lois de la rhétorique russe prennent également forme - une science qui fixe les règles de l'éloquence, c'est-à-dire la capacité d'exprimer correctement ses pensées par écrit et oralement, dont les bases ont été posées par le moine Théophane le Grec, un homme d'un grand savoir, invité en 1518 à Moscou pour écrire et traduire des livres paroissiaux.
L'œuvre d'Alexandre Petrovitch Sumarokov, poète, dramaturge et critique littéraire, l'un des plus grands représentants de la littérature russe du XVIIIe siècle, décoré de l'Ordre de Sainte-Anne et du rang de conseiller d'État à part entière, a grandement contribué au développement de la langue littéraire russe.
Son ouvrage « Sur l'éloquence spirituelle russe » est significatif. Il y donne en exemple à tous ceux qui veulent s'engager dans la parole spirituelle, « d'excellents rhéteurs spirituels », dont les œuvres servent la gloire de la Russie : Théophane, archevêque de Novgorod, Gédéon, évêque de Pskov, Gabriel, archevêque de Saint-Pétersbourg. Saint-Pétersbourg, Platon, archevêque de Tver et Ambroise, préfet de l'école iconologique.
Il faut dire qu'à cette époque, la conscience conciliaire, non encore fragmentée de la personne russe, et la conscience de chaque individu de son inclusion dans l'unité de toute la création, ne s'étaient pas encore complètement évaporées de l'être et de l'esprit de la personne russe. . C’est précisément cela qui exigeait qu’on s’élève vers une vision globale de tout problème. C'est précisément cette libre unité de tous pour aimer Dieu et les uns les autres, qui donne une liberté spirituelle complète, qui imposait à l'homme russe la sincère responsabilité de l'individu. Responsabilité devant Dieu et les gens. C'est peut-être de là que vient la couverture large et approfondie des problèmes qui ont toujours caractérisé la littérature russe, son indifférence à l'égard du sort de la patrie, de l'Église et de son peuple.
Il n'y a rien de surprenant, d'étrange ou même de plus blasphématoire, comme cela peut paraître à notre contemporain autonome, dans le fait qu'A.P. Sumarokov considère les problèmes de la rhétorique spirituelle russe. Nous n’avions pas encore ce vilain papisme, exalté au-dessus de tous les autres membres de l’Église, inhérent au catholicisme. « Servez-vous les uns les autres, chacun avec le don qu'il a reçu« - Le Russe a compris ces mots directement et efficacement.
Sumarokov, après avoir examiné tout le meilleur des œuvres de remarquables locuteurs spirituels russes de l'époque, tels que « l'énormité, l'importance, l'accord, l'éclat, la couleur, la vitesse, la force, le feu, le raisonnement, la clarté », accompagnant une véritable compréhension profonde de la spiritualité. questions, dit qu'il s'agit uniquement du don d'éloquence. Bien sûr, dit-il, si nous exigeions que tous les rhéteurs aient un talent rhétorique aussi grand que celui mentionné par ces hommes, qui « brillaient comme des étoiles brillantes dans l’obscurité épaisse », alors les temples de Dieu seraient vides faute de prédicateurs. Mais en même temps, selon ses propres termes, « il est vraiment regrettable que la glorification du grand Dieu tombe dans la bouche des ignorants ». Sumarokov regrette que parfois des « bavards profonds » qui parlent « de manière fleurie » mais ne comprennent pas eux-mêmes de quoi ils parlent, s'appuyant uniquement sur leurs propres concepts et sans aborder de grandes questions spirituelles ni avec leur esprit ni avec leur cœur, entreprennent de prêcher. la Vérité de Dieu.
Les saints pères de tous les temps en ont parlé. Saint Grégoire le Théologien écrivait : « Tout le monde ne peut pas philosopher sur Dieu ! Oui, pas tout le monde. Cela ne s'acquiert pas à bon marché et pas par les reptiles sur terre !.. Sur quoi pouvez-vous philosopher et dans quelle mesure ? De ce qui nous est accessible et de la mesure dans laquelle s'étendent l'état et la capacité de compréhension de celui qui écoute... Admettons qu'il faut parler mystérieusement du mystérieux et sacrément du sacré. Et notre révérend père Jean de Damas, dans son ouvrage « Une exposition exacte de la foi orthodoxe », a dit que tout ce qui vient du Divin ne peut pas être appris par l'homme et que tout ne peut pas être exprimé par la parole.
Il n'est pas surprenant que Sumarokov conseille non pas à tous ceux qui ont le don d'éloquence de théologiser et de s'immiscer dans l'étude des profondeurs de l'économie de Dieu et de sa Providence incompréhensible pour nous, mais de prêcher la Parole de Dieu, d'appeler à la foi et à la vraie moralité. .
En général, la culture des temps modernes, y compris la littérature, est divisée en culture ecclésiastique, spirituelle et laïque.
La littérature spirituelle suit son propre chemin, révélant de merveilleux écrivains spirituels : saint Tikhon de Zadonsk, saint Philaret métropolite de Moscou et Kolomna, saint Ignace Brianchaninov, saint Théophane le Reclus de Vyshensky, saint Jean juste de Cronstadt. Notre héritage patristique est grand et inépuisable.
La littérature laïque (qui concentre son attention sur les problèmes d'une société laïque, qui n'existait pas du tout dans la Russie antique) a été influencée par la Renaissance, les Lumières, l'humanisme, l'athéisme et a beaucoup perdu.
Mais contrairement à la littérature occidentale, où le processus de sécularisation avait déjà commencé avec la Renaissance et où au XIXe siècle une littérature sans Christ, sans l'Évangile s'était développée, la littérature classique russe est toujours restée, dans sa vision du monde et la nature de son reflet de la réalité, mais pas dans son intégralité, dans votre esprit orthodoxe.
Alexeï Alexandrovitch Tsarevski, fils d'un archiprêtre, professeur du département de dialectes slaves et d'histoire de la littérature étrangère, ainsi que du département de langue slave, de paléographie et d'histoire de la littérature russe de l'Académie théologique de Kazan, cite dans son livre « L'importance de l'orthodoxie dans la vie et le destin historique de la Russie » (1898), une déclaration du critique français Leroy-Belier selon laquelle dans toute l'Europe, la littérature russe reste la plus religieuse : « La profondeur des grandes créations de la littérature russe, parfois même contre la volonté des auteurs est chrétienne ; malgré leur apparent rationalisme, les grands écrivains russes sont essentiellement profondément religieux.
MM. Dunaev écrit : « Peu importe la force de l'influence occidentale, peu importe la façon dont la tentation terrestre victorieuse pénétrait la vie russe, l'Orthodoxie restait intacte, demeurait avec toute la plénitude de la Vérité qu'elle contenait - et ne pouvait disparaître nulle part. Des âmes ont été endommagées – oui ! - mais peu importe la façon dont la vie publique et personnelle des Russes errait dans les sombres labyrinthes des tentations, la flèche de la boussole spirituelle montrait toujours obstinément la même direction, même si la majorité se dirigeait dans la direction exactement opposée. Pour l’Occidental, répétons-le, c’était plus facile : pour lui, il n’y avait pas de repères intacts, donc même s’il s’égarait, il lui arrivait parfois de ne même pas s’en douter.
Larissa Pakhomyevna Kudryashova , poète et écrivain
Liste de la littérature utilisée
1. « L’Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ ». Monastère de la Sainte Dormition Pskov-Pechersky, M., 1993.
2. « Interprétation de l'Évangile de Matthieu », édité par l'archevêque Nikon (Rozhdestvensky), M., 1994.
3. « Travail monastique ». Compilé par le prêtre Vladimir Emelichev, monastère Saint-Danilov, M., 1991.
4. Dictionnaire encyclopédique de la civilisation russe. Compilé par O.A. Platonov, M., 2000.
5. « Guide pour l'étude de la théologie dogmatique », Saint-Pétersbourg, 1997.
6. « Une exposition précise de la foi orthodoxe. » Les œuvres de Saint Jean de Damas, M-Rostov-sur-le-Don, 1992.
7. « Sur la foi et la moralité selon les enseignements de l'Église orthodoxe », Publication du Patriarcat de Moscou, M., 1998
8. Métropolite Jean (Snychev). "Noeud Russe". Saint-Pétersbourg 2000.
9. Les AA Tsarevski. « L'importance de l'Orthodoxie dans la vie et le destin historique de la Russie », Saint-Pétersbourg, 1991.
10. « Écrits des hommes apostoliques », Riga, 1992.
11. «La collection complète des œuvres de saint Jean Chrysostome». t.1, M., 1991.
12. « Lettres recueillies de saint Ignace Brianchaninov, évêque du Caucase et de la mer Noire », M-SPb, 1995.
13. Saint Grégoire le Théologien. «Cinq mots sur la théologie», M., 2001.
14. Saint Juste Jean de Cronstadt. "Dans le monde de la prière." Saint-Pétersbourg, 1991.
15. « Conversations entre le schéma-archimandrite de l'ancien Barsanuphius d'Optina Skete et les enfants spirituels », Saint-Pétersbourg, 1991.
16. Prince Evgeny Troubetskoy. "Trois essais sur l'icône russe." Novossibirsk, 1991.
17. Saint Théophane le Reclus. "Conseils à un chrétien orthodoxe." M., 1994.
18. M.M.Dunaev. «Orthodoxie et littérature russe». à 17 heures, M., 1997.
19. I.A.Ilyin. "L'artiste solitaire" M., 1993.
20. V.I. Nesmelov. "Science de l'Homme". Kazan, 1994.
21. Saint Théophane le Reclus. « Construction de maisons incarnées. Expérience de psychologie chrétienne". M., 2008.
Remarques
1. Bible, Nouveau Testament, Mat. 7; 13 ; 14. - M. : Centre d'édition orthodoxe internationale
littérature, 1994. - 1018 p.
2. Dunaev M. M. Orthodoxie et littérature russe : manuel. manuel pour les étudiants des académies et séminaires de théologie. - M. : Littérature chrétienne, 1996. - P. 190-200.
3. Ivanova S. F. Introduction au Temple de la Parole. - M. : Shkola-Press, 1994. - 271 p.
4. Lermontov M. Yu. Travaux. - M. : Pravda, 1986. - T. 1. - 719 p.
5. Pouchkine A. S. Travaux. - M. : Fiction, 1985. - T. 1. - 735 p.
L. N. Kuvaeva
TRADITIONS CHRÉTIENNES DANS LA LITTÉRATURE RUSSE
L’article examine le rôle social et éducatif particulier de la littérature classique russe, ainsi que l’étude des textes à orientation chrétienne et, surtout, de la Bible elle-même, à l’école.
Mots clés : littérature, textes chrétiens, enseignement et éducation scolaire.
TRADITION CHRÉTIENNE DANS LA LITTÉRATURE RUSSE
L’article traite du rôle éducatif public et social particulier de la littérature classique russe et étudie le rôle des textes à orientation chrétienne et, surtout, de la Bible à l’école.
Mots-clés : littérature, textes chrétiens, formation et éducation scolaire.
Historiquement, l’orthodoxie russe a rencontré la fiction elle-même récemment et coexiste avec elle depuis environ deux cents ans. Des penseurs orthodoxes perspicaces ont révélé sa signification importante pour les chrétiens. La vision orthodoxe de la littérature, dans les termes les plus généraux, consiste à comprendre la littérature et la poésie comme une sorte de don de Dieu qui permet aux gens de découvrir une vérité autrement incompréhensible, qui peut devenir une étape vers la plus haute vérité de Dieu. Cette vision, selon laquelle la littérature occupe une place si élevée dans la hiérarchie des valeurs, remonte à l'idée de l'Apôtre Paul selon laquelle le développement spirituel de l'homme précède son développement spirituel : « Le corps naturel est semé, le le corps spirituel est ressuscité » (1 Cor. 15 :44). La littérature a non seulement préservé, mais a également brillamment développé la capacité de révéler la vérité, faisant appel non seulement au cœur, mais aussi à l'esprit d'une personne. Et presque toujours, dans toutes les civilisations, la littérature, dans ses meilleurs exemples, a été reconnue comme un élément essentiel de l'éducation des enfants - ce fut le cas dans la Russie chrétienne pré-révolutionnaire.
La littérature et la poésie mondiale nous montrent la profondeur et la complexité de la personnalité humaine, nous convainquant que l'homme n'est pas un produit de l'environnement et des relations de production, mais représente pour nous quelque chose de beaucoup plus complexe et significatif. Dans cette renaissance, le retour du monde détruit, la restauration de la communication avec lui, un énorme
et la littérature classique russe a joué un rôle très particulier. Elle fut pratiquement la première à nous révéler la Russie d'autrefois, la division du bien et du mal, les fondements de cette vie révolue, ainsi que les idées sur l'honneur et la miséricorde, la conscience, qui existèrent depuis longtemps dans la société soviétique comme restes de l'ancien, ne permettant pas à l'humanité d'être complètement éradiquée de l'homme. Et ce qui est peut-être le plus important, la foi en Dieu, déclarée mensonge, relique absurde, le sort des vieilles femmes arriérées, « l'opium du peuple », est apparu dans les pages de ces livres comme la partie la plus importante de la vie humaine, l'objet des pensées les plus complexes et des doutes difficiles et douloureux. Et la hauteur et la lumière dont étaient remplis les héros des livres classiques russes qui ont la foi ou qui l'ont acquise sont étonnantes. Malgré toutes les interdictions et pressions des autorités, la véritable littérature a continué d'exister - persécutée, inédite, écrite par Akhmatova, Boulgakov, Pasternak, Tsvetaeva et Mandelstam, Tvardovsky. Le symbole de la nouvelle littérature authentique est devenu A. Soljenitsyne et des écrivains et poètes de dimensions et de talents aussi différents que Chalamov, Raspoutine, Astafiev, Iskander, Brodsky, Abramov, Belov...
Dans l’une des lettres de F. M. Dostoïevski, nous lisons : « Au-dessus de tout cela (la littérature), bien sûr, il y a l’Évangile, le Nouveau Testament en traduction. S'il peut lire dans l'original (slavon d'église), ce serait mieux, l'Évangile et les Actes des Apôtres, certainement.»
Conscients que comprendre la vie spirituelle d'un peuple, expliquer les mots et les images qui y sont nés n'est possible qu'avec la connaissance des textes clés qui ont constitué cette culture, nous arrivons à la conclusion qu'il est nécessaire de se familiariser avec la Bible en littérature. leçons comme l'un des textes clés de la culture européenne et y compris russe.
Après avoir abandonné la Bible comme base de la doctrine chrétienne, nous avons également abandonné le texte canonique le plus important, dont le contenu et la signification ne se limitent bien entendu pas à son aspect religieux.
Lorsqu’on essaie de ramener la Bible à l’école, il faut la considérer avant tout comme l’un des premiers textes écrits (en traduction), qui est un ensemble économique de textes qui inclut différents genres. Le but des leçons d’étude biblique n’est pas une révision accompagnée de commentaires historiques. Le but des cours est de transmettre aux étudiants la perfection artistique et le contenu religieux-humaniste et humain du plus grand monument de la culture mondiale, de les aider à ressentir l'originalité du langage poétique de la Bible, son plus haut talent artistique ; déterminer le sens de la Bible dans le contexte de la littérature mondiale.
La Bible est un monument littéraire qui constitue la base de toute notre culture verbale écrite. Les images et les histoires de la Bible ont inspiré plus d’une génération d’écrivains et de poètes. Nous percevons souvent les événements d’aujourd’hui sur fond de récits littéraires bibliques. Ce livre contient les débuts de nombreux genres littéraires. La prière et les psaumes se sont poursuivis sous forme de poésie et de chants. De nombreux mots et expressions bibliques sont devenus des proverbes et des dictons, enrichissant notre discours et notre pensée. De nombreuses intrigues ont constitué la base d'histoires, de romans et de romans d'écrivains de différentes nations et époques.
« La littérature russe considérait que sa tâche et le sens de son existence consistaient à allumer et à entretenir le feu spirituel dans les cœurs humains », note M. M. Dunaev. "C'est de là que vient la reconnaissance de la conscience comme mesure de toutes les valeurs de la vie."
Cela a été perçu avec sensibilité et exprimé avec précision par N.A. Berdiaev : « Dans la littérature russe, parmi les grands écrivains russes, les thèmes et les motifs religieux étaient plus forts que dans tout autre
température du monde. Toute notre littérature du XIXe siècle est blessée par le thème chrétien, toute cherche le salut, toute elle cherche la délivrance du mal, de la souffrance, de l'horreur de la vie... La combinaison de l'angoisse à l'égard de Dieu et de l'angoisse à l'égard de l'homme rend le russe littérature chrétienne même si, dans leur conscience, les écrivains russes se retiraient de la foi chrétienne.
Un étudiant familier avec la Bible n'a pas besoin d'imposer son explication lorsqu'il lit des ouvrages tels que « Le Prophète » de A. S. Pouchkine ou M. Yu. Lermontov, « Crime et Châtiment » de F. M. Dostoïevski, « Poèmes de Yuri Jivago » du roman Le « Docteur Jivago » de B. L. Pasternak, « L'Été du Seigneur » de I. Shmelev, etc. Un tel étudiant connaît déjà la littérature, sait comparer de manière indépendante « Judas Iscariote » de L. Andreev et l'œuvre du Maître de Boulgakov, et dans leur relation avec la Bible. Pour organiser le travail avec les enfants pour étudier les œuvres en comparaison avec les textes bibliques, nous avons développé du matériel didactique composé d'un système de questions et de tâches pour l'œuvre (ou l'épisode) et d'une fiche d'information. La fiche d'information comprend des textes des Saintes Écritures, des documents de référence provenant d'encyclopédies, de dictionnaires, des ouvrages ou des extraits d'œuvres d'écrivains ou de poètes (à titre de comparaison), des extraits d'ouvrages critiques d'érudits littéraires.
À notre avis, la Bible, en tant que texte clé de la culture, devrait être utilisée dans le cours de littérature scolaire. Cela élève les enfants spirituellement et les touche émotionnellement.
« Un peuple qui a oublié sa culture disparaît en tant que nation », a écrit A. S. Pouchkine. Pour éviter cela, nous devons veiller à ce que nos enfants deviennent non seulement les héritiers de leur culture d'origine, mais aussi les continuateurs de ses meilleures traditions. Et le rôle principal à cet égard appartient au professeur de littérature.
En ce qui concerne l'étude des œuvres classiques des XIXe-XXe siècles dans les cours de littérature au lycée du point de vue de l'utilisation de sujets et d'images chrétiennes dans celles-ci, nous résolvons les problèmes suivants :
Se présenter au patrimoine spirituel de son peuple ;
Favoriser l’amour et le respect de la Patrie, de son peuple, de sa culture et de ses traditions ;
Formation chez les étudiants de la capacité de déterminer leur attitude face à ce qu'ils lisent, d'interpréter le texte canonique dans le contexte de l'œuvre d'un écrivain particulier.
La familiarité avec les principales versions artistiques des histoires chrétiennes aidera les étudiants à comprendre les orientations de valeurs de la culture moderne.
L'éminent scientifique, linguiste, philologue et philosophe M. M. Bakhtine note à juste titre : « Chaque culture du passé contient d'énormes possibilités sémantiques qui sont restées méconnues, méconnues et inutilisées tout au long de l'histoire de la culture. L’Antiquité elle-même n’a pas connu l’Antiquité que nous connaissons aujourd’hui. Cette distance dans le temps qui a fait des Grecs les Grecs de l’Antiquité a eu une énorme signification transformatrice : elle est remplie de la révélation de plus en plus de nouvelles valeurs sémantiques, dont les Grecs ignoraient vraiment l’existence, bien qu’ils les aient eux-mêmes créées.
L'une des réalités de la vie moderne est la substitution des valeurs. A propos de cette remarque, on ne peut s'empêcher de citer à titre d'illustration le commentaire du poème sur le Grand Inquisiteur du célèbre écrivain anglais D. Lawrence : « Je relis Le Grand Inquisiteur, et mon cœur se serre. J'entends la réfutation finale du Christ. Et c’est un résultat destructeur, car confirmé par la longue expérience de l’humanité. Ici, la réalité est contre les illusions, et les illusions sont avec Christ, tandis que l'écoulement même du temps
moi le réfute avec réalité... Il ne fait aucun doute que l'Inquisiteur prononce le jugement final de Dostoïevski sur Jésus. Ce jugement, hélas, est : « Jésus, tu as tort, il faut qu’on te corrige ». Et Jésus finit par accepter silencieusement l'Inquisiteur, l'embrassant, tout comme Aliocha embrasse Ivan.
Une lecture aussi paradoxale de Dostoïevski, entreprise par un maître du roman psychologique, nous convainc une fois de plus qu'au XXIe siècle le problème de la compréhension des traditions chrétiennes et du sens de leur interprétation est devenu plus aigu.
L’interprétation polémique de la Bible est pertinente dans les domaines de la science, du journalisme et de la fiction. En parlant dans les cours de littérature de l'utilisation de sujets et d'images chrétiennes, il faut se rappeler qu'il s'agit d'interprétations d'un texte canonique dans l'œuvre de tel ou tel écrivain, mais pas de copie d'histoires bibliques ou de tentative d'un auteur de créer sa propre Écriture.
L’intérêt pour la Bible n’a pas diminué parmi les scientifiques, les philosophes et les écrivains au fil des siècles. La nécessité de se tourner vers la Bible et son énorme importance éducative a été soulignée par L. Tolstoï : « Il est impossible de remplacer ce livre. » A.S. Pouchkine l’appelait « la clé de l’eau vive ». Se tourner vers la Bible dans les cours de littérature est un déplacement du manque de spiritualité qui nous a frappé, un renouveau de la conscience russe.
« Être russe, ce n’est pas seulement parler russe. Être russe, c’est croire en la Russie comme le peuple russe, tous ses génies et ses bâtisseurs y ont cru. Sans confiance en la Russie, nous ne pouvons pas la faire revivre » (I. Ilyin).
Le thème d'une vie harmonieuse, créative et morale pour les gens et en leur nom révèle une caractéristique importante des classiques russes - l'ABC de l'initiation au christianisme - l'Orthodoxie.
L'orthodoxie dans le contexte artistique des classiques russes est toujours le moment de la plus haute tension dans les quêtes et les destins des héros.
Les héros de Dostoïevski, se tournant vers l'Évangile, expérimentent une spiritualité supérieure et progressent vers l'auto-purification et la foi. L'ABC du christianisme est donné (par exemple, dans Les Frères Karamazov) à travers une sorte de « cycle » humaniste de renaissance des héros - du péché à la rédemption, en passant par le repentir et la fraternité dans l'amour. Les pensées de L. Tolstoï sont également en accord avec Dostoïevski, qui est convaincu que le chemin du christianisme n'est pas dans les rituels, les bougies, les icônes, « mais dans le fait que les gens s'aiment, ne paient pas le mal pour le mal, ne promettent pas , ne vous entretuez pas. « Je crois en Dieu, que je comprends comme Esprit, comme amour, comme commencement de tout. Je crois qu'il est en moi et je suis en lui », a écrit L. Tolstoï.
Une caractéristique originale des classiques russes du XIXe siècle est également que la grandeur de l'amour chrétien et du pardon interagissent activement avec un type particulier d'amour entre une femme et un homme, dont la mesure est l'amour chrétien - le pardon et le renoncement au bien. d'autres. La culture artistique russe a découvert un critère unique : ce qu'est un héros dans le domaine de l'amour, son potentiel social et moral, son degré de maturité et de responsabilité l'est aussi. L’amour de type russe est le plus souvent altruiste ; il élève celui qui aime et illumine l’être aimé d’une grande lumière. C'est une grande œuvre de l'âme, une victoire sur l'égoïsme. C’est à la fois un don du ciel et une richesse spirituelle avec sa détermination sans limites vers la perfection. C’est avec ce type d’amour à l’esprit que Dostoïevski, dans son discours sur Pouchkine, en a parlé comme du trésor national le plus important, comme de la forme la plus élevée de la spiritualité russe, s’adressant à la Russie, à ses sanctuaires et au peuple russe. Le type russe d'amour comme mesure de la vie et du dépassement de la mort, du repentir et de la purification s'exprime avec une foi particulière dans les classiques russes du XIXe siècle.
La littérature russe se manifeste partout comme une force d'intégration : elle arrête la désintégration dans son irrésistible désir d'intégrité. Sur le chemin de cette intégrité – l’humanisme et l’humanité. L'humanisme comme culte de la haute personnalité et l'humanité comme culte.
Remarques
1. Chetina E. M. Images et intrigues évangéliques, motifs dans la culture artistique. Problèmes
interprétations. - M. : Flinta : Science, 1998. - P. 3-4.
2. Chetina E.M. Cité. op.
E. L. Kudrina
PROBLÈMES SPIRITUELS ET MORAUX DU DÉVELOPPEMENT DE L'ÉDUCATION ARTISTIQUE
L'article examine l'éducation artistique en tant que mécanisme de préservation et de reproduction des traditions de valeurs de la société, ainsi que de formation des fondements spirituels et moraux de l'individu.
Mots clés : éducation artistique, spiritualité, moralité, traditions et valeurs culturelles.
PROBLÈMES SPIRITUELS ET MORAUX DE L'ÉDUCATION CULTURELLE
L'article traite de l'éducation artistique en tant que mécanisme de préservation, de reproduction des traditions précieuses de la société, ainsi que de formation des fondements spirituels et moraux de la personnalité.
Mots-clés : éducation artistique, spiritualité, moralité, traditions et valeurs culturelles.
La période moderne de développement de notre société se caractérise à la fois par des changements positifs importants et par un certain nombre de phénomènes négatifs inévitables dans une période de changements sociopolitiques majeurs. Beaucoup d’entre eux ont un impact négatif à la fois sur la moralité publique et sur la conscience civique ; ils ont changé non seulement l'attitude des gens à l'égard du droit et du travail, d'une personne à l'autre, mais aussi à l'égard de l'État et de la société dans son ensemble. Un changement dans les orientations de valeurs s’opère également dans l’éducation.
Il convient de noter que les problèmes d’éducation sont toujours au centre de l’attention tant des autorités que de l’intelligentsia russe. Dans le même temps, l'éducation artistique, tant indépendamment que dans le contexte de l'éducation spirituelle et morale, occupe une place importante parmi les problèmes éducatifs et présente un tableau très contradictoire.
Pendant de nombreux siècles, l’Orthodoxie a eu une influence décisive sur la formation de la conscience de soi et de la culture russes. Dans la période pré-Pétrine, la culture laïque n'existait pratiquement pas en Russie : toute la vie culturelle du peuple russe était concentrée autour de l'Église. À l'époque post-Pétrine, la littérature, la poésie, la peinture et la musique laïques se sont formées en Russie et ont atteint leur apogée au XIXe siècle. Issue de l'Église, la culture russe n'a cependant pas perdu la puissante charge spirituelle et morale que lui conférait l'Orthodoxie et, jusqu'à la révolution de 1917, elle a maintenu un lien vivant avec la tradition ecclésiale. Dans les années post-révolutionnaires, lorsque l'accès au trésor de la spiritualité orthodoxe a été fermé, le peuple russe a appris la foi, Dieu, le Christ et l'Évangile, la prière, la théologie et le culte de l'Église orthodoxe à travers les œuvres de Pouchkine. , Gogol, Dostoïevski, Tchaïkovski et d'autres grands écrivains, poètes et compositeurs. Tout au long des soixante-dix ans d'athéisme d'État, la culture russe de l'ère pré-révolutionnaire est restée porteuse de l'évangile chrétien pour des millions de personnes artificiellement coupées de leurs racines, continuant à témoigner de ces valeurs spirituelles et morales que les athées le gouvernement a remis en question ou cherché à détruire.
La littérature russe du XIXe siècle est à juste titre considérée comme l'un des plus hauts sommets de la littérature mondiale. Mais sa principale caractéristique, qui la distingue de la littérature occidentale de la même période, est son orientation religieuse, son lien profond avec la tradition orthodoxe. « Toute notre littérature du XIXe siècle est blessée par le thème chrétien, toute elle cherche le salut, toute elle cherche la délivrance du mal, de la souffrance, de l'horreur de la vie pour la personne humaine, le peuple, l'humanité, le monde. Dans ses créations les plus significatives, elle est imprégnée de pensée religieuse », écrit N.A. Berdiaev.
Ce qui précède s'applique aux grands poètes russes Pouchkine et Lermontov, ainsi qu'aux écrivains Gogol, Dostoïevski, Leskov, Tchekhov, dont les noms sont inscrits en lettres d'or non seulement dans l'histoire de la littérature mondiale, mais aussi dans l'histoire de l'Église orthodoxe. Ils vivaient à une époque où un nombre croissant d’intellectuels s’éloignaient de l’Église orthodoxe. Les baptêmes, les mariages et les funérailles avaient toujours lieu dans le temple, mais visiter le temple tous les dimanches était considéré comme presque de mauvaises manières parmi les gens de la haute société. Lorsqu'une connaissance de Lermontov, entrant dans l'église, trouva inopinément le poète en train d'y prier, celui-ci fut embarrassé et commença à se justifier en disant qu'il était venu à l'église sur instruction de sa grand-mère. Et quand quelqu'un est entré dans le bureau de Leskov et l'a trouvé à genoux en train de prier, il a commencé à faire semblant de chercher une pièce de monnaie tombée sur le sol. L'église traditionnelle était encore préservée parmi les gens ordinaires, mais était de moins en moins caractéristique de l'intelligentsia urbaine. Le départ de l’intelligentsia de l’orthodoxie a creusé le fossé entre elle et le peuple. Ce qui est d’autant plus surprenant est que la littérature russe, contrairement aux tendances de l’époque, a maintenu un lien profond avec la tradition orthodoxe.
Le plus grand poète russe A.S. Pouchkine (1799-1837), bien qu'il ait été élevé dans l'esprit orthodoxe, s'est éloigné même dans sa jeunesse de l'église traditionnelle, mais n'a jamais complètement rompu avec l'Église et s'est tourné à plusieurs reprises dans ses œuvres vers des thèmes religieux. Le chemin spirituel de Pouchkine peut être défini comme le chemin allant de la foi pure à la religiosité significative de sa période de maturité en passant par l'incrédulité de la jeunesse. Pouchkine a parcouru la première partie de ce chemin au cours de ses années d'études au lycée de Tsarskoïe Selo, et déjà à l'âge de 17 ans, il a écrit le poème « Incrédulité », témoignant de la solitude intérieure et de la perte d'un lien vivant avec Dieu :
Il entre silencieusement dans le temple du Très-Haut avec la foule
Là, il ne fait que multiplier la mélancolie de son âme.
Avec la magnifique célébration des autels antiques,
Avec la voix du berger, avec le doux chant des chœurs,
Son incrédulité est tourmentée.
Il ne voit le Dieu secret nulle part, nulle part,
Avec une âme sombre, le sanctuaire se dresse,
Froid à tout et étranger à la tendresse
Avec agacement, il écoute le calme avec la prière.
Quatre ans plus tard, Pouchkine écrivit le poème blasphématoire « Gabriiliada », auquel il renonça plus tard. Cependant, dès 1826, un tournant s’est produit dans la vision du monde de Pouchkine, qui se reflète dans le poème « Le Prophète ». Dans ce document, Pouchkine parle de la vocation d'un poète national, en utilisant une image inspirée du 6ème chapitre du livre du prophète Isaïe :
Nous sommes tourmentés par la soif spirituelle,
Dans le désert sombre, je me suis traîné, -
Et le séraphin à six ailes
Il m'est apparu à la croisée des chemins.
Avec des doigts légers comme un rêve
Il m'a touché les yeux.
Les yeux prophétiques se sont ouverts,
Comme un aigle effrayé.
Il m'a touché les oreilles,
Et ils étaient remplis de bruit et de sonneries :
Et j'ai entendu le ciel trembler,
Et le vol céleste des anges,
Et le reptile de la mer sous l'eau,
Et la vallée de la vigne est végétalisée.
Et il est venu à mes lèvres,
Et mon pécheur m'a arraché la langue,
Et oisif et rusé,
Et la piqûre du serpent sage
Mes lèvres gelées
Il l'a mis avec sa foutue main droite.
Et il m'a coupé la poitrine avec une épée,
Et j'ai sorti mon cœur tremblant
Et le charbon brûlant de feu,
J'ai poussé le trou dans ma poitrine.
Je repose comme un cadavre dans le désert,
Et la voix de Dieu m’a crié :
« Lève-toi, prophète, vois et écoute,
Soyez comblé par Ma volonté,
Et, contournant les mers et les terres,
Brûlez le cœur des gens avec le verbe. »
À propos de ce poème, l'archiprêtre Sergius Boulgakov note : « Si nous n'avions pas toutes les autres œuvres de Pouchkine, mais seulement ce sommet scintillait devant nous de neiges éternelles, nous pourrions très clairement voir non seulement la grandeur de son don poétique, mais aussi toute la hauteur de ses vocations. » Le sens aigu de la vocation divine reflété dans Le Prophète contrastait avec l'agitation de la vie laïque que Pouchkine, en raison de sa position, devait mener. Au fil des années, il est devenu de plus en plus accablé par cette vie, dont il a parlé à plusieurs reprises dans ses poèmes. Le jour de son 29e anniversaire, Pouchkine écrit :
Un cadeau vain, un cadeau aléatoire,
La vie, pourquoi m'as-tu été donnée ?
Ou pourquoi le destin est un secret
Êtes-vous condamné à mort ?
Qui fait de moi une puissance hostile
Du néant il a appelé,
Rempli mon âme de passion,
Votre esprit a-t-il été agité par le doute ?...
Il n'y a pas d'objectif devant moi :
Le cœur est vide, l'esprit est oisif,
Et ça me rend triste
Le bruit monotone de la vie.
À ce poème, le poète, qui à cette époque était encore en équilibre entre la foi, l'incrédulité et le doute, reçut une réponse inattendue du métropolite Philarète de Moscou :
Pas en vain, pas par hasard
La vie m'a été donnée par Dieu,
Pas sans la volonté secrète de Dieu
Et elle a été condamnée à mort.
Je suis moi-même capricieux en pouvoir
Le mal a appelé des abîmes sombres,
Il a rempli son âme de passion,
L'esprit était agité de doute.
Souviens-toi de moi, oublié de moi !
Brille à travers les ténèbres des pensées -
Et il sera créé par Toi
Le cœur est pur, l'esprit est brillant !
Étonné que l'évêque orthodoxe ait répondu à son poème, Pouchkine écrit des « Stances » adressées à Philaret :
Dans les heures de plaisir ou d'ennui oisif,
Avant, j'étais ma lyre
Des sons choyés confiés
Folie, paresse et passions.
Mais même alors, les ficelles du mal
Involontairement j'ai interrompu la sonnerie,
J'ai été soudainement frappé.
J'ai versé des flots de larmes inattendues,
Et les blessures de ma conscience
Tes discours parfumés
L'huile propre était rafraîchissante.
Et maintenant d'un niveau spirituel
Tu me tends la main,
Et la force de la douceur et de l'amour
Vous apprivoisez vos rêves fous.
Ton âme est réchauffée par ton feu
Rejeté les ténèbres des vanités terrestres,
Et écoute la harpe de Philaret
Le poète est dans une sainte horreur.
À la demande des censeurs, la dernière strophe du poème a été modifiée et dans la version finale, elle sonnait ainsi :
Ton âme brûle de ton feu
Rejeté les ténèbres des vanités terrestres,
Et écoute la harpe de Seraphim
Le poète est dans une sainte horreur.
La correspondance poétique de Pouchkine avec Filaret constitue l’un des rares cas de contact entre deux mondes séparés au XIXe siècle par un abîme spirituel et culturel : le monde de la littérature profane et le monde de l’Église. Cette correspondance parle de l’abandon de Pouchkine de l’incrédulité de sa jeunesse, du rejet de « la folie, de la paresse et des passions » caractéristiques de ses premières œuvres. La poésie, la prose, le journalisme et le théâtre de Pouchkine des années 1830 témoignent de l'influence toujours croissante du christianisme, de la Bible et de la vie de l'Église orthodoxe sur lui. Il relit à plusieurs reprises les Saintes Écritures, y trouvant une source de sagesse et d'inspiration. Voici les paroles de Pouchkine sur la signification religieuse et morale de l’Évangile et de la Bible :
Il existe un livre dans lequel chaque parole est interprétée, expliquée, prêchée aux quatre coins du monde, appliquée à toutes sortes de circonstances de la vie et d'événements du monde ; d'où il est impossible de répéter une seule expression que chacun ne connaisse par cœur, qui ne serait déjà un proverbe des peuples ; il ne contient plus rien d'inconnu pour nous ; mais ce livre s'appelle l'Évangile, et son charme toujours nouveau est tel que si nous, rassasiés du monde ou déprimés par le découragement, l'ouvrons par hasard, nous ne pouvons plus résister à son doux enthousiasme et sommes plongés en esprit dans son éloquence divine.
Je pense que nous ne donnerons jamais aux gens quelque chose de meilleur que l'Écriture... Son goût devient clair quand on commence à lire l'Écriture, car en elle se trouve toute la vie humaine. La religion a créé l’art et la littérature ; tout ce qui était grand dans la plus profonde antiquité, tout dépend de ce sentiment religieux inhérent à l'homme, tout comme l'idée de beauté alliée à l'idée de bonté... La poésie de la Bible est surtout accessible à l'imagination pure. Mes enfants liront la Bible avec moi dans l'original... La Bible est universelle.
Une autre source d'inspiration pour Pouchkine est le culte orthodoxe, qui dans sa jeunesse l'a laissé indifférent et froid. L'un des poèmes, daté de 1836, comprend une transcription poétique de la prière de saint Éphraïm le Syrien « Seigneur et Maître de ma vie », lue lors des offices de Carême.
Chez Pouchkine des années 1830, la sagesse religieuse et les lumières se combinaient avec des passions déchaînées qui, selon S.L. Frank, est un trait distinctif de la « nature large » russe. Mourant d'une blessure reçue en duel, Pouchkine se confessa et communia. Avant sa mort, il reçut une note de l'empereur Nicolas Ier, qu'il connaissait personnellement depuis son plus jeune âge : « Cher ami Alexandre Sergueïevitch, si nous ne sommes pas destinés à nous voir dans ce monde, suivez mon dernier conseil : essayez de mourir. un chrétien. » Le grand poète russe est mort chrétien, et sa mort paisible a marqué l'achèvement du chemin que I. Ilyin a défini comme le chemin « de l'incrédulité déçue à la foi et à la prière ; de la rébellion révolutionnaire - à la loyauté libre et à un État sage ; du culte rêveur de la liberté au conservatisme organique ; de l'amour de la jeunesse - au culte du foyer familial. Après avoir parcouru ce chemin, Pouchkine a pris une place non seulement dans l'histoire de la littérature russe et mondiale, mais aussi dans l'histoire de l'orthodoxie - en tant que grand représentant de cette tradition culturelle complètement saturée de son jus.
Un autre grand poète de Russie M.Yu. Lermontov (1814-1841) était un chrétien orthodoxe et les thèmes religieux apparaissent à plusieurs reprises dans ses poèmes. En tant que personne dotée d'un talent mystique, en tant que représentant de « l'idée russe », conscient de sa vocation prophétique, Lermontov a eu une puissante influence sur la littérature et la poésie russes de la période suivante. Comme Pouchkine, Lermontov connaissait bien les Saintes Écritures : sa poésie est remplie d'allusions bibliques, certains de ses poèmes sont des remaniements d'histoires bibliques, de nombreuses épigraphes sont tirées de la Bible. Comme Pouchkine, Lermontov se caractérise par une perception religieuse de la beauté, en particulier de la beauté de la nature, dans laquelle il ressent la présence de Dieu :
Lorsque le champ jaunissant est agité,
Et la forêt fraîche bruisse au bruit de la brise,
Et la prune framboise se cache dans le jardin
A l'ombre d'une douce feuille verte...
Alors l'inquiétude de mon âme s'humilie,
Puis les rides du front se dispersent, -
Et je peux comprendre le bonheur sur terre,
Et dans le ciel je vois Dieu...
Dans un autre poème de Lermontov, écrit peu de temps avant sa mort, le sentiment respectueux de la présence de Dieu est étroitement lié aux thèmes de la fatigue de la vie terrestre et de la soif d'immortalité. Un sentiment religieux profond et sincère est combiné dans le poème avec des motifs romantiques, ce qui est un trait caractéristique des paroles de Lermontov :
Je sors seul sur la route ;
À travers le brouillard, le chemin de silex brille ;
La nuit est calme. Le désert écoute Dieu
Et l'étoile parle à l'étoile.
C'est solennel et merveilleux au paradis !
La terre dort dans une lueur bleue...
Pourquoi est-ce si douloureux et si difficile pour moi ?
Est-ce que j'attends quoi ? Est-ce que je regrette quelque chose ?..
La poésie de Lermontov reflète son expérience de la prière, les moments de tendresse qu'il a vécus, sa capacité à trouver du réconfort dans l'expérience spirituelle. Plusieurs poèmes de Lermontov sont des prières exprimées sous forme poétique, trois d'entre eux sont intitulés « Prière ». Voici le plus célèbre d’entre eux :
Dans un moment difficile de la vie
Y a-t-il de la tristesse dans mon cœur :
Une merveilleuse prière
Je le crois par cœur.
Il y a un pouvoir de grâce
Dans la consonance des paroles vivantes,
Et un incompréhensible respire,
Sainte beauté en eux.
Comme si un fardeau s'en allait de ton âme,
Le doute est loin -
Et je crois et je pleure,
Et si facile, facile...
Ce poème de Lermontov a acquis une popularité extraordinaire en Russie et à l'étranger. Plus de quarante compositeurs l'ont mis en musique, dont M.I. Glinka, A.S. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, député Moussorgski, F. Liszt (d'après la traduction allemande de F. Bodenstedt).
Il serait faux d’imaginer Lermontov comme un poète orthodoxe au sens étroit du terme. Souvent dans son œuvre, la piété traditionnelle s'oppose à la passion juvénile (comme, par exemple, dans le poème « Mtsyri ») ; De nombreuses images de Lermontov (en particulier celle de Pechorin) incarnent l’esprit de protestation et de déception, la solitude et le mépris des gens. En outre, toute la courte activité littéraire de Lermontov était marquée par un intérêt prononcé pour les thèmes démoniaques, qui trouvèrent son incarnation la plus parfaite dans le poème «Le Démon».
Lermontov a hérité de Pouchkine le thème du démon ; après Lermontov, ce thème entrera fermement dans l'art russe du XIXe et du début du XXe siècle jusqu'à ce que les A.A. Blok et M.A. Vroubel. Cependant, le « démon » russe n’est en aucun cas une image antireligieuse ou anti-ecclésiale ; il reflète plutôt le côté obscur et sordide du thème religieux qui imprègne toute la littérature russe. Le démon est un séducteur et un trompeur, une créature fière, passionnée et solitaire, obsédée par la protestation contre Dieu et la bonté. Mais dans le poème de Lermontov, Le bien gagne, l’Ange de Dieu élève finalement au ciel l’âme d’une femme séduite par un démon, et le démon reste à nouveau dans un splendide isolement. En fait, Lermontov dans son poème soulève l'éternel problème moral de la relation entre le bien et le mal, Dieu et le diable, l'ange et le démon. À la lecture du poème, il peut sembler que les sympathies de l’auteur soient du côté du démon, mais le résultat moral de l’œuvre ne laisse aucun doute sur le fait que l’auteur croit à la victoire finale de la vérité de Dieu sur la tentation démoniaque.
Lermontov est mort en duel avant l'âge de 27 ans. Si, dans le peu de temps qui lui était imparti, Lermontov réussissait à devenir le grand poète national de Russie, alors cette période n'était pas suffisante pour développer en lui une religiosité mature. Néanmoins, les profondes idées spirituelles et les leçons morales contenues dans nombre de ses œuvres permettent d’inscrire son nom, avec celui de Pouchkine, non seulement dans l’histoire de la littérature russe, mais aussi dans l’histoire de l’Église orthodoxe.
Parmi les poètes russes du XIXe siècle, dont l'œuvre est marquée par la forte influence de l'expérience religieuse, il faut citer A.K. Tolstoï (1817-1875), auteur du poème « Jean de Damas ». L'intrigue du poème est inspirée d'un épisode de la vie du moine Jean de Damas : l'abbé du monastère dans lequel travaillait le moine lui interdisait de se lancer dans la créativité poétique, mais Dieu apparut à l'abbé dans un rêve et lui ordonna lever l'interdiction du poète. Sur le fond de cette intrigue simple, l'espace multidimensionnel du poème se déroule, y compris les monologues poétiques du personnage principal. L'un des monologues est un hymne enthousiaste au Christ :
Je le vois devant moi
Avec une foule de pauvres pêcheurs ;
Il tranquillement, paisiblement,
Il marche parmi les grains qui mûrissent ;
Je me réjouirai de ses bons discours
Il se déverse dans les cœurs simples,
C'est un troupeau affamé de vérité
Mène à sa source.
Pourquoi suis-je né au mauvais moment ?
Quand entre nous, en chair et en os,
Porter un fardeau douloureux
Il était sur le chemin de la vie !..
Ô mon Seigneur, mon espérance,
Le mien est à la fois force et protection !
Je veux toutes mes pensées pour toi,
Un chant de grâce pour vous tous,
Et les pensées du jour et la veillée de la nuit,
Et chaque battement de coeur,
Et donne toute mon âme !
Ne t'ouvre pas à quelqu'un d'autre
Désormais, lèvres prophétiques !
Hochet seulement le nom du Christ,
Ma parole enthousiaste !
Dans le poème d'A.K. Tolstoï inclut un récit poétique de la stichera de saint Jean de Damas, interprétée lors des funérailles. Voici le texte de ces stichera en slave :
Quelle que soit la douceur du monde, elle ne s'implique pas dans le chagrin ; Quelle que soit la gloire qui existe sur terre, elle est immuable ; tout le dais est le plus faible, tout le sommeil est le plus charmant : en un instant, et tout cela la mort accepte. Mais dans la lumière, ô Christ, de ton visage et dans le délice de ta beauté que tu as choisie, repose-toi, en amoureux des hommes.
Toute vanité humaine ne dure pas après la mort ; la richesse ne dure pas, ni la gloire ne descend ; étant venu à la mort, tout cela est consumé...
Là où il y a un attachement au monde ; où il y a un rêve temporaire ; où il y a de l'or et de l'argent ; où il y a beaucoup d'esclaves et de rumeurs ; toute la poussière, toutes les cendres, toute l'ombre...
Je me souviens du prophète criant : je suis terre et cendres. Et encore une fois, j'ai regardé les tombeaux, et j'ai vu les ossements exposés, et j'ai dit : qui est un roi, ou un guerrier, ou un riche, ou un pauvre, ou un juste, ou un pécheur ? Mais repose, Seigneur, avec ton juste serviteur.
Mais voici un arrangement poétique du même texte, interprété par A.K. Tolstoï :
Quelle douceur dans cette vie
N'êtes-vous pas impliqué dans la tristesse terrestre ?
Dont l'attente n'est pas vaine ?
Et où est l’heureux parmi les gens ?
Tout va mal, tout est insignifiant,
Ce que nous avons acquis difficilement -
Quelle gloire sur terre
Est-il ferme et immuable ?
Toutes cendres, fantômes, ombres et fumées,
Tout disparaîtra comme un tourbillon poussiéreux,
Et nous nous tenons devant la mort
Et désarmé et impuissant.
La main des puissants est faible,
Les commandements royaux sont insignifiants -
Recevez l'esclave décédé,
Seigneur, aux villages bénis !..
Parmi un tas d'os fumants
Qui est le roi ? qui est l'esclave ? juge ou guerrier ?
Qui est digne du Royaume de Dieu ?
Et qui est le méchant exclu ?
Ô frères, où sont l'argent et l'or ?
Où sont les nombreuses armées d’esclaves ?
Parmi les cercueils inconnus
Qui est pauvre et qui est riche ?
Toutes les cendres, la fumée, la poussière et les cendres,
Tout est fantôme, ombre et spectre -
Seulement avec toi au ciel,
Seigneur, port et salut !
Tout ce qui était chair disparaîtra,
Notre grandeur va se décomposer -
Recevez le défunt, Seigneur,
À Vos villages bénis !
Les thèmes religieux occupent une place importante dans les œuvres ultérieures de N.V. Gogol (1809-1852). Devenu célèbre dans toute la Russie pour ses œuvres satiriques telles que « L'Inspecteur général » et « Les âmes mortes », Gogol dans les années 1840 a considérablement changé l'orientation de son activité créatrice, en accordant une attention croissante aux questions d'Église. L'intelligentsia à l'esprit libéral de son temps a rencontré l'incompréhension et l'indignation dans les « Passages choisis de la correspondance avec des amis » de Gogol, publiés en 1847, dans lesquels il reprochait à ses contemporains, représentants de l'intelligentsia laïque, l'ignorance des enseignements et des traditions de l'Église orthodoxe, défendre le clergé orthodoxe de N.V. Gogol s'en prend aux critiques occidentales :
Notre clergé ne reste pas inactif. Je sais bien que dans les profondeurs des monastères et dans le silence des cellules se préparent des œuvres irréfutables pour la défense de notre Église... Mais même ces défenses ne suffiront pas encore à convaincre complètement les catholiques occidentaux. Notre Église doit être sanctifiée en nous, et non dans nos paroles... Cette Église, qui, comme une vierge chaste, s'est conservée seule depuis le temps des apôtres dans sa pureté originelle immaculée, cette Église, qui est toute avec sa des dogmes profonds et les moindres rituels extérieurs qui seraient démolis du ciel pour le peuple russe, qui seul est capable de résoudre tous les nœuds de la perplexité et de nos interrogations... Et cette église nous est inconnue ! Et nous n’avons toujours pas introduit dans nos vies cette Église créée pour la vie ! Il n’y a qu’une seule propagande possible pour nous : notre vie. Avec notre vie, nous devons défendre notre Église, qui est toute vie ; Nous devons proclamer sa vérité avec le parfum de nos âmes.
Les « Réflexions sur la Divine Liturgie », compilées par Gogol sur la base des interprétations de la liturgie appartenant aux auteurs byzantins, le patriarche Herman de Constantinople (8e siècle), Nicolas Cabasiles (14e siècle) et saint Siméon de Thessalonique, sont particulièrement intéressantes. (XVe siècle), ainsi qu'un certain nombre d'écrivains religieux russes. Avec une grande appréhension spirituelle, Gogol écrit à propos de la transfusion des saints dons lors de la Divine Liturgie dans le Corps et le Sang du Christ :
Après avoir béni, le prêtre dit : traduisant par Ton Saint-Esprit ; Le diacre dit trois fois : Amen - et le Corps et le Sang sont déjà sur le trône : la transsubstantiation est complète ! La Parole appelle la Parole éternelle. Le prêtre, ayant un verbe au lieu d'une épée, effectua le massacre. Qui qu'il soit lui-même - Pierre ou Ivan - mais en sa personne l'Évêque éternel lui-même a commis ce massacre, et il le fait éternellement en la personne de ses prêtres, comme dans la parole : que la lumière soit, la lumière brille pour toujours ; comme dans le mot : que la terre pousse la vieille herbe, la terre la fait pousser pour toujours. Sur le trône n'est pas une image, pas une forme, mais le Corps même du Seigneur, le même Corps qui a souffert sur terre, a souffert d'être étranglé, a été craché, crucifié, enterré, ressuscité, est monté avec le Seigneur et est assis au trône. main droite du Père. Il ne conserve l'apparence du pain que pour être un aliment pour l'homme, et cela le Seigneur lui-même a dit : Je suis du pain. La sonnerie de l'église s'élève du clocher pour annoncer à tous le grand moment, afin qu'une personne, peu importe où elle se trouve à ce moment-là - qu'elle soit sur la route, sur la route, qu'elle cultive la terre de sa champs, qu'il soit assis dans sa maison, ou qu'il soit occupé à autre chose, ou qu'il croupisse dans un lit de malade, ou entre les murs d'une prison - en un mot, où qu'il soit, afin qu'il puisse offrir des prières de partout et de lui-même à ce moment-là. moment terrible.
Dans la postface du livre, Gogol écrit sur la signification morale de la Divine Liturgie pour chaque personne qui y participe, ainsi que pour l'ensemble de la société russe :
L'effet de la Divine Liturgie sur l'âme est grand : elle s'accomplit visiblement et personnellement, aux yeux du monde entier et caché... Et si la société ne s'est pas encore complètement désintégrée, si les gens ne respirent pas entre eux une haine totale et irréconciliable eux-mêmes, alors la raison cachée en est la Divine Liturgie, rappelant à une personne le saint amour céleste pour un frère... L'influence de la Divine Liturgie pourrait être grande et incalculable si une personne l'écoutait afin de donner vie à ce que il a entendu. Enseignant à tous également, agissant également à tous les niveaux, du roi au dernier mendiant, il dit à tous la même chose, pas dans la même langue, il enseigne à tous l'amour, qui est le lien de la société, la source cachée de tout ce qui bouge. harmonieusement, la nourriture, la vie de tout.
Il est caractéristique que Gogol n'écrit pas tant sur la communion des Saints Mystères du Christ pendant la Divine Liturgie, mais sur « l'écoute » de la liturgie, la présence au service divin. Cela reflète la pratique courante au XIXe siècle, selon laquelle les croyants orthodoxes communiquaient une ou plusieurs fois par an, généralement au cours de la première semaine du Carême ou de la Semaine Sainte, la communion étant précédée de plusieurs jours de « jeûne » (abstinence stricte) et confession. Les autres dimanches et jours fériés, les croyants ne venaient à la liturgie que pour la défendre et « l'écouter ». Cette pratique fut combattue en Grèce par les collivades, et en Russie par Jean de Cronstadt, qui appelait à une communion fréquente.
Parmi les écrivains russes du XIXe siècle, deux colosses se démarquent : Dostoïevski et Tolstoï. Chemin spirituel de F.M. Dostoïevski (1821-1881) répète en quelque sorte le chemin de nombre de ses contemporains : éducation dans un esprit orthodoxe traditionnel, départ de la vie ecclésiale traditionnelle dans sa jeunesse, retour à celle-ci dans la maturité. Le parcours de vie tragique de Dostoïevski, condamné à mort pour participation à un cercle de révolutionnaires, mais gracié une minute avant l'exécution de la peine, après avoir passé dix ans de travaux forcés et d'exil, se reflète dans toutes ses diverses œuvres - principalement dans son des romans immortels « Crime et Châtiment », « Humiliés et insultés », « Idiot », « Démons », « Adolescent », « Les Frères Karamazov », dans de nombreuses nouvelles et nouvelles. Dans ces ouvrages, ainsi que dans « Le Journal d’un écrivain », Dostoïevski développe ses vues religieuses et philosophiques basées sur le personnalisme chrétien. Au centre de l'œuvre de Dostoïevski se trouve toujours la personnalité humaine dans toute sa diversité et son incohérence, mais la vie humaine, les problèmes de l'existence humaine sont considérés dans une perspective religieuse, présupposant la foi en un Dieu personnel et personnel.
La principale idée religieuse et morale qui unit toute l’œuvre de Dostoïevski est résumée dans les mots célèbres d’Ivan Karamazov : « S’il n’y a pas de Dieu, alors tout est permis ». Dostoïevski nie une moralité autonome fondée sur des idéaux « humanistes » arbitraires et subjectifs. Le seul fondement solide de la moralité humaine, selon Dostoïevski, est l’idée de Dieu, et ce sont les commandements de Dieu qui constituent le critère moral absolu vers lequel l’humanité doit être guidée. L'athéisme et le nihilisme conduisent une personne à la permissivité morale, ouvrant la voie au crime et à la mort spirituelle. La dénonciation de l’athéisme, du nihilisme et des sentiments révolutionnaires, dans lesquels l’écrivain voyait une menace pour l’avenir spirituel de la Russie, était le leitmotiv de nombreuses œuvres de Dostoïevski. C’est le thème principal du roman « Démons » et de nombreuses pages du « Journal d’un écrivain ».
Un autre trait caractéristique de Dostoïevski est son christocentrisme le plus profond. "Tout au long de sa vie, Dostoïevski a porté un sentiment exceptionnel et unique du Christ, une sorte d'amour extatique pour le visage du Christ..." écrit N. Berdiaev. « La foi de Dostoïevski dans le Christ a traversé le creuset de tous les doutes et s’est tempérée dans le feu. » Pour Dostoïevski, Dieu n'est pas une idée abstraite : la foi en Dieu est pour lui identique à la foi au Christ comme Dieu-homme et Sauveur du monde. Selon lui, s'éloigner de la foi est un renoncement au Christ, et se tourner vers la foi, c'est avant tout se tourner vers le Christ. La quintessence de sa christologie est le chapitre « Le Grand Inquisiteur » du roman « Les Frères Karamazov » - une parabole philosophique mise dans la bouche de l'athée Ivan Karamazov. Dans cette parabole, le Christ apparaît dans la Séville médiévale, où il est accueilli par le cardinal inquisiteur. Après avoir arrêté le Christ, l'inquisiteur mène avec lui un monologue sur la dignité et la liberté de l'homme ; Tout au long de la parabole, le Christ reste silencieux. Dans le monologue de l'inquisiteur, les trois tentations du Christ dans le désert sont interprétées comme des tentations de miracle, de mystère et d'autorité : rejetées par le Christ, ces tentations n'ont pas été rejetées par l'Église catholique, qui a assumé le pouvoir terrestre et a enlevé aux gens la liberté spirituelle. Le catholicisme médiéval dans la parabole de Dostoïevski est un prototype du socialisme athée, basé sur l'incrédulité en la liberté de l'esprit, l'incrédulité en Dieu et, finalement, l'incrédulité en l'homme. Sans Dieu, sans Christ, il ne peut y avoir de véritable liberté, affirme l'écrivain à travers la bouche de son héros.
Dostoïevski était un homme profondément religieux. Son christianisme n’était ni abstrait ni mental : travaillé tout au long de sa vie, il était enraciné dans la tradition et la spiritualité de l’Église orthodoxe. L'un des personnages principaux du roman «Les Frères Karamazov» est Elder Zosima, dont le prototype a été vu à Saint Tikhon de Zadonsk ou dans le Vénérable Ambroise d'Optina, mais qui est en réalité une image collective qui incarne le meilleur de ce qui, selon Dostoïevski était dans le monachisme russe. L'un des chapitres du roman, « Des conversations et des enseignements de l'aînée Zosime », est un traité moral et théologique écrit dans un style proche du style patristique. Dans la bouche de l'aînée Zosima Dostoïevski met son enseignement sur l'amour qui englobe tout, qui rappelle l'enseignement de saint Isaac le Syrien sur le « cœur miséricordieux » :
Frères, n'ayez pas peur du péché des gens, aimez une personne même dans son péché, car cette similitude avec l'amour divin est le comble de l'amour sur terre. Aimez toute la création de Dieu, à la fois la totalité et chaque grain de sable. Aimez chaque feuille, chaque rayon de Dieu. Aimez les animaux, aimez les plantes, aimez tout. Vous aimerez tout et vous comprendrez le mystère de Dieu dans les choses. Une fois que vous l’aurez compris, vous commencerez inlassablement à le comprendre de plus en plus, chaque jour. Et vous aimerez enfin le monde entier d'un amour complet et universel... Avant d'y penser, vous deviendrez perplexe, surtout en voyant le péché des gens, et vous vous demanderez : « Dois-je le prendre par la force ou par un humble amour ? Décidez toujours : « Je le prendrai avec un humble amour. » Si vous décidez de le faire une fois pour toutes, vous pourrez conquérir le monde entier. L'humilité amoureuse est une force terrible, la plus forte de toutes, et il n'y a rien de tel.
Les sujets religieux occupent une place importante dans les pages du « Journal d'un écrivain », qui est un recueil d'essais à caractère journalistique. L'un des thèmes centraux du « Journal » est le sort du peuple russe et le sens de la foi orthodoxe pour lui :
On dit que le peuple russe ne connaît pas bien l’Évangile et ne connaît pas les règles fondamentales de la foi. Bien sûr, mais il connaît le Christ et le porte dans son cœur depuis des temps immémoriaux. Il n'y aucun doute à propos de ça. Comment une véritable représentation du Christ est-elle possible sans la doctrine de la foi ? C'est une autre question. Mais la connaissance sincère du Christ et la véritable idée de Lui existent pleinement. Il se transmet de génération en génération et a fusionné avec le cœur des gens. Peut-être que le seul amour du peuple russe est le Christ, et il aime son image à sa manière, c'est-à-dire jusqu'à la souffrance. Il est le plus fier du titre d'orthodoxe, c'est-à-dire celui qui professe le plus véritablement le Christ.
L’« idée russe », selon Dostoïevski, n’est rien d’autre que l’orthodoxie que le peuple russe peut transmettre à toute l’humanité. Dostoïevski y voit le « socialisme » russe, qui est à l’opposé du communisme athée :
La grande majorité du peuple russe est orthodoxe et vit pleinement l’idée de l’orthodoxie, même s’il ne comprend pas cette idée de manière responsable et scientifique. Au fond, chez notre peuple, il n'y a pas d'autre « idée », et tout vient d'elle seule, du moins notre peuple le veut ainsi, de tout son cœur et avec sa profonde conviction... Je ne parle pas des bâtiments d'église. maintenant et non du clergé, je parle maintenant de notre « socialisme » russe (et j'utilise ce mot opposé à l'église précisément pour clarifier ma pensée, aussi étrange que cela puisse paraître), dont le but et l'issue sont la Église nationale et universelle, réalisée sur terre, puisque la terre peut la contenir. Je parle de la soif infatigable du peuple russe, toujours présente en lui, d'une grande unité universelle, nationale et fraternelle au nom du Christ. Et si cette unité n'existe pas encore, si l'Église n'est pas encore pleinement créée, non plus dans la prière seulement, mais dans les actes, alors néanmoins l'instinct de cette Église et la soif infatigable, parfois même presque inconsciente, sont sans aucun doute présent dans le cœur de nos millions de personnes. Le socialisme du peuple russe ne réside ni dans le communisme, ni dans des formes mécaniques : il croit qu'il ne sera sauvé qu'à la fin par l'unité du monde entier au nom du Christ... Et ici nous pouvons directement mettre la formule : celui qui ne comprend pas l'Orthodoxie et ses objectifs ultimes chez notre peuple, il ne comprendra jamais notre peuple lui-même.
À la suite de Gogol, qui a défendu l'Église et le clergé dans ses « Lieux choisis », Dostoïevski parle avec respect des activités des évêques et des prêtres orthodoxes, en les comparant aux missionnaires protestants en visite :
Eh bien, quel genre de protestants sont réellement nos gens, et quel genre d’Allemands sont-ils ? Et pourquoi devrait-il apprendre l’allemand pour chanter des psaumes ? Et tout ce qu’il recherche n’est-il pas contenu dans l’Orthodoxie ? N’est-ce pas là la vérité et le salut du peuple russe et, dans les siècles à venir, de toute l’humanité ? N’est-il pas seulement dans l’Orthodoxie que le visage divin du Christ a été conservé dans toute sa pureté ? Et peut-être que le but pré-élu le plus important du peuple russe dans les destinées de toute l'humanité consiste seulement à préserver cette image divine du Christ dans toute sa pureté et, le moment venu, à révéler cette image à un monde qui a perdu son façons !.. Eh bien, au fait : Et nos prêtres ? Qu’avez-vous entendu à leur sujet ? Et nos prêtres aussi, disent-ils, se réveillent. Notre classe spirituelle, disent-ils, commence depuis longtemps à montrer des signes de vie. Nous lisons avec tendresse les édifications des dirigeants de nos églises sur la prédication et le bien-vivre. Nos bergers, selon toutes les nouvelles, se mettent résolument au travail pour rédiger des sermons et se préparent à les prononcer... Nous avons beaucoup de bons bergers, peut-être même plus que nous ne pouvons espérer ou mériter.
Si Gogol et Dostoïevski ont pris conscience de la vérité et du salut de l'Église orthodoxe, alors L.N. Tolstoï (1828-1910), au contraire, s'éloigne de l'orthodoxie et s'oppose ouvertement à l'Église. Tolstoï parle de son chemin spirituel dans « Confession » : « J'ai été baptisé et élevé dans la foi chrétienne orthodoxe. On me l'a enseigné dès l'enfance et tout au long de mon adolescence et de ma jeunesse. Mais quand j’ai quitté la deuxième année d’université, à l’âge de 18 ans, je ne croyais plus à rien de ce qu’on m’enseignait. Avec une franchise étonnante, Tolstoï parle du style de vie irréfléchi et immoral qu'il a mené dans sa jeunesse, ainsi que de la crise spirituelle qui l'a frappé à l'âge de cinquante ans et qui a failli le conduire au suicide.
À la recherche d'une issue, Tolstoï s'est plongé dans la lecture de littérature philosophique et religieuse, a communiqué avec des représentants officiels de l'Église, des moines et des vagabonds. La recherche intellectuelle a conduit Tolstoï à la foi en Dieu et au retour à l'Église ; lui, après une pause de plusieurs années, a recommencé à aller régulièrement à l'église, à observer le jeûne, à se confesser et à communier. Cependant, le sacrement n'a pas eu d'effet rénovateur et vivifiant sur Tolstoï ; au contraire, cela a laissé une lourde marque dans l’âme de l’écrivain, apparemment liée à son état intérieur.
Le retour de Tolstoï au christianisme orthodoxe fut de courte durée et superficiel. Dans le christianisme, il n'acceptait que le côté moral, mais tout le côté mystique, y compris les sacrements de l'Église, lui restait étranger, puisqu'il ne rentrait pas dans le cadre de la connaissance rationnelle. La vision du monde de Tolstoï était caractérisée par un rationalisme extrême, et c'est ce rationalisme qui ne lui permettait pas d'accepter le christianisme dans son intégralité.
Après une recherche longue et douloureuse qui n'a jamais abouti à une rencontre avec un Dieu personnel, avec le Dieu vivant, Tolstoï en est venu à la création de sa propre religion, basée sur la foi en Dieu en tant que principe impersonnel guidant la moralité humaine. Cette religion, qui ne combinait que des éléments individuels du christianisme, du bouddhisme et de l'islam, se distinguait par un syncrétisme extrême et frôlait le panthéisme. En Jésus-Christ, Tolstoï n'a pas reconnu Dieu incarné, le considérant comme l'un des professeurs de moralité les plus remarquables, aux côtés de Bouddha et de Mahomet. Tolstoï n'a pas créé sa propre théologie et ses nombreux ouvrages religieux et philosophiques qui ont suivi la Confession étaient principalement de nature morale et didactique. Un élément important de l’enseignement de Tolstoï était l’idée denon-résistance au mal par la violence, qu’il a empruntée au christianisme, mais qu’il a poussée à l’extrême et en contraste avec l’enseignement de l’Église.
Tolstoï est entré dans l'histoire de la littérature russe en tant que grand écrivain, auteur des romans « Guerre et Paix » et « Anna Karénine », de nombreuses nouvelles et nouvelles. Cependant, Tolstoï est entré dans l'histoire de l'Église orthodoxe comme un blasphémateur et un faux enseignant qui a semé la tentation et la confusion. Dans ses œuvres écrites après la « Confession », à la fois littéraires, morales et journalistiques, Tolstoï a attaqué l'Église orthodoxe avec des attaques acerbes et malveillantes. . Son Étude de théologie dogmatique est un pamphlet dans lequel la théologie orthodoxe (Tolstoï l'a étudiée de manière extrêmement superficielle - principalement à partir de catéchismes et de manuels de séminaire) est soumise à des critiques désobligeantes. Le roman « Résurrection » contient une description caricaturale du culte orthodoxe, présenté comme une série de « manipulations » du pain et du vin, de « verbosité dénuée de sens » et de « sorcellerie blasphématoire », soi-disant contraires aux enseignements du Christ.
Ne se limitant pas aux attaques contre l'enseignement et le culte de l'Église orthodoxe, Tolstoï commença dans les années 1880 à retravailler l'Évangile et publia plusieurs ouvrages dans lesquels l'Évangile était « purifié » du mysticisme et des miracles. Dans la version de Tolstoï de l'Évangile, il n'y a aucune histoire sur la naissance de Jésus de la Vierge Marie et du Saint-Esprit, sur la résurrection du Christ, de nombreux miracles du Sauveur sont manquants ou présentés sous une forme déformée. Dans un essai intitulé « Connexion et traduction des quatre évangiles », Tolstoï présente une traduction arbitraire, tendancieuse et parfois franchement analphabète de passages individuels de l’Évangile avec un commentaire reflétant l’hostilité personnelle de Tolstoï envers l’Église orthodoxe.
L'orientation anti-église des activités littéraires et morales-journalistiques de Tolstoï dans les années 1880-1890 a suscité de vives critiques à son encontre de la part de l'Église, ce qui n'a fait qu'aigrir encore plus l'écrivain. Le 20 février 1901, par décision du Saint-Synode, Tolstoï fut excommunié de l'Église. La résolution du Synode contenait la formule d'excommunication suivante : « ... L'Église ne le considère pas comme membre et ne peut le compter jusqu'à ce qu'il se repente et rétablisse sa communion avec elle. » L'excommunication de Tolstoï de l'Église a provoqué un tollé général : les milieux libéraux ont accusé l'Église de cruauté envers le grand écrivain. Cependant, dans sa « Réponse au Synode » du 4 avril 1901, Tolstoï écrit : « Le fait que j'ai renoncé à l'Église, qui se dit orthodoxe, est tout à fait juste... Et j'ai acquis la conviction que l'enseignement de l'Église est un mensonge insidieux et nuisible, pratiquement un recueil des superstitions et de la sorcellerie les plus grossières, cachant complètement tout le sens de la doctrine chrétienne. L’excommunication de Tolstoï n’était donc qu’une déclaration d’un fait que Tolstoï n’a pas nié et qui consistait dans le renoncement conscient et volontaire de Tolstoï à l’Église et au Christ, consigné dans nombre de ses écrits.
Jusqu'aux derniers jours de sa vie, Tolstoï continua à diffuser ses enseignements, qui gagnèrent de nombreux adeptes. Certains d'entre eux se sont regroupés en communautés à caractère sectaire - avec leur propre culte, qui comprenait la "prière au Christ Soleil", la "prière de Tolstoï", la "prière de Mahomet" et d'autres œuvres d'art populaire. Un cercle dense de ses admirateurs s'est formé autour de Tolstoï, qui veillait avec vigilance à ce que l'écrivain ne trahisse pas ses enseignements. Quelques jours avant sa mort, Tolstoï, de manière inattendue pour tout le monde, quitta secrètement son domaine à Yasnaya Polyana et se rendit à Optina Pustyn. La question de savoir ce qui l’a attiré au cœur du christianisme orthodoxe russe restera à jamais un mystère. Avant d'atteindre le monastère, Tolstoï tomba malade d'une grave pneumonie au poste d'Astapovo. Son épouse et plusieurs autres proches sont venus le voir ici, qui l'ont trouvé dans un état mental et physique difficile. L'ancien Barsanuphius a été envoyé du monastère d'Optina à Tolstoï au cas où l'écrivain voudrait se repentir et retrouver l'Église avant sa mort. Mais l'entourage de Tolstoï n'a pas informé l'écrivain de son arrivée et n'a pas permis à l'aîné de voir le mourant - le risque de détruire le tolstoïisme en rompant Tolstoï lui-même avec lui était trop grand. L'écrivain est mort sans repentir et a emporté avec lui dans la tombe le secret de sa mort spirituelle.
Dans la littérature russe du XIXe siècle, il n’y avait pas de personnalités plus opposées que Tolstoï et Dostoïevski. Ils différaient en tout, y compris les points de vue esthétiques, l'anthropologie philosophique, l'expérience religieuse et la vision du monde. Dostoïevski affirmait que « la beauté sauvera le monde », et Tolstoï insistait sur le fait que « le concept de beauté non seulement ne coïncide pas avec la bonté, mais en est plutôt le contraire ». Dostoïevski croyait en un Dieu personnel, en la divinité de Jésus-Christ et en la nature salvifique de l'Église orthodoxe ; Tolstoï croyait en l'existence divine impersonnelle, niait la divinité du Christ et rejetait l'Église orthodoxe. Et pourtant, non seulement Dostoïevski, mais aussi Tolstoï ne peuvent être compris en dehors de l’Orthodoxie.
L. Tolstoï est russe dans l'âme, et il n'a pu naître que sur le sol orthodoxe russe, bien qu'il ait trahi l'orthodoxie... - écrit N. Berdiaev. - Tolstoï appartenait à la couche culturelle la plus élevée, dont une partie importante s'était éloignée de la foi orthodoxe selon laquelle vivait le peuple... Il voulait croire comme le croit le peuple, non gâté par la culture. Mais il n'y parvint pas du tout... Les gens ordinaires croyaient à la voie orthodoxe. La foi orthodoxe dans l’esprit de Tolstoï se heurte de manière irréconciliable à son esprit.
Parmi les autres écrivains russes qui ont accordé une grande attention aux thèmes religieux, il convient de noter N.S. Leskova (1831-1895). Il fut l'un des rares écrivains laïcs à faire des représentants du clergé les personnages principaux de ses œuvres. Le roman « Soboriens » de Leskov est une chronique de la vie d'un archiprêtre provincial, écrite avec une grande habileté et une grande connaissance de la vie de l'Église (Leskov lui-même était le petit-fils d'un prêtre). Le personnage principal de l'histoire « À la fin du monde » est un évêque orthodoxe envoyé en mission missionnaire en Sibérie. Les thèmes religieux sont abordés dans de nombreuses autres œuvres de Leskov, notamment les histoires « L'Ange scellé » et « Le Vagabond enchanté ». Le célèbre ouvrage de Leskov « Les bagatelles de la vie de l'évêque » est un recueil d'histoires et d'anecdotes de la vie des évêques russes du XIXe siècle : l'un des personnages principaux du livre est le métropolite Philaret de Moscou. Le même genre comprend les essais « La cour de l'évêque », « Les détours des évêques », « Cour diocésaine », « Ombres sacerdotales », « Personnes synodales » et d'autres. Leskov est l'auteur d'ouvrages à contenu religieux et moral, tels que « Le miroir de la vie d'un vrai disciple du Christ », « Prophéties sur le Messie », « Pointeur vers le livre du Nouveau Testament », « Une collection de Opinions paternelles sur l’importance des Saintes Écritures ». Au cours des dernières années de sa vie, Leskov tomba sous l'influence de Tolstoï, commença à s'intéresser au schisme, au sectarisme et au protestantisme et s'éloigna de l'orthodoxie traditionnelle. Cependant, dans l'histoire de la littérature russe, son nom reste principalement associé à des histoires et des contes de la vie du clergé, ce qui lui a valu la reconnaissance des lecteurs.
Il faut mentionner l'influence de l'Orthodoxie sur l'œuvre d'A.P. Tchekhov (1860-1904), dans ses récits faisant référence aux images de séminaristes, de prêtres et d'évêques, à la description de la prière et du culte orthodoxe. L'action des histoires de Tchekhov se déroule souvent pendant la Semaine Sainte ou à Pâques. Dans « L’Étudiant », une étudiante de vingt-deux ans à l’Académie de théologie raconte à deux femmes l’histoire du reniement de Pierre le Vendredi Saint. Dans le récit « La Semaine Sainte », un garçon de neuf ans décrit la confession et la communion dans une église orthodoxe. L'histoire "Sainte Nuit" raconte l'histoire de deux moines dont l'un meurt à la veille de Pâques. L'œuvre religieuse la plus célèbre de Tchekhov est l'histoire « L'évêque », qui raconte les dernières semaines de la vie d'un évêque suffragant provincial récemment arrivé de l'étranger. Dans la description du rite des « douze Évangiles » célébré la veille du Vendredi Saint, l'amour de Tchekhov pour le service religieux orthodoxe se fait sentir :
Pendant les douze évangiles, il devait rester immobile au milieu de l'église, et il lisait lui-même le premier évangile, le plus long, le plus beau. Une humeur joyeuse et saine s'est emparée de lui. Il connaissait par cœur ce premier Évangile : « Maintenant le Fils de l’homme est glorifié » ; et, en lisant, il levait parfois les yeux et voyait des deux côtés toute une mer de lumières, entendait le crépitement des bougies, mais personne n'était visible, comme les années précédentes, et il semblait que c'étaient tous les mêmes personnes qui étaient alors dans l'enfance et la jeunesse, qu'ils seront toujours les mêmes chaque année, et jusqu'à quand - Dieu seul le sait. Son père était diacre, son grand-père était prêtre, son arrière-grand-père était diacre, et toute sa famille, peut-être depuis l'adoption du christianisme en Russie, appartenait au clergé, et son amour pour les services religieux, le clergé, et le tintement des cloches était inné et profond en lui, ineffaçable ; à l'église, surtout lorsqu'il participait lui-même au service, il se sentait actif, joyeux et heureux.
L’empreinte de cette ecclésiastique innée et indéracinable se retrouve dans toute la littérature russe du XIXe siècle.
MAOU "École secondaire Molchanovskaya n°1"
Recherche
« Sujets et images chrétiennes dans la littérature russe »
Kritskaïa L.I.
Eremina I.V. – professeur de langue et littérature russes à l'école secondaire n°1 de Moscou
Molchanovo – 2014
Sujets et images chrétiens dans la littérature russe
Introduction
Toute notre culture est construite sur la base du folklore, de l’Antiquité et de la Bible.
La Bible est un monument exceptionnel. Un livre de livres créés par les nations.
La Bible est une source de sujets et d'images pour l'art. Les motifs bibliques parcourent toute notre littérature. L’essentiel, selon le christianisme, était la Parole, et la Bible aide à la restituer. Cela aide de voir une personne d’un point de vue humanitaire. Chaque fois requiert des vérités, et donc un appel aux postulats bibliques.
La littérature s'adresse au monde intérieur de l'homme, à sa spiritualité. Le personnage principal devient un homme qui vit selon les principes de l'Évangile, un homme dont l'essentiel dans sa vie est l'œuvre de son esprit, libre de l'influence de l'environnement.
Les idées chrétiennes sont une source de lumière non obscurcie, qu'elles servent à surmonter le chaos en elles-mêmes et dans le monde.
Dès le début de l'ère chrétienne, de nombreux livres ont été écrits sur le Christ, mais l'Église n'a reconnu, c'est-à-dire n'a canonisé que quatre évangiles, et le reste - jusqu'à cinquante ! - inclus soit dans la liste des renonciations, soit dans la liste des apocryphes, autorisés non pas pour le culte, mais pour la lecture chrétienne ordinaire. Les Apocryphes étaient dédiés à la fois au Christ et à presque toutes les personnes de son entourage immédiat. Autrefois, ces apocryphes, rassemblés dans les Chetii-Minea et racontés, par exemple, par Dmitri de Rostov, étaient les lectures préférées de la Russie. "Par conséquent, la littérature chrétienne a sa propre mer sacrée et des ruisseaux et des rivières y coulent ou, plutôt, en sortent." Le christianisme, apportant une nouvelle vision du monde, différente des idées païennes sur l'origine de l'Univers, sur les dieux , sur l'histoire de la race humaine, posé Les fondements de la culture écrite russe ont donné lieu à l'émergence de la classe alphabétisée.
L'histoire de l'Ancien Testament est l'histoire des épreuves, des chutes, de la purification et du renouveau spirituels, de la foi et de l'incrédulité d'individus et d'une nation entière - depuis la création du monde jusqu'à la venue du Messie Jésus-Christ, au nom duquel le Nouveau Testament est associé. .
Le Nouveau Testament nous présente la vie et l'enseignement du Christ Sauveur depuis sa naissance miraculeuse jusqu'à la crucifixion, son apparition au peuple et son ascension. En même temps, l’Évangile doit être considéré sous plusieurs angles : enseignement religieux, source éthique et juridique, œuvre historique et littéraire.
La Bible est l’ouvrage éthique et juridique le plus important (clé).
En même temps, la Bible est un monument littéraire qui sert de base à toute notre culture verbale écrite. Les images et les histoires de la Bible ont inspiré plus d’une génération d’écrivains et de poètes. Nous percevons souvent les événements d’aujourd’hui sur fond de récits littéraires bibliques. Dans la Bible, nous trouvons les débuts de nombreux genres littéraires. Les prières et les psaumes se poursuivaient en poésie, en chants...
De nombreux mots et expressions bibliques sont devenus des proverbes et des dictons, enrichissant notre discours et notre pensée. De nombreuses intrigues constituent la base d'histoires, de romans et de romans d'écrivains de différentes époques et peuples. Par exemple, « Les frères Karamazov », « Crime et châtiment » de F. M. Dostoïevski, « Les Justes » de N. S. Leskov, « Contes de fées » de M. E. Saltykov-Shchedrin, « Judas Iscariot », « La vie de Vasily de Cinquante » de L. Andreev, « Le Maître et Marguerite » de M. A. Boulgakov, « Le nuage d'or a passé la nuit », A. Pristavkin, « Iouchka » de A. Platonov, « L'échafaud » de Ch. Aitmatov.
Le mot russe du livre est apparu comme un mot chrétien. C'était la parole de la Bible, de la liturgie, de la vie, la parole des Pères de l'Église et des saints. Notre écriture a d’abord appris à parler de Dieu et, en se souvenant de Lui, à raconter les affaires terrestres.
Depuis la littérature ancienne jusqu'aux œuvres d'aujourd'hui, toute notre littérature russe est colorée par la lumière du Christ, pénétrant dans tous les coins du monde et de la conscience. Notre littérature se caractérise par la recherche de la vérité et du Bien, commandée par Jésus, c'est pourquoi elle est centrée sur les valeurs absolues les plus élevées.
Le christianisme a introduit un principe supérieur dans la littérature et a donné une structure particulière de pensée et de discours. «Le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous, plein de grâce et de vérité» - c'est de là que vient la poésie. Le Christ est le Logos, la parole incarnée contenant en elle la plénitude de la vérité, de la beauté et de la bonté.
Les sons du discours biblique suscitaient toujours une vive réaction chez une âme sensible.
La parole biblique est un réservoir de connaissance de Dieu, des milliers d'années de sagesse et d'expérience morale, car elle est un exemple inégalé de discours artistique. Cet aspect de l’Écriture a longtemps été proche de la littérature russe. « Nous trouvons de nombreux poèmes lyriques dans l'Ancien Testament », notait Nikolaï Yazvitski en 1915. « En plus des hymnes et des chants disséminés dans les livres de la Genèse et des Prophètes, le livre entier des Psaumes peut être lu comme un recueil d'odes spirituelles. .»
Les motifs chrétiens entrent dans la littérature de différentes manières et reçoivent différents développements artistiques. Mais ils donnent toujours à la créativité une direction spirituellement ascendante et l’orientent vers ce qui a absolument de la valeur.
Toute la littérature russe du XIXe siècle était imprégnée de motifs évangéliques ; les idées sur la vie basées sur les commandements chrétiens étaient naturelles pour les gens du siècle dernier. F. M. Dostoïevski a également averti notre XXe siècle que le recul, le « crime » des normes morales conduisent à la destruction de la vie.
Symbolisme chrétien dans le roman « Crime et Châtiment » de F. M. Dostoïevski
Pour la première fois, les thèmes religieux sont sérieusement introduits par F.M. Dostoïevski. Dans son œuvre, on peut distinguer quatre idées évangéliques principales :
« l'homme est un mystère » ;
« une âme basse, sortie de l'oppression, s'opprime elle-même » ;
« le monde sera sauvé par la beauté » ;
"La laideur tuera."
L'écrivain connaissait l'Évangile depuis son enfance ; à l'âge adulte, c'était son ouvrage de référence. Les circonstances de la peine de mort ont permis aux Petrashevites de connaître un état au seuil de la mort, qui a tourné Dostoïevski vers Dieu. Le rayon de soleil hivernal provenant du dôme de la cathédrale marquait l'incarnation physique de son âme. Sur le chemin des travaux forcés, l'écrivain a rencontré les épouses des décembristes. Les femmes lui ont donné une Bible. Il ne s'est pas séparé d'elle pendant quatre ans. Dostoïevski a vécu la vie de Jésus comme le reflet de la sienne : à quoi sert la souffrance ? C'est cette copie même de l'Évangile que Dostoïevski décrit dans le roman « Crime et Châtiment » : « Il y avait une sorte de livre sur la commode... C'était le Nouveau Testament dans la traduction russe. Le livre est vieux, usagé, relié en cuir. Il y a beaucoup de pages dans ce livre, couvertes de notes au crayon et à la plume, certains endroits sont marqués avec l'ongle. Ces notes constituent des preuves importantes pour comprendre les quêtes religieuses et créatives du grand écrivain. "Je vais vous dire de moi que je suis un enfant d'incrédulité et de conscience jusqu'à ce jour et même... jusqu'au couvercle de la tombe... Je me suis formé un symbole de foi, dans lequel tout est clair et sacré pour moi . Ce symbole est très simple ; voilà : croire qu'il n'y a rien de plus beau, de plus profond, de plus sympathique, de plus intelligent, de plus courageux et de plus parfait que le Christ, et non seulement il n'y en a pas, mais avec un amour zélé je me dis que cela ne peut pas être. De plus, si quelqu’un me prouvait que Christ est en dehors de la vérité, alors je préférerais rester avec Christ plutôt qu’avec la vérité. (extrait d'une lettre de F. M. Dostoïevski à N. D. Fonvizina).
La question de la foi et de l’incrédulité est devenue centrale dans la vie et l’œuvre de l’écrivain. Ce problème est au centre de ses meilleurs romans : « L'Idiot », « Les Démons », « Les Frères Karamazov », « Crime et Châtiment ». Les œuvres de Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski sont remplies de divers symboles et associations ; une place immense parmi eux est occupée par des motifs et des images empruntés à la Bible et introduits par l'écrivain afin d'avertir l'humanité au bord d'une catastrophe mondiale, le Jugement dernier, la fin du monde. Et la raison en est, selon l’écrivain, le système social. Le héros des « Démons » Stepan Trofimovich Verkhovensky, repensant la légende évangélique, arrive à la conclusion : « C'est exactement comme notre Russie. Ces démons sortant du malade et entrant dans les porcs, ce sont tous les ulcères, toutes les impuretés, tous les démons et tous les diablotins qui se sont accumulés chez notre grand et cher malade, dans notre Russie, au fil des siècles, au fil des siècles ! »
Pour Dostoïevski, l’utilisation de mythes et d’images bibliques n’est pas une fin en soi. Ils ont servi d'illustrations à ses réflexions sur le sort tragique du monde et de la Russie en tant que partie de la civilisation mondiale. L'écrivain a-t-il vu les chemins menant à une société plus saine, à un adoucissement des mœurs, à la tolérance et à la miséricorde ? Indubitablement. Il considérait que la clé de la renaissance de la Russie était un appel à l'idée du Christ. Le thème de la résurrection spirituelle de l'individu, que Dostoïevski considérait comme le thème principal de la littérature, imprègne toute son œuvre.
"Crime et Châtiment", basé sur le thème du déclin moral et de la renaissance spirituelle de l'homme, est un roman dans lequel l'écrivain présente son christianisme. Il peut y avoir plusieurs raisons à la mort de l'âme, mais selon l'écrivain, il n'y a qu'un seul chemin qui mène au salut : c'est le chemin du recours à Dieu. Je suis la résurrection et la vie; celui qui croit en Moi, même s'il meurt, reviendra à la vie », le héros entend la vérité évangélique des lèvres de Sonechka Marmeladova.
Après avoir fait du meurtre par Raskolnikov d'un vieux prêteur sur gages la base du complot, Dostoïevski révèle l'âme d'un criminel qui a violé la loi morale : « tu ne tueras pas » est l'un des principaux commandements bibliques. L’écrivain voit la raison des terribles illusions de l’esprit humain, qui expliquaient rationnellement et prouvaient arithmétiquement la justice et l’avantage de tuer la vieille femme nuisible, dans le retrait du héros loin de Dieu.
Raskolnikov est un idéologue. Il avance une idée anti-chrétienne. Il a divisé tous les peuples en « seigneurs » et en « créatures tremblantes ». Raskolnikov croyait que les « seigneurs » avaient tout droit, même « le sang selon leur conscience », et que les « créatures tremblantes » ne pouvaient produire que leur propre espèce.
Raskolnikov piétine un droit sacré et inébranlable de la conscience humaine : il empiète sur une personne.
"Tu ne tueras. Tu ne voleras pas ! - écrit dans un livre ancien. Ce sont les commandements de l’humanité, des axiomes acceptés sans preuve. Raskolnikov a osé en douter et a décidé de les vérifier. Et Dostoïevski montre comment ce doute incroyable est suivi d'une obscurité d'autres doutes et idées douloureuses pour celui qui a violé la loi morale - et il semble que seule la mort puisse le sauver du tourment : en péchant son prochain, une personne se fait du mal. La souffrance affecte non seulement la sphère mentale du criminel, mais aussi son corps : cauchemars, frénésie, convulsions, évanouissements, fièvre, tremblements, perte de conscience - la destruction se produit à tous les niveaux. Raskolnikov est convaincu par sa propre expérience que la loi morale n'est pas un préjugé : « Ai-je tué la vieille femme ? C'est moi qui me suis suicidé, pas la vieille femme ! Et puis je me suis suicidé pour toujours ! Le meurtre s'est avéré n'être pas un crime pour Raskolnikov, mais un châtiment, un suicide, un renoncement à tout et à tout. L'âme de Raskolnikov est attirée par une seule personne - par Sonechka, par quelqu'un comme lui, un contrevenant à la loi morale rejetée par les gens. C'est à l'image de cette héroïne que se rattachent les motifs évangéliques du roman.
Il vient à Sonya trois fois. Raskolnikov voit en elle une sorte d'« alliée » dans le crime. Mais Sonya va à la honte et à l'humiliation pour sauver les autres. Elle est dotée du don d'une compassion infinie pour les gens, au nom de l'amour pour eux, elle est prête à endurer n'importe quelle souffrance. L'un des motifs évangéliques les plus importants du roman est associé à l'image de Sonya Marmeladova - le motif du sacrifice : « Il n'y a pas de plus grand amour que celui-ci, que quelqu'un donne sa vie pour ses amis » (Jean 15 :13). le Sauveur, qui a enduré les tourments du Calvaire pour nous, Sonya s'est livré à une exécution douloureuse quotidienne pour le bien de sa belle-mère phtisique et de ses enfants affamés.
Sonya Marmeladova est la principale adversaire de Raskolnikov dans le roman. Elle, avec tout son destin, son caractère, ses choix, sa façon de penser, sa conscience de soi, s'oppose à son projet de vie cruel et terrible. Sonya, placée dans les mêmes conditions d'existence inhumaines que lui, humiliée encore plus que lui, est différente. Un système de valeurs différent s’incarnait dans sa vie. En se sacrifiant, en abandonnant son corps pour être profané, elle a conservé une âme vivante et ce lien nécessaire avec le monde, rompu par le criminel Raskolnikov, tourmenté par le sang versé au nom d'une idée. Dans la souffrance de Sonya, il y a l'expiation du péché, sans laquelle le monde et l'homme qui le crée n'existent pas, qui se sont perdus et ont perdu le chemin du temple. Dans le monde terrible du roman, Sonya est cet absolu moral, le pôle lumineux qui attire tout le monde.
Mais la chose la plus importante pour comprendre le sens idéologique du roman est le motif de la mort spirituelle de l'homme qui s'est éloigné de Dieu et de sa résurrection spirituelle. « Je suis la vigne, et vous êtes les sarments ; Celui qui demeure en moi, et moi en lui, porte beaucoup de fruit ; car sans Moi vous ne pouvez rien faire... Celui qui ne demeure pas en Moi sera jeté comme une branche et se dessèchera ; et ces branches sont cueillies et jetées au feu, et elles sont brûlées », a dit le Sauveur à ses disciples lors de la dernière Cène » (Jean 15 : 5-6). Le personnage principal du roman ressemble à une branche aussi sèche.
Dans le quatrième chapitre de la partie 4, qui est le point culminant du roman, l'intention de l'auteur devient claire : non seulement la beauté spirituelle de Sonechka, son altruisme au nom de l'amour, sa douceur sont montrés au lecteur par Dostoïevski, mais aussi le plus important est la source de force pour vivre dans des conditions insupportables : la foi en Dieu. Sonechka devient l'ange gardien de Raskolnikov : lui lisant dans l'appartement des Kapernaumov (le caractère symbolique de ce nom est évident : Capharnaüm est une ville de Galilée où de nombreux miracles de guérison des malades ont été accomplis par le Christ) lui un livre éternel, à savoir un épisode de l'Évangile de Jean sur le plus grand miracle accompli par le Sauveur - à propos de la résurrection de Lazare, elle essaie de l'infecter avec sa foi, de déverser en lui ses sentiments religieux. C'est ici qu'on entend les paroles du Christ, très importantes pour comprendre le roman : « Je suis la résurrection et la vie ; celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra. Et quiconque vit et croit en Moi ne mourra jamais. Dans cette scène, la foi de Sonechka et l’incrédulité de Raskolnikov se heurtent. L’âme de Raskolnikov, « tuée » par le crime qu’il a commis, devra retrouver la foi et ressusciter, comme Lazare.
Sonya, dont l'âme est pleine de « compassion insatiable », ayant appris le crime de Raskolnikov, ne l'envoie pas seulement à la croisée des chemins (« … inclinez-vous, embrassez d'abord le sol que vous avez profané, puis inclinez-vous devant le monde entier, des quatre côtés, et dit à tout le monde à haute voix : « J'ai tué ! » Alors Dieu vous renverra la vie »), mais elle est aussi prête à prendre sa croix et à l'accompagner jusqu'au bout : « Ensemble, nous irons souffrir, ensemble nous porterons la croix !.. » Lui mettant sa croix, elle le bénit comme pour le chemin difficile du tourment de la croix, avec laquelle seul un peut expier ce qu'il a fait. Le thème du Chemin de Croix est un autre motif évangélique du roman « Crime et Châtiment ».
Le chemin de souffrance du héros est son chemin vers Dieu, mais ce chemin est difficile et long. Deux ans plus tard, au cours des travaux forcés, l'épiphanie du héros se produit : dans les rêves cauchemardesques d'une peste qui a frappé toute l'humanité, la maladie de Raskolnikov est facilement reconnaissable ; c’est toujours la même idée, mais poussée seulement à sa limite, incarnée à l’échelle planétaire. Une personne qui s’est éloignée de Dieu perd la capacité de distinguer le bien du mal et comporte un terrible danger pour toute l’humanité. Les démons, possédant les gens, conduisent le monde à la destruction. Mais les démons auront leur chemin là où les gens expulseront Dieu de leur âme. L'image d'un homme mourant d'une « terrible peste », vue par Raskolnikov, malade, en délire, est la cause directe de la révolution qui lui est arrivée. Ces rêves ont servi d'impulsion à la résurrection du héros. Ce n'est pas un hasard si la maladie coïncide avec la fin du Carême et de la Semaine Sainte, et dans la deuxième semaine après la Résurrection du Christ, se produit le miracle de la transfiguration, dont Sonya a rêvé et prié en lisant le chapitre de l'Évangile. Dans l'épilogue, nous voyons Raskolnikov pleurer et serrer les jambes de Sonya dans ses bras. "Ils ont été ressuscités par l'amour... il était ressuscité, et il le savait... Sous son oreiller se trouvait l'Évangile... Ce livre lui appartenait, c'était le même dans lequel elle lui avait lu la résurrection de Lazare. »
L'ensemble du roman « Crime et Châtiment » est construit sur le thème de la résurrection d'une personne à une nouvelle vie. Le chemin du héros est le chemin qui mène à la mort, à la foi et à la résurrection.
Pour Dostoïevski, le Christ était au centre de la vie et de la littérature. L'idée que s'il n'y a pas de Dieu, alors tout est permis, hantait l'écrivain : « Ayant rejeté le Christ, ils inonderont le monde entier de sang. » Les motifs évangéliques occupent donc la place la plus importante dans la prose de Dostoïevski.
Vues chrétiennes de L. N. Tolstoï.
Tolstoï est entré dans la littérature russe dans les années 50. Il a été immédiatement remarqué par les critiques. N.g. Tchernychevski a identifié deux caractéristiques du style et de la vision du monde de l’écrivain : l’intérêt de Tolstoï pour la « dialectique de l’âme » et la pureté du sentiment moral (moralité particulière).
La conscience de soi particulière de Tolstoï est la confiance dans le monde. Pour lui, le naturel et la simplicité étaient les valeurs les plus élevées. Il était obsédé par l’idée de simplification. Tolstoï lui-même a également essayé de mener une vie simple, bien que comte, bien qu'écrivain.
Lev Nikolaevich est venu à la littérature avec son héros. Un ensemble de traits chers à l'écrivain dans le héros : la conscience (« la conscience est Dieu en moi »), le naturel, l'amour de la vie. L'idéal de l'homme parfait pour Tolstoï n'était pas un homme d'idées, ni un homme d'action, mais un homme capable de se changer.
Le roman Guerre et Paix de Tolstoï a été publié en même temps que Crime et Châtiment de Dostoïevski. Le roman passe de l'artificialité et du contre-nature à la simplicité.
Les personnages principaux sont proches les uns des autres dans la mesure où ils sont fidèles à l'idée.
Tolstoï a incarné son idée de la vie populaire et naturelle à l'image de Platon Karataev. « Un homme rond, gentil, aux mouvements apaisants et soignés, qui sait tout faire « ni très bien ni très mal », Karataev ne pense à rien. Il vit comme un oiseau, aussi libre intérieurement en captivité qu'en liberté. Chaque soir, il dit : « Seigneur, pose-le comme un caillou, lève-le en boule » ; chaque matin : « Il s'est couché - s'est recroquevillé, s'est levé - s'est secoué » - et rien ne l'inquiète sauf les besoins naturels les plus simples d'une personne, il se réjouit de tout, sait trouver le bon côté de tout. Son attitude paysanne, ses plaisanteries et sa gentillesse deviennent pour Pierre « la personnification de l’esprit de simplicité et de vérité ». Pierre Bezoukhov se souviendra de Karataev pour le reste de sa vie.
A l’image de Platon Karataev, Tolstoï incarnait son idée chrétienne favorite denon-résistance au mal par la violence.
Ce n'est que dans les années 70 que Tolstoï, alors qu'il travaillait sur le roman Anna Karénine, se tourna vers l'idée de foi. La raison de cet appel était la crise que Tolstoï a connue au milieu des années 70. Durant ces années, la littérature est la passion la plus dégoûtante pour un écrivain. Tolstoï veut abandonner l'écriture, il commence à s'engager dans la pédagogie : il enseigne aux enfants des paysans, développe sa propre théorie pédagogique. Tolstoï réalise des réformes dans son domaine et élève ses enfants.
Dans les années 70, Tolstoï change l’ampleur de son intérêt artistique. Il écrit sur la modernité. Le roman « Anna Karénine » est l'histoire de deux personnes privées : Karénine et Levin. L'essentiel est une attitude religieuse envers le monde. Pour le roman, Tolstoï a repris l'épigraphe de leur Bible, de l'Ancien Testament : « La vengeance est à moi, et je rembourserai ».
Au début, Tolstoï voulait écrire un roman sur une épouse infidèle, mais son projet a changé au cours de son travail.
Anna Karénine trompe son mari, elle est donc une pécheresse. Il lui semble qu'elle a raison, naturel, puisqu'elle n'aime pas Karénine. Mais en faisant ce petit mensonge, Anna se retrouve dans un réseau de mensonges. De nombreuses relations ont changé, notamment avec Seryozha. Mais elle aime son fils plus que tout au monde, mais il lui devient un étranger. Confuse dans sa relation avec Vronsky, Karénine décide de se suicider. Elle en sera récompensée : la rumeur laïque, le droit légal et le tribunal de la conscience. Dans le roman, ces trois possibilités pour Tolstoï de condamner l’acte d’Anna Karénine sont contestées. Seul Dieu peut juger Hannah.
Karénine a décidé de se venger de Vronsky. Mais au moment de se suicider, elle fait attention aux petits détails : « Elle voulait tomber sous le premier wagon, qui était au niveau d'elle au milieu. Mais le sac rouge, qu'elle commençait à retirer de sa main, la retarda, et il était trop tard : le milieu l'avait dépassée. Nous avons dû attendre la prochaine voiture. Un sentiment semblable à celui qu'elle a éprouvé lorsque, en nageant, elle s'apprêtait à entrer dans l'eau, l'a envahie et elle s'est signée. Le geste habituel du signe de croix évoquait dans son âme toute une série de souvenirs d'enfance et d'enfance, et soudain l'obscurité qui avait tout recouvert pour elle se déchira, et la vie lui apparut un instant avec toutes ses brillantes joies passées. .»
Elle ressent de l'horreur sous les roues. Elle voulait se lever et se redresser, mais une force l'écrasait et la déchiquetait. La mort est décrite par Tolstoï comme effrayante. La mesure du péché requiert la mesure du châtiment. Dieu punit Karénine de cette façon et c'est une vengeance pour le péché. Tolstoï commence à percevoir la vie humaine comme une tragédie.
Ce n'est que depuis les années 80 que Léon Nikolaïevitch Tolstoï est devenu canonique orthodoxe.
Pour Dostoïevski, le problème le plus important était la résurrection. Et pour Tolstoï, ce même problème est intéressant comme celui du dépassement de la mort. "Le Diable", "Père Serge" et, enfin, l'histoire "La Mort d'Ivan Ilitch". Le héros de cette histoire ressemble à Karénine. Ivan Ilitch était habitué au pouvoir, au fait qu’avec un seul trait de plume, on pouvait décider du sort d’une personne. Et c'est avec lui qu'il arrive quelque chose d'inhabituel : il glisse, se frappe - mais ce coup accidentel se transforme en une maladie grave. Les médecins ne peuvent pas aider. Et la conscience d'une mort imminente vient.
Tous les proches : épouse, fille, fils - deviennent étrangers au héros. Personne n'a besoin de lui et il souffre vraiment. Il n'y avait qu'un domestique dans la maison, un homme beau et en bonne santé, qui devint humainement proche d'Ivan Ilitch. Le gars dit : « Pourquoi ne s’en soucie-t-il pas, nous allons tous mourir. »
C'est une idée chrétienne : une personne ne peut pas mourir seule. La mort est un travail ; quand on meurt, tout le monde travaille. Mourir seul est un suicide.
Ivan Ilitch, un homme athée, laïc, voué à l'inaction, commence à se remémorer sa vie. Il s’avère qu’il n’a pas vécu de son plein gré. Ma vie entière était entre les mains du hasard, mais j’ai toujours eu de la chance. C'était la mort spirituelle. Avant sa mort, Ivan Ilitch décide de demander pardon à sa femme, mais au lieu de « Je suis désolé ! il dit "sauter!" Le héros est dans un état d'agonie finale. Ma femme fait en sorte qu’il est difficile de voir la lumière au bout du tunnel.
En mourant, il entend une voix : « Tout est fini. » Ivan Ilitch entendit ces paroles et les répéta dans son âme. « La mort est finie », se dit-il. "Elle n'est plus." Sa conscience est devenue différente, chrétienne. Jésus ressuscité est un symbole de l'âme et de la conscience.
L’idée de la résurrection de l’âme, en tant qu’idée principale de l’œuvre de L. N. Tolstoï, est devenue la principale du roman « Dimanche ».
Le personnage principal du roman, le prince Nekhlyudov, éprouve de la peur et un éveil de sa conscience lors de son procès. Il comprend son rôle fatal dans le sort de Katyusha Maslova.
Nekhlyudov est une personne honnête et naturelle. Au tribunal, il avoue à Maslova, qui ne l'a pas reconnu, et propose d'expier son péché - de se marier. Mais elle est aigrie, indifférente et le refuse.
À la suite du condamné, Nekhlyudov se rend en Sibérie. Ici, un coup du sort se produit : Maslova tombe amoureuse de quelqu'un d'autre. Mais Nekhlyudov ne peut plus revenir en arrière, il est devenu différent.
N'ayant rien d'autre à faire, il ouvre les commandements du Christ et découvre que des souffrances similaires se sont déjà produites.
La lecture des commandements conduisait à la résurrection. «Nekhlyudov a regardé la lumière de la lampe allumée et s'est figé. Se souvenant de toute la laideur de notre vie, il imaginait clairement à quoi pourrait ressembler cette vie si les gens étaient élevés selon ces règles. Et un délice qui n'avait pas été éprouvé depuis longtemps s'empara de son âme. C'était comme si, après de longues langueurs et souffrances, il avait soudain retrouvé la paix et la liberté.
Il n'a pas dormi de la nuit et, comme c'est le cas pour beaucoup, beaucoup de ceux qui lisent l'Évangile pour la première fois, en lisant, il a compris dans tout leur sens les paroles qui avaient été lues plusieurs fois et inaperçues. Comme une éponge, il a absorbé en lui les choses nécessaires, importantes et joyeuses qui lui ont été révélées dans ce livre. Et tout ce qu'il lisait lui semblait familier, semblait confirmer, lui faire prendre conscience de ce qu'il savait depuis longtemps, auparavant, mais qu'il ne réalisait pas pleinement et ne croyait pas.
Katyusha Maslova est également ressuscitée.
La pensée de Tolstoï, comme celle de Dostoïevski, est que la véritable connaissance de Dieu n'est possible que par la souffrance personnelle. Et c'est l'idée éternelle de toute la littérature russe. Le résultat de la littérature classique russe est la connaissance de la Foi Vivante.
Motifs chrétiens dans les contes de fées M.E. Saltykova-Shchedrina
Tout comme F. M. Dostoïevski et L. N. Tolstoï, M. E. Saltykov-Shchedrin a développé son propre système de philosophie morale, profondément enraciné dans la tradition culturelle millénaire de l'humanité. Depuis son enfance, l'écrivain connaissait et comprenait très bien la Bible, en particulier l'Évangile, qui a joué un rôle unique dans son auto-éducation ; il se souviendra de son contact avec le grand livre dans son dernier roman, « L'Antiquité de Poshekhon » : « L'Évangile a été pour moi un rayon tellement vivifiant... il a semé les prémices dans mon cœur de la conscience humaine universelle. En un mot, j'étais déjà sorti de la conscience de la végétation et commençais à me reconnaître en tant qu'être humain. De plus, j'ai transféré le droit à cette conscience à d'autres. Jusqu'à présent, je ne savais rien des affamés, ni des souffrants et des accablés, mais je ne voyais que des individus humains formés sous l'influence de l'ordre indestructible des choses ; Maintenant, ceux qui étaient humiliés et insultés se tenaient devant moi, éclairés par la lumière, et criaient haut et fort contre l'injustice innée qui ne leur avait donné que des chaînes, et exigeaient avec insistance le rétablissement du droit violé de participer à la vie. L'écrivain devient un défenseur des humiliés et des insultés, un combattant contre l'esclavage spirituel. Dans cette lutte inlassable, la Bible est une alliée fidèle. De nombreuses images, motifs et intrigues bibliques, empruntés par Shchedrin à la fois à l'Ancien et au Nouveau Testament, nous permettent de découvrir et de comprendre la multidimensionnalité de la créativité de Shchedrin. Ils transmettent au sens figuré, succinct et succinct un contenu humain universel important et révèlent le désir secret et passionné de l'écrivain d'entrer dans l'âme de chaque lecteur, d'éveiller les forces morales qui y dorment. La capacité de comprendre précisément le sens caché de son existence rend toute personne plus sage et sa vision du monde plus philosophique. Développer cette capacité en soi - voir le contenu éternel et parabolique dans le contenu externe et momentané - aide à sa créativité mature - «Contes de fées pour les enfants d'un âge juste» - Saltykov-Shchedrin.
L'intrigue de « Soit un conte de fées, soit quelque chose comme ça », « Village Fire » présente les paysans victimes des incendies, avec leur sort malheureux et est directement comparée à l'histoire biblique de Job, qui, par la volonté de Dieu, a traversé des souffrances et des tourments terribles et inhumains au nom de la sincérité et de la force de sa foi. L’appel est amèrement ironique. La tragédie des emplois modernes est cent fois pire : ils n’ont aucun espoir de réussite et la tension de leur force mentale leur coûte la vie.
Dans le conte de fées « Le Fou », le noyau devient le motif évangélique « il faut aimer tout le monde ! », transmis par Jésus-Christ aux hommes comme une loi morale : « Aime ton prochain... aime tes ennemis, bénis ceux qui te maudissent. , fais du bien à ceux qui te haïssent et qui te persécutent » (Mt 5). Le sarcasme amer et la profonde tristesse de l'auteur sont causés par le fait que le héros Ivanouchka, qui par nature vit conformément à ce commandement depuis son enfance, semble être un imbécile dans la société humaine, « bienheureux ». L'écrivain éprouve un sentiment tragique devant ce tableau de la perversion morale de la société, qui n'a pas changé depuis l'époque où Jésus-Christ est venu prêcher l'amour et la douceur. L'humanité ne remplit pas la promesse et l'alliance données à Dieu. Une telle apostasie a des conséquences désastreuses.
Dans la parabole du conte de fées « Hyène », le satiriste parle d’une « race » de personnes moralement déchues : les « hyènes ». Dans la finale, le motif évangélique surgit de Jésus-Christ expulsant leur possédé d'une légion de démons qui était entrée dans un troupeau de porcs (Marc 5). L'intrigue prend un son non pas tragique, mais optimiste : l'écrivain croit, et Jésus renforce sa foi et son espérance, que l'humanité ne périra jamais complètement et que les traits de « hyène » et les sorts démoniaques sont voués à se dissiper et à disparaître.
Saltykov-Shchedrin ne se limite pas à l'utilisation élémentaire d'images et de symboles artistiques prêts à l'emploi dans ses œuvres. De nombreux contes de fées se rapportent à la Bible à un niveau différent et supérieur.
Lisons le conte de fées "Le Vairon Sage", le plus souvent interprété comme une réflexion tragique sur une vie vécue en vain. L'inévitabilité de la mort et l'inévitabilité du jugement moral sur soi-même, sur la vie vécue, introduisent organiquement le thème de l'apocalypse dans le conte de fées - la prophétie biblique sur la fin du monde et le Jugement dernier.
Le premier épisode est l’histoire d’un vieux vairon qui raconte comment « un jour, il a failli se cogner l’oreille ». Pour le goujon et les autres poissons qui étaient traînés quelque part contre leur gré, tous au même endroit, ce fut vraiment un jugement terrible. La peur enchaînait les malheureux, le feu brûlait et l'eau bouillait, dans laquelle les « pécheurs » s'humiliaient, et seul lui, un bébé sans péché, était renvoyé « à la maison », jeté dans la rivière. Ce ne sont pas tant les images spécifiques que le ton même du récit, le caractère surnaturel de l'événement rappelle l'apocalypse et rappelle au lecteur le jour du jugement à venir, auquel personne ne peut échapper.
Le deuxième épisode est le réveil soudain de la conscience du héros avant la mort et ses réflexions sur son passé. « Sa vie entière est instantanément apparue devant lui. Quelles joies avait-il ? Qui a-t-il consolé ? A qui as-tu donné de bons conseils ? À qui as-tu dit un mot gentil ? Qui avez-vous abrité, réchauffé, protégé ? Qui a entendu parler de lui ? Qui se souviendra de son existence ? Et il devait répondre à toutes les questions : « Personne, personne ». Les questions qui se posent dans l’esprit du vairon sont renvoyées aux commandements du Christ afin de s’assurer que la vie du héros ne correspondait à aucun d’entre eux. Le résultat le plus terrible n'est même pas que le goujon n'a rien pour se justifier du haut des valeurs morales éternelles, qu'en « tremblant » pour son « estomac », il a « accidentellement » oublié. Avec l'intrigue du conte, l'écrivain s'adresse à chaque personne ordinaire : le thème de la vie et de la mort à la lumière du symbolisme biblique se développe comme le thème de la justification de l'existence humaine, de la nécessité d'une amélioration morale et spirituelle de l'individu.
Le conte de fées « Le Cheval » est également organiquement et naturellement proche de la Bible, dans laquelle l'histoire quotidienne du dur sort du paysan est élargie à une échelle intemporelle et universelle : dans l'histoire de l'origine du Cheval et du Fois Danseurs d'un père, un vieux cheval, un aperçu de l'histoire biblique de deux fils d'un seul père, Adam, de Caïn et d'Abel. Dans "Le Cheval", nous ne trouverons pas de correspondance exacte avec l'histoire biblique, mais la proximité de l'idée, la pensée artistique des deux intrigues est importante pour l'écrivain. L'histoire biblique introduit dans le texte de Shchedrin l'idée de l'originalité du péché humain - l'inimitié mortelle entre les gens, qui dans le conte de fées prend la forme d'une division dramatique de la société russe en une élite intellectuelle et une masse paysanne ignorante, environ les conséquences fatales de cette fracture spirituelle interne.
Dans "La Nuit du Christ", l'événement culminant de l'histoire sacrée est recréé par des moyens poétiques : la résurrection de Jésus-Christ le troisième jour après la crucifixion. La principale fête chrétienne, Pâques, est dédiée à cet événement. Saltykov-Shchedrin aimait cette fête: la fête de la brillante résurrection du Christ apportait un sentiment étonnant d'émancipation, de liberté spirituelle, dont l'écrivain rêvait tant pour tout le monde. La fête symbolisait le triomphe de la lumière sur les ténèbres, de l'esprit sur la chair, du bien sur le mal.
Le même contenu peut être discerné dans le conte de Shchedrin. L'écrivain y reproduit, sans se cacher, le mythe évangélique de la résurrection du Christ : « S'étant levé tôt le dimanche, le premier jour de la semaine, Jésus apparut à Marie-Madeleine, dont il chassa sept démons. Finalement, il apparut aux onze apôtres eux-mêmes, qui étaient à table pour le souper... Et il leur dit : allez par tout le monde et prêchez l'Évangile à toute la création. Celui qui croira et se fera baptiser sera sauvé, mais celui qui ne croira pas sera condamné » (Marc 16)
Dans le conte de Shchedrin, cet événement a été combiné et fusionné avec un autre - l'image du Jugement dernier et l'image de la seconde venue de Jésus-Christ. Les changements dans le texte évangélique ont permis à l'écrivain de rendre non seulement compréhensible, mais aussi visible, plastiquement tangible le thème idéal du conte de fées - l'inévitable résurrection de l'esprit humain, le triomphe du pardon et de l'amour. A cet effet, l'écrivain a introduit dans le récit un paysage symbolique : thèmes du silence et de l'obscurité (« la plaine s'engourdit », « le silence profond », « le voile de neige », « les points de deuil des villages »), symbolisant pour l'écrivain « servitude formidable », esclavage de l'esprit ; et des thèmes de son et de lumière (« le bourdonnement d'une cloche », « les clochers d'église en feu », « la lumière et la chaleur »), signifiant le renouveau et la libération de l'esprit. La résurrection et l'apparition de Jésus-Christ confirment la victoire de la lumière sur les ténèbres, de l'esprit sur la matière inerte, de la vie sur la mort, de la liberté sur l'esclavage.
Le Christ ressuscité rencontre les hommes à trois reprises : les pauvres, les riches et Judas - et les juge. "Paix à toi!" - Le Christ dit aux pauvres qui n'ont pas perdu la foi dans le triomphe de la vérité. Et le Sauveur dit que l’heure de la libération nationale est proche. Puis il s’adresse à la foule des riches, des mangeurs de monde et des koulaks. Il les stigmatise d'une parole de censure et leur ouvre la voie du salut : c'est le jugement de leur conscience, douloureux, mais juste. Ces rencontres lui rappellent deux épisodes de sa vie : la prière au jardin de Gethsémani et le Calvaire. À ces moments-là, le Christ ressentait sa proximité avec Dieu et avec les hommes qui, ne le croyant pas, se moquaient de lui. Mais le Christ s'est rendu compte qu'ils étaient tous incarnés en lui seul et, souffrant pour eux, il expie leurs péchés avec son propre sang.
Et maintenant, quand les gens, ayant vu de leurs propres yeux le miracle de la résurrection et de l'avènement, « remplissaient l'air de sanglots et tombaient la face contre terre », il leur pardonna, car alors ils étaient aveuglés par la méchanceté et la haine, et maintenant le des écailles sont tombées de leurs yeux et les gens ont vu le monde inondé de la lumière de la vérité du Christ, ils ont cru et ont été sauvés. Le mal qui a aveuglé les hommes n’épuise pas leur nature ; ils sont capables de prêter attention à la bonté et à l’amour que le « fils de l’homme » est venu éveiller dans leur âme.
Seul le Christ n'a pas pardonné le conte de fées à Judas. Il n’y a pas de salut pour les traîtres. Le Christ les maudit et les condamne à une errance éternelle. Cet épisode a suscité le débat le plus houleux parmi les contemporains de l'écrivain. L.N. Tolstoï a demandé de changer la fin du conte de fées : après tout, le Christ a apporté au monde la repentance et le pardon. Comment expliquer une telle fin de la « Nuit du Christ » ? Pour l’écrivain, Judas est l’opposant idéologique du Christ. Il a trahi délibérément, étant le seul parmi tous à savoir ce qu'il faisait. Le châtiment de l’immortalité correspond à la gravité du crime commis par Judas : « Vis, maudit ! » Et soyez pour les générations futures un témoignage de l’exécution sans fin qui attend la trahison.
L'intrigue de "La Nuit du Christ" montre qu'au centre du monde fabuleux de Saltykov-Shchedrin, il y a toujours eu la figure de Jésus-Christ comme symbole de souffrance innocente et d'abnégation au nom du triomphe de la vérité morale et philosophique. : « Aime Dieu et aime ton prochain comme toi-même. » Le thème de la conscience chrétienne, de la vérité évangélique, qui est le thème principal du livre, relie les contes de fées individuels qui y sont inclus en une seule toile artistique.
La description des désordres sociaux et des vices humains privés se transforme sous la plume de l’écrivain en une tragédie universelle et en un testament de l’écrivain aux générations futures pour organiser la vie selon de nouveaux principes moraux et culturels.
N.-É. Leskov. Le thème de la justice.
"J'aime la littérature comme un moyen qui me donne l'opportunité d'exprimer ce que je considère comme vrai et bon..." Leskov était convaincu que la littérature est appelée à élever l'esprit humain, à lutter pour le plus haut et non le plus bas, et « les buts de l’Évangile » lui valent plus que tous les autres. Comme Dostoïevski et Tolstoï, Leskov valorisait la moralité pratique et la recherche du bien actif dans le christianisme. "L'univers s'effondrera un jour, chacun de nous mourra encore plus tôt, mais tant que nous vivons et que le monde reste debout, nous pouvons et devons, par tous les moyens sous notre contrôle, augmenter la quantité de bien en nous et autour de nous", a-t-il déclaré. . "Nous n'atteindrons pas l'idéal, mais si nous essayons d'être plus gentils et de bien vivre, nous ferons quelque chose... Le christianisme lui-même serait vain s'il ne contribuait pas à accroître la bonté, la vérité et la paix chez les gens."
Leskov s'efforçait constamment de connaître Dieu. « J’ai une religiosité depuis mon enfance, et une religiosité plutôt heureuse, c’est-à-dire une religiosité qui a très tôt commencé à concilier ma foi avec la raison. » Dans la vie personnelle de Leskov, la nature divine angélique de l’âme se heurtait souvent à l’exubérance et à « l’impatience » de la nature. Son parcours littéraire a été difficile. La vie oblige tout croyant, toute personne en quête de Dieu à résoudre une question principale : comment vivre selon les commandements de Dieu dans une vie difficile pleine de tentations et d'épreuves, comment unir la loi du ciel à la vérité d'un monde mensonger. dans le mal ? La recherche de la vérité n’a pas été facile. Dans les conditions abominables de la vie russe, l'écrivain a commencé à chercher le bien et le bien. Il a vu que « le peuple russe aime vivre dans une atmosphère de miraculeux et vivre dans le domaine des idées, cherchant des solutions aux problèmes spirituels posés par son monde intérieur. Leskov a écrit : « L'histoire de la vie terrestre du Christ et des saints vénérés par l'Église est la lecture préférée du peuple russe ; Tous les autres livres ne l’intéressent pas encore. Par conséquent, « promouvoir le développement national » signifie « aider les gens à devenir chrétiens, parce qu’ils le veulent et que cela leur est utile ». Leskov, en toute confiance et en connaissance de cause, a insisté sur ce point en disant : "Je ne connais pas la Russie d'après les écrits... J'étais l'un des miens avec le peuple." C'est pourquoi l'écrivain cherchait ses héros parmi le peuple.
M. Gorki a appelé la galerie de personnages folkloriques originaux créée par N. S. Leskov « l'iconostase des justes et des saints » de Russie. Ils incarnaient l’une des meilleures idées de Leskov : « Tout comme un corps sans esprit est mort, ainsi la foi sans les œuvres est morte. »
La Russie de Leskov est colorée, bruyante et polyphonique. Mais tous les narrateurs sont unis par un trait générique commun : ce sont des Russes qui professent l'idéal chrétien orthodoxe du bien actif. Avec l’auteur lui-même, ils « aiment la bonté simplement pour elle-même et n’en attendent aucune récompense, où que ce soit ». En tant que peuple orthodoxe, ils se sentent étrangers à ce monde et ne sont pas attachés aux biens matériels terrestres. Tous se caractérisent par une attitude altruiste et contemplative envers la vie, ce qui leur permet d'en ressentir intensément la beauté. Dans son ouvrage, Leskov appelle le peuple russe au « progrès spirituel » et au perfectionnement moral. Dans les années 1870, il part à la recherche des justes, sans lesquels, selon l’expression populaire, « pas une seule ville, pas un seul village ne subsiste ». "Les gens, selon l'écrivain, ne sont pas enclins à vivre sans foi, et nulle part vous ne considérerez les propriétés les plus sublimes de leur nature comme dans leur attitude envers la foi."
Partant du vœu « Je ne me reposerai pas tant que je n'aurai pas trouvé au moins ce petit nombre de trois justes, sans lesquels « la ville ne peut pas subsister », Leskov élargit progressivement son cycle, y compris 10 œuvres dans la dernière édition à vie : « Odnodum », « Pygmée », « Monastère des cadets », « Démocrate russe en Pologne », « Golovan non mortel », « Ingénieurs sans argent », « Gaucher », « Vagabond enchanté », « L'homme à l'horloge », « Sheramur ».
En tant que pionnier du type d'homme juste, l'écrivain a montré son importance à la fois pour la vie publique : « De telles personnes, se tenant à l'écart du principal mouvement historique... rendent l'histoire plus forte que les autres », et pour le développement civil de la personnalité : « De telles personnes sont dignes de les connaître et, dans certains cas de la vie, de les imiter, si elles ont la force de contenir le noble esprit patriotique qui a réchauffé leur cœur, inspiré leurs paroles et guidé leurs actions. L'écrivain pose des questions éternelles : est-il possible de vivre sans succomber aux tentations et aux faiblesses naturelles ? Est-ce que quelqu'un peut atteindre Dieu dans son âme ? Est-ce que tout le monde trouvera son chemin vers le Temple ? Le monde a-t-il besoin de gens justes ?
La première des histoires du cycle conçu par Leskov est « Odnodum » et le premier juste est Alexandre Afanasyevich Ryzhov. Issu d'un milieu de fonctionnaires mineurs, il avait une apparence héroïque et une bonne santé physique et morale.
La Bible est devenue la base de sa justice. Dès l’âge de quatorze ans, il distribuait le courrier, et « ni la distance d’un voyage fatiguant, ni la chaleur, ni le froid, ni les vents, ni la pluie ne l’effrayaient ». Ryzhov avait toujours avec lui un livre précieux ; il a extrait de la Bible « une connaissance grande et solide qui a constitué la base de toute sa vie originelle ultérieure ». Le héros connaissait par cœur une grande partie de la Bible et aimait particulièrement Isaïe, l’un des célèbres prophètes qui avait prédit la vie et les exploits du Christ. Mais le contenu principal de la prophétie d’Isaïe est la dénonciation de l’incrédulité et des vices humains. C'est l'un de ces passages que le jeune Ryzhov a crié dans le marais. Et la sagesse biblique l’a aidé à développer des règles morales qu’il a religieusement observées dans sa vie et son œuvre. Ces règles, tirées des Saintes Écritures et de la conscience du héros, répondaient à la fois aux besoins de son esprit et de sa conscience ; elles devinrent son catéchisme moral : « Dieu est toujours avec moi, et hors lui il n'y a personne à craindre ». "à la sueur de ton front, mange ton pain.", "Dieu interdit de recevoir des pots-de-vin", "Je n'accepte pas de cadeaux", "si tu as une grande retenue, tu peux te débrouiller avec peu", "ce n'est pas une question de vestimentaire, mais de raison et de conscience », « mentir est interdit par le commandement – je ne mentirai pas. » .
L'auteur caractérise son héros : « Il servait honnêtement tout le monde et surtout ne plaisait à personne ; dans ses pensées, il rapportait à Celui en qui il croyait invariablement et fermement, l'appelant le Fondateur et le Maître de toutes choses », « le plaisir... consistait à accomplir son devoir, servi avec foi et vérité, était « zélé et correct " dans sa position, " était modéré en tout le monde ", " n'était pas fier "...
Ainsi, nous voyons le « cinglé biblique » vivre selon la voie biblique. Mais il ne s’agit pas d’une adhésion mécanique à des normes établies, mais de règles comprises et acceptées par l’âme. Ils forment le plus haut niveau de personnalité, qui ne permet pas le moindre écart par rapport aux lois de la conscience.
Alexandre Afanassiévitch Ryjov a laissé derrière lui « un souvenir héroïque et presque fabuleux ». Une évaluation minutieuse : « Lui-même est presque un mythe, et son histoire est une légende », commence l'histoire « Le Golovan non mortel », qui a pour sous-titre : « D'après les histoires des trois hommes justes ». Le héros de cette œuvre se voit attribuer la caractéristique la plus élevée : un « personnage mythique » doté d’une « réputation fabuleuse ». Golovan a été surnommé non mortel en raison de la conviction qu'il était « une personne spéciale ; un homme qui n'a pas peur de la mort. Qu’a fait le héros pour mériter une telle réputation ?
L'auteur note qu'il était un « homme simple » issu d'une famille de serfs. Et il s'habillait comme un « paysan », avec un vieux manteau en peau de mouton huilé et noirci, porté aussi bien par temps froid que par temps chaud, mais la chemise, bien qu'elle soit en lin, était toujours propre, comme de l'eau bouillante, avec une longue cravate colorée. , et cela "a donné à l'apparence de Golovan quelque chose de frais et de gentleman... parce qu'il était vraiment un gentleman." Dans le portrait de Golovan, on note une similitude avec Pierre 1. Il mesurait 15 pouces, avait un physique sec et musclé, sombre, un visage rond, avec des yeux bleus... Un sourire calme et heureux n'a pas quitté son visage pour une minute. Golovan incarne le pouvoir physique et spirituel du peuple.
L'écrivain affirme que le fait même de son apparition à Orel au plus fort de l'épidémie de peste, qui a fait de nombreuses victimes, n'est pas accidentel. En période de catastrophe, le peuple « met en avant des héros généreux, des gens intrépides et altruistes. En temps ordinaire, ils ne sont pas visibles et ne se démarquent souvent pas de la foule ; mais il saute sur les gens avec des « boutons », et les gens choisissent leur élu, et il fait des miracles qui font de lui une figure mythique, fabuleuse et non mortelle. Golovan en faisait partie..."
Le héros de Leskov est étonnamment capable de n'importe quel travail. Il était "occupé par son travail du matin jusqu'à tard le soir". C’est un Russe qui peut tout gérer.
Golovan croit en la capacité inhérente de chaque personne à faire preuve de bonté et de justice à un moment décisif. Contraint d'agir en conseiller, il ne donne pas de solution toute faite, mais tente d'activer les forces morales de son interlocuteur : « …Priez et agissez comme si vous aviez besoin de mourir maintenant ! Alors dis-moi, que ferais-tu dans un tel moment ? Il répondra. Et Golovan sera soit d'accord, soit il dira : « Et moi, mon frère, en mourant, j'aurais mieux fait. » Et il racontera tout gaiement, avec son sourire omniprésent. Les gens faisaient tellement confiance à Golovan qu'ils lui faisaient confiance pour tenir des registres des achats et des ventes de terres. Et Golovan est mort pour le peuple : lors d'un incendie, il s'est noyé dans une fosse bouillante, sauvant la vie ou les biens de quelqu'un d'autre. Selon Leskov, une vraie personne juste ne se retire pas de la vie, mais y participe activement, essaie d'aider son prochain, oubliant parfois sa propre sécurité. Il suit la voie chrétienne.
Le héros de la chronique « Le vagabond enchanté », Ivan Severyanych Flyagin, ressent une sorte de prédétermination de tout ce qui lui arrive : comme si quelqu'un le surveillait et dirigeait son chemin de vie à travers tous les accidents du destin. Dès sa naissance, le héros n'appartient pas seulement à lui-même. Il est l'enfant promis de Dieu, le fils pour lequel on prie. Ivan n'oublie pas son destin même une minute. La vie d’Ivan est construite selon le canon chrétien bien connu, contenu dans la prière « pour ceux qui naviguent et voyagent, pour ceux qui souffrent de maladie et de captivité ». Dans son mode de vie, il est un vagabond - fugitif, persécuté, non attaché à quoi que ce soit de terrestre ou matériel. Il a traversé une captivité cruelle, traversé de terribles maladies russes et, s'étant débarrassé de « toute tristesse, colère et besoin », il a consacré sa vie au service de Dieu et du peuple. Selon le plan, derrière le vagabond enchanté se trouve toute la Russie, dont l'image nationale est déterminée par sa foi chrétienne orthodoxe.
L'apparence du héros ressemble au héros russe Ilya Muromets. Ivan a une force irrépressible, qui se traduit parfois par des actions imprudentes. Ce pouvoir est entré en jeu pour le héros dans l'histoire avec le moine, dans le duel avec le fringant officier, dans la bataille avec le héros tatare.
La clé pour percer le mystère du caractère national russe réside dans le talent artistique de Flyagin, associé à sa vision chrétienne orthodoxe du monde. Il croit sincèrement à l’immortalité de l’âme et ne voit dans la vie terrestre d’une personne qu’un prologue à la vie éternelle. Une personne orthodoxe ressent avec acuité la courte durée de son séjour sur cette terre et se rend compte qu'elle est un vagabond dans le monde. La dernière jetée de Flyagin s'avère être un monastère - la maison de Dieu.
La foi orthodoxe permet à Flyagin de regarder la vie avec altruisme et respect. La vision de la vie du héros est large et pleine de sang, car elle n'est limitée par rien de étroitement pragmatique et utilitaire. Flyagin ressent la beauté en unité avec la bonté et la vérité. L’image de la vie qu’il a dévoilée dans l’histoire est un don de Dieu.
Une autre caractéristique du monde intérieur de Flyagin est également liée à l'orthodoxie : dans toutes ses actions et actes, le héros n'est pas guidé par sa tête, mais par son cœur, une impulsion émotionnelle. « Le simple Dieu russe, dit Leskov, a une demeure simple : « derrière son sein ». Flyagin a la sagesse du cœur, pas de l'esprit. Dès son plus jeune âge, Ivan est amoureux de la vie des animaux et de la beauté de la nature. Mais une force puissante non contrôlée par la raison conduit parfois à des erreurs aux conséquences désastreuses. Par exemple, le meurtre d'un moine innocent. Le caractère national russe, selon Leskov, manque clairement de réflexion, de volonté et d’organisation. Cela donne naissance à des faiblesses qui, selon l'auteur, sont devenues un désastre national russe.
Le héros de Leskov possède un « grain » sain, une base fondamentale et fructueuse pour le développement de la vie. Cette graine est l’Orthodoxie, semée dans l’âme d’Ivan au tout début de son parcours de vie par sa mère, qui a commencé à grandir avec l’éveil de la conscience en la personne d’un moine qui lui apparaît périodiquement, souffrant de ses méfaits.
La solitude, l'épreuve de la captivité, le désir de la patrie, le sort tragique du gitan Grusha - tout cela a réveillé l'âme d'Ivan et lui a révélé la beauté de l'altruisme et de la compassion. Il entre dans l'armée à la place du fils unique des vieillards. Désormais, le sens de la vie d’Ivan Flyagin devient le désir d’aider une personne souffrante et en difficulté. Dans la solitude monastique, le héros russe Ivan Flyagin purifie son âme en accomplissant des actes spirituels.
Après avoir subi une auto-purification ascétique, Flyagin, dans l'esprit de la même orthodoxie populaire, telle que la comprend Leskov, acquiert le don de prophétie. Flyagin a peur pour le peuple russe : "Et j'ai reçu des larmes merveilleusement abondantes !... J'ai pleuré tout le temps pour ma patrie." Flyagin prévoit les grandes épreuves et les bouleversements que le peuple russe est destiné à endurer dans les années à venir, il entend une voix intérieure : « Prenez les armes ! « Vas-tu vraiment faire la guerre toi-même ? - lui demandent-ils. « Et alors, monsieur ? - le héros répond. "Bien sûr, monsieur : je veux vraiment mourir pour le peuple."
Comme beaucoup de ses contemporains, Leskov croyait que l'essentiel de la doctrine chrétienne était le commandement de l'amour effectif et que la foi sans les œuvres était morte. Il est important de se souvenir de Dieu et de le prier, mais cela ne suffit pas si vous n'aimez pas votre prochain et n'êtes pas prêt à aider quiconque est en difficulté. Sans bonnes actions, la prière ne sert à rien.
Les justes de Leskov sont des maîtres de vie. « L’amour parfait qui les anime les place au-dessus de toutes les peurs. »
Alexandre Blok. Symbolisme évangélique dans le poème « Les Douze ».
Le vingtième siècle. Un siècle de changements rapides en Russie. Le peuple russe cherche la voie que prendra le pays. Et l’Église, qui a été pendant des siècles le guide de la conscience morale du peuple, ne pouvait s’empêcher de ressentir le poids du rejet par le peuple des traditions séculaires. « Le génie a donné aux gens de nouveaux idéaux et a donc montré une nouvelle voie. Les gens l'ont suivi, sans hésitation, détruisant et piétinant tout ce qui existait depuis des siècles, qui s'était formé et renforcé au fil de dizaines de générations », a écrit Léon Tolstoï. Mais une personne peut-elle facilement et sans douleur abandonner son existence antérieure et suivre un nouveau chemin, uniquement théoriquement calculé ? De nombreux écrivains du XXe siècle ont tenté de répondre à cette question.
Essayer de résoudre ce problème Alexandre Blok dans le poème « Les Douze », dédié à octobre.
Que symbolise l’image de Jésus-Christ dans le poème « Les Douze » ?
C’est ainsi que critiques et écrivains ont évalué cette image au fil des années.
P. A. Florensky : « Le poème « Les Douze » est la limite et l'achèvement du démonisme de Blok... La nature de la vision charmante, le visage parodique qui apparaît à la fin du poème « Jésus » (notez la destruction du nom salvateur ), prouvent de manière extrêmement convaincante l'état de peur, de mélancolie et d'anxiété sans cause « digne d'un tel moment ».
A. M. Gorki : « Dostoïevski... a prouvé de manière convaincante que le Christ n'a pas sa place sur terre. Blok a commis l’erreur d’un parolier à moitié croyant en plaçant le Christ à la tête des « Douze »
M.V. Volochine : « Les douze Gardes rouges du Blok sont représentés sans aucun embellissement ni idéalisation... il n'y a aucune preuve dans le poème, autre que le chiffre 12, qui permet de les considérer comme des apôtres. Et puis, quels sont ces apôtres qui partent à la chasse de leur Christ ?... Blok, poète inconscient et, de surcroît, poète de tout son être, dans lequel, comme dans une coquille, résonnent les bruits des océans, et lui-même ne sait pas qui et quoi parle à travers lui.
E. Rostin : « Le poète sent que cette Russie voleur est proche du Christ... Car le Christ est venu d'abord vers les prostituées et les voleurs et les a appelés les premiers dans son royaume. Et c’est pourquoi le Christ deviendra leur chef, prendra leur drapeau sanglant et les conduira quelque part sur ses sentiers impénétrables.
Il est bien évident que l'image du Christ est un noyau idéologique, un symbole, grâce auquel « Les Douze » ont acquis une sonorité philosophique différente.
Le poème a eu une énorme résonance dans toute la Russie. Elle a aidé à comprendre ce qui se passait, d’autant plus que l’autorité morale de Blok était incontestable. En discutant avec lui, en clarifiant l'ambiguïté de l'image du Christ, les gens ont également clarifié leur attitude envers la révolution, les bolcheviks et le bolchevisme. On ne peut ignorer l’époque, 1918. Personne ne pouvait encore prédire comment les événements évolueraient ni à quoi ils mèneraient.
Pendant de nombreuses années, Jésus a même été perçu comme l’image du premier communiste. C'était assez historique. Dans les premières années du pouvoir soviétique, les idées bolcheviques étaient perçues par la majorité comme un nouvel enseignement chrétien. "Jésus est le summum de l'humanité, réalisant en lui-même la plus grande de toutes les vérités humaines - la vérité sur l'égalité de tous... Vous êtes les continuateurs de l'œuvre de Jésus", a écrit l'académicien Pavlov au Conseil des commissaires du peuple : reprochant aux bolcheviks une cruauté excessive, mais espérant être entendu.
Mais l’auteur des Douze partageait-il de tels points de vue ? Bien sûr, il n’était pas athée, mais il séparait le Christ de l’Église en tant qu’institution étatique autocratique. Mais même les Douze se passent du nom du saint, ils ne le reconnaissent même pas. Douze gardes rouges, marchant « eh, eh, sans croix », sont dépeints comme des meurtriers pour qui « tout est permis », « rien ne se regrette » et « boire du sang » équivaut à casser une graine. Leur niveau moral est si bas et leurs conceptions de la vie sont si primitives qu’il n’est pas nécessaire de parler de sentiments profonds ou de pensées élevées. Meurtre, vol, ivresse, débauche, « colère noire » et indifférence à l'égard de la personne humaine, voilà l'apparition des nouveaux maîtres de la vie marchant d'un « pas souverain », et ce n'est pas un hasard si l'obscurité totale les entoure. « Seigneur, bénis ! » - s'exclament les révolutionnaires, qui ne croient pas en Dieu, mais l'invoquent pour qu'il bénisse le « feu mondial dans le sang » qu'ils attisent.
L’apparition du Christ avec un drapeau ensanglanté à la main est un épisode clé. À en juger par les entrées de son journal, cette fin a hanté Blok, qui n'a jamais commenté publiquement le sens des dernières lignes du poème, mais d'après ses notes, non destinées à la publication, il est clair avec quelle douleur Blok a cherché une explication à cela : « Je viens de constater un fait : si vous regardez attentivement les colonnes d’un blizzard le long de ce chemin, vous verrez « Jésus-Christ ». Mais moi-même, je déteste profondément ce fantôme féminin. » « Que le Christ les accompagne, c'est certain. La question n’est pas de savoir s’ils sont « dignes de Lui », mais ce qui est effrayant, c’est qu’Il est de nouveau avec eux, et qu’il n’y en a pas encore d’autre ; en avons-nous besoin d'un autre ? "Je suis un peu épuisé." Le Christ « dans une couronne de roses blanches » devance les personnes qui commettent des violences et professent peut-être déjà une foi différente. Mais le Sauveur n’abandonne pas ses enfants, qui ne savent pas ce qu’ils font et qui ne respectent pas les commandements qu’il a donnés. Arrêter les réjouissances sauvages, les ramener à la raison et ramener les meurtriers dans le sein de Dieu est la véritable œuvre du Christ.
Dans le chaos sanglant, Jésus personnifie la plus haute spiritualité, des valeurs culturelles non revendiquées, mais également non disparaissantes. L’image du Christ est l’avenir, la personnification du rêve d’une société véritablement juste et heureuse. C’est pourquoi Christ « est indemne par une balle ». Le poète croit en l'homme, en son esprit, en son âme. Bien sûr, ce jour n’arrivera pas de sitôt, il est même « invisible », mais Blok ne doute pas qu’il viendra.
Léonid Andreev. Parallèles entre l’Ancien Testament et le Nouveau Testament dans le travail de l’écrivain.
Comme Léon Tolstoï Léonid Andreev passionnément opposé à la violence et au mal. Cependant, il remettait en question les idées religieuses et morales de Tolstoï et n’y associait jamais la libération de la société des vices sociaux. La prédication de l'humilité et de la non-résistance était étrangère à Andreev. Le thème du récit « La vie de Basile de Thèbes » est « l’éternelle question de l’esprit humain dans sa recherche de son lien avec l’infini en général et avec la justice infinie en particulier ».
Pour le héros de l'histoire, la recherche d'un lien avec la « justice infinie », c'est-à-dire avec Dieu, se termine tragiquement. Dans la description de l’écrivain, la vie du père Vasily est une chaîne sans fin d’épreuves dures, souvent simplement cruelles, de sa foi illimitée en Dieu. Son fils se noiera, il boira au chagrin du prêtre - le père Vasily restera le même chrétien ardemment croyant. Dans le champ où il s'est rendu, ayant appris les problèmes avec sa femme, il « a mis ses mains sur sa poitrine et a voulu dire quelque chose. Les mâchoires de fer fermées tremblèrent, mais ne cédèrent pas : serrant les dents, le prêtre les écarta avec force - et avec ce mouvement de ses lèvres, semblable à un bâillement convulsif, des mots forts et distincts résonnèrent :
Je crois.
Sans écho, ce cri de prière, si incroyablement semblable à un défi, se perdait dans le désert du ciel et les épis fréquents. Et comme s'il s'opposait à quelqu'un, convaincant passionnément et avertissant quelqu'un, il répéta encore
Je crois".
Et puis le porc de douze livres mourra, la fille tombera malade, l'enfant attendu naîtra idiot dans la peur et le doute. Et comme avant, il boira complètement son alcool et, désespéré, tentera de se suicider. Le père Vasily tremble : « La pauvre. Pauvre chose. Tout le monde est pauvre. Tout le monde pleure. Et aucune aide ! Oooh!"
Le père Vasily décide de se déposer et de partir. « Leur âme s'est reposée pendant trois mois, et l'espoir et la joie perdus sont rentrés chez eux. Malgré toute la force des souffrances qu'elle a vécues, le prêtre a cru en une nouvelle vie... » Mais le destin a préparé une autre épreuve tentante pour le père Vasily : sa maison brûle, sa femme meurt des suites de brûlures et une catastrophe éclate. S'étant abandonné à la contemplation de Dieu dans un état d'extase religieuse, le Père Vasily veut faire pour lui-même ce que le Très-Haut lui-même devrait faire : il veut ressusciter les morts !
« Le père Vasily a ouvert la porte tintante et, à travers la foule... s'est dirigé vers le cercueil noir qui attendait silencieusement. Il s'arrêta, leva la main droite avec commandement et dit précipitamment au corps en décomposition :
Je te le dis, lève-toi !
Il prononce trois fois cette phrase sacramentelle, se penche vers la bosse, « de plus en plus près, saisit avec ses mains les arêtes vives du cercueil, touche presque les lèvres bleues, leur insuffle le souffle de la vie - le cadavre dérangé lui répond avec le souffle de mort puant et froidement féroce. Et le prêtre, choqué, comprend enfin : « Alors pourquoi ai-je cru ? Alors pourquoi m'as-tu donné de l'amour pour les gens et de la pitié - pour te moquer de moi ? Alors pourquoi m'as-tu gardé captif, en esclavage, enchaîné toute ma vie ? Pas une pensée libre ! Pas de sentiments! Pas un souffle ! Contrit dans sa foi en Dieu, n'ayant trouvé aucune justification à la souffrance humaine, le père Vasily, dans l'horreur et le vertige, s'enfuit de l'église sur une route large et accidentée, où il tomba mort, tomba « à plat ventre, le visage osseux dans le bord gris de la route. poussière... Et dans sa pose, il a gardé sa course rapide... comme si même mort, il continuait à courir.
Il est facile de remarquer que l’intrigue de l’histoire remonte à la légende biblique de Job, qui occupe l’une des places centrales dans les réflexions et les disputes des héros de Dostoïevski dans « Les Frères Karamazov » sur la justice divine.
Mais Leonid Andreev développe cette légende de telle manière que l'histoire de Vasily de Thèbes, qui a perdu plus que Job, est remplie de sens athée.
Dans l'histoire «La vie de Vasily Fiveysky», Leonid Andreev a posé et résolu des questions «éternelles». Qu'est-ce que la vérité ? Qu’est-ce que la justice ? Qu'est-ce que la justice et le péché ?
Il soulève ces questions dans l’histoire « Judas Iscariot ».
Andreev aborde différemment l'image de l'éternel traître. Il dépeint Judas de telle manière qu'on se sent désolé non pas pour le Dieu le Fils crucifié, mais pour le suicidé Judas. Utilisant des légendes bibliques, Andreev dit que le peuple est responsable à la fois de la mort du Christ et de la mort de Judas, que l'humanité a été en vain blâmée pour ce qui s'est passé avec Judas Iscariote. En faisant réfléchir sur la « bassesse du genre humain », l’écrivain prouve que les lâches disciples du Prophète sont coupables de trahison du Fils de Dieu. « Comment avez-vous permis cela ? Où était ton amour ? Le treizième apôtre, comme le Christ, a été trahi par tous.
L. Andreev, essayant d'appréhender philosophiquement l'image de Judas, appelle à réfléchir à la solution à l'âme humaine, convaincue de la domination du mal. L'idée humaniste du Christ ne résiste pas à l'épreuve de la trahison.
Malgré la fin tragique, l’histoire d’Andreev, comme beaucoup de ses autres œuvres, ne permet pas de conclure que l’auteur est complètement pessimiste. La toute-puissance du destin ne concerne que l'enveloppe physique d'une personne vouée à la mort, mais son esprit est libre et personne ne peut arrêter sa quête spirituelle. Le doute naissant sur l'amour idéal - pour Dieu - conduit le héros au véritable amour - pour l'homme. Le fossé qui existait auparavant entre le père Vasily et les autres est en train d'être surmonté et le prêtre parvient enfin à comprendre la souffrance humaine. Il est choqué par la simplicité et la vérité des révélations des paroissiens en confession ; la pitié, la compassion pour les pécheurs et le désespoir de comprendre sa propre impuissance à les aider à le pousser à se révolter contre Dieu. Il est proche de la mélancolie et de la solitude de la sombre Nastya, du lancer du coup ivre, et même dans l'Idiot, il voit l'âme du « omniscient et douloureux ».
La croyance en son propre choix est un défi au destin et une tentative de surmonter la folie du monde, une voie d'affirmation spirituelle de soi et une recherche du sens de la vie. Cependant, ayant l'étoffe d'une personne libre, Fiveysky ne peut s'empêcher de porter en lui les conséquences de l'esclavage spirituel résultant de l'expérience du passé et de ses quarante années de vie. Par conséquent, la méthode qu’il choisit pour réaliser ses projets rebelles – l’accomplissement d’un miracle par « l’élu » – est archaïque et vouée à l’échec.
Andreev pose un problème à deux volets dans « La vie de Vasily de Fiveysky » : à la question sur les capacités élevées d'une personne, il donne une réponse positive, mais évalue négativement la probabilité de leur réalisation avec l'aide de la providence de Dieu.
M.A. Boulgakov. L'originalité de comprendre les motifs bibliques dans le roman « Le Maître et Marguerite ».
Les années 1930 ont été une période tragique dans l’histoire de notre pays, des années de manque de foi et de manque de culture. C'est une heure précise Mikhaïl Afanassiévitch Boulgakov le situe dans le contexte de l'histoire sacrée, en comparant l'éternel et le temporaire. Le temporaire du roman est une description réduite de la vie de Moscou dans les années 30. « Le monde des écrivains membres de MOSSOLIT est un monde de masse, un monde sans culture et immoral » (V. Akimov « Sur les vents du temps »). Les nouvelles figures culturelles sont des gens sans talent, ils ne connaissent pas l’inspiration créatrice, ils n’entendent pas la « voix de Dieu ». Ils ne prétendent pas connaître la vérité. Ce monde misérable et sans visage d'écrivains est contrasté dans le roman du Maître - une personnalité, un créateur, le créateur d'un roman historique et philosophique. A travers le roman du Maître, les héros de Boulgakov entrent dans un autre monde, une autre dimension de la vie.
Dans le roman de Boulgakov, l'histoire évangélique de Yeshoua et de Pilate est un roman dans le roman, dont elle constitue le centre idéologique unique. Boulgakov raconte à sa manière la légende du Christ. Son héros est étonnamment tangible et réaliste. On a l'impression qu'il est un mortel ordinaire, d'une confiance enfantine, simple d'esprit, naïf, mais en même temps sage et perspicace. Il est physiquement faible, mais spirituellement fort et semble être l'incarnation des meilleures qualités humaines, un signe avant-coureur d'idéaux humains élevés. Ni les coups ni les punitions ne peuvent le forcer à changer ses principes, sa foi illimitée dans la prédominance du bon principe chez l’homme, dans le « royaume de la vérité et de la justice ».
Au début du roman de Boulgakov, deux écrivains moscovites parlent sur les Étangs du Patriarche d'un poème écrit par l'un d'eux, Ivan Bezdomny. Son poème est athée. Jésus-Christ y est représenté dans des couleurs très noires, mais malheureusement comme une personne vivante et réellement existante. Un autre écrivain, Mikhaïl Alexandrovitch Berlioz, homme instruit et instruit, matérialiste, explique à Ivan Bezdomny que Jésus n'a pas existé, que cette figure a été créée par l'imagination des croyants. Et le poète ignorant mais sincère est d’accord « sur tout cela » avec son savant ami. C'est à ce moment qu'un diable nommé Woland, apparu sur les Étangs du Patriarche, intervint dans la conversation entre les deux amis et leur posa une question : « S'il n'y a pas de Dieu, alors se pose la question de savoir qui contrôle la vie humaine et tout l’ordre sur terre ? "C'est l'homme lui-même qui contrôle !" - Les sans-abri ont répondu. A partir de ce moment commence l'intrigue du « Maître et Marguerite », et le principal problème du XXe siècle reflété dans le roman est le problème de l'autonomie humaine.
Boulgakov a défendu la culture comme une grande et éternelle valeur universelle, créée par un travail humain sans fin, les efforts de l'esprit et de l'esprit. Avec des efforts continus. Il ne pouvait accepter la destruction de la culture, la persécution de l’intelligentsia, qu’il considérait comme « la meilleure couche de notre pays ». Cela fait de lui un « protestant », un « écrivain satirique ».
Boulgakov défend l'idée : la culture humaine n'est pas un accident, mais un modèle de vie terrestre et cosmique.
Le XXe siècle est une époque de révolutions de toutes sortes : sociales, politiques, spirituelles, une époque de déni des anciennes manières de gérer le comportement humain.
« Personne ne nous délivrera : ni dieu, ni roi, ni héros. Nous obtiendrons la libération de nos propres mains » - telle est l'idée du temps. Mais gérer soi-même et gérer les autres vies humaines n’est pas si facile.
L’homme de masse, libéré de tout, utilise la « liberté sans croix » avant tout dans son propre intérêt. Une telle personne traite le monde qui l’entoure comme un prédateur. Il est incroyablement difficile d’exprimer de nouvelles directives spirituelles. Par conséquent, s'opposant à la réponse rapide de Bezdomny, Woland déclare : « C'est de ma faute... après tout, pour gérer, il faut avoir une sorte de plan, au moins pour une période ridiculement courte, enfin, disons, un mille ans!" Un projet aussi ridicule peut être réalisé par une personne qui a maîtrisé une culture et développé ses principes de vie sur cette base. L’homme est responsable de tout l’ordre de la vie sur terre, mais l’artiste est encore plus responsable.
Voici des héros convaincus de contrôler non seulement eux-mêmes, mais aussi les autres (Berlioz et Bezdomny). Mais que se passe-t-il ensuite ? L'un meurt, l'autre est dans un hôpital psychiatrique.
D'autres héros sont représentés en parallèle avec eux : Yeshua et Ponce Pilate.
Yeshoua a confiance dans la possibilité de s’améliorer chez l’homme. À ce héros de Boulgakov est associée l'idée de la bonté comme reconnaissance de l'unicité spirituelle et de la valeur personnelle de chaque personne (« Il n'y a pas de méchants ! »). Yeshua voit la vérité en harmonie entre l’homme et le monde, et chacun peut et doit découvrir cette vérité ; sa poursuite est le but de la vie humaine. Avec un tel plan, on peut espérer « gérer » soi-même et « tout l’ordre sur terre ».
Ponce Pilate, le gouverneur de l'empereur romain à Yershalaim, qui s'est livré à des violences dans le pays sous sa direction, a perdu confiance dans la possibilité d'une harmonie entre les hommes et le monde. La vérité pour lui réside dans la soumission à un ordre imposé et irrésistible, quoique inhumain. Son mal de tête est un signe de disharmonie, de scission, que vit cette personne terrestre et forte. Pilate est seul, il ne donne toute son affection qu'au chien. Il s'est forcé à se réconcilier avec le mal et il en paie le prix.
« L’esprit fort de Pilate était en contradiction avec sa conscience. Et le mal de tête est une punition pour le fait que son esprit permet et soutient la structure injuste du monde. » (V. Akimov « Sur les vents du temps »)
C’est ainsi que le roman révèle la « Vraie Vérité », qui allie raison et bonté, intelligence et conscience. La vie humaine est égale à une valeur spirituelle, une idée spirituelle. Tous les personnages principaux du roman sont des idéologues : le philosophe Yeshua, l'homme politique Pilate, les maîtres des écrivains Ivan Bezdomny, Berlioz et le « professeur » de magie noire Woland.
Mais une idée peut être inspirée de l’extérieur ; cela peut être faux, criminel ; Boulgakov connaît bien la terreur idéologique, la violence idéologique, qui peut être plus sophistiquée que la violence physique. "Vous pouvez "accrocher" une vie humaine au fil d'une idée fausse et, après avoir coupé ce fil, c'est-à-dire être convaincu de la fausseté de l'idée, tuer une personne", écrit Boulgakov. Une personne seule ne parviendra pas à une fausse idée, de sa propre bonne volonté et de son raisonnement solide, ne l'acceptera pas en elle-même, n'y reliera pas sa vie - mauvaise, destructrice, conduisant à la disharmonie. Une telle idée ne peut qu’être imposée, inspirée de l’extérieur. En d’autres termes, parmi toutes les violences, la pire est la violence idéologique et spirituelle.
La force humaine vient uniquement du bien, et toute autre force vient du « mal ». L'homme commence là où le mal finit.
Le roman « Le Maître et Marguerite » est un roman sur la responsabilité d’une personne envers le bien.
Les événements des chapitres, qui racontent le Moscou des années 20-30, se déroulent pendant la Semaine Sainte, au cours de laquelle Woland et sa suite procèdent à une sorte de révision morale de la société. « L'inspection morale de la société entière et de ses membres individuels se poursuit tout au long du roman. Toute société ne doit pas être fondée sur des fondements matériels, de classe ou politiques, mais sur des fondements moraux. (V. A. Domansky « Je ne suis pas venu pour juger le monde, mais pour sauver le monde ») Pour croire en des valeurs imaginaires, pour paresse spirituelle dans la recherche de la foi, une personne est punie. Et les héros du roman, gens d'une culture imaginaire, ne peuvent reconnaître le diable en Woland. Woland apparaît à Moscou pour savoir si les gens se sont améliorés au cours de mille ans, s'ils ont appris à se contrôler, à noter ce qui est bien et ce qui est mal. Après tout, le progrès social nécessite un spirituel obligatoire... Mais Woland à Moscou n'est pas reconnu non seulement par les gens ordinaires, mais aussi par les gens de l'intelligentsia créative. Woland ne punit pas les gens ordinaires. Laisse les! Mais l’intelligentsia créatrice doit en assumer la responsabilité ; elle est criminelle, car au lieu de la vérité, elle propage des dogmes, ce qui signifie qu’elle corrompt les gens, les asservit. Et comme cela a déjà été dit, l’esclavage spirituel est le pire. C'est pourquoi Berlioz, Bezdomny et Styopa Likhodeïev sont punis, car « à chacun sera rendu selon sa foi », « tous seront jugés selon leurs actes ». Et l'artiste, le Maître, doit porter une responsabilité particulière.
Selon Boulgakov, le devoir d’un écrivain est de restaurer la foi d’une personne dans des idéaux élevés, de restaurer la vérité.
La vie exige du Maître un exploit, une lutte pour le sort de son roman. Mais le Maître n’est pas un héros, il n’est qu’un serviteur de la vérité. Il se décourage, abandonne son roman et le brûle. Margarita accomplit l'exploit.
Le destin humain et le processus historique lui-même sont déterminés par la recherche continue de la vérité, la poursuite des idéaux les plus élevés de vérité, de bonté et de beauté.
Le roman de Boulgakov parle de la responsabilité d'une personne dans son propre choix de chemin de vie. Il s’agit du pouvoir conquérant de l’amour et de la créativité, qui élève l’âme vers les plus hauts sommets de la véritable humanité.
L'intrigue évangélique décrite par Boulgakov dans son roman s'adresse également aux événements de notre histoire nationale. « L'écrivain s'inquiète des questions : quelle est la vérité : suivre les intérêts de l'État ou se concentrer sur les valeurs humaines universelles ? Comment apparaissent les traîtres, les apostats et les conformistes ? 1
Les dialogues de Yeshoua et de Ponce Pilate sont projetés dans l'atmosphère de certains pays européens, dont le nôtre dans les années 30 du XXe siècle, lorsque l'individu était impitoyablement opprimé par l'État. Cela a donné lieu à une méfiance, une peur et une duplicité générales. C'est pourquoi les petites gens qui composent le monde du philistinisme moscovite sont si insignifiants et mesquins dans le roman. L'auteur montre diverses facettes de la vulgarité humaine, de la décadence morale, ridiculise ceux qui ont abandonné la bonté, perdu la foi en un idéal élevé et ont commencé à servir non pas Dieu, mais le diable.
L’apostasie morale de Ponce Pilate indique que sous tout régime totalitaire, qu’il s’agisse de la Rome impériale ou de la dictature stalinienne, même la personne la plus forte ne peut survivre et réussir que si elle est guidée par le bénéfice immédiat de l’État, et non par ses propres directives morales. Mais contrairement à la tradition établie dans l’histoire du christianisme, le héros de Boulgakov n’est pas seulement un lâche ou un apostat. Il est l'accusateur et la victime. Ayant ordonné la liquidation secrète du traître Judas, il se venge non seulement de Yeshua, mais aussi de lui-même, puisqu'il pourrait lui-même souffrir d'une dénonciation auprès de l'empereur Tibère.
Le choix de Ponce Pilate est en corrélation avec tout le cours de l'histoire du monde et est le reflet du conflit éternel entre l'historique concret et l'universel intemporel.
Ainsi, Boulgakov, à l'aide d'une histoire biblique, donne une évaluation de la vie moderne.
L'esprit brillant de Mikhaïl Afanassiévitch Boulgakov, son âme intrépide, sa main, sans frisson ni peur, arrache tous les masques, révèle tous les vrais visages.
Dans le roman, la vie coule à flots, y triomphe la toute-puissance créatrice de l'artiste, défendant la dignité spirituelle de l'art du XXe siècle, un artiste à qui tout est donc soumis : Dieu et le diable, les destins des hommes , la vie et la mort elles-mêmes.
Ch. Aïtmatov. Spécificité des images chrétiennes dans le roman « L'Échafaud ».
Vingt ans après la première publication du Maître et Marguerite, paraît un roman Gengis Aïtmatova"L'Échafaud" - également avec une nouvelle insérée sur Pilate et Jésus, mais le sens de cette technique a radicalement changé. Dans la situation du début de la « perestroïka », Aïtmatov ne se préoccupe plus du drame des relations entre l'écrivain et le pouvoir ; il met l'accent sur le drame du rejet par le peuple de la prédication du Juste, dessinant un parallèle trop direct et peut-être même blasphématoire entre Jésus et le héros du roman.
Aitmatov a proposé son interprétation artistique de l'histoire de l'Évangile - le différend entre Jésus-Christ et Ponce Pilate sur la vérité et la justice, sur le but de l'homme sur terre. Cette histoire parle une fois de plus de l'éternité du problème.
Aitmatov interprète la célèbre scène gospel du point de vue d’aujourd’hui.
Selon Jésus d’Aïtmatov, quel est le sens de l’existence sur terre ? Le but est de suivre des idéaux humanistes. Vivez pour l’avenir.
Le roman révèle le thème du retour à la foi. L'humanité, après avoir traversé les souffrances et le châtiment du Jugement dernier, doit revenir aux vérités simples et éternelles.
Ponce Pilate n'accepte pas la philosophie humaniste du Christ, car il croit que l'homme est une bête, qu'il ne peut se passer de guerres, de sang, tout comme la chair ne peut se passer de sel. Il voit le sens de la vie dans le pouvoir, la richesse et le pouvoir : « Ni les sermons dans les églises ni les voix du ciel ne peuvent enseigner aux gens ! » Ils suivront toujours les Césars, comme les troupeaux suivent les bergers, et, s'inclinant devant la force et les bénédictions, ils honoreront celui qui s'avérera être le plus impitoyable et le plus puissant de tous.
Une sorte de double spirituel de Jésus-Christ dans le roman est Avdiy Kalistratov, un ancien séminariste expulsé du séminaire pour libre pensée, parce qu'il rêvait de nettoyer la foi des passions humaines, de la volonté des Césars, qui asservissaient les serviteurs de l'Église. du Christ. Il dit à son père coordinateur qu'il chercherait une nouvelle forme de Dieu pour remplacer l'ancienne, issue des temps païens, et expliqua ainsi les motifs de son apostasie : « Est-il vraiment qu'en deux mille ans de christianisme, nous ne sont pas capables d'ajouter un seul mot à ce qui a à peine été dit ? » pas aux temps bibliques ? Fatigué de sa propre sagesse et de celle des autres, le coordinateur prédit pratiquement le sort du Christ à Abdias : « Et le monde ne vous coupera pas la tête, parce que le monde ne tolère pas ceux qui remettent en question les enseignements fondamentaux, parce que toute idéologie prétend posséder la vérité ultime.
Pour Abdias, il n’y a pas de chemin vers la vérité en dehors de la foi au Sauveur, en dehors de l’amour pour l’Homme-Dieu, qui a donné sa vie pour expier les péchés de toute l’humanité. Le Christ dans l’imagination d’Abdias dit : « Le vice est toujours facile à justifier. Mais peu de gens pensaient que le mal de l'amour du pouvoir, dont tout le monde est infecté, est le pire de tous les maux, et qu'un jour, la race humaine en paiera intégralement le prix. Les nations périront. » Abdias est confronté à la question de savoir pourquoi les gens pèchent si souvent s'ils savent exactement ce qui doit être fait pour entrer dans le royaume des cieux tant convoité ? Soit le chemin prédéterminé est incorrect, soit ils se sont tellement détachés du Créateur qu’ils ne veulent pas revenir vers lui. La question est ancienne et difficile, mais elle exige une réponse de la part de toute âme vivante qui n’est pas complètement embourbée dans le vice. Dans le roman, il n’y a que deux héros qui croient que les hommes finiront par créer un royaume de bonté et de justice : ce sont Abdias et Jésus lui-même. L'âme d'Abdias s'est déplacée il y a deux mille ans pour voir, comprendre et tenter de sauver celui dont la mort est inévitable. Abdias est prêt à donner sa vie pour celui qui lui est le plus cher au monde.
Il n'est pas seulement un prédicateur, mais aussi un combattant qui entre en duel avec le mal pour de hautes valeurs humaines. Chacun de ses adversaires a une vision du monde clairement formulée qui justifie ses pensées et ses actions. Dans la vraie vie, les catégories du bien et du mal sont devenues des concepts mythiques. Beaucoup d'entre eux tentent de toutes leurs forces de prouver la supériorité de leur propre philosophie sur la philosophie chrétienne. Prenez Grishan, le chef d'un des petits gangs dans lesquels Avdiy se retrouve de manière mystérieuse. Il avait l’intention, sinon de vaincre le mal spécifique avec la parole de Dieu, du moins de révéler l’autre côté à ceux qui pourraient emprunter le chemin d’échapper à la réalité dans des rêves induits par la drogue. Et Grishan le confronte comme le tentateur même qui tente une personne faible avec un pseudo-paradis : « J'entre en Dieu, dit-il à son adversaire, par la porte arrière. Je rapproche mon peuple de Dieu plus rapidement que quiconque. Grishan prêche ouvertement et consciemment l'idée la plus attrayante - l'idée de liberté absolue. Il dit : « Nous fuyons la conscience de masse pour ne pas nous laisser capturer par la foule. » Mais cette fuite n’est pas en mesure d’apaiser la peur, même la plus primitive, des lois de l’État. Obadiah l’a ressenti très subtilement : « La liberté n’est la liberté que lorsqu’elle n’a pas peur de la loi. » Le conflit moral entre Abdias et Grishan, le chef des « messagers » de la marijuana, poursuit en quelque sorte le dialogue entre Jésus et Pilate. Pilate et Grishan sont unis par un manque de confiance dans les gens et dans la justice sociale. Mais si Pilate lui-même prêche la « religion » du pouvoir fort, alors Grishan prêche la « religion de l'euphorie », remplaçant le désir humain élevé de perfection morale et physique par l'intoxication médicamenteuse, la pénétration vers Dieu « par la porte dérobée ». Ce chemin vers Dieu est facile, mais en même temps l’âme est livrée au Diable.
Abdias, rêvant de la fraternité des hommes, de la continuité séculaire des cultures, faisant appel à la conscience humaine, est seul et c'est sa faiblesse, car dans le monde qui l'entoure, les frontières entre le bien et le mal sont floues, les idéaux élevés sont flous. piétiné, et le manque de spiritualité triomphe. Il n'accepte pas la prédication d'Abdias.
Abdias semble impuissant face aux forces du mal. D’abord, il est brutalement battu à mort par les « messagers » pour marijuana, puis, comme Jésus, les voyous de la « junte » d’Ober-Kandalov le crucifient. S'étant finalement établi dans sa foi et convaincu de l'impossibilité d'influencer avec la parole sainte ceux qui n'ont conservé qu'extérieurement leur apparence humaine, qui sont capables de détruire tout ce qui existe sur cette terre qui souffre depuis longtemps, Abdias ne renonce pas au Christ - il répète son exploit. Et avec la voix de celui qui crie dans le vrai désert, les paroles d'Abdias crucifié résonnent : « Il n'y a aucun intérêt personnel dans ma prière - je ne demande même pas une fraction des bénédictions terrestres et je ne prie pas pour le prolongation de mes jours. Je ne cesserai de pleurer uniquement pour le salut des âmes humaines. Toi, Tout-Puissant, ne nous laisse pas dans l'ignorance, ne nous permets pas de chercher la justification dans la proximité du bien et du mal dans le monde. Tu as fait descendre la perspicacité sur le genre humain. La vie d'Abdias n'est pas vaine. La douleur de son âme, sa souffrance pour les gens, son exploit moral infectent les autres avec la « douleur du monde », les incitant à se joindre à la lutte contre le mal.
Une place particulière dans la quête d'Abdias est occupée par sa construction divine. L’idéal de l’humanité d’Aitmatov n’est pas Dieu d’hier, mais Dieu de demain, comme le voit Avdiy Kalistratov : « … tous les hommes pris ensemble sont l’image de Dieu sur terre. Et le nom de cette hypostase est Dieu - Dieu-Demain... Dieu-Demain est l'esprit de l'infini, et en général il contient toute l'essence, toute la totalité des actes et aspirations humains, et donc ce que Dieu-Demain sera - beau ou mauvais, bienveillant ou punitif "Cela dépend des gens eux-mêmes."
Conclusion
Un retour au Christ comme idéal moral ne signifie pas du tout le désir des écrivains de plaire à la conscience religieuse renaissante de beaucoup de nos contemporains. Elle est déterminée avant tout par l’idée du salut, du renouveau de notre monde, privé du « nom du saint ».
De nombreux poètes et prosateurs ont cherché à trouver la vérité, à déterminer le sens de l'existence humaine. Et ils sont tous arrivés à la conclusion qu’il est impossible de construire le bonheur des uns sur le malheur des autres. Il est impossible de renoncer à des traditions et à des principes moraux séculaires et de construire de toutes pièces une maison universelle d’égalité et de bonheur. Cela n'est possible que si vous suivez le chemin inhérent à l'homme par la nature elle-même. Par l'harmonie, l'humanisme et l'amour. Et les conducteurs de cette vérité sur terre sont des personnes qui ont réussi à ressentir un amour véritable, pur et éternel pour les gens.
Plus d'une génération d'écrivains se tournera vers des motifs évangéliques : plus une personne est proche des vérités et des commandements éternels, plus sa culture, son monde spirituel est riche.
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