Au Moyen Âge, l’Église chrétienne a eu une influence particulière sur la formation de la mentalité et de la vision du monde des Européens. Au lieu d'une vie maigre et difficile, la religion offrait aux gens un système de connaissance sur le monde et les lois qui y opéraient. C'est pourquoi la culture médiévale était complètement imprégnée d'idées et d'idéaux chrétiens, qui considéraient la vie humaine terrestre comme une étape préparatoire à l'immortalité à venir, mais dans une dimension différente. Les gens identifiaient le monde à une sorte d’arène dans laquelle les forces célestes et infernales, le bien et le mal, s’affrontaient.
La culture médiévale reflète l'histoire de la lutte entre l'État et l'Église, leur interaction et la mise en œuvre des objectifs divins.
Architecture
Aux Xe-XIIe siècles, ce qui est à juste titre considéré comme le premier canon de l'architecture médiévale prévalait dans les pays d'Europe occidentale.
Les bâtiments séculaires sont massifs, caractérisés par des ouvertures de fenêtres étroites et de hautes tours. Les caractéristiques typiques des structures architecturales romanes sont les structures en forme de dôme et les arcs en plein cintre. Les bâtiments volumineux symbolisaient la puissance du dieu chrétien.
Durant cette période, une attention particulière est portée aux bâtiments du monastère, car ils regroupent la maison des moines, la chapelle, la salle de prière, les ateliers et la bibliothèque. L'élément principal de la composition est une haute tour. Les reliefs massifs décorant les murs de façade et les portails constituaient l'élément principal de la décoration du temple.
La culture médiévale se caractérise par l'émergence d'un autre style architectural. On l'appelle gothique. Ce style déplace le centre culturel des monastères isolés vers les quartiers urbains surpeuplés. Dans le même temps, la cathédrale est considérée comme le principal édifice spirituel. Les premiers bâtiments du temple se distinguent par de fines colonnes qui s'élèvent vers le haut, des fenêtres allongées, des vitraux peints et des « roses » au-dessus de l'entrée. À l’intérieur comme à l’extérieur, ils étaient décorés de reliefs, de statues et de peintures, soulignant la principale caractéristique du style : la direction vers le haut.
Sculpture
La transformation des métaux est principalement utilisée pour la fabrication
Lire aussi :
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Le monde spirituel de l'homme médiéval. Vie et vacances. Épopée médiévale. Littérature chevaleresque. Folklore urbain et paysan. Styles roman et gothique en architecture, sculpture et arts décoratifs.
Développement de la science et de la technologie. L'émergence des universités. Scolastique. Les débuts de l'imprimerie du livre en Europe.
Patrimoine culturel de Byzance.
Caractéristiques de la culture médiévale des peuples de l'Est. Architecture et poésie.
Pays d'Asie, d'Afrique et d'Amérique au Moyen Âge (V-XV siècles)
Conquêtes des Seldjoukides et des Ottomans. Empire ottoman. Conquêtes ottomanes dans les Balkans. Chute de Byzance.
Chine : effondrement et restauration d’une puissance unique. Empires des Tang et des Song. Soulèvements paysans, invasions nomades. Création de l'Empire Ming. Principautés indiennes. Création de l'État moghol. Sultanat de Delhi. Japon médiéval.
États d'Asie centrale au Moyen Âge. L'état du Khorezm et sa conquête par les Mongols. Campagnes de Timur (Tamerlan).
Civilisations précolombiennes d'Amérique. Mayas, Aztèques et Incas : États, croyances, caractéristiques de la vie économique.
CALENDRIER ET PLANIFICATION THÉMATIQUE
HISTOIRE DU MOYEN AGE (28 heures)
| № | Sujet de la leçon | Quantité heures | Type de cours, forme | Éléments de contenu | Exigences relatives au niveau de préparation des étudiants | Type de contrôle | Maison. exercice | la date du | |
| plan. | fait. | ||||||||
| Introduction | Introduction. Une leçon pour apprendre de nouvelles choses | Le concept de « Moyen Âge ». Cadre chronologique du Moyen Âge. Sources historiques. | Reproduire les informations contenues dans la présentation orale de l’enseignant. | Des questions | Introduction | ||||
| Section I. Haut Moyen Âge | |||||||||
| Thème 1. L'Europe occidentale et centrale aux V-XI siècles. | |||||||||
| Les anciens Allemands et l'Empire romain | Combiné | La grande migration des peuples. Celtes, Allemands, Slaves. Occupations allemandes. Sélection de la noblesse. Chute de l'Empire romain d'Occident. Mes amis. | Travaillez avec une carte de contour, identifiez les similitudes et les différences entre les sociétés allemandes et romaines. | Questions à réponse courte | §1 | ||||
| Royaume des Francs et Église chrétienne | Combiné | Francs : peuplement, occupation, structure économique et sociale. L'émergence de l'État. Le roi Clovis. Église chrétienne. Monastères. | Identifier les différences entre le pouvoir du roi et le pouvoir du chef ; travailler avec une carte de contour. | Des questions | § 2 | ||||
| L'ascension et la chute de l'empire de Charlemagne. Fragmentation féodale. | Combiné | Charlemagne. Guerres d'Italie et d'Espagne. L'Empire franc et son effondrement. Guerres intestines. Seigneurs et vassaux. Escalier féodal. | Évaluer les activités de personnages historiques (en utilisant l'exemple de Charlemagne) ; travailler avec des documents historiques. | Des questions. Réalisation d'un schéma. | § 3 | ||||
| L'Europe occidentale aux IXe et XIe siècles. | Combiné | La faiblesse du pouvoir royal en France. Saint Empire romain. L'Angleterre au début du Moyen Âge ; Les Anglo-Saxons et la conquête normande. | Indiquer sur la carte de contour les terres conquises par les Normands ; | Questions à réponse courte | §4-5 | ||||
| Formation des États slaves | Combiné | Règlement des Slaves. Occupations et mode de vie des Slaves. État bulgare. L'Empire de la Grande Moravie et les créateurs de l'écriture slave - Cyrille et Méthode. Éducation de la République tchèque et de la Pologne. | Comparez le mode de vie des peuples (Slaves et Allemands) ; évaluer les activités de personnages historiques (Cyrille et Méthode). | Questions à réponse courte. Tableau. | § 8 | ||||
| Leçon de généralisation | L'Europe occidentale et centrale aux V-XI siècles. | Analyse, comparaison, évaluations. | test | - | |||||
| Thème 2. L'Empire byzantin et le Moyen-Orient aux VIe-XIe siècles. | |||||||||
| Byzance sous Justinien | Combiné | Territoire, économie, structure gouvernementale de Byzance. Empereurs byzantins. Justinien et ses réformes. Les guerres de Justinien. Culture de Byzance. Invasions des Slaves et des Arabes. | Rédiger une description des œuvres d'art; comparer le gouvernement (Byzance et l'empire de Charlemagne). | Des questions. | § 6 | ||||
| L'émergence de l'Islam et l'unification des Arabes. Califat arabe. | Combiné | Implantation et occupations des tribus arabes. Mahomet et la naissance de l'Islam. Conquêtes arabes en Asie, Afrique du Nord, Europe. Propagation de l'Islam. Culture arabe. | Travaillez avec une carte de contour, rédigez une description d'œuvres d'art. | Tâches avec réponses étendues. | § 9 | ||||
| Thème 3. Culture du haut Moyen Âge | |||||||||
| 10-11 | Culture du haut Moyen Âge | Combiné | Les idées des gens sur le monde. Renaissance carolingienne. Art. Littérature. | nommer les caractéristiques essentielles des idées de l’homme médiéval sur le monde. | Questions à réponse courte | § 5, 7, 10 | |||
| Leçon récapitulative de la section I "Début du Moyen Âge"» | Leçon de généralisation | Répétez les manières d'établir le système féodal. Résumer les caractéristiques du système féodal à Byzance, dans les pays du califat arabe, en Europe occidentale et centrale. | Test | ||||||
| Section II. L'avènement du Moyen Âge | |||||||||
| Thème 4. La société européenne médiévale | |||||||||
| Paysans et seigneurs féodaux | Combiné | Le château du seigneur féodal. Équipement de chevalier. Divertissement des chevaliers. Règles de conduite pour les chevaliers. Régime foncier féodal. Noblesse féodale. Vie, vie quotidienne, travail des paysans. L'agriculture paysanne. Dépendance et devoirs féodaux. Communauté paysanne. | Utilisez des illustrations pour décrire l’équipement et le château du chevalier. Nommer les caractéristiques essentielles du statut social des personnes (en utilisant l'exemple des seigneurs féodaux et des paysans). | Questions à réponse courte | § 11-12 | ||||
| 14-15 | Cité médiévale en Europe occidentale et centrale | Combiné | L'émergence des villes. Les villes sont des centres d’artisanat, de commerce et de culture. Ateliers et guildes. Cours urbains. Gouvernement de la ville. Vie et vie quotidienne des citadins. Cités médiévales - républiques | Établir des relations de cause à effet (en prenant l'exemple de l'émergence des villes). | Tâches avec réponses étendues. Test. | ||||
| Thème 5. L'Église catholique aux XI-XIII siècles. Croisades. États européens aux XIIe et XVe siècles. | |||||||||
| Église catholique aux XIe – XIIIe siècles. Croisades. | Combiné | La division du christianisme en catholicisme et orthodoxie. Les dirigeants laïcs sont l’Église. Hérésies et persécution des hérétiques. Les croisades féodales, la dernière. Croisades des pauvres. Ordres chevaleresques spirituels. La lutte des peuples d'Orient contre les croisés. | Identifiez les différences entre les églises catholique et orthodoxe. Dessinez les campagnes des croisés sur une carte de contour, désignez les états des croisés. | Tableau. | § 15-16 | ||||
| Unification de la France et de l'Angleterre | Combiné | Renforcement du pouvoir royal. Monarchie représentative des successions ; États généraux. Premiers succès de l'association. Conquête normande. Henri II et ses réformes. Grande Charte. Parlement. Monarchie successorale. Développement économique et social du pays | Identifier les changements de position des différents réseaux sociaux. groupes (paysans, souverains, papes). Comparez les raisons de la formation d'un État centralisé en France et en Angleterre ; conclure. | Questions à réponse courte. Schème. | § 17-18 | ||||
| Guerre de Cent Ans 1337 - 1453 Révoltes paysannes | Combiné | Les causes de la guerre et ses raisons. Résultats et conséquences de la guerre de Cent Ans. | Tracez le déroulement des hostilités sur une carte de contour. | Des questions. Tableau | § 19-20 | ||||
| Renforcement du pouvoir royal en France et en Angleterre. | Combiné | Achèvement de l'unification de la France. Formation d'un État centralisé. Guerre des Roses en Angleterre. Henri VIII. | Donnez une évaluation indépendante des phénomènes historiques. | Tableau, test. | Article 21 | ||||
| 20-21 | États d'Europe méridionale et centrale. Reconquista. Mouvement hussite en République tchèque | Combiné | Espagne musulmane. Reconquista. Formation du royaume espagnol. Introduction de l'Inquisition en Espagne. Principautés territoriales en Allemagne. Assaut à l'Est. Unions de villes. Républiques urbaines en Italie. Guelfes et Gibelins. Les Médicis règnent à Florence. République tchèque au 14ème siècle. Jan Hus. Les guerres hussites, leur importance. Armée populaire. | Travaillez avec une carte de contour. Comparez les caractéristiques de développement de l'Allemagne et de l'Italie ; donner une évaluation indépendante des événements historiques, évaluer les activités des personnages historiques (Jan Hus). | Questions à réponse courte. | § 22-25 | |||
| 22-23 | Culture de l'Europe occidentale aux XIe et XVe siècles. | Combiné | Les idées de l'homme médiéval sur le monde. La place de la religion dans la vie humaine et dans la société. Sciences et éducation. L'émergence des universités. Développement des connaissances et de l'Église. Renaissance du patrimoine ancien. Nouvelle doctrine sur l'homme. Humanisme. Art de la première Renaissance. Développement de la science et de la technologie. L'émergence des armes à feu. Développement de la navigation et de la construction navale. L'invention de l'imprimerie. | Rédiger une description des réalisations culturelles ; travailler avec de la littérature supplémentaire. Identifier de nouvelles fonctionnalités dans l'art ; comparer les idées des humanistes. Utilisez des illustrations lorsque vous parlez de découvertes techniques et d’inventions. | Questions à réponse courte. | § 27-30 | |||
| Cours de répétition et de généralisation | Leçon de généralisation | Société européenne médiévale. Église catholique aux XI-XIII siècles. Croisades. États européens aux XIIe et XVe siècles. | Analyse, comparaison, évaluations. | test | |||||
| Thème 6. L'Orient, l'Afrique et l'Amérique au Moyen Âge | |||||||||
| Empire ottoman. La Chine au Moyen Âge. L'Inde au Moyen Âge. | Combiné | Pays des Balkans avant la conquête. Conquêtes des Turcs ottomans. Champ de bataille du Kosovo. La mort de Byzance. Empereur et sujets. Guerre paysanne. La Chine sous domination mongole. La lutte contre les conquérants. Culture de la Chine médiévale. Principautés indiennes. Invasion musulmane. Sultanat de Delhi. Culture indienne. | Travailler avec une carte de contour (en prenant l'exemple des conquêtes des Turcs ottomans). cultures des pays. Rédiger une description des réalisations Comparez les caractéristiques de développement de la Chine et de l'Inde et identifiez les caractéristiques de développement des pays. | Questions à réponse courte. | § 26, 31, 32 | ||||
| Les peuples d'Amérique et d'Afrique au Moyen Âge | Combiné | Les peuples d'Amérique. États. Culture. États et peuples d'Afrique. | Rédiger un plan détaillé du paragraphe ; identifier les caractéristiques du développement des pays. | Questions à réponse courte. | § 33-34 | ||||
| Leçon récapitulative de la section II « L'essor du Moyen Âge » | Leçon de généralisation | Changements majeurs dans les relations sociales, économiques, gouvernementales et culturelles survenus à l’apogée du Moyen Âge. | Comparez les phénomènes historiques. Connaître les principales dispositions du cours étudié. Expliquez le sens des affirmations. Être capable d'analyser, de répondre aux questions, de mettre en évidence l'essentiel, d'utiliser le matériel précédemment étudié pour résoudre des problèmes cognitifs | Test | |||||
| Leçon finale sur l'histoire du Moyen Âge. | Leçon de généralisation | Le Moyen Âge dans l'histoire. Peuples et États sur la carte historique. Réalisations en matière de production et de technologie. Héritage culturel. | Présentation d'œuvres de création. | Conclusion |
Agence fédérale pour l'éducation
Établissement d'enseignement public d'enseignement professionnel supérieur "Université économique d'État de l'Oural"
Centre d'enseignement à distance
TEST
par discipline : " Études culturelles»
sur le sujet ( option):
"Culture du Moyen Âge européen »
Exécuteur:
étudiant du groupe : FC-08 SR
Shanova
Natalia Vladimirovna_
(Nom, prénom, patronyme de l'étudiant)
(signature)
Professeur:
__________________________
(Nom, prénom, patronyme de l'enseignant)
(signature)
Ekaterinbourg 2008
Introduction……………………………………………………………………………………….…………….3
Origines romanes et germaniques de la culture médiévale européenne. Principales périodes du Moyen Âge……………………………………………………………………………………...5
La féodalité et son influence sur le monde des valeurs humaines (agriculture de subsistance, hiérarchie de classes, culture urbaine et rurale)…………………………….9
Culture spirituelle du Moyen Âge dans les conditions de la toute-puissance de l'Église (philosophie, science, enseignements hérétiques et lutte contre eux)………………................ ..........................14
Art du Moyen Âge : styles roman et gothique, littérature, folklore, peinture d'icônes. La cathédrale médiévale comme modèle du monde…………………...………………24
Conclusion………………………………………………………………………………………...33
Liste de la littérature utilisée…………………………………………………….34
INTRODUCTION
La culture européenne médiévale couvre la période allant de la chute de l'Empire romain à la formation active de la culture de la Renaissance et se divise en culture de la première période (V-XI siècles) et culture du Moyen Âge classique (XII- XIVe siècles). L'apparition du terme « Moyen Âge » est associée aux activités des humanistes italiens des XVe-XVIe siècles, qui, en introduisant ce terme, cherchaient à séparer la culture de leur époque - la culture de la Renaissance - de la culture de époques précédentes. Le Moyen Âge a apporté de nouvelles relations économiques, un nouveau type de système politique, ainsi que des changements globaux dans la vision du monde des gens.
Toute la culture du début du Moyen Âge avait une connotation religieuse. La base de l'image médiévale du monde était constituée d'images et d'interprétations de la Bible. Le point de départ pour expliquer le monde était l'idée d'une opposition complète et inconditionnelle entre Dieu et la nature, le Ciel et la Terre, l'âme et le corps. L’homme du Moyen Âge imaginait et comprenait le monde comme une arène de confrontation entre le bien et le mal, comme une sorte de système hiérarchique comprenant Dieu, les anges, les hommes et les forces des ténèbres d’un autre monde.
Parallèlement à la forte influence de l'Église, la conscience de l'homme médiéval est restée profondément magique. Cela a été facilité par la nature même de la culture médiévale, remplie de prières, de contes de fées, de mythes et de sortilèges magiques. En général, l’histoire culturelle du Moyen Âge est une histoire de lutte entre l’Église et l’État. La position et le rôle de l'art à cette époque étaient complexes et contradictoires, mais néanmoins, tout au long de la période de développement de la culture médiévale européenne, il y avait une recherche du soutien sémantique de la communauté spirituelle des personnes.
Toutes les classes de la société médiévale reconnaissaient la direction spirituelle de l'Église, mais chacune d'entre elles développa néanmoins sa propre culture particulière, dans laquelle elle reflétait ses humeurs et ses idéaux.
Le but de ce test est d'étudier la culture de l'Europe occidentale au Moyen Âge.
Pour atteindre cet objectif, il est nécessaire de résoudre les tâches suivantes :
Résumer la littérature scientifique sur la culture de l'Europe occidentale au Moyen Âge
Considérez les origines romanes et germaniques de la culture médiévale européenne. Identifiez les principales périodes du Moyen Âge.
Caractériser l'influence de la féodalité sur le monde des valeurs humaines
Analyser la culture spirituelle et l'art du Moyen Âge
1. DÉBUTS ROMAINS ET ALLEMANDS DE LA CULTURE MÉDIÉVALE EUROPÉENNE. PRINCIPALES PÉRIODES DU MOYEN ÂGE
Le Moyen Âge est une période dont le début a coïncidé avec le dépérissement de la culture hellénique-classique ancienne et la fin avec sa renaissance à l'époque moderne. La culture médiévale est basée sur les traditions de l’Empire romain d’Occident, représentant ce qu’on appelle le « commencement roman ». Les éléments principaux du patrimoine culturel de Rome sont le droit, une haute culture juridique ; science, art, philosophie, christianisme.
Ces traditions ont été adoptées pendant la lutte des Romains contre les « barbares » et ont activement influencé leur propre culture de la vie tribale païenne des Francs, des Britanniques, des Saxons, des Jutes et d'autres tribus d'Europe occidentale, représentant ce qu'on appelle le « début germanique ». » de la culture médiévale. À la suite de l'interaction de ces principes, une tension est apparue dans le « dialogue des cultures », qui a donné une impulsion puissante à la formation et au développement de la culture médiévale d'Europe occidentale elle-même.
L'Empire romain a rencontré les Allemands avec hostilité et a mené contre eux une lutte longue et acharnée, protégeant ses fondements culturels et politiques traditionnels, ses frontières et ses provinces de la nouvelle foi et des nouveaux peuples. Les barbares étaient considérés comme des ennemis de la « race humaine » contenue dans l’Empire romain ; ils étaient considérés comme des ennemis précisément par les défenseurs de l’éducation et de la citoyenneté d’origine antique.
Les relations mutuelles entre ces principes, dont est issu tout le Moyen Âge au sens strict du terme, ont été comprises de différentes manières selon les époques et par les différents historiens. En général, la transition du monde antique au Moyen Âge a toujours attiré l'attention particulière des historiens, pour qui cette époque de grand tournant historique mondial pose en effet des tâches scientifiques extrêmement importantes et en même temps difficiles.
Dans les différentes constructions philosophiques de l’histoire mondiale, cette époque significative de la mort de l’ancien et de la naissance du nouveau a reçu une couverture très différente, l’un ou l’autre commencement étant au premier plan, c’est-à-dire soit le romanisme, soit le germanisme.
S'attardant sur le rapport entre les principes antiques et barbares, il convient tout d'abord de noter que de nombreux historiens ont trop minimisé l'importance du premier de ces éléments, romain, et, à l'inverse, ont trop exagéré l'importance du second, germanique. . Ils étaient prêts à tirer toutes les caractéristiques du système social et politique médiéval et même l'esprit général de la culture médiévale des principes apportés avec eux par les Allemands. Les Allemands sont particulièrement enclins à une telle interprétation de la transition du monde antique au Moyen Âge, pour une raison très compréhensible, qui, cependant, ne donne guère de sens à cette interprétation.
La périodisation de la culture médiévale repose sur les étapes de développement de son fondement socio-économique - la féodalité (son origine, son développement et sa crise). En conséquence, ils distinguent le début du Moyen Âge - V-IX siècles, le Moyen Âge mature (classique) - X-XIII siècles. et plus tard Moyen Âge - XIV-XV siècles.
Le Haut Moyen Âge (Ve-IXe siècles) est une période de transition tragique et dramatique de l'Antiquité au Moyen Âge proprement dit. Le christianisme est entré lentement dans le monde de l’existence barbare. Les barbares du début du Moyen Âge portaient une vision et un sentiment du monde uniques, basés sur les liens ancestraux de l'homme et de la communauté à laquelle il appartenait, l'esprit d'énergie guerrière et le sentiment d'inséparabilité de la nature. Dans le processus de formation de la culture médiévale, la tâche la plus importante était la destruction de la « pensée de pouvoir » de la conscience mythologique barbare, la destruction des anciennes racines du culte païen du pouvoir.
La formation de la culture du début du Moyen Âge était un processus complexe et douloureux de synthèse des traditions chrétiennes et barbares. Le drame de ce processus était dû à l’opposition, à la multidirectionnalité des valeurs chrétiennes et aux orientations mentales, ainsi qu’à la conscience barbare basée sur la « pensée du pouvoir ». Ce n'est que progressivement que le rôle principal dans la culture émergente commence à appartenir à la religion et à l'Église chrétiennes.
Les États barbares apparus au VIe siècle - les Wisigoths (Espagne), les Francs (France), les Ostrogoths (Italie du Nord), les Anglo-Saxons (Angleterre) - étaient faibles et de courte durée. Les phénomènes les plus remarquables dans la culture du VIe - première moitié du VIIe siècle. associé à l'assimilation du patrimoine antique de l'Italie ostrogothe et de l'Espagne wisigothique. Le maître du roi Ostrogoth Théodoric, Séverin Boèce (vers 480-524), devint l'un des scientifiques médiévaux vénérés. Ses ouvrages sur la musique, l'arithmétique, les ouvrages théologiques, les traductions d'Aristote et d'Euclide sont devenus la base de l'éducation et de la science médiévales.
Ainsi, le début du Moyen Âge, d'une part, est une époque de déclin, de barbarie, de conquêtes constantes, de guerres sans fin, de choc dramatique des cultures païennes et chrétiennes, d'autre part, c'est une époque de renforcement progressif du christianisme, assimilation de l'héritage antique (même dans cette période tragique pour l'Europe occidentale, l'ancienne tradition scolaire n'a pas été arrêtée). Fin du VIe et début du VIIe siècle. L'Église s'est fermement opposée à la sagesse païenne. Cependant, la culture ancienne était assez fortement représentée dans la culture du début du Moyen Âge. L'intérêt pour cette culture s'est particulièrement intensifié au cours de la Renaissance dite carolingienne. A la cour de Charlemagne (742-814), qui restaura l'Empire romain d'Occident, une « Académie » fut créée à l'instar de l'ancienne (dont les membres se donnaient même des noms romains). Sous l’empire de Charlemagne, les écoles primaires étaient ouvertes dans les monastères. Le courtisan de l'empereur Flaccus Albinus Alcuin (vers 735-804) et ses étudiants rassemblèrent des manuscrits anciens, travaillèrent à leur restauration et firent beaucoup pour préserver l'héritage ancien pour les générations suivantes.
Au début du Moyen Âge, les premières « Histoires » écrites des barbares furent créées. En général, le début du Moyen Âge a été caractérisé par des progrès dans le développement de la culture, malgré les guerres, les raids, la conquête de certains peuples par d'autres et les saisies de territoires, qui ont considérablement ralenti le développement culturel.
L'abolition de l'esclavage a contribué au développement des inventions techniques (à partir du VIe siècle, on a commencé à utiliser l'énergie de l'eau).
Il convient de noter qu’en général le Moyen Âge se caractérise par l’utilisation généralisée des inventions techniques. Au XIIe siècle. un moulin à vent apparaît, utilisant la puissance du vent. Au 13ème siècle Le volant a été inventé. À la maturité du Moyen Âge (XIVe siècle), apparaissent des écluses à portes, qui permettent de passer à la construction de canaux et contribuent au développement des relations commerciales, tant extérieures qu'intérieures.
L'ère du Moyen Âge mûr (X-XIII siècles) commence par une période de « silence culturel », qui dura presque jusqu'à la fin du Xe siècle. Des guerres sans fin, des conflits civils et le déclin politique de l'État ont conduit à la division de l'empire de Charlemagne (843) et ont jeté les bases de trois États : la France, l'Italie et l'Allemagne. Au 11ème siècle L'amélioration de la situation économique en Europe, la croissance démographique et la diminution des opérations militaires ont conduit à une accélération du processus de séparation de l'artisanat et de l'agriculture, ce qui a entraîné la croissance à la fois de nouvelles villes et de leur taille. Aux XII-XIII siècles. de nombreuses villes sont libérées du pouvoir des seigneurs féodaux spirituels ou laïcs. La croissance démographique, accompagnée de pénuries de nourriture et de terres, a déclenché les croisades. Ils ont contribué à la connaissance de la culture orientale et musulmane (l'Europe a fait la connaissance du monde arabe à travers l'Espagne, capturée par les Arabes). L'Église, ayant atteint l'apogée de sa puissance dans la lutte contre l'État aux XIIe-XIIIe siècles, commença progressivement à perdre sa position dans la lutte contre le pouvoir royal. Au 13ème siècle. L'économie naturelle commence à s'effondrer en raison du développement des relations marchandise-argent, et la dépendance personnelle des paysans s'affaiblit.
À la fin du Moyen Âge (XIVe-XVe siècles), la dépendance personnelle des paysans a cessé du fait du développement d'une économie monétaire dans les campagnes. L'influence de l'Église sur la société s'affaiblit. L'influence du christianisme sur la conscience s'affaiblit également. L'émergence de la littérature, de la musique et de l'art laïques, chevaleresques et urbaines, a détruit les fondements de la culture médiévale. La structure sociale de la société médiévale commença progressivement à s'affaiblir. Une nouvelle classe apparaît : la bourgeoisie.
Le début du processus de décomposition de la féodalité (la base socio-économique de la culture médiévale), l'affaiblissement de l'influence du christianisme ont provoqué une crise profonde de la culture médiévale, exprimée principalement par la destruction de son intégrité, ont accéléré la transition vers une nouvelle , époque qualitativement différente - l'ère de la Renaissance, associée à la formation d'un nouveau type de société bourgeois .
2. LA FÉUDALISME ET SON INFLUENCE SUR LE MONDE DE VALEUR HUMAINE (ÉCONOMIE SOUSTRAITANTE, HIÉRARCHIE DE CLASSES, CULTURE URBAINE ET RURALE)
Le système sociopolitique qui s'est établi en Europe au Moyen Âge est généralement appelé féodalisme dans la science historique. Ce mot vient du nom de la propriété foncière qu'un représentant de la classe dirigeante a reçue pour son service militaire. Cette possession s'appelait un fief. Tous les historiens ne croient pas que le terme féodalisme soit approprié, car le concept qui le sous-tend n'est pas capable d'exprimer les spécificités de la civilisation d'Europe centrale. De plus, il n'y avait pas de consensus sur l'essence de la féodalité. Certains historiens y voient un système de vassalité, d’autres une fragmentation politique, d’autres encore un mode de production spécifique. Néanmoins, les concepts de système féodal, de seigneur féodal et de paysannerie féodale sont fermement entrés dans la science historique.
Un trait caractéristique de la féodalité est la propriété féodale de la terre. Premièrement, il a été aliéné du principal fabricant. Deuxièmement, c'était conditionnel, troisièmement, de nature hiérarchique. Quatrièmement, cela était lié au pouvoir politique. L'aliénation des principaux producteurs de la propriété foncière se manifestait par le fait que la terre sur laquelle travaillait le paysan appartenait à de grands propriétaires fonciers - des seigneurs féodaux. Le paysan l’utilisait. Pour cela, il était obligé soit de travailler dans le champ du maître plusieurs jours par semaine, soit de payer une rente - en nature ou en espèces. L’exploitation des paysans était donc de nature économique. La coercition non économique - la dépendance personnelle des paysans à l'égard des seigneurs féodaux - jouait le rôle d'un moyen supplémentaire. Ce système de relations est né avec la formation de deux classes principales de la société médiévale : les seigneurs féodaux (laïcs et spirituels) et la paysannerie féodale-dépendante.
La propriété féodale des terres était conditionnelle, puisque la querelle était considérée comme accordée pour le service. Au fil du temps, il est devenu une possession héréditaire, mais formellement, il pouvait être retiré en cas de non-respect de l'accord vassal. La nature hiérarchique de la propriété s'exprimait dans le fait qu'elle était pour ainsi dire répartie entre un grand groupe de seigneurs féodaux de haut en bas, de sorte que personne n'avait la propriété privée complète de la terre. La tendance dans le développement des formes de propriété au Moyen Âge était que la querelle devenait progressivement une propriété privée à part entière et que les paysans dépendants, devenus libres (à la suite de la rédemption de la dépendance personnelle), acquéraient certains droits de propriété sur leurs terres. parcelle, recevant le droit de la vendre sous réserve du paiement de la taxe spéciale du seigneur féodal.
La combinaison de la propriété féodale et du pouvoir politique se manifestait par le fait que la principale unité économique, judiciaire et politique au Moyen Âge était un grand domaine féodal - la seigneurie. La raison en était la faiblesse du gouvernement central face à la domination de l’agriculture de subsistance. Parallèlement, dans l'Europe médiévale, subsiste un certain nombre de paysans allodistes, propriétaires privés à part entière. Ils étaient particulièrement nombreux en Allemagne et dans le sud de l'Italie.
L'agriculture de subsistance est une caractéristique essentielle de la féodalité, mais pas aussi caractéristique que les formes de propriété, puisque l'agriculture de subsistance, dans laquelle rien n'est acheté ni vendu, existait aussi bien dans l'Orient ancien que dans l'Antiquité. Dans l’Europe médiévale, l’agriculture de subsistance a existé jusqu’au XIIIe siècle environ, date à laquelle elle a commencé à se transformer en une économie marchande et monétaire sous l’influence de la croissance urbaine.
De nombreux chercheurs considèrent la monopolisation des affaires militaires par la classe dirigeante comme l'un des signes les plus importants de la féodalité. La guerre était le destin des chevaliers. Ce concept, qui désignait initialement simplement un guerrier, finit par désigner la classe privilégiée de la société médiévale, s'étendant à tous les seigneurs féodaux laïcs. Cependant, il convient de noter que là où existaient des paysans allodistes, ils avaient généralement le droit de porter les armes. La participation aux croisades des paysans dépendants montre aussi le caractère non absolu de ce trait de la féodalité.
La caractéristique la plus importante de la société médiévale d’Europe occidentale était sa structure hiérarchique, le système de vassalité. À la tête de la hiérarchie féodale se trouvait le roi - le suzerain suprême et, en même temps, souvent seulement le chef de l'État nominal. Cette conditionnalité du pouvoir absolu de la personne la plus élevée dans les États d’Europe occidentale est également une caractéristique essentielle de la société de l’Europe occidentale, contrairement aux monarchies véritablement absolues de l’Est. Même en Espagne (où la puissance du pouvoir royal était assez sensible), lorsque le roi fut installé dans ses fonctions, les grands, conformément au rituel établi, prononcèrent les paroles suivantes : « Nous, qui ne sommes pas pires que vous, faisons toi qui n'es pas meilleur que nous, roi, afin que tu respectes et défendes nos droits. Et sinon, alors non. Ainsi, dans l’Europe médiévale, le roi n’était que le « premier parmi ses pairs » et non un despote tout-puissant. Il est caractéristique que le roi, occupant le premier échelon de l'échelle hiérarchique de son État, puisse bien être vassal d'un autre roi ou du pape.
Au deuxième échelon de l’échelle féodale se trouvaient les vassaux directs du roi. C'étaient de grands seigneurs féodaux - ducs, comtes ; archevêques, évêques, abbés. Selon le certificat d'immunité reçu du roi, ils bénéficiaient de différents types d'immunité (du latin - immunité). Les types d'immunité les plus courants étaient fiscaux, judiciaires et administratifs, c'est-à-dire les propriétaires des certificats d'immunité percevaient eux-mêmes les impôts de leurs paysans et de leurs citadins, tenaient des tribunaux et prenaient des décisions administratives. Les seigneurs féodaux de ce niveau pouvaient frapper leurs propres pièces de monnaie, qui circulaient souvent non seulement à l'intérieur d'un domaine donné, mais aussi à l'extérieur de celui-ci. La soumission de ces seigneurs féodaux au roi était souvent simplement formelle.
Au troisième échelon de l'échelle féodale se trouvaient les vassaux des ducs, des comtes et des évêques – les barons. Ils bénéficiaient d’une quasi-immunité sur leurs domaines. Encore plus bas se trouvaient les vassaux des barons - les chevaliers. Certains d'entre eux pouvaient également avoir leurs propres vassaux, des chevaliers encore plus petits, tandis que d'autres n'avaient que des paysans qui leur étaient subordonnés, mais qui se tenaient en dehors de l'échelle féodale.
Le système de vassalité reposait sur la pratique des concessions de terres. Celui qui recevait la terre devenait vassal, celui qui la donnait devenait seigneur. La terre était cédée sous certaines conditions, dont la plus importante était le service seigneurial qui, selon la coutume féodale, durait généralement 40 jours par an. Les devoirs les plus importants d'un vassal vis-à-vis de son seigneur étaient la participation à l'armée du seigneur, la protection de ses biens, son honneur, sa dignité et sa participation à son conseil. Si nécessaire, les vassaux rachetaient le seigneur de la captivité.
En recevant des terres, le vassal prêtait serment d'allégeance à son maître. Si le vassal ne remplissait pas ses obligations, le seigneur pouvait lui prendre la terre, mais ce n'était pas si facile à faire, car le seigneur féodal vassal était enclin à défendre sa récente propriété les armes à la main. En général, malgré l'ordre apparemment clair décrit par la formule bien connue : « le vassal de mon vassal n'est pas mon vassal », le système de vassalité était assez déroutant, et un vassal pouvait avoir plusieurs seigneurs à la fois.
La formation de la propriété foncière féodale s'est produite de deux manières. La première voie passe par la communauté paysanne. La parcelle de terre appartenant à une famille paysanne était héritée de père en fils (et à partir du VIe siècle en fille) et était leur propriété. C'est ainsi que fut progressivement formalisé l'allod, la propriété foncière librement aliénable des paysans communaux. Allod a accéléré la stratification de la propriété parmi les paysans libres : les terres ont commencé à être concentrées entre les mains de l'élite communale, qui agissait déjà dans le cadre de la classe féodale. Ainsi, c'était ainsi que se formait la forme patrimoniale-allodale de propriété féodale de la terre, particulièrement caractéristique des tribus germaniques.
La deuxième voie de formation de la propriété foncière féodale et, par conséquent, de l'ensemble du système féodal est la pratique des concessions de terres par le roi ou d'autres grands propriétaires fonciers-seigneurs féodaux à leurs confidents. Dans un premier temps, une parcelle de terre (bénéfice) n'était donnée au vassal qu'à condition de service et pour la durée de son service, et le seigneur conservait les droits suprêmes sur les bénéfices. Peu à peu, les droits des vassaux sur les terres qui leur étaient concédées se sont élargis, à mesure que les fils de nombreux vassaux continuaient à servir le seigneur de leur père. De plus, des raisons purement psychologiques étaient également importantes : la nature de la relation qui se développait entre le seigneur et le vassal. Comme en témoignent les contemporains, les vassaux étaient en règle générale fidèles et dévoués à leur maître.
Les villes sont un phénomène caractéristique de la civilisation européenne médiévale, à partir du XIe siècle. La question des rapports entre féodalité et villes est discutable. Les villes ont progressivement détruit le caractère naturel de l'économie féodale, contribué à la libération des paysans du servage et contribué à l'émergence d'une nouvelle psychologie et idéologie. Dans le même temps, la vie de la cité médiévale reposait sur les principes caractéristiques de la société médiévale. Les villes étaient situées sur les terres des seigneurs féodaux, donc initialement la population des villes était dans une dépendance féodale à l'égard des seigneurs, même si elle était plus faible que la dépendance des paysans. La cité médiévale reposait également sur un principe tel que le corporatisme. Les citadins étaient organisés en ateliers et en guildes, au sein desquels opéraient des tendances égalitaires. La ville elle-même était également une société. Cela est devenu particulièrement clair après la libération du pouvoir des seigneurs féodaux, lorsque les villes ont obtenu l'autonomie gouvernementale et les droits urbains. Mais c’est précisément parce que la cité médiévale était une corporation qu’elle a acquis, après la libération, certaines caractéristiques qui la rendaient semblable à la ville de l’Antiquité. La population était composée de bourgeois à part entière et de non-membres des corporations : mendiants, journaliers et visiteurs. La transformation d’un certain nombre de cités médiévales en cités-États (comme c’était le cas dans la civilisation antique) montre également l’opposition des villes au système féodal. À mesure que les relations entre marchandises et monnaie se développaient, le pouvoir de l’État central commença à s’appuyer sur les villes. Les villes ont donc contribué à surmonter la fragmentation féodale, trait caractéristique du féodalisme. En fin de compte, la restructuration de la civilisation médiévale s'est faite précisément grâce aux villes.
Les villes se sont développées rapidement et se sont développées sur la base d'une division intensive du travail, de la croissance de la propriété privée et du développement de la production et du commerce des matières premières. La production marchande a supprimé les limites inhérentes à l’agriculture de subsistance et a stimulé le besoin de développer les moyens de production et les compétences des travailleurs. La vie urbaine, dans son intensité et sa diversité, était bien plus grande que son déroulement stagnant et monotone à la campagne, où tout était lié au processus naturel cyclique des changements de saisons et confinait à une existence presque végétale. Au contraire, les villes avec leur tourbillon de vie, l’intensité des relations sociales, la division du travail et les nouvelles formes de liens sociaux sont devenues des lieux de croisement de nouvelles tendances, ouverts au changement et à l’innovation. Ainsi, ils sont devenus de véritables germes de la formation d’une nouvelle civilisation urbaine. De par leur structure même, les villes de la fin du Moyen Âge ont stimulé le développement de la production et l'amélioration des compétences d'auto-organisation sociale et d'autonomie gouvernementale.
Le centre historique de toutes les villes était constitué de marchés, d'une place de ville avec un hôtel de ville et une cathédrale, autour desquels se développaient des quartiers d'ateliers et d'ateliers d'artisanat, ainsi que des immeubles d'habitation. Plus tard, en raison du développement de la production et du commerce des marchandises, les centres-villes ont été décorés de bâtiments de banques et de bourses, d'hôtels de monnaie et, à la périphérie, sont apparus des hôpitaux, des prisons, des hospices, c'est-à-dire des auberges et des hôtels. Une place importante dans les villes était occupée par les établissements d'enseignement - collèges et universités, basés principalement sur le territoire des monastères ou des abbayes, ces centres d'apprentissage médiéval.
Cependant, le véritable centre de toute la vie publique de la ville restait la place de la ville, servant de lieu de rassemblement pour les citoyens pour résoudre les affaires communes les plus importantes, de lieu de rituels politiques et religieux solennels, de lieu d'exécution, ainsi que de rassemblement populaire. festivals et festivités avec stands, carnavals et feux d'artifice.
Ainsi, le développement de la culture de la production agricole naturelle médiévale contenait les conditions préalables à son propre dépassement. Le passage du quittance en nature à la forme monétaire de paiement des droits féodaux, l'émergence d'une production agricole artisanale dans les profondeurs de l'agriculture, la transformation croissante des produits de cette production en marchandises et la large diffusion des relations marchandise-argent a conduit à un changement dans la base sociale du féodalisme, sa structure de classe sociale. Entre les représentants des classes privilégiées - royauté et barons féodaux, clergé et seigneurs féodaux laïcs, la lutte pour le pouvoir s'intensifie, dans laquelle le tiers état, représenté par les citadins, commence à envahir de plus en plus activement. Les villes ont grandi et se sont développées, ont gagné en puissance économique, mais sont restées politiquement impuissantes.
3. CULTURE SPIRITUELLE DU MOYEN AGE DANS LES CONDITIONS DE LA TOUTE-PUISSANCE DE L'ÉGLISE (PHILOSOPHIE, SCIENCE, ENSEIGNEMENTS HÉRÉTIQUES ET LUTTE CONTRE EUX)
Existant pendant de nombreux siècles sous la toute-puissance de l’Église, la philosophie a acquis la forme de philosophie religieuse, devenant la « servante de la théologie ». Sa dépendance à l'égard de la religion se reflétait dans son contenu et dans la nature des principaux problèmes abordés.
La philosophie du Moyen Âge d'Europe occidentale est née et s'est développée au cours de quatre périodes historiques :
Étape préparatoire (II-VIII siècles), au cours de laquelle se forment progressivement la culture et la philosophie du Moyen Âge.
La première scolastique (IX-XII siècles), dans laquelle la connaissance et la foi ne sont pratiquement pas séparées, bien qu'il existe une compréhension claire de la valeur spécifique et des mêmes résultats de l'activité de la raison. Durant cette période, Abélard a créé la principale méthode scolaire de connaissance de la vérité (« oui et non »), qui se résume au fait que pour résoudre un problème, il faut d'abord écouter les autorités qui parlent « pour », puis les autorités qui Parlez « contre » et décidez plus tard.
La scolastique moyenne (XIIIe siècle), dans laquelle a lieu la séparation définitive de la philosophie et des autres sciences de la théologie, ainsi que l'inclusion des enseignements d'Aristote dans la pensée philosophique occidentale. La philosophie des ordres franciscain, dominicain et autres a été créée, ainsi que les systèmes philosophiques d'Albert le Grand, Thomas d'Aquin, Duns Scot et d'autres.
La scolastique tardive (XIVe-XVe siècles) se distinguait par une systématisation rationaliste des connaissances acquises, la formation ultérieure des sciences naturelles et de la pensée philosophique naturelle, la création d'une logique et d'une métaphysique de direction irrationnelle et la séparation définitive de l'ésotérisme (mysticisme) de théologie de l'Église.
Concernant la base théorique générale de la philosophie médiévale, on peut noter qu’elle est basée sur la religion chrétienne du monothéisme, où la principale réalité qui a créé toutes choses est Dieu. Lui, étant tout-puissant, par un acte de sa volonté divine, a créé le monde à partir de « rien ». Et à l'avenir, la volonté divine toute-puissante continuera constamment et inlassablement à soutenir l'existence du monde.
Par conséquent, du point de vue de la doctrine de l'être (ontologie), la philosophie médiévale était une philosophie du théocentrisme (théo - Dieu) et repose sur le dogme du créationnisme (création - création, création).
La philosophie médiévale avait également une anthropologie unique (l'étude de l'homme). L’homme n’est pas seulement créé par Dieu, mais il lui est également semblable. Cependant, la nature de l’homme est double : il a à la fois une âme (divine) et un corps (pécheur). Pour vaincre le péché, le soutien de la religion et de l’Église est nécessaire. Puisqu'il était impossible de justifier rationnellement l'ontologie et l'anthropologie de la philosophie médiévale, une théorie unique de la connaissance a été créée : non seulement ce qui est basé sur la raison, mais aussi ce qui est basé sur la foi peut être reconnu comme vérité.
Ainsi, l’ontologie de la philosophie médiévale est théocentrique, l’anthropologie est dualiste et l’épistémologie est irrationnelle.
Les caractéristiques de la philosophie médiévale ont trouvé leur incarnation la plus frappante dans l’œuvre de l’un des représentants les plus éminents, Thomas d’Aquin (1225-1274). Son mérite réside dans le développement de l’un des problèmes centraux de la philosophie médiévale du rapport entre foi et raison. F. d'Aquin a créé une doctrine sur l'émergence de l'harmonie de la foi et de la raison, puisqu'elles ont un seul sujet - Dieu et le monde créé par lui ; de plus, la foi et la raison en tant que méthodes de connaissance se complètent et ne s'excluent pas.
Mais il n'y a pas seulement des similitudes entre eux, mais aussi des différences significatives : l'esprit doute constamment des vérités qu'il a acquises, et la foi accepte la vérité sur la base de la volonté et du désir. La foi est donc supérieure à la raison.
La signification historique du concept créé par F. d'Aquin est qu'il a étayé l'idée d'un possible compromis entre science et religion, qui a été développée davantage dans un certain nombre d'enseignements philosophiques, notamment dans le système philosophique de Hegel, la philosophie religieuse russe. des XIXe et XXe siècles, ainsi que dans la philosophie religieuse moderne et la philosophie du néo-thomisme.
Le principe de l'harmonie de la foi et de la raison a été incarné dans les cinq preuves rationnelles de l'existence de Dieu développées par F. d'Aquin. Puisque tout bouge et change, il doit y avoir un « moteur premier », une source première, c’est-à-dire Dieu. Le monde est diversifié et parfait, donc Dieu est la plus haute perfection. Selon F. d'Aquin, puisqu'il y a un but dans le monde vivant, il doit aussi y avoir une source de détermination, c'est-à-dire Dieu. Bien qu'il y ait des accidents dans le monde, en général son développement est de nature naturelle, qui vient de Dieu. Le monde est unique et limité dans l'espace, mais il y a de l'ordre partout, c'est-à-dire Dieu.
Ces preuves ont longtemps été perçues comme convaincantes, malgré leur caractère unilatéral, car elles témoignent uniquement d’une nature logique abstraite. Cependant, le témoignage de F. d'Aquin est toujours activement utilisé par l'Église.
Un autre problème abordé dans la philosophie médiévale était celui de la relation entre les concepts généraux abstraits et les concepts concrets qui reflètent des choses individuelles. Au cours de sa discussion, deux directions ont émergé : le réalisme et le nominalisme.
Le nominalisme (I. Roscellin, W. Occam) croyait que le général n'existe que dans l'esprit humain (il existe un cheval individuel, mais il n'y a pas de « cheval »). En minimisant l’importance des concepts généraux, le nominalisme remettait en question le concept universel et extrêmement abstrait de « Dieu », pour lequel il était persécuté par l’Église. Le réalisme (F. d'Aquin), au contraire, affirmait la réalité des idées générales et considérait les choses individuelles et les concepts qui leur correspondent comme des dérivés des idées générales.
Une solution de compromis dans le débat sur les universaux était la position du scientifique écossais D. Scot, qui considérait une chose comme une unité du général et du particulier. De plus, le commun existe en réalité, dans les choses elles-mêmes, reflétant leur essence, il n'y a pas d'existence indépendante du commun.
En évaluant le rôle de la philosophie médiévale dans le développement de la pensée philosophique mondiale, il convient de souligner qu'elle a constitué une étape fructueuse dans le développement de la culture. L'idéologie religieuse du christianisme fut l'un des facteurs importants contribuant à l'émergence et au renforcement des États et au développement de leur vie spirituelle (architecture, peinture, musique, etc.). La philosophie médiévale a également contribué au développement d'un certain nombre de problèmes philosophiques parmi les plus importants (la relation entre la foi et la raison, la nature des concepts généraux). Prêchant les valeurs humaines universelles et l'égalité de tous devant Dieu, la philosophie médiévale a contribué à l'établissement des idéaux de l'humanisme, particulièrement évidents dans la philosophie de la Renaissance.
L'éducation médiévale était principalement une éducation religieuse. Depuis le début du Moyen Âge, l’ensemble du système éducatif était contrôlé par l’Église. Bien que la base sur laquelle l'éducation médiévale a été construite soit héritée de l'Antiquité, dans les monastères et les écoles paroissiales du haut Moyen Âge, les « sept arts libéraux » étaient étudiés (grammaire, dialectique, rhétorique, arithmétique, géométrie, musique et astronomie - disciplines éducatives). qui s'est développé dans l'Antiquité tardive) – l'essentiel était l'étude des sciences théologiques. Jusqu'à la fin du IXe siècle. toutes les écoles étaient entre les mains de l'Église (les futurs prêtres et les jeunes non destinés à une carrière ecclésiale y étaient formés).
Après la conquête arabe de l’Espagne et de la Sicile, l’intérêt pour l’étude du patrimoine antique renaît. La croissance des villes a contribué à l’essor de l’éducation. Dans la seconde moitié du XIe siècle. Des écoles laïques sont apparues dans les villes, des universités ont émergé, qui sont devenues des centres de développement de la pensée scientifique de leur époque. La première université fut ouverte à Bologne (1088), plus tard à Paris (1160), Oxford (1167), Cambridge (1209). Aux XIIIe-XVe siècles. Des universités existaient déjà dans presque tous les pays européens. L'enseignement universitaire était dispensé en latin, ce qui permettait aux étudiants de toute l'Europe d'étudier dans n'importe quelle université. En règle générale, une université médiévale comptait quatre facultés : préparatoire, où étaient enseignés les sept « arts libéraux », théologique, médicale et juridique. Les universités ont été fondées par l'Église, les autorités laïques en la personne des rois, des empereurs, des princes ainsi que les villes. L'université était une corporation, une communauté d'enseignants et d'étudiants, dirigée par un maître élu. L’université en tant qu’institution de connaissance et d’enseignement scientifiques constitue une réalisation exceptionnelle de la culture médiévale. Dans les universités européennes, des formes d'enseignement de base et des principes scientifiques caractéristiques de l'éducation et de la science modernes (conférence, séminaire, examen, session, soutenance publique d'une thèse, débat scientifique et bien plus encore) ont été développés et ont commencé à être appliqués.
La science médiévale était soumise à un ordre hiérarchique strictement défini. La place la plus élevée dans la hiérarchie de ses domaines était donnée à la philosophie, dont le but était de prouver la vérité de la doctrine chrétienne. Les sciences « inférieures » (astronomie, géométrie, mathématiques, connaissances historiques, etc.) étaient subordonnées et servaient la philosophie.
Dans des conditions de théocratisme (dominance des opinions religieuses), la théologie est devenue la forme de pensée théorique la plus développée. Au 11ème siècle C'est la théologie qui a donné naissance à un phénomène de la science médiévale tel que la scolastique - une philosophie inextricablement liée à la théologie, mais qui ne lui est pas identique. La scolastique est avant tout une méthode de connaissance de Dieu et du monde qu'il a créé. Elle est partie de la conviction que la foi et la connaissance, la révélation et la raison peuvent être réconciliées et qu'en s'appuyant sur elles, on peut comprendre Dieu et le monde. Le scolastique dans son raisonnement devait, d'une part, ne pas s'écarter de la lettre de la Bible, d'autre part, ne pas commettre une seule erreur dans une longue chaîne de preuves logiques strictes. D’où l’énorme attention que les scolastiques accordaient à la logique comme technique de raisonnement. Ainsi, l'essence de la scolastique était la compréhension du dogme chrétien à partir d'une position rationaliste en utilisant des méthodes logiques. Cela est dû au fait que dans la scolastique, la place centrale était occupée par le développement de divers types de concepts généraux et de classifications (universels). Les scolastiques, discutant des problèmes de synthèse de la philosophie rationnelle païenne et de la doctrine chrétienne, ont non seulement étudié l'héritage antique, mais ont également présenté à l'Europe les travaux originaux des scientifiques islamiques. La scolastique est devenue un vaste mouvement intellectuel, réunissant les philosophes les plus éminents de son époque. Le summum de la scolastique médiévale fut l’œuvre de Thomas d’Aquin (XIIIe siècle). En affirmant l'harmonie de la raison et de la foi, il a pu réaliser une synthèse de la philosophie d'Aristote et du dogme chrétien.
Au XIIIe siècle, l'intérêt pour les connaissances expérimentales est apparu dans la science ; les traités de sciences naturelles d'auteurs anciens et de scientifiques arabes ont commencé à être traduits et commentés. Le professeur d'Oxford Roger Bacon (XIIIe siècle) a introduit l'expérience dans le domaine scientifique en tant que nouvelle méthode d'étude de la nature (le scientifique a travaillé de manière fructueuse dans les domaines de la physique, de la chimie, de l'optique, essayant de comprendre la nature de la lumière et de la couleur). Bien que le rationalisme et l’approche expérimentale se soient combinés à la vision chrétienne du monde, l’émergence même d’un intérêt pour la connaissance expérimentale a miné les fondements traditionnels de la vision médiévale du monde, mettant l’expérience à la place de l’autorité.
Aux XII-XIII siècles. toute l’Europe était engloutie dans un mouvement hérétique, qui n’était pas de nature locale, mais paneuropéenne. Il couvrait tous les États européens émergents. Par essence, les hérésies paneuropéennes n’étaient pas homogènes. Classiquement, on distingue deux types d'hérésies : bourgeoise (c'est-à-dire urbaine) et paysanne-plébéienne. Les revendications des deux hérétiques coïncidaient souvent. Les deux types de tendances hérétiques exigeaient l’élimination des prétentions politiques de la papauté, de la richesse foncière de l’Église et de la position particulière du clergé catholique. L’idéal des enseignements hérétiques médiévaux était l’Église apostolique chrétienne primitive.
Les doctrines des premiers enseignements hérétiques avaient une certaine base religieuse. Tout d’abord, de telles doctrines impliquaient une attitude critique envers les serviteurs de l’Église, du pape au prêtre. Les hérésiarques ont créé une image idéale du berger biblique et l'ont fortement contrasté avec le véritable berger. Les hérétiques se sont opposés aux indulgences, ils ont nié le serment sur la Bible et la communion séparée pour les laïcs et le clergé. Les hérétiques occidentaux appelaient l'Église la putain de Babylone et le pape le représentant de Satan et de l'Antéchrist. Ils niaient les enseignements des Pères de l'Église, les décisions des conciles, ainsi que les bulles papales, etc. En pratique, ils niaient toute l’organisation ecclésiale du catholicisme.
Dans le même temps, les hérétiques étaient divisés en deux groupes clairement définis. Certains, tout en critiquant le sacerdoce, les indulgences, le pape et l'organisation ecclésiale, restaient néanmoins dans le sein de l'Église catholique et croyaient qu'avec leur nouvel enseignement ils contribuaient à son renouveau. Cette position était typique de l'aile modérée du mouvement hérétique. Mais il y avait une autre direction - l'extrémisme radical, dont les représentants ont rompu avec l'Église catholique officielle et, en opposition à elle, ont créé leurs propres organisations ecclésiales. Ces hérétiques étaient principalement les Cathares, les Vaudois, les Apôtres, les Joachimites et les Taborites.
La grande majorité des enseignements hérétiques, à leurs débuts et à leurs derniers stades, sont caractérisés par un désir de suivre l’Évangile. L’une des idées les plus populaires dans les cercles hérétiques, tirée de l’Évangile, était l’idée, ou le principe, de « pauvreté apostolique ». Cependant, cette idée a été interprétée différemment par les deux principales écoles hérétiques. Les bourgeois hérétiques déclaraient leur désir d’une église simple, bon marché et pure. C’est dans l’hérésie bourgeoise qu’il faut chercher les origines de la future Réforme. Les hérétiques du courant paysan-plébéien recherchaient également la pauvreté apostolique, mais d'une manière plus radicale. Ils ne se limitèrent pas à cette seule idée, mais introduisirent également dans leur enseignement les idées de communauté de biens et d'égalité universelle.
De nombreuses hérésies d’Europe occidentale étaient caractérisées par des sentiments mystiques. Interprétant les textes bibliques à leur manière, les mystiques hérétiques se sont le plus souvent tournés vers l'Apocalypse. Sur la base de l'Apocalypse, de nombreux hérésiarques (tels que Joachim de Flore (Calabre), Dolcino, etc.) ont prédit un changement radical rapide et inévitable dans l'ordre existant et ont même prédit le moment de ces changements. Les prophéties des hérésiarques mystiques étaient associées à des sentiments « millénaires » ou chiliastiques inhérents principalement à l'hérésie paysanne-plébéienne. L'hérésie bourgeoise avait aussi ses propres tendances mystiques, particulièrement répandues dans les pays allemands. Là, les hérétiques se sont basés sur certains des enseignements mystiques des théologiens allemands Eckart, Tauler et d'autres, qui croyaient que la « vérité divine » réside dans l'homme lui-même, c'est pourquoi l'homme a le libre arbitre et l'activité créatrice.
Les hérésies bourgeoises contenaient également des éléments de panthéisme, qui conduisaient au déni de la nécessité de l’Église. Les humeurs mystiques se caractérisent par le repli sur le monde intérieur, l'égocentrisme, le déni du monde et de toutes les relations avec lui. De telles humeurs donnaient souvent lieu à un état d'extase religieuse chez une personne, conduisant à diverses formes de visions mystiques.
Les premières sectes hérétiques sont apparues au XIe siècle. en France, en Italie et dans les États allemands. L'un des premiers créateurs d'un enseignement hérétique indépendant fut Arnold de Brescia (1100-1155), qui fut également le premier homme politique hérétique - il dirigea un soulèvement contre l'évêque de Brescia et un soulèvement anti-papal à Rome. Arnold était l'élève de Pierre Abélard et soutenait son professeur dans la lutte contre Bernard de Clairvaux. Dans son enseignement, Arnold de Brescia critiquait l'Église contemporaine en s'appuyant sur l'Évangile. En outre, il exigeait le transfert de tout pouvoir spirituel aux laïcs. La secte qu'il a créée s'appelait Arnoldist. Ce fut l’une des premières hérésies bourgeoises. Arnold de Brescia exigeait la privation des propriétés par le clergé, la liquidation de l'institution des évêques, dénonçait l'oisiveté du clergé et appelait au retour à la simplicité des temps apostoliques. Il a reconnu l'institution de la papauté, mais s'est écarté de la compréhension officielle des sacrements de l'Eucharistie et du baptême.
La secte arnoldiste a continué d'exister après l'exécution d'Arnold de Brescia, réalisée sur ordre de Frédéric I Barberousse. Au 13ème siècle il a disparu dans d'autres mouvements hérétiques. Aux XII-XIII siècles. Le mouvement hérétique a prospéré dans le nord de l'Italie et dans le sud de la France. Dans ces régions, presque toute la population était hérétique. Rien qu'en Lombardie, les Arnoldistes, les Cathares, les Vaudois, les Fraticelli, les Apostolici, les Flagellants et bien d'autres ont prospéré. Puisque toutes ces hérésies ont généralement leur origine dans les villes, elles appartiennent classiquement à la direction bourgeoise du mouvement hérétique.
L'une des directions les plus massives du mouvement hérétique du XIIe siècle. il y a eu l'hérésie cathare. Dans leur enseignement, les Cathares ont commencé non pas par le déni de la hiérarchie ecclésiale établie, mais par le déni de l'État en tant que tel, de son pouvoir. Les Cathares ont également nié toute violence physique ou effusion de sang. En niant l’État, ils ont nié à la fois l’Église et le monde terrestre tout entier. Le rejet des Cathares était de nature véritablement cosmique. Ils considéraient le monde terrestre comme la progéniture et la création de Satan et considéraient le Pape comme son adjoint direct. Naturellement, ils rejetaient le dogme, les cultes de l’Église officielle et sa hiérarchie, et s’opposaient à sa richesse et à son pouvoir.
En plus de leur propre enseignement, les Cathares ont créé leur propre organisation ecclésiale qui, comme leur enseignement, était assez complexe. Cela semblait être constitué de deux cercles. Le premier cercle, ou cercle intérieur, était le cercle des parfaits. On leur prescrit le retrait obligatoire du monde et l'ascétisme le plus strict. Ils n’étaient pas censés se montrer d’une manière ou d’une autre dans le monde extérieur. Le deuxième cercle, qui comprenait la plupart des Cathares, était ouvert sur le monde extérieur. Toutes les actions des Cathares du deuxième cercle, jusqu'au choix de la profession, étaient obligatoires prescrites par leurs hérésiarques. Les Cathares du deuxième cercle étaient des guides et un lien entre les parfaits et le monde extérieur.
Un autre enseignement hérétique qui s'est répandu est l'enseignement chiliastique de Joachim de Flore (Calabre) (1132-1202), moine cistercien. L'enseignement joachimite jouissait d'un énorme prestige en Europe aux XIIe et XIIIe siècles. Cet enseignement peut être considéré comme une hérésie théologique. Le point central et le plus important de la théologie hérétique de Joachim de Flore était l'interprétation de la doctrine de la Sainte Trinité, qu'il considérait comme l'incarnation mystique de trois époques de l'histoire du monde. Au début, dominait le pouvoir de Dieu le Père, caractérisé par la sévérité et l'exigence d'une soumission servile. Cette époque était « réglementée » par l’ancienne loi de Moïse, incarnée dans l’Ancien Testament. La deuxième époque est plus douce : la puissance de Dieu le Fils, basée sur l'Évangile, le Nouveau Testament. Et la troisième ère est l'ère du Saint-Esprit, ou « l'Évangile éternel » - le royaume du véritable amour, de la liberté totale et de la justice éternelle. Selon les enseignements de Joachim de Flore, ce royaume était censé résulter d’une révolution universelle, et très rapidement. Joachim de Flore en établit même les dates exactes – entre 1200 et 1260.
Dans le même temps, l'hérésie vaudoise, dont le fondateur était le riche marchand lyonnais Pierre Wald, se généralise et influe en Europe. Abandonnant son mode de vie habituel, il commença à prêcher les idéaux de pauvreté et d'ascèse. Ses partisans, comme c'est le cas chez tous les hérétiques, critiquaient le clergé catholique et le dogme catholique. Ils ont nié l'idée en trois parties de l'au-delà, c'est-à-dire nié le purgatoire. Ils niaient la plupart des sacrements de l'Église, niaient la vénération des icônes, le culte des saints, la hiérarchie ecclésiale, la dîme de l'Église, les impôts, le service militaire, les tribunaux féodaux, la peine de mort, etc. De nombreuses dispositions issues des enseignements des Vaudois les rapprochèrent des Cathares. Ce n'est donc pas un hasard si c'est à la fin du XIIe siècle. Les Cathares et une partie des Vaudois, qui prêchaient dans le sud de la France, s'unirent et reçurent le nom commun d'Albigeois. Ce nom vient de la ville d'Albi, dans le sud de la France, qui était le centre des Cathares français.
Les hérésies couvraient de larges couches sociales de la population européenne. Les couches inférieures ont été entraînées dans les hérésies paysannes-plébéiennes, mais les hérésies bourgeoises comprenaient également les couches instruites des citadins - professeurs d'université et étudiants.
L'ampleur de la diffusion des enseignements hérétiques, leur profond impact sur la conscience de la population européenne, ont naturellement contraint l'Église catholique elle-même à manœuvrer et à recourir à des actions dirigées contre les hérétiques. Le premier élan de l’Église officielle fut un appel à l’action la plus décisive : la destruction inconditionnelle des sectes et des mouvements hérétiques. Lors des conciles, les enseignements d'Arnold de Brescia, Joachim de Flores, Amaury de Vienne et Peter Olivia ont été anathématisés. De nombreux dirigeants de sectes et de mouvements hérétiques furent condamnés et brûlés vifs. Non seulement les hérésiarques furent brûlés, mais aussi les hérétiques ordinaires. Les hérétiques étaient constamment persécutés.
Cependant, les formes inventées par l'Église catholique pour lutter contre les hérétiques ne se limitent pas à la persécution, aux condamnations conciliaires et aux incendies de joie. L’une des formes significatives de lutte contre l’hérésie fut les croisades. Au 13ème siècle Il y a eu plusieurs campagnes de ce type contre les Albigeois dans le sud de la France au 14ème siècle. - contre les apôtres.
Les mécanismes énumérés pour lutter contre l'hérésie n'ont pas pu l'éradiquer, et l'Église commence alors à en rechercher fébrilement d'autres, plus efficaces. L’institution de l’Inquisition était un tel mécanisme. A la fin du XIIe siècle. L'Inquisition apparaît comme une forme de cour papale. Dans chaque épiscopat, la position d'un inquisiteur papal a été introduite, qui menait des enquêtes sur les cas d'hérésie et rendait un jugement. Au 13ème siècle l'Inquisition devient une organisation indépendante dotée de pouvoirs très étendus, qui rend compte directement au pape. Puis vint le moment où cette subordination commença à être purement formelle. L'Inquisition est devenue une organisation formidable et indépendante, redoutée par tous - hérétiques et catholiques, paysans et citadins, nobles et rois, autorités laïques et spirituelles. Les papes eux-mêmes avaient peur de l'Inquisition. La peur est une arme puissante et l’Inquisition savait s’en servir.
L'Inquisition introduit un vaste système de recherche et d'enquête judiciaire sur les cas d'hérétiques, sans dédaigner des méthodes telles que la dénonciation et l'espionnage. Après avoir accusé quelqu'un d'hérésie, les inquisiteurs cherchaient à obtenir des aveux par tous les moyens possibles - depuis des enquêtes confuses, des débats théologiques casuistiques jusqu'à la torture la plus brutale. Sous la torture, même une personne innocente a avoué n'importe quoi et a été condamnée à la peine habituelle : être brûlée vive. L'Inquisition espagnole était particulièrement cruelle. Au XVe siècle En Espagne, la soi-disant nouvelle Inquisition a été créée, dirigée par l'inquisiteur en chef, le dominicain Thomas Torquemada, qui avait une énorme influence. Sous lui, la persécution s’est largement répandue.
Mais même l'Inquisition n'a pas pu faire face complètement à sa tâche, il n'a jamais été possible d'éradiquer complètement les sectes, puis l'Église a pris un chemin différent - celui de la légalisation de certaines sectes (c'est ainsi que le groupe modéré des Vaudois a été légalisé) . Néanmoins, il était impossible de détruire les hérésies et elles devinrent une partie organique de la vie de l’Europe occidentale. L’Église catholique n’a pas pu accepter cela et a entamé une nouvelle recherche de moyens de combattre les hérétiques. L'Église a attiré l'attention sur le fait que les hérétiques avaient développé la prédication. Et pas seulement un sermon, mais une prédication des idéaux de pauvreté. L'Église va créer un nouveau type de monachisme - les soi-disant ordres mendiants, censés prêcher la pauvreté et l'ascétisme.
Ce nouveau mécanisme de lutte contre les hérésies a commencé à être développé par le pape Innocent III et ses partisans. Les ordres mendiants incarnaient une nouvelle vision de l'ascèse monastique, qui découlait en partie de l'idéal des chanoines réguliers. Le premier ordre mendiant, l'Ordre franciscain, a été créé en Italie. Son fondateur était le fils d'un riche marchand d'Assise - François d'Assise (1181-1226). Il errait à travers l’Italie, vivant d’aumônes, et son idéal était « Dame Pauvreté ». François d'Assise exigeait de ses disciples qu'ils renoncent non seulement à la richesse, mais aussi à toute propriété, à une vie d'aumône, d'ascétisme et d'obéissance. François d'Assise a critiqué le monachisme, mais n'a pas nié le monachisme en tant qu'institution. Vers le milieu du XIIIe siècle. L'ordre franciscain s'est éloigné de ses idéaux originels et s'est transformé en l'un des ordres monastiques les plus riches, et à sa tête n'était plus un pauvre et un vagabond « pas de ce monde », mais un général nommé par le pape. L'une des tâches principales de l'ordre est la lutte contre l'hérésie.
Le deuxième ordre mendiant, l'Ordre Dominicain, est né au XIIIe siècle en Espagne et porte également le nom de son fondateur, le moine Dominique (1170-1221). Cet ordre se soumet immédiatement, dès sa fondation, au pape. Les Dominicains attachaient une grande importance à l'art de la prédication et au débat théologique scolastique. Les Frères Prêcheurs (comme on appelait les Dominicains), avec le soutien du pape, occupèrent très vite les départements de théologie des plus grandes universités d'Europe. L'Ordre Dominicain a produit de grands théologiens tels qu'Albert le Grand et Thomas d'Aquin. Les Dominicains ont joué un rôle énorme dans la politique de la papauté, mais leur tâche principale était la lutte contre l'hérésie.
Les deux ordres mendiants étaient largement impliqués dans la politique et la diplomatie, ainsi que dans l’expansion du catholicisme. L'Ordre Dominicain a particulièrement réussi dans ce domaine. Le vecteur d'expansion était dirigé vers l'Est. Au XIIIe siècle, avant même l'invasion tatare-mongole, les Dominicains fondèrent leur monastère près de Kiev. Ils pénètrent en Chine, au Japon et dans d’autres pays de l’Est.
Cependant, ni la persécution des hérétiques, ni l'Inquisition, ni les ordres mendiants n'ont conduit au renouveau et à la réforme du catholicisme et n'ont pu empêcher la crise de la papauté aux XIVe-XVe siècles. Mouvements hérétiques des XIIe-XIIIe siècles. contribué à l'affaiblissement de son autorité.
4. ART DU MOYEN ÂGE : STYLES ROMANTS ET GOTHIQUES, LITTERATURE, FOLKLORE, PEINTURE D'ICÔNES. LA CATHÉDRALE MÉDIÉVALE COMME MODÈLE DU MONDE
Le système figuratif et sémantique de l'art médiéval exprimait l'idée centrale de la vision du monde de l'homme médiéval - l'idée chrétienne de Dieu. L’art était perçu comme une sorte de texte biblique, facilement « lu » par les croyants à travers de nombreuses images sculpturales et picturales. Étant donné que la langue de la Bible et du culte était le latin, peu familier à la plupart des laïcs, les images sculpturales et picturales avaient une signification didactique : transmettre aux croyants les fondements du dogme chrétien. Dans le temple, tout l'enseignement chrétien se déroulait sous les yeux d'un homme médiéval. L'idée du caractère pécheur du monde se reflétait dans l'intrigue principale de la conception des églises, des sculptures et des reliefs - scènes du Jugement dernier et de l'Apocalypse. En regardant la cathédrale, un personnage médiéval pouvait, pour ainsi dire, lire les Saintes Écritures dans les images qui y sont représentées. La même image du Jugement dernier représentait clairement le schéma théologique de la structure hiérarchique du monde. La figure du Christ était toujours représentée au centre de la composition. La partie supérieure était occupée par le ciel, la partie inférieure par la terre, à la droite du Christ il y avait le ciel et les justes (les bons), à gauche se trouvaient les pécheurs condamnés aux tourments éternels, aux démons et à l'enfer (le mal).
En suivant strictement les canons universels de l'Église, les artistes médiévaux étaient appelés à démontrer la beauté divine sous une forme figurative. L’idéal esthétique de l’art médiéval était à l’opposé de l’art antique, reflétant la compréhension chrétienne de la beauté. L'idée de la supériorité de l'esprit sur le physique et le charnel est représentée dans l'ascèse des images de la peinture et de la sculpture monumentales, leur sévérité et leur détachement du monde extérieur. L'extrême conventionnalité de l'ensemble du système figuratif de l'art médiéval se reflétait dans les canons de construction de la figure humaine : linéarité, immobilité solennelle, visages et figures ovales allongés, yeux grands ouverts, « désincarnation », figures éthérées. La peinture médiévale ne connaît pas la perspective qui révèle la profondeur du tableau. Devant le spectateur se déroule un développement plan de la composition et le seul mouvement visible est vers le haut, dirigé vers le ciel.
La caractéristique la plus importante de l’art médiéval est le symbolisme. Une image sculpturale ou picturale est avant tout un symbole, une certaine idée religieuse capturée dans la pierre ou la peinture. Comme la Bible, la peinture d'icônes est avant tout une parole révélée (l'identité complète entre la peinture et les textes verbaux a été confirmée par l'Église dès le VIIIe siècle). Toute la structure figurative de l'art médiéval est symbolique (les corps longs, presque asexués, des apôtres et des saints expriment l'idée du principe spirituel surmontant la matière pécheresse - la chair).
La diversité des figures est une autre caractéristique de l'art médiéval. La taille des personnages était déterminée par la signification hiérarchique de ce qui était représenté (ce qui permettait d'ailleurs de « reconnaître » facilement les personnages représentés). Le Christ est toujours plus grand que les apôtres et les anges, qui, à leur tour, sont plus grands que les laïcs ordinaires.
XI - XII siècles en Europe occidentale, c’est la période de la plus grande puissance de l’Église. Les créateurs du style roman furent les monastères et les villes épiscopales. L'Église de cette période réduisait la tâche de l'art à la nécessité de montrer non pas la beauté visible, mais la vraie beauté de l'esprit. L'idéal esthétique né de l'art roman, tout le système figuratif et sémantique de l'art roman a été conçu pour résoudre le problème.
Le contraste entre les contours lourds et trapus de la cathédrale et l'expression spirituelle de ses images reflétait la formule chrétienne de la beauté - l'idée dela supériorité du spirituel sur le physique. La cathédrale romane était un symbole du bastion de l’esprit humain dans l’art. Architecture, peintures, reliefs de portes se complétaient nécessairement, formant une unité fondée sur la subordination du petit au grand, reflétant le principe de la hiérarchie médiévale. Les peintures de l'église romane créent un monde fermé spécial, dans lequel le laïc devient participant aux scènes représentées. Le drame et l'expressivité, l'intense expressivité spirituelle des images picturales, caractéristiques de la peinture romane (scènes du Jugement dernier, la lutte entre les anges et le diable pour les âmes humaines - un sujet courant des peintures de temples) ont eu un énorme impact émotionnel, reflétant l'idée de le caractère pécheur du monde, l'idée de rédemption et de salut. L'image plate et bidimensionnelle des peintures et sculptures de style roman, la généralité des formes, la violation des proportions et la signification monumentale des images symbolisaient l'intemporel, l'éternel dans la compréhension du monde.
L'architecture romane s'appuie sur les réalisations de la période antérieure (notamment la Renaissance carolingienne) et s'est formée sous la forte influence des traditions de l'art antique, byzantin ou arabe, présentant une grande variété de formes. Il présente de nombreux mouvements qui existaient dans diverses régions d'Europe occidentale et reflétaient les traditions et les goûts artistiques locaux (par exemple, l'art roman italien était plus fortement influencé par les traditions byzantines). Néanmoins, le style roman date du XIIe siècle. est devenu le premier style paneuropéen. Il s'agit du style historique de la maturité du Moyen Âge, caractérisé par une communauté de types de bâtiments, de techniques de construction et de moyens d'expression.
Les principales structures de l'architecture romane étaient le complexe monastique de temples et le type de demeure fortifiée fermée du seigneur féodal - le château. Au 10ème siècle Type d'habitation fortifiée développée sous la forme d'une tour - un donjon, entouré de douves et de remparts. Vers la fin du XIe siècle. Ils commencent à construire un bâtiment séparé pour la maison du seigneur féodal. Le donjon ne joue désormais que des fonctions défensives, servant de refuge lors de la prise des murs défensifs. L'architecture des châteaux était profondément fonctionnelle. Comme dans l’architecture des temples, des murs et des tours épais et massifs, des fenêtres étroites et une expression générale de sévérité constituaient leurs traits caractéristiques.
Avec la sculpture, la peinture était une composante indispensable de l’ensemble architectural roman. Des scènes bibliques et des épisodes de la vie des saints sont largement représentés sur les surfaces intérieures des murs. La peinture romane s'est formée sous l'influence des traditions byzantines. Suivant le canon iconographique, les artistes ont créé des figures plates aux proportions allongées, avec des visages ascétiques sévères et immobiles, perçus comme des symboles de la beauté chrétienne – une beauté spirituelle qui vainc la matière pécheresse.
Les monuments remarquables de l'architecture romane comprennent la cathédrale Notre-Dame de Poitiers, les cathédrales de Toulouse, Orcinval, Arne (France), les cathédrales d'Oxford, Winchester, Norwich (Angleterre) et la cathédrale de Lund (Suède). Les cathédrales de Worms, Spire et Mayence (Allemagne) sont devenues des exemples du style roman tardif.
Vers la fin du XIIe siècle. L'art roman est remplacé par l'art gothique (le terme fut d'abord utilisé par les historiens de la Renaissance pour caractériser tout l'art médiéval, qu'ils associaient à l'art barbare).
L'ère gothique (fin XIIe - XVe siècles) est une période où la culture urbaine commence à jouer un rôle de plus en plus important dans la culture médiévale. Dans tous les domaines de la vie de la société médiévale, l'importance du principe laïc et rationnel augmente. L'Église perd progressivement sa position dominante dans le domaine spirituel. À mesure que la culture urbaine se développait, d'une part, les restrictions de l'Église dans le domaine de l'art commençaient à s'affaiblir et, d'autre part, en essayant d'utiliser au maximum le pouvoir idéologique et émotionnel de l'art à ses propres fins, l'Église a finalement développé son attitude envers l'art, qui a trouvé son expression dans les traités des philosophes de cette époque. Les scolastiques médiévaux affirmaient que l’art était une imitation de la nature. Même si le didactisme, la capacité d'exprimer des dogmes et des valeurs religieuses, était encore reconnu comme la tâche principale de l'art, les scolastiques ne niaient pas le pouvoir émotionnel de l'art, sa capacité à susciter l'admiration.
La conception de la cathédrale gothique a révélé de nouvelles idées de l'Église catholique, une conscience accrue des couches urbaines et de nouvelles idées sur le monde. La poussée dynamique vers le haut de toutes les formes de la cathédrale reflétait l'idée chrétienne de l'aspiration de l'âme des justes au ciel, où la félicité éternelle lui est promise. Les sujets religieux conservent leur place dominante dans l'art gothique. Les images de la sculpture gothique, personnifiant les dogmes et les valeurs du christianisme, l'apparence même de la cathédrale et toutes les formes d'art gothique étaient destinées à promouvoir une perception mystique de Dieu et du monde. Dans le même temps, l'intérêt croissant pour les sentiments humains, pour la beauté du monde réel, le désir d'individualiser les images, le rôle croissant des sujets profanes, le renforcement des tendances réalistes - tout cela distingue le style gothique du roman en tant que style style d'art plus mature, reflétant l'esprit de son époque, ses nouvelles tendances - éveil de l'esprit et des sentiments, intérêt croissant pour une personne.
Les premières formes architecturales gothiques sont apparues en Europe à la fin du XIIe siècle, mais le style gothique a prospéré au XIIIe siècle. Aux XIVe-XVe siècles. il y a un « effacement » progressif du gothique (« gothique flamboyant »).
L'architecture gothique est devenue une nouvelle étape dans le développement de la construction de type basilique, dans laquelle tous les éléments ont commencé à obéir à un système unique. La principale caractéristique de la cathédrale gothique est un système de charpente stable, dans lequel le rôle structurel est joué par des voûtes en croisée d'ogives et des arcs brisés, qui déterminent en grande partie l'aspect intérieur et extérieur de la cathédrale. Tout le poids de la masse de la cathédrale tombait sur sa charpente. Cela a permis de réaliser des murs minces dans lesquels d'immenses fenêtres ont été découpées. Le motif le plus caractéristique de l'architecture gothique était l'arc brisé, qui semblait étendre l'édifice jusqu'au ciel.
La construction de temples gothiques a été réalisée non seulement par l'église, mais aussi par les villes. De plus, les plus grands édifices, et surtout les cathédrales, furent érigés aux frais des citadins. Le but du temple gothique n'était pas seulement culte, il servait également de centre de la vie publique de la ville. Des cours universitaires y étaient donnés et des mystères y étaient joués. Diverses cérémonies laïques et religieuses ont également eu lieu sur la place de la cathédrale, rassemblant des foules de citoyens. Les cathédrales ont été construites « par le monde entier » ; leur construction a souvent duré des décennies, et parfois plusieurs siècles.
Le style gothique a reçu une expression classique en France, qui est à juste titre considérée comme le berceau du gothique. (La cathédrale Notre-Dame a été fondée en 1163 et a été achevée jusqu'au milieu du XIIIe siècle.) Les monuments les plus célèbres du gothique français sont les cathédrales d'Amiens et de Reims (XIIIe siècle) et l'église Sainte-Chapelle (XIIIe siècle).
Le gothique mature se caractérise par une augmentation du verticalisme, une plus grande orientation vers le haut. L'un des monuments les plus remarquables du gothique mature est la cathédrale de Reims, lieu de couronnement des rois de France.
Les cathédrales anglaises étaient quelque peu différentes, caractérisées par une grande longueur et une sorte d'intersection d'arcs brisés sur les voûtes. Le monument le plus célèbre du gothique anglais est l'abbaye de Westminster (XIIIe - XVIe siècles).
Le développement de la sculpture, qui joue un rôle prépondérant dans les beaux-arts de cette période, est inextricablement lié à l'architecture gothique. La sculpture gothique est plus subordonnée à l'architecture et a une signification plus indépendante que la sculpture romane. De nombreuses niches sur les façades des cathédrales abritaient des personnages incarnant les principes de la foi chrétienne. Des poses vives et de légères courbures leur confèrent mobilité et dynamisme, contrairement aux romans. Les images des saints elles-mêmes sont devenues plus diverses, spécifiques et individuelles. Les figures les plus significatives étaient fixées aux colonnes des ouvertures sur les côtés de l'entrée de la cathédrale. À côté de celles placées dans des niches ou attachées à des colonnes, il y avait aussi des statues monumentales autonomes (c'est-à-dire des sculptures au sens moderne du terme).
Ainsi, l’art gothique fait revivre la sculpture elle-même, inconnue de la culture médiévale depuis l’Antiquité. Comme les églises romanes, la cathédrale gothique contient souvent des images de monstres et de créatures fantastiques (chimères). Les traits caractéristiques de la sculpture gothique peuvent être réduits aux suivants : intérêt pour les phénomènes du monde réel ; les figures représentant les dogmes et les croyances de l'Église catholique deviennent plus réalistes ; le rôle des sujets laïcs augmente ; le plastique rond apparaît et commence à jouer un rôle prédominant (sans que le relief ne disparaisse).
Dans la cathédrale gothique, la peinture est représentée principalement par la peinture des autels. Au fur et à mesure que le système de charpente était établi et que le mur devenait plus ajouré, l'espace dans la cathédrale pour les fresques devenait de plus en plus étroit - elles étaient plus souvent remplacées par des vitraux. Le vitrail a ouvert de nouvelles possibilités à l'artiste médiéval. Le christianisme a donné à la lumière une signification divine et mystique. La lumière jaillissant du ciel symbolisait la lumière venant de Dieu. Les jeux de lumière pénétrant à travers les vitraux éloignaient les laïcs de tout ce qui était concret, terrestre et conduisaient vers l'intangible, le lumineux. Le vitrail semblait étouffer le caractère physique, l'expressivité et le concret des images de l'art plastique gothique. La luminosité de l’espace intérieur de la cathédrale semblait priver la matière de son impénétrabilité et la spiritualiser.
Le style gothique a modifié l’aspect de la cité médiévale et a contribué au développement de la construction laïque. Des mairies à galeries ouvertes commencent à être construites dans les villes. Les châteaux des aristocrates ressemblent de plus en plus à des palais. Les riches citadins construisent des maisons avec des toits à pignon, des fenêtres étroites, des portes à ogives et des tourelles d'angle.
Des traces des croyances païennes des paysans peuvent être retrouvées dans le folklore, notamment dans les contes de fées et les dictons. Le folklore paysan exprime une attitude négative envers les riches. Le héros préféré des contes de fées d’Europe occidentale est le pauvre. Les héros des contes populaires devenaient souvent Jean le Fou en France, Hans le Stupide en Allemagne et le Grand Fou en Angleterre.
La littérature profane et ecclésiastique a largement utilisé le matériel des contes de fées du Moyen Âge. Vers 1100, l'Espagnol Petrus d'Alphonse a compilé tout un recueil comprenant 34 histoires, dont un certain nombre de contes sur les animaux - « histoires communes ». Les compilateurs du clergé ont donné à ces histoires une interprétation moralisatrice.
Le matériel narratif des contes de fées était largement utilisé dans les romans chevaleresques, dans les nouvelles de Marie de France (XIIe siècle), dans les nouvelles urbaines des XIVe et XVe siècles et dans les œuvres individuelles des Maîtres Chanteurs. Cependant, dans tous les cas, il ne s’agit que de matériel ; souvent, seuls des épisodes, des motifs et des détails individuels sont utilisés. Seulement du milieu du XVIe siècle. on peut parler de l'introduction des contes de fées eux-mêmes dans la littérature.
Divers types de mauvais esprits sont un héros fréquent dans les contes populaires d’Europe occidentale. Dans de nombreuses histoires, les personnages sont des animaux dotés de capacités humaines. Au 13ème siècle Ces nombreuses histoires ont été combinées et traduites en poésie - c'est ainsi qu'est né le célèbre poème populaire médiéval déjà mentionné « Le roman du renard ».
Les idées paysannes sur une vie juste, sur la noblesse et l'honneur se retrouvent dans les récits de nobles voleurs protégeant les orphelins et les défavorisés.
Les ballades anglo-écossaises basées sur ce sujet sont devenues un genre d'art populaire médiéval. Leurs auteurs anonymes étaient des paysans, des artisans, et parfois les ballades étaient composées par des chanteurs professionnels - des ménestrels. Ces œuvres circulaient parmi le peuple. L'époque de la naissance de la ballade en tant que genre d'art populaire est inconnue. La première ballade remonte au XIIIe siècle. Les ballades anglaises et écossaises sont divisées en plusieurs groupes : les ballades au contenu épique, basées sur des événements historiques réels, les ballades dites de voleur, les ballades d'amour lyriques-dramatiques, fantastiques et quotidiennes.
Le héros des ballades de voleurs est le noble Robin des Bois, le héros populaire d'Angleterre, et son armée. Les premières ballades sur Robin des Bois ont été enregistrées au XVe siècle. Dans la ballade, il est facile de retracer la sympathie du peuple pour les tireurs forestiers qui sont entrés dans la forêt à la suite de l'oppression. Pour la première fois dans la poésie européenne, une personne d'origine ignoble est devenue l'idéal. Contrairement aux chevaliers, Robin des Bois lutte contre les oppresseurs du peuple. Tous les bons sentiments et actions du courageux archer ne s’étendent qu’au peuple.
L'essentiel dans l'intrigue des ballades d'amour n'est pas la célébration d'un exploit au nom d'une belle dame (comme dans la poésie chevaleresque), mais d'un sentiment authentique, des expériences émotionnelles des amoureux.
Les ballades fantastiques reflétaient les croyances du peuple. Le monde surnaturel avec ses fées, elfes et autres personnages fantastiques apparaît dans ces ballades comme un monde réel et réel.
Plus tard, apparaissent des ballades quotidiennes, caractérisées par un plus grand prosaïsme et une prédominance de l'élément comique. La ballade utilise souvent des techniques artistiques de l'art populaire. Le langage des ballades est particulier - des mots concrets, sans métaphores pompeuses ni figures rhétoriques. Une autre caractéristique des ballades est leur rythme clair.
Le travail et le repos paysans étaient associés à des chants - danses rituelles, de travail, festives et folkloriques.
Dans les pays de culture française et allemande, dans les foires et dans les villages, des joggeurs (joueurs) et des shpilmans (littéralement - un joueur) - poètes-chanteurs errants, porteurs de culture populaire - se produisaient souvent. Ils ont interprété des poèmes spirituels, des chants folkloriques, des poèmes héroïques, etc. avec un accompagnement musical. Les chants étaient accompagnés de danses, de théâtre de marionnettes et de diverses sortes de tours de magie. Les chanteurs folkloriques se produisaient souvent dans les châteaux des seigneurs féodaux et dans les monastères, faisant de la culture populaire la propriété de toutes les couches de la société médiévale. Plus tard, à partir du XIIe siècle, ils commencèrent à interpréter divers genres de littérature chevaleresque et urbaine. L'art populaire des jongleurs et des shpilmans est devenu la base de la culture musicale et poétique laïque chevaleresque et urbaine.
La littérature médiévale présentait un certain nombre de caractéristiques communes qui déterminaient son intégrité interne. C'était une littérature de type traditionaliste. Tout au long de son existence, il s'est développé sur la base de la reproduction constante d'un ensemble limité de structures figuratives, idéologiques, compositionnelles et autres - topoi (lieux communs) ou clichés, exprimés dans la constance des épithètes, les clichés picturaux, la stabilité des motifs et des thèmes , la constance des canons pour représenter tous les systèmes figuratifs (qu'il s'agisse d'un jeune homme amoureux, d'un martyr chrétien, d'un chevalier, d'une beauté, d'un empereur, d'un citadin, etc.). Sur la base de ces clichés, des topoi de genre se sont formés, qui avaient leur propre canon sémantique, thématique et visuel-expressif (par exemple, le genre de l'hagiographie ou le genre du roman courtois dans la littérature chevaleresque).
Les peuples médiévaux ont trouvé dans la littérature un modèle traditionnel généralement accepté, une formule universelle toute faite pour décrire le héros, ses sentiments, son apparence, etc. (les beautés ont toujours la tête dorée et les yeux bleus, les riches sont avares, les saints ont un ensemble traditionnel de vertus, etc.). Les topoï, les clichés et les canons médiévaux réduisaient l'individu au général, au typique. D'où la spécificité de la paternité dans la littérature médiévale (et dans l'art médiéval en général).
L'art médiéval ne nie pas l'originalité de l'auteur. Le lecteur (et l'auteur) médiéval voyait l'originalité de l'auteur non pas dans une compréhension unique et individuelle (de l'auteur) du monde et de l'homme, mais dans l'habileté à mettre en œuvre un système de thèmes communs à tous les auteurs (dans les arts visuels - canons).
La formation des thèmes médiévaux a été fortement influencée par la littérature de l'Antiquité. Dans les écoles épiscopales du haut Moyen Âge, les élèves lisaient notamment des œuvres « exemplaires » d'auteurs anciens (les fables d'Ésope, les œuvres de Cicéron, Virgile, Horace, Juvénal, etc.), apprenaient des sujets anciens et les utilisaient dans leurs propres écrits. .
L'attitude ambivalente du Moyen Âge à l'égard de la culture ancienne comme étant principalement païenne a conduit à l'assimilation sélective d'anciennes traditions culturelles et à leur adaptation pour exprimer les valeurs et les idéaux spirituels chrétiens. En littérature, cela s'exprimait par la superposition de sujets anciens sur les thèmes de la Bible, principale source du système figuratif de la littérature médiévale, qui consacrait les valeurs spirituelles et les idéaux de la société médiévale.
La deuxième caractéristique de la littérature médiévale est son caractère moral et didactique prononcé. Les médiévaux attendaient de la littérature une moralité ; sans moralité, tout le sens de l’œuvre était perdu pour lui.
La troisième caractéristique est que la littérature du Moyen Âge était également fondée sur des idéaux et des valeurs chrétiennes et recherchait également la perfection esthétique, se distinguant uniquement par thème. Bien que, bien entendu, l'apparition et le développement mêmes de principes laïcs dans la culture aient été d'une importance fondamentale, reflétant cette ligne dans la formation de la culture spirituelle de la société médiévale, dont le développement préparera plus tard l'épanouissement de la littérature de la Renaissance.
Tout au long des siècles de développement du Moyen Âge, l’hagiographie – littérature ecclésiastique décrivant la vie des saints – était particulièrement populaire. Au 10ème siècle le canon de ce genre littéraire s'est formé : l'esprit indestructible et fort du héros (martyr, missionnaire, combattant de la foi chrétienne), un ensemble classique de vertus, des formules constantes de louange. La vie du saint offrait la plus haute leçon de morale et captivait les gens avec des exemples de vie juste. La littérature hagiographique se caractérise par le motif du miracle, qui correspondait aux idées populaires sur la sainteté. La popularité des vies a conduit au fait que des extraits d'elles - «légendes» - ont commencé à être lus à l'église et que les vies elles-mêmes ont commencé à être rassemblées dans de vastes collections. La « Légende dorée » de Jacob de Voragin (XIIIe siècle), un recueil de vies de saints catholiques, est devenue largement connue dans l'Europe médiévale.
Le penchant du Moyen Âge pour l'allégorie et l'allégorie s'exprimait par le genre des visions. Selon les idées médiévales, le sens le plus élevé n'est révélé que par la révélation : la vision. Dans le genre des visions, le sort des gens et du monde a été révélé à l'auteur dans un rêve. Les visions parlaient souvent de véritables personnages historiques, ce qui a contribué à la popularité du genre. Les visions ont eu une influence significative sur le développement de la littérature médiévale ultérieure, depuis le célèbre « Romain de la Rose » français (XIIIe siècle), dans lequel le motif des visions (« révélations dans un rêve ») est clairement exprimé, jusqu'au « » de Dante. Comédie divine".
Le genre du poème didactique-allégorique (sur le Jugement dernier, la Chute, etc.) jouxte les visions. Les genres didactiques comprennent également des sermons et diverses sortes de maximes empruntées à la fois à la Bible et aux anciens poètes satiriques. Les phrases étaient rassemblées dans des collections spéciales, des manuels originaux de sagesse du monde.
Parmi les genres lyriques de la littérature, la position dominante était occupée par les hymnes glorifiant les saints patrons des monastères et les fêtes religieuses. Les hymnes avaient leur propre canon. La composition d'un hymne sur les saints, par exemple, comprenait une introduction, un panégyrique au saint, une description de ses exploits, une prière lui demandant d'intercéder, etc.
La liturgie est le principal service chrétien, connu depuis le IIe siècle, et est de nature strictement canonique et symbolique. Les origines du drame liturgique remontent au début du Moyen Âge. L'Église catholique a soutenu le drame liturgique avec son didactisme prononcé. Vers la fin du XIe siècle. le drame liturgique a perdu contact avec la liturgie. En plus de dramatiser des épisodes bibliques, elle a commencé à mimer la vie des saints et à utiliser des éléments du théâtre lui-même - le décor. L'intensification du divertissement et du spectacle dramatique, la pénétration du principe mondain en elle ont forcé l'église à organiser des représentations dramatiques à l'extérieur du temple - d'abord sur le porche, puis sur la place de la ville. Le drame liturgique est devenu la base de l’émergence du théâtre urbain médiéval.
CONCLUSION
Le déclin de la culture médiévale a consisté en la destruction du système idéologique de la culture, basé sur le principe de la supersensibilité et de la superintelligence de Dieu comme seule réalité et valeur. Cela a commencé à la fin du XIIe siècle, lorsque le germe d’un nouveau principe de base – complètement différent – est apparu, selon lequel la réalité objective et sa signification sont sensorielles. Seul ce que nous voyons, entendons, touchons, ressentons et percevons à travers nos sens est réel et significatif.
Ce nouveau principe qui prenait lentement du poids s'est heurté au principe en déclin de la culture idéationnelle, et leur fusion en un tout organique a créé une culture entièrement nouvelle aux XIIIe et XIVe siècles. Son principe de base était que la réalité objective est en partie suprasensible et en partie sensorielle. Le système culturel qui incarne cette prémisse peut être qualifié d’idéaliste. La culture des XIIIe et XIVe siècles en Europe occidentale était essentiellement idéaliste et basée sur cette idée de synthèse.
Cependant, le processus ne s’est pas arrêté là. La culture idéaliste du Moyen Âge a continué à décliner, tandis que la culture basée sur la reconnaissance du fait que la réalité objective et sa signification sont sensorielles a continué à s'accélérer au cours des siècles suivants. À partir du XVIe siècle environ, le nouveau principe devint dominant, et avec lui la culture qui en découlait. C’est ainsi qu’est née la forme moderne de notre culture – une culture sensorielle, expérientielle, laïque et « mondaine ».
BIBLIOGRAPHIE
européen médiéval sciences et éducation
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Sujet : Culture du Moyen Âge européen
1. Culture de Byzance
Au Moyen Âge, il est particulièrement important de souligner le rôle de Byzance (IVe – milieu du XVe siècle). Elle est restée la seule gardienne des traditions culturelles hellénistiques. Cependant, Byzance a considérablement transformé l'héritage de l'Antiquité tardive, créant un style artistique qui appartenait déjà entièrement à l'esprit et à la lettre du Moyen Âge. De plus, dans l’art médiéval européen, c’était l’art byzantin qui était le plus chrétien orthodoxe.
Les périodes suivantes se distinguent dans l'histoire de la culture byzantine :
1ère période (IV - milieu du VIIe siècle) - Byzance devient le successeur de l'Empire romain. Il y a une transition de la culture antique à la culture médiévale. La culture proto-byzantine de cette période était encore de nature urbaine, mais progressivement les monastères sont devenus des centres de vie culturelle. La formation de la théologie chrétienne se produit tout en préservant les acquis de la pensée scientifique ancienne.
2ème période (milieu du VIIe - milieu du IXe siècle) - il y a un déclin culturel associé au déclin économique, à l'agrarianisation des villes et à la perte d'un certain nombre de provinces orientales et de centres culturels (Antioche, Alexandrie). Constantinople est devenue le centre du développement industriel, du commerce, de la vie culturelle, la « porte dorée » entre l'Est et l'Ouest pour les Byzantins.
3ème période (milieu du Xe-XIIe siècle) - une période de réaction idéologique, provoquée par le déclin économique et politique de Byzance. En 1204, les croisés, lors de la 4ème Croisade, procédèrent au partage de Byzance. Constantinople devient la capitale d'un nouvel État : l'Empire latin. Le patriarcat orthodoxe est remplacé par le patriarcat catholique.
La civilisation byzantine occupe une place particulière dans la culture mondiale. Tout au long de son existence millénaire, l'Empire byzantin, qui a absorbé l'héritage du monde gréco-romain et de l'Orient hellénistique, a été le centre d'une culture unique et véritablement brillante. La culture byzantine se caractérise par l'épanouissement de l'art, le développement de la pensée scientifique et philosophique et de sérieux succès dans le domaine de l'éducation. Pendant la période des X-XI siècles. L'école des sciences laïques se généralise à Constantinople. Jusqu'au XIIIe siècle. Byzance, en termes de niveau de développement de l'éducation, d'intensité de la vie spirituelle et d'éclat coloré des formes objectives de culture, était sans aucun doute en avance sur tous les pays de l'Europe médiévale.
Les premiers concepts byzantins dans le domaine de la culture et de l'esthétique se sont formés aux IVe et VIe siècles. Ils étaient une fusion des idées du néoplatonisme hellénistique et de la patristique du début du Moyen Âge (Grégoire de Nysse, Jean Chrysostome, Pseudo-Denys l'Aréopagite). Le Dieu chrétien en tant que source de « beauté absolue » devient l’idéal de la première culture byzantine. Dans les œuvres de Basile de Césarée, Grégoire de Nazianze et Grégoire de Nysse, dans les discours de Jean Chrysostome, les fondements de la théologie et de la philosophie chrétiennes médiévales ont été posés. Au centre des quêtes philosophiques se trouve la compréhension de l’être comme bien, qui fournit une sorte de justification au cosmos et, par conséquent, au monde et à l’homme. À la fin de la période byzantine, la connaissance la plus large de philosophes, théologiens, philologues, rhéteurs célèbres - George Gemistus Plitho, Dmitry Kydonis, Manuel Chrysolor, Vissarion de Nicée, etc. - suscitait l'admiration des humanistes italiens. Beaucoup d’entre eux sont devenus des étudiants et des adeptes des scientifiques byzantins.
Les VIIIe et IXe siècles marquent une étape qualitativement nouvelle dans le développement de la culture artistique byzantine. Durant cette période, la société byzantine connaît des temps troubles, dont la source est la lutte pour le pouvoir entre la capitale et la noblesse provinciale. Un mouvement iconoclasme est né, dirigé contre le culte des icônes, déclarées reliques de l'idolâtrie. Au cours de leur lutte, les iconoclastes et les adorateurs d'icônes ont causé d'énormes dommages à la culture artistique, détruisant de nombreux monuments d'art. Cependant, cette même lutte a donné naissance à un nouveau type de vision du monde : un symbolisme abstrait exquis avec des motifs décoratifs. Le développement de la créativité artistique a été laissé pour compte par la lutte des iconoclastes contre l'art hellénistique sensuel et glorifiant du corps humain et de la perfection physique. Les représentations artistiques iconoclastes ont ouvert la voie à un art profondément spiritualiste des Xe et XIe siècles. et préparé la victoire de la spiritualité sublime et du symbolisme abstrait dans toutes les sphères de la culture byzantine au cours des siècles suivants.
Les caractéristiques de la culture byzantine comprennent :
1) synthèse des éléments occidentaux et orientaux dans diverses sphères de la vie matérielle et spirituelle de la société avec la position dominante des traditions gréco-romaines ;
2) préservation dans une large mesure des traditions de la civilisation ancienne ;
3) L'Empire byzantin, contrairement à l'Europe médiévale fragmentée, a conservé des doctrines politiques d'État qui ont marqué diverses sphères de la culture, à savoir : avec l'influence toujours croissante du christianisme, la créativité artistique laïque ne s'est jamais fanée ;
4) la différence entre l'orthodoxie et le catholicisme, qui s'est manifestée dans l'originalité des vues philosophiques et théologiques des théologiens et philosophes orthodoxes d'Orient, dans le système de valeurs éthiques et esthétiques chrétiennes de Byzance.
Reconnaissant leur culture comme la plus haute réalisation de l'humanité, les Byzantins se protégeaient consciemment des influences étrangères. Seulement du 11ème siècle. ils commencèrent à s'appuyer sur l'expérience de la médecine arabe et à traduire des monuments de la littérature orientale. Plus tard, l’intérêt s’est manifesté pour les mathématiques arabes et persanes, la scolastique latine et la littérature. Parmi les scientifiques de nature encyclopédique, écrivant sur un large éventail de problèmes - des mathématiques à la théologie et à la fiction, il convient de souligner Jean de Damas (8e siècle), Michel Psellus (11e siècle), Nikephoros Blemmides (3e siècle), Théodore Metochites. (14ème siècle .).
Le désir de systématisation et de traditionalisme, caractéristique de la culture byzantine, s'est manifesté particulièrement clairement dans la science juridique, qui a commencé avec la systématisation du droit romain et la compilation de codes de droit civil, dont le plus important est la codification de Justinien.
La contribution de la civilisation byzantine au développement de la culture mondiale est inestimable. Cela consistait avant tout dans le fait que Byzance devenait un « pont d'or » entre les cultures occidentales et orientales ; elle a eu un impact profond et durable sur le développement des cultures dans de nombreux pays de l’Europe médiévale. L'aire de répartition de l'influence de la culture byzantine est très étendue : Sicile, Italie du Sud, Dalmatie, États de la péninsule balkanique, Rus antique, Transcaucasie, Caucase du Nord et Crimée - tous, à un degré ou à un autre. un autre, entra en contact avec l'éducation byzantine, qui contribua au développement progressif de leur culture.
2. Caractéristiques du développement de la culture au Moyen Âge
Culture médiévale – Culture européenne du Ve siècle. ANNONCE jusqu'au 17ème siècle (conditionnellement divisé en trois étapes : la culture du haut Moyen Âge aux Ve-XIe siècles ; la culture médiévale des XIe-XIIIe siècles ; la culture de la fin du Moyen Âge aux XIVe-XVIIe siècles). Le début du Moyen Âge a coïncidé avec le dépérissement de la culture hellénique classique et ancienne, et la fin avec sa renaissance dans les temps modernes.
La base matérielle de la culture médiévale était les relations féodales. La sphère politique du Moyen Âge représentait avant tout la domination de la classe militaire - la chevalerie, basée sur la combinaison des droits fonciers et du pouvoir politique. Avec la formation des États centralisés, des domaines se sont formés qui constituaient la structure sociale de la société médiévale - le clergé, la noblesse et le reste des habitants (le « tiers état », le peuple). Le clergé prenait soin de l'âme humaine, la noblesse (chevalerie) s'occupait des affaires étatiques et militaires, le peuple travaillait. La société a commencé à être divisée entre « ceux qui travaillent » et « ceux qui se battent ». Le Moyen Âge fut une époque de nombreuses guerres. L’histoire officielle des « croisades » (1096-1270) en compte à elle seule huit.
Le Moyen Âge se caractérise par l'unification des hommes en diverses corporations : ordres monastiques et chevaleresques, communautés paysannes, sociétés secrètes, etc. Dans les villes, le rôle de ces sociétés était principalement joué par les guildes (associations d'artisans par profession). Dans l'environnement de l'atelier, une attitude fondamentalement nouvelle envers le travail en tant que valeur a été développée et une idée fondamentalement nouvelle du travail en tant que don de Dieu est née.
La vie spirituelle dominante du Moyen Âge était la religiosité, qui déterminait le rôle de l'Église en tant qu'institution culturelle la plus importante. L’Église a également agi comme une force laïque en la personne de la papauté, luttant pour la domination du monde chrétien. La tâche de l’Église était assez complexe : l’Église ne pouvait préserver la culture que par la « sécularisation », et il n’était possible de développer la culture qu’en approfondissant sa religiosité. Cette incohérence a été soulignée par le plus grand penseur chrétien Augustin « Le Bienheureux » (354-430) dans son ouvrage « Sur la Cité de Dieu » (413), où il a montré l'histoire de l'humanité comme une lutte éternelle entre deux villes - la terrestre la ville (une communauté basée sur un État laïc, sur l'amour de soi, amenée au mépris de Dieu) et la Cité de Dieu (une communauté spirituelle, construite sur l'amour de Dieu, amenée au mépris de soi). Augustin a avancé l'idée que la foi et la raison ne sont que deux types d'activités différents d'un même type de pensée. Ils ne s’excluent donc pas, mais se complètent.
Cependant, au XIVe siècle. Une pensée radicale, étayée par Guillaume d'Ockham (1285-1349), a triomphé : il n'y a et ne peut pas y avoir en principe quelque chose de commun entre la foi et la raison, la philosophie et la religion. Ils sont donc totalement indépendants les uns des autres et ne doivent pas se contrôler.
La science médiévale agit comme une compréhension de l'autorité des données de la Bible. Dans le même temps, un idéal scolaire de la connaissance émerge, où la connaissance rationnelle et la preuve logique, à nouveau mises au service de Dieu et de l’Église, acquièrent un statut élevé. Le rapprochement de la science avec l'enseignement a contribué à la formation du système éducatif (XI-XII siècles). Un grand nombre de traductions de l'arabe et du grec paraissent - des livres sur les mathématiques, l'astronomie, la médecine, etc. Ils deviennent un stimulant pour le développement intellectuel. C’est alors que naissent les écoles supérieures puis les universités. Les premières universités apparaissent au début du XIIIe siècle. (Bologne, Paris, Oxford, Montpellier). En 1300, il y avait déjà 18 universités en Europe, devenues les centres culturels les plus importants. Les universités de la fin du Moyen Âge sont construites sur le modèle parisien, avec quatre facultés « classiques » requises : arts, théologie, droit et médecine.
À la fin du Moyen Âge, l'Europe s'engage sur la voie du progrès technique : utilisation de l'eau et des moulins à vent, développement de nouvelles conceptions d'ascenseurs pour la construction de temples, apparition des premières machines ; Des horloges ont été inventées, la production de papier s'est établie, un miroir et des lunettes sont apparus et des expériences médicales ont été menées.
La vie spirituelle de la société a également changé ; La fiction acquiert un caractère laïc et la tendance à se tourner vers la vie terrestre se renforce. La littérature chevaleresque devient un phénomène particulier. Une épopée se développe, laissant derrière elle des œuvres aussi talentueuses que le poème français « La Chanson de Roland » et le « Chant des Nibelungs » allemand. L'attention croissante portée à l'homme et à ses passions est brillamment exprimée par Dante Alighieri (1265-1321) dans La Divine Comédie. Au début du deuxième millénaire s'opère une synthèse entre le patrimoine artistique roman et les fondements chrétiens de l'art européen. Son type principal jusqu'au XVe siècle était l'architecture dont le summum était la cathédrale catholique. De la fin du XIIIe siècle. Le style gothique, né de la vie urbaine européenne, devient le style phare.
La culture médiévale de la période tardive n’exprime pas l’état à jamais figé de l’homme et de son monde, mais un mouvement vivant. Cette conclusion peut être tirée en tenant compte de la durée historique de la culture mondiale.
3. Culture artistique du Moyen Âge
Chaque époque culturelle a sa propre vision du monde, une idée de la nature et de la société, du temps et de l'espace, de l'ordre de l'univers, des relations entre les personnes dans la société, etc. Toutes les idées ci-dessus de l'ère médiévale ont été formées par le Doctrine chrétienne et église chrétienne. L'influence du christianisme et de la vision religieuse du monde sur l'art médiéval a été énorme.
Le renouveau même de la vie culturelle s'est initialement exprimé dans le fait qu'à partir du Xe siècle, de nouvelles normes et visions esthétiques ont été établies dans la culture artistique de l'Europe occidentale. La première forme d'esthétique médiévale proprement dite était la vision du monde artistique de type roman, qui reflétait l'époque de la fragmentation féodale. Au Xe siècle, la culture artistique du Moyen Âge a pu créer un style paneuropéen unifié, appelé roman. Le style « à la manière des Romains » impliquait l'utilisation dans l'architecture médiévale de certaines caractéristiques de l'architecture et des techniques de construction des Romains.
La situation historique instable, les querelles constantes entre chevaliers et les guerres presque continues ont déterminé la transformation de l'architecture en la principale forme d'art du style roman. Pendant les périodes de guerre civile, les bâtiments en pierre devenaient des forteresses et assuraient la protection des personnes. Ces structures avaient des murs massifs et des fenêtres étroites. Les principaux types de bâtiments de l'époque romane étaient le château féodal, l'ensemble monastique et le temple.
L’architecture romane des châteaux était imprégnée de l’esprit de belligérance et du besoin constant d’autodéfense. Par conséquent, le château, généralement situé au sommet d'une colline rocheuse, servait de protection lors d'un siège et de sorte de centre d'organisation en préparation des raids. L’Europe médiévale était donc couverte de châteaux. L'un des châteaux les plus majestueux et les plus puissants est le château de Pierrefonds au nord de Paris (France).
L’architecture des temples du Moyen Âge reflétait également les caractéristiques de son époque. Le temple roman a été conçu pour rapprocher l'homme de Dieu, pour l'immerger dans le monde divin. Ainsi, dans la décoration intérieure, une place importante était accordée aux fresques et aux vitraux qui remplissaient les ouvertures des fenêtres. De nombreuses peintures recouvraient les surfaces des murs et des voûtes d'un tapis coloré. Les artistes utilisaient souvent un dessin expressif et dynamique pour transmettre le drame des scènes bibliques. La tâche principale de l’artiste était d’incarner le principe biblique et, parmi tous les sentiments humains, la souffrance était préférée, car, selon les enseignements de l’Église, c’est un feu qui purifie l’âme. Les artistes médiévaux ont représenté des scènes de souffrance et de désastre avec une extraordinaire vivacité.
Les monuments architecturaux de style roman sont disséminés dans toute l'Europe, mais les exemples les plus parfaits de ce style sont trois temples sur le Rhin : les cathédrales de Worms, Spire et Mayence.
Le style roman s'exprime non seulement dans l'architecture, mais aussi dans la peinture et la sculpture. Les sujets des peintures et des sculptures étaient bien sûr les thèmes de la grandeur et de la puissance de Dieu. La caractéristique stylistique de ces images était que la figure du Christ était nettement plus grande que les autres figures. En général, les proportions réelles n'étaient pas importantes pour les artistes russes : dans les images, les têtes sont souvent agrandies, les corps sont schématiques, parfois allongés.
Au début du XIIe siècle, le style roman, qui conservait encore la sévérité médiévale et l'isolement des formes architecturales, l'expressivité et la déformation extatique des figures humaines dans la sculpture et la peinture, fut remplacé par un nouveau style appelé gothique.
La formation du style gothique est due au développement rapide de la culture bourgeoise, qui commence à jouer un rôle décisif dans la vie de la société médiévale. Dans le même temps, la religion perd progressivement sa position dominante.
Ce style s'est formé en France au XIIe siècle, puis s'est propagé en Angleterre, au XIIIe siècle il a été adopté en Allemagne et s'est répandu dans toute l'Europe. Le passage du roman au gothique a été marqué par de nombreuses innovations technologiques et de nouveaux éléments stylistiques. La grandeur et la légèreté des cathédrales gothiques créaient l'illusion d'un isolement par rapport à la terre, obtenue grâce à la structure particulière de la voûte gothique.
L'aspect extérieur du temple a changé par rapport à l'époque romane. Ce n’est plus une forteresse isolée du monde par des murs impénétrables. L'extérieur de la cathédrale gothique est richement décoré de sculptures, où un crucifix sculpté devient le centre de la composition.
Toute la structure du temple gothique, dirigée vers le haut, semblait exprimer le désir de l'âme humaine vers le haut - vers le ciel, vers Dieu. Mais le temple gothique est en même temps une sorte d'incarnation de la doctrine selon laquelle le monde entier est un système de forces opposées et le résultat final de leur lutte est l'Ascension. Une particularité des structures architecturales gothiques était qu’elles étaient directement transformées en décoration. Et l’exemple le plus évident est celui des statues-colonnes, qui remplissent à la fois des fonctions constructives et décoratives. Les œuvres les plus remarquables du style gothique furent les cathédrales de Chartres, Reims, Paris, Amiens, Bruges et Cologne.
Toutes les œuvres d’art gothique visent à créer une expérience, en utilisant des effets théâtraux à couper le souffle pour renforcer l’impact émotionnel. Le déroulement théâtral solennel du service, accompagné de musique d'orgue, se combine efficacement avec l'aspect architectural du temple. Ensemble, ils ont atteint leur objectif principal : amener le croyant dans un état d'extase religieuse.
Comme le pensent la plupart des chercheurs du Moyen Âge, l'une des plus grandes réalisations culturelles a été l'épanouissement de la culture chevaleresque.
Au cours du Moyen Âge développé, le concept de « chevalier » est devenu un symbole de noblesse et de noblesse et s'opposait principalement aux classes inférieures - paysans et citadins. Le système de valeurs chevaleresque, né de la véritable vie politique, quotidienne et spirituelle de cette classe, était déjà complètement laïc. L’image du chevalier idéal et le code de l’honneur chevaleresque ont émergé. Dans le code d'honneur chevaleresque, l'éthique du militantisme, de la force et du courage était étroitement liée aux valeurs morales du christianisme et à l'idéal médiéval de beauté. Bien sûr, l'image du chevalier idéal s'écartait le plus souvent de la réalité, mais il jouait néanmoins un rôle énorme dans la culture artistique de l'Europe occidentale.
Un phénomène particulier de la culture chevaleresque était la littérature chevaleresque, qui a trouvé sa manifestation sous la forme de deux genres littéraires - le roman chevaleresque et la poésie chevaleresque.
Les premiers romans chevaleresques sont apparus en Angleterre après sa conquête par les seigneurs féodaux normands en 1066. La base des romans était une histoire d'amour et d'aventure sur les exploits du roi Arthur et des chevaliers de la Table ronde, empruntée aux traditions et légendes celtiques. Le personnage principal des romans, le roi Arthur des Britanniques et ses chevaliers Lancelot, Perceval, Palmerin et Amadis, incarnaient les vertus chevaleresques.
L'œuvre la plus célèbre et la plus populaire dans le genre de la romance chevaleresque était « Le Conte de Tristan et Isolde », basée sur des contes irlandais sur l'amour tragique du jeune homme Tristan et de la reine Isolde. La popularité de ce roman s'explique précisément par le fait que la place centrale y est donnée à l'amour sensuel terrestre avec ses expériences.
Le berceau de la poésie chevaleresque était la province française de Provence, où un centre de culture laïque s'est développé dans l'Europe occidentale féodale. Dans la ville provençale du Languedoc, la poésie lyrique des troubadours (écrivains), née à la cour des nobles seigneurs, se généralise. Dans ce type de poésie courtoise, le culte de la belle dame occupait une place centrale et les sentiments intimes étaient glorifiés.
La poésie des troubadours avait de nombreux genres différents : chants d'amour, chants lyriques, chants politiques, chants exprimant le chagrin face à la mort d'un seigneur ou d'un proche, chants de danse, etc. De Provence, la poésie des troubadours s'est répandue dans d'autres pays européens. La poésie des trouvères a prospéré dans le nord de la France, la poésie des minnesingers (chanteurs d'amour) en Allemagne, des histrions (chanteurs d'un nouveau style doux) en Italie et des ménestrels en Angleterre. La poésie chevaleresque a contribué à la diffusion généralisée des formes de culture courtoise en Europe occidentale.
L’apparition de la poésie chevaleresque était une réponse aux exigences d’une aristocratie féodale libre et indépendante vis-à-vis de l’Église. La poésie chevaleresque a réussi à absorber l'harmonie du physique et du spirituel.
Aux XIIe – XIIIe siècles. Dans les villes d'Europe occidentale, la poésie latine des étudiants errants a commencé à se développer - vagabonds (du latin errer). La poésie des vagabonds, étudiants errant à travers l'Europe à la recherche de meilleurs professeurs et d'une vie meilleure, était très audacieuse, fustigeant, condamnant les vices de l'Église et du clergé, glorifiant les joies de la vie terrestre libre. À cette époque, toute l’Europe chantait les poèmes et les chansons pleines d’esprit des vagabonds. L'épanouissement de la poésie vagabonde est associé au développement intensif de l'enseignement scolaire et universitaire, de sorte que les étudiants en sont devenus les créateurs et les orateurs.
Le folklore, l'une des composantes de la culture artistique médiévale, qui a donné naissance à la fois à la poésie populaire et aux contes de fées, est devenu la base de l'épopée héroïque. Au tournant des XIe et XIIe siècles. littérature écrite développée dans la culture médiévale. Puis, pour la première fois, des enregistrements d'épopées médiévales, de chants et de contes héroïques furent réalisés. Ils glorifient les exploits des héros, les événements réels les plus importants qui ont influencé le sort d'un peuple particulier. En France, le plus grand monument littéraire de cette époque est la Chanson de Roland. En Allemagne, ce genre comprend la célèbre épopée « La chanson des Nibelungen », qui est le résultat du traitement de chants et de contes héroïques allemands sur la mort du royaume de Bourgogne et la mort du roi Hun Attila. Le poème décrit en détail les loisirs de la cour et les tournois chevaleresques, les fêtes, les scènes de chasse, les voyages vers des terres lointaines et d'autres aspects de la vie luxueuse de la cour. Les batailles et duels de héros sont également restitués dans les moindres détails. Les riches armes des héros, les cadeaux généreux des dirigeants et les robes précieuses, combinant des couleurs colorées, dorées et blanches et rappelant vivement les miniatures des livres médiévaux, sont décrits en termes inhabituellement colorés.
L’Europe médiévale a laissé de grands monuments de culture artistique. Le fonds culturel mondial comprend de magnifiques exemples de peinture d'icônes médiévales, de sculptures, de livres miniatures et d'art du vitrail. La plus grande valeur artistique est représentée par les œuvres de la littérature médiévale - romans chevaleresques, poésie des troubadours, paroles de vagabonds et épopées héroïques. Ainsi, malgré le fait que la culture du Moyen Âge était ambiguë, contradictoire et multiforme, elle constitue certainement une étape importante dans le développement de la culture mondiale.
4. Culture russe du Moyen Âge
La période initiale de la culture russe et ukrainienne remonte à des siècles, lorsque nos ancêtres Slaves orientaux vivaient dans un système tribal et professaient le polythéisme. Son cadre chronologique est flou : la tranche inférieure peut remonter au milieu du IIe millénaire avant JC. e. – milieu du 1er millénaire avant JC e., et celui du haut est soit 862, la date du début de l'État, soit 988, l'année du baptême de Rus'.
La période suivante est celle de l'établissement du christianisme, de la formation d'une société traditionnelle et d'un État centralisé en Russie. Son cadre chronologique coïncide avec l'époque de la dynastie Rurik (862-1528). C'était la période de formation et de domination des relations féodales et de formation de la culture. Il est d'usage, à son tour, d'être divisé en Antiquité - l'ère de la Russie kiévienne (milieu du IXe - début du XIIe siècle) et le Moyen Âge - l'époque de la fragmentation féodale et de l'invasion mongole-tatare (XIIe - XIIIe siècles), la période de rassemblement des terres autour de Moscou, le renversement du joug étranger et la formation d'un État centralisé - la Russie moscovite (XIVe-XVIe siècles).
Au XIVe siècle. La Russie commence à émerger progressivement du joug de la Horde d'Or. La victoire remportée en 1380 sur le champ de Koulikovo a provoqué un formidable élan créatif dans le pays. Vers la fin du XVe siècle. L'unification des terres russes sous la direction de Moscou est achevée, un puissant État centralisé est formé, qui a cessé de rendre hommage à la Horde d'Or. Dans le domaine de la culture, cette époque peut à juste titre être appelée la Renaissance russe, car elle était basée sur les traditions historiques et culturelles de Vladimir-Souzdal. Pour la culture spirituelle des XIVe-XVe siècles de la Russie. se caractérisait par un intérêt particulier pour l'homme, les valeurs de sa vie intérieure et les expériences individuelles. Il s’agit d’une tendance culturelle typique de la Renaissance, qui s’est manifestée par la propagation de l’hésychasme. Son centre devient la Laure de la Trinité de Saint-Serge (le monastère a été fondé en 1345 par Serge de Radonezh). La construction généralisée de monastères et d'églises dédiées à la Trinité a commencé dans la seconde moitié du XIVe siècle. et était inextricablement lié au nom du père Serge. Au cours d'un siècle et demi, le centre et le nord de la Russie se sont recouverts d'un réseau dense de monastères fondés par des étudiants et des amis de saint Serge (monastère Savvino-Storozhevsky près de Zvenigorod, monastères Kirillov et Ferapontov sur le lac Blanc, etc. )
Les thèmes patriotiques prédominent dans la littérature (« Zadonshchina », « Le conte du massacre de Mamaev »). Épiphane le Sage a écrit sur la vie des grands ascètes (« La vie de Serge de Radonezh »). A la fin du XVe siècle. l'une des premières descriptions laïques du voyage du marchand de Tver Afanasy Nikitine en Inde est apparue - "Marcher au-delà des trois mers".
Les travaux des isographes Théophane le Grec (1340-1405), Andrei Rublev (vers 1360-1430) et Denys (1440-1503) peuvent être considérés comme des étapes de la Renaissance russe. Chacun d’eux reflétait à sa manière l’idéal hésychaste de l’art. L'hésychasme dans les beaux-arts russes s'est manifesté par un intérêt pour la personne parfaite, s'efforçant de découvrir la plénitude de l'existence divine, de vaincre les passions et d'atteindre les sommets du silence.
Les pinceaux de F. Grek appartiennent aux fresques de l'église du Sauveur de Novgorod sur la rue Ilyin (1387), certaines des icônes de l'iconostase de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou. Œuvres de A. Rublev - peintures et icônes de l'ancienne cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou, fresque du "Jugement dernier" de la cathédrale de l'Assomption de Vladimir, iconostase avec la célèbre icône de la Trinité. Denys a continué les traditions de Rublev. Il a créé des fresques de la cathédrale de la Nativité de la Vierge Marie au monastère de Ferapontov près de la ville de Kirillov sur le lac Blanc. Les célèbres icônes « Notre-Dame du Guide », « Sauveur en puissance », « Résurrection du Christ » appartiennent à ses pinceaux.
La tradition de la Renaissance s'est clairement manifestée dans l'humanisation de l'image architecturale, de l'échelle humaine et de la structure pyramidale des compositions des temples. Le caractère Renaissance de la perception est associé à l'utilisation de sculptures anthropomorphes dans la cathédrale, ainsi qu'à une telle organisation de l'espace interne qui permettait à la lumière de pénétrer uniformément à l'intérieur des temples (cathédrale du Sauveur du monastère Spaso-Andronikov, cathédrale de l'Assomption de Zvenigorod sur la ville, l'église de Fiodor Stratilates et du Sauveur sur la rue Ilyin à Novgorod) .
Au XVe siècle L'architecture de Moscou a été fortement influencée par la tradition de la Renaissance italienne. À l'invitation d'Ivan III, les maîtres italiens Pietro Solari, Aristote Fiorovanti, Aleviz Novy et Mark Fryazin sont arrivés à Moscou. En collaboration avec des artisans russes, ils ont transformé le Kremlin de Moscou, où se trouvent la cathédrale de l'Assomption, la cathédrale de l'Archange - le tombeau des souverains de Moscou, la cathédrale de la Nouvelle Annonciation - l'église de la maison des tsars russes et la Chambre à facettes pour la réception cérémonielle des ambassadeurs étrangers. et délégations - ont été érigées.
Au 16ème siècle Le processus d’émancipation de l’Église orthodoxe russe de Byzance était achevé. Après la chute de Constantinople, le choix du métropolitain devint l'apanage des princes de Moscou.
L’innovation la plus importante de ce siècle fut également l’imprimerie. En 1564, le secrétaire Ivan Fedorov et son assistant Piotr Mstislavets impriment à Moscou le premier livre russe daté, « L'Apôtre ». C'est l'apogée de la ballade folklorique russe (« Samedi Dmitrov »). Parmi les œuvres créées au cours de cette période, on peut citer le « Domostroy » de l'archiprêtre Sylvestre et le « Cheti-Minea », rassemblés sous la direction du métropolite Macaire.
Au 16ème siècle Le début d’un nouveau style architectural a été posé : l’architecture de tente. Lors de sa création, les artisans russes ont utilisé les traditions nationales d'architecture, de sculpture, de broderie et de peinture en bois. Les toutes premières expériences ont produit des chefs-d'œuvre inégalés : l'église de l'Ascension dans le village de Kolomenskoïe, l'église de l'Ascension de Jean-Baptiste dans le village de Dyakovo, la cathédrale de l'Intercession sur les douves (mieux connue sous le nom de cathédrale Saint-Basile).
À la fin du siècle, un nouveau style architectural est né : Godounov, du nom du tsar Boris Godounov. Il s'agit d'un ancien type d'église cubique à cinq coupoles, remplie de décorations décoratives, en particulier de kokochniks, de compositions bizarres de galeries, d'espaces voûtés, de chapelles et de formes inhabituelles de clochers. Des exemples frappants de l'architecture de Godounov sont : l'église de la Transfiguration avec un beffroi dans le domaine de Godounov à Bolshie Vyazemy près de Moscou, l'église de Don Mère de Dieu dans le monastère Donskoï de Moscou et la cathédrale du couvent royal de l'Intercession à Souzdal.
XVIe siècle - l'apogée des arts appliqués, notamment l'orfèvrerie. Ses meilleurs exemplaires sont conservés au Kremlin, dans l'Armurerie. Parmi eux : une louche en argent du tsar Boris, l'Évangile de 1571 dans une monture en or avec émail et pierres précieuses, la cotte de mailles d'Ermak (pesant 12 kg), le chapeau de Monomakh et le chapeau de Kazan d'Ivan le Terrible.
Dans l'art de la musique, comme dans l'architecture et la peinture d'icônes, il y a eu une création intensive d'un style russe unifié. Des processus similaires se sont produits dans la langue russe elle-même. Basé sur l'imbrication des dialectes russes régionaux, un nouveau style de discours de la Russie centrale émerge, doux et mélodieux.
La chanson russe a influencé le chant religieux. Des chants nouveaux, de voyage et démestiques émergent, caractérisés par des rythmes et une polyphonie complexes. Deux chœurs professionnels ont été créés à Moscou : le chœur des chanteurs d'État et le chœur des chanteurs patriarcaux. Parallèlement, les bouffons ont continué à jouer un rôle de premier plan à la cour du tsar.
Ainsi, le développement culturel de la Rus' au Moyen Âge a été déterminé par des facteurs communs à tous les peuples européens. C’était l’époque de la formation des États nationaux, de la consolidation linguistique et ethnique et de la naissance de styles artistiques communs. Si l'on compare la Russie avec l'Europe au Moyen Âge, on constate un décalage chronologique dans le développement de certains processus globaux dans le domaine de la culture. Le retard a été causé par un déclin culturel temporaire résultant de l'invasion tatare-mongole de la Russie.
5. Références
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Le Moyen Âge en Europe occidentale est un désir de recréer l’ordre après l’effondrement des puissances autrefois. Ramenez la paix du chaos dans toutes les sphères de la vie, tant matérielles que morales. Une nouvelle personne et une nouvelle vision du monde se forment, et cela se produit sous les auspices de l'Église chrétienne. La religion chrétienne, avec son postulat fondamental de bénéfice spirituel, imprègne toute la vie de l'homme médiéval. C’est pourquoi l’Europe médiévale se forme, se développe et existe sur une base chrétienne et sous son étroite surveillance. Tout est subordonné à une seule tâche : servir Dieu aussi fidèlement que possible et ainsi protéger votre âme du péché.
Principales caractéristiques de la culture du Moyen Âge
En littérature, en architecture, en peinture, en musique, tout est subordonné à une seule idée : le service de Dieu. Mais la religion chrétienne a remplacé le paganisme, de sorte que dans les rituels de l'Église, de nouvelles images et de nouveaux sujets coexistaient avec d'anciens familiers au peuple. Toute la culture du Moyen Âge est caractérisée par la canonicité. Il était impossible d’inventer ou d’introduire quelque chose qui lui était propre ; toute déviation des canons religieux était déclarée hérésie. L'Église a refusé à une personne le droit à l'individualité ; elle n'aurait pas dû être une personne, puisqu'elle était la création de Dieu. Par conséquent, la culture médiévale, surtout au début, était caractérisée par l’anonymat.
L'homme est la créature de Dieu, il ne peut pas être auteur, il ne fait qu'accomplir la volonté du créateur. Conformément à ce concept, la culture médiévale se caractérise par la présence de symboles et d'allégories. Le symbolisme se manifeste dans la combinaison du spirituel et du matériel. Ceci est clairement visible dans les formes architecturales des temples et des églises. Les églises et les basiliques aux coupoles croisées évoquent la forme d'une croix, et le luxe de leur décoration intérieure nous rappelle la richesse promise de la vie au paradis. La même chose se produit en peinture. La couleur bleue est un symbole de pureté, de spiritualité et de sagesse divine. L'image d'une colombe symbolise Dieu. La vigne symbolise le sacrifice expiatoire du Christ. La fleur de lys devient synonyme de la pureté de la Mère de Dieu. Le vase contenant de l'eau symbolise le baptême et la main levée devient le symbole du serment. Les plantes épineuses et vénéneuses et les animaux dégoûtants et dégoûtants servent d'allégorie pour représenter ou décrire des créatures infernales, serviteurs des forces obscures, maléfiques et diaboliques de Satan.
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