1 caractéristiques générales Renaissance

2 Principales caractéristiques de la philosophie de la Renaissance

2.1 Humanisme - l'ascension de l'homme

2.2 Anthropocentrisme - l'homme, et non Dieu, au centre de la recherche

2.3 Sécularisation - libération de l'influence de l'Église

2.4 Panthéisme - la formation des sciences expérimentales et la formation d'une compréhension scientifique-matérialiste, libre de théologie

2.5 Fort intérêt pour problèmes sociaux, la société et l'État et le développement des idées d'égalité sociale

Résultats du développement de la pensée philosophique de la Renaissance

Liste de la littérature utilisée

1 Caractéristiques générales de la Renaissance

La philosophie de la Renaissance, ou Renaissance, fut une étape importante dans le développement de la pensée philosophique et couvre la période du XIVe au début du XVIIe siècle, lorsqu'un certain nombre de changements eurent lieu dans la vie socio-économique et spirituelle de Europe de l'Ouest. C'est ainsi que F. Engels caractérise ces changements : « Le pouvoir royal, s'appuyant sur les citoyens, a brisé le pouvoir de la noblesse féodale et a créé de grandes monarchies, essentiellement nationales, dans lesquelles les nations européennes modernes et la société bourgeoise moderne ont commencé à se développer. ... ce n'est que maintenant, en fait, que la terre a été découverte et que les bases ont été posées pour le commerce mondial ultérieur et pour la transition de l'artisanat vers l'industrie manufacturière, qui à son tour a servi de point de départ à la grande industrie moderne.

De ce fait, la Renaissance est marquée par le développement de l'industrie, du commerce, de la navigation, des affaires militaires, c'est-à-dire le développement production matérielle.

Dans le domaine politique, la Renaissance est l'ère de l'émergence des relations capitalistes, de la formation des États nationaux, de la lutte contre la réaction féodale et de profonds conflits sociaux.

En sciences naturelles, c'est une époque de grandes découvertes et inventions, notamment :

de grandes découvertes géographiques comme la découverte de l'Amérique ;

expansion des connaissances sur l'espace (mise en place d'un nouveau système astronomique associé au nom de Copernic) ;

développement des connaissances sur environnement et sur le monde vivant (début de la systématisation des plantes, émergence de l'anatomie scientifique, qui a jeté les bases de la médecine moderne).

Ces changements révolutionnaires dans le système politique, l'industrie et les sciences naturelles exigeaient la libération de l'esprit des principes dogmatiques de la pensée scolastique, et les personnalités et penseurs de l'époque cherchaient à faire revivre les valeurs et les idéaux de l'antiquité classique et de la philosophie ancienne. . D'où le nom même de l'époque - Renaissance, où les découvertes des philosophes animées par la créativité des humanistes La Grèce ancienne et Rome a donné une puissante impulsion au développement de la pensée philosophique.

Cependant, dans ce sens, le terme « Renaissance » doit être interprété de manière très conditionnelle. Le renouveau signifiait en fait la recherche du nouveau et non la restauration de l’ancien. Dans l’histoire, il est impossible de revenir en arrière, de revenir à une époque passée. Ce que vous avez vécu, l’expérience accumulée et le potentiel culturel ne peuvent être ni jetés ni surmontés. Elle aura toujours son impact, puisque c’est ce capital qui constitue l’environnement économique et culturel dans lequel doivent agir ceux qui s’efforcent de la surmonter.

Le Moyen Âge fut une telle capitale, un héritage pour les penseurs et les figures de la Renaissance. Bien que la Renaissance s'oppose au christianisme, elle est née du développement du culture médiévale, et porte donc l’empreinte de plusieurs de ses caractéristiques. Objectivement, la Renaissance doit être caractérisée comme une ère de transition, car elle constitue un pont vers le système de relations sociales et la culture du Nouvel Âge. C'est à cette époque que furent posées les bases des relations sociales bourgeoises, principalement dans le domaine économique, c'est à cette époque que la science se développa, que les relations entre l'Église et l'État changèrent et que l'idéologie de l'humanisme se forma.

2 Principales caractéristiques de la philosophie de la Renaissance

2.1 Humanisme - l'ascension de l'homme

Si dans la société médiévale il existait des liens corporatifs et de classe très forts entre les gens, et homme médiévalétait perçu comme plus précieux en tant que personne, plus son comportement correspondait aux normes acceptées dans l'entreprise et il s'affirmait à travers l'inclusion la plus active dans le groupe social, dans l'entreprise, dans l'ordre divinement établi. A la Renaissance, au contraire, l'individu acquiert une indépendance bien plus grande : il représente de plus en plus non pas telle ou telle union, mais lui-même. De là naît une nouvelle conscience de soi de l'homme et de sa nouvelle position publique: la fierté et l’affirmation de soi, la conscience de sa propre force et de son talent deviennent les qualités distinctives d’une personne.

En d’autres termes, l’homme médiéval se considérait entièrement redevable à la tradition, même s’il y apportait une contribution significative, et l’individu de la Renaissance avait tendance à s’attribuer toutes ses réalisations. En même temps, le désir de devenir un maître hors du commun - artiste, poète, scientifique, etc. - l'atmosphère générale entourant les gens doués au culte littéralement religieux y contribue : ils sont désormais vénérés comme des héros dans l'Antiquité, et des saints au Moyen Âge. L'idéal de l'homme de la Renaissance était un individu diversifié.

C'est à cela que se rattache le concept d'« humanisme », car le célèbre orateur romain Cicéron a dit que l'humanisme est l'éducation et l'éducation d'une personne, contribuant à son élévation. Par conséquent, dans l'amélioration de la nature spirituelle de l'homme, le rôle principal a été attribué à un ensemble de disciplines comprenant la grammaire, la rhétorique, la poésie, l'histoire et l'éthique. Ce sont ces disciplines qui sont devenues la base théorique de la culture de la Renaissance et ont été appelées « studia humanitatis » (disciplines humanitaires).

En ce qui concerne l’« humanisme », il convient de noter que c’est la Renaissance qui a donné au monde un certain nombre d’individus exceptionnels dotés d’un tempérament brillant, d’une éducation complète et qui se distinguaient des autres par leur volonté, leur détermination et leur énorme énergie.

Le centre principal du mouvement humaniste sous tous ses aspects était Florence, que l'on peut appeler la capitale de la Renaissance italienne. Il est né ici et a passé de nombreuses années de sa vie politique active. grand poète et le penseur Dante Alighieri (1265-1321). la source principale des idées les plus importantes de la vision humaniste du monde est « La Divine Comédie » - l'intérêt de Dante pour l'homme en fait le document source de la pensée humaniste, car « de toutes les manifestations de la sagesse divine, l'homme est le plus grand miracle" De plus, cet intérêt est profondément social, car le sort d'un « homme noble » n'est en aucun cas prédéterminé par la convention de naissance dans un rang de classe particulier et doit être formé non sur la base de sa « part animale », mais sur la base de la base d’un effort inlassable « pour la valeur et la connaissance ».

Or, chez Dante, le monde périssable de la terre s’oppose au monde éternel du ciel. Et dans cette confrontation, le rôle de maillon intermédiaire est joué par l'homme, car il est impliqué dans les deux mondes. La nature mortelle et immortelle de l’homme détermine également son double objectif : l’existence extraterrestre et le bonheur humain réalisé sur terre. Le destin terrestre se réalise dans société civile, et à la vie homme éternel dirige l’Église. Ainsi, une personne se réalise dans le destin terrestre et dans la vie éternelle. La séparation de la vie terrestre et de l'au-delà soulève le problème du renoncement de l'Église à ses prétentions à la vie laïque.

Si Dante est l'inspirateur de nombreux humanistes, alors le fondateur généralement reconnu du mouvement humaniste est Francesco Pétrarque (1304-1374), qui a réussi à surmonter le théocentrisme du Moyen Âge. Abordant les problèmes de l'existence humaine, F. Pétrarque déclare : « Les êtres célestes devraient discuter du céleste, mais nous devrions discuter de l'humain. Les préoccupations terrestres constituent le devoir premier de l’homme et ne doivent en aucun cas être sacrifiées à l’au-delà. Le vieux stéréotype du mépris des choses terrestres cède la place à l’idéal de l’homme dans sa digne existence terrestre. En conséquence, le sujet de la philosophie devient la vie terrestre de l’homme et ses activités. La tâche de la philosophie n'est pas d'opposer le spirituel et le matériel, mais de révéler leur unité harmonieuse. Une nouvelle éthique se forme également, basée sur l'unité de l'âme et du corps, l'égalité du spirituel et du physique. Il est absurde de se soucier uniquement de l’âme, car elle suit la nature du corps et ne peut agir sans lui. « La nature elle-même contient de la beauté et l'homme doit lutter pour le plaisir et surmonter la souffrance », note Casimo Raimondi. La félicité terrestre, en tant qu’existence digne de l’homme, doit devenir une condition préalable à la félicité céleste. Surmontant la sauvagerie et la barbarie, une personne dit adieu à son insignifiance et acquiert un état véritablement humain.

Un autre représentant de l'ère de l'humanisme est Lorenzo Valla (1407-1457), dont l'œuvre peut être considérée comme un véritable hymne à l'individualisme. Dans son principal ouvrage philosophique « Du plaisir », Valla proclame le désir de plaisir comme une propriété essentielle de l'homme. La mesure de la moralité pour lui est le bien personnel. "Je ne comprends pas suffisamment pourquoi quelqu'un veut mourir pour sa patrie... Vous mourez parce que vous ne voulez pas que votre patrie périsse, comme si avec votre mort elle ne périrait pas non plus." Une telle vision du monde semble asociale.

En résumé, on peut dire que la philosophie de l'humanisme a « réhabilité » le monde et l'homme, posé, mais n'a pas résolu le problème du rapport entre le divin et le naturel, l'infini et le fini.

2.2 Anthropocentrisme - l'homme, et non Dieu, au centre de la recherche

Un autre important trait distinctif La vision du monde de la Renaissance est centrée sur l’homme. Si la philosophie de l'Antiquité était axée sur la vie naturelle et cosmique, et au Moyen Âge - la vie religieuse - le problème du « salut », alors à la Renaissance, la vie laïque, l'activité humaine dans ce monde, pour le bien de ce monde , atteindre le bonheur humain est devenu une priorité dans cette vie, sur Terre. La philosophie est comprise comme une science qui doit aider une personne à trouver sa place dans la vie. La pensée philosophique de cette période peut être qualifiée d’anthropocentrique. Le personnage central n’est pas Dieu mais l’homme. Dieu est le commencement de toutes choses et l’homme est le centre du monde entier. La société n'est pas un produit la volonté de Dieu, mais le résultat de l'activité humaine. Une personne ne peut être limitée par quoi que ce soit dans ses activités et ses projets. Il peut tout gérer, il peut tout faire.

En quoi la compréhension de l’homme à la Renaissance diffère-t-elle de celle de l’Antiquité et du Moyen Âge ?

SAUT DE PAGE--

L'un des humanistes du XVe siècle dans son célèbre « Discours sur la dignité de l'homme » écrivait : « Toi, homme, tu n'as été créé ni céleste ni terrestre, ni mortel ni immortel ! Car toi-même tu dois, selon ta volonté et ton honneur, être à toi propre artiste et un architecte et créez-vous à partir de vos caractéristiques matérielles. Vous êtes libre de descendre au niveau le plus bas de l’animalité. Mais vous pouvez également vous élever vers les royaumes supérieurs du divin. Tu peux être ce que tu veux."

Ainsi, l’homme ici n’est pas seulement un être naturel, il est le créateur de lui-même et cela le distingue des autres êtres naturels. Il est maître de toute la nature. Ce motif biblique s'est aujourd'hui considérablement transformé : à la Renaissance, la conviction médiévale caractéristique du péché de l'homme et de la dépravation de la nature humaine s'affaiblit progressivement et, par conséquent, l'homme n'a plus besoin de la grâce divine pour son salut. Comment une personne se réalise en tant que créateur propre vie et du destin, il s'avère aussi être un maître illimité sur la nature.

Puisque l’homme n’a plus besoin de la miséricorde de Dieu, il est désormais lui-même créateur, et donc la figure de l’artiste-créateur devient en quelque sorte un symbole de la Renaissance. Désormais, l’artiste imite non seulement les créations de Dieu, mais la créativité divine elle-même. C'est pourquoi, à la Renaissance, un culte de la beauté est apparu et la peinture, représentant principalement la belle visage humain Et corps humain, devient la forme d’art dominante à cette époque. Chez les grands artistes - Botticelli, Léonard de Vinci, Raphaël, la vision du monde de la Renaissance trouve sa plus haute expression.

Ainsi, ce n’est plus Dieu, mais l’homme, qui est placé au centre de l’attention.

2.3 Sécularisation - libération de l'influence de l'Église

Le processus de sécularisation – libération de la religion et des institutions ecclésiales – s’est déroulé dans tous les domaines de la vie culturelle et sociale. Non seulement la vie économique et politique, mais aussi la science, l'art et la philosophie acquièrent une indépendance par rapport à l'Église. Certes, ce processus se produit au début très lentement et se déroule différemment selon les pays européens.

Ce processus a été facilité par la plus grande crise de l’Église catholique romaine. Ainsi, l'apogée de son déclin moral et l'objet d'une indignation particulière fut la vente d'indulgences - lettres témoignant de la rémission des péchés. Leur commerce ouvrait la possibilité d'expier un crime sans aucun repentir, ainsi que d'acheter le droit à une infraction future. Cela a provoqué une violente indignation parmi de nombreuses couches de la population.

2.4 Panthéisme - la formation des sciences expérimentales et la formation d'une compréhension scientifique-matérialiste, libre de théologie

Pour résoudre les problèmes ontologiques, la philosophie de la Renaissance s'est principalement inspirée des œuvres de Platon.

La renaissance du platonisme en Italie a été facilitée par l'activité de George Plitho (1360-1452), qui dans son ouvrage « Lois » tente de combler le fossé entre le divin et le naturel, cherche une justification à l'idée d'éternité. et l'incréation du monde, préservant Dieu comme cause première. Autrement dit, le monde n'est pas le résultat de l'aliénation de Dieu, mais l'image même de Dieu, ouverte à la connaissance, c'est-à-dire le monde est Dieu.

L'idée du monde comme Dieu est également activement étudiée par Nicolas de Cuse (1401-1464), essayant de résoudre le problème de la relation entre le monde et Dieu non pas dans une lecture théologique, mais dans une recherche philosophique.

On peut noter les conclusions suivantes :

La doctrine de l'infini de l'espace a mis en doute les idées théologiques et scolastiques sur l'Univers et était une conséquence directe de la solution de la question de la relation entre Dieu et le monde. Dieu, dans la philosophie de Cusanus, est appelé le maximum absolu, ou l'absolu, qui n'est pas quelque chose en dehors du monde, mais qui est en unité avec lui. Dieu, qui embrasse toutes choses, contient le monde en lui. Cette interprétation de la relation entre Dieu et le monde caractérise l'enseignement philosophique de Cusan comme un panthéisme, dont la caractéristique la plus importante est l'impersonnalité d'un seul principe divin et sa proximité maximale avec la nature. Selon l’enseignement panthéiste de Cusanus, un monde absorbé par Dieu ne peut avoir une existence indépendante. La conséquence de cette dépendance du monde à l’égard de Dieu est son caractère illimité : le monde a « un centre partout et une circonférence nulle part. Car sa circonférence et son centre est Dieu, qui est partout et nulle part. Le monde n’est pas infini, sinon il serait égal à Dieu, mais « il ne peut être pensé comme fini, puisqu’il n’a pas de limites entre lesquelles il serait fermé ».

Dans la cosmologie de Cusanus, la doctrine de la Terre comme centre de l'Univers a été rejetée, et l'absence de centre fixe l'a amené à reconnaître le mouvement de la Terre. Dans son traité « De la savante ignorance », il dit directement :
"... Notre Terre bouge réellement, même si nous ne le remarquons pas."

On aurait tort de voir dans les constructions cosmologiques de Cusanus une anticipation directe de l’héliocentrisme de Copernic. Rejetant la position centrale et l'immobilité de la Terre, il n'a donné la préférence à aucun modèle particulier de mouvement des corps célestes. Mais en bousculant les idées traditionnelles sur le Monde, il a ouvert la voie à la libération de la cosmologie de l’interprétation religieuse.

La doctrine de Cusansky sur l'homme est étroitement liée à l'ontologie panthéiste et à la cosmologie. La relation entre le maximum « effondré » en Dieu et l'infini « déployé » dans l'espace se reflète dans le « petit monde » de la nature humaine (l'espace se reflète dans le microcosme). Tout comme le cosmos est contenu en Dieu sous une forme repliée, la nature absolue du Christ est un état replié de la nature humaine.

L'assimilation de l'homme à Dieu s'effectue sur les chemins de la connaissance du monde. De plus, la possibilité de connaissance du monde par une personne ne se limite pas à l’interprétation et à l’interprétation des Saintes Écritures. Cette possibilité est inhérente à la nature même de l’esprit humain, à son activité pratique. De même que Dieu dévoile le monde à partir de lui-même, de même l'homme dévoile à partir de lui-même les objets de la raison. L'esprit humain est basé sur des sensations combinées à l'imagination. Le début du processus cognitif est impossible sans stimulation sensorielle. Avec cela, Kuzaksky pose essentiellement les bases de l'épistémologie philosophique - une théorie de la connaissance dans laquelle les formes supérieures activité cognitive précédé de sensations et de perceptions.

Cusansky aborde également le problème médiéval de la relation entre foi et raison. Sans préciser les priorités, le penseur note que la foi est le moyen de comprendre Dieu dans son état « effondré », la connaissance du monde « déployé » (Dieu) est une question de raison. Et cette activité de l’esprit ne peut être remplacée par la foi. Il ne faut pas confondre le chemin de la raison avec le chemin de la foi, et vice versa.

Si N. Cusansky, à travers le prisme du platonisme, examine principalement les problèmes d'ontologie et d'épistémologie, alors Marsile Ficin (1433-1499) accorde plus d'attention aux questions sociales et éthiques, au centre desquelles se trouve l'homme. Grâce aux efforts de Ficin, l'Académie platonicienne florentine a été créée - un cercle humaniste. Les œuvres créées par des personnes partageant les mêmes idées sont devenues quelque chose comme la philosophie officielle, ou la politique d'État de la ville, ou même la religion. Le nom du cercle est emprunté à l'école philosophique qui existait réellement dans la Grèce antique sous la direction de Platon, dans laquelle se développaient un large éventail de disciplines : philosophie, mathématiques, astronomie, sciences naturelles, etc. dans lequel, selon la légende, il fut enterré héros mythique Académique, c'est pourquoi le bosquet, puis l'école, reçurent le nom d'« Académie ».

C'était une communauté libre de personnes partageant les mêmes idées, amoureuses de Platon et réunies pour des conversations savantes à son sujet - la famille platonicienne, comme l'appelaient les membres de l'académie eux-mêmes. Cela comprenait des représentants des plus divers métiers et classes : médecin et ecclésiastique Marsile Ficin, comte et philosophe Pico della Mirandola, poète Luigi Pulci, professeur d'éloquence latine et grecque Angelo Poliziano, orateur et érudit de Dante Cristoforo Landino, hommes d'État Lorenzo et Giuliano Medici et bien d'autres.

Dans l'Académie de Platon, l'esprit de la Renaissance s'épanouit comme nulle part ailleurs : c'était une communauté de rêveurs et de romantiques désespérés, amoureux de philosophie et amoureux les uns des autres, qui croyaient aux idéaux élevés et n'oubliaient pas les joies terrestres. Ils voulaient tous rendre ce monde meilleur. « Ils se reconnaissent à ces trois signes clairs – âme sublime, religion et éloquence spirituelle – qui distinguent le vrai platonicien ; et ils se considèrent divins parce qu’ils connaissent les défauts de ce monde et parce qu’il leur est donné d’en imaginer un autre, meilleur.

Cependant, les membres de l'académie n'ont créé aucun système philosophique complet et n'ont même pas cherché à le créer. Leurs points de vue sont différents, mais ils visent tous à glorifier l'homme et à établir son rôle élevé dans le monde. C'est pourquoi les enseignements des néoplatoniciens florentins sont souvent appelés « humanisme de la Renaissance ».

Le panthéisme et l'anthropocentrisme humaniste ont assuré la foi stable de l'homme dans la capacité de comprendre le monde et lui-même dans ce monde, ce qui a été réalisé par les naturalistes. Léonard de Vinci (1452-1519) mérite à juste titre le nom de pionnier de l'histoire naturelle moderne. Avec son activité créatrice aux multiples facettes, il a ouvert la voie à la science du futur. Ses nombreuses notes, écrites avec une écriture miroir spéciale, n'étaient pas destinées à être imprimées. Ils ne sont pas devenus la propriété de ses contemporains : il a travaillé pour les générations futures.

Léonard opposait l'expérience à la révélation des Saintes Écritures, à l'astrologie et à l'alchimie, aux rêves et au mysticisme. Le recours à l'expérience comme source de connaissance était une conséquence de la pratique quotidienne des naturalistes. Il croit qu’une pensée non testée peut donner lieu à la tromperie, non pas nous rapprocher, mais nous éloigner de la vérité. Seules les connaissances fondées sur l'expérience peuvent prétendre à la fiabilité, et cette dernière est poinçonner vraie science.

Par conséquent, puisque la théologie ne s’appuie sur aucune expérience, elle ne peut pas être une science, elle ne peut pas prétendre détenir la vérité – il ne peut y avoir de science même là où l’expérience est remplacée par des arguments et des cris, où les émotions dominent le spectacle.

Léonard voit un autre obstacle sur le chemin de la vérité dans une admiration excessive pour les autorités : il ne faut pas imiter, mais travailler, chercher.

Cependant, nous ne trouverons aucune technique d’expérimentation développée chez Léonard. Il s'est plutôt concentré sur l'expérimentation spontanée, réalisée dans de nombreux ateliers d'art italiens, qu'il a pratiqué lui-même, en l'améliorant. Mais la perspicacité méthodologique du scientifique lui a permis de comprendre clairement que ce type d’expérimentation en soi est encore loin d’être un moyen suffisant pour parvenir à une vérité fiable, car « la nature regorge d’innombrables causes qui n’ont jamais été expérimentées ». D’où la nécessité d’une théorie pour le comprendre, résumée dans ses mots bien connus : « La science est le commandant, et la pratique, ce sont les soldats ».

À la suite de telles expériences, il est difficile d'examiner l'éventail des inventions et des projets de Léonard de Vinci - dans le domaine des affaires militaires (l'idée d'un char), du tissage (le projet d'un rouet automatique), l'aéronautique (dont l'idée d'un parachute) et l'hydraulique (l'idée des sas). Presque tous étaient bien en avance sur les capacités techniques et les besoins de leur époque et n'étaient appréciés qu'au cours des siècles passés et présents.

Continuation
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Il convient également de noter que Léonard de Vinci a également exprimé des opinions intéressantes sur des problèmes de cosmologie. Son idée selon laquelle ce n’est pas la Terre, mais plutôt le Soleil qui est le centre de notre univers, anticipait l’héliocentrisme et fragilisait le théocentrisme de la scolastique avec son concept géocentrique. Le soleil de Léonard est une réalité physique élevée au rang de symbole, source de chaleur et de vie de la nature, du corps et de l'âme ; condition et base de l’harmonie mondiale. L'âme est inextricablement liée au corps - elle forme le corps, agit comme un principe créateur et actif. Et tout est en harmonie. Mais la pensée de l'harmonie du monde n'est pas du tout sans nuages ​​- elle porte le cachet de la tristesse et même de la tragédie des pensées sur l'insignifiance des pensées et des actions humaines, alors que « certaines personnes ne devraient être appelées que des passages pour la nourriture. ... parce qu'ils ne font rien de bon , et donc il n'en restera plus que des toilettes complètes ! .

En raison de la montée de l’expérience, la Renaissance est appelée l’ère des « grandes découvertes » :

Un rôle décisif dans la révision des idées sur le monde a été joué par l'ouvrage de N. Copernic (1473-1543), publié en 1543, « Sur la révolution des sphères célestes ». idée principale de ce grand ouvrage, qui constitue la base du système héliocentrique du monde, consiste dans les dispositions selon lesquelles la Terre, d'une part, ne constitue pas le centre fixe du monde visible, mais tourne autour de son axe, et, d'autre part, tourne autour de lui. le Soleil, situé au centre du monde. Par la rotation de la Terre autour de son axe, Copernic expliquait le changement du jour et de la nuit, ainsi que la rotation apparente du ciel étoilé. Par la rotation de la Terre autour du Soleil, il expliquait son mouvement apparent par rapport aux étoiles. Dans le même temps, Copernic percevait sa doctrine astronomique comme philosophique. Il faut le supposer, tout d'abord, parce qu'il a reçu l'inspiration initiale et la plus générale pour sa découverte en se familiarisant directement avec les idées des anciens Pythagoriciens grecs.

Copernic a consacré toute sa vie à développer le concept d'héliocentrisme. Mais il n'était pas pressé de le rendre public, car il craignait d'être persécuté par l'Église. Après tout, la nouvelle cosmologie exigeait une révision non seulement de l’astronomie ptolémaïque, mais aussi de l’interprétation orthodoxe de la théologie catholique. La division du monde en une substance terrestre « périssable » et une substance céleste éternelle a été remise en question. L'opposition théologique entre la terre et le ciel a été abolie - la terre n'est pas le centre et ne prétend pas être en opposition, mais avec d'autres planètes, elle forme un univers unique, qui est en constant mouvement. Les craintes de Copernic étaient justifiées : en 1616, son enseignement fut interdit comme « stupide, philosophiquement faux, résolument contraire aux Saintes Écritures et carrément hérétique ».

Les enseignements de Copernic sont développés par Johannes Kepler (1571-1630), dont les idées scientifiques sont devenues une condition préalable immédiate au développement de la science et de la philosophie du Nouvel Âge. Anticipant la découverte de la loi de la gravitation universelle, Kepler a étayé la position selon laquelle les planètes se déplacent autour du Soleil non pas sur des orbites circulaires idéales, mais sur des orbites elliptiques ; que le mouvement des planètes autour du Soleil est inégal et que le temps de révolution des planètes dépend de leur distance au Soleil. Kepler a créé l’astronomie scientifique, qui a guidé le développement des sciences naturelles et de la philosophie, avec lesquelles les religions ont également dû tenir compte. Ses découvertes ont créé les conditions préalables à la réhabilitation des enseignements de Copernic.

Une autre étape dans le développement de la science en tant que forme indépendante de conscience de la société, en tant que type spécifique d'exploration du monde, a été franchie par Galileo Galilei (1564-1642). Travaillant sur des questions de mathématiques et de mécanique, il conçoit un télescope avec un grossissement de 30 fois. Grâce au télescope, le ciel est apparu d'une manière complètement nouvelle.

De nouvelles vues ont également été développées dans les écrits de J. J. Bruno (1548-1600), au nom duquel est associé le tournant décisif dans l’établissement d’une nouvelle cosmologie. L'idée centrale de la doctrine cosmologique de Bruno est la thèse de l'infinité de l'Univers. « Il ne peut en aucun cas être embrassé et est donc innombrable et illimité, et donc infini et illimité… » Cet Univers n’est pas créé, il existe pour toujours et ne peut disparaître. Elle est immobile, « car elle n’a rien en dehors d’elle où elle puisse bouger, étant donné qu’elle est tout ». Dans l’Univers lui-même, il y a des changements et des mouvements continus.

Abordant les caractéristiques de ce mouvement, Bruno souligne son caractère naturel. Il abandonne l'idée d'un moteur premier externe, c'est-à-dire Dieu, mais s'appuie sur le principe d'auto-mouvement de la matière : « Les mondes infinis... se déplacent tous à cause du principe interne, qui est leur propre âme... et par conséquent, il est vain de chercher leur mouvement externe. déménageur."

La position sur l'infinité de l'Univers a permis à J. Bruno de poser la question du centre du monde d'une manière nouvelle, tout en niant non seulement le système géocentrique, mais aussi le système héliocentrique. Le centre de l’Univers ne peut être ni la Terre ni le Soleil, car il existe d’innombrables mondes. Et chaque système-monde a son propre centre – son étoile.

Après avoir brisé les frontières du monde et affirmé l'infinité de l'Univers, Bruno est confronté à la nécessité de développer une nouvelle idée de Dieu et de son rapport au monde. - Bruno identifie Dieu à la nature, et il est impensable en dehors du monde matériel.

Ainsi, la connaissance du monde repose sur l’expérience et la raison, et non sur l’intuition. Et parce qu'elle voyait dans la nature non seulement la création divine, mais surtout la totalité de ses modèles inhérents, libres de toute intervention directe, la philosophie naturelle de l'époque a ouvert la voie au développement ultérieur des sciences naturelles expérimentales, l'émergence de la mécanique classique de Newton et la création de concepts philosophiques des XVIIe et XVIIIe siècles.

2.5 Intérêt élevé pour les problèmes sociaux, la société et l'État et le développement des idées d'égalité sociale

La pensée humaniste de la Renaissance est multiforme.

Les ouvrages d'Erasme de Rotterdam (1469-1536) « Instruction d'un soldat chrétien », « Mémoires d'un souverain chrétien » sont consacrés aux questions de morale et de politique. Et « Éloge de la stupidité » est devenu le livre du siècle. Erasmus voit le christianisme avant tout Les valeurs humaines, les exigences de la moralité humaine, déterminées non par les dogmes de l'Église, mais par les commandements du Christ. Une personne doit être imprégnée d'amour pour Dieu et pour les hommes et remplir son devoir d'amour et de miséricorde envers eux. Être philosophe et chrétien, professer le christianisme et prêcher la philosophie du Christ signifie suivre strictement les règles naturelles de la morale.

L'optimisme et le pathétique civique d'Erasme n'ont reçu leur développement ultérieur que dans les vues de l'auteur de la célèbre « Utopie », Thomas More (1478-1535), qui oppose l'idéal éthique d'universalité à l'égoïsme égoïste associé à l'existence de la propriété privée. et la domination des intérêts privés. T. More a justifié l’idéal éthique d’universalité en faisant référence aux Saintes Écritures : « Le Seigneur a prévu beaucoup de choses lorsqu’il a décrété que tout devait être commun. » Dans son « Utopia », T. More fait ressortir non seulement un idéal socio-politique, mais aussi moral. Les gens vivent pour le bonheur. Et « le bonheur réside dans le fait de recevoir des plaisirs honnêtes et nobles, dans le maintien d’une bonne santé, en l’absence de peur ». Mais le rêve de l’unité universelle des peuples dans un christianisme purifié des abus, de l’avènement d’un « âge d’or », s’est effondré avec l’avènement d’une ère de conflits sociaux.

Dans les profondeurs de la société féodale sont nés les rapports sociaux bourgeois, qui nécessitent la création d'un pouvoir centralisé fort. le pouvoir de l'État, libre de l'église. L'un des idéologues de la bourgeoisie naissante était Niccolo Machiavel (1469-1527). L’idéal de Machiavel est la monarchie sous la forme d’une dictature permanente, individuelle et illimitée.

Son œuvre « Le Souverain » est consacrée à la justification du pouvoir d’une dictature individuelle, où il dresse le portrait du « dirigeant idéal ». Machiavel ne voit la base de l'État que dans la force, sans être lié ni par les traditions ni par les lois. moeurs. L'efficacité du gouvernement est assurée par de bonnes lois et de bonnes troupes. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, mais générosité excessive le souverain est préjudiciable. Cela génère du mépris parmi les sujets à l’égard de leur dirigeant.

Machiavel a libéré la politique de la morale, mais à cette époque la morale était religieuse, c'est-à-dire il a libéré la politique de la religion. Les principes éthiques du christianisme, « l’humanisme chrétien », ne sont pas réalisables en politique. Les gens se sont éloignés des commandements du Christ, ont perdu leur religion et se sont corrompus. L’humanisme chrétien a dégénéré en utopie. En préférant les gens humbles aux gens actifs, le christianisme laisse libre cours aux canailles. Et en ce sens, cela ne sert à rien de renforcer l’État. Machiavel se concentre sur le souverain – réformateur, législateur, représentant des intérêts nationaux, et non sur le souverain – tyran, usurpateur.

Machiavel a formulé des idées qui ressemblent à des postulats politiquement significatifs.

1 la nature humaine et la personnalité constituent le fondement de tout comportement politique ;

2 lorsqu'on considère les phénomènes politiques, il faut se libérer des restrictions théologiques - c'est pourquoi la question de la moralité en politique prend pour le Florentin un tout autre sens ;

3 il est reconnu que dans la pratique politique, il existe un écart colossal entre les objectifs déclarés et la volonté réelle de les réaliser ;

4, le problème des valeurs politiques n'apparaît pas comme une catégorie abstraite, mais comme une base pour considérer l'interaction de la société et de l'État, du gouvernement et du peuple. Ainsi, la personnalité d'un leader politique est considérée comme un sujet de réforme politique, de mouvement vers des idéaux et des objectifs sociaux élevés. C'est pourquoi le « souverain » est obligé de maîtriser l'art de l'intrigue politique, c'est-à-dire stratégie et tactiques de survie dans la lutte politique.

Par ailleurs, la pensée sociopolitique de la Renaissance trouve son développement dans l'œuvre de Jean Bodin (1530-1596). Dans son ouvrage « De l’État », il défend l’idéal d’une monarchie absolue. Ce n’est pas le peuple, mais le monarque qui est la « source du droit et du droit ». Mais le dirigeant lui-même doit suivre les lois naturelles et divines, doit respecter la liberté et la propriété des citoyens ; doit assurer l'ordre dans le pays et garantir la sécurité des citoyens.

Un autre philosophe était Michel Montaigne (1533-1592), l'auteur des célèbres « Essais », un livre sur un homme de son époque. Bien que dans "Expériences" nous parlons de sur la nature et Dieu, sur le monde et l'homme, sur la politique et l'éthique, mais le sujet de ce livre est le même : un vif intérêt pour son propre « je ». Si d'autres créent l'Homme, alors Montaigne explore le véritable homme dans la vie quotidienne et simple. Les « expériences » recréent l’image de l’introspection. Ce attention particulièreà soi, selon Montaigne, est tout à fait justifiée, car elle permet « de tracer les détours de notre esprit, de pénétrer dans ses profondeurs obscures… ». Montaigne essaie de trouver des moyens de s'améliorer conscience ordinaire.

Selon ce penseur, la vie humaine a de la valeur en soi, a sa propre signification et sa propre justification. Et pour développer un sens digne, une personne doit d'abord s'appuyer sur elle-même, trouver en elle-même le soutien d'un véritable comportement moral. Autrement dit, l’individualisme de Montaigne ne s’oppose pas à la société, mais à l’hypocrisie sociale, car tout individu ne peut pas être utile à la société, mais seulement un individu souverain. La nature individualiste de l'éthique de M. Montaigne était une réponse au besoin social des relations bourgeoises naissantes. Cela explique probablement le fait que, cinquante ans après la mort de Montaigne, les Essais furent réimprimés vingt fois en France.

3 Résultats du développement de la pensée philosophique de la Renaissance

Continuation
--SAUT DE PAGE--

Pour résumer le développement de la philosophie de la Renaissance, il convient de noter que, bien entendu, la philosophie de cette période constitue une nouvelle étape dans le développement de la philosophie, même si elle a réalisé ses innovations en s'appuyant en grande partie sur l'Antiquité et en absorbant tout le meilleur que la l'héritage du Moyen Âge.

Les principaux traits caractéristiques de la philosophie de la Renaissance sont :

humanisme - l'élévation de l'homme ;

l'anthropocentrisme - l'homme, et non Dieu, au centre de la recherche ;

sécularisation - libération de l'influence de l'Église ;

panthéisme - la formation des sciences expérimentales et la formation d'une compréhension scientifique-matérialiste, libre de la théologie ;

grand intérêt pour les problèmes sociaux, la société et l'État et le développement des idées d'égalité sociale.

La philosophie de la Renaissance a donné au monde de nombreuses grandes figures philosophiques et culturelles, parmi lesquelles il faut citer Dante Alighieri (1265-1321), Francesco Pétrarque (1304-1374), Lorenzo Valla (1407-1457), George Plitho (1360-1452). ), Nicolas de Cuse (1401-1464), Marsile Ficin (1433-1499), Léonard de Vinci (1452-1519), Nicolas Copernic (1473-1543), Johannes Kepler (1571-1630), Galilée(1564-1642), D. J. Bruno (1548-1600), Érasme de Rotterdam (1469-1536), Thomas More (1478-1535), Nicolas Machiavel (1469-1527), Jean Bodin (1530-1596), Michel Montaigne ( 1533-1592) et d'autres grands personnages.

Ainsi, la culture de la Renaissance a préparé le développement intensif des réalisations philosophiques du Nouvel Âge. Et surtout, il y a eu un changement dans la direction du développement de la pensée de la scolastique à la réalité, l'appel de la pensée philosophique à l'homme et à la nature, la philosophie et la science ont reçu une orientation pratique - désormais, ce n'est plus Dieu, mais l'homme qui attire davantage. et plus d'attention de la part de la philosophie et de la culture.

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1. Philosophie de la Renaissance est un ensemble de tendances philosophiques apparues et développées en Europe aux XIVe et XVIIe siècles, unies par une orientation anti-église et anti-scolastique, une aspiration envers l'homme, une foi en son grand potentiel physique et spirituel, une affirmation de la vie et caractère optimiste.

Conditions préalables à l'émergence de la philosophie et de la culture de la Renaissance étaient:

Améliorer les outils et les relations de production ;

La crise de la féodalité ;

Développement de l'artisanat et du commerce ;

Renforcer les villes, en les transformant en centres commerciaux, artisanaux, militaires, culturels et politiques, indépendants des seigneurs féodaux et de l'Église ;

Renforcement, centralisation des États européens, renforcement du pouvoir laïc ;

L'émergence des premiers parlements ;

Retard de vie, crise de l'Église et de la philosophie scolastique (de l'Église) ;

Augmenter le niveau d'éducation dans l'ensemble de l'Europe ;

Grandes découvertes géographiques (Columba, Vasco da Gama, Magellan) ;

Découvertes scientifiques et techniques (invention de la poudre à canon, des armes à feu, des machines-outils, des hauts fourneaux, du microscope, du télescope, de l'imprimerie, découvertes dans le domaine de la médecine et de l'astronomie, autres réalisations scientifiques et techniques).

2. Les grandes orientations de la philosophie de la Renaissance étaient:

humaniste(XIVe - XVe siècles, représentants : Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli, etc.) - mettait la personne au centre de l'attention, glorifiait sa dignité, sa grandeur et sa puissance, ironisait les dogmes de l'Église ;

néoplatonicien(milieu du XVe - XVIe siècles), dont les représentants - Nicolas de Cues, Pic de la Mirandole, Paracelse et d'autres - développèrent les enseignements de Platon, essayèrent de comprendre la nature, le Cosmos et l'homme du point de vue de l'idéalisme ;

philosophie naturelle(XVIe - début XVIIe siècles), auquel appartenaient Nicolas Copernic, Giordano Bruno, Galileo Galilei et d'autres, qui ont tenté de démystifier un certain nombre de dispositions de l'enseignement de l'Église sur Dieu, l'Univers, le Cosmos et les fondements de l'univers, en s'appuyant sur les découvertes astronomiques et scientifiques ;

réformation(XVI - XVII siècles), dont les représentants - Martin Luther, Thomas Montzer, Jean Calvin, John Usenleaf, Erasmus de Rotterdam et d'autres - ont cherché à réviser radicalement l'idéologie de l'Église et les relations entre les croyants et l'Église ;

politique(XV - XV] siècles, Nicolo Machiavelli) - a étudié les problèmes de gouvernement, le comportement des dirigeants ;

socialiste-utopique(XV - XVII siècles, représentants - Thomas More, Tommaso Campanella, etc.) - recherchaient des formes idéales-fantastiques de construction de la société et de l'État, basées sur l'absence de propriété privée et d'égalisation universelle, une régulation totale par le pouvoir de l'État.

3. Aux traits caractéristiques de la philosophie de la Renaissance se rapporter:

Anthropocentrisme et humanisme - la prédominance de l'intérêt pour l'homme, la croyance en ses capacités et sa dignité illimitées ;

L'opposition à l'Église et à l'idéologie de l'Église (c'est-à-dire le déni non pas de la religion elle-même, de Dieu, mais d'une organisation qui s'est faite médiatrice entre Dieu et les croyants, ainsi qu'une philosophie dogmatique figée au service des intérêts de l'Église - scolastique);

Déplacer l’intérêt principal de la forme de l’idée vers son contenu ;

Une compréhension fondamentalement nouvelle, scientifique et matérialiste, du monde environnant (Terre sphérique et non plate, rotation de la Terre autour du Soleil, et non l'inverse, infinité de l'Univers, nouvelles connaissances anatomiques, etc.) ;

Grand intérêt pour les problèmes sociaux, la société et l'État ;

Le triomphe de l'individualisme ;

Idée répandue d’égalité sociale

9. Renaissance. L'effondrement de la féodalité, avant les révolutions bourgeoises. Italie L'idéologie de la Renaissance a un contenu anti-féodal et anti-église du processus. renaissance - renaissance, c'est-à-dire une nouvelle floraison de l'Antiquité. Anthropocentrisme. Bonheur terrestre, créativité, philosophes anciens. Divinité de l'homme. Développement en tout. L'art est à son apogée. Le panthéisme est une doctrine philosophique qui reconnaît la fusion de Dieu avec la nature. Occultisme. Au Ier, début de la période (XIV-XV siècles), « humaniste », Aux XVIe et XVIIe siècles, sciences naturelles. Humanisme - littéraire, philologique. Dante Alighieri (1265-1321) - poète. "Comédie !" Le concept de Dante : tout ce qui est humain (et politique) doit être subordonné à la raison humaine. Francesco Pétrarque (1304-1374) est considéré comme le "premier humaniste", il est surnommé le "père de l'humanisme". Recueil de textes. Il rejette le culte de l’autorité. Les questions éthiques de l’homme, « Mon secret ». Giovanni Boccace (1313-1375) - « Décaméron », ridiculisait le clergé stupide et trompeur, louait la raison et l'énergie. Son œuvre reflète les traits typiques de la Renaissance : caractère terrestre, sensualité corporelle, utilitarisme pratique. Orientation vers Platon - Marsile Ficin (1422-1495), néoplatonisme, immortalité de l'âme, la philosophie est sœur de la science. Dieu est paix, dynamique. La religion est générale. L'âme détermine l'unité et le mouvement du monde. L'homme se développe en liberté. Pico della Mirandola (1463-1495) - Platonisme éclectique. Panthéisme : le monde est constitué des sphères angélique, céleste et élémentaire. La doctrine de la fortune. L'homme est le créateur du bonheur. Parmi les principaux représentants de l’humanisme transalpin, citons Desiderius Erasmus de Rotterdam (1469-1536), penseur néerlandais qui a écrit l’ouvrage « L’éloge de la folie ». Le christianisme doit devenir une éthique. L’ascèse, en toutes choses, est immorale. Les églises sont devenues cupides. Valorisation de l'expérience. Les nouvelles tendances scientifiques se reflètent dans les œuvres de Léonard de Vinci (1452-1519), N. Copernic (1473-1543), I. Kepler (1571-1630), G. Galilée (1546-1642). Astronomie – Copernic, héliocentrisme. Analyse du problème de la dialectique. La nature est une manifestation du divin. Par exemple, N. Kuzansky (1401-1464) dissout la nature en Dieu. Dieu est le tout, la nature est la partie. Il existe un lien universel entre les choses dans la nature, une unité d’opposés. Le représentant de la philosophie magico-mystique de la nature de type occulte était Paracelse (1493-1541), médecin, scientifique, « faiseur de miracles ». Selon Paracelse, toute la nature doit être comprise sur la base des trois éléments alchimiques : le mercure, le soufre et le sel. Le Mercure correspond à l'esprit, le soufre à l'âme, le sel au corps. La philosophie panthéiste de la nature de J. appartient sans aucun doute aux sommets de la pensée philosophique de la Renaissance. Bruno (1548-1600). Il a identifié le cosmos avec la divinité infinie. Il croyait que la nature est une. Il n'y a pas de frontières entre le créateur et la création. La nature, selon Bruno, est « Dieu dans les choses » (c'est la voie vers une compréhension matérialiste de la nature). Ils ont brûlé un homme. Matérialiste.

10. principales caractéristiques de la philosophie de la philosophie New Age de F. Bacon

Les temps modernes sont devenus l’apogée de la philosophie en Angleterre. philosophie anglaiseXVIIIe - XVIIIdes siècles avait ses propres spécificités :

Orientation matérialiste (la plupart des philosophes anglais, contrairement aux philosophes d'autres pays, comme l'Allemagne, préféraient expliquer les problèmes de l'existence de manière matérialiste et critiquaient vivement l'idéalisme) ;

La domination de l'empirisme sur le rationalisme (l'Angleterre est devenue un pays rare pour l'époque, où l'empirisme a gagné en matière de connaissance - une direction de la philosophie qui, dans la connaissance, attribuait le rôle principal à l'expérience et à la perception sensorielle, et non à la raison, comme le rationalisme) ;

Grand intérêt pour les problèmes socio-politiques (les philosophes anglais n'ont pas seulement essayé d'expliquer l'essence de l'existence et

connaissances, le rôle de l'homme dans le monde, mais aussi recherché les raisons de l'émergence de la société et de l'État, proposer des projets pour l'organisation optimale des États réellement existants). La philosophie de l'Angleterre était celle du XVIIe siècle. très progressiste.

Ce qui suit a eu une grande influence sur son personnage : politique

événements:

La révolution d'Oliver Cromwell au milieu du XVIIe siècle. (renversement et exécution du roi, existence éphémère de la république, mouvement indépendant) ;

« glorieuse révolution » de 1688 ;

La victoire finale du protestantisme sur le catholicisme, la réalisation de l'autonomie interne de l'Église anglicane, son indépendance vis-à-vis du Pape ;

Renforcer le rôle du parlement ;

Développement de nouvelles relations socio-économiques bourgeoises.

La plus grande empreinte Vphilosophie de l'Angleterre nouveau temps restant :

Francis Bacon - considéré comme le fondateur de la direction empirique (expérientielle) en philosophie ;

Thomas Hobbes (très attentif aux problèmes de l'État, auteur du livre « Léviathan », a avancé l'idée d'un « contrat social ») ;

John Locke (a étudié les problèmes de l'État, a poursuivi la tradition de T. Hobbes).

2. Le fondateur de la direction empirique (expérimentale) en philosophie compte Francis Bacon(1561 - 1626) - Philosophe et homme politique anglais (en 1620 - 1621 - Lord Chancelier de Grande-Bretagne, deuxième fonctionnaire du pays après le roi).

L'essence de l'idée philosophique fondamentale de Francis Bacon est empirisme- le truc c'est la connaissance repose uniquement sur l’expérience. Plus l’humanité (et l’individu) a accumulé d’expérience (à la fois théorique et pratique), plus elle se rapproche de la vraie connaissance. La vraie connaissance, selon Bacon, ne peut pas être une fin en soi. Les principales tâches de la connaissance et de l'expérience sont d'aider une personne à obtenir des résultats pratiques dans ses activités, à promouvoir de nouvelles inventions, le développement économique et la domination humaine sur la nature.

À cet égard, Bacon a avancé un aphorisme qui exprimait succinctement tout son credo philosophique : "La connaissance, c'est le pouvoir".

3. Bacon a avancé une idée innovante selon laquelle la principale méthode de cognition devrait être l'induction.

Sous par induction le philosophe comprenait la généralisation de nombreux phénomènes particuliers et l'obtention de conclusions générales basées sur la généralisation (par exemple, si de nombreux métaux individuels fondent, alors tous les métaux ont la propriété de fondre).

Bacon a opposé la méthode d'induction à la méthode de déduction proposée par Descartes, selon laquelle la vraie connaissance peut être obtenue sur la base d'informations fiables en utilisant des techniques logiques claires.

L'avantage de l'induction de Bacon sur la déduction de Descartes réside dans l'élargissement des possibilités et l'intensification du processus de cognition. L'inconvénient de l'induction est son caractère peu fiable et probabiliste (car si plusieurs choses ou phénomènes ont des caractéristiques communes, cela ne signifie pas que toutes les choses ou phénomènes d'une classe donnée ont ces caractéristiques ; dans chaque cas individuel, une vérification expérimentale est nécessaire, confirmation de l'intronisation).

Selon Bacon, le moyen de surmonter le principal inconvénient de l'induction (son caractère incomplet et probabiliste) est que l'humanité accumule autant d'expérience que possible dans tous les domaines de la connaissance. 4. Après avoir défini la principale méthode de cognition - l'induction, le philosophe identifie manières spécifiques par lesquelles l’activité cognitive peut avoir lieu. Ce:

« chemin de l'araignée » ;

« le chemin de la fourmi » ;

"la voie de l'abeille"

"La voie de l'araignée"- obtenir des connaissances de la « raison pure », c'est-à-dire de manière rationaliste. Cette voie ignore ou réduit considérablement le rôle faits spécifiques, expérience pratique. Les rationalistes sont déconnectés de la réalité, dogmatiques et, selon Bacon, « tissent un réseau de pensées à partir de leur esprit ».

"La voie de la fourmi"- une manière d'acquérir des connaissances lorsque seule l'expérience est prise en compte, c'est-à-dire dogmatique

Empirisme (tout le contraire du rationalisme, séparé de la vie). Cette méthode est également imparfaite. Les « empiristes purs » se concentrent sur l’expérience pratique, la collecte de faits et de preuves épars. Ainsi, ils reçoivent une image externe de la connaissance, voient les problèmes « de l'extérieur », « de l'extérieur », mais ne peuvent pas comprendre l'essence intérieure des choses et des phénomènes étudiés, ni voir le problème de l'intérieur.

"La voie de l'abeille" selon Bacon, - façon parfaite connaissance. En l'utilisant, le chercheur philosophique profite de tous les avantages de la « voie de l'araignée » et de la « voie de la fourmi » et se libère en même temps de leurs défauts. En suivant le "chemin de l'abeille", vous devez collecter

l'ensemble des faits, les généraliser (regarder le problème « de l'extérieur ») et, en utilisant les capacités de l'esprit, regarder « à l'intérieur » du problème, comprendre son essence.

Ainsi, selon Bacon, la meilleure voie de connaissance est l'empirisme, basé sur l'induction (collecte et généralisation de faits, accumulation d'expériences) utilisant des méthodes rationalistes pour comprendre l'essence intérieure des choses et des phénomènes avec l'esprit.

5. Francis Bacon montre non seulement de quelles manières le processus de connaissance doit se dérouler, mais met également en évidence les raisons qui empêchent une personne (l'humanité) d'acquérir la vraie connaissance. Le philosophe appelle allégoriquement ces raisons "des fantômes"(« idoles ») et définit quatre leurs variétés :

Fantômes de la famille ;

Fantômes de la grotte ;

Fantômes du marché ;

Fantômes du théâtre.

Des fantômes du genre Et les fantômes de la grotte- idées fausses innées des gens, qui consistent à confondre la nature de la connaissance avec sa propre nature.

Dans le premier cas (fantômes du clan), nous parlons de la réfraction de la connaissance à travers la culture d'une personne (clan) dans son ensemble - c'est-à-dire qu'une personne réalise des connaissances tout en étant dans le cadre de la culture humaine universelle, et cela laisse une empreinte sur le résultat final, réduit la vérité de la connaissance.

Dans le deuxième cas (les fantômes de la grotte), nous parlons de l'influence de la personnalité d'une personne particulière (le sujet connaissant) sur le processus de cognition. En conséquence, la personnalité d’une personne (ses préjugés, idées fausses – « grotte ») se reflète dans le résultat final de la cognition.

Les fantômes du marché Et fantômes de théâtre- délires acquis.

Les fantômes du marché sont une utilisation incorrecte et inexacte de la parole et de l'appareil conceptuel : mots, définitions, expressions.

Fantômes du théâtre - influence sur le processus de cognition de la philosophie existante. Souvent, lors de l'apprentissage, la philosophie ancienne interfère avec une approche innovante et n'oriente pas toujours les connaissances dans la bonne direction (exemple : l'influence de la scolastique sur la connaissance au Moyen Âge).

S'appuyant sur la présence de quatre obstacles principaux à la connaissance, Bacon conseille de faire abstraction autant que possible des « fantômes » existants et d'obtenir une « connaissance pure » libre de leur influence.

6. F. Bacon a fait l'une des tentatives de classification des sciences existantes. Base de classification - propriétés de l'esprit humain :

Imagination;

Raison.

Les sciences historiques correspondent à la mémoire, la poésie à l'imagination, la philosophie à la raison, qui constitue la base de toutes les sciences. La philosophie de Bacondéfinit comme la science de :

Nature;

Homme.

Chacun des trois matières de philosophie les gens perçoivent de différentes manières :

Nature - directement par la perception et l'expérience sensorielles ;

Dieu - à travers la nature ;

Soi-même - par la réflexion (c'est-à-dire tourner les pensées vers soi, étudier les pensées avec les pensées).

La philosophie de F. Bacon avait un impact énorme surphilosophie temps modernes, philosophie anglaise, philosophie des époques ultérieures :

Le début de l'orientation empirique (expérimentale) de la philosophie était posé ;

L'épistémologie (la science de la connaissance) est passée d'une branche mineure de la philosophie au niveau de l'ontologie (la science de l'être) et est devenue l'une des deux sections principales de tout système philosophique ;

Un nouvel objectif de la philosophie a été défini : aider une personne à obtenir des résultats pratiques dans ses activités (ainsi Bacon a indirectement posé les bases de la future philosophie du progmatisme américain) ;

La première tentative fut faite pour classer les sciences ;

Une impulsion fut donnée à la philosophie anti-scolastique et bourgeoise en Angleterre et en Europe dans son ensemble.

2. Humanisme italien

3. Image mécanique du monde

Conclusion

Bibliographie

Introduction

Renaissance (XIV-XVI siècles) - très étape importante dans le domaine culturel et Développement intellectuel Europe de l'Ouest. C’est significatif dans la mesure où l’esprit humain est libéré des chaînes cruelles de la religion et encouragé à penser de manière indépendante. La raison est considérée comme le début de l'existence humaine, riche de ses capacités potentielles et, surtout, d'avantages pratiques prometteurs - en un mot, tout ce qui peut donner un sens à la vie humaine, pleine de sang, remplie de joies terrestres. Cela a conduit à un virage des valeurs de la religion vers les valeurs de la philosophie : l'intérêt pour les enseignements des penseurs grecs et romains antiques a été ravivé.

La Renaissance connaît également de nouveaux changements économiques et sociaux : la montée des couches urbaines des villes italiennes - Florence, Rome, Naples, Milan, etc., intéressées par le libre développement, les connexions (économiques, culturelles, etc.), la stabilité politique et sociale. , ordre démocratique, liberté d’expression.

Naturellement, cela s'est accompagné d'une émancipation de la vie et de la pensée des interdits religieux et des principes scolastiques. L'homme a commencé à se voir non seulement Dieu, mais aussi lui-même sur un pied d'égalité avec les autres. Il semblait se tourner vers sa vision du monde dans l’espace de la nature et de la vie sociale. La Renaissance marque le début d’une réflexion sérieuse sur ces idées.

Puisque l’homme était au centre de la culture de la Renaissance, celle-ci était à juste titre considérée comme anthropocentrique. Le centre de la Renaissance était l'Italie, ses idées se sont répandues dans d'autres pays - Allemagne, France, Angleterre, Hollande, etc.

Le but de ce travail est de considérer l'humanisme et l'anthropocentrisme dans la philosophie de la Renaissance.

Objectifs : identifier les idées principales, considérer l'humanisme italien et l'image mécanique du monde.

1. Idées fondamentales de la philosophie de la Renaissance

La caractéristique la plus importante de la philosophie de la Renaissance est l’accent mis sur l’homme. Si les philosophes antiques se concentraient sur le Cosmos qui donne la vie, au Moyen Âge - Dieu, à la Renaissance - l'homme.

De nouvelles directions philosophiques ont également émergé : le déisme et le panthéisme. Le déisme rejetait l'idée d'un Dieu personnel et son intervention quotidienne dans la vie de la nature et de la société. Le déisme considérait Dieu uniquement comme la cause première, comme le créateur du monde, c'est-à-dire comme un principe impersonnel qui informait le monde de ses lois, qui après la création agissent de manière indépendante. De nombreux déistes fondaient leurs idées sur le monde sur de nouvelles branches des sciences naturelles et défendaient l'indépendance de la science par rapport à la religion. Le déisme a permis, sous couvert de reconnaissance de Dieu, de considérer les lois de la nature et de la société en dehors de la prédestination divine.

Dans le panthéisme, Dieu et le monde étaient identifiés. Nikolai Kuzansky fut l'un des premiers à s'approcher du panthéisme. Considérant Dieu comme un maximum infini et le rapprochant de la nature comme un maximum limité, il formule l'idée de​​l'infinité de l'Univers. Le panthéisme constitue la base de la plupart des enseignements philosophiques naturels qui s'opposent à l'enseignement religieux sur la création du monde par Dieu à partir de rien. Dans les enseignements des panthéistes, Dieu, restant l’Absolu infini et invisible, se confondait de plus en plus avec la nature jusqu’à devenir essentiellement son pseudonyme. J. Bruno a une thèse : «... la nature... n'est rien d'autre que Dieu dans les choses.» Tout cela indique qu'au 17ème siècle. une conscience s'est formée, très différente de l'ancienne. Si pour la philosophie grecque antique, l'achevé et le tout sont plus beaux que l'incomplet, alors pour le philosophe de la Renaissance, le mouvement et la formation sont préférables à l'être immobile et immuable.

Cela a permis à l'homme, comme jamais auparavant, de ressentir la force et la puissance de toutes choses, de s'améliorer et de se développer ; il n'a plus besoin de la miséricorde de Dieu, sans laquelle, selon les enseignements de l'Église, il ne pourrait exister. Il en est désormais lui-même le créateur. Ainsi, à la Renaissance, toutes les activités étaient perçues différemment qu’au début du Moyen Âge, et même dans l’Antiquité.

Un ingénieur et artiste n'est plus seulement un « technicien » et un « artiste », comme il l'était dans l'Antiquité et au Moyen Âge, il est désormais un véritable créateur. Dans les créations de Dieu, c'est-à-dire les choses naturelles, il s'efforce de voir la loi de leur construction, de l'exprimer dans savoir scientifique. Ainsi, Nicolas Copernic a détruit le principe le plus important de la physique et de la cosmologie aristotélicienne, justifiant le système héliocentrique du monde, selon lequel, d'une part, la Terre tourne autour de son axe, ce qui explique le changement de jour et de nuit, ainsi que le mouvement. du ciel étoilé; deuxièmement, la Terre tourne autour du Soleil, placé par N. Copernic au centre du monde ; troisièmement, l'Espace est infini, immuable et illimité.

Ainsi, née il y a 2 500 ans, la pensée philosophique se développe et s’améliore constamment, connaît des périodes de hauts et de bas et s’efforce de développer la connaissance des principes généraux de l’être et de la connaissance, du rapport de l’homme au monde et de la place qu’il occupe dans celui-ci. Conditionnée par la réalité sociale, la philosophie influence activement la vie sociale et contribue à la formation de nouveaux idéaux et valeurs culturelles. XVIIe siècle ouvre la prochaine période du développement de la philosophie, communément appelée philosophie des temps modernes.

2. Humanisme italien

Un événement marquant du XIVe siècle. en Italie, il y a eu l'émergence de studia humanitatis, qui signifie « connaissance humanitaire » (du latin humanus - humanitaire). C'est de là que vient le concept d'« humanisme », qui recouvre des vues et des idées qui mettent l'accent sur le respect des droits et de la dignité de l'homme, son désir d'affirmation de soi, de liberté et de bonheur. L'humanisme s'est formé sur la base de la littérature grecque et romaine antique. Dans les œuvres des humanistes, nous trouvons de nombreux appels à la philosophie de Socrate, Platon, Aristote, Épicure, Cicéron, Sénèque et d'autres philosophes ; aux poètes Virgile, Ovide, Apulée, mais aussi aux idées religieuses d'Augustin Aurèle, Thomas d'Aquin et d'autres.

Une caractéristique essentielle des studia humanitftis est la renaissance du dialogue ancien en tant que genre favori des humanistes. Marsile Ficin, pour ainsi dire, redécouvre la signification d'un tel dialogue : « ... une certaine dialectique naturelle, c'est-à-dire l'art de raisonner, ... est innée chez les hommes dès le début... Et tout discours humain , et chaque action et impulsion de la vie n'est rien d'autre qu'une sorte d'argumentation... Cette capacité rationnelle n'est pas moins naturelle pour une personne que le vol ne l'est pour un oiseau et l'aboiement pour un chien. Et puis il y a l’argument selon lequel notre esprit « … discute toujours, même lorsque nous sommes silencieux et lorsque nous dormons ; après tout, toute vie humaine est une sorte de réflexion constante.

Il y a une différence entre les débats des scolastiques et les dialogues des humanistes. Pour les premiers, il s’agit d’une démarche purement scolaire qui a un sens formel ; pour le second, il s'agit d'une conversation dans un cercle amical, dans le giron de la nature, et son but est dans le processus même de communication, où se produit l'affirmation de soi humaine, et non la preuve de vérités déjà connues.

Le dialogue devient le principe de la culture au XVe siècle. Cela implique des conflits d’esprits différents, de vérités différentes, de positions culturelles différentes, mais dans l’ensemble, ils constituent tous un seul esprit, une seule vérité et une culture commune. Profiter d'une dispute, y vivre, trouver la vérité, tel est l'idéal esthétique de l'humanisme.

Dans l'humanisme italien, on distingue deux directions : l'une d'elles gravite dans son sens vers des thèmes civils (autorité - dirigeant - citoyen - homme) et, de ce fait, peut conditionnellement être qualifiée de civile ; l’autre prend l’homme comme base comme valeur en soi et peut donc être attribuée à l’humanisme universel. La plupart des humanistes étaient, d’une manière ou d’une autre, associés à Florence, une ville commune gouvernée par des dirigeants cruels. Leur façon de penser et d'agir faisait l'objet de l'attention de tous les citadins, cela affectait leurs intérêts. Par conséquent, les travaux et les déclarations des humanistes ont reçu un large écho du public. Les humanistes recherchaient l'idéal de justice et un dirigeant sage (cette idée, comme nous le savons, a été exprimée par Platon), mais en même temps un citoyen patriote digne. Dans leurs écrits, on s'inquiète de l'état des fondements moraux des autorités et du peuple, mais ils voient les causes des vices dans le peuple lui-même, dans son principes moraux Et qualités humaines. Ils étaient convaincus qu'une personne pouvait devenir meilleure, capable de se changer et ainsi d'influencer la vie publique dans son ensemble.

De nombreux humanistes, déjà de leur vivant, se sont rendu compte que leurs nobles idées n'étaient pas réalisées, ce qui a provoqué leur déception et leur repli sur un domaine plus profond : la compréhension de la vie humaine comme une valeur autosuffisante. Parmi eux, on peut citer Giacomo Manetti (1396-1457) et Lorenzo Valla (1405-1457).

Parlant des bienfaits du corps humain, Valla appelle la santé la plus importante d'entre elles, puis la beauté, puis la force et, enfin, tout le reste. Son traité examine en détail tous les types de plaisirs et attire ainsi notre attention sur notre nature corporelle qui, en règle générale, pour une raison ou une autre, est reléguée au second plan dans notre conscience et ne nous rappelle d'elle-même que lorsque le le corps tombe malade. , ou nous nous sentons déçus par les valeurs antérieures et essayons de nous retrouver. « Une promotion extrêmement énergique de la primauté de la beauté, et beauté sensuelle" - c'est sans doute la nouveauté qu'a apporté la Renaissance. Mais c’est aussi l’appel d’une personne à elle-même, à ses principes naturels ; c'est la libération de son esprit, et en même temps sa découverte de soi.

3. Image mécanique du monde

Le renouveau a également été marqué par l'émergence de nouvelles idées véritablement scientifiques dans le domaine de la physique et de la cosmologie, et le premier nom devrait s'appeler Nicolas Copernic (1473-1543). Grand scientifique, économiste, médecin et homme d'État, Copernic était un chanoine du chapitre de Frombork, organisateur de la lutte armée contre Ordre Teutonique. Il est né à Torun (Pologne) et a reçu une éducation excellente et variée à Cracovie et en Italie. En 1543, c'est-à-dire L'année de la mort de l'auteur, son ouvrage « Sur la circulation des sphères célestes » a été publié. Ce travail a glorifié le nom de Copernic pour toujours, car il y défiait les représentants de l'image géocentrique du monde, qui existait depuis plus de mille ans. En tant que manière généralement acceptée et sanctifiée par l'autorité de l'Église, il existait une image du monde basée sur les idées d'Aristote - Ptolémée.

Caractéristiques générales de la philosophie de la Renaissance.

Le nom même de l’époque témoigne d’un regain d’intérêt pour la philosophie et la culture anciennes, qui commencent à être considérées comme un modèle de modernité. La Renaissance se tourne vers l’Antiquité, en particulier vers les enseignements de l’Antiquité tardive remplis d’idées sur l’humanité. Mais la compréhension même de l’humanité est considérablement réinterprétée. Ancien mondeévaluait l'individu non pas dans sa qualité d'individu, mais comme porteur de quelque chose d'universel, par exemple la vertu, et l'antiquité ravivée voyait dans l'individu en tant qu'individu une expression unique de l'Univers, c'est-à-dire quelque chose d'unique, d'irremplaçable et d'infiniment significatif. L'homme, comme un microcosme, est en soi une source de connaissance ; il contient des idées innées ; l'homme contient en lui tout le potentiel de son propre développement. L'idée de l'homme comme un petit cosmos est exprimée chez Anaximène, Héraclite, Démocrite et Platon. Mais selon les philosophes grecs, l’homme n’est ni égal ni identique au cosmos. Il fait plutôt partie de l'ordre cosmique.

La pensée philosophique dans son ensemble s'oppose à l'idéologie catholique, mais il n'y a pas d'athéisme, ce n'est pas le christianisme et Dieu qui sont niés, mais le mécontentement s'exprime à l'égard des activités de l'Église, qui montre un pouvoir excessif dans la société. De nombreuses dispositions de la théologie chrétienne sont repensées, notamment la place et la position de l'homme dans le monde. L'homme n'est pas seulement l'objet le plus important de la considération philosophique, mais aussi le lien central de l'existence cosmique. Si dans la philosophie médiévale l'homme était considéré principalement du côté pécheur, à la Renaissance, l'accent était mis sur sa ressemblance avec Dieu. Intelligence, créativité, beauté, liberté, etc. - ces traits ne sont pas inhérents à une personne en soi, ils sont le reflet de Dieu chez une personne. Ainsi, la principale caractéristique de la philosophie de la Renaissance est un anthropocentrisme prononcé, qui a des racines profondément chrétiennes. L’homme est loué et exalté au plus haut point comme le summum de l’univers, appelé à la liberté, à la créativité, à la gloire et au bonheur non seulement dans l’au-delà, mais aussi dans la vie terrestre. Le principal problème dans le domaine de la métaphysique à cette époque était la question de la relation entre Dieu et le monde : le monde a-t-il été créé par Dieu, ou existe-t-il de toute éternité ? Et si au Moyen Âge Dieu et la nature, la matière et la forme étaient fortement opposés, alors dans la philosophie de la Renaissance on observe leur rapprochement, et dans certains concepts le panthéisme commence à prévaloir, où Dieu est privé de liberté, ne crée pas le monde à partir de rien. , mais est coéternel au monde et se confond avec la loi naturelle nécessaire. À la suite de ces processus dans la philosophie de la Renaissance, une nouvelle image fondamentalement panthéiste du monde s'est développée, conduisant à la fois à l'identification de Dieu et de la nature, et à la déification de l'homme lui-même. Ainsi, un nouveau système de valeurs apparaît, où l'homme et la nature viennent en premier, et non Dieu et sa raison. C'est une autre caractéristique de la culture et de la philosophie de la Renaissance : la sécularisation (libération de l'influence de l'Église). Les problèmes d'État, de moralité et de science ne sont plus envisagés à travers le prisme de la théologie ; ces domaines de l'existence acquièrent une existence indépendante dont les lois doivent être étudiées par les sciences laïques. Durant cette période de regain d’intérêt pour la nature, les sciences naturelles ont émergé et se sont développées.

Les penseurs de la Renaissance n'analysent pas les concepts, comme le faisaient les scolastiques médiévaux, mais tentent de comprendre les phénomènes mêmes de la nature et de la société, en s'appuyant sur l'expérience et la raison, et non sur l'intuition et la révélation.

Dans la philosophie de la Renaissance, on peut distinguer trois grands courants de pensée, leur attribuant de manière très conditionnelle des coordonnées temporelles préférentielles :

o (anthropocentrique, du milieu du XIVe au milieu du XVe siècle),

o (ontologique, du milieu du XVe au premier tiers du XVIe siècle),

o (mécaniste, seconde moitié du XVIe - début du XVIIe siècle) La philosophie naturelle cède alors la place à la philosophie des Temps Nouveaux.

PRINCIPAUX PROBLEMES DE LA PHILOSOPHIE DE LA RENAISSANCE.

1) Humanisme – est compris comme une vision qui reconnaît la valeur de l’homme en tant qu’individu. Ses droits à la liberté, à l'expression de soi, au bonheur et au développement. L'humanisme est apparu dans l'Antiquité et au Moyen Âge, mais en tant que vaste phénomène social, il est apparu à la Renaissance. Cela s'est manifesté principalement par la critique de la scolastique et l'émergence d'un nouvel idéal moral. La scolastique voyait le summum de la perfection morale dans sa participation à Dieu (pour laquelle l'exploit ascétique était accompli).
L'éthique de la Renaissance est l'éthique de la noblesse, qui consiste dans la valeur de l'esprit et non dans la richesse. La nouvelle éthique semble être celle de la jeune bourgeoisie active. La scolastique autorisait l'admiration pour l'autorité ; cela contrastait avec le droit de rechercher une nouvelle philosophie : la vérité scientifique. À la Renaissance, de nouveaux concepts sur l'homme sont créés, l'homme est considéré non seulement comme un être naturel, mais comme son créateur, qui détermine lui-même sa place dans le monde. À cet égard, les humanistes critiquent le soi-disant déterminisme astrologique. Selon lequel l'emplacement des étoiles et autres corps célestes détermine complètement toutes les caractéristiques vie humaine.
Le déterminisme est l'interdépendance. À la Renaissance, la conviction des penseurs du caractère pécheur de l'homme, de la dépravation de la nature humaine, s'affaiblit. Cela est dû au fait que l’homme n’a plus besoin de Dieu pour son salut (les conditions ne sont plus les mêmes). L'homme n'a pas besoin de la miséricorde de Dieu, il est lui-même créateur et devient un symbole de la Renaissance. (Da Vinci, Raphaël)
Florence est devenue le centre du mouvement humaniste au XIVe siècle. Ged est né de Dante (1265 -1321) auteur : Comédie divine. Dans sa comédie, il met en scène une nouvelle personne dont le destin n'est pas déterminé par la convention de naissance, mais se forme sur la base d'un désir de connaissance non statutaire. Pas naissance noble, un monde intérieur riche, la persévérance, l'éclat, le talent - deviennent la mesure de la personnalité humaine. Les humanistes de la Renaissance parlent d'intégrité, de gentillesse de l'homme et d'égalité des étapes pour les personnes quelle que soit leur naissance. Pour les humanistes, les principaux enseignants de la vie n'étaient pas les autorités de l'Église, mais leur propre expérience.

2) Le panthéisme est une doctrine philosophique qui identifie Dieu et la nature. Dieu est dans tous les objets.
La philosophie de cette époque tend à nier la création divine du monde. La déification de la nature par l'homme Elle révise radicalement le contenu de concepts tels que Dieu, l'homme, la nature. Le Dieu de la philosophie du renouveau n’est pas le dieu de la religion orthodoxe, il est privé de liberté, il ne crée pas le monde à partir de rien, la nature, de servante de la création de Dieu, se transforme en commencement déifié des choses, doté de pouvoirs internes. Le plus grand représentant du panthéisme était Jordan Bruno (1548-1600). Selon son enseignement, l'univers n'a pas été créé par Dieu, il existe pour toujours et ne peut disparaître, Dieu ne s'oppose pas à la nature, en tant que créateur et créateur, mais est en elle-même, en tant que principe actif interne.

3) Philosophie naturelle - philosophie de la nature, c'est-à-dire un ensemble de problèmes ontologiques et cosmiques. Il pose et résout des problèmes sur l'éternité et l'infinité de l'univers, le mouvement propre de la matière (la nature), la matérialité de la substance céleste, l'existence de nombreux mondes, etc.
Zhor Dano Bruno développe la doctrine de la matière comme principe créateur actif, complet vitalité. Ses idées sur le mouvement propre de la matière et la nécessité de rechercher des sources de mouvement dans les profondeurs de la nature étaient nouvelles. La capacité interne de la matière à changer s’appelle l’âme du monde. L'âme du monde est à l'intérieur de la matière et la domine. L’âme du monde est autre chose qu’une cause physique efficace universelle. Bruno a exprimé ses réflexions sur l'unité de la terre et du ciel. Il s'agit d'une nouvelle approche de l'étude du mouvement des corps célestes et des corps cosmiques, en rupture avec la théologie.
Les corps célestes furent privés de leur position privilégiée et se trouvèrent, avec les corps terrestres, au pouvoir d'un seul

Introduction... 3

1. Caractéristiques et étapes de la philosophie de la Renaissance.. 4

2. Humanisme... 6

3. Néoplatonisme... 10

4. Philosophie naturelle.. 12

Conclusion... 17

Références... 18

Introduction

Une étape importante Le développement de la pensée philosophique est la philosophie de la Renaissance. Il touche un large éventail de questions liées à divers aspects de la vie naturelle et sociale. Elle a eu une grande influence sur le développement ultérieur de la culture et de la philosophie.

La Renaissance (Renaissance), couvrant la période du XIVe au début du XVIIe siècle, s'inscrit dans les derniers siècles de la féodalité médiévale. Lorsque l'esprit créatif de la Renaissance s'est évanoui, le concept d'humanisme est resté dans la culture comme désignation disciplines scientifiques occupé par la compréhension monde intérieur personne. C'est ainsi qu'apparaît le terme d'humanités. La pensée de la Renaissance visait à comprendre l’homme lui-même dans son rapport au monde. La Divinité n'a pas été niée, mais le terrestre l'a éclipsée.

Une caractéristique spécifique de la philosophie de la Renaissance est la dépersonnalisation de Dieu. Soit il se dissout dans la nature (« la nature est Dieu dans les choses », répète G. Bruno), soit le monde est immergé en Dieu (N. Kuzansky). Un tel panthéisme et un tel hylozoïsme ont doté la nature de la capacité de créativité inconsciente, de son propre « langage », dont la compréhension donnait l'espoir de connaître et de changer ce monde. C’est de là que vient la « magie naturelle » ; l’astrologie et l’alchimie sont très populaires.

Le panthéisme et l'appel à la connaissance expérimentale, le sensationnalisme et la magie, la déification de la nature et le psychologisme sont les caractéristiques d'une seule tradition de la philosophie de la Renaissance.

Caractéristiques et étapes caractéristiques de la philosophie de la Renaissance

La Renaissance est une période de transition entre le Moyen Âge et le Nouvel Âge. Ses penseurs, d’une part, sont influencés par la vision théocentrique du monde sortante et, d’autre part, jettent les bases d’une nouvelle construction de philosophie et de science. Cette « proximité » avec l’époque qui passe se reflète tant dans la terminologie que dans les concepts de tous les représentants de la Renaissance. Ainsi, Campanella a essayé de combiner la théologie, la métaphysique, la magie et l'utopie, et dans les activités des scientifiques qui ont jeté les bases de la mécanique, la science, la magie et l'astrologie étaient étroitement liées. Galilée a compilé des horoscopes pour la cour des Médicis, Copernic était non seulement un astronome, mais aussi un astrologue, et Kepler a fait une analogie entre l'harmonie du Soleil, des étoiles fixes et de l'espace, d'une part, et la trinité de Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit - avec un autre.

La philosophie de la Renaissance (de la renaisgance française - renaissance, renaissance) couvre la période du 14ème siècle. à la première moitié du XVIIe siècle. A cette époque dans Europe de l'Ouest Il y a eu une transition du Moyen Âge au Nouvel Âge, des relations capitalistes sont apparues et des États nationaux ont pris forme. Parallèlement, une culture urbaine laïque émerge, associée, d'une part, au regain d'intérêt pour la culture ancienne et, d'autre part, à l'émergence d'une nouvelle culture des peuples d'Europe occidentale.

En termes systémiques, les constructions philosophiques de la Renaissance sont inférieures à la philosophie antique et médiévale. Les constructions philosophiques de l'Antiquité ont été rassemblées en un système par Plotin, et les vues philosophiques du Moyen Âge ont été unies par Thomas d'Aquin. Mais aucun penseur n’aurait pu réaliser un travail similaire à la Renaissance. Apparemment, c'était une conséquence de l'état même de la pensée philosophique de la Renaissance, qui exigeait moins la systématisation des idées philosophiques qu'une étude approfondie de l'homme, l'affirmation de son indépendance et de son activité créatrice. La Renaissance n'a laissé aucun grand système philosophique, mais elle a étayé l'idée de confiance dans la raison humaine naturelle et a jeté les bases d'une philosophie libre de prérequis religieux et idéologiques.

Quels sont les traits caractéristiques de la philosophie de la Renaissance qui en font une période unique dans le développement de la philosophie européenne et la distinguent de la philosophie du Moyen Âge et des Temps modernes ? Premièrement, la philosophie de la Renaissance cesse d'être la servante de la théologie, se sécularise et acquiert un contenu laïc, coexistant pacifiquement avec la religion. Deuxièmement, il nie la « sagesse littéraire » et les débats scolastiques fondés sur l’étude de la nature elle-même, qui se manifestent dans son lien étroit avec les sciences naturelles contemporaines et les grandes découvertes géographiques. Troisièmement, il se caractérise par un anthropocentrisme prononcé, selon lequel l'homme est le centre et le but suprême de l'univers, affirmant son individualité et son indépendance dans le processus d'activité créatrice.

Dans l'évolution de la philosophie de la Renaissance, trois étapes principales peuvent être distinguées :

· humaniste (XIV - milieu du XVe siècle) - Dante Alighieri, F. Petrarch, L. Valla ;

· Néoplatonicien (milieu du XVe - première moitié du XVIIe siècle) - N. Kuzansky, M. Ficino, P. Mirandola ;

· philosophie naturelle (seconde moitié du XVIe - début du XVIIe siècle) - B. Telesio, F. Patrizi, D. Bruno, T. Campanella ;

Cette division est moins de nature chronologique que typologique, puisqu'elle renvoie aux tendances dominantes de la pensée philosophique de chaque période chronologique. Ainsi, l'humanisme d'Erasme de Rotterdam se distingue de l'humanisme des néoplatoniciens par son caractère naturaliste prononcé.

Humanisme

L'humanisme (humain, humanité, philanthropie) représente la première période de la pensée philosophique de la Renaissance. Il couvre une période d’environ cent ans – du milieu du XIVe au milieu du XVe siècle. Contrairement à la compréhension chrétienne, théologique, religieuse et ascétique de l'homme comme « ressemblance à Dieu », le raisonnement de l'idéologie de l'Église, qui rabaissait l'homme de toutes les manières possibles et inculquait l'idée qu'il était faible et impuissant, les humanistes de cette époque a proclamé l'homme couronne de la nature, centre de l'univers et valeur la plus élevée ; glorifiait la personnalité humaine vivante, pleinement développée et agissant librement, combinant des principes naturels et spirituels, possédant de larges possibilités créatives et la capacité de progresser sans limites. Cette personne a droit à la jouissance et au bonheur dans la vie terrestre, à toutes les joies terrestres conformément à sa « nature humaine ». « Je suis un homme et rien d'humain ne m'est étranger » était le principal slogan des humanistes. Ainsi, les penseurs de la Renaissance se sont concentrés sur l'homme, c'est lui qu'ils ont mis en avant, et non Dieu, c'est pourquoi une telle philosophie est appelée anthropocentrique avec une compréhension fondamentalement nouvelle de l'homme, destinée non pas tant au « salut » dans le nom de la vie éternelle, mais pour les affaires terrestres.

Les humanistes attachaient une grande importance à l'esprit humain, à ses possibilités illimitées ; ils louaient l'audace créatrice de l'esprit, qui en même temps est capable de subordonner à son contrôle toutes les impulsions sensuelles, tous les bons principes. nature humaine. Par conséquent, les humanistes exigeaient, outre la liberté politique, la délivrance de la domination de l'Église et de ses prétentions à la domination politique, la liberté mentale, qui donnerait à une personne la possibilité de développer librement ses capacités et ses pouvoirs créatifs, de créer une nouvelle culture laïque. capable de s'opposer à la culture ecclésiale du Moyen Âge. Les humanistes étaient convaincus du pouvoir de la connaissance humaine, d’où leur avidité pour l’accumulation globale de connaissances, qui était l’un de leurs traits caractéristiques. Ils s'efforcent de faire revivre la culture ancienne, de revenir aux sources de la sagesse ancienne, d'étudier Platon, Aristote et d'autres penseurs anciens, et d'accorder une grande attention à l'art, à l'histoire, à la littérature et aux sciences naturelles de l'Antiquité. Les humanistes ont donné naissance à une nouvelle vision du monde affirmant la vie. En quête d'une culture et d'une culture supérieures développement moral diverses capacités humaines combinées à la douceur et à l'humanité, c'est-à-dire ce que, même au temps de Cicéron, on appelait l'humanisme, tel était le but des penseurs de la Renaissance.

Dans son genre, la philosophie humaniste se confondait avec la littérature, était présentée de manière allégorique et sous forme forme artistique. Les philosophes humanistes les plus célèbres étaient aussi des écrivains.

Aux origines de la culture philosophique de la Renaissance se trouve la figure majestueuse de Dante Alighieri (1265 - 1321). "Le dernier poète du Moyen Âge et en même temps le premier poète des temps modernes", Dante était un penseur exceptionnel qui a jeté les bases d'un nouvel enseignement humaniste dans ses œuvres (principalement dans l'immortelle "Divine Comédie", ainsi que comme dans les traités philosophiques « La Fête » et « Monarchie » sur un être humain

Dans son œuvre, Dante était étroitement lié à la philosophie, à la théologie et à la science contemporaines. Il accepta les différents courants de la culture philosophique de l’époque. L'image du monde présentée au lecteur est encore de structure assez médiévale. Il ne s'agit pas seulement ici de la cosmologie géocentrique héritée de l'Antiquité, selon laquelle la Terre est le centre de l'Univers, mais aussi du fait que Dieu est le créateur du monde et son organisateur. Et pourtant, l'image de l'ordre mondial par rapport à la Bible et aux idées des philosophes début du Moyen Âge beaucoup plus compliqué et hiérarchisé de manière plus détaillée et détaillée. Acceptant les dogmes du christianisme comme vérité incompréhensible et immuable, Dante suit sa propre voie dans l'interprétation de la relation entre les principes naturels et divins - tant dans le monde que chez l'homme. L'idée d'une transition progressive et indirecte de l'origine divine aux éléments du monde « inférieur » est la partie la plus importante de ses idées sur l'ordre mondial.

Quant au destin de l'homme, Dante le voit non pas dans l'ascétisme au nom du renoncement au monde et de l'évitement des soucis terrestres, mais dans l'atteinte de la plus haute limite de la perfection terrestre. Tant le rappel de la brièveté de l’existence terrestre que la référence à l’origine divine de l’homme servent non pas à affirmer l’insignifiance de l’homme dans son existence terrestre, mais à justifier l’appel « à la valeur et à la connaissance ».

Ainsi, la foi dans le destin terrestre de l'homme, dans sa capacité à accomplir seul son exploit terrestre, a permis à Dante de créer le premier hymne à la dignité de l'homme dans la « Divine Comédie ». Dante ouvre la voie à un nouvel enseignement humaniste. à propos de l'homme.

Le début de l'humanisme, qui a déterminé le contenu principal de la pensée philosophique de la Renaissance aux XIVe et XVe siècles, est associé à l'œuvre aux multiples facettes du grand poète italien, le « premier humaniste » Francesco Pétrarque (1304-1374). Pétrarque était le créateur de la nouvelle poésie lyrique européenne, l'auteur des sonnets de renommée mondiale « pour la vie » et « pour la mort », « Madonna Laura », des canzones, des madrigaux et du poème épique « Afrique ». Cependant, Pétrarque a développé ses idées humanistes non seulement dans une poésie brillante et innovante, mais aussi dans la langue latine. œuvres en prose- des tracts, de nombreuses lettres.

Pétrarque s'est opposé à la manière scolastique de philosopher. Il a démontré son rejet de l’apprentissage scolaire dans son traité « De l’ignorance des siens et de bien d’autres ». Pétrarque a parlé de son ignorance (imaginaire), soulignant l'inutilité absolue de la scolastique dans son monde contemporain. Dans le même tract, il appelle à repenser le patrimoine ancien. En philosophie, il voulait voir non pas un interprète des textes d'autrui, mais son propre créateur. Pétrarque croyait que l'objet de la philosophie ne devrait être que l'homme et que sa méthode devrait être l'expérience, principalement l'expérience interne de l'individu, c'est-à-dire sa connaissance de soi et son introspection, mais aussi l'expérience qui résulte du contact d'une personne. avec la nature, la société et l'histoire. Dans les œuvres du penseur, les systèmes théocentriques du Moyen Âge ont été remplacés par l'anthropocentrisme de l'humanisme de la Renaissance. La « découverte de l'homme » par Pétrarque a fourni l'occasion d'une connaissance plus approfondie de l'homme dans la science, la littérature et l'art.

Pétrarque a également montré un grand intérêt pour les questions de moralité, qui pour lui s'écartaient des dogmes de la morale chrétienne ascétique et reflétaient ses vues humanistes. Dans les essais « Du mépris du monde », « De la vie solitaire », « Des remèdes contre la souffrance et les joies », le fondateur de l'humanisme italien s'engage dans le développement de « l'art de vivre », à la recherche des moyens de parvenir à la paix. d'esprit, de maîtrise de soi, de noblesse, de dignité et d'indépendance complète face à différents types de besoins, de passions et d'expériences. La noblesse, selon lui, n'est pas une propriété innée et n'est pas déterminée par l'appartenance à une famille noble. Une personne vraiment noble ne naît pas avec une grande âme, mais s'en fait une grâce à ses actes magnifiques. Pétrarque croyait (dans son essai « Sur la République ») que le meilleur État est celui qui repose sur la haute moralité de ses citoyens.

Néoplatonisme

Le néoplatonisme est une direction idéaliste de la philosophie, qui s'est fixé pour objectif une systématisation stricte des enseignements de Platon, l'élimination de ses contradictions et son développement ultérieur. Elle connut une aube particulière au XVe siècle.

Les théoriciens néoplatoniciens se caractérisent par :

· Contraster la philosophie scolastique existante avec un nouveau système philosophique basé sur les idées de Platon ;

· Présentation d'une nouvelle image du monde, dans laquelle le rôle de Dieu a diminué et la signification des idées originales (par rapport au monde et aux choses) a augmenté ;

· Non pas une négation de la nature divine de l'homme, mais en même temps ils le considéraient comme un microcosme indépendant ;

· Un appel à repenser un certain nombre de postulats de la philosophie précédente et à créer un système philosophique mondial intégral qui engloberait et harmoniserait toutes les directions philosophiques existantes.

Les représentants les plus célèbres du néoplatonisme de la Renaissance étaient Nicolas de Cuse et Giovanni Pico della Mirandola.

Le fondateur du platonisme de la Renaissance était Nicolas de Cuse (de son vrai nom Krebs) (1401-1464) - un penseur, un philosophe allemand exceptionnel, un théologien et un scientifique majeur dans les domaines des mathématiques, de l'astronomie, de la géographie et d'autres sciences. Il a étudié aux universités de Heidelberg, Padoue et Cologne. En 1430, il devint ecclésiastique et fut actif en politique en tant que cardinal de l'Église catholique et proche collaborateur du pape. posté par un grand nombre de ouvrages théologiques et philosophiques.

Les vues philosophiques de Nicolas de Cuse se situaient à la frontière entre la scolastique médiévale et l'humanisme de la Renaissance, dans lesquels prédominaient cependant les traits de ce dernier. Dans son célèbre et important traité « De l’ignorance apprise », il expose des idées sur l’interconnexion de tous les phénomène naturel, sur la coïncidence des contraires, sur l'infinité de l'Univers et sur l'homme en tant que microcosme. Cet ouvrage révèle la tendance panthéiste de ses vues philosophiques. Si l'on définit problèmes centraux quêtes philosophiques de Nicolas de Cues, elles se résument alors à deux : la relation de Dieu au monde et à la connaissance humaine.

Selon les enseignements de Nicolas de Cues, Dieu n’est pas quelque chose en dehors du monde, mais est en unité avec lui. Sa tendance panthéiste en philosophie s'exprime clairement dans la thèse selon laquelle « le créateur et la création ne font qu'un » (« Du don du Père des Lumières »). Il ne s'agit pas encore d'une identification complète de Dieu et de la nature, puisque le Dieu de Cusanus est quelque chose de plus parfait que la nature et constitue sa base rationnelle, mais ici le penseur refuse de reconnaître Dieu comme un être surnaturel personnel et issu de sa création du monde.

Les vues cosmologiques de Nicolas de Cuse sont également d'un grand intérêt. L'Univers, selon Nicolas, est en mouvement éternel et universel, il n'a pas de centre, ce que la Terre est considérée depuis l'époque d'Aristote, il est homogène. "L'univers est une sphère dont le centre est partout et la circonférence est partout." L'absence d'un centre fixe de l'Univers l'a inévitablement conduit à reconnaître le mouvement de la Terre, et Nicolas déclare directement dans le traité « Sur l'ignorance scientifique » que « notre Terre bouge réellement, même si nous ne le remarquons pas ». De plus, Cusanus nie l'immobilité et la position centrale du Soleil.

Ainsi, Nicolas de Cuse, philosophe et théologien idéaliste, s'est rapproché d'une explication matérialiste du monde environnant (l'Univers) et a préparé le terrain pour les enseignements philosophiques naturels de Nicolas Copernic, Giordano Bruno et Galileo Galilei.

La doctrine philosophique de la connaissance contient également un certain nombre de dispositions dialectiques. Il distingue quatre étapes de connaissance du monde : la sensation sensorielle (perception) ainsi que l'imagination, la raison, la raison et la contemplation mystique surintelligente (intuition). Dans ses œuvres, Nikolaï Kouzanski affirmait le pouvoir de la connaissance humaine, son indépendance créatrice et son activité, et établissait que « l’homme est son esprit ».

Giovanni Pico della Mirandola (1463 - 1494) - penseur italien de la Renaissance. Il possède un certain nombre d'ouvrages philosophiques importants (« Discours sur la dignité de l'homme », « Sur l'être et l'un »), et ses nombreuses lettres sont également connues.

Pico della Mirandola renforce la tendance panthéiste de la philosophie, selon laquelle Dieu, en tant qu'essence des choses, est partout. Selon lui, « nous comprenons Dieu avant tout comme l’universalité de tout acte, la plénitude de l’être lui-même ». La compréhension du monde, selon Pico, démontre l'omniprésence de Dieu, qui est la base de l'unité du monde.

Le « Discours sur la dignité de l'homme » est l'un des témoignages les plus célèbres de l'éducation mondiale de la Renaissance, une expression complète de l'enseignement philosophique sur la dignité et le but élevé de l'homme, sur la position unique dans la hiérarchie cosmique. Une personne dotée du libre arbitre forme sa propre essence, détermine sa place dans le monde, ce qui la compare à Dieu.

Pico croyait que la vérité est une, quelle que soit la forme philosophique et religieuse sous laquelle elle apparaît ; il luttait pour une « réconciliation des philosophes » universelle.

Philosophie naturelle

Le résultat le plus élevé de l'évolution philosophique de la Renaissance fut la philosophie naturelle, par laquelle les penseurs comprenaient non seulement le sujet de leurs recherches, la philosophie de la nature, mais aussi une approche naturelle de la connaissance des lois de l'ordre mondial, opposée à la fois aux connaissance de la scolastique et des idées théologiques. La philosophie naturelle est inférieure à la philosophie des temps modernes, qui surgit en dehors de la philosophie achevée de la Renaissance - étant associée à l'émergence d'une nouvelle science naturelle mathématique et expérimentale, principalement la mécanique classique, et à la création d'une nouvelle science mécaniste (mécanique) image du monde.

· Représentants de la philosophie naturelle :

· Justifié la vision matérialiste du monde;

· Cherchait à séparer la philosophie de la théologie ;

· Formé une vision scientifique du monde, libre de la théologie ;

· Ils proposent une nouvelle image du monde dans laquelle Dieu, la Nature et le Cosmos sont unis, et la Terre n'est pas le centre de l'Univers ;

· Ils croyaient que le monde peut être connu principalement grâce à la connaissance sensorielle et à la raison.

Les représentants les plus éminents de la philosophie naturelle de la Renaissance étaient Nicolas Copernic, Giordano Bruno et Galileo Galilei.

La Renaissance est à juste titre appelée l’ère des « grandes découvertes ». Voyager autour du monde, la découverte du Nouveau Monde, lorsque pour la première fois s'est présentée l'opportunité de dépasser les frontières du « monde » connu des anciens et des géographie médiévale, a précédé de nombreuses découvertes importantes dans divers domaines des sciences naturelles. Cependant, aucun des éléments véritablement remarquables observations scientifiques et il n'y a pas eu de telles découvertes exclusivement important, comme la création par le grand astronome polonais Nicolas Copernic (1473-1543) du système héliocentrique du monde.

Publié en 1543, le livre de Nicolas Copernic « Sur les rotations des sphères célestes » a non seulement déterminé la nature de la révolution scientifique du XVIe siècle, mais a également joué un rôle décisif dans la révision radicale des idées philosophiques sur le monde. Il fait revivre, développe et justifie mathématiquement l'idée ancienne de l'héliocentrisme : la Terre n'est pas le centre du monde et ne reste pas immobile. Elle tourne autour de son axe et, avec d'autres planètes, autour du Soleil.

L'attitude envers le mouvement était également nouvelle. Si, de par sa nature physique, la Terre dans l’ancien système du monde représentait un niveau « inférieur », alors, par son immobilité, elle faisait en sorte qu’elle devienne le centre du monde. Dans le même temps, la paix était considérée comme un état supérieur à celui du mouvement : l’image médiévale du monde est fondamentalement statique. Ayant fait du mouvement le destin de la Terre, Copernic non seulement l'a « élevée » vers le ciel, mais a également montré que le mouvement est l'état normal de toutes les planètes.

La question de la cause et de la nature du mouvement des corps célestes a également été soumise à une révision radicale. Copernic explique le mouvement des corps célestes par leur forme sphérique, sphérique, c'est-à-dire leur nature. Grâce à cela, il n'y a pas besoin de moteurs externes (les « intelligentsia » de la philosophie scolastique, les « anges » de la théologie scolastique), et Dieu s'avère être le créateur et le créateur du « mécanisme mondial », n'interférant pas avec son fonctionnement ultérieur. Ainsi, le principe de l'auto-mouvement des corps a été introduit non seulement dans la cosmologie, mais aussi dans l'image philosophique du monde.

La destruction du système hiérarchique de l’univers fut le principal résultat idéologique du copernicisme. C'est autour de la nouvelle cosmologie que se déroulent les principales batailles idéologiques du XVIe - début XVII V. Le véritable sens de la révolution, non seulement dans les sciences naturelles, mais aussi dans la philosophie, qui a été produit par le livre de Nicolas Copernic, sera révélé dans son œuvre de Giordano Bruno.

Giordano Bruno (1548-1600) - philosophe et poète italien. Bruno est né dans la ville de Nola, près de Naples. À l'âge de 17 ans, il devient novice dans un monastère dominicain, où en 1556 il est tonsuré moine. En 1576, il se débarrassa de sa robe monastique puis, persécuté pour ses opinions, quitta l'Italie. De retour dans son pays natal, il fut accusé d'hérésie et de libre pensée et, après huit ans d'emprisonnement, fut brûlé vif le 17 février 1600.

En tant que philosophe, Bruno a été influencé par les idées du néoplatonisme et de la philosophie grecque primitive. Il considérait que le but de la philosophie était la connaissance de la nature, qui est « Dieu dans les choses ». Fervent partisan de la théorie copernicienne, Bruno développe la doctrine de la similitude de la Terre et du ciel, de la pluralité des mondes (« De l'infini, de l'Univers et des mondes »). Reprenant les jugements des atomistes grecs antiques, le philosophe avance la doctrine des « monades », particules minimes indivisibles dans l'activité desquelles le corporel et le spirituel, l'objet et le sujet se confondent (Sur la cause, le commencement, l'un). est la « monade des monades », ou Dieu. L’univers et la nature de Bruno coïncident avec Dieu.

L'éthique de Bruno est empreinte de l'affirmation de « l'enthousiasme héroïque », de l'amour de l'infini, élevant l'homme au-dessus du quotidien et l'assimilant à une divinité.

Le scientifique italien Galileo Galilei (1564-1642) est considéré à juste titre comme le véritable fondateur de la méthode d'étude de la nature. Son activité scientifique se conjuguait avec une profonde conscience des fondements philosophiques des nouvelles sciences naturelles : les idées exprimées par Galilée à cet égard font de lui le premier représentant du matérialisme mécaniste. Astronome, mécanicien et philosophe, Galilée a donné dans ses écrits une présentation détaillée et harmonieuse de la méthode mathématique expérimentale et a clairement formulé l'essence de la compréhension correspondante du monde.

Pour le triomphe de la théorie copernicienne et des idées exprimées par Giordano Bruno, les découvertes faites dans le ciel par Galilée à l'aide d'un télescope, qu'il fut l'un des premiers à construire, furent d'une grande importance. Avec son aide, il a exploré les corps célestes, prouvé que les corps célestes se déplacent non seulement le long d'une trajectoire, mais également simultanément autour de leur axe, et a prouvé la multiplicité des mondes dans l'Univers.

Toutes ces découvertes de Galilée marquèrent le début de ses polémiques acharnées avec les scolastiques et les ecclésiastiques. Toujours église catholique a été contraint de supporter les opinions de ces scientifiques qui reconnaissaient la théorie copernicienne comme l'une des hypothèses, et ses idéologues pensaient qu'il était impossible de prouver cette hypothèse en tant que théorie. Maintenant que cette preuve est apparue, la Curie romaine prend une décision interdisant toute propagande des vues de Copernic, même à titre d’hypothèse, et le livre de Copernic « De la révolution des sphères célestes » lui-même est inclus dans la « Liste des livres interdits ».

Conclusion

La philosophie de la Renaissance se distinguait par un anthropocentrisme prononcé. Si au Moyen Âge l'homme n'était pas considéré en lui-même, mais seulement dans le cadre de sa relation avec Dieu, la Renaissance se caractérise alors par l'étude de l'homme dans son mode de vie, pour ainsi dire, terrestre. Formellement, les penseurs de cette époque plaçaient encore Dieu au centre de l’univers, mais ils n’accordaient plus leur attention première à lui, mais à l’homme. L'homme était considéré comme une personnalité créatrice active - que ce soit dans l'art, la politique, la technologie, etc. Les intérêts laïques et une vie terrestre pleine de sang s'opposaient à l'ascétisme féodal, à l'autorité de l'Église et à la foi dans l'autre monde. La libération des chaînes spirituelles a conduit à une floraison extraordinaire de l’art et de la littérature et à la formation d’une vision humaniste du monde.

La culture de la Renaissance était centrée non seulement sur l’individu, mais aussi sur une nouvelle interprétation du monde. Le Moyen Âge perpétue principalement le concept d'Aristote (qui reposait sur l'idée de matière passive et de la forme qui lui est imposée). Cependant, certains philosophes du Moyen Âge croyaient que les formes étaient potentiellement contenues dans la matière elle-même. Mais ce point de vue était plutôt l’exception que la règle. La philosophie naturelle de la Renaissance se caractérise par les principales caractéristiques suivantes :

· le panthéisme, l'idée de l'interpénétration de la nature et de Dieu ;

· l'idée de l'identité du micro et du macrocosme et, par conséquent, une vision du monde organique unique qui interprète la nature par analogie avec l'homme ;

· l'hylozoïsme, la croyance en la vivacité et même l'animation de tout être ;

· interprétation de qualité de la nature.

Bibliographie

1. Matériel de cours

2. Radugine A.A. Philosophie : Cours magistral. 1995

3. Pétrarque F. Fragments esthétiques. 1982

4. Anthologie de la philosophie du monde : Renaissance. 2001

5. Gorfunkel A.Kh. Giordano Bruno. 1973

6. Rodchanin E.G. Philosophie : Cours historique et systématique. 2004.

7. Iakouchev A.V. Philosophie. 2009

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