Littérature du réalisme socialiste. Réalisme socialiste

« Réalisme socialiste" - un terme de la théorie communiste de la littérature et de l'art, dépendant d'attitudes purement politiques, obligatoire depuis 1934 pour Littérature soviétique, critique littéraire et la critique littéraire, ainsi que pour l'ensemble vie artistique. Ce terme a été utilisé pour la première fois le 20 mai 1932 par I. Gronsky, président du comité d'organisation Union des écrivains de l'URSS(Résolution correspondante du parti du 23 avril 1932, Literaturnaya Gazeta, 1932, 23 mai.). En 1932/33, Gronsky et chef du secteur fiction Le Comité central du Parti communiste de toute l'Union (bolcheviks) V. Kirpotin a vigoureusement promu ce terme. Elle reçut une force rétroactive et fut étendue aux œuvres antérieures d’écrivains soviétiques reconnus par la critique du parti : tous devinrent des exemples du réalisme socialiste, à commencer par le roman « Mère » de Gorki.

Boris Gasparov. Le réalisme socialiste comme problème moral

La définition du réalisme socialiste donnée dans la première charte de l'Union des écrivains de l'URSS, malgré toute son ambiguïté, est restée le point de départ d'interprétations ultérieures. Le réalisme socialiste a été défini comme la principale méthode de fiction et de critique littéraire soviétique, « qui exige de l'artiste une représentation véridique et historiquement spécifique de la réalité dans son développement révolutionnaire. En outre, la véracité et la spécificité historique de la représentation artistique de la réalité doivent être combinées avec la tâche de remodelage idéologique et d’éducation dans l’esprit du socialisme. La section pertinente de la charte de 1972 déclarait : « La méthode créative éprouvée de la littérature soviétique est le réalisme socialiste, basé sur les principes d'appartenance à un parti et de nationalité, la méthode d'une représentation véridique et historiquement spécifique de la réalité dans son développement révolutionnaire. Le réalisme socialiste a fourni la littérature soviétique réalisations exceptionnelles; ayant à sa disposition une richesse inépuisable de moyens et de styles artistiques, il ouvre toutes les possibilités de manifestation caractéristiques individuelles talent et innovation dans tous les genres de créativité littéraire.

Ainsi, la base du réalisme socialiste est l'idée de la littérature comme instrument d'influence idéologique. PCUS, le limitant aux tâches de propagande politique. La littérature doit aider le parti dans la lutte pour la victoire du communisme ; selon une formulation attribuée à Staline, les écrivains de 1934 à 1953 étaient considérés comme des « ingénieurs des âmes humaines ».

Le principe de partisanerie exigeait le rejet de la vérité de la vie observée empiriquement et son remplacement par la « vérité du parti ». Un écrivain, un critique ou un critique littéraire devait écrire non pas ce qu'il avait lui-même appris et compris, mais ce que le parti déclarait « typique ».

L'exigence d'une « image historiquement spécifique de la réalité dans le développement révolutionnaire » signifiait l'adaptation de tous les phénomènes du passé, du présent et du futur à l'enseignement. matérialisme historique dans sa dernière édition festive de l'époque. Par exemple, Fadeev a dû réécrire le roman "La Jeune Garde", qui a reçu Prix ​​Staline, car rétrospectivement, sur la base de considérations pédagogiques et de propagande, le parti souhaitait que son rôle supposément leader dans le mouvement partisan soit plus clairement visible.

La représentation de la modernité « dans son développement révolutionnaire » impliquait le rejet de la description de la réalité imparfaite au profit de la société idéale attendue (le paradis prolétarien). L'un des principaux théoriciens du réalisme socialiste, Timofeev, écrivait en 1952 : « L'avenir se révèle comme demain, déjà né dans aujourd'hui et l'éclairant de sa lumière. De telles prémisses, étrangères au réalisme, est née l'idée d'un « héros positif », censé servir de modèle en tant que constructeur d'une nouvelle vie, une personnalité avancée, non sujette à aucun doute, et c'était attendu que ce personnage idéal du communiste de demain deviendrait le personnage principal des œuvres du réalisme socialiste. En conséquence, le réalisme socialiste exigeait qu'une œuvre d'art soit toujours basée sur les principes de « l'optimisme », qui doivent refléter la croyance communiste dans le progrès, ainsi que prévenir les sentiments de dépression et de malheur. La description des défaites de la Seconde Guerre mondiale et des souffrances humaines en général contredisait les principes du réalisme socialiste ou, du moins, aurait dû être contrebalancée par la description des victoires et des victoires. aspects positifs. Dans le sens de l’incohérence interne du terme, le titre de la pièce de Vishnevsky « Tragédie optimiste » est indicatif. Un autre terme souvent utilisé en relation avec le réalisme socialiste, « romance révolutionnaire », a contribué à masquer l’écart avec la réalité.

Au milieu des années 1930, la « nationalité » rejoint les exigences du réalisme socialiste. Pour en revenir aux tendances qui existaient au sein d'une partie de l'intelligentsia russe de la seconde moitié du XIXe siècle, cela signifiait l'intelligibilité de la littérature pour gens ordinaires, ainsi que l'utilisation de modèles de discours folkloriques et de proverbes. Entre autres choses, le principe de nationalité a servi à supprimer de nouvelles formes d’art expérimental. Bien que le réalisme socialiste, dans son concept, ne connaisse pas les frontières nationales et, conformément à la foi messianique dans la conquête du monde entier par le communisme, après la Seconde Guerre mondiale, il s'est manifesté dans les pays de la sphère d'influence soviétique, néanmoins, ses principes incluaient également le patriotisme, c'est-à-dire le caractère limité de l'URSS, en tant que cadre et accentuation de la supériorité de tout ce qui était soviétique. Lorsque le concept de réalisme socialiste était appliqué aux écrivains des pays occidentaux ou des pays en développement, cela signifiait une évaluation positive de leur orientation communiste et pro-soviétique.

Essentiellement, le concept de réalisme socialiste fait référence au contenu d'une œuvre d'art verbale, et non à sa forme, ce qui a conduit au fait que les tâches formelles de l'art ont été profondément négligées par les écrivains, critiques et spécialistes de la littérature soviétiques. Depuis 1934, les principes du réalisme socialiste ont été interprétés et exigés pour être mis en œuvre avec plus ou moins de persistance. Ne pas les suivre pourrait entraîner la privation du droit d'être appelé « écrivain soviétique », l'exclusion du PS, voire l'emprisonnement et la mort, si la représentation de la réalité était en dehors de « son développement révolutionnaire », c'est-à-dire si une attitude critique envers l'ordre existant a été reconnu comme un dommage hostile et préjudiciable au système soviétique. La critique des ordres existants, notamment sous forme d’ironie et de satire, est étrangère au réalisme socialiste.

Après la mort de Staline, nombreux furent ceux qui, indirectement mais vivement, critiquèrent le réalisme socialiste, lui reprochant le déclin de la littérature soviétique. Apparu dans les années Le dégel de Khrouchtchev des exigences de sincérité, des conflits vitaux, des images de personnes qui doutent et qui souffrent, des œuvres dont l'issue ne serait pas connue, ont été avancées de l'extérieur. écrivains célèbres et des critiques et a témoigné que le réalisme socialiste est étranger à la réalité. Plus ces revendications étaient pleinement mises en œuvre dans certains ouvrages de la période du Dégel, plus elles étaient énergiquement attaquées par les conservateurs, et la raison principale était une description objective des phénomènes négatifs de la réalité soviétique.

Les parallèles avec le réalisme socialiste ne se trouvent pas dans le réalisme du XIXe siècle, mais plutôt dans le classicisme du XVIIIe siècle. Le flou du concept a contribué à l’émergence de temps à autre de pseudo-discussions et à l’immense essor de la littérature sur le réalisme socialiste. Par exemple, au début des années 1970, la question de la relation entre des variétés de réalisme socialiste telles que « art socialiste" et " l'art démocratique ". Mais ces « discussions » ne pouvaient occulter le fait que le réalisme socialiste était un phénomène d’ordre idéologique, subordonné à la politique, et qu’il n’était fondamentalement pas sujet à discussion, comme le rôle très dirigeant du Parti communiste en URSS et dans les pays de « démocratie populaire ».

LE RÉALISME SOCIALISTE - un type de réalisme qui s'est développé au début du XXe siècle, principalement en littérature. Par la suite, surtout après la Grande Révolution socialiste d'Octobre, l'art du réalisme socialiste a commencé à gagner en popularité dans le monde. culture artistique une signification toujours plus large, mettant en avant dans toutes les formes d'art des maîtres de premier ordre qui ont créé les plus hauts exemples de créativité artistique :

• en littérature : Gorki, Mayakovsky, Sholokhov, Tvardovsky, Becher, Aragon
• en peinture : Grekov, Deineka, Guttuso, Siqueiros
• en musique : Prokofiev, Chostakovitch
• en cinématographie : Eisenstein
• au théâtre : Stanislavski, Brecht.

En fait artistiquement l'art du réalisme socialiste a été préparé par toute l'histoire du développement artistique progressif de l'humanité, mais la condition artistique immédiate pour l'émergence de cet art était l'établissement d'une Culture du XIXème siècle V. le principe de la reproduction historique concrète de la vie, qui était une réalisation de l'art du réalisme critique. En ce sens, le réalisme socialiste constitue une étape qualitativement nouvelle dans le développement de l'art d'un type historique concret et, par conséquent, dans développement artistique l'humanité dans son ensemble, le principe historique concret de l'exploration du monde est la réalisation la plus significative de la culture artistique mondiale des XIXe et XXe siècles.

En termes socio-historiques, l'art du réalisme socialiste est né et fonctionne comme composant mouvement communiste en tant que spécial variété artistique communiste, marxiste-léniniste social-transformateur activité créative. L'art en tant que partie du mouvement communiste accomplit à sa manière la même chose que ses autres composantes : reflétant l'état réel de la vie dans des images sensorielles concrètes, il réalise de manière créative dans ces images les possibilités historiques concrètes du socialisme et de son mouvement vers l'avant, c'est-à-dire avec ses propres moyens artistiques, il transforme ces possibilités en ce qu'on appelle. deuxième, réalité artistique. Ainsi, l'art du réalisme socialiste offre une perspective artistique et imaginative à l'activité de transformation pratique des gens et les convainc directement, concrètement et sensuellement de la nécessité et de la possibilité d'une telle activité.

Le terme « réalisme socialiste » est apparu au début des années 30. lors d'une discussion à la veille du premier congrès de l'Union des écrivains soviétiques (1934). Dans le même temps, un concept théorique du réalisme socialiste en tant que méthode artistique s'est formé et une définition assez complète de cette méthode a été développée, qui conserve son sens à ce jour : « ... une représentation véridique et historiquement spécifique de la réalité dans son développement révolutionnaire » dans le but de « retravailler idéologiquement et d’éduquer les travailleurs dans l’esprit du socialisme ».

Cette définition prend en compte toutes les caractéristiques les plus essentielles du réalisme socialiste : le fait que cet art se rapporte à la créativité historique concrète dans la culture artistique mondiale ; et le fait que son véritable principe fondamental est la réalité dans son développement spécial et révolutionnaire ; et le fait qu'il s'agisse d'un parti socialiste (communiste) et populaire en est une composante, partie artistique refonte socialiste (communiste) de la vie dans l’intérêt des travailleurs. Ce n'est pas un hasard si la résolution du Comité central du PCUS « Sur les liens créatifs des revues littéraires et artistiques avec la pratique de la construction communiste » (1982) souligne : « Pour l'art du réalisme socialiste, il n'y a pas de tâche plus importante que l'établissement du mode de vie soviétique, des normes de la morale communiste, de la beauté et de la grandeur de nos valeurs morales - telles que le travail honnête pour le bien du peuple, l'internationalisme, la foi dans la justesse historique de notre cause.»

L’art du réalisme socialiste a enrichi qualitativement les principes du déterminisme social et historique, qui ont d’abord donné naissance à l’art du réalisme critique. Dans les œuvres où est reproduite la réalité pré-révolutionnaire, l'art du réalisme socialiste, comme l'art du réalisme critique, dépeint conditions sociales la vie d'une personne est critique, car elle la supprime ou la développe, par exemple dans le roman «Mère» de M. Gorky («... les gens sont habitués à ce que la vie les presse toujours avec la même force et, n'attendant aucun changement pour mieux c'était, ils considéraient que tous les changements ne pouvaient qu'accroître l'oppression").

Et comme la littérature du réalisme critique, la littérature du réalisme socialiste trouve dans chaque environnement de classe sociale des représentants insatisfaits de leurs conditions d’existence, s’élevant au-dessus d’eux dans la poursuite d’une vie meilleure.

Cependant, contrairement à la littérature du réalisme critique, où Les meilleurs gens de leur temps, dans la poursuite de l'harmonie sociale, ils s'appuient uniquement sur les aspirations subjectives internes des gens ; dans la littérature du réalisme socialiste, ils trouvent un soutien à leur désir d'harmonie sociale dans la réalité historique objective, dans la nécessité historique et possibilité réelle la lutte pour le socialisme et la transformation socialiste et communiste de la vie qui s'ensuit. Et là où un héros positif agit de manière cohérente, il apparaît comme une personnalité valorisée qui est consciente de la nécessité historique mondiale du socialisme et fait tout son possible, c'est-à-dire réalise toutes les possibilités objectives et subjectives pour transformer cette nécessité en réalité. Tels sont Pavel Vlasov et ses camarades dans « Mère » de Gorki, Vladimir Ilitch Lénine dans le poème de Maïakovski, Kozhukh dans « Le ruisseau de fer » de Serafimovich, Pavel Korchagin dans « Comment l'acier a été trempé » d'Ostrovsky, Sergei dans la pièce d'Arbuzov « L'histoire d'Irkoutsk » et beaucoup d'autres. Mais un héros positif n’est qu’une des manifestations caractéristiques des principes créateurs du réalisme socialiste.

En général, la méthode du réalisme socialiste présuppose le développement artistique et créatif de personnages humains réels comme résultat historique concret unique et la perspective du développement historique général de l'humanité vers sa perfection future, vers le communisme. En conséquence, dans tous les cas, un processus progressif d'auto-développement est créé, dans lequel la personnalité et les conditions de son existence sont transformées. Le contenu de ce processus est toujours unique, car il s'agit d'une réalisation artistique de ces possibilités historiques spécifiques d'un domaine donné. personnalité créative, sa propre contribution à la création d'un nouveau monde, l'un des options possibles activités de transformation socialiste.

En comparaison avec le réalisme critique dans l’art, le réalisme socialiste, parallèlement à un enrichissement qualitatif du principe d’historicisme, a également connu un enrichissement significatif du principe de création de forme. Les formes historiques concrètes dans l'art du réalisme socialiste ont acquis un caractère plus dynamique et plus expressif. Tout cela est dû au principe substantiel de reproduction des phénomènes de la vie réelle dans leur lien organique avec le mouvement en avant de la société. Cela détermine également, dans un certain nombre de cas, l'inclusion de formes délibérément conventionnelles, y compris fantastiques, dans un système d'imagerie historique concret, comme, par exemple, les images de la « machine à voyager dans le temps » et de la « femme au phosphore » dans « » de Maïakovski. Bain".

Le réalisme socialiste est une méthode créative de littérature et d'art du XXe siècle, dont la sphère cognitive était limitée et régulée par la tâche de refléter les processus de réorganisation du monde à la lumière de l'idéal communiste et de l'idéologie marxiste-léniniste.

Objectifs du réalisme socialiste

Le réalisme socialiste est la principale méthode officiellement (au niveau de l'État) reconnue de la littérature et de l'art soviétiques, dont le but est de capturer les étapes de la construction de la société socialiste soviétique et de son « mouvement vers le communisme ». Au cours de son demi-siècle d’existence, le réalisme socialiste a cherché à occuper une place dans toutes les littératures développées du monde. position de leader dans la vie artistique de l'époque, contrastant avec la leur (soi-disant la seule vraie) principes esthétiques(le principe de l'appartenance à un parti, la nationalité, l'optimisme historique, l'humanisme socialiste, l'internationalisme) à tous les autres principes idéologiques et artistiques.

Histoire d'origine

La théorie nationale du réalisme socialiste trouve son origine dans les « Fondements de l'esthétique positive » (1904) d'A.V. Lunacharsky, où l'art n'est pas guidé par ce qui est, mais par ce qui devrait être, et où la créativité est assimilée à l'idéologie. En 1909, Lounatcharski fut l'un des premiers à qualifier l'histoire « Mère » (1906-07) et la pièce « Ennemis » (1906) de M. Gorki d'« œuvres sérieuses ». type social», « des œuvres importantes dont l'importance dans le développement de l'art prolétarien sera un jour prise en compte » (Désintégration littéraire, 1909. Livre 2). Le critique fut le premier à attirer l'attention sur le principe léniniste de l'appartenance à un parti comme déterminant dans la construction de la culture socialiste (article « Lénine » Encyclopédie littéraire, 1932. Tome 6).

Le terme « réalisme socialiste » est apparu pour la première fois dans l'éditorial de la « Gazette littéraire » du 23 mai 1932 (auteur I.M. Gronsky). J.V. Staline l'a répété lors d'une réunion avec des écrivains à Gorki le 26 octobre de la même année, et à partir de ce moment, le concept s'est répandu. En février 1933, Lounatcharski, dans un rapport sur les tâches du drame soviétique, soulignait que le réalisme socialiste « est entièrement dévoué à la lutte, il est un bâtisseur de bout en bout, il a confiance dans l'avenir communiste de l'humanité, il croit en l'avenir communiste de l'humanité. force du prolétariat, de son parti et de ses dirigeants » (Lunacharsky A.V. Articles sur la littérature soviétique, 1958).

La différence entre le réalisme socialiste et le réalisme bourgeois

Lors du premier Congrès pan-soviétique des écrivains soviétiques (1934), l'originalité de la méthode du réalisme socialiste a été confirmée par A.A. Zhdanov, N.I. Boukharine, Gorki et A.A. Fadeev. La composante politique de la littérature soviétique a été soulignée par Boukharine, qui a souligné que le réalisme socialiste « diffère du simple réalisme en ce qu'il place inévitablement au centre de l'attention l'image de la construction du socialisme, de la lutte du prolétariat, de l'homme nouveau et de l'humanité ». toutes les « connexions et médiations » complexes du grand processus historique de notre temps… Caractéristiques stylistiques, distinguant le réalisme socialiste du bourgeois... sont étroitement liés au contenu du matériel et aux objectifs de l'ordre volontaire, dictés par la position de classe du prolétariat" (Premier Congrès des écrivains soviétiques de toute l'Union. Rapport verbatim, 1934) .

Fadeev a soutenu l'idée exprimée plus tôt par Gorki selon laquelle, contrairement au « vieux réalisme critique... notre réalisme socialiste est affirmatif. Le discours de Jdanov, ses formulations : « représenter la réalité dans son évolution révolutionnaire » ; "Dans le même temps, la véracité et la spécificité historique de la représentation artistique doivent être combinées avec la tâche de remaniement idéologique et d'éducation des travailleurs dans l'esprit du socialisme", constitue la base de la définition donnée dans la Charte de l'Union des Écrivains soviétiques.

Sa déclaration selon laquelle « le romantisme révolutionnaire doit être inclus dans créativité littéraire comme partie intégrante » du réalisme socialiste (ibid.). A la veille du congrès qui a légitimé le terme, la recherche de ses principes déterminants a été qualifiée de « Lutte pour la méthode » - sous ce titre l'un des recueils de Rappov a été publié en 1931. En 1934, le livre « In Disputes about Method » est publié (avec le sous-titre « Recueil d'articles sur le réalisme socialiste »). Dans les années 1920, des discussions ont eu lieu sur la méthode artistique de la littérature prolétarienne entre les théoriciens de Proletkult, RAPP, LEF, OPOYAZ. Les théories de « l’homme vivant » et de l’art « industriel », de « l’apprentissage des classiques » et de « l’ordre social » étaient imprégnées de part en part du pathétique de la lutte.

Expansion du concept de réalisme socialiste

Des débats houleux se sont poursuivis dans les années 1930 (sur le langage, sur le formalisme), dans les années 1940-1950 (principalement en relation avec la « théorie » de l'absence de conflit, le problème du typique, « héros positif"). Il est caractéristique que les discussions sur certaines questions de la « plateforme artistique » touchent souvent à la politique et soient associées aux problèmes d'esthétisation de l'idéologie, à la justification de l'autoritarisme et du totalitarisme dans la culture. Le débat a duré des décennies sur la relation entre romantisme et réalisme dans l’art socialiste. D'une part, nous parlions de la romance comme d'un « rêve d'avenir scientifiquement fondé » (à ce titre, à un certain stade, la romance a commencé à être remplacée par « l'optimisme historique »), d'autre part, des tentatives ont été faites mettre en évidence une méthode particulière ou un mouvement stylistique du « romantisme socialiste » avec ses possibilités cognitives. Cette tendance (identifiée par Gorki et Lounatcharski) a conduit à surmonter la monotonie stylistique et à une interprétation plus globale de l’essence du réalisme socialiste dans les années 1960.

Le désir d'élargir le concept de réalisme socialiste (et en même temps de « bouleverser » la théorie de la méthode) est apparu dans la critique littéraire nationale (sous l'influence de processus similaires dans la littérature et la critique étrangères) lors de la Conférence de toute l'Union sur Réalisme socialiste (1959) : I.I. Anisimov a souligné la « grande flexibilité » et la « largeur » inhérentes au concept esthétique de la méthode, dicté par la volonté de dépasser les postulats dogmatiques. En 1966, une conférence « Problèmes réels réalisme socialiste » (voir recueil du même nom, 1969). L'apologétique active du réalisme socialiste par certains locuteurs, le « type de créativité » critique-réaliste par d'autres, le romantique par d'autres et l'intellectuel par d'autres, témoignaient d'un désir évident d'élargir les frontières des idées sur la littérature socialiste. ère.

La pensée théorique nationale était à la recherche d'une « formulation large » méthode créative« en tant que « système historiquement ouvert » (D.F. Markov). La discussion qui en a résulté a eu lieu à la fin des années 1980. À cette époque, l'autorité de la définition statutaire avait finalement été perdue (elle était associée au dogmatisme, à une direction incompétente dans le domaine de l'art, aux diktats du stalinisme en littérature - réalisme « coutume », État, « caserne »). Basé sur des tendances réelles de développement Littérature russe, les critiques modernes considèrent qu'il est tout à fait légitime de parler du réalisme socialiste comme d'une étape historique concrète, direction artistique dans la littérature et l'art des années 1920-1950. Le réalisme socialiste comprenait V.V. Mayakovsky, Gorki, L. Leonov, Fadeev, M.A. Sholokhov, F.V. Gladkov, V.P. Kataev, M.S. Shaginyan, N.A. Ostrovsky, V.V. Vishnevsky, N.F. Pogodin et d'autres.

Une situation nouvelle est apparue dans la littérature de la seconde moitié des années 1950 à la suite du XXe Congrès du Parti, qui a considérablement sapé les fondements du totalitarisme et de l'autoritarisme. Le Russe « s’est échappé des canons socialistes » prose villageoise», qui décrivait la vie paysanne non pas dans son « développement révolutionnaire », mais au contraire, dans des conditions de violence et de déformation sociales ; la littérature racontée et la terrible vérité sur la guerre, détruisant le mythe de l'héroïsme et de l'optimisme officiels ; la guerre civile et de nombreux épisodes sont apparus différemment dans la littérature histoire nationale. La « prose industrielle » s’est longtemps accrochée aux principes du réalisme socialiste.

Un rôle important dans l'attaque contre l'héritage de Staline dans les années 1980 a été celui de la littérature dite « détenue » ou « réhabilitée » - les œuvres inédites de A.P. Platonov, M.A. Boulgakov, A.A. Akhmatova, B.L. Lasternak, V.S.Grossman, A.T.Tvardovsky, A.A.Bek, B.L.Mozhaev, V.I.Belov, M.F.Shatrova, Yu.V.Trifonov, V.F.Tendryakov, Yu O. Dombrovsky, V.T. Shalamov, A.I. Pristavkin et d'autres. Le conceptualisme domestique (Sots Art) a contribué à la révélation du réalisme socialiste.

Même si le réalisme socialiste « a disparu comme doctrine officielle avec l’effondrement de l’État, dont il faisait partie du système idéologique », le phénomène reste au centre des recherches qui le considèrent « comme un élément intégral de la civilisation soviétique », selon la revue parisienne Revue des études sur les esclaves. Une pensée populaire en Occident est la tentative de relier les origines du réalisme socialiste à l'avant-garde, ainsi que le désir de justifier la coexistence de deux courants dans l'histoire de la littérature soviétique : « totalitaire » et « révisionniste ». .

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Le réalisme socialiste est une méthode artistique de la littérature et de l'art et, plus largement, un système esthétique qui s'est développé au tournant des XIXe et XXe siècles. et établi à l’ère de la réorganisation socialiste du monde.

Le concept de réalisme socialiste est apparu pour la première fois dans les pages de la Gazette littéraire (23 mai 1932). La définition du réalisme socialiste a été donnée lors du premier congrès des écrivains soviétiques (1934). Dans la Charte de l'Union des écrivains soviétiques, le réalisme socialiste était défini comme la principale méthode de fiction et de critique, exigeant de l'artiste « une représentation véridique et historiquement spécifique de la réalité dans son développement révolutionnaire ». En même temps, la véracité et la spécificité historique de la représentation artistique de la réalité doivent être combinées avec la tâche de remodelage idéologique et d'éducation des travailleurs dans l'esprit du socialisme. C'est la direction générale méthode artistique ne limite en rien la liberté de choix de l’écrivain formes artistiques, « garantissant », comme le dit la Charte, « créativité artistique une opportunité exceptionnelle de faire preuve d’initiative créative, de choisir une variété de formes, de styles et de genres.

M. Gorki a donné une large description de la richesse artistique du réalisme socialiste dans un rapport au premier congrès des écrivains soviétiques, montrant que « le réalisme socialiste affirme l'être comme un acte, comme une créativité, dont le but est le développement continu de l'être le plus puissant ». capacités individuelles précieuses d’une personne… ».

Si l'origine du terme remonte aux années 30, et que les premiers gros travaux le réalisme socialiste (M. Gorky, M. Andersen-Nexo) est apparu au début du XXe siècle, puis certains traits de la méthode et certains principes esthétiques s'étaient déjà esquissés au XIXe siècle, dès l'émergence du marxisme.

Le « contenu historique conscient », une compréhension de la réalité du point de vue de la classe ouvrière révolutionnaire, peut, dans une certaine mesure, être trouvé dans de nombreux oeuvres du XIX c. : dans la prose et la poésie de G. Weert, dans le roman de W. Morris « Des nouvelles de nulle part ou l'âge du bonheur », dans l'œuvre du poète de la Commune de Paris E. Pothier.

Ainsi, avec l’entrée du prolétariat dans l’arène historique et avec la diffusion du marxisme, un nouvel art et une nouvelle esthétique socialistes se forment. La littérature et l'art absorbent le nouveau contenu du processus historique, commençant à l'éclairer à la lumière des idéaux du socialisme, généralisant l'expérience du monde. mouvement révolutionnaire, Commune de Paris, et de la fin du XIXème siècle. - mouvement révolutionnaire en Russie.

La question des traditions sur lesquelles repose l’art du réalisme socialiste ne peut être résolue qu’en prenant en compte la diversité et la richesse cultures nationales. Ainsi, la prose soviétique repose en grande partie sur la tradition de la critique russe. réalisme XIXème V. En polonais Littérature du XIXème siècle V. la direction principale était le romantisme, son expérience a une influence notable sur littérature moderne de ce pays.

La richesse des traditions dans la littérature mondiale du réalisme socialiste est déterminée principalement par la diversité des manières nationales (à la fois sociales, esthétiques et artistiques) de former et de développer une nouvelle méthode. Pour les écrivains de certaines nationalités de notre pays, l'expérience artistique des conteurs populaires, les thèmes, la manière et le style sont d'une grande importance. épopée ancienne(par exemple, chez les Kirghizes « Manas »).

L'innovation artistique de la littérature du réalisme socialiste s'est manifestée dès les premiers stades de son développement. Avec les œuvres de M. Gorky « Mère », « Ennemis » (qui avaient sens spécial pour le développement du réalisme socialiste), ainsi que les romans de M. Andersen-Nexo « Pelle le Conquérant » et « Ditte l'Enfant de l'Homme », poésie prolétarienne de la fin du XIXe siècle. La littérature comprenait non seulement de nouveaux thèmes et héros, mais aussi un nouvel idéal esthétique.

Déjà dans le premier romans soviétiques une échelle folk-épique est apparue dans la représentation de la révolution. Le souffle épique de l'époque est palpable dans « Chapaev » de D. A. Furmanov, « Iron Stream » de A. S. Serafimovich, « Destruction » de A. A. Fadeev. L'image du sort du peuple est présentée différemment que dans les épopées du XIXe siècle. Les gens n'apparaissent pas comme des victimes, ni comme de simples participants aux événements, mais comme des force motrice histoires. La représentation des masses s'est progressivement combinée avec l'approfondissement du psychologisme dans la représentation de personnages humains individuels représentant cette masse (« Don tranquille"M. A. Sholokhov, "Walking in Torment" de A. N. Tolstoï, romans de F. V. Gladkov, L. M. Leonov, K. A. Fedin, A. G. Malyshkin, etc.). L'ampleur épique du roman du réalisme socialiste s'est également manifestée dans les œuvres d'écrivains d'autres pays (en France - L. Aragon, en Tchécoslovaquie - M. Puymanova, en RDA - A. Zegers, au Brésil - J. Amado) .

La littérature du réalisme socialiste créée Nouvelle image un héros positif - un combattant, un bâtisseur, un leader. A travers lui, l'optimisme historique de l'artiste du réalisme socialiste se révèle plus pleinement : le héros affirme sa foi dans la victoire des idées communistes, malgré les défaites et les pertes temporaires. Le terme « tragédie optimiste » peut être appliqué à de nombreuses œuvres qui véhiculent situations difficiles lutte révolutionnaire : « Destruction » de A. A. Fadeev, « First Cavalry », Sun. V. Vishnevsky, « Les morts restent jeunes » de A. Zegers, « Rapport avec un nœud coulant autour du cou » de J. Fuchik.

La romance est une caractéristique organique de la littérature du réalisme socialiste. Années guerre civile, restructuration du pays, héroïsme des Grands Guerre patriotique et la Résistance antifasciste a déterminé dans l'art à la fois le contenu réel du pathos romantique et le pathos romantique dans la transmission de la réalité réelle. Traits romantiques largement manifesté dans la poésie de la Résistance antifasciste en France, en Pologne et dans d'autres pays ; dans des œuvres décrivant la lutte populaire, par exemple dans le roman écrivain anglais J. Aldridge "Aigle de mer". Le principe romantique, sous une forme ou une autre, est toujours présent dans le travail des artistes du réalisme socialiste, remontant au cœur du romantisme de la réalité socialiste elle-même.

Le réalisme socialiste est un mouvement artistique historiquement unifié au sein de l’ère commune de la réorganisation socialiste du monde dans toutes ses manifestations. Mais cette communauté est en quelque sorte en train de renaître dans des contextes spécifiques. conditions nationales. Le réalisme socialiste est international par essence. L'origine internationale en fait partie intégrante ; elle s’exprime à la fois historiquement et idéologiquement, reflétant l’unité interne du processus socio-historique multinational. L'idée du réalisme socialiste ne cesse de se développer à mesure que les éléments démocratiques et socialistes se renforcent dans la culture d'un pays particulier.

Le réalisme socialiste est un principe unificateur de la littérature soviétique dans son ensemble, malgré toutes les différences entre les cultures nationales selon leurs traditions et l'époque d'entrée dans le processus littéraire (certaines littératures ont une tradition séculaire, d'autres n'ont reçu l'écriture qu'au cours des années du pouvoir soviétique). Avec toute la diversité littératures nationales on observe des tendances qui les unissent, qui, sans effacer les caractéristiques individuelles de chaque littérature, reflètent le rapprochement croissant des nations.

A. T. Tvardovsky, R. G. Gamzatov, Ch. T. Aitmatov, M. A. Stelmakh sont des artistes profondément différents dans leurs traits artistiques individuels et nationaux, dans la nature de leur style poétique, mais en même temps ils sont proches les uns des autres dans le direction générale de la créativité.

L'origine internationale du réalisme socialiste se manifeste clairement dans le monde processus littéraire. Alors que les principes du réalisme socialiste se formaient, l'expérience artistique internationale de la littérature créée sur la base de cette méthode était relativement pauvre. L’influence de M. Gorki, V.V. Mayakovsky, M.A. Sholokhov et de toute la littérature et de l’art soviétiques a joué un rôle important dans l’expansion et l’enrichissement de cette expérience. Plus tard dans littérature étrangère La diversité du réalisme socialiste se révèle et les plus grands maîtres émergent : P. Neruda, B. Brecht, A. Zegers, J. Amadou et d'autres.

Une diversité exceptionnelle s'est révélée dans la poésie du réalisme socialiste. Par exemple, il y a de la poésie qui perpétue la tradition chanson populaire, poésie classique et réaliste du XIXe siècle. (A.T. Tvardovsky, M.V. Isakovsky). Un autre style a été décrit par V.V. Mayakovsky, qui a commencé par briser le vers classique. Collecteur traditions nationales V dernières années a été découvert dans les travaux de R. G. Gamzatov, E. Mezhelaitis et d'autres.

Dans un discours du 20 novembre 1965 (à l'occasion de la réception prix Nobel) M. A. Sholokhov a formulé le contenu principal du concept de réalisme socialiste comme suit : « Je parle du réalisme, qui porte en lui le pathétique du renouvellement de la vie, de sa refonte au profit de l'homme. Je parle bien sûr du type de réalisme que nous appelons aujourd’hui socialiste. Son originalité réside dans le fait qu'il exprime une vision du monde qui n'accepte ni la contemplation ni le retrait de la réalité, appelant à la lutte pour le progrès de l'humanité, permettant d'appréhender des objectifs proches de millions de personnes, d'éclairer le chemin de la lutte. pour eux. De là découle la conclusion sur la façon dont j'imagine comment écrivain soviétique, la place de l'artiste dans le monde moderne."

la méthode officielle de la littérature et de l'art soviétiques, proclamée en 1934. L'objectif principal de l'art de S.R. – influence éducative active sur les masses, « illustrant » les dogmes idéologiques, mythifiant la réalité, positivité obligatoire.

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LE RÉALISME SOCIALISTE

réalisme socialiste), terme utilisé dans la critique littéraire et artistique soviétique des années 1930 et 1980. pour désigner la « méthode de base » de la littérature et de l’art, qui « exige de la part de l’artiste une représentation véridique et historiquement spécifique de la réalité dans son développement révolutionnaire », combinée « avec la tâche d’éduquer les travailleurs dans l’esprit du socialisme ». Au moment de sa proclamation au début. années 1930 le réalisme socialiste s'opposait au réalisme du XIXe siècle, qualifié de « critique » par M. A. Gorki. Le réalisme socialiste, n'ayant, comme il était proclamé, aucune base de critique dans la nouvelle société, était censé glorifier l'héroïsme du travail quotidien, les scènes d'unité du peuple et les orateurs du parti qui les appelaient, et incarner un rêve brillant pour l'avenir. . Dans la pratique, l'introduction du réalisme socialiste (principalement par le biais de l'organisation nouvellement créée (1932) - l'Union des artistes de l'URSS et le ministère de la Culture) a conduit à la subordination de la littérature et de l'art aux principes de l'idéologie et de la politique. Toutes les associations artistiques, à l'exception de l'Union des Artistes, sont interdites. Le client principal est l'État, le genre principal est la « peinture thématique » dans l'esprit du Réalisme itinérant, retravaillée par les artistes de l'Association des Artistes. Russie révolutionnaire(B.V. Ioganson, B.I. Prorokov, I.I. Brodsky, S.V. Gerasimov, Vl. A. Serov, A.I. Laktionov, F.P. Reshetnikov, A.A. Plastov et bien d'autres, etc.). Les artistes qui continuaient à défendre la liberté de création et ne rentraient pas dans la « ligne officielle » n'étaient pas autorisés à participer aux expositions.