L’actualité de la question de l’éducation doit être comprise avec une urgence particulière comme l’actualité de la question de l’avenir de notre peuple. À quoi voulons-nous que notre avenir ressemble demain, sommes-nous satisfaits de ce qu’il est maintenant ?
La société laïque moderne ne se charge pas de la recherche de la vérité divine. Il détermine la hiérarchie des valeurs en raison de la vision du monde athée établie. Ayant perdu les bonnes directives spirituelles et de vie, la société a plongé une personne dans une crise spirituelle qui menace la décadence morale. La réalité d'aujourd'hui témoigne de l'état de crise de la jeune génération. La société russe est très préoccupée par la santé de la nation. Les statistiques indiquent une crise démographique qui se produit dans notre État. Non moins tragique est la crise de personnalité qui donne naissance à la crise familiale. Et le résultat est alarmant : 4,5 millions d’orphelins dont les parents sont vivants. Il est bien connu que notre société est en proie à de terribles maladies : le SIDA (il y a 17 000 personnes infectées par le VIH dans la région de Samara), la toxicomanie et la criminalité.
Mais ces phénomènes négatifs peuvent être surmontés. Vous pouvez le vérifier en visitant les colonies pénitentiaires. Par exemple, au cinquième colonie pénitentiaire Ce sont essentiellement des jeunes, soit plusieurs milliers de personnes, qui sont emprisonnés. Naturellement, dans ce milieu jeune, il y a des manifestations asociales et des querelles internes. L'ouverture de la paroisse a permis d'éveiller progressivement le principe spirituel chez les prisonniers. En conséquence, les outrages ont diminué. Seule, une personne réfléchit à ses actions, écoute la voix de sa propre conscience. Et cela doit être soutenu. F.M. Ce n’est pas un hasard si Dostoïevski a dit : « S’il n’y a pas de Dieu, alors n’importe quel crime peut être justifié. » Une personne peut s’élever à l’état divin et descendre à l’état bestial. Les prêtres travaillant avec des toxicomanes et des alcooliques notent que la cause principale de cette maladie est la désorientation spirituelle et idéologique de personnes plongées dans un état de profonde ignorance religieuse. Les étudiants et les adolescents sont attirés dans diverses sectes, dans des communautés illégales comme les skinheads, parce qu'ils ne connaissent pas notre spiritualité orthodoxe historique. Et le pire, c’est que cela suscite l’indifférence à l’égard des racines nationales, le cosmopolitisme et diverses maladies sociales. Et c’est précisément ainsi que la nation dégénère. Dans une telle société, personne n’est protégé, malgré tous les efforts des forces de l’ordre.
Le moment est venu où l’État et les autorités doivent s’unir et aider ceux qui ont trébuché et chuté. Il est devenu urgent d'aider la jeune génération à former et à préserver ses valeurs spirituelles. Ces problèmes sont résolus de la manière la plus fructueuse grâce à la symphonie des autorités : l'Église et l'État. L'État vaque à ses propres affaires mondaines, l'Église guérit les blessures spirituelles. Chacun a son chemin, mais il ne faut pas l'oublier : le but est commun. La législation juridique est la prérogative de l'État et la santé morale de la société relève de la responsabilité de l'Église. Dans les moments les plus difficiles pour la Russie, c’est l’Église qui a aidé et aide encore l’État, par exemple, à éveiller le sens du patriotisme. Les prêtres ont toujours appelé à la défense de la Patrie. Il a béni les guerriers de la bataille de Koulikovo Vénérable Serge Radonezh est un grand ascète de l'esprit.
L’éducation et la religion sont les piliers de la moralité de chaque nation ; elles forment l’apparence historique d’une culture. Notre époque met en avant les principes d'indépendance de la moralité publique par rapport aux dogmes déclarés, mais avec tout le désir, selon les mots de Sa Sainteté le Patriarche Alexis II, « la liberté de conscience ne justifie pas la négligence des traditions spirituelles qui se sont développées au fil des milliers d'années. " Chaque peuple a sa propre personnalité, une constitution mentale unique, un caractère unique. Et l'Église le sait : sans l'Orthodoxie, la Russie ne peut pas retrouver pleinement sa vraie dignité, sa grandeur originelle. "
Le document de programme de l'Église orthodoxe russe « Fondements du concept social », adopté par le Conseil jubilaire des évêques en 2000, exprime la position de l'Église sur la question de l'éducation : « Du point de vue orthodoxe, il est souhaitable que l'ensemble de système éducatif soit construit sur des principes religieux et fondé sur des valeurs chrétiennes, mais « l'Église, suivant une tradition vieille de plusieurs siècles, respecte l'école laïque et est prête à construire avec elle des relations fondées sur la reconnaissance de la liberté humaine. temps, l’Église considère inacceptable d’imposer délibérément des idées antireligieuses et antichrétiennes aux étudiants, ou d’affirmer un monopole sur la vision matérielle du monde. » (Section 14. « Science, culture, éducation laïque »).
L'Église voit le but de l'éducation dans la formation d'une personnalité moralement et intellectuellement intégrale. La pédagogie orthodoxe vise à éduquer une personne qui ne s'adapte pas aux réalités d'une réalité corrompue (« divertissement sans conséquences ») dans le but d'un gain personnel maximal, mais qui est prête à se sacrifier pour le bien des saints commandements du Christ.
Le système éducatif moderne, au contraire, éduque une personne qui suit le « chemin large », selon l’Évangile, qui ne peut pas conduire à la vie éternelle. Nous sommes déjà pleinement conscients des conséquences de ces principes véritablement impies. Mais une société composée d’égoïstes ne peut pas exister, une culture basée sur l’individualisme ne peut pas vivre et se développer ! Sans le soutien de l’Église, sans le clergé orthodoxe qui conduit la jeune génération à la foi patristique, il n’y a pas aujourd’hui d’éducation complète et authentique. Après tout, le sens originel du mot « éducation » est la restauration de l’image de Dieu dans l’âme.
La société russe place ses espoirs dans le ministère de l’Éducation de la Fédération de Russie. Une véritable école n’est pas capable de protéger les jeunes contre les sectaires, les agressions et la corruption ; elle continue d'inculquer à l'enfant que l'homme descend du singe, à travers des compétitions douteuses et des discothèques, elle libère les instincts les plus bas et favorise un pragmatisme froid. Il existe un réel danger que culture classique, créé sur le fondement de l'Orthodoxie, déformé par l'athéisme de la période soviétique, restera inaccessible à nos enfants, et ils ne connaîtront jamais sa splendeur unique et n'apprendront pas de leçons morales en communiquant avec elle.
La vraie culture est appelée à éveiller Dieu chez l'homme, la volonté d'accomplir des exploits pour l'amour de la famille, de la créativité et de la patrie.
Qu’est-ce que la culture ? Ce ne sont pas des monuments morts, mais une expérience vivante transmise par les hommes de génération en génération : l'expérience de la vie, l'expérience du travail, l'expérience de la foi. Pour la Russie et les Russes, c’est une expérience religieuse. Pour de nombreux peuples et peuples, l’Église orthodoxe russe est la gardienne d’une telle expérience. Sans cela, la renaissance spirituelle est impossible. Le chemin vers une telle expérience est difficile. Mais des années de terrible répression n’ont pas pu l’exterminer. Et c'est notre espoir.
Conscient du caractère paradoxal de la situation actuelle, le ministère de l'Éducation de la Fédération de Russie décide d'introduire la matière éducative « Fondements de la culture orthodoxe » dans les établissements d'enseignement en tant que composante régionale, scolaire ou cours facultatif du programme de base. Les mesures prudentes prises au niveau gouvernemental pour restaurer les fondements historiques, spirituels, moraux et culturels de l'éducation ont provoqué une série de réactions négatives de la part des représentants de diverses structures administratives, des médias et d'autres confessions religieuses.
Parmi les opposants à l’introduction des fondements de la culture orthodoxe dans le processus éducatif, on entend souvent l’argument d’une violation de la liberté individuelle. L’erreur de cette affirmation est évidente. L’un des piliers de l’enseignement moral de l’Église sur l’homme est la disposition sur le libre arbitre : une personne est capable de faire un choix de manière indépendante entre le bien et le mal. Le fatalisme n’est pas une idée chrétienne ; l’homme est un élément actif et non passif de l’existence. La théologie chrétienne primitive a donné à la philosophie mondiale une compréhension de l’individu en tant que sujet d’existence pensant, ressentant et agissant librement. L'homme lui-même est libre de faire un choix entre la foi et l'incrédulité. Cependant, comme le disait Tertullien, écrivain chrétien du IIIe siècle, « l’âme est par nature chrétienne ».
Tout au long de sa vie, une personne éprouve certaines joies terrestres et naturelles : la joie de la jeunesse, la joie d'atteindre un certain succès, la joie des pouvoirs créateurs, la joie de la vieillesse d'une expérience sage remplie d'un sentiment de présence divine. Le chemin terrestre d’une personne peut et doit être parcouru avec dignité, ce qui signifie qu’une personne doit mener une vie morale, accomplir des actions dignes et avoir des pensées et des motivations dignes. Cela dépend en grande partie de l'État et de la société dans lesquels vit une personne. L'État, tout en exigeant qu'une personne remplisse certaines obligations, doit lui-même prendre soin d'elle, de son foyer et de sa famille. Il doit y avoir des lois strictes mais justes qui doivent être strictement respectées. Si vous regardez les conditions de vie l'homme moderne, les progrès sont évidents, mais tout ne se mesure pas au bien-être matériel et aux innovations techniques du quotidien. Souvent, le progrès se transforme en régression ou en piétinement. Il reste de la douleur et de l’anxiété pour ceux qui ont été trompés. Certains médias par dans une plus grande mesure semi-alphabètes, voire pas du tout alphabétisés en matière de foi, de vie spirituelle, de morale, d'éthique ; soit ils choisissent des idéaux non russes, soit ils sont guidés par les exemples les plus basiques de la culture de masse. Encore plus terrible et destructeur est l’impact de la presse et des médias audiovisuels intelligents, mais étrangers à la Russie. Le résultat est une manifestation agressive du racisme et du fascisme, du culte du sexe et de la drogue, du culte de l'alcool et du tabac, ainsi qu'une masse de pseudo-religions et de pseudo-enseignements, qui ont un impact conscient sur le psychisme et la santé mentale. des Russes. En règle générale, une propagande anti-russe intelligente fonctionne avec les concepts de « droits de l'homme », de « société civile et ses intérêts », de « pactes et obligations internationaux », mais personne ne se souvient jamais que les mensonges et la désinformation sous couvert d'information, appelant Les normes russes qui leur sont étrangères et les stéréotypes sont une forme d'abus spirituel.
Depuis mille ans, l’Église orthodoxe russe constitue pour de nombreuses générations de nos compatriotes un soutien fiable, une source précieuse dans laquelle ils puisent l’eau vive d’une vraie foi et d’une authentique spiritualité. Elle donne un rôle exclusif à la famille comme école de piété. Un sentiment de continuité vivante des générations se forme dans la famille.
L'Église, toujours consciente de la grandeur du ministère de paternité et de maternité, s'efforce de toutes ses forces d'aider la famille, de la fortifier et de la protéger des influences destructrices, car c'est en elle, en tant qu'institution sociale première et principale, que la formation de la personnalité de l'enfant a lieu. Saint Jean Chrysostome appelait la famille « Petite Église », car ici une personne doit devenir une personne, ayant reçu de ses parents tout ce qui la rend telle. La famille, gardienne de la foi, de la piété et de la tradition, et disposant du moyen d'éducation le plus puissant - l'amour parental, est la première et principale école de la vie. Les activités éducatives bénéfiques de l'école ne sont possibles qu'en coopération avec les parents, sur la base des valeurs et des traditions familiales. Une société qui ne soutient pas les idéaux de la famille est vouée à l’autodestruction. L'Église, suivant le commandement du Christ, s'efforce de transformer le monde sur la base de la pureté et de la sainteté. Le Seigneur lui a donné toute la force nécessaire pour recréer à la fois l'individu et la société dans son ensemble. Ce n'est qu'en réalisant l'erreur de notre rejet, ainsi que celui de nos ancêtres, de ce sur quoi l'État a vécu pendant près de mille ans, à savoir les fondements de l'existence de l'orthodoxie russe, que nous pourrons empêcher la dégradation et la mort de notre peuple.
Parmi les contre-arguments à l’éducation orthodoxe, le plus fréquent est : « L’Église pousse la société moderne vers le Moyen Âge, en niant la science ». Non seulement l’Église ne nie pas la science, mais elle confirme que les découvertes du XXe siècle en génétique, physique, chimie et informatique sont impressionnantes. Oui, grâce à la science, une personne peut révéler plus pleinement son potentiel, comprendre plus profondément le monde de Dieu et obtenir des équipements et des technologies avancés.
Cependant, dans la recherche du bien parfait, les progrès scientifiques et technologiques ont créé une situation si tragique que ce qui était censé être la lumière s'avère être l'obscurité pour l'homme et conduit à une fin terrible et universelle. L’une des erreurs les plus graves commises au cours des derniers siècles dans notre monde civilisé est l’opposition entre le savoir scientifique et philosophique et le savoir religieux. Comme l’a dit M.V. Lomonossov, créer une hostilité entre eux a pour conséquence une perte totale de compréhension mutuelle et d’accord entre les sphères les plus importantes de la vie spirituelle et intellectuelle d’une personne dans la compréhension des principes fondamentaux de son activité. La vraie science, alliée à l’Orthodoxie, aide une personne à devenir meilleure, plus gentille, plus forte et à résister activement au mal et à la violence. Et ce n'est pas un hasard si les scientifiques dans le domaine des sciences naturelles étaient généralement croyants.
Le processus de mise en place d'une éducation spirituelle a commencé et se poursuit : les jeunes et les intellectuels s'intéressent à l'histoire de l'Église. Malheureusement, l’histoire de notre État a été largement déformée au profit d’une idéologie athée. Maintenant, tout se rétablit progressivement, mais avec certaines difficultés.
L'orthodoxie dans son enseignement n'offre rien qui contredirait les conclusions scientifiques précisément établies dans le domaine de la connaissance de ce monde ou qui pourrait influencer négativement l'état moral de l'individu et de la société, le développement de la pensée, de la science et de la culture dans son ensemble. L'orthodoxie satisfait les besoins les plus importants de l'homme : elle donne une réponse spécifique et globale à la question du sens et du but de sa vie : l'existence éternelle de l'individu en union avec Dieu. Et seule la satisfaction de ce besoin remplira la société russe d’énergie créatrice et lui assurera une vie décente et le sens de la créativité.
Archevêque de Samara et Syzran Sergius
Étymologie du mot « Bible ».
Le concept de « Pacte ». Types d'alliances dans le texte biblique.
Traduction slave des Saintes Écritures.
Le concept de la « Bible d'Ostrog »
Proverbes et dictons russes basés sur des textes bibliques et des motifs historiques de l'Église.
Domestique travaux littéraires XXe siècle, qui touche à des thèmes bibliques.
Il est de notoriété publique que la Bible est le livre le plus vendu au monde de tous les temps et qu’aucun autre livre n’est aussi populaire qu’elle. Il ne s’agit pas seulement d’un exemple de littérature du monde antique qui est dépassée et totalement hors de propos aujourd’hui. Au contraire, c'est un message vivant et efficace de Dieu au monde qui transforme ce monde. La Bible est un livre inspiré. Et c’est un trésor de sagesse pour toutes les personnes réfléchies sur Terre, quelles que soient leurs croyances.
La Bible, ou Sainte Écriture, est un livre sacré que le Saint-Esprit nous a donné : « Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice » (2 Tim. 3 :16). . « Inspiré » signifie « inspiré par Dieu », c'est-à-dire écrit par des auteurs saints par l'inspiration et la révélation du Saint-Esprit. Ce terme indique la source du message - Dieu. Pendant 16 siècles, le Saint-Esprit a révélé le message divin à quarante écrivains sacrés – prophètes et apôtres. Trente-deux d’entre eux ont écrit l’Ancien Testament ; huit – Nouveau. Le destinataire des Saintes Écritures est l’Église.
Le nom « Bible » ne se trouve pas dans les livres sacrés eux-mêmes et a été attribué pour la première fois à la collection de livres sacrés en Orient au IVe siècle par les saints Jean Chrysostome et Épiphane de Chypre.
Bible traduite de langue grecque signifie livres. À 20 kilomètres au nord de la ville de Beyrouth, sur la côte méditerranéenne, se trouve la petite ville portuaire arabe (en ancien phénicien) de Jibel (appelée Ebal dans les Saintes Écritures). Du matériel d'écriture en était livré à Byzance, et les Grecs appelaient cette ville « Byblos ». Ensuite, le matériel d'écriture lui-même a commencé à être appelé ainsi, et par la suite les livres ont reçu ce nom. Les Grecs appelaient un livre écrit sur papyrus 'ε βίβλος, mais s'il était petit, ils disaient το βιβλίον - petit livre, et au pluriel - τα βιβλία. Bible (βιβλία) est le pluriel de βίβλος. Ainsi, le sens littéral du mot « Bible » concerne les livres. Au fil du temps, le mot grec neutre pluriel βιβλία est devenu un mot féminin singulier, en majuscule et appliqué exclusivement aux Saintes Écritures. La Bible est le Livre des livres, le Livre par essence, au sens particulier du mot, le premier, au sens le plus général, le plus élevé et le plus singulier. C'est le grand Livre des Destins, gardant les secrets de la vie et les projets d'avenir.
La Bible se compose de deux grandes parties : l'Ancien Testament et le Nouveau Testament. Le mot « alliance » dans la Bible a une signification particulière : il ne s'agit pas seulement d'une instruction léguée aux adeptes et aux générations futures, mais aussi d'un accord entre Dieu et le peuple - un accord sur le salut de l'humanité et de la vie terrestre en général.
L'Ancien Testament (événements de l'histoire sacrée depuis la création du monde jusqu'à la Nativité du Christ) est une collection de 39 livres, et le Nouveau Testament (événements après l'Incarnation, c'est-à-dire après la Nativité du Christ) est une collection de 27 livres.
Le canon (en traduction du grec - un roseau, un bâton de mesure, c'est-à-dire une règle, un modèle) ou des livres canoniques sont des livres sacrés reconnus par l'Église comme authentiques, inspirés par Dieu et servant de sources primaires et de normes de foi.
Les livres du Nouveau et de l’Ancien Testament peuvent être grossièrement divisés en quatre sections :
des livres de droit, dans lesquels est donnée la loi morale et religieuse fondamentale ;
des livres pédagogiques, qui révèlent principalement le sens et la mise en œuvre de la Loi, donnant des exemples tirés de l'histoire sacrée de la vie juste ;
les livres historiques, qui révèlent des événements importants de l'histoire sacrée à travers le prisme de l'histoire du peuple élu de Dieu ;
des livres prophétiques, qui parlent de manière mystérieuse et cachée des destinées futures du monde et de l'Église, et fournissent des informations pédagogiques sur l'Incarnation et le salut de l'humanité.
Le canon de l'Ancien Testament comprend ce qu'on appelle le Pentateuque de Moïse (Torah) : Genèse, Lévitique, Exode, Nombres, Deutéronome ; livres : Josué, Juges, Ruth, 1-4 Rois, 1, 2 Chroniques (Chroniques), Esdras, Néhémie, Esther, Job, Psaumes, Proverbes de Salomon, Ecclésiaste, Cantique des Cantiques, Lamentations de Jérémie. Les livres canoniques de l'Ancien Testament comprennent également les livres des prophètes : les quatre grands - Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel et les douze petits - Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée. , Zacharie, Malachie.
Les livres non canoniques de l'Ancien Testament comprennent les livres : Judith, la Sagesse de Jésus fils de Sirach, la Sagesse de Salomon, l'Épître de Jérémie, Baruch, Tobie, 1-3 Macchabées, 2, 3 Esdras. L'Église ne les met pas sur un pied d'égalité avec les canoniques, mais les reconnaît comme édifiants et utiles.
La majeure partie de l’Ancien Testament est écrite en hébreu, avec des parties de certains livres écrites en araméen. La division du texte en chapitres a été réalisée au XIIIe siècle par le cardinal Hugon ou l'évêque Stephen Langton.
Le canon du Nouveau Testament comprend : Les quatre Évangiles (Matthieu, Marc, Luc, Jean). Les trois premiers évangiles (Matthieu, Marc, Luc) sont appelés synoptiques (grec - général) ; Évangile de Jean (Jean) – pneumatique (du grec – spirituel). Le canon du Nouveau Testament comprend également les livres : Actes des Saints Apôtres, sept épîtres des apôtres (Jacques, 1, 2 Pierre, 1-3 Jean, Jude), 14 épîtres du saint Apôtre Paul (Romains, 1, 2). 2 Corinthiens, Galates, Éphésiens, Philippiens, Colossiens, 1, 2 Thessaloniciens, ou Thessaloniciens, 1, 2 Timothée, Tite, Philémon, Hébreux).
Le dernier ou dernier livre du Nouveau Testament est l'Apocalypse, ou Révélation de Jean le Théologien. Parmi les livres du Nouveau Testament, il n'y en a pas de non canoniques.
La Sainte Bible est une bibliothèque sacrée composée depuis plus de mille ans de nombreuses œuvres verbales créées par différents auteurs et dans différentes langues. Et en même temps, il s'agit d'une création holistique, étonnante par sa perfection et la force du diamant dans les tests les plus sévères. histoires.
Tous les textes du Nouveau Testament sont écrits dans le dialecte alexandrin de la langue grecque antique (Koine ou Kini), à l'exception de l'Évangile de Matthieu, écrit à l'origine en hébreu et en même temps traduit, apparemment, par l'auteur lui-même en grec. . Le Nouveau Testament a été divisé pour la première fois en chapitres et versets au XVIe siècle.
En général, le canon biblique sacré a été formé dès le IIe siècle. Le canon dans sa forme actuelle fut finalement reconnu par l'Église entière au concile de Laodicée (360-364), puis au concile d'Hippone (393), de Carthage (397) et des conciles ultérieurs.
Parmi les plus importants et traductions célèbres La Bible devrait s'appeler la Septante (traduction en grec par 70 commentateurs) du roi égyptien Ptolémée Philadelphe (284-247 av. J.-C.), en syriaque (Peshito), en latin Itala (ancien) et en Vulgata (bienheureux Jérôme de Stridon, début du Ve siècle). . ., reconnu à la fin du VIe siècle), arménien (Ve siècle), etc. La première traduction slave de la Bible fut réalisée par les saints frères Cyrille et Méthode au IXe siècle, la traduction en russe de l'intégralité le texte des Saintes Écritures (traduction synodale) a été achevé en 1876.
La Russie a reçu la première Bible imprimée d'Ostrog en 1581 grâce aux œuvres du prince Konstantin Konstantinovitch Ostrog.
Les livres de l'Écriture Sainte ont donné naissance à d'innombrables autres livres dans lesquels vivent des idées et des images bibliques : de nombreuses traductions, transcriptions, œuvres d'art littéraire, interprétations et études diverses.
La Bible est l'un des plus grands monuments de la culture et de la littérature mondiales. Sans connaissance de la Bible, de nombreuses valeurs culturelles restent inaccessibles. La plupart des peintures artistiques de l'époque classique, la peinture d'icônes russe et la philosophie ne peuvent être comprises sans la connaissance des sujets bibliques.
Dans notre pays, jusqu'au début du XXe siècle, les principales intrigues du récit biblique étaient familières à presque tout le monde, quel que soit le niveau d'éducation. Beaucoup pourraient citer textuellement de longs passages de textes bibliques sacrés.
C'est ainsi que notre grand poète A.S. a parlé du cœur de la Bible - le Saint Évangile. Pouchkine : « Il existe un livre dans lequel chaque mot est interprété, expliqué, prêché aux quatre coins du monde, appliqué à toutes les circonstances possibles de la vie et aux événements du monde ; d'où il est impossible de répéter une seule expression que chacun ne connaisse par cœur, qui ne serait déjà un proverbe des peuples ; il ne contient plus rien d'inconnu pour nous ; mais ce livre s'appelle l'Évangile, et son charme toujours nouveau est tel que si nous, rassasiés du monde ou déprimés par le découragement, l'ouvrons par hasard, nous ne pouvons plus résister à son doux enthousiasme et sommes plongés en esprit dans son éloquence divine.
Depuis le baptême de la Russie par saint prince Vladimir, la Bible est devenue le premier et principal livre de la culture russe : grâce à elle, les enfants apprenaient l'alphabétisation et la pensée, les vérités et normes de vie chrétiennes, les principes de la moralité et les bases de l'art verbal. . La Bible est fermement entrée dans la conscience des gens, dans la vie quotidienne et l'existence spirituelle, dans le discours quotidien et élevé. Les livres de l'Écriture Sainte traduits en langue slave par les saints éclaireurs égaux aux apôtres Cyrille et Méthode n'étaient pas perçus comme des traductions, mais comme des autochtones et capables d'unir des personnes de langues et de cultures différentes.
De nombreuses phrases bibliques existent dans le russe moderne sous forme de proverbes, de dictons et d'expressions populaires, rappelant ses origines et histoires notre culture. Par exemple, le proverbe : « Celui qui ne travaille pas ne mange pas non plus » - à comparer avec la pensée de l'Apôtre Paul « ... si quelqu'un ne veut pas travailler, il ne doit pas non plus manger » (2 Thess. 3 : 10). ). Des citations directes de livres bibliques sont les expressions : « Bienheureux les artisans de paix » (Matthieu 5 :9), « L'homme ne peut vivre de pain seulement » (Matthieu 4 :4), « Ceux qui prennent l'épée périront par l'épée » ( Matthieu 26 :52), « Arbre de la connaissance du bien et du mal » (Gen. 2 :9), « À la sueur du front » (Gen. 3 :19), « Ténèbres de l'Égypte » (Ex. 10 :21), « Pierre d'achoppement » (Is. 8, 14), « L'abomination de la désolation » (Dan. 9, 27), « Leur nom est Légion » (Marc 5, 9), « Pas de ce monde » ( Jean 17, 14), « La voix de celui qui crie dans le désert » (Ésaïe 40, 3 ; Matthieu 3, 3), « Ne jetez pas vos perles (perles) devant les pourceaux » (Matthieu 7, 6), « Il n'y a rien de caché qui ne devienne visible » (Marc 4, 22), « Médecin, guéris-toi toi-même » (Luc 4, 23) et bien d'autres. Tout le monde connaît bien les expressions bibliques et noms communs: « Un loup déguisé en brebis » (Matt. 7 :15), « Panebble de Babylone » (Gen. 11 :4), « Que cette coupe s'éloigne de moi » (Matt. 26 :39), « Fils prodigue » ( Luc 15, 11-32), « Thomas qui doute » (Jean 20, 24-29), « Sel de la terre » (Matthieu 5, 13), « Couronne d'épines » (Marc 15, 17), « Puissance des ténèbres » » (Luc 22, 53), « Les pierres crieront » (Luc 19, 40) et bien d'autres.
Ayant perdu leurs repères dans le monde vain, dans le chaos des valeurs relatives, les auteurs russes ont depuis longtemps commencé à se tourner vers la morale chrétienne et plus tard vers l'image du Christ comme idéal de cette morale. Dans la littérature hagiographique russe ancienne, la vie des saints ascètes, des justes et des nobles princes était décrite en détail. Le Christ n'était pas encore apparu comme personnage littéraire : la crainte sacrée et l'attitude respectueuse envers l'image du Sauveur étaient trop grandes. Dans la littérature du XIXe siècle, le Christ n'était pas non plus représenté, mais des images de personnes d'esprit et de sainteté chrétiennes y apparaissent : dans F.M. Dostoïevski - le prince Mychkine dans le roman « L'idiot », Aliocha et Zosima dans « Les frères Karamazov » ; chez L.N. Tolstoï - Platon Karataev dans « Guerre et Paix ». Paradoxalement, le Christ est devenu pour la première fois un personnage littéraire de la littérature soviétique. Les AA Dans son poème « Les Douze » (1918), Blok dépeint le Christ devant des gens rongés par la haine et prêts à mourir, dont l’image symbolise l’espoir des gens de se purifier et de se repentir au moins un jour dans le futur. Peut-être que les AA Blok, séduit par le romantisme révolutionnaire, voyait parmi la foule rebelle le Christ « dans une couronne de roses blanches » comme un symbole de l’idée de la lutte pour la justice sociale. Plus tard, l'auteur des « Douze » a été désillusionné par la révolution, après avoir été témoin de nombreuses horreurs de l'émeute de la foule. La prise de conscience de la tragédie de son erreur a conduit le poète russe dans une tombe prématurée. Selon Z. Gippius, avant sa mort, le poète « voit la lumière, voyant le visage de ceux qui insultent, humilient et détruisent sa Bien-aimée - sa Russie » (c'est-à-dire les bolcheviks). Dans le même 1918, Z. Gippius, dans ses poèmes (« Marché... » en deux parties), peindra une image complètement différente du Christ dans la tourmente révolutionnaire russe - l'image d'un juge redoutable et juste, punissant avec colère le atrocités de la révolution. Plus tard, le Christ apparaîtra dans le roman de M.A. « Le Maître et Marguerite » de Boulgakov sous le nom de Yeshoua, dans B.L. Pasternak - dans Docteur Jivago, dans C.T. Aitmatov - dans « The Block », chez A.I. Dombrovsky - à la « Faculté des choses inutiles ». Les écrivains se sont tournés vers l'image du Christ comme idéal de perfection morale, Sauveur du monde et de l'humanité. À l’image du Christ, les écrivains ont aussi vu ce qui lui était commun et ce que vit notre époque : trahison, persécution, jugement injuste.
Le retour de la Bible dans notre vie publique, son étude honnête et impartiale a permis aux lecteurs modernes de faire une découverte : il s'est avéré que tous les classiques de la littérature russe, de l'Antiquité aux temps modernes, sont liés au Livre des Livres, sur la base de ses vérités. et alliances, valeurs morales et artistiques, en corrélation avec ses idéaux, cite ses paroles, paraboles, édifications.
La Bible est arrivée en Russie avec le christianisme, initialement sous la forme livres individuels de l'Ancien et du Nouveau Testament. La première œuvre littéraire russe, « Le Sermon sur la loi et la grâce » du métropolite Hilarion de Kiev (première moitié du XIe siècle), a été créée sur une base biblique. Il s'agit d'un sermon thématiquement en accord avec l'épître aux Romains du saint apôtre Paul (Rom.). «Le Conte des années passées» (vers 1113) du chroniqueur Nestor, moine du monastère de Petchersk de Kiev, révèle le lien entre la littérature russe ancienne et la Bible. Dès les premières lignes, le saint auteur-chroniqueur réorganise le Livre de la Genèse, parle de l'établissement des peuples sur Terre, de leur division en soixante-douze langues, et ainsi de suite raconte l'histoire sacrée. Le moine Nestor note : « De ces mêmes soixante-douze la langue venait du peuple slave, de la tribu de Japhet… ». L'idée de l'unité des Slaves avec tous les peuples du monde est développée davantage dans des histoires pieuses sur le voyage de l'apôtre André le Premier Appelé sur le chemin des Varègues aux Grecs, sur les activités du saint les éclaireurs Cyrille et Méthode, sur les sermons de l'apôtre Paul dans les terres slaves, sur le baptême de la Rus'. Cela continuera à être le cas dans la littérature, dont le début fut Le Conte des années passées. Un appel aux Saintes Écritures élargit la portée du récit, relie la terre natale à la Terre entière et inclut le national dans l'universel.
L'appel des anciens auteurs littéraires russes aux images bibliques est contradictoire et organiquement combiné avec leur vision du monde païenne traditionnelle. Après l'Épiphanie en Russie, il s'est produit et s'est avéré assez stable pendant longtemps un phénomène particulier généralement appelé double foi.
Chez le peuple russe du XIIe siècle, la perception païenne du monde s'est de plus en plus déplacée vers la sphère esthétique et s'est manifestée dans les œuvres d'art populaire et de littérature. Un exemple frappant de cette tendance est « Le Conte de la campagne d’Igor » (1185-1187). Nous y voyons une combinaison de principes païens et chrétiens. Par exemple, l'auteur utilise l'idée chrétienne des Cumans païens et les idées païennes des animaux totems, ancêtres et patrons. Il mentionne le Dieu chrétien aidant Igor, puis dit quelque chose de typiquement païen sur la transformation du prince fugitif en hermine, en garrot blanc et en loup gris. Dans la « Parole », il y a d'anciennes divinités slaves : Stribog est le dieu du ciel, de l'univers, Dazhdbog est le dieu du soleil, le donneur de toutes les bénédictions. Mais tout le chemin tragique d'Igor vers la perspicacité, vers la compréhension de son devoir envers la terre russe correspond aux idées chrétiennes sur la purification de l'âme, et la seule victoire que le prince remporte dans sa campagne imprudente est la victoire sur lui-même. La combinaison d'anciennes croyances païennes et de nouvelles croyances chrétiennes crée une vision unique du monde dans la « Parole » : l'homme est perçu dans l'intégrité de l'univers entier de Dieu et comme le seul être terrestre portant l'image et la ressemblance de Dieu et doté de la responsabilité du monde entier. .
L'influence biblique directe peut être retracée dans la littérature hagiographique russe. Il s'est développé à partir du XIe siècle, suivant les traditions de l'hagiographie byzantine, mais a acquis des caractéristiques russes, reproduisant souvent des caractéristiques vivantes de la vie quotidienne, du comportement humain et revenant constamment aux sources bibliques. Telle est, par exemple, la merveilleuse « Vie de saint Paul ». Alexandre Nevski" (fin XIIIe siècle). L'ensemble du récit est mené en comparant le héros avec les images de l'Écriture Sainte.
La Bible a influencé le plus clairement le développement de la poésie lyrique russe, née au XVIIIe siècle. Les adaptations poétiques de chants bibliques, principalement du Psautier, ont joué un rôle décisif dans le développement de la poésie lyrique russe. Les transcriptions de psaumes par des poètes du XVIIIe siècle du slave d'Église dans leur langue contemporaine témoignent de l'importance particulière de l'hymnographie biblique dans la conscience de la société russe et en même temps sont une expression du développement historique de la poésie elle-même et de sa langue. Il s'agit d'un arrangement du 81ème Psaume - « Aux dirigeants et aux juges » de G.R. Derjavin, ode du Psaume 93 de I.A. Krylova et autres. Sans aucun doute, les paroles des psaumes bibliques sont l’une des sources de l’ode « Dieu » de Derjavin (1780-1784), qui exprimait la conscience de soi d’un chrétien. Derjavin révèle de manière vivante, émotionnelle et profonde la quête de l'esprit humain, s'efforçant de comprendre sa place dans le monde créé par le Créateur, sa relation avec Dieu, avec la nature, avec l'univers.
Les psaumes bibliques ont également contribué à la nature planétaire, au cosmisme et aux généralisations philosophiques si caractéristiques de la poésie russe. Par exemple, l'arrangement du Psaume 103 par M.V. Lomonossov (1743), où la louange est exaltée à Dieu - le Créateur de la Terre, des étoiles, de toutes les merveilles de la « nature », et sa « Réflexion matinale sur la majesté de Dieu » (1751), où le Soleil est merveilleusement représenté - un ciel céleste lampe allumée par le Créateur.
Les adaptations créées par Lomonosov et ses disciples, tout en restant fidèles aux textes bibliques, absorbaient les humeurs et les expériences des poètes russes de l'âge d'or de la littérature russe.
Les adaptations des textes des Saintes Écritures, caractéristiques du XVIIIe siècle, ont contribué au rapprochement de la langue slave de l'Église biblique avec un discours vivant et en développement rapide, et ont contribué à la formation de styles de discours « élevés » qui dominaient les paroles civiles et philosophiques, poèmes héroïques, odes et tragédies. La simplicité majestueuse, les images vives, la précision aphoristique et l'énergie du rythme, tirées de la Bible, sont entrées dans tous les « aigus » genres littéraires, mais surtout grâce aux transcriptions de psaumes en paroles.
Sans aucun doute, les paroles des psaumes bibliques sont l’une des sources de l’ode « Dieu » de Derjavin (1780-1784), qui exprimait la conscience de soi d’un chrétien. G.R. Derzhavin révèle de manière vivante, émotionnelle et profonde la quête de l'esprit humain, s'efforçant de comprendre sa place dans le monde créé par le Créateur, sa relation avec Dieu, la nature et l'univers.
Le potentiel spirituel et moral de la littérature classique russe du XIXe siècle ravit toujours les lecteurs du monde entier. Et ce n'est pas un hasard, car les racines de l'art, comme l'a noté le célèbre penseur et critique littéraire russe I.A. Ilyin, repose-toi dans ces profondeurs de l’âme humaine où « soufflent les vents de la présence de Dieu ». Le grand art porte toujours le « cachet de la grâce de Dieu », même lorsqu’il développe des thèmes et des sujets profanes qui n’ont aucun lien externe avec l’Église et la religiosité. Le phénomène de la littérature russe réside dans la pose des « questions éternelles » de l’existence, réponses auxquelles presque tous les écrivains russes ont tenté de donner dans leur œuvre.
La littérature russe du XIXe siècle était, dans sa tendance principale, éducative ; elle s'est toujours sentie responsable de l'état du pays et du monde, et a toujours été sensible et réactive aux besoins et aux malheurs de son peuple et de l'humanité. La littérature enseignée dans le sens le plus élevé du terme : elle a éveillé chez les gens la dignité et l'honneur, la spiritualité et les aspirations créatives et a façonné leur vision du monde.
L’étoile la plus brillante de l’horizon littéraire russe du XIXe siècle était sans aucun doute A.S. Pouchkine. L’expression la plus profonde de la vision de Pouchkine de la poésie et de son sens dans la vie était le poème « Le semeur de liberté du désert… » (1823), dont la source était la célèbre parabole évangélique (Matthieu 13 : 3-23). Ce poème du grand poète a été repris à plusieurs reprises plus tard dans son propre travail et dans les œuvres d'autres écrivains russes des XIXe et XXe siècles. Il contient une réflexion sur la circonstance la plus tragique de l’histoire humaine : la mystérieuse tendance des peuples à l’obéissance collective. « Le semeur de liberté du désert… » n’est pas un traité politique ; ce poème relie un état d’esprit provoqué par des circonstances particulières et des généralisations qui vont bien au-delà de la vie du poète et de l’histoire de l’Europe. Dans cette œuvre, le « je » inclut la personnalité de l’auteur, mais ne lui est pas identique. L'universalité et la panhumanité sont ici soulignées par la corrélation directe du poème avec la parabole évangélique. Pouchkine n’a pas seulement pris l’épigraphe de l’Évangile, il a considéré que le poème tout entier était une imitation de la parabole du Christ.
En 1826-1828, A.S. Pouchkine crée le poème « Prophète », où le lien avec le poème « Le semeur de liberté du désert... » est évident.
L'un des livres de l'Ancien Testament - le livre du prophète Isaïe - décrit la douloureuse purification de l'âme d'un homme qui souhaitait transmettre aux gens la haute vérité qui lui avait été révélée, c'est-à-dire accomplir l'œuvre du prophète. Le saint prophète Isaïe raconte comment il fut illuminé par une vision : le Seigneur apparut à ses yeux, entouré de séraphins à six ailes. Mais les « lèvres impures » peuvent-elles en parler ? Les séraphins ardents nettoient les lèvres prophétiques en y mettant des charbons ardents (voir Ésaïe 6 : 1-8). Pouchkine, en créant le poème « Prophète », suit le texte biblique.
Ce beau poème appartient à ces sommets d'où le chemin de la poésie russe est visible de loin. La mission du poète, comme celle du prophète biblique, y est décrite comme une ascèse.
Lève-toi, prophète, vois et écoute,
Soyez comblé par ma volonté,
Et, contournant les mers et les terres,
Brûlez le cœur des gens avec le verbe.
Ici, un sévère avertissement est lancé contre la compréhension facile de la poésie : la vraie poésie subit des souffrances brûlantes et inextinguibles, passe par la mort et la résurrection pour devenir prophétie.
Pouchkine se réfère souvent, directement ou indirectement, aux Saintes Écritures. Ainsi, il expose directement une histoire biblique, par exemple le début du livre de l'Ancien Testament de Judith (« Quand le Seigneur d'Assyrie... », 1835). Parfois, les motifs bibliques semblent dissous dans le texte et seuls quelques détails indiquent des parallèles avec des textes bibliques sacrés. Ainsi, dans «Poltava» (1828-1829), l'ombre du diable apparaît soudainement lorsque Hetman Mazepa, n'osant pas parler directement à Maria de l'exécution prochaine de son père, tente de lui arracher au moins un consentement presque involontaire à cela. atrocité. Les images bibliques servent également de lignes directrices morales dans le poème « Angelo » (1833).
Une traduction directe de l'hymnographie de l'église - la prière de Carême de saint Éphraïm le Syrien "Seigneur et Maître de ma vie..." - est devenue le poème "Pères du désert et épouses immaculées..." (1836).
La Bible est constamment présente dans la pensée créatrice du grand poète ; ses quêtes artistiques et ses idées morales y sont corrélées.
Bientôt, le thème du prophète apparaît dans M.Yu. Lermontov. On se souvient de son poème « Le Prophète ».
Depuis le Juge éternel
Il m'a donné l'omniscience d'un prophète,
Je lis dans les yeux des gens
Pages de méchanceté et de vice.
Différence avec le « Prophète » A.S. Pouchkine en profondeur. Pour Pouchkine, il s'agissait d'une vision de Dieu et du monde, un moment vécu par le prophète ; Lermontov a un thème différent : la vision du péché humain. C’est un don amer qui empoisonne la vie du prophète sur Terre. Cela correspond également au modèle biblique, car les prophètes ont vu le mal du monde et l’ont dénoncé sans pitié.
Peut-être avec M.Yu. Lermontov dans la littérature russe du XIXe siècle commence une forte augmentation du rôle de la Bible dans créativité verbale: les idées, les intrigues, les images, le style de l'Écriture Sainte acquièrent une telle force d'influence sur l'art verbal que bon nombre des œuvres les plus remarquables ne peuvent être entièrement lues et comprises de manière adéquate sans se référer aux textes bibliques.
Les croyants voient Lermontov comme un poète spirituel et soulignent dans son œuvre aux multiples facettes des sommets religieux et spirituels tels que « Un ange a volé dans le ciel de minuit... » ; deux «Prières» (1837 et 1839) et d'autres chefs-d'œuvre poétiques, témoignant de la foi haute et brillante du poète.
Dieu est pour lui une réalité absolue. Mais l'attitude envers Lui dans différents contextes se manifeste et est perçue différemment. L'obsession de la poésie éloigne le poète des sentiers de Dieu, ferme ses oreilles à la parole du Seigneur, séduit son esprit, obscurcit son regard. Lermontov lui-même se rend compte que cela est injustifié et désastreux en lui-même et prie le Tout-Puissant de ne pas le blâmer ou de ne pas le punir pour cela. Il comprend toute l'étendue de sa culpabilité devant Lui - d'où la peur d'apparaître sous Ses yeux :
J'ai peur de m'approcher de Toi.
La contradiction entre « l'homme interne » (spirituel) et « l'homme externe » (mental-physique) demeure chez M.Yu. Lermontov est vif et dramatique. Cela se reflète également dans le poème «Je sors seul sur la route».
L’influence de la Bible a affecté non seulement le contenu des œuvres de Lermontov (utilisation de noms bibliques, d’images, d’intrigues), mais aussi la forme de ses créations littéraires. Ainsi, le genre de prière du poète a reçu un développement nouveau et particulier. Ce n'est pas sa découverte, mais elle devient un maillon important de son système poétique. Motifs bibliques dans M.Yu. Lermontov est un phénomène complexe et multiforme. Leur utilisation dans un même contexte est contradictoire et s'adresse à un lecteur familier de la Bible qui saura comprendre les subtilités de leur orientation idéologique et sémantique.
Le riche héritage spirituel de N.V. est pertinent et important pour nous. Gogol. « Gogol », selon le professeur l'archiprêtre Vasily Zenkovsky, « est le premier prophète du retour à une culture religieuse intégrale, un prophète de la culture orthodoxe... il estime que le principal mensonge des temps modernes est son départ de l'Église, et il voit la voie principale dans le retour à l'Église et la restructuration de toute la vie dans son esprit.
Gogol a prédit prophétiquement l'état spirituel de notre société occidentale contemporaine ; il a écrit à propos de l'Église d'Occident : « Maintenant que l'humanité a commencé à atteindre le plein développement de toutes ses forces... L'Église d'Occident ne fait que l'éloigner du Christ : plus plus elle s'inquiète de la réconciliation, plus elle contribue à la discorde. » Et en effet, la marche conciliante et accommodante de l’Église occidentale envers le monde, les appels astucieux à une unification sans principes avec différents groupes religieux ont finalement conduit à l’émasculation de l’Esprit dans l’Église occidentale, à la crise spirituelle de la société occidentale.
Dans ses vues sociales et philosophiques, N.V. Gogol n'était ni un occidental ni un slavophile. Il aimait son peuple et voyait qu’il « entendait la main de Dieu plus que les autres ».
Bien entendu, N.V. Gogol est l'une des figures les plus ascétiques de notre littérature. Toute sa vie témoigne de son ascension vers les hauteurs de l'esprit ; mais seul le clergé le plus proche de lui et certains de ses amis connaissaient cet aspect de sa personnalité. Dans l’esprit de la plupart de ses contemporains, Gogol était un type classique d’écrivain satiriste, un dénonciateur des vices sociaux et humains. Les contemporains n'ont jamais reconnu un autre Gogol, adepte de la tradition patristique dans la littérature russe, penseur religieux et publiciste orthodoxe et auteur de prières. À l’exception des « Passages choisis de la correspondance avec des amis », la prose spirituelle est restée inédite de son vivant. Et si au début du XXe siècle l’image spirituelle de Gogol avait été restaurée dans une certaine mesure, alors à l’époque soviétique, son héritage spirituel (ainsi que les œuvres spirituelles d’autres auteurs) était soigneusement caché au lecteur pendant de nombreuses décennies.
Le grand écrivain était un homme profondément religieux. En janvier 1845, Gogol vivait à Paris avec le comte A.P. Tolstoï. À propos de cette période, il écrit : « Je vivais intérieurement, comme dans un monastère, et en plus de cela, je ne manquais pas presque une seule messe dans notre église. » Il a étudié attentivement les textes grecs de la liturgie de saint Jean Chrysostome et de la liturgie de saint Basile le Grand. Gogol crée l'un des meilleurs exemples de prose spirituelle du XIXe siècle - "Réflexions sur la divine liturgie", qui combine organiquement les côtés théologique et artistique. En travaillant sur ce livre, le pieux auteur a utilisé les ouvrages sur la liturgie des théologiens anciens et modernes, mais tous ne lui ont servi que d'aide. « Reflections » incarne l'expérience personnelle de N.V. Gogol, son désir de comprendre la parole liturgique. « Pour quiconque veut juste avancer et devenir meilleur », écrit-il dans la « Conclusion », « il est nécessaire d'assister le plus souvent possible à la Divine Liturgie et de l'écouter attentivement : elle construit et crée une personne sans sensibilité. Et si la société n’est pas encore complètement désintégrée, si les gens ne respirent pas entre eux une haine totale et irréconciliable, alors la raison cachée en est la Divine Liturgie, rappelant à l’homme l’amour saint et céleste pour son frère.
Malheureusement, encore aujourd'hui, les œuvres spirituelles de Gogol « La règle de vivre dans le monde », « Dimanche lumineux », « Le chrétien avance » et « Quelques mots sur notre Église et le clergé » sont encore peu connues. Ces œuvres constituent un véritable réservoir de sagesse orthodoxe, encore cachée sous le boisseau.
Dans les travaux des penseurs religieux, des philosophes et du clergé N.V. Gogol apparaît comme un exemple frappant d'accomplissement spirituel, de modestie et d'honnêteté dans l'auto-évaluation de ses œuvres dans le domaine littéraire et social.
Haute reconnaissance par l'histoire des mérites littéraires et de l'importance humaine de N.V. Gogol souligne de manière encore plus expressive et lumineuse la grandeur de sa quête spirituelle, ses défaites morales et ses victoires morales, ce qui révélera de plus en plus l'impact de sa personnalité sur nos contemporains.
Parmi les grands poètes du XIXe siècle dont l’œuvre est colorée de motifs bibliques, il faut également citer F.I. Tioutcheva.
Tioutchev dans son œuvre agit non seulement comme un grand maître de la parole poétique, mais aussi comme un penseur. Par rapport à lui, nous avons le droit de parler non seulement de sa vision du monde, de sa vision du monde, mais aussi de son système idéologique, qui a reçu une expression unique et s'est incarné non pas dans une œuvre philosophique, mais dans une poésie pleine de perfection artistique. Dans les contemplations et les pensées philosophiques poétiques du poète, il existe un lien interne, et dans la poésie, l'intensité de la pensée philosophique a une certaine finalité.
L'homme et la nature, en règle générale, sont révélés dans les poèmes de F.I. Tyutchev non seulement en général, mais aussi, pour ainsi dire, dans des conditions impeccables. Sa conscience poétique est fascinée par les éléments naturels qui sont aux origines mêmes de la création du monde : l'eau, le feu et l'air (voir Gen. 1).
Poème de F.I. « Ces villages pauvres… » de Tioutchev (1855) fit une forte impression sur ses contemporains et suscita longtemps des réactions dans la littérature. Le poète y crée l'image du Christ - un vagabond en Russie, comme s'il avait porté sur ses épaules toute l'immensité de la souffrance du peuple :
Alourdi par le fardeau de la marraine,
Vous tous, chère terre,
Sous forme d'esclave, le Roi du Ciel
Il est sorti béni.
L’image du Christ est intérieurement au centre du travail de F.M. Dostoïevski. Dans son journal, il y a une entrée : « Écrivez un roman sur Jésus-Christ ». Il n'a pas écrit de roman, mais au sens large, il l'a écrit toute sa vie. Dostoïevski a tenté de recréer l'image du Christ dans un cadre moderne. Dans la Légende du Grand Inquisiteur des Frères Karamazov, l'inquisiteur parle du bonheur de l'humanité, de l'avenir du monde : les gens trouveront le bonheur, mais leur liberté leur sera retirée. Le vieil inquisiteur parle et parle – mais le Christ se tait. Et dans ce silence, l'authenticité de l'image du Christ se fait sentir : le Seigneur n'a pas dit un seul mot, alors qu'il se tenait devant Pilate (Matthieu 27 : 13-14, Marc 15 : 2-5, Jean 18 : 37- 38). Et c’est la merveilleuse réalité de la présence de Dieu.
Dans le même roman, Dostoïevski a un merveilleux chapitre « Des notes de l'aînée Zosima » - un chapitre sur la Bible, sur les Saintes Écritures dans la vie de l'aînée Zosima. Rappelons-nous les paroles que l'écrivain prononce à travers les lèvres de son héros : « Quel livre que cette Sainte Écriture, quel miracle et quelle puissance donnée à l'homme avec elle !... Mort au peuple sans la parole de Dieu. »
Pour Dostoïevski, la Bible était le bon guide sur le chemin de la quête spirituelle. « Quel genre de livre est cette Sainte Écriture... Une sculpture exacte du monde, de l'homme et des personnages humains, et tout est nommé et indiqué pour toute l'éternité. Et combien de secrets ont été résolus et révélés... Ce livre est invincible... C'est le livre de l'humanité », écrit-il dans l'article « Socialisme et christianisme ». Pour lui, le monde de la Bible n’est pas du tout le monde des mythologies antiques, mais un monde bien réel, qui fait partie intégrante de sa propre vie. Dans le Livre des Livres, Dostoïevski voit le niveau d'existence supramondaine. Pour un écrivain, il s'agit d'une sorte d'intégralité de livres, une graine au fond de laquelle résident les fruits merveilleux de la littérature et de la culture chrétiennes en général. Pour Dostoïevski, les Saintes Écritures sont un « alphabet spirituel », sans la connaissance duquel la créativité d'un véritable artiste est impossible. Ces dernières années, la Bible est devenue pour l'écrivain l'une des principales sources d'idées qui créent le sous-texte philosophique et religieux de ses œuvres.
La Sainte Bible, donnée à Dostoïevski par les épouses des décembristes à Tobolsk sur le chemin de la prison, était la seule qu'il lui était permis de lire pendant les travaux forcés. « Fiodor Mikhaïlovitch », écrit sa femme, « ne s'est pas séparé de ce livre sacré pendant les quatre années de son séjour aux travaux forcés. Par la suite, il était toujours bien en vue, sur son bureau, et souvent, après avoir conçu ou douté de quelque chose, il ouvrait l'Évangile au hasard et lisait ce qu'il y avait sur la première page... » L’écrivain a puisé dans la Bible force et gaieté, tout en étant prêt à combattre les difficultés. C'est une foi profonde en Dieu, selon Dostoïevski, qui apporte un soutien ferme dans toutes les vicissitudes du destin. Grâce à cela, la paix naît dans l’âme d’une personne pour le sort du monde et sa vie personnelle.
Tout au long de sa vie, F.M. Dostoïevski était accompagné d'un sentiment personnel et direct de la présence du Christ dans l'existence humaine terrestre, comprenant et élevant cette existence à son but céleste - le résultat.
Au centre de la vision du monde de Dostoïevski se trouve Dieu – « la question la plus importante du monde ». Le principe initial de la vision immédiate du monde de Dostoïevski, qui a constitué la base de sa créativité artistique, est le déploiement de l'existence humaine terrestre face à « d'autres mondes », et non pas à une « autre dimension » abstraite, mais spécifiquement devant le monde vivant. «visage béni de l'homme-Dieu». Le sens de la présence du texte du Nouveau Testament dans les œuvres littéraires de l’écrivain est qu’il fait des « incidents » qui arrivent aux héros, des « événements » qui se déroulent devant le visage du Christ, en sa présence, comme une réponse au Christ. Le texte évangélique introduit dans l'intrigue des œuvres de F.M. Dostoïevski est une sorte de méta-intrigue, une nouvelle dimension, une vision du Christ, une image de la présence réelle du Christ dans l'existence humaine.
La religiosité inconditionnelle, sincère et profonde de Dostoïevski s’exprime également dans son approche de l’identification nationale, dans sa célèbre formule : « Russe signifie orthodoxe ». Toute sa vie, il a eu une attitude très négative à l’égard de l’athéisme, le considérant comme « de la stupidité et de l’irréflexion ». "Aucun d'entre vous n'est infecté par un athéisme pourri et stupide", dit-il avec assurance dans une lettre à sa sœur. L'écrivain doutait généralement de l'existence d'un véritable athéisme. Dans une lettre à K. Opochinin (1880), il note : « Personne ne peut être convaincu de l'existence de Dieu. Je pense que même les athées conservent cette conviction, même s’ils ne l’admettent pas, par honte ou autre chose.
F.M. Dostoïevski a parcouru un chemin long, complexe et douloureux de recherche spirituelle de réponses aux questions du monde sur la place de l'homme dans le monde réel, sur le sens de l'existence humaine. Dans le même temps, les Saintes Écritures et la personnalité du Christ ont toujours été pour lui les principales lignes directrices spirituelles, définissant les principes moraux, religieux et artistiques du grand écrivain russe.
Dans son livre « Fondements de l'art. De la perfection dans l'art" I.A. Ilyin a exprimé l'idée que les racines du véritable art sont de nature spirituelle et religieuse. Parlant des classiques russes, Ilyin a affirmé, non sans raison : « Le XIXe siècle a donné à la Russie un épanouissement de la culture spirituelle. Et cette floraison a été créée par des gens « inspirés » par l'esprit de l'Orthodoxie... Et si nous déplaçons nos pensées de Pouchkine vers Lermontov, Gogol, Tioutchev, L. Tolstoï, Dostoïevski, Tourgueniev, Leskov, Tchekhov, alors nous verrons le brillante floraison de l'esprit russe à partir des racines de l'Orthodoxie. Et nous verrons la même chose dans d’autres branches de l’art russe, dans la science russe, dans la législation russe, dans la médecine russe, dans la pédagogie russe et dans tout.
A côté de F.M. Dostoïevski porte le nom d'un autre géant de la littérature du XIXe siècle - L.N. Tolstoï, qui s'est également penché sur le problème du bonheur humain et a également cherché des réponses à ces questions dans la Bible.
Dostoïevski essaie de discerner l'image de Dieu chez l'homme, puisqu'elle est associée à la déification et au salut de l'homme. Tolstoï recherche des principes naturels chez une personne, car ceux-ci peuvent contribuer à son bonheur terrestre.
Beaucoup de gens sous-estiment la quête religieuse de Tolstoï. Ils sont sans aucun doute profondément sincères et douloureux. Mais le fait qu'un homme qui pendant près de trente ans s'est considéré comme un prédicateur de l'Évangile se soit retrouvé en conflit avec le christianisme, voire excommunié de l'Église, montre que L.N. Tolstoï était un personnage très complexe, tragique et disharmonieux. Lui, qui chantait des personnages si puissants et harmonieux, était lui-même un homme souffrant d'une profonde crise spirituelle.
Même dans sa jeunesse, Tolstoï écrivait dans son journal : « J'ai un objectif, un objectif très important, auquel je suis prêt à consacrer toute ma vie : créer une nouvelle religion qui serait pratique et prometteuse de bien ici sur Terre. » Déjà dans les premières pensées de Tolstoï était posé tout le contenu principal de sa religion, qui n’avait rien de commun avec le christianisme. À proprement parler, ce n’est pas du tout une religion. Cette idée a mûri momentanément dans son âme, jusqu'à ce qu'elle germe au tournant des années 70 et 80, au moment de la crise spirituelle qui a frappé L.N. Tolstoï. Il convient de noter qu'il n'y a rien de nouveau dans le tolstoïsme : ils rêvaient et parlaient du bonheur terrestre, d'un royaume terrestre créé sur une base rationnelle, avant et après lui.
Léon Tolstoï est entré dans l'histoire de la culture mondiale avant tout comme l'un des artistes et créateurs les plus brillants. Mais, peut-être, son expérience de création de la foi, qui nécessite une réflexion très approfondie, est peut-être encore plus importante pour l’histoire de l’humanité.
Au début, lorsqu’il se tourna vers les Saintes Écritures, il fut, comme Dostoïevski, captivé par la puissance épique de la Bible. Tolstoï s'est plongé dans l'Ancien Testament, a même étudié la langue hébraïque pour la lire dans l'original, puis il l'abandonne et se tourne uniquement vers le Nouveau Testament. Pour l’écrivain, l’Ancien Testament ne devient qu’une des religions anciennes. Mais même dans le Nouveau Testament, Tolstoï ne se contente pas de grand-chose. Les lettres de l'apôtre Paul lui semblent être une perversion ecclésiastique de la vérité, et il se limite aux quatre Évangiles. Alors, dans les Évangiles, tout lui semble faux, et il se rejette le miraculeux, le surnaturel. Il rejette les concepts théologiques les plus élevés : « Au commencement était la Parole », la Parole comme Raison cosmique divine - Tolstoï dit : « Au commencement était la compréhension » ; La gloire du Christ, c'est-à-dire le reflet de l'éternité dans la personne du Christ - pour Tolstoï, c'est l'enseignement du Christ.
Selon Tolstoï, il existe une puissance supérieure mystérieuse et elle peut difficilement être considérée comme personnelle : très probablement, elle est impersonnelle, car la personnalité est quelque chose de limité. L'écrivain, qui a créé de merveilleuses images de l'homme, qui était lui-même une personnalité brillante à l'échelle mondiale, était un impersonnaliste fondamental, c'est-à-dire qu'il ne reconnaissait pas la valeur de l'individu et donc son idée du rôle insignifiant. de l'individu dans l'histoire. Selon son concept, un certain principe supérieur présenté par l'écrivain d'une manière incompréhensible encourage une personne à être gentille.
Résumant les vues théologiques de L.N. Tolstoï, on peut affirmer : Dieu est défini par lui, avant tout, à travers le déni de toutes ces propriétés qui sont révélées dans le dogme orthodoxe. Tolstoï a sa propre compréhension de Dieu et, de son propre aveu, celle-ci existait en lui depuis le tout début. Il est d’abord enclin à considérer ses concepts comme le point de départ de l’étude de l’Orthodoxie, et il élève son incompréhension de la doctrine au rang d’absolu.
« Ce point de vue », note I.A. Ilyin, - peut être appelé autisme (autos en grec signifie soi-même), c'est-à-dire la fermeture en soi, le jugement sur les autres et les choses du point de vue de sa propre compréhension, c'est-à-dire l'inutilité subjectiviste de la contemplation et de l'évaluation. Tolstoï est autiste : en termes de vision du monde, de culture, de philosophie, de contemplation, d'évaluations. Cet autisme est l’essence de sa doctrine. L.N. Tolstoï perçoit le Christ extérieurement - comme un prédicateur moral extérieur. Union avec le Christ, la vie en Christ n'est pas imaginée par lui, d'où l'inutilité et l'inutilité de la vie dans l'Église du Christ, la déification et le salut en elle. C'est là que se trouve la source de la tragédie spirituelle de Tolstoï. Comme vous le savez, en 1901, le comte L.N. Tolstoï a été excommunié de l'Église par le Saint-Synode.
À la toute fin de sa vie, le comte Tolstoï éprouva un grand embarras ; il fuya lui-même et ses idées, essayant de trouver l'aide de l'Église qu'il niait si passionnément. Cette tentative a échoué, mais elle a quand même eu lieu.
De Iasnaïa Poliana, Tolstoï s'est rendu à Optina Pustyn, où il s'est rendu plus d'une fois. De nombreux écrivains et penseurs, à commencer par les frères Kireevsky et Gogol, ont cherché et trouvé ici soutien, consolation et foi. Tolstoï a communiqué dans ce monastère avec le grand aîné - le moine Ambroise. Le révérend aîné, selon les mots de N.A. Berdiaev, « était fatigué » de la fierté de l’écrivain. De la gare d'Astapovo, un télégramme est arrivé à Optina de Tolstoï, en phase terminale, demandant à frère Joseph de venir voir le malade. Le télégramme a été envoyé alors que l'écrivain était encore libre de ses actions, mais lorsque l'ancien Barsanuphius (l'ancien Joseph ne pouvait pas quitter le monastère à ce moment-là) est arrivé à Astapov, les sombres serviteurs du mal parmi son entourage, dirigés par Chertkov, étaient déjà en charge. Ils n'ont permis ni à sa femme, Sofia Andreevna, ni au prêtre aîné de voir le mourant. « Un anneau de fer liait feu Tolstoï, même si Léon était là, mais il ne pouvait ni briser les anneaux ni s'en sortir... » – c'est ce que l'ancien Barsanuphe a dit plus tard à propos de l'écrivain. Cette tragédie de la mort d'un grand homme provoque horreur et regret amer.
« L’histoire de l’âme de Tolstoï, écrivait l’archiprêtre Vassili Zenkovski peu après la mort de l’écrivain, depuis sa première phase d’irréligion jusqu’à ses dernières errances et sa lutte inutile et malveillante contre l’Église, est une dure et formidable leçon pour nous tous. » "Et par conséquent, ce n'est pas l'irritation ou l'amertume, mais le repentir et la conscience de toute notre culpabilité devant l'Église qui devraient évoquer en nous le fait que Tolstoï est mort séparé d'elle", a judicieusement noté le père Sergius Boulgakov. "Tolstoï s'est éloigné non seulement de l'Église, mais aussi du caractère anti-ecclésiastique de notre vie, avec lequel nous bloquons la lumière de la vérité de l'Église."
Opinions sur le degré de religiosité d'A.P. Tchekhov, tant ses contemporains que les chercheurs actuels de son travail, sont ambigus. Peut-être que tout le monde est d’accord sur le fait que Tchekhov n’a jamais été « fondamentalement en dehors de la religion ». Il n’a pas hérité de la religiosité intolérante de Domostroevski qui régnait dans la maison de son père et, en ce sens, il n’avait aucune religion. Il y avait quelque chose de plus profond, de plus significatif et de plus complexe qu'on devrait appeler la civilisation chrétienne - avec une attitude particulière envers histoire nationale, à l'histoire en général ; avec la conviction que son mouvement est progressif et continu - à partir de cet effort spirituel initial, dont il a parlé dans son histoire préférée « L'Étudiant ».
Le professeur M.M. s'exprime sur cette question de la manière la plus objective. Dunaev. Dans son livre « Orthodoxie et littérature russe », les travaux d'A.P. Un grand chapitre est consacré à Tchekhov. Un professeur de l’Académie théologique de Moscou estime que « la combinaison de l’angoisse à l’égard de Dieu et de l’angoisse à l’égard de l’homme… a déterminé tout le système de vision du monde de l’écrivain orthodoxe d’esprit ».
A.P. Tchekhov était un homme et un écrivain de culture orthodoxe, il aimait beaucoup le chant religieux et connaissait très bien les services divins. Dans ses œuvres, il s'est tourné plus d'une fois vers des thèmes d'église et a prêché l'éthique et la moralité chrétiennes.
Le tournant des XIXe et XXe siècles a rempli la littérature russe de pressentiments et de prédictions alarmants. À cette époque, l'appel de la littérature à la Bible exprime souvent l'idée dela connexion des temps, de la continuité des cultures, qui est devenue une sorte de préparation à la protection spirituelle contre les lacunes et les lacunes menaçantes de la mémoire humaine, contre le danger de dissolution de l'individualité humaine dans les tourbillons politiques et sociaux de l'ère qui approche, contre le danger d'absorption de l'homme par les acquis de la civilisation.
Les noms des AA sont devenus une brillante constellation de l’horizon littéraire de l’âge d’argent. Akhmatova, D.S. Merezhkovsky, B.L. Pasternak et bien d'autres. Il est évident qu'Anna Akhmatova était une poète chrétienne, comme en témoigne clairement le ton chrétien de sa poésie. On en trouve des preuves assez claires dans ses propres déclarations et dans les témoignages de ses contemporains. Dans sa lettre de 1940, B.L. Pasternak la qualifie de « vraie chrétienne » et note : « Elle, et c'est sa particularité, n'a eu aucune évolution dans ses opinions religieuses. Elle n’est pas devenue chrétienne, elle l’a toujours été toute sa vie.
Les motifs religieux dans la poésie d’Akhmatova ont une certaine base culturelle, historique et idéologique des réalités correspondantes : les citations et les noms bibliques, les dates mentionnées dans le calendrier de l’église et les sanctuaires créent une atmosphère particulière dans son œuvre.
A côté de poèmes quelque peu proches de la prière et de la dénonciation prophétique, il existe des œuvres avec des manifestations de religiosité quotidienne, de superstition et parfois même de blasphème presque involontaire. Les poèmes de ce genre révèlent l'esprit et le caractère inhérents à l'atmosphère même de l'âge d'argent. En eux, nous voyons de nombreuses prémonitions, présages, rêves et divinations. Au fil des années, sa poésie devient plus équilibrée et stricte en termes spirituels, le renforcement du son civique s'accompagne d'un approfondissement de sa vision chrétienne du monde initialement inhérente, la pensée d'un chemin sacrificiel consciemment choisi.
Religiosité des AA Akhmatova était poétique et transformait le monde. La religion a élargi la sphère de la beauté, y compris la beauté des sentiments, la beauté de la sainteté et la beauté de la splendeur de l’église.
Le thème de la Passion du Christ et de la Résurrection occupe une place particulière dans la poésie d’Akhmatova. Le thème passionné de la poétesse est associé à une compréhension du sacrifice personnel, de la vie comme chemin de croix, de l’idée de rédemption et du sens élevé de la souffrance.
Ils blessent ton saint corps,
Ils tirèrent au sort tes vêtements.
Il s'agit d'une transcription directe des vers du Psautier : « J'ai partagé mes vêtements pour moi et j'ai tiré au sort mes vêtements » (Ps. 21 : 19). L'accomplissement de cette prophétie de l'Ancien Testament sur la souffrance du Seigneur Jésus-Christ est répété dans l'un des 12 évangiles de la passion (passages) lus aux Matines de Great Heel (prises le soir du Jeudi Saint) : « Quand les soldats crucifièrent Jésus , ils prirent ses vêtements et les divisèrent en quatre parties, pour chacune un morceau de guerrier et une tunique ; La tunique n'était pas cousue, mais entièrement tissée par dessus. Alors ils se dirent : « Nous ne le déchirerons pas, mais tirons au sort pour savoir à qui ce sera », afin que s'accomplisse ce qui est dit dans l'Écriture : Ils se partagèrent mes vêtements et tirèrent au sort. pour mes vêtements » (Jean 19 : 23-24). Nous entendons ces mêmes paroles dans la prokinna des Matines de Great Heel.
DANS période au début Dans son œuvre, A. Akhmatova repense les tâches et les exploits d'un poète et patriote chrétien. À la lumière des événements tragiques de la guerre de 1914, de l'effondrement de la Russie de 1917 et des pertes personnelles qui en sont indissociables, du thème des « derniers temps », de l'approche de l'Antéchrist, de la fin du monde et du Jugement dernier, le thème du « respect des délais » et de l'accomplissement des prophéties commence à résonner clairement dans la poésie d'Akhmatova.
Durant la période soviétique, la loyauté mémoire historique, la foi paternelle, les fondements nationaux, nationaux et universels exigeaient du courage, et parfois des sacrifices, de la part du peuple créatif de Russie, témoignant de la liberté intérieure dans des conditions de dénonciation, de terreur et de totalitarisme.
De nombreuses années de torture persistante par la peur, qui semblait pire que la mort elle-même, sont exprimées dans les vers de la courageuse poétesse :
Ce serait mieux sur la place verte
Allongez-vous sur la plate-forme non peinte
Et aux cris de joie et aux gémissements
Saignez en rouge jusqu'à la fin.
Je presse une croix douce sur mon cœur :
Dieu, redonne la paix à mon âme !
L'odeur de la pourriture est d'une douceur évanouie
Il souffle du drap frais.
Un vrai poète ne peut pas vivre et créer sous le règne de la peur, sinon il cesse d’être poète. Durant les années où Akhmatova était persécutée et non publiée, privée de mots et de pain, elle créa un cycle de « Versets bibliques » (1921-1924), qui exprimait sa protestation, son défi à l’atmosphère dictatoriale et son rejet de la peur. Elle s'imagine à l'image de l'épouse du Lot biblique, qu'un ange fait sortir de la ville de Sodome, qui périt à cause de ses graves péchés, lui interdisant de regarder en arrière (Gen. 19, 1-23), mais cette est au-dessus de ses forces :
Aux tours rouges de notre Sodome natale,
Jusqu'à la place où elle chantait, jusqu'à la cour où elle tournait,
Aux fenêtres vides d'une haute maison,
Où j'ai donné naissance à des enfants à mon cher mari,
Elle regarda et, enchaînée par une douleur mortelle,
Ses yeux ne pouvaient plus regarder ;
Et le corps devint sel transparent,
Et les jambes rapides ont poussé jusqu'au sol.
Pendant de nombreuses années, les AA Akhmatova écrivait sans espoir de publication et brûlait souvent ce qu'elle écrivait. L’auteur n’a jamais eu l’occasion de voir le poème « Requiem » (1935-1940) publié dans son pays natal ; la première publication nationale est parue lors de la perestroïka en 1987.
Les écrivains russes qui sont restés « dans le pays du socialisme victorieux » ou ont été contraints de le quitter étaient unis dans leur attitude envers la tradition biblique. Quelle que soit leur attitude personnelle envers la religion, ils étaient dégoûtés par la profanation de la foi paternelle inculquée par ceux qui étaient au pouvoir, la soi-disant « exposition » de la Bible, son ridicule - le blasphème, qui s'appelait lui-même « athéisme scientifique », mais en fait profané la vraie science qui a toujours été caractéristique du respect de la liberté de conscience et des plus grands trésors de la culture.
De tels écrivains réels, honnêtes et courageux, remplis d’un véritable devoir civique, devraient inclure B.L. Pasternak. Né et élevé dans une famille juive, il aborde l'orthodoxie de manière indépendante et significative. Ce chemin pour le futur poète et écrivain a commencé sous l'influence de sa nounou orthodoxe et profondément religieuse.
De ses premières expériences littéraires (dans l'anthologie « Paroles » ; 1913) jusqu'à « Hamlet », qui ouvre un cycle de poèmes sur des thèmes évangéliques, c'est un voyage d'une demi-vie. Le poète s'intéresse au symbolisme, au futurisme modéré et se rapproche momentanément de l'association LEF. Mais la personnalité du poète n’a jamais été complètement capturée par ces programmes idéologiques et ces faux concepts. Même à cette époque, le thème chrétien ne lui était pas complètement étranger. Ainsi, le poème « Balzac » (1927), dédié aux travaux épuisants et aux soucis quotidiens difficiles de l'écrivain français, se termine de manière inattendue par la strophe :
Quand, quand, essuie la sueur
Et séchez le café,
Il sera protégé des soucis
Le sixième chapitre de Matthieu ?
Le sixième chapitre de l'Évangile de Matthieu contient une partie du Sermon du Christ sur la montagne. Le Seigneur donne ici un parfait exemple de prière (« Notre Père ») et indique le chemin du salut : Cherchez premièrement le Royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît (Matthieu 6 :33).
Même dans un poème sur un thème révolutionnaire, écrit en 1927, alors Russie soviétique une nouvelle période de persécution de l'Église commençait, le poète trouve approprié la réminiscence suivante :
Ô idole de l'État,
La liberté est le seuil éternel !
Les âges sont volés dans les cellules,
Les animaux parcourent le Colisée
Et la main du pasteur
Baptise sans crainte la cage humide,
Entraîner une panthère avec foi,
Et un pas est toujours fait
Des cirques romains aux églises romaines,
Et nous vivons selon les mêmes normes
Nous, les gens des catacombes et des mines.
Ce qui est important, ce n'est même pas cet appel épisodique au thème du Nouveau Testament, mais l'attitude joyeuse, parfois enthousiaste, envers la vie qui imprègne toute l'œuvre de ces décennies. L'image poétique « ma sœur est ma vie » est incluse dans le titre de tout un recueil (1923), que Boris Pasternak considérait comme le début de sa vie poétique. Dans ses poèmes, il n’y a rien de cet égoïsme insatiable que l’on peut observer chez de nombreux poètes de ce qu’on appelle « l’âge d’argent ». Il n’y a pas non plus de tristesse démoniaque ni de brisement tragique.
Les années de défaite brutale et de terreur des années 30 ont été une période d’épreuve morale et de choix pour tous. B. Pasternak a découvert une telle structure de l'âme, qui aurait inévitablement dû le conduire à l'acceptation consciente du christianisme. Les années de guerre ont finalement déterminé et façonné la vision chrétienne du monde de B.L. Pasternak. Le poème « Mort d'un sapeur » est imprégné de pensée évangélique. Le poète parle de l'immortalité de l'exploit d'un guerrier qui sacrifie sa vie pour le bien des autres. Il ne s'agit pas d'une immortalité illusoire et rhétorique, dont les athées aiment parler, mais d'une immortalité réelle : celui qui accomplit le commandement divin devient l'héritier de la vie éternelle. Le poème « Scouts » parle de trois guerriers intrépides protégés par la prière :
Franchement, ils étaient trois.
Désespéré envers la jeunesse,
Libéré des balles et de la captivité
Prières au plus profond de la patrie.
Dans le poème « La fresque vivante », des images de la vie de l’Église sont directement utilisées pour décrire la bataille :
La terre bourdonnait comme un service de prière
Du dégoût de la bombe hurlante,
Encensoir de fumée et de décombres
Vous jeter hors du carnage.
Entre les batailles, le guerrier se souvient de la fresque sur les murs de la chapelle où sa mère l'a emmené, et dans son imagination surgit l'image du saint Grand Martyr et Georges Victorieux, comme s'il en descendait et vainquait l'ennemi :
Oh, comme il se souvenait de ces clairières
Maintenant que je suis à ma poursuite
Il piétine les chars ennemis
Avec leurs écailles de dragon menaçantes !
Il a franchi les frontières terrestres,
Et l'avenir est comme l'étendue du ciel,
Déjà en colère, mais sans rêver,
En approche, merveilleux.
Dans le poème « L’indiscrimination », dans lequel Pasternak parle des vaillants marins russes, il utilise le langage de l’Église :
Invincible - de nombreuses années,
Utilisez-le pour les célèbres !
Étendue pour vivre dans ce monde,
Et une surface marine sans fin.
Exécuter est l'abréviation de longévité épiscopale : « Ipolla ces despotes » (grec - pendant de nombreuses années, dirigeant).
Le roman « Docteur Jivago » (1946-1955) est le résultat non seulement d'un long voyage créatif, mais aussi d'une tentative de comprendre la vie vécue à la lumière de la vision chrétienne du monde. Dans une lettre à sa cousine Olga Freidenberg (13 octobre 1946), il écrit : « En fait, c'est mon premier véritable travail. Dans ce document, je veux donner une image historique de la Russie au cours des quarante-cinq dernières années, et en même temps, avec tous les aspects de mon intrigue, lourds, tristes et détaillés, comme, idéalement, chez Dickens et Dostoïevski - cette chose sera être une expression de mes vues sur l'art, sur l'Évangile, sur la vie humaine dans l'histoire et bien plus encore. Le roman s’intitule actuellement « Garçons et filles ». J'y règle mes comptes avec la communauté juive, avec tous les types de nationalisme (et d'internationalisme), avec toutes les nuances d'antichristianisme et ses hypothèses selon lesquelles certains peuples existent même après la chute de l'Empire romain et qu'il est possible de construire une culture. sur leur essence nationale brute. L’atmosphère de la chose est mon christianisme. Ce n’est pas un hasard si la judéité est évoquée. Pour une personne née dans une famille juive traditionnelle, l’idée nationale devient une sorte de religion, cause d’une insensibilité séculaire à l’égard de la vérité du Nouveau Testament. Dans le roman « Docteur Jivago », Mikhaïl Gordon, converti à l'Orthodoxie, exprime les pensées de B. Pasternak lui-même : « La pensée nationale lui a imposé la nécessité assourdissante d'être et de rester un peuple et seulement un peuple pendant des siècles, pendant des siècles. lequel, grâce au pouvoir qui a émergé de ses rangs, le monde entier a été délivré de cette tâche avilissante. Comme c’est incroyable ! Comment cela pourrait-il arriver? Cette fête... cette élévation au-dessus de la bêtise du quotidien, tout cela était né sur leur terre, parlait leur langue et appartenait à leur tribu. Et ils ont vu et entendu cela et l'ont manqué ? Comment ont-ils pu permettre à une âme d'une telle beauté et d'une telle puissance de les quitter, comment ont-ils pu penser qu'après son triomphe et son règne, ils resteraient sous la forme d'une coquille vide de ce miracle..." (Docteur Jivago. Quatrième partie (Inévitabilités en retard). L'antichristianisme mentionné dans la lettre d'O. Freidenberg était l'élément principal de la société dans laquelle l'écrivain a vécu au cours des 40 dernières années. L'athéisme militant en URSS était uniquement combiné avec le néo-paganisme (le culte des chefs de parti et de nombreux monuments d'idoles, des rituels soviétiques quasi religieux, etc.).
L'écrivain a perçu le travail sur le roman comme son devoir chrétien et y a vu la volonté divine. D'un point de vue religieux, le thème le plus important du roman Docteur Jivago est le thème de la vie, de la mort et de la résurrection. Le premier titre du roman dans le manuscrit de 1946 est « Il n’y aura pas de mort ». B. Pasternak a tiré ces paroles de l'Apocalypse du Saint Apôtre Jean le Théologien : « Et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux, et il n'y aura plus de mort ; Il n’y aura plus de deuil, ni de cris, ni de douleur, car les premières choses sont passées » (Apocalypse 21 : 4). Le nom de famille du personnage principal du roman – Jivago (forme slave de l’Église du génitif du mot « vivant ») – indique également l’idée principale. L'œuvre commence par la mort (les funérailles de la mère de Yuri) et se termine par la mort du personnage principal. Cependant, à la fin du livre et dans l'annexe poétique du roman se trouve le poème « Le jardin de Gethsémani », qui parle de la grande victoire sur la mort.
La catastrophe panrusse de 1917 eut pour conséquence le retour d’une partie de l’intelligentsia russe à la foi paternelle orthodoxe, au sein de l’Église mère. Déjà dans la « première vague » de l'émigration russe, un certain nombre d'écrivains sont apparus, avec des degrés divers de talent artistique, qui sont entrés dans le monde de l'orthodoxie russe et l'ont incarné dans les pages de leurs œuvres. La mission providentielle des exilés russes était de révéler à leurs compatriotes et d'ouvrir au monde les trésors spirituels de la « Sainte Rus ». B.K. Zaitsev a admis que les souffrances et les troubles qu'il a vécus pendant la révolution lui ont permis de découvrir la « Russie de la Sainte Russie », qu'il n'aurait peut-être jamais vue sans ces épreuves.
Ivan Sergueïevitch Shmelev fait partie des écrivains russes profondément imprégnés de l'esprit de l'Orthodoxie et qui le reflètent de manière fiable dans leurs œuvres. Il faisait partie de ces émigrés russes qui, coupés de leur Russie bien-aimée, dans des pensées difficiles sur la séparation d'avec leur patrie, ont compris toute la grandeur de sa spiritualité.
Après la défaite de l’armée des volontaires de Wrangel en Crimée, où vivaient les Shmelev pendant ces années de guerre civile, les bolcheviks ont épargné l’écrivain, mais ont abattu son fils unique, un officier. Cette tragédie a profondément choqué I.S. Shmeleva. Par la suite, il écrit : « Je témoigne : j'ai vu et vécu toutes les horreurs en survivant en Crimée de novembre 1920 à février 1922. Si un miracle accidentel et une impérieuse commission internationale pouvaient obtenir le droit de mener une enquête sur le terrain, elle rassemblerait un tel matériel qui absorberait abondamment tous les crimes et toutes les horreurs des passages à tabac qui se soient jamais produits sur terre ! Le 20 novembre 1922, les Shmelev quittent Moscou pour Berlin et, deux mois plus tard, ils s'installent à Paris.
Tout l'héritage créatif de Shmelev est imprégné d'idées chrétiennes ; tout son chemin créatif témoigne d'une ascension spirituelle progressive mais constante, d'une fusion toujours plus étroite du terrestre et du céleste dans ses œuvres. Déjà dans les premières œuvres créées dans leur pays d'origine, des motifs chrétiens sont présents.
L’image de la Russie – la Sainte Rus’ – est au cœur du travail d’I.S. Shmeleva. Il montre au lecteur un monde harmonieux dans lequel « les vacances, les joies, les peines se déroulent dans leur ordre », la paix du Seigneur, et en même temps aussi proche que possible de la vie quotidienne d'une personne, de son mode de vie. Mais le monde découvert par l'écrivain est en même temps spirituellement sublime, car il repose sur la vision orthodoxe, la vision chrétienne du monde, la connaissance du cœur et de l'âme humaine, le chemin de l'individu et de toute la Russie dans son ensemble.
En 1930-1931, Shmelev crée « Bogomolye ». C'est une merveilleuse histoire sur un pèlerinage à la Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge, dans son enfance, avec des personnes sincères et pieuses - le vieux Gorkin et son père. Ici, l'écrivain dépeint un contact vivant avec le monde de la sainteté russe, montre le service sénile de l'ascète - l'ancien Barnabas de Gethsémani et décrit ses œuvres. L'œuvre dévoile l'image d'un pèlerinage au monastère de Saint-Serge et du Père Barnabas de nombreuses personnes différentes issues de différentes couches sociales. Toute la Russie croyante de la fin du XIXe siècle apparaît devant nous. « Pilgrim » est le reflet de la perception du monde d’un pur enfant.
En 1932-1933, I.S. Shmelev travaille sur le roman « Nounou de Moscou », sur les pages duquel est révélée l'image émouvante d'une vieille femme croyante russe.
Le summum de la créativité et l'étape du chemin spirituel de Shmelev furent le livre « L'été du Seigneur » (partie 1 - 1927-1931, parties 2 et 3 - 1934-1944). Les paroles du Christ « ... à moins que vous ne vous convertissiez et ne deveniez comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 18 : 3) lui sont tout à fait applicables. Afin d'atténuer d'une manière ou d'une autre la douleur de contempler une Russie profanée et ruinée, de se débarrasser des images douloureuses du cauchemar sanglant de la guerre civile, l'écrivain se tourne vers les années de sa lointaine enfance.
Dans «L'Été du Seigneur», Shmelev recrée de manière vivante, complète et profonde la couche ecclésiale et religieuse de la vie nationale. Il dépeint la vie des gens, inextricablement liée à la vie de l'église et au culte. L'écrivain montre la vie d'une personne non pas au fil des saisons, mais dans le cercle liturgique de l'église - une personne marche dans le temps, marquée par les événements de la vie de l'église. Le sens et la beauté des fêtes, des rituels et des coutumes orthodoxes, qui restent inchangés de siècle en siècle, sont révélés avec tant de précision que le livre, tant en émigration qu'en atteignant le lecteur domestique moderne, est devenu une sorte d'encyclopédie pour de nombreux croyants. De plus, les expériences psychologiques, les émotions et les états de prière d'un chrétien orthodoxe sont révélés ici. "L'Été du Seigneur" est une histoire sur l'entrée des vérités de l'Orthodoxie dans l'âme humaine.
Le dernier chef-d'œuvre d'I.S. Le roman « Les Sentiers célestes » de Shmelev (le tome I a été publié à Paris en 1937, le tome II en 1948) est un phénomène unique dans la littérature russe. Le pieux auteur a créé une œuvre dans laquelle la vie humaine est inextricablement liée à l'action de la Divine Providence. I.A. écrit sur cette nouveauté de la littérature russe. Ilyine. « Et depuis l'existence de la littérature russe, pour la première fois, un artiste a montré cette merveilleuse rencontre de l'Orthodoxie sanctifiant le monde avec l'âme ouverte et sensible et tendre d'un enfant. Pour la première fois, un poème lyrique a été créé sur cette rencontre, qui n'a lieu ni dans le dogme, ni dans le sacrement, ni dans le culte, mais dans la vie quotidienne. Car la vie quotidienne est imprégnée de part en part des courants de la contemplation orthodoxe.
Shmelev nous a laissé comprendre clairement que rien n'est effrayant, car le Christ est partout. L'écrivain a souffert de cette vérité et nous encourage à la voir et à la ressentir constamment. C’est ce que signifie l’exigence artistique de retrouver la Beauté cachée sous les grimaces de la vie. Cette Beauté qui sauve le monde est le Christ. Auparavant, il le cherchait sur les chemins terrestres, mais il s'est avéré qu'il ne faisait que se préparer aux « chemins célestes ». De cette manière, I.S. Shmelev a quitté la vie terrestre.
En décembre 1949, il déclarait : « Dieu a donné la vie au pécheur, et cela est obligatoire. Je veux vivre comme un vrai chrétien et je ne peux le faire que dans la vie de l’Église. Le 24 juin 1950, Shmelev se rend au petit monastère de l'Intercession Mère de Dieu A 150 kilomètres de Paris. Finalement, son désir de paix et de tranquillité monastiques, de prière tranquille et de vacances tranquilles s'est réalisé. Il déballa ses affaires, se leva, respirant l'air frais d'un soir d'été sous le doux tintement des cloches et, quelques heures plus tard, mourut. Une telle mort est un don de Dieu : non dans la colère et la confusion, mais dans la paix et la joie spirituelle, l’été de son Seigneur s’est terminé.
« La Bible est un livre adressé à toute l'humanité », a souligné le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie. « La Bible a parlé à nos ancêtres, nous parle et parlera à nos descendants de la relation entre Dieu et l’homme, du passé, du présent et de l’avenir de la Terre sur laquelle nous vivons. »
Actuellement, la matière est enseignée à partir du 1er trimestre de la 4e année d'une école secondaire dans le cadre de la composante éducative fédérale. Les étudiants ou leurs parents (représentants légaux) peuvent, s'ils le souhaitent, choisir la matière « Fondements de la culture orthodoxe » comme l'un des modules de la matière obligatoire « Fondements de la culture spirituelle et morale des peuples de Russie ».
Jusqu'en 2009, le cours OPK était dispensé dans un certain nombre de régions de la Fédération de Russie en tant que composante régionale de l'enseignement scolaire, et la décision d'introduire le cours devait être prise par le directeur de l'école (ou RONO) après avoir collecté un nombre suffisant de signatures des parents d'élèves pour l'introduction du cours. Le sujet était positionné comme laïc. Dans 20 régions du pays (Moscou, Smolensk, Koursk, Riazan, Samara, Belgorod, Vladimir, régions d'Omsk, territoire de Krasnodar, etc.), les autorités locales ont conclu des accords avec les diocèses. En 2008, le cours était obligatoire dans cinq régions. En 2009, en raison de changements dans les normes éducatives, la composante éducative régionale a été exclue.
Première moitié du cours (première moitié du grade IV)Bloc 1. Introduction. Valeurs spirituelles et idéaux moraux dans la vie humaine et la société.(1 heure)
- Leçon 1. La Russie est notre patrie.
Bloc 2. . Partie 1.(16 heures)
Deuxième moitié du cours (seconde moitié du grade IV)Bloc 3. Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque. Partie 2.(12 heures).
- Leçon 1 (18). Comment le christianisme est arrivé en Russie
- Leçon 2 (19). Attitude chrétienne envers la nature
- Leçon 3 (20). Famille chrétienne
- Leçon 4 (21). Chrétien en guerre
- Leçon 5 (22). Chrétien au travail
- Leçon 6 (23). Exploit
- Leçon 7 (24). Béatitudes
- Leçon 8 (25). Pourquoi faire le bien ?
- Leçon 9 (26). Miracle dans la vie d'un chrétien
- Leçon 10 (27). Comment Dieu voit les gens
- Leçon 11 (28). Liturgie
- Leçon 12 (29). Monastère
Bloc 4. Traditions spirituelles du peuple multinational de Russie.(5 heures)
- Leçon 30. Amour et respect de la Patrie. Patriotisme du peuple multinational et multiconfessionnel de Russie.
- Leçon 31. Préparer des projets créatifs.
- Leçon 32. Les élèves présentent leurs travaux créatifs : « Comment je comprends l'Orthodoxie », « Comment je comprends l'Islam », « Comment je comprends le bouddhisme », « Comment je comprends le judaïsme », « Qu'est-ce que l'éthique ? », « L'importance de la religion dans vie » personne et société », « Monuments de culture religieuse (dans ma ville, mon village) », etc.
- Leçon 33. Les élèves présentent leurs œuvres créatives : « Mon attitude envers le monde », « Mon attitude envers les gens », « Mon attitude envers la Russie », « Là où commence la patrie », « Héros de la Russie », « La contribution de ma famille à la bien-être et prospérité de la Patrie (travail, fait d'armes, créativité, etc.) », « Mon grand-père est le défenseur de la Patrie », « Mon ami », etc.
- Leçon 34. Présentation de projets créatifs sur le thème « Dialogue des cultures au nom de la paix et de l'harmonie civiles » (art populaire, poésie, chants, cuisine des peuples de Russie, etc.).
Histoire de l'article
Depuis le 1er septembre 2006, la matière « Fondements de la culture orthodoxe » est enseignée dans 15 régions de Russie dans le cadre de la composante régionale de l'éducation, c'est-à-dire par décision de l'organe législatif de la région - sans programme commun ni manuels scolaires. pour toutes les régions. Dans quatre régions - les régions de Belgorod, Kaluga, Briansk et Smolensk, la matière a été approuvée comme composante obligatoire du programme scolaire. Dans 11 autres régions (Ryazan, Orel, Tver, Moscou, Koursk, Samara, Vladimir, Novgorod, Sverdlovsk, région d'Arkhangelsk et Mordovie), la matière était enseignée à titre facultatif. Certaines de ces 15 régions sont abordées plus en détail ci-dessous. Selon le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie, prononcé lors d'une réunion du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe, au total, en décembre 2006, les « Fondements de la culture orthodoxe » et d'autres cours optionnels similaires ont été enseignés dans 11 184 écoles secondaires du pays. Russie. Selon le leader de l'Union du renouveau chrétien Vladimir Osipov, en 2007, le sujet était enseigné dans au moins 36 régions, et dans 5 régions, le cours était ignoré.
Brève chronologie
Avancement de l'expérimentation jusqu'en 2009 - étape régionale
Région de Belgorod
Région de Briansk
Région de Kalouga
région de Koursk
Le 15 décembre 1996, le gouverneur de la région de Koursk A. Rutskoy a signé la résolution n° 675 « sur l'approbation du programme d'étude de la culture orthodoxe dans la région de Koursk », selon laquelle l'enseignement de la culture orthodoxe a été introduit en 300. écoles publiques de la région. Le programme a été entièrement financé par le budget régional. Le programme a été mis en œuvre par le laboratoire de l'école russe sous la direction du professeur V.M. Menchikov, créé par arrêté du gouverneur de la région de Koursk n° 227-r du 10 avril 1997 et ouvert sur la base de l'Université pédagogique de Koursk.
Des plans de travail conjoint ont été conclus entre l'Administration régionale et l'Administration diocésaine ; Commission de l'éducation et de l'administration diocésaine ; Université pédagogique de Koursk et administration diocésaine ; Université pédagogique de Koursk et Séminaire théologique de Koursk ; Université pédagogique de Koursk et gymnase orthodoxe de Koursk. Pour déterminer les principales orientations de travail, un conseil public a été créé, composé de chefs d'autorités éducatives, d'établissements d'enseignement, de représentants de la culture et du public, d'enseignants et du clergé. Le conseil était dirigé par le métropolite Juvenaly de Koursk et Rila.
En 2002, l'enseignement des principes fondamentaux de la culture orthodoxe était dispensé dans la plupart des écoles de la ville et de la région. Après avoir présenté l'article, il a été noté influence positive cours de culture orthodoxe sur l'état émotionnel et moral des enfants, améliorant les relations entre élèves, réduisant l'agressivité. Au cours de l'année universitaire 2007/2008, le cursus d'enseignement de la défense dans la région de Koursk était étudié sous forme de cours (19,7%), d'option (69,2%) ou de club (10,2%), dans le cadre d'une composante scolaire ou régionale.
Mordovie
la région de Moscou
Depuis le 1er septembre 2000, le cours sur le complexe industriel de défense est dispensé à titre facultatif dans la région de Moscou. Durant cette période, selon la ministre régionale de l'Éducation, Lidia Antonova, dans la région "aucune situation problématique ne s'est produite avec les parents d'enfants professant d'autres religions".
En 2002, dans la région de Moscou, le cours OPK a été dispensé dans un certain nombre de districts, par exemple à Balashikha et Mytishchi, principalement dans le district de Noginsk, dans lequel, au cours de l'année universitaire 2000-2001, « Fondements de la culture orthodoxe » était enseigné dans les écoles de 43 communes sur 48 (dans le reste, les prêtres locaux discutaient avec les écoliers), ainsi que dans 5 jardins d'enfants. En 2002, la matière était étudiée dans 47 écoles pour un total d'environ 7 000 enfants, soit plus d'un quart de tous les écoliers de la région de Noguinsk.
Région de Penza
Oblast de Riazan
Région de Smolensk
Le 1er septembre 2006, le thème du complexe militaro-industriel a été introduit dans la région en tant que composante régionale du programme éducatif. A cette date, 16 000 écoliers étudiaient cette matière dans 450 écoles publiques de la région, sous la direction de 500 enseignants. Selon la principale spécialiste du ministère de l'Éducation, des Sciences et de la Politique de la jeunesse de la région de Smolensk, Marina Andritsova, en 2006, l'étude de l'industrie de défense dans la région était volontaire.
Toujours dans la région, une matière similaire a été étudiée : « L'histoire de la culture orthodoxe du pays de Smolensk », qui, depuis 2009, est enseignée dans toutes les écoles de la région où se trouvent les huitièmes années. En 2009, ce cours a été suivi par 8 761 étudiants dans 486 écoles. En outre, « l'ABC de la région de Smolensk », orienté vers la culture orthodoxe, est enseigné dans 507 écoles pour treize mille cinq cents élèves.
Région de Tver
Selon la vice-gouverneure de la région de Tver, Olga Pishchulina, à la fin de la première année scolaire (2007-2008), le complexe industriel de défense a été introduit dans toutes les municipalités de la région, dans un total de 59 % des écoles. Plus de 11 000 étudiants ont étudié le sujet. Les rapports des enseignants ont montré qu'en général, les enfants et les parents perçoivent très bien nouvel article. L’insuffisance du support méthodologique du cours a été identifiée comme l’un des principaux problèmes.
République de Tchouvachie
En mars 2006, le ministère de l'Éducation de Tchouvachie a signé un accord de coopération dans le domaine de l'éducation spirituelle et morale des enfants et des jeunes avec le diocèse de Cheboksary-Chuvash et en août 2007 - avec l'Administration spirituelle des musulmans de la République de Tchouvachie. Un certain nombre d'écoles ont introduit des cours au choix sur les bases de la culture orthodoxe et musulmane. Selon les données du 20 janvier 2009, dans la république le nombre total les établissements d'enseignement, dans lequel l'histoire et la culture de la religion ont été étudiées - 133 (22,5 % du nombre total d'établissements d'enseignement), le nombre d'étudiants étudiant l'histoire et la culture de la religion - 5 462 (4,3 % du nombre total d'écoliers). Le nombre d’heures allouées à l’étude de l’histoire et de la culture de la religion dans les écoles primaires, secondaires et secondaires était respectivement de deux heures. La base a été tirée des supports pédagogiques développés par les enseignants de l'Académie pédagogique de Moscou.
Depuis l'année scolaire 2009-2010, les écoles de Tchouvachie ont participé à un projet pilote visant à enseigner le cours éducatif « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque » aux niveaux 4 et 5.
Dans le but de présenter le module « Fondements de la culture orthodoxe » à la communauté pédagogique de Tchouvachie, le 24 mars 2010, Cheboksary a reçu la visite de l'auteur du premier manuel officiel sur les « Fondements de la culture orthodoxe », le protodiacre A.V. Kuraev. Le 17 juin 2010, à l'Université d'État de Tchouvachie, une réunion régulière a eu lieu entre le protodiacre A.V. Kuraev et la communauté enseignante avec la participation de Son Éminence Barnabas, métropolite de Cheboksary et de Tchouvachie, et du ministre de l'Éducation et de la Politique de la jeunesse de Tchouvachie. République G.P. Chernova, au cours de laquelle les résultats de l'enseignement ont été résumés sur les fondements de la culture orthodoxe.
Selon une enquête auprès des parents d'écoliers de 4e année, au cours de l'année scolaire 2009-2010, 42,9 % des écoliers tchouvaches ont choisi d'étudier les « Fondements des cultures religieuses mondiales », « Fondements de la culture orthodoxe » - 31 %, « Fondements de l'éthique laïque ». » - 24,4% , « Fondements de la culture islamique » - 1,7% des étudiants.
Au cours de l'année scolaire 2011-2012, plus de 11,4 mille élèves de 4e année ont été inscrits dans les modules du cours Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque, dont 41,78 % ont choisi d'étudier le module « Fondements de la culture orthodoxe ».
Autres régions
En février 2006, le projet d'enseignement optionnel du cours « OPC » de la 5e à la 9e année a été approuvé. Assemblée législative Région de Vladimir.
Conclusion
Avancement de l'expérimentation en 2010-2011 - étape fédérale
La base du développement et de l'introduction dans le processus éducatif des écoles secondaires d'un cours de formation complet « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque », qui comprend le complexe industriel de défense, est l'Ordre du Président de la Fédération de Russie du 2 août. 2009 et arrêté du Président du gouvernement de la Fédération de Russie du 11 août 2009 n° VP-P44-4632.
Entre le 1er avril 2010 et 2011, la matière « Fondements de la culture orthodoxe » a été enseignée expérimentalement dans 19 régions de Russie dans le cadre du cours « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque » en tant que composante éducative fédérale, c'est-à-dire par arrêté du ministère de l'Éducation et des Sciences de la Fédération de Russie. Sur la base des résultats de l'expérience, il a été décidé d'enseigner le cours dans toutes les régions de Russie à partir de 2012. La matière était enseignée au 4ème trimestre de la 4ème année et au 1er trimestre de la 5ème année du secondaire.
Selon une déclaration faite lors d'une réunion du Conseil public du ministère de l'Éducation et des Sciences de la Fédération de Russie par le recteur de l'Académie pour la formation avancée et la reconversion professionnelle des travailleurs de l'éducation Eduard Nikitine, depuis le 15 janvier 2010, un millier d'enseignants de 19 régions ont suivi la formation « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque ». La durée de leur formation était de neuf jours (72 heures). La formation avancée comprenait l'étude de manuels originaux sur les principaux modules inclus dans le cours, y compris le complexe industriel de défense. Dans le même temps, les enseignants pourraient communiquer directement avec les auteurs des manuels. Chaque formateur d'enseignants certifié a, à son tour, fin mars 2010, formé 15 enseignants du secondaire.
Le ministère de l'Éducation et des Sciences de la Fédération de Russie et la Chambre publique ont promis de veiller de près à ce que les régions n'imposent aucune discipline aux écoliers dans le cadre du cours « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque », afin que les droits des les enfants représentant des minorités religieuses ne sont pas lésés et l'essence laïque de la matière n'est pas remplacée par l'éducation religieuse. Selon le vice-ministre de l'Éducation et des Sciences de la Fédération de Russie, Isaac Kalina, les parents qui estiment que les droits de leurs enfants sont violés peuvent s'adresser aux organes de coordination créés sous l'autorité des gouverneurs et des vice-gouverneurs, qui comprendront des représentants des confessions religieuses, des enseignants et du public. Les figures. Si nécessaire, les parents peuvent également porter plainte auprès du service scolaire du district.
| District | Région | Proportion (nombre total) d'écoliers ayant choisi l'OPK |
| District fédéral central | Région de Tambov | 55% (4616) |
| Région de Tver | 62,3% (plus de 6680) | |
| Région de Kostroma | 75% (plus de 4080) | |
| District fédéral du Nord-Ouest | Région de Vologda | 57% (5915) |
| Région de Kaliningrad | 34% (2494) | |
| District fédéral sibérien | Région de Krasnoïarsk | 19,1% (4804) |
| Région de Novossibirsk | 18,5% (5143) | |
| Région de Tomsk | 18,57% | |
| District fédéral d'Extrême-Orient | Région autonome juive | 61,26% (1050) |
| Kraï du Kamtchatka | 39% (893) | |
| District fédéral de l'Oural | Région de Kourgan | 20% (1764) |
| région de Sverdlovsk | 20,6% (7255) | |
| District fédéral de la Volga | Région de Penza | ~0% |
| République d'Oudmourtie | 16% (plus de 2230) | |
| République de Tchouvachie | 34,8% (plus de 3920) | |
| District fédéral du Sud | Tchétchénie | 0,36% (73) |
| Karatchaï-Tcherkessie | 20% (841) | |
| République de Kalmoukie | 30% (898) | |
| Région de Stavropol | plus de 60% |
Conformément au nombre de candidatures, les écoles ont commandé 82 000 manuels pour le module « Fondements de la culture orthodoxe », soit un quart du nombre total de manuels publiés pour les six modules du cours « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque ». . À titre de comparaison, 40 000, 14 000 et 12 000 manuels ont été commandés sur les principes fondamentaux de la culture islamique, juive et bouddhiste, respectivement, sur les « Fondements des cultures religieuses mondiales » - 58 000 sur les « Fondements de l'éthique laïque ». - 123 mille.
Autres pays
la République de Biélorussie
Selon le ministre de l'Éducation de la République de Biélorussie Alexandre Radkov, le ministère de l'Éducation de la République de Biélorussie et l'Exarchat biélorusse de l'Église orthodoxe russe ont préparé un programme de cours optionnel « Fondements de la culture orthodoxe ». Sanctuaires du peuple biélorusse" pour les classes 1 à 11 des écoles secondaires. L'introduction du cours est prévue pour 2011-2015. En 2009, des cours au choix « Fondements de la culture orthodoxe », « Fondements spirituels de la culture », « Culture et religion » ont été dispensés dans 30 écoles de la région de Minsk et de Minsk (environ 5 % du nombre total de ces établissements d'enseignement).
En août 2010, le programme de la matière académique « Fondements de la culture orthodoxe. Sanctuaires orthodoxes des Slaves orientaux". Des cours optionnels dans cette matière sont introduits à partir de l'année scolaire 2010-2011 dans les établissements d'enseignement secondaire en Biélorussie, de la 1re à la 11e année.
Ukraine
Moldavie
Le 1er septembre 2010, l'enseignement facultatif de la religion débute dans les écoles moldaves. À cet égard, l'Église orthodoxe de Moldavie estime nécessaire d'organiser un référendum sur la question de l'enseignement d'une matière distincte, les « Fondements de l'orthodoxie », dans les écoles de la république. Le 22 août 2010, dans un discours adressé au métropolite Vladimir de Chisinau et de toute la Moldavie et aux hiérarques de l'Église orthodoxe de Moldavie, le patriarche Cyrille a exprimé l'espoir qu'en coopération avec les autorités de l'État, l'épiscopat de l'Église orthodoxe de Moldavie être en mesure de résoudre la tâche importante de l'enseignement de la matière « Fondements de la culture orthodoxe » dans les établissements d'enseignement secondaire du pays.
Transnistrie
Dans les écoles secondaires de la République Moldave Pridnestrovienne (PMR), le cours optionnel « Fondements de la culture orthodoxe » a été introduit par décision du Conseil de l'Éducation du Ministère de l'Éducation de la PMR. Depuis le 1er septembre 2008, 13 écoles ont été identifiées dans toutes les régions de la république, ainsi qu'à Tiraspol et Bendery, dans lesquelles les élèves étudiaient une matière de leur choix ou à la demande de leurs parents. Au début de l'année scolaire 2009-2010, 25 % de tous les écoliers de la république étaient inscrits dans un cours au choix.
Manuels sur le complexe militaro-industriel
Au cours de l'expérience sur l'enseignement des « Fondements de la culture orthodoxe » en tant que composante régionale de l'éducation, un certain nombre de manuels et de supports pédagogiques ont été rédigés et utilisés.
Manuel créé par Alla Borodina
Chronologiquement, le premier manuel du cours est le livre « Histoire de la culture religieuse : principes fondamentaux de la culture orthodoxe : manuel pour les niveaux de base et supérieur des écoles secondaires, lycées, gymnases » du directeur adjoint de l'école de Moscou n° 1148, méthodologiste de l'Institut de Moscou pour la reconversion des travailleurs de l'éducation du Comité de l'éducation de Moscou (MIPRO MKO, aujourd'hui Institut d'éducation ouverte de Moscou) A.V. Borodina, qui développe ce cours depuis 1996. Le manuel a été publié en 2002 et a suscité une résonance importante dans la société et des critiques mitigées.
Les représentants de l’Église orthodoxe russe ont parlé positivement du manuel. Dans le même temps, un certain nombre d'experts ont estimé que le manuel contenait des idées confessionnelles et nationalistes, ainsi que des « déclarations incorrectes qui contribuent à inciter à la haine religieuse et nationale ». Le manuel a été légèrement modifié et publié dans une deuxième édition en 2003, même si les fragments qui ont suscité les plus grandes protestations y ont été conservés. Le manuel a été approuvé par le Conseil de coordination pour l'interaction entre le ministère de l'Éducation et des Sciences de la Fédération de Russie et le Patriarcat de Moscou, mais n'a pas reçu le cachet du ministère de l'Éducation de la Fédération de Russie et ne peut pas être utilisé dans le processus éducatif général. .
Manuel créé par Andrey Kuraev
Histoire du manuel
L'élaboration du manuel « Fondements de la culture orthodoxe » était prévue par le plan d'action visant à tester en 2009-2011 un cours de formation complet pour les établissements d'enseignement « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque », approuvé par arrêté du gouvernement de la Fédération de Russie. Fédération du 29 octobre 2009 N 1578-r. Conformément à cet arrêté, le ministère de l'Éducation et des Sciences était tenu d'assurer la coordination et le contrôle de la mise en œuvre du plan d'action. Selon un membre du groupe de travail sur la création de manuels, membre correspondant de l'Académie des sciences de Russie, docteur en philosophie A. V. Smirnov, sur les six modules qui composent le cours « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque », quatre modules - les fondements de la culture orthodoxe et d'autres cultures religieuses - avec dès le début des confessions, les scientifiques n'ont pas participé à la rédaction de ces modules, l'expertise scientifique n'a pas été intégrée au processus de préparation des textes des auteurs.
Ensuite, le manuscrit du manuel a été envoyé à la maison d'édition Prosveshcheniye. Selon Kuraev, la maison d'édition a subi une révision éditoriale sérieuse et une réduction de 2,5 fois dans la leçon 3 - « La relation entre Dieu et l'homme dans l'Orthodoxie ». Selon la coordinatrice du groupe de développeurs de soutien pédagogique et méthodologique du cours, chef du Département de philosophie de la religion de l'Université d'État de Saint-Pétersbourg, Marianna Shakhnovich, dans cette section, à la toute dernière étape du travail, un et une demi-page est apparue liée aux idées créationnistes sur le monde, qui n'étaient pas dans la version précédente du manuscrit. La structure de l'Univers n'a pas été interprétée du point de vue de la physique moderne, mais du point de vue théologique. L'avocat émérite de la Fédération de Russie, auteur de la Constitution de la Russie, Sergei Shakhrai, a examiné l'article mentionné et n'y a trouvé aucune contradiction avec la Constitution de la Fédération de Russie et le caractère laïc de l'État qu'elle a établi.
Le manuel d'A.V. Kuraev a reçu un certain nombre de critiques externes positives, notamment des recommandations de plusieurs académiciens de l'Académie russe de l'éducation. Publié sur le site Web de Kuraev critiques positives pour un manuel du chef du département de psychologie de la personnalité de la Faculté de psychologie de l'Université d'État de Moscou, professeur, académicien de l'Académie russe de l'éducation A. G. Asmolov, académicien de l'Académie russe de l'éducation A. F. Kiselev, académicien de l'Académie russe de Éducation, chef du département d'anthropologie philosophique et psychologique de l'Université pédagogique d'État de Russie. A. I. Herzen A. A. Korolkova, chef du département de l'éducation et des sciences de la région de Tambov, docteur sciences pédagogiques, professeur N. E. Astafieva, professeur à l'Université pédagogique de Vilnius, expert en éducation morale au ministère de l'Éducation de la République de Lituanie O. L. Yanushkyavichene, spécialiste en chef du département de l'éducation de la ville de Jeleznogorsk-Ilimsky, région d'Irkoutsk V. A. Nechushkina, chef du Agence fédérale pour la jeunesse V. G. Yakemenko.
Dans l'une de ses interviews, A.V. Smirnov, notant que l'examen du module du complexe militaro-industriel n'a pas été réalisé à l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de Russie, et qu'il n'est lui-même « pas prêt à en parler de manière professionnelle », a donné une évaluation générale du module, en déclarant : « que son orientation générale n’est pas acceptable pour une école laïque. Et ce manuel, encore plus que d'autres, vise à christianiser une personne, la transformant en chrétien orthodoxe. C'est le premier. Deuxième. La notion de « culture » y est remplacée par la notion de « religion ». Et l'auteur du manuel Kuraev n'a même pas l'idée que la culture est autre chose. Et tous les auteurs du manuel aussi» .
Préparé par l'Université orthodoxe Saint-Tikhon pour les sciences humaines Accompagnement méthodologique des cours expérimentaux sur les fondamentaux de la culture orthodoxe pour les classes 4-5 au manuel écrit par Andrey Kuraev.
Olympiade panrusse sur les « Fondements de la culture orthodoxe »
La matière « Fondements de la culture orthodoxe » a été incluse dans le nombre de disciplines scolaires « olympiques » par le ministère de l'Éducation et des Sciences en 2007. L'Olympiade dans un ensemble de matières liées à l'étude de l'histoire et de la culture de l'Orthodoxie est organisée pour les étudiants de la 5e à la 11e année de tous les types d'établissements d'enseignement. année académique du 1er octobre au 15 mai (à partir de 2008-2009) en quatre étapes : scolaire, municipale, régionale et finale. L'Olympiade est organisée par l'Université humanitaire orthodoxe Saint-Tikhon (PSTGU).
Le stage scolaire a lieu en octobre. 1 heure académique est allouée à la rédaction du travail ; le travail des participants est vérifié sur place par le jury de l'Olympiade. Étape municipale, à laquelle participent les écoliers ayant atteint la finale scène scolaire, qui s'est tenu en novembre. L'étape régionale se tient en décembre-janvier. Les écoliers ayant atteint la finale de l'étape municipale participent à l'étape régionale. La dernière étape est réalisée par le PSTGU en avril à Moscou à temps plein.
La première Olympiade panrusse sur les principes fondamentaux de la culture orthodoxe « Sainte Russie, garde la foi orthodoxe ! a eu lieu avec la bénédiction du patriarche Alexis II, avec le soutien du ministère de l'Éducation de la Fédération de Russie et du Conseil des recteurs de Russie en 2008-2009. L'organisation, le support d'information et la tenue de l'Olympiade ont été confiés au PSTGU.
La position du président V.V. Poutine sur la question de l'enseignement du complexe militaro-industriel
Position du président D. A. Medvedev sur la question de l'enseignement du complexe militaro-industriel
Support de cours
De l'Église orthodoxe russe
Le cours sur les Fondements de la culture orthodoxe en 2006 et 2007 a été soutenu au niveau officiel par le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie et le métropolite Cyrille. Au rang de patriarche, Cyrille a également soutenu l'introduction du sujet du complexe militaro-industriel et, entre autres, a dirigé le conseil de rédaction chargé de rédiger un manuel scolaire sur ce sujet. En mars 2010, le chef du Département synodal d'éducation religieuse et de catéchèse, l'évêque Mercure de Zaraisk, s'est prononcé en faveur du cours.
Le 30 mars 2012, le président du Département d'information synodale du Patriarcat de Moscou, Vladimir Legoïda, dans l'émission « Actualités. "Les commentaires" de la Société de télévision et de radio de Novossibirsk ont exprimé leur soutien à l'introduction du sujet "Fondements de la culture orthodoxe" dans les écoles, car il est important pour comprendre la culture russe.
Des organismes publics
Des représentants de la science
D'autres associations religieuses
L'enseignement de l'OPK a été soutenu par l'archevêque de l'Église catholique romaine, le représentant du Saint-Siège en Russie Antonio Mennini et l'Église évangélique luthérienne de Finlande. L'Église orthodoxe russe des Vieux-croyants (ROC), lors du Concile consacré, tenu dans le village Rogozhsky à Moscou du 20 au 22 octobre 2009, a discuté de la participation d'un représentant des Vieux-croyants à la préparation d'un manuel sur le thème « Fondements de la culture orthodoxe » et a décidé « d'approuver la participation de représentants de l'Église orthodoxe russe des Vieux-croyants à l'élaboration du cours « Fondements de la culture spirituelle » et de ses composantes - le sujet « Fondements de la culture orthodoxe ». Le métropolite Corneille (RPSC) a préconisé une coopération sur cette question avec le Patriarcat de Moscou.
L'enseignement du cours a été soutenu par le président du Centre de coordination des musulmans du Caucase du Nord, Cheikh Magomed Albogachiev, le vice-président de l'Administration spirituelle centrale des musulmans de Russie, Farid Salman, et le Congrès des organisations et associations religieuses juives de Russie.
Rallyes
Des rassemblements en faveur de l'enseignement des « Fondements de la culture orthodoxe » dans les écoles russes ont eu lieu les 19 septembre et 27 novembre 2006 devant la Chambre publique sur la place Miusskaya et le 15 mars 2008 sur la place Slavyanskaya, au centre de Moscou.
« Fondements de la culture orthodoxe » et « La loi de Dieu »
Les représentants des sciences universitaires ont exprimé à plusieurs reprises l'opinion selon laquelle les connaissances culturelles et religieuses laïques à l'école contribuent à élever le niveau d'éducation et à améliorer la compréhension mutuelle entre les représentants de différentes nationalités et croyances religieuses, mais ont en même temps exprimé leur inquiétude quant au fait qu'au lieu d'une matière laïque dans Dans les écoles, des tentatives systématiques sont faites pour introduire la « Loi de Dieu » et qu'une telle introduction de l'Église dans le domaine de l'éducation viole grossièrement la Constitution du pays.
En 2006, selon le directeur du Centre d'étude des religions de l'Université d'État des sciences humaines de Russie, Nikolaï Shaburov, se cachant derrière le contenu laïc du sujet du complexe militaro-industriel, ses partisans ont préconisé l'enseignement de la « Loi de Dieu », violant le droit à la liberté de religion et de libre pensée. Le protodiacre Andrei Kuraev a souscrit au point de vue de Shaburov en 2007, affirmant que « dans de nombreuses écoles, il y a une substitution de concepts et de pratiques : elles annoncent la discipline culturelle « Fondements de la culture orthodoxe », mais en fait l'endoctrinement religieux des enfants commence. C'est illégal et malhonnête."
Objections au cours
Des associations religieuses
Des représentants et des adeptes de diverses confessions et religions se sont prononcés à plusieurs reprises contre l'introduction du complexe militaro-industriel dans le processus éducatif : la vieille Église orthodoxe russe, les catholiques et les protestants, les juifs, les musulmans. Les adeptes du bouddhisme se sont opposés aux cours de religion obligatoires, mais ont autorisé l'enseignement au choix.
De personnalités et d’organisations publiques et politiques
Le caractère non culturologique mais missionnaire des manuels sur les fondamentaux des cultures religieuses, publiés en 2010, et le danger d'enseigner dans une école laïque les fondamentaux de l'une des quatre religions, introduisant la division des enfants en groupes distincts sur les questions religieuses. et confessionnelles, comme en témoigne l'expertise du Bureau des droits de l'homme de Moscou sur un cours de formation complet « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque ».
Le 18 février 2012, le publiciste, metteur en scène, scientifique hippologue et anatomiste A. G. Nevzorov, dans le cadre de la série « Leçons d'athéisme » sur la chaîne utilisateur NevzorovTV, a publié une vidéo « Comment protéger les enfants de l'étude du complexe militaro-industriel, » dans lequel il a expliqué les raisons et les méthodes de refus d'étudier aux écoliers « Fondements de la culture orthodoxe ». Le 20 avril 2012, A. G. Nevzorov a publié une vidéo « Sur les cours d'études religieuses à l'école primaire », enregistrée pour l'École régionale de cinéma et de télévision pour enfants de Tcheliabinsk (projet de télévision pour les jeunes « Notre temps »), dans laquelle il a souligné la nécessité de abandonner l'étude des religions et les études religieuses à l'école.
Les athées se sont opposés à l'introduction d'un cours obligatoire sur le complexe militaro-industriel. Le 20 février 2008, les participants au « Club de discussion athée » ont adressé une lettre ouverte à D. A. Medvedev (alors candidat à la présidentielle) et l'ont publiée sur le forum D. A. Medvedev.
Le 18 février 2008, la Fédération des communautés juives de Russie s'est prononcée contre l'enseignement obligatoire dans les écoles des « Fondements de la culture orthodoxe », déclarant dans la résolution de son IVe Congrès « Contre l'enseignement obligatoire dans les écoles des Fondements de la culture orthodoxe ». Culture", qui "considére l'enseignement dans les écoles des "Fondements de la culture orthodoxe" et des principes fondamentaux des autres religions - chacune séparément - dans le cadre du cours "Culture spirituelle et morale" est un phénomène extrêmement indésirable dans les conditions du monde religieux. et l’équilibre national qui s’est développé dans la société russe.
Le gouverneur de la région de Voronej, Vladimir Koulakov, et l'avocat émérite de la Fédération de Russie, Mikhaïl Barshchevsky, se sont prononcés contre les préférences en faveur d'une religion particulière.
Du côté scientifique
Dix académiciens de l'Académie des sciences de Russie se sont prononcés contre l'enseignement du cours (E. Aleksandrov, Zh. Alferov, G. Abelev, L. Barkov, A. Vorobyov, V. Ginzburg, S. G. Inge-Vechtomov, E. Kruglyakov, M. V. Sadovsky). , A. Cherepashchuk ; voir Lettre de dix académiciens, dont la lettre au président Poutine a provoqué un tollé général, et de 1 700 scientifiques russes (scientifiques sans diplôme, candidats et docteurs en sciences).
La science académique s’est prononcée à plusieurs reprises contre l’enseignement de l’orthodoxie en tant que matière scolaire séparée et contre ceux qui prônent l’introduction d’un tel enseignement.
Piquets
Des piquets de grève contre le complexe industriel de défense ont été organisés : par des radicaux libres à Moscou près du bâtiment de l'Académie des sciences de Russie le 31 juillet 2007, avec le soutien d'autres organisations et sur la place Novopushkinsky le 1er octobre 2008 par des membres du parti démocratique populaire « Vatan » à Moscou sur la place Pushkinskaya le 3 octobre 2008, par des représentants du Comité du district de Zheleznodorozhny Le Parti communiste de la Fédération de Russie à Novossibirsk à la cathédrale de l'Ascension le 23 août 2009 (membres de l'AKM, RKSM, Le RKRP et le VKB y ont également participé), les vieux croyants, les athées et les communistes de Tcheliabinsk.
Remarques
- Liste des régions russes dans lesquelles le cours « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque » a été introduit le 1er avril 2010, comprenant les fondamentaux de la culture orthodoxe, les fondamentaux de la culture islamique, les fondamentaux de la culture bouddhiste, les fondamentaux de la culture juive, les fondamentaux des cultures religieuses mondiales et les fondamentaux de l'éthique laïque : région autonome juive, territoire du Kamtchatka ; Région de Penza ; République d'Oudmourtie ; République Tchouvache ; Région de Vologda ; Région de Kaliningrad ; Région de Krasnoïarsk ; Région de Novossibirsk ; Région de Tomsk ; Région de Kourgan ; région de Sverdlovsk ; Région de Kostroma ; Région de Tambov ; Région de Tver ; République de Kalmoukie ; République de Karachay-Tcherkessie ; Région de Stavropol ; République tchétchène. Conformément à l'arrêté du gouvernement de la Fédération de Russie du 29 octobre 2009 N 1578-r
- Ivoilova I. Prenez-le avec foi. De nouvelles régions se joignent à l'enseignement des principes fondamentaux des cultures religieuses et de l'éthique laïque // « Rossiyskaya Gazeta », 26.10.2010
- Arrêté du gouvernement de la Fédération de Russie du 29 octobre 2009 N 1578-r // « Rossiyskaya Gazeta », 11.11.2009
- La structure du cours de formation complet « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque » a été déterminée // Ministère de l'Éducation et des Sciences de la Fédération de Russie, 9/12/2009
- Arrêté du ministère de l'Éducation et des Sciences de la Fédération de Russie du 24 décembre 2010 n° 2080
- Ryabtsev A. Des cours d'orthodoxie sont introduits dans les écoles // kp.ru 01/09/2006
- Un cours « Fondements de la culture orthodoxe de Crimée » sera introduit dans les écoles de Kertch
- Le ministère de l'Éducation de la République de Biélorussie et l'Exarchat biélorusse ont élaboré un programme électif sur les bases de la culture orthodoxe // Département d'éducation religieuse et de catéchèse de l'Église orthodoxe russe (OROiK ROC)
- Kevorkova N., Zheleznova M. Deux heures d'orthodoxie par semaine // Journal « Comité parental », n° 211, 14/11/2002
- Antipova N., Klin B.« Un esclave n'est pas un pèlerin » Le Président a soutenu l'idée d'une étude volontaire des grandes religions // Izvestia, 22.07.2009
- Fursenko : les enseignants laïcs s'occuperont de « l'éducation spirituelle et morale » des écoliers // Polit.ru, 21 juillet 2009.
- Fursenko : l'enseignement des principes fondamentaux de la religion sera dispensé par des enseignants laïcs // Gazeta.ru, 21.07.2009
- La reconversion des enseignants du cours « Éducation spirituelle et morale » débutera en hiver // Interfax, 01/09/2009
- Informations du service de presse du ministère de l'Éducation et des Sciences de la Fédération de Russie sur la mise en œuvre du plan d'action visant à tester en 2009-2011 un cours de formation complet pour les établissements d'enseignement « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque » // pravoslavnoe-obrazovanie .ru, 09.12.2009
- Cette leçon a subi de sérieuses modifications éditoriales aux éditions Prosveshcheniye par rapport à la version de l'auteur proposée par Andrey Kuraev. Comment la censure athée a mutilé un manuel- message sur le blog personnel d'Andrey Kuraev, 18/03/2010
- Sa Sainteté le Patriarche Cyrille rend visite au diocèse de Smolensk // Orthodoxy.Ru, 08/02/2009
- Vardomskaya E.E. Réglementation des relations interconfessionnelles, des activités des organisations religieuses et d'autres questions religieuses dans la législation des entités constitutives de la Fédération de Russie // Revue « Droit et sécurité », n° 1 (26), mars 2008.
- Région de Belgorod. Les principes fondamentaux de la culture orthodoxe seront désormais enseignés dans toutes les écoles // régions.ru, 19/09/2002
- Arrêté du ministère de l'Éducation de la Fédération de Russie du 1er juillet 1999 n° 58 sur la création du Conseil de coordination pour l'interaction entre le ministère de l'Éducation de la Fédération de Russie et le Patriarcat de Moscou de l'Église orthodoxe russe
- Mitrokhin N.A.Église orthodoxe russe : état actuel et problèmes actuels. - M. : Nouvelle Revue Littéraire, 2006, p. 363.
- Conseil anniversaire des évêques de l’Église orthodoxe russe. Saint-Pétersbourg, 2000, page 227.
- À partir du 1er septembre, de nombreuses écoles du pays ajouteront une autre matière obligatoire - les bases de l'orthodoxie // NEWSru.com, 30.08.2006
- L'OPK est enseigné dans 11 184 écoles secondaires en Russie // Diocèse de Tver, 28/12/2006.
- 36 régions enseignent les « principes fondamentaux de la culture orthodoxe », au moins cinq « boycottent de manière provocante » - enquête de l'Union du renouveau chrétien // Interfax-religion, 03/07/2007
- Lettre instructive d'Alexy II n°5925 du 9 décembre 1999.
- Annexe à la lettre du ministère de l'Éducation de la Fédération de Russie aux autorités éducatives des entités constitutives de la Fédération de Russie du 22 octobre 2002 n° 14-52-875 in/16.
- Sur l'envoi aux entités constitutives de la Fédération de Russie d'un modèle d'accord sur la coopération entre l'organisme de gestion de l'éducation de l'entité constitutive de la Fédération de Russie et une organisation religieuse centralisée // Ministère de l'Éducation et des Sciences de la Fédération de Russie, Ex. N 03-1548 du 13 juillet 2007.
- N 309-F3
- Arrêté du Président de la Fédération de Russie D. A. Medvedev du 2 août 2009 Pr-2009 VP-P44-4632
Le rôle de l'Orthodoxie dans la culture russe
Travaux terminés : étudiant 63gr.
Faculté du soir du SGAP
La culture de la Russie s'est historiquement formée sous l'influence de l'Orthodoxie, et tous ses domaines sont profondément liés à l'Orthodoxie. Historiquement au cœur de la culture russe traditionnelle, la culture orthodoxe est étroitement liée aux cultures nationales de nombreux peuples de Russie dans leur développement historique et leur état moderne.
Dans la Fédération de Russie, la religion chrétienne orthodoxe est la principale religion traditionnelle à laquelle la majorité des Russes expriment leur affiliation ou leur préférence. Dans la communauté scientifique, la religion orthodoxe est caractérisée comme formatrice de culture par rapport à la culture russe, qui s'est historiquement développée sur plus de mille ans, puisqu'elle a eu un impact décisif sur la formation de l'identité nationale et culturelle russe, les spécificités de la culture de notre pays dans l'espace de la civilisation mondiale.
La culture orthodoxe englobe un large éventail de phénomènes sociaux qui affectent presque toutes les grandes sphères de la vie publique, principalement la sphère de la vie spirituelle de la société. La sphère spirituelle de la vie de la société et de la culture comprend, au sens étroit, les phénomènes idéologiques de la culture : religion, philosophie, idéologie et, au sens large, toutes les formes de vie et de culture spécifiquement humaines. Vision du monde personnelle, système orientations de valeur, les attitudes et les comportements acceptés déterminent la direction et les résultats de l’activité utile d’une personne dans la société. La sphère spirituelle et idéologique de la culture a une influence décisive sur le contenu et les spécificités des activités humaines, de la créativité et de toute production matérielle et spirituelle. Cette circonstance est associée à l'importance de la culture orthodoxe dans l'éducation morale et esthétique des enfants et des jeunes, en leur inculquant les qualités de citoyenneté, de patriotisme et une culture de communication interethnique et interconfessionnelle.
L'importance et l'influence de la culture orthodoxe dans la société ne se limitent pas au domaine de la vie spirituelle. Dans le cadre de la tradition culturelle orthodoxe dans son développement historique, un phénomène civilisationnel unique s'est formé : le mode de vie orthodoxe. Il s'agit du domaine de la culture et de la vie quotidienne de millions de Russes sur des dizaines de générations, des relations interpersonnelles et civiles, des stéréotypes stables du comportement social qui sont devenus partie intégrante de la réalité russe. La culture orthodoxe de l'attitude envers la nature, le travail et la production a été incarnée matériellement à grande échelle. La majeure partie de notre patrimoine culturel national, exprimé dans la culture matérielle du peuple russe, est constituée de bâtiments et de structures historiques, de monuments matériels d'histoire et de culture, d'objets de la vie quotidienne et de la production, d'art populaire, d'art, etc. appartiennent à la culture orthodoxe ou portent son empreinte.
Chaque culture nationale est une forme d'expression de soi du peuple. Il révèle les particularités du caractère national, de la vision du monde et de la mentalité. Toute culture est unique et suit son propre chemin de développement. Cela s’applique pleinement à la culture orthodoxe russe. Elle ne peut être comparée aux cultures de l’Est et de l’Ouest que dans la mesure où elles interagissent avec elle, influencent sa genèse et son évolution et sont liées à la culture russe par un destin commun.
Dans l’esprit de la culture russe, ampleur et extrême dans l’expression des états émotionnels. A.K. Tolstoï, l'auteur du roman « Le Prince d'Argent », l'un des co-auteurs des « œuvres de Kozma Prutkov », a parfaitement exprimé ce trait du caractère national :
Si tu aimes, donc sans raison,
Si tu menaces, ce n'est pas une blague,
Si tu grondes si imprudemment,
Si vous hachez, c'est dommage !
Si vous discutez, c'est trop audacieux,
Si vous punissez, c'est le but,
Si tu pardonnes, alors de tout ton cœur,
S’il y a une fête, alors il y a une fête !
« L’une des qualités premières et fondamentales du peuple russe est sa gentillesse exceptionnelle », écrit N.O. Lossky, « elle est soutenue et approfondie par la recherche du bien absolu et la religiosité du peuple qui y est associée ». Notant l'importance des valeurs spirituelles nationales pour comprendre les spécificités de la culture nationale, N.A. Berdiaev a écrit : « Une nation comprend non seulement les générations humaines, mais aussi les pierres des églises, des palais et des domaines, les pierres tombales, les manuscrits et les livres anciens. Et pour saisir la volonté de la nation, il faut entendre ces pierres, lire les pages pourries. »
Les scientifiques se sont toujours concentrés sur le phénomène de la religiosité russe, un type particulier de spiritualité populaire, également appelée « double foi », « foi rituelle », etc. En effet, la religiosité populaire est contradictoire : d'une part, l'Orthodoxie pour les paysans constituait clairement une valeur spirituelle assez élevée, par contre un faible intérêt et une faible connaissance des dogmes de l'Église, des textes liturgiques, etc. et le strict respect du côté rituel de la doctrine.
La culture russe a toujours trouvé une reconnaissance, une haute appréciation et une place digne dans la culture mondiale, en étant une partie importante et intégrante. La grandeur de la culture russe au cours de dix siècles de développement a été déterminée par son profond contenu spirituel, remontant à la morale orthodoxe et à l'histoire du christianisme. La structure spirituelle, ainsi que les idées et le langage figuratif des meilleures œuvres d'art contemporain de Russie, reposent sur la même base.
L'orthodoxie est une religion traditionnelle et formatrice de culture sur le sol russe depuis 988. Cela signifie que depuis la fin du Xe siècle, l'Orthodoxie est devenue le noyau spirituel et moral de la société, façonnant la vision du monde, le caractère du peuple russe, les traditions culturelles et le mode de vie, les normes éthiques et les idéaux esthétiques. Pendant des siècles, l’éthique chrétienne a régulé les relations humaines dans la famille, la vie quotidienne, au travail et dans les lieux publics, déterminant l’attitude des Russes envers l’État, le peuple, le monde objectif et la nature. La législation et les relations internationales se développent également sous la forte influence de l’Église orthodoxe. Les thèmes chrétiens nourrissent la sphère créative d’images, d’idéaux et d’idées ; l'art, la littérature, la philosophie utilisent des concepts et des symboles religieux, reviennent périodiquement aux valeurs orthodoxes, les étudient et les repensent.
L'Église orthodoxe unit le peuple les jours de semaine et les jours fériés, dans les années d'épreuves, de difficultés, de chagrin et dans les années de grande création et de renouveau spirituel. Pour tout peuple, les idées de structure étatique et les idéaux sociaux, civils et nationaux sont inextricablement liés aux idéaux spirituels et moraux. Le grand écrivain et philosophe russe F. M. Dostoïevski a écrit à ce sujet avec beaucoup de précision :
« Au commencement de tout peuple, de toute nationalité, l’idée morale a toujours précédé la naissance de la nationalité, car c’est aussi elle qui l’a créée. Cette idée est toujours venue d'idées mystiques, de la conviction que l'homme est éternel, qu'il n'est pas un simple animal terrestre, mais qu'il est lié aux autres mondes et à l'éternité. Ces convictions étaient toujours et partout formulées dans la religion, dans l'aveu d'une idée nouvelle, et toujours, dès qu'une nouvelle religion commençait, une nouvelle nationalité se créait immédiatement. Regardez les juifs et les musulmans : la nationalité juive n’est apparue qu’après la loi de Moïse, même si elle a commencé avec la loi d’Abraham, et les nationalités musulmanes ne sont apparues qu’après le Coran. (...) Et notez qu'au fil du temps et des siècles (car ici aussi il existe une loi qui nous est propre et inconnue), l'idéal spirituel d'une nationalité donnée a commencé à s'ébranler et à s'affaiblir, de sorte que la nationalité a immédiatement commencé à tomber, et avec elle, toute la charte civile est tombée, et tous ces idéaux civils qui ont réussi à y prendre forme se sont évanouis. Dans quel caractère la religion s'est formée parmi le peuple, dans quel caractère sont nées et formulées les formes civiles de ce peuple. C’est pourquoi les idéaux civils sont toujours directement et organiquement liés aux idéaux moraux, et l’essentiel est qu’ils proviennent sans aucun doute d’un seul d’entre eux.
Idéaux de l'orthodoxie dans la culture russe
Les personnes qui ne connaissent pas les bases de la culture orthodoxe se posent de nombreuses questions sur l'attitude des Russes envers les autres peuples et le monde matériel. Pourquoi le patriotisme et la loyauté envers l’Orthodoxie parmi le peuple russe se combinent-ils si naturellement avec la tolérance envers les autres religions et avec une certaine indifférence à l’égard des pertes matérielles ? Pourquoi l’Orthodoxie n’oblige-t-elle personne à se convertir à la foi orthodoxe et en même temps si ouvertement ? Pourquoi le peuple russe orthodoxe ne se ferme-t-il pas à la communication avec les autres peuples et nationalités, mais les accepte-t-il avec hospitalité dans son Église, son État et sa communauté civile, malgré le fait que cela soit le plus souvent totalement « non rentable » ?
Les origines d’une attitude respectueuse et amicale envers tous et, en même temps, d’une volonté de venir en aide à ceux qui ont besoin de protection remontent aux enseignements du Christ :
« … quiconque veut vous poursuivre en justice et prendre votre chemise, donnez-lui également vos vêtements d'extérieur. Donnez à celui qui vous demande, et ne vous détournez pas de celui qui veut vous emprunter. Vous avez entendu qu'il a été dit : aime ton prochain et déteste ton ennemi. Mais moi je vous dis : aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous utilisent et vous persécutent, afin que vous soyez fils de votre Père qui est aux cieux, car Il fait Son soleil se lève sur les méchants et les bons et fait pleuvoir sur les justes et les injustes. Car si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle sera votre récompense ? Les publicains ne font-ils pas la même chose[*] ? Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous de spécial ? Les païens ne font-ils pas de même ? Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :40, 42-48).
Le peuple russe porte ces grands idéaux chrétiens à travers toutes les épreuves, essayant de faire preuve de miséricorde et de patience envers chaque personne, sacrifiant les avantages matériels au nom du bien le plus élevé, universel et fraternel au nom du Christ.
Dans le même temps, pour le peuple russe, la défense de l'orthodoxie et de la patrie a toujours été considérée comme le devoir sacré du chrétien, car dans ce cas, les sanctuaires étaient protégés.
Il est très difficile de porter et d’incarner de manière adéquate ces idéaux les plus élevés dans le monde humain, où se réalisent de nombreuses autres idées personnelles, nationales, politiques et socioculturelles. A cette occasion, F. M. Dostoïevski écrivait :
« ... la grande majorité du peuple russe est orthodoxe et vit pleinement l'idée de l'orthodoxie, même s'il ne comprend pas cette idée de manière claire et scientifique. Au fond, chez notre peuple, il n’y a pas d’autre « idée » que celle-ci, et tout vient d’elle seule, du moins notre peuple le veut ainsi, de tout son cœur et avec sa profonde conviction. Il veut que tout ce qu'il a et tout ce qui lui est donné provienne de cette seule idée. Et ceci malgré le fait qu'une grande partie des gens eux-mêmes apparaissent et sortent jusqu'à l'absurdité non pas de cette idée, mais de ce qui est puant, dégoûtant, criminel, barbare et pécheur. Mais même les plus criminels et les plus barbares, bien qu’ils pèchent, prient Dieu, dans les moments les plus élevés de leur vie spirituelle, pour que leur péché et leur puanteur cessent et que tout ressorte de leur « idée » préférée. »
Cela parle de la présence de forces pour la renaissance du peuple et de chaque personne (même mourante). Ces forces résident dans la compréhension correcte du salut comme libération des péchés par la grâce de Dieu, dans la capacité de se repentir comme condition nécessaire au salut et dans la prière fervente comme manifestation de la volonté de l'âme pour le salut.
Formation et développement de l'Orthodoxie
Jusqu'au 10ème siècle, nos ancêtres étaient païens, mais pas chrétiens. L'année 988 est entrée dans l'histoire du peuple russe comme l'année du baptême de la Russie.
À partir de ce moment-là, l'Orthodoxie est devenue la religion officielle de l'État en Russie. Le chef de l'État ne pouvait être qu'un monarque orthodoxe, couronné pour régner ou régner selon la tradition orthodoxe. Les actes officiels de l'État (naissance, mariage, couronnement, décès) n'étaient enregistrés que par l'Église, en relation avec laquelle les sacrements (baptême, mariage) et services divins correspondants étaient accomplis.
Toutes les cérémonies d'État étaient accompagnées de prières (services spéciaux). L’Église orthodoxe jouait un rôle vital dans les affaires de l’État et dans la vie du peuple.
Aux XVIe et XVIIe siècles, l’État russe comprenait de nombreux peuples et États hétérodoxes (professant d’autres religions) et hétérodoxes (catholiques, protestants). L’Église orthodoxe russe n’a pas converti les peuples par la force à l’orthodoxie, mais la transition vers l’orthodoxie a été soutenue et encouragée. Les personnes baptisées dans l’Église orthodoxe bénéficiaient de divers avantages, notamment d’une exonération d’impôts.
Les concepts de « russe » et d'« orthodoxe » en Russie jusqu'au XXe siècle étaient indissociables et signifiaient la même chose, à savoir : l'appartenance à la culture orthodoxe russe.
Une personne de toute nationalité, prête à accepter à travers Saint Baptême et la foi au Christ, la vision du monde et le mode de vie orthodoxes. Et cela s'est produit souvent : les représentants d'autres nationalités et religions ont accepté l'Orthodoxie comme une foi, une vision du monde et, par conséquent, une existence chrétienne et sont devenus de véritables fils de la patrie orthodoxe, ce qui était nouveau pour eux. Souvent, ces gens ont laissé une marque brillante dans l'histoire de notre culture, s'efforçant de servir leur nouvelle patrie avec foi et vérité pour la gloire de Dieu, comme ils le disaient en Russie, ce qui signifiait un service honnête et non pour le gain personnel et propre. intérêts, mais pour glorifier le Seigneur. Ainsi, la communauté civile en Russie n'a pas été formée sur une base nationale, mais sur l'affiliation à l'Orthodoxie et ses relations avec l'État orthodoxe.
Après la Révolution d'Octobre, le 23 janvier 1918, le nouveau gouvernement soviétique adopta le décret « Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église ». Le principe de la « liberté de conscience et de croyance religieuse » a été proclamé, ce qui s'est en fait transformé en une véritable terreur contre l'Église orthodoxe, le clergé et les paroissiens. L'État et la société ont été déclarés athées (l'athéisme est le déni de Dieu) et au lieu de garantir les droits des citoyens à la liberté de conscience et de croyance religieuse, une politique de lutte contre la religion a été menée. Les temples furent fermés et détruits, les prêtres arrêtés, torturés et tués. Des camps de concentration furent installés dans les monastères. En 1930, la sonnerie des cloches fut interdite à Moscou. Des pages aussi terribles, cruelles et immorales de notre histoire ont été causées par une nouvelle idéologie athée, complètement étrangère à la culture russe traditionnelle, qui s'est formée au fil des siècles sur les idéaux orthodoxes d'amour, de gentillesse et d'humilité.
Cependant, les traditions orthodoxes étaient profondes et la religion orthodoxe restait la plus répandue en Russie. Et dans les églises fermées, le temps lui-même semblait souvent ne pas oser toucher à la corruption des visages des saints.
Depuis les années 90 du 20e siècle, la culture orthodoxe en Russie a commencé à renaître de manière intensive. L'attitude officielle envers l'Église et la conscience des citoyens ont changé. Les cloches ont recommencé à sonner et les services ont commencé à avoir lieu dans les églises et monastères ouverts et restaurés. Des milliers de Russes sont venus pour la première fois dans les églises, y trouvant protection et soutien spirituels.
La renaissance de la culture orthodoxe n'a pas pu être empêchée et a même été « facilitée » par les activités de prédicateurs sectaires, de divers types de « guérisseurs », ainsi que de missionnaires (distributeurs) d'autres religions. Depuis le début des années 90, ils promeuvent activement leurs « chemins de salut », leurs « programmes éducatifs », leurs méthodes de « guérison et d'assistance spirituelle », distribuant de la littérature et divers fétiches (un fétiche est un objet censé être doté de propriétés surnaturelles). Les dommages variés qu’ils ont causés ont amené de nombreux Russes à se protéger vers leurs traditions natales.
À l'heure actuelle, les traditions de la religion orthodoxe ont été préservées en Russie et se reflètent dans toutes les sphères de la vie des Russes, y compris la législation, les relations sociales, familiales, quotidiennes, ainsi que la littérature et l'art.
A Moscou et dans d'autres villes russes d'origine, parmi la population majoritairement russe, avant et aujourd'hui, les personnes les plus différentes nationalités et les religions et ne s'efforcent pas de retourner dans la patrie de leurs ancêtres. Cela signifie que la grande culture russe, basée sur les traditions et la moralité orthodoxes, attire les autres peuples non seulement par ses hautes réalisations spirituelles, esthétiques et scientifiques, mais aussi par ses merveilleuses traditions de coexistence humaine, de paix et d'attitude fraternelle envers tous. Il est très important dans le monde moderne de faire preuve de noblesse, d'hospitalité, de gentillesse et de capacité à comprendre même les soucis quotidiens et les problèmes personnels et à les subordonner aux idéaux spirituels les plus élevés.
Sans Dieu, une nation est une foule,
Unis par le vice
Soit aveugle, soit stupide
Ou, pire encore, elle est cruelle.
Et que quiconque monte sur le trône,
Parler avec une syllabe haute.
La foule restera une foule
Jusqu'à ce qu'il se tourne vers Dieu !
Celui qui ne comprend pas l’Orthodoxie de notre peuple et ses objectifs ultimes ne comprendra jamais notre peuple lui-même.
F. M. DOSTOEVSKI
Liste de la littérature utilisée
Milioukov P.N. Essais sur l'histoire de la culture russe : En 3 volumes. M., 1993. T. 1. P. 61.
Klyuchevsky V.O. Ouvrages : En 9 volumes. M., 1987. T. 1. P. 315
Berdiaev N.A. Histoire et signification du communisme russe. M., 1990. P. 7.
Lossky N.O. Des conditions de bonté absolue. M., 1991. P. 289.
Berdiaev N.A. Nouveau Moyen Âge. Berlin, 1924. P. 28.
Tolstoï L.N. Le chemin de la vie. M., 1993. P. 157.
Milioukov P.N. Essais... M., 1994. T.2, partie 2. P. 467-468.
Essai sur le développement de la philosophie russe. M, 1989. P. 28.
Citation par : Voloshina T.A., Astapov S.N. Mythologie païenne des Slaves. Rostov n/d., 1996. P. 26.
Shpet G.G. Op. M., 1989. pp. 28-29.
Ekontsev I. (Hegumen John) Orthodoxie. Byzance. Russie. M., 1992. P. 28.
Lotman Yu.M. Le problème de l'influence byzantine sur la culture russe à la lumière typologique // Byzance et Rus'. M., 1989. S. 229, 231.
Littérature Rus antique. p. 190-191.
Stepun F.A. Réflexions sur la Russie // Nouveau Monde. 1991. N° 6. P. 223.
Fondements de la culture orthodoxe. A.V. Borodine.
Un manuel pour les niveaux de base et supérieurs des écoles secondaires, lycées et gymnases.
2e édition, 2003, Moscou, Maison d'édition « Pokrov », 288 pp., Tver. voie
15. Culture de l'Orthodoxie
Les personnes élevées dans les traditions de l'Orthodoxie, qui participaient aux sacrements de l'église et assistaient aux services dans les églises, se sont progressivement imprégnées de l'esprit même du christianisme. Une personne baptisée dans l'enfance et élevée selon les rituels et coutumes orthodoxes se sentait orthodoxe dès sa naissance. Grâce à la Sainte Tradition, les germes de la foi chrétienne ont pénétré profondément dans l'âme des gens. Habitués à certaines normes morales et valeurs morales de la société, les gens étaient doux, gentils, honnêtes et sympathiques. Élévé sur Valeurs chrétiennes, une personne ressentait différemment le monde qui l'entourait et percevait les gens.
Les gens du 19ème siècle connaissaient théoriquement de nombreux péchés, ou n’en avaient aucune idée. Beaucoup de choses et d’actions faciles à réaliser aujourd’hui n’auraient pas pu arriver à une personne du 20e siècle. Cependant, on ne peut pas idéaliser le XIXe siècle. Dans l’histoire de la Russie, même à cette époque, il y avait des crimes, de la grossièreté et du mal. Mais la mentalité de la société russe, en général, était différente de ce qu’elle est aujourd’hui.
Orthodoxes de naissance, d'éducation et d'éducation, sujets de l'Empire russe, et pas seulement de cet État, ont développé et créé une culture orthodoxe dans son essence, son esprit et son contenu interne. Il comprenait tout un système de vues sur l’État, la structure sociale, l’univers et la place de l’homme dans celui-ci.
La culture orthodoxe a développé une attitude particulière envers l'homme, ainsi qu'à l'égard d'un être divin, d'un individu. Elle a déterminé l’opinion publique, la littérature, la musique, la peinture, la philosophie et bien d’autres branches de la connaissance humaine.
Du fond de l'Église surgit l'idée d'État de la Russie en tant qu'État chrétien orthodoxe. En 1524, l'abbé du monastère Belozersky Pskov, l'ancien Philothée, dans l'une de ses lettres à un particulier, forma l'idée d'État de la Russie : « Deux Romes sont tombées, la troisième tient debout, mais la quatrième n'existera pas. » Moscou, la capitale de l'État russe, est devenue la troisième Rome. Les événements historiques du XVIe siècle se sont développés de telle manière que le seul grand royaume orthodoxe était Moscou. Rome, capitale grand empire, tomba sous les coups des barbares, puis tomba dans le « latinisme », comme on appelait le catholicisme en Orient. Constantinople, ou Nouvelle Rome, fut prise par les Croisés et l'Empire byzantin tomba et disparut de la carte politique. Le tsar russe devint le souverain de tous les chrétiens orthodoxes, « le roi de tous les Romains », et les insignes du pouvoir impérial et les armoiries des empereurs byzantins (romains, comme ils s'appelaient eux-mêmes) furent transférés à Moscou. Le grand-duc de Moscou devint le « tsar de Moscou et de toute la Russie » et la petite principauté apanage grandit jusqu'à atteindre la taille d'un immense empire. Les armoiries de Byzance sont devenues russes et le métropolite, chef de l'Église russe, est devenu le patriarche.
Dès les premières décennies de l’existence de l’État russe, l’idée de « Moscou – la Troisième Rome » est devenue décisive pour la Russie. Lorsqu’au XVIIe siècle Saint-Pétersbourg devint la nouvelle capitale de l’État, celui-ci continua à se développer selon ses principes originaux. L'idée sociopolitique de la Troisième Rome a continué à vivre et à exister dans l'émigration russe. Il a été étudié par des scientifiques et philosophes célèbres (Soloviev, Berdiaev), incarnés dans images artistiques poètes et écrivains. Cette idée religieuse continue de se développer à notre époque, lors de la restauration de l’État russe.
Profondément croyants peuple orthodoxe, il y avait beaucoup de science, d'art, de littérature et de philosophie russes. Ils étaient porteurs de la culture orthodoxe et de la foi chrétienne. Il suffit de citer quelques noms de grands personnages qui ont profondément marqué la pensée russe.
Le fondateur de la science russe, Mikhaïl Vassilievitch Lomonosov, diplômé de la Sainte Académie théologique gréco-latine, était un homme profondément religieux. Il fut le premier à s'opposer à la « théorie normande » de la création de l'État russe, selon laquelle la priorité dans la création de la formation étatique de la Russie kiévienne appartient aux Varègues invités d'outre-mer, à Rurik et aux Normands arrivés avec lui. Dernier recherche historique a prouvé l'incohérence de cette théorie. Mikhaïl Vassilievitch a jeté les bases de la littérature russe, définissant la langue russe comme langue littéraire et a écrit l'ouvrage « Lettres sur les règles de la poésie russe », dans lequel il a exposé les fondements de la poésie russe. Compilé la première grammaire scientifique de la langue russe.
Lomonossov a jeté les bases de la « théorie corpusculaire », de la physique théorique et de la chimie. Développer les principes de base de la métallurgie des métaux ferreux et non ferreux. C'était un artiste exceptionnel.
En plus des travaux scientifiques, Mikhail Vasilyevich a écrit plusieurs traités philosophiques et théologiques. Ayant déterminé le développement de la science russe, Lomonosov est toujours resté un homme orthodoxe.
Dmitri Ivanovitch Mendeleev est peut-être le scientifique-chimiste russe le plus célèbre, le fondateur de la modernité. chimie théorique. Il a formulé la loi périodique, sur la base de laquelle le tableau périodique des éléments chimiques a été créé, et était également un homme profondément religieux. Il a laissé ses réflexions religieuses dans des entrées de journal et des articles individuels.
Le célèbre philosophe russe Alexandre Fedorovitch Losev, spécialiste de renommée mondiale de l’esthétique ancienne, était moine de l’Église orthodoxe russe. Il a écrit un certain nombre d'ouvrages philosophiques majeurs sur l'Antiquité, l'histoire et l'éthique. Ses travaux systématiques dans le domaine de l'Antiquité sont reconnus par le monde scientifique comme classiques et traduits dans toutes les langues européennes. Alexander Fedorovich a écrit de nombreux ouvrages théologiques peu connus d'un large cercle de lecteurs.
Les artistes russes les plus célèbres ont décoré des églises orthodoxes, peint des icônes pour les églises et conçu des iconostases. De nombreuses icônes de Vasnetsov sont encore connues. De nombreux peintres consacrent presque entièrement leur œuvre à des thèmes religieux. Il s'agit d'Alexandre Ivanov et de Surikov, le célèbre peintre de marine Aivazovsky.
Commandants orthodoxes - Suvorov et Kutuzov ont commencé les manœuvres militaires par la prière, demandant la bénédiction de Dieu pour la bataille avec l'ennemi. Fedor Fedorovich Ouchakov, un amiral qui n'a jamais connu la défaite, a été canonisé comme saint de l'Église orthodoxe russe. Le grand commandant de la Seconde Guerre mondiale, Joukov, était un croyant et le maréchal Vasilevsky était diplômé du séminaire théologique de Kazan.
Alexandre Andreïevitch Ivanov, artiste de renommée mondiale, a consacré la plupart de ses œuvres à des sujets chrétiens. Il a écrit une série de compositions sous le titre général « Esquisses bibliques ». Le tableau le plus célèbre« L'Apparition du Christ au peuple », a-t-il écrit pendant vingt ans et constitue un chef-d'œuvre du portrait de groupe. Dans ses œuvres ultérieures - «Esquisses bibliques», Alexandre Andreïevitch, entretenant des liens avec les traditions du monumentalisme classique, a atteint une profondeur extraordinaire de généralisation philosophique et d'interprétation du thème de l'œuvre.
Victor Mikhaïlovitch Vasnetsov, peintre monumental, acheva en 1895 de peindre la cathédrale Vladimir de Kiev, créant des fresques d'une beauté et d'un style artistique extraordinaires. Ils combinaient les traditions de la peinture d'icônes orthodoxe et les caractéristiques de la peinture russe ancienne.
Figure de l'Église orthodoxe russe, l'archevêque Louka Voino-Yasenetsky, notre contemporain, était un hiérarque de l'Église et avait une formation laïque de médecin. Pendant la Grande Guerre patriotique, il s'est porté volontaire pour aller au front, où il a travaillé comme chirurgien dans l'un des hôpitaux. L'archevêque Luc a proposé nouvelle méthode la guérison des blessures, sauvant la vie de nombreux soldats de l'Armée rouge. Pour son travail « Expérience en chirurgie purulente », il a reçu le prix Staline.
Dans la vie publique du milieu du XIXe siècle, une direction particulière de la pensée religieuse et philosophique est apparue, connue sous le nom de slavophilisme. Il s'agissait d'une association publique assez importante, qui comprenait artistes célèbres, écrivains, philosophes, critiques d'art. Le cercle étroit des fondateurs du slavophilisme comprenait I. S. et K. S. Aksakov, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu. F. Samarin, A. S. Khomyakov, V. A. Cherkassky et d'autres. V.I. Dal, A.I. Ostrovsky, A.A. étaient proches de cette forme de pensée sociale. Grigoriev, F.I. Tioutchev. Les slavophiles argumentaient, contrairement aux cercles révolutionnaires de la société russe, sur l’absence de lutte des classes au sein du peuple russe. Ils se sont opposés aux Occidentaux qui parlaient de la voie européenne de la Russie. Les slavophiles croyaient que le peuple russe et l'État russe avaient leur propre voie de développement historique. Ils prônaient l'abolition du servage, arguant que la seule forme d'organisation de la vie paysanne en Russie était la communauté. Les slavophiles prônaient la structure monarchique de l'État russe, estimant que ce système était le plus parfait. Selon eux, la force unificatrice de l’État et de la société est l’Église orthodoxe. Ils avancent la formule bien connue : « Autocratie, nationalité, orthodoxie ».
L'un des fondateurs du slavophilisme, A. S. Khomyakov, était un philosophe religieux important de son époque. Selon Youri Samarin, Khomyakov est devenu le premier théologien laïc en Russie à interpréter la doctrine orthodoxe d'une manière nouvelle, d'un point de vue philosophique. L'un des étudiants de A. S. Khomyakov a dit à propos de son professeur : « Nous traitons l'Église par obligation, par sens du devoir, comme ces parents âgés que nous rendions visite deux ou trois fois par an... Khomyakov ne traitait pas du tout l'Église. , précisément parce qu’il y vivait simplement, et non pas de temps en temps, pas par à-coups, mais toujours et constamment.
Khomyakov ne pouvait pas publier ses œuvres en Russie - la censure spirituelle ne le permettait pas. Les activités théologiques de Khomyakov semblaient suspectes. Il a abordé l’essence de l’Église de l’intérieur et non de l’extérieur. Alexeï Stepanovitch a parlé de l'Église comme d'une personne vivant dans la société des vrais chrétiens, comme interlocuteur des saints, comme spectateur de Dieu. Il a formulé la doctrine de l'Église chrétienne à partir d'une position pratique et non du point de vue de la scolastique officielle. Dans la théologie du XIXe siècle, l’Église était traditionnellement comprise comme « l’union des anciens d’une région avec leur évêque, qui constitue le principal moyen d’unir tous les croyants de la région en une seule sainte famille ». Khomyakov croyait que la pureté des rituels et l'immuabilité des dogmes n'étaient pas confiées à une seule hiérarchie ecclésiale, mais à l'ensemble du peuple ecclésial, qui est le Corps du Christ.
Khomyakov n'a pas divisé l'Église en terrestre et céleste, comme c'était la tradition des écoles théologiques de l'Empire russe. Il voyait l’Église dans l’unité et considérait ce type de division comme conditionnel. Toutes les nations appartiennent à l’Église, a soutenu Alexeï Stepanovitch, lorsque le christianisme se répandra dans le monde entier, lorsque les divisions locales de l’Église unie disparaîtront. Il a écrit sur l'unité de l'Église, estimant qu'elle vient de l'unité de Dieu. L’Église n’est pas une multitude de personnes individuelles, mais l’unité de l’amour de Dieu vivant dans une multitude de créatures rationnelles. Sous les mots « créatures intelligentes », A.S. Khomyakov comprenait tout le monde, les gens, les anges, les gens qui ont vécu, vivent et même ceux qui vivront sur terre, puisque Dieu voit l'Église entière dans son ensemble, illimitée dans le temps. Il développe ainsi sa pensée : « L'Église est une, malgré sa division visible pour une personne vivant encore sur terre. Ceux qui vivent sur terre, qui ont accompli le chemin terrestre, qui n'ont pas été créés pour le chemin terrestre, sont tous unis dans une seule Église, car la création non encore révélée est évidente pour Dieu, et Il entend les prières et connaît la foi de ceux qui n’ont pas encore été appelés par Lui de la non-existence à l’être. Khomyakov a élargi les limites du temps et de l'espace dans ses œuvres.
Contrairement aux doctrines théologiques dépassées, Alexeï Stepanovitch croyait qu'une personne non baptisée qui croit au Christ peut réaliser le salut de son âme. "En confessant un baptême pour la rémission des péchés, comme un sacrement prescrit par le Christ lui-même pour l'entrée dans l'Église du Nouveau Testament, l'Église ne juge pas ceux qui ne s'y sont pas impliqués par le baptême", a écrit Khomyakov. Ces paroles ne peuvent pas être considérées comme une négation du sacrement du baptême, car il complète ses paroles : « Le baptême est obligatoire, car il est la porte de l'Église du Nouveau Testament, et par le baptême seul, une personne exprime son consentement à l'action rédemptrice de la grâce."
C'est A. S. Khomyakov qui a formulé l'un des principaux postulats du slavophilisme. Il a écrit que le principe principal de l'Église n'est pas l'obéissance à une autorité extérieure, mais la conciliarité. Selon N. O. Lossky, Khomyakov a exprimé la conciliarité comme suit : « La conciliarité est la libre unité des fondements de l'Église en action en matière de compréhension et de vérité communes, ou leur recherche commune du chemin vers la justice divine. » Alexeï Stepanovitch a jeté les bases théoriques de l'une des branches de la pensée sociale du milieu du XIXe siècle. Yu. Samarin, l'élève le plus proche de A. S. Khomyakov, a dit ceci à propos de son professeur : « Dans vieux temps"Ceux qui ont servi l'Orthodoxie comme Khomyakov l'ont servi, à qui on a donné la compréhension logique de l'un ou l'autre aspect de l'enseignement de l'Église pour remporter une victoire décisive de l'Église sur l'une ou l'autre erreur, ils ont été appelés enseignants de l'Église."
La fidélité au devoir de l'Église a étonné les contemporains d'Alexei Stepanovich. Le commandant du régiment dans lequel il a servi, le comte Osten-Sacken, a rappelé 73 ans plus tard à propos de son subordonné : « Khomyakov avait la volonté non pas comme un jeune homme, mais comme un homme aguerri par l'expérience. A cette époque, il y avait déjà un nombre important de libres penseurs, de déistes, et beaucoup se moquaient de l'application des statuts de l'Église, affirmant qu'ils avaient été établis pour la foule. Mais Khomyakov s’inspirait un tel amour et un tel respect que personne ne se permettait de toucher à ses convictions.»
Les idées des slavophiles se sont développées dans la culture, la science et l’art du XIXe au début du XXe siècle. Ils ont donné naissance à " Âge d'argent La littérature russe a donné une impulsion à la philosophie et a ravivé l'intérêt pour de nombreux problèmes de la vision religieuse du monde du peuple russe. Les activités de la société ont donné naissance à de nombreux penseurs au sein de la société russe.
L'un d'eux, Vladimir Sergueïevitch Soloviev (1853-1900), fut une personnalité remarquable dans la vie société laïque. À l'âge de 21 ans, il soutient son mémoire de maîtrise et est élu professeur agrégé à l'Université de Moscou. Il devient rapidement un conférencier populaire, un publiciste libéral et un écrivain. Grâce à ses opinions et jugements originaux, il a presque immédiatement gagné à la fois beaucoup d'approbation et d'éloges, ainsi que de nombreuses censures de la part de ses nombreux auditeurs, lecteurs et interlocuteurs, mais il n'a laissé aucun d'entre eux indifférent à son travail - aussi spécial soit-il. ouvrages philosophiques, de journalisme ou de poésie. C'était un auteur extraordinairement prolifique et doué en matière de créativité. Son riche héritage créatif frappe non seulement par son volume (la collection complète des œuvres de Soloviev dans l'édition moderne compte 12 volumes), mais aussi par l'étendue des opinions exprimées et des sujets abordés, dont beaucoup n'ont pas perdu de leur pertinence à ce jour. .
La liberté de pensée et d'opinions de V. Solovyov ne s'est jamais limitée à une direction particulière, à une école philosophique exclusivement. Il ne connaissait pas moins les œuvres des saints pères que la philosophie des temps modernes. Soloviev ne s'est jamais contenté dans son travail d'une seule couche culturelle et historique de la vision du monde, qu'il s'agisse de la philosophie classique de l'Antiquité, de la scolastique médiévale ou de l'idéalisme allemand. Ces orientations et bien d’autres de la pensée religieuse et philosophique, prises séparément les unes des autres, ne lui convenaient pas beaucoup ; la vaste nature créatrice de Vladimir Soloviev était à l’étroit dans les limites étroites d’un système fermé.
Un ami proche du philosophe, le prince Evgeny Troubetskoy, a écrit à ce sujet : « Il n'a pas rejeté les valeurs héritées du passé ; au contraire, il les a soigneusement rassemblées : elles s'intègrent toutes dans son âme et dans sa philosophie, mais il n'y trouva pas de satisfaction définitive. Il a vu en eux des manifestations particulières de la vérité unique et complète, des réfractions diverses de cette lumière qui brille pour tous, mais qui n'a encore été révélée dans sa plénitude dans aucun enseignement humain. Au mérite incontestable de Vladimir Soloviev, ses chercheurs attribuent le fait qu'il a réussi, peut-être plus que quiconque, à combiner le riche héritage philosophique des époques précédentes dans son vaste travail. Les contemporains ont écrit à son sujet que dans l'histoire de la philosophie, il est difficile de trouver une synthèse plus large et plus complète de ce que la pensée humaine a produit de grand et de précieux.
Le chercheur le plus réputé sur la vie et l’œuvre de Soloviev, A.F. Losev, note que ce philosophe « était un croyant du fond du cœur. Mais il était aussi un systématisateur intellectualiste de la foi.» Selon V. Ivanov, Soloviev était « un artiste formulaires internes conscience chrétienne. » Dans la pensée de cet homme, philosophie et théologie sont étroitement liées ; pour lui, la philosophie jouait un rôle de prédication par rapport à la théologie. Parfois, Vladimir Soloviev était directement qualifié de théologien, ce qui signifie un certain objectif spécifique de certaines de ses œuvres, contenant des vues qui résonnaient étroitement avec les thèmes traditionnels de la vision et de la doctrine chrétiennes du monde.
Dans ses écrits, Soloviev a en effet parfois abordé des questions soulevées à plusieurs reprises dans la littérature patristique. Ces questions concernent les domaines les plus divers de la religion chrétienne et de la vie de l'Église et ont été discutées à plusieurs reprises par de nombreux penseurs à différentes époques. Parfois, il ignorait presque complètement tous les dogmes orthodoxes, et parfois il agissait comme un partisan de principe de l'orthodoxie canonique la plus pure.
Célèbre philosophe russe et penseur religieux, N. O. Lossky définit ainsi l'un des grands mérites de son remarquable prédécesseur : « L'œuvre principale de la vie de Soloviev fut la création de la philosophie chrétienne orthodoxe, révélant la richesse et la force intérieure des principes fondamentaux du christianisme, qui dans l'esprit de beaucoup de gens sont devenus lettre morte, séparés de la vie et de la philosophie. » Vladimir Soloviev lui-même a écrit que « ma tâche n'est pas de restaurer la théologie traditionnelle dans son sens exclusif, mais, au contraire, de la libérer du dogmatisme abstrait, d'introduire la vérité religieuse sous la forme d'une pensée rationnelle libre et de la réaliser dans les données ». de la science expérimentale et, ainsi, organiser tout le domaine de la vraie connaissance en un système complet de philosophie libre et scientifique.
Le système philosophique de Soloviev a été créé dans l'atmosphère des idées de Schelling, mais sa vision chrétienne du monde est directement opposée dans son esprit au panthéisme naturaliste. La similitude entre Schelling et Soloviev s’avère superficielle. Ni la philosophie naturelle ni la philosophie de la révélation de Schelling n'ont pu influencer la vision du monde de Soloviev. Il s'inspire de la théologie des Pères de l'Église (notamment Maxime le Confesseur, Grégoire de Nysse, Denys l'Aréopagite, en partie Origène et saint Augustin), qui la dernière Epoque Schelling a également étudié sa vie. La plupart des coïncidences dans les œuvres de Schelling et de Soloviev s'expliquent par cette dépendance générale.
Le père Georgy Florovsky, apparemment dans une période antérieure de son œuvre, a parlé avec enthousiasme de la philosophie de Vladimir Soloviev : « L'esprit de la philosophie de Soloviev est l'esprit de la véritable orthodoxie gréco-orientale, et les idées de sa philosophie sont l'idée de La virilité divine, l'idée d'Église, l'idée de connaissance intégrale, d'unité libre - inspirées par la pensée patristique.
Vladimir Soloviev, le plus grand philosophe et penseur religieux russe, n’était pas entièrement à l’abri d’erreurs. La raison principale Ses erreurs étaient que son âme profondément joyeuse était remplie d'un sentiment vivant et immédiat de la transfiguration et de la résurrection accomplies et futures. Mais il n'a pas suffisamment ressenti et pénétré ici avec son regard mental l'abîme entre Dieu et l'homme non éclairé, cette douleur mortelle qui n'est surmontée que par la mort sur la croix. Il lui manquait ce sentiment de l’abîme du péché. C'est précisément parce qu'on lui a donné la possibilité de s'approcher si près du Divin dans la contemplation qu'il n'a pas suffisamment senti à quel point il était encore loin de notre réalité. Et voici la source de ses idées fausses les plus importantes et fondamentales.
Vladimir Soloviev n'était pas seulement un homme laïc et un penseur subtil. Il était romantique et poète, il ne ressentait donc pas suffisamment tout l'abîme entre le monde humain et ce monde qui lui semblait divin. Cela l’a toujours rendu trop libre-penseur pour l’Orthodoxie.
Le plus grand chercheur moderne de l'œuvre de Soloviev écrit à son sujet : « Avec toute l'originalité la plus profonde et même avec nombre de ses surexpositions philosophiques extravagantes, principalement gnostiques, Soloviev est un penseur chrétien traditionnel, comme s'il était accidentellement perdu à l'ère du positivisme, du nietzschéisme et Marxisme. Une penseuse qui n’a pas perdu son identité chrétienne originelle, mais qui a accepté sur elle-même et en elle-même les problématiques immuables de son temps. On peut discuter sans fin du degré de réussite ou d’échec avec lequel il a résolu cette question dans son débat philosophique et sociopolitique, mais l’importance même du talent et de l’intégrité de la perception de Soloviev ne fait guère de doute.
Vladimir Sergueïevitch Soloviev était une figure marquante d'une époque mouvementée pour la Russie, de succès sans précédent dans les domaines de la science et de la technologie, du mouvement Narodnaya Volya en Russie, du début et de l'effondrement imminent des réformes gouvernementales libérales. Un tournant dans l’histoire de la Russie a été une période de grands espoirs, de réalisations et de déceptions. Elle a donné naissance à de nombreuses grandes personnalités, philosophes et écrivains, scientifiques et hommes politiques, chefs militaires et ascètes.
En philosophie religieuse, il s'agit de Nikolai Berdiaev, Lossky, du père Georgy Florensky, Losev, Soloviev, Alexander Men, l'archevêque Cyprian Kern, A. Schmemann et d'autres, individus grâce auxquels la philosophie religieuse est devenue une discipline accessible au public et compréhensible. Ces personnes ont l’honneur de représenter de manière adéquate la pensée philosophique russe dans le monde moderne.
Les idées du christianisme ont profondément pénétré la littérature russe, considérée comme la plus christocentrique du patrimoine littéraire mondial. De nombreux auteurs russes sont devenus célèbres grâce au contenu intérieur et profondément chrétien de leurs œuvres. Presque tout écrivains russes XIX, milieu du XXe siècle, portait les idées de l'Orthodoxie. Le monde occidental a souvent découvert l’ancienne foi chrétienne grâce aux œuvres littéraires des Russes. Les œuvres de Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski, Nikolai Vasilyevich Gogol, Nikolai Semenovich Leskov, Garin-Mikhailovsky, Shmelev et de nombreux autres écrivains contiennent toutes les vérités doctrinales et morales chrétiennes les plus importantes.
Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski, avec l'aide de son grand don d'écriture, a pénétré profondément dans l'âme d'un croyant, parvenant à y montrer tout ce qui est haut et brillant, vil et vil, pécheur et saint. Son destin de vie, littéraire et familial est hors du commun. Fiodor Mikhaïlovitch est né dans la famille d'un médecin de l'hôpital pour pauvres Mariinsky de Saint-Pétersbourg. Le père de l'écrivain venait d'une famille noble de la région de Pinsk, dans le sud de la Biélorussie. Le domaine familial Dostoevo a donné son nom à l'auteur de Crime et Châtiment. Les ancêtres de Fiodor Mikhaïlovitch étaient des aristocrates célèbres qui ont participé à la création du Grand-Duché de Lituanie. En 1501, l’un des ancêtres du célèbre écrivain fut exécuté publiquement pour le meurtre de son mari et les attentats contre son beau-fils. En mourant sur l'échafaud, l'ancêtre de la famille Dostoïevski a maudit toute la famille. En effet, la famille Dostoïevski était hantée par un sort maléfique : certains membres de la famille ont mis fin à leurs jours dans des circonstances peu claires, certains se sont suicidés et certains membres de la famille sont devenus fous. Sur la base de la situation actuelle, la famille Dostoïevski a commencé à demander pardon à Dieu pour les péchés de leurs ancêtres - de nombreux membres de la famille sont devenus membres du clergé, moines et l'un des ancêtres de l'écrivain, Lavrenty Dostoïevski, est devenu évêque de l'Église orthodoxe.
Le père de Fiodor Mikhaïlovitch était destiné à une carrière spirituelle : avec la bénédiction de ses parents, il devait devenir ecclésiastique. Mais Mikhaïl Dostoïevski a abandonné son destin, pour lequel il a reçu un héritage et est parti chercher fortune à Saint-Pétersbourg. Ayant reçu une formation médicale, le père de l'écrivain était simple médecin dans un hôpital pour pauvres. Le futur grand écrivain russe est né dans une petite maison à côté de l'hôpital Mariinsky. Fiodor Mikhaïlovitch, comme c'était la coutume à l'époque, a reçu une formation d'ingénieur et a été enrôlé dans le département d'ingénierie. Cependant, le besoin spirituel d'écrire et les compétences chrétiennes inculquées à Fiodor Mikhaïlovitch lorsqu'il était enfant lui ont donné une telle impulsion morale qu'il a quitté la fonction publique et s'est consacré à l'écriture.
Le premier roman de Fiodor Mikhaïlovitch, « Les pauvres », l’a amené au rang des écrivains reconnus de l’école naturelle. Dans ce roman, l'attention de l'auteur a été attirée sur le « petit homme » avec son petit monde particulier et ses besoins spirituels, ses soucis et ses angoisses. Plus tard, parurent "Les Nuits Blanches" et "Netochka Nezvanova", dans lesquelles se révéla un profond psychologisme qui distingue Dostoïevski des autres écrivains. Fiodor Mikhaïlovitch a participé activement au cercle des révolutionnaires - les Petrashevites, et a été emporté par les idées des socialistes utopistes français. Emporté par la critique à la mode du pouvoir monarchique parmi l'intelligentsia de la seconde moitié du XIXe siècle, l'écrivain se retrouve entraîné dans le cercle du terrorisme révolutionnaire. Les activités des terroristes ont été révélées et Dostoïevski a été condamné à mort. Pardonné au dernier moment, Fiodor Mikhaïlovitch a reconsidéré toute sa vie et ses valeurs spirituelles, apprenant la joie du salut par Jésus-Christ.
Dostoïevski a consacré le reste de sa vie à la lutte spirituelle contre le mal. De retour des travaux forcés à Saint-Pétersbourg, il publie de nombreux récits et romans lugubres : « Le rêve de l'oncle », « Le village de Stepanchikovo et ses habitants », « Humilié et insulté », « Notes de maison morte" L'écrivain a renoncé au terrorisme révolutionnaire, au socialisme et à l'utopisme. Il devient un ardent défenseur des idées des slavophiles, défendant avec eux l'idée d'un chemin historique particulier pour la Russie. Il développa la théorie du pochvennichestvo, selon laquelle l'auteur de l'idée nationale est la paysannerie. Fiodor Mikhaïlovitch prévoyait une catastrophe spirituelle parmi l’intelligentsia et la classe supérieure de Russie, qui conduirait à une situation révolutionnaire dans le pays.
En regardant la réalité environnante du point de vue d'une personne religieuse, Dostoïevski considérait la situation révolutionnaire dans l'État comme une manifestation Force du mal origine démoniaque. Dans les romans « Les Démons » et « Les Frères Karamazov », il poursuit l'idée que les révolutionnaires sont des gens possédés par des démons, car de tels actes qu'ils commettent ne peuvent pas être ceux de personnes normales. Fiodor Mikhaïlovitch pensait que la Russie devait suivre une voie de développement historique différente de celle de l'Europe occidentale et éviter le mal généré par les révolutions. Il s'est opposé au pouvoir conquérant de l'argent, qui s'est manifesté en Europe et se préparait en Russie, arguant que le but de la vie humaine était l'auto-amélioration spirituelle.
Dans le « Journal d'un écrivain », publié dans les années 80, l'écrivain a inclus des expériences personnelles, des quêtes spirituelles et des raisonnements. Maîtrisant magistralement l'art de l'analyse psychologique, Fiodor Mikhaïlovitch a montré dans ses œuvres que la suppression de la dignité humaine et l'asservissement de l'âme par le péché divisent sa conscience et suppriment la volonté. Une personne développe un sentiment de sa propre insignifiance et, en raison du vide spirituel, le besoin de protestation mûrit. Les individus qui s'efforcent de s'affirmer et, pour atteindre cet objectif, renoncent à Dieu, se tournent vers le crime. Les révolutionnaires, selon l’écrivain, étaient des criminels au sens plein du terme, des transgresseurs de serment et des apostats.
Dans ses œuvres, l'écrivain oppose le mal spirituel qui attaquait la société russe à la fin du XIXe siècle à un début idéal. Cette idée a conduit Dostoïevski à l'image du Christ, dans laquelle, selon l'écrivain, étaient concentrés les critères moraux les plus élevés. Dans le roman « Les frères Karamazov », dans « La Légende du Grand Inquisiteur », Fiodor Mikhaïlovitch réfléchit à la situation qui pourrait survenir dans le monde en cas de venue de Jésus-Christ. L'écrivain réfute l'idée d'une « société heureuse » promise par les réformateurs révolutionnaires en démontrant la haute valeur personnelle de chacun. Le « bonheur » forcé promis par les socialistes et les communistes conduira, selon l’auteur, à la destruction de la liberté, le principal don de Dieu aux hommes.
L'écrivain oppose les héros des œuvres, dotés d'un esprit athée et impie et de forces destructrices de l'âme, à d'autres personnes dotées d'une intuition spirituelle subtile, d'une bonté de cœur, d'une âme croyante et sympathique. Il s'agit de Sonya Marmeladova dans Crime and Punishment, Lev Myshkin dans le roman L'Idiot, Aliocha Karamazov dans Les Frères Karamazov. Ces gens ont apporté le bien au monde et ont lutté contre le vice moral et le péché. La vérité et la force morale sont restées derrière eux. Le dernier chapitre du roman « Les frères Karamazov », « Chez Tikhon » se termine dans la cellule monastique.
Dans le Journal d'un écrivain, Dostoïevski déclare : "Le mal languit chez chaque personne plus profondément que ne le pensent les guérisseurs socialistes ; quelle que soit la structure de la société, vous ne pouvez pas échapper au mal." Il était profondément convaincu que les gens pouvaient être beaux et heureux sans perdre la capacité de vivre sur terre. Dostoïevski a dit : « Je ne veux pas et je ne peux pas croire que le mal soit l’état normal des gens. » Il combinait la force d'un brillant psychologue, la profondeur intellectuelle d'un penseur, la passion d'un publiciste et la force de foi d'un chrétien orthodoxe.
Dostoïevski était le créateur roman idéologique, dans lequel le développement de l'intrigue est déterminé par la lutte des idées, le choc des visions du monde. Auteur dans un cadre de genre histoire de détective a posé les problèmes sociaux et philosophiques de son temps. Les romans de Dostoïevski se distinguent par leur polyphonie. « La multiplicité des voix et des consciences indépendantes et non fusionnées, la véritable polyphonie des voix à part entière est véritablement une caractéristique des romans de Dostoïevski », écrit M.M. Bakhtine, le premier à étudier le polyphonisme de l’œuvre de l’écrivain. La polyphonie de la pensée artistique était le reflet de la polyphonie de la réalité sociale elle-même, que Dostoïevski a brillamment découverte et qui a atteint une tension extrême au début du XXe siècle.
L'écrivain avait une sensibilité spirituelle particulière et un talent d'écrivain exceptionnel. De nombreux contemporains : V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, N.A. Les Berdiaev considéraient Dostoïevski comme un enseignant chrétien. Ceci explique la puissante influence de Fiodor Mikhaïlovitch non seulement sur la culture artistique, mais aussi sur la pensée philosophique et esthétique du XXe siècle. Les idées exprimées par le grand écrivain et chrétien orthodoxe convaincu ont eu une énorme influence sur la littérature russe et mondiale.
La deuxième figure non moins importante de la littérature russe est Nikolai Vasilyevich Gogol, l'un des plus grands écrivains russes, une personnalité de classe mondiale, le créateur du style grotesque, un homme qui a apporté une énorme contribution à la culture artistique de la Russie. Il a créé d'innombrables œuvres dignes, selon la critique, de devenir « le chef de la littérature, le chef des poètes ». La renommée littéraire de l'écrivain lui a été apportée par "Soirées dans une ferme près de Dikanka", le recueil "Arabesques", "Mirgorod". Dans ces œuvres, Nikolaï Vassilievitch a créé une atmosphère particulière, un monde extraordinaire peuplé d'images collectives personnifiant des personnages russes de la première moitié du XIXe siècle. Le summum de l’œuvre de Gogol en tant que dramaturge fut la pièce « L’Inspecteur général », qui provoqua une explosion émotionnelle dans la société russe. La production de "L'Inspecteur général" au théâtre de Saint-Pétersbourg s'est déroulée différemment de ce à quoi l'auteur s'attendait et a fait tomber la comédie, révélant traits négatifs société bureaucratique, jusqu'au vaudeville. Cela a provoqué une profonde dépression chez Gogol, à la suite de quoi il a quitté la Russie.
A Rome, Nikolaï Vassilievitch rencontre Alexandre Ivanov, célèbre artiste russe. Là, il a conçu et réalisé une œuvre de génie, dans sa profondeur, « Âmes mortes" Cet ouvrage a été perçu et interprété de différentes manières, évalué par différents critiques et lu par des millions de personnes. Des théories sur sa perception et sa compréhension ont été avancées. Le poème « Âmes mortes » est une œuvre profondément chrétienne ; sous ce nom se trouvent des personnalités humaines qui sont mortes spirituellement pour Dieu et la vie éternelle avec le Christ. L'écrivain a souligné les maladies spirituelles les plus graves qui tourmentaient la société russe de son époque. Les blessures spirituelles découvertes par l'écrivain prirent l'apparence de personnes vivantes. Héros " Âmes mortes« - ce sont des personnes qui existent de manière irréaliste, ce sont des passions spirituelles, des péchés qui, après avoir asservi une personne, la transforment en un esclave obéissant. Les Saints Pères de l'Église orthodoxe, engagés dans des études ascétiques de l'âme humaine, y découvrirent une accumulation de passions pécheresses qui, comme Serpent venimeux, enlacent le cœur de la plus haute création de Dieu. Seule une personne spirituellement forte, un ascète ou un moine peut discerner toute la pourriture spirituelle de la nature humaine.
Gogol, comme les Saints Pères de l'Église orthodoxe, a retiré toutes les abominations des âmes humaines et les a présentées dans son œuvre à l'image de personnes à qui le personnage principal Chichikov a acheté des paysans répertoriés dans les contes de fées révisés. De nombreux lecteurs y faisaient l'éloge d'eux-mêmes, de leurs connaissances, de leurs supérieurs et de leurs subordonnés. Le monde des passions, ressuscité sous les traits de Nozdryov, Manilov, Plyushkin, Korobochka et d'autres, est apparu sous une forme voilée. Nikolai Vasilyevich a dénoncé les vices modernes et a tenté d'attirer l'attention du public sur la mort spirituelle qui se propageait parmi le peuple russe.
Après avoir montré la gravité de l'état moral de la société russe dans le poème « Âmes mortes », Gogol crée une autre œuvre - le livre « Lieux choisis de correspondance avec des amis », où, sous forme d'instructions, il cherchait à montrer le chemin vers renouveau moral. « Passages sélectionnés » contient un ouvrage peu connu : « Réflexions sur la Divine Liturgie ». Gogol y réfléchit au grand sacrement de l'Église orthodoxe - la communion.
Après avoir exposé l'abîme du péché et de l'imperfection spirituelle devant les yeux humains, Nikolai Vasilyevich a proposé le seul chemin vers le salut de l'âme - le Christ. Les passions mentales, ayant asservi les gens, sont devenues omnipotentes sur personnalité humaine. Gogol montre l'impuissance des efforts humains pour éradiquer le mal moral. Gogol démontre la seule possibilité de changer un être humain pécheur dans la communion du Corps et du Sang du Christ. Seul Jésus, qui a porté les péchés et les vices de toute l’humanité et a racheté tous les êtres vivants et à naître, peut tendre la main salvatrice aux personnes qui périssent, comme cela s’est produit avec l’apôtre Pierre qui s’est noyé.
Les « Réflexions sur la Divine Liturgie » sont basées sur les œuvres des Saints Pères et Docteurs de l'Église, qui ont expliqué les vérités doctrinales et morales du christianisme. Nikolai Vasilyevich cite à plusieurs reprises les travaux de théologiens chrétiens du début et de la fin du Moyen Âge et rend accessible aux lecteurs une couche de la vision chrétienne du monde et des valeurs spirituelles. Pénétrant au plus profond de l'être humain, brillant écrivain, horrifié par le mal spirituel, brûle le deuxième volume des manuscrits des « Âmes mortes ». Réaliser la tâche prévue de renouvellement des âmes humaines devient une tâche impossible pour Gogol.
Il crée une série d'œuvres connues sous le nom de Contes de Saint-Pétersbourg. Ils contiennent le thème de la fragmentation hiérarchique de la société et de la terrible solitude humaine. Gogol a opposé ce mode de vie à l'idéal de volonté humaine, de fraternité et de hautes valeurs spirituelles. « Old World Landowners » montre le dévouement désintéressé l'un envers l'autre, le véritable amour chrétien de deux personnes âgées. Le service devient un idéal chrétien le but de la vieécrivain. "Il n'y a pas d'autre moyen d'orienter la société", croyait Gogol, "vers le beau, jusqu'à ce que vous montriez toute la profondeur de sa véritable abomination". En éradiquant les vices, les péchés et les passions, Nikolai Vasilyevich a suivi le chemin des ermites - ascètes, moines, qui affirmaient que le véritable salut de l'âme humaine de l'esclavage du péché commence dans le cas de la connaissance de soi de ce dernier.
L’assimilation de personnages à des animaux ou à des objets inanimés est la principale technique du grotesque de Gogol. Il a imprimé le caractère moral la société moderne dans des images d'une capacité psychologique si colossale qu'elles ont survécu à leur époque. Montrer le chemin vers la beauté était le problème central lors de la création du deuxième volume de Dead Souls. L'écrivain a choisi la voie du renouveau de la société à travers l'abstinence morale de l'individu, sa composante. C'est le chemin pastoral du Christ lui-même et le signe principal de l'activité de l'Église orthodoxe dans le monde qui l'entoure. Gogol croyait que c'était en Russie avant tout que le principe de la fraternité chrétienne serait établi. Il recherchait dans l'âme du peuple ces hautes qualités chrétiennes qui seraient la garantie d'un renouveau moral et éthique. Il considérait la nation comme un seul organisme vivant et les vices qui lui arrivaient comme une maladie spirituelle. L'écrivain a interprété le peuple russe comme orthodoxe, considérant le christianisme comme faisant partie intégrante de lui. Cela explique la religiosité croissante de l’écrivain au cours des dernières années de sa vie.
Il était convaincu que la structure monarchique de l'État russe était la seule correcte et considérait les fondements de la vie sociale russe comme inébranlables. La complexité interne de l'œuvre de Gogol, qui a acquis une renommée mondiale, a conduit à un débat intense dans les critiques sur ses évaluations. Diverses écoles de critique littéraire russe et étrangère ont donné de nombreuses interprétations de son œuvre. Toutefois, des jugements fragmentaires ne peuvent pas fournir une image complète de l’interprétation Les œuvres de Gogol. Les activités de l’écrivain ne peuvent être considérées sans analyser sa vie spirituelle intérieure. Les entrées du journal de « Lieux sélectionnés » donnent un aperçu du caractère émotionnel de Nikolaï Vassilievitch, qui toute sa vie fut un croyant, un chrétien orthodoxe. Ses créations littéraires doivent être considérées d'un point de vue chrétien orthodoxe ; c'est la prédication ascétique d'un contemporain à générations suivantes. Gogol mot littéraire a tenté d'influencer la société russe, la considérant comme un organisme vivant possédé par une maladie spirituelle. La guérison des vices et des passions, selon la conviction de l’écrivain, ne pouvait être réalisée que dans l’Église orthodoxe et, à travers elle, dans le Christ. Nikolai Vasilyevich était et reste un écrivain chrétien, un continuateur des traditions de la littérature spirituelle russe ancienne. Sa contribution à la littérature russe et myrrhe est énorme et ses œuvres ont une valeur durable.
Souvent signification spirituelle les œuvres de deux écrivains célèbres de la littérature russe, Gogol et Dostoïevski, sont comparées. La continuité des idées de ces auteurs est évidente. Des œuvres qui offrent un instantané de la vie sociale État russe Au milieu et à la fin du 19e siècle, les œuvres centrales des deux écrivains - « Dead Souls » et « Demons » sont cohérentes dans leur description de la réalité spirituelle. Le peuple russe a connu plusieurs états d'apostasie - de la mort des âmes humaines à la possession démoniaque évidente. Ces maladies spirituelles de la société ont conduit à une crise spirituelle, exprimée par une révolution sanglante et une guerre fratricide. Le nouveau gouvernement antichrétien a tenté de détruire et d’éradiquer toutes les graines de bonté et d’amour chrétien dans l’âme des gens.
Un digne successeur des traditions chrétiennes dans la littérature russe est V.V. Nabokov, écrivain russe, émigré forcé qui a quitté la Russie pendant l'effusion de sang guerre civile. Né dans la famille d'un aristocrate et homme politique russe, Vladimir Nabokov perpétue les traditions littéraires de Gogol. Tout comme Nikolaï Vassilievitch a créé dans ses œuvres un monde illusoire de passions et de vices, habillé de visages humains - des masques, Vladimir Vladimirovitch a synthétisé le monde des idées, leur donnant vie. Nabokov est un écrivain de renommée mondiale, un auteur maîtrisant parfaitement le langage et le style symbolique figuratif. Il a créé un style littéraire unique, un jeu de passions inimitable. En créant le roman « Machenka », Nabokov a ouvert une nouvelle page de la littérature mondiale.
L’histoire « La Défense de Loujine » concentre la position de vie de l’auteur. Le personnage principal, le célèbre joueur d'échecs Loujine, est tellement immergé dans le monde du jeu que la réalité environnante lui semble irréelle et instable. Il voit les gens dans l'image pièces d'échec, et leurs actions sous forme d'étapes. Nabokov affirme que le monde n’est rien d’autre qu’une illusion. La vie est un drame, une comédie ou une tragédie, une pièce de théâtre interprétée par un auteur inconnu. Dans son œuvre, l'écrivain, utilisant magistralement le mot, sépare et fait revivre des concepts individuels, des propriétés de choses et d'idées. Ils commencent à vivre une vie indépendante avec lui. La vie terrestre est illusoire, ses manifestations et ses objectifs sont illusoires. Nabokov estime que le désir de valeurs matérielles est stupide car ils sont transitoires et relatifs. Ayant atteint un certain objectif, ayant atteint un résultat, le héros de Nabokov se heurte à un vide qui n’apporte pas une entière satisfaction morale.
Le monde rejette toujours une personne qui ne lui correspond pas, estime Nabokov. Toute personnalité extraordinaire provoque entre autres de l’agressivité, de la colère et de l’envie. Homme exceptionnel voué à l'incompréhension et à la solitude. Comme Cincinnatus T, le héros de l'œuvre «Invitation à une exécution», une personne talentueuse est sans défense devant la foule, la bonté, l'amour et la décence sont punis très cruellement dans le monde - la souffrance et la mort. Cincinnatus C est une image littéraire de Jésus-Christ, qui diffère des scribes et des pharisiens. Sa justice était plus grande que leur légalité. Nabokov analyse les causes de la colère humaine et trouve sa racine dans l'envie - une passion ancienne qui s'est abattue sur l'humanité. C’est l’envie qui a poussé les fanatiques du légalisme juif à exiger la mort du Christ. Tout le monde a parfaitement compris que le Christ est le Messie promis au peuple juif, c'est Lui qu'ils attendaient tant. Mais même une pleine compréhension de la gravité de leur acte a forcé les Juifs à crier « Crucifiez-le ! Cette idée a également été exprimée par Vladimir Vladimirovitch dans "Invitation à l'exécution". Les gens, en tant que spectateurs, attendent calmement le meurtre d'un innocent ; ils sont invités à l'exécution. Mais Cincinnatus C comprend que tout ce qui arrive est une illusion et que l’illusion peut être surmontée et vaincue. Il surmonte l'influence du mirage de la vie, il vainc les mensonges et obtient l'immortalité.
Comprendre la personnalité de Cincinat C consiste à tenter d'éclairer d'une manière nouvelle les événements de la souffrance, de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ. Les événements intemporels d'il y a deux mille ans sont revisités par le grand écrivain. Nabokov poursuit la lignée créative de Dostoïevski et Gogol. Dans le roman « Désespoir », il décrit l'état d'âme d'un athée, une personne qui non seulement ne croit pas en Dieu, mais qui ne veut pas non plus le connaître ou l'écouter. L'état mental des "âmes mortes", des "démons", est remplacé par le dernier sentiment humain - le "désespoir", suivi de la mort, obtenue par suicide.
Selon les saints pères de l’Église orthodoxe, c’est précisément ainsi que se produit l’absorption individuelle dans le péché. Une âme endormie est privée de Dieu ; elle est tout simplement incapable de retenir l'Etre en elle. Selon l’Évangile, une telle âme vide est habitée par des démons. Ayant trouvé une âme humaine dépourvue de grâce, le démon s'y installe, entraînant avec lui plusieurs autres démons plus forts que lui. La dernière étape d'une personne désespérée dans la vie est le suicide, la plus... péché terrible qu'une personne peut commettre, car dans ce cas, elle renonce complètement et pour toujours à Dieu et au rédempteur des péchés de toute l'humanité - Jésus-Christ.
Vladimir Vladimirovitch est accusé de snobisme littéraire et de réminiscences. Cependant, ses œuvres ont un objectif différent : démontrer au monde la soif d'amour divin dans l'âme humaine et sa recherche du seul but digne de la vie humaine - Jésus-Christ. Son style profondément individuel n’est pas clair pour tout le monde, tout comme il n’était pas clair pour les contemporains de l’œuvre de Gogol. Cependant, la plupart de ses œuvres sont christocentriques, imprégnées de l'esprit du christianisme dans la littérature russe. Les trois apôtres de la littérature russe - Gogol, Dostoïevski et Nabokov - voyaient le but de leur travail dans l'éveil spirituel de l'humanité. Ils ont vécu et écrit à des époques différentes, pour des personnes différentes et dans des atmosphères spirituelles différentes, mais tous ensemble, ils exprimaient le désir naturel de l'âme humaine de trouver le repos en Dieu. Tous les bons objectifs humains sont concentrés en Christ. « Je suis le chemin, la vérité et la vie », dit le Seigneur à ses disciples.
Culture et public russes vie XIX- Le début du XXe siècle est le fruit des meilleures traditions du peuple russe, purifiées par le feu de l'amour pour Dieu. La tradition contenue dans les rituels et les coutumes russes a formé et nourri de grands penseurs qui ont créé la mentalité nationale russe. Il s'incarne dans le langage, les actions, les motivations des actions, les objectifs, les désirs, les objets d'amour du peuple, dont on dit : « Russe signifie orthodoxe ».
Extrait du livre Introduction à la théologie auteur Shmeman Alexandre Dmitrievitch2. « L'âge d'or » de l'orthodoxie À partir du IVe siècle. commence nouvelle ère dans l'histoire du christianisme. Extérieurement, c'est l'ère de la sécularisation, c'est-à-dire de la réconciliation de l'Église avec l'État ; à l'intérieur de l'Église, c'est le début d'une longue période de disputes théologiques qui ont conduit à une définition plus précise.
Extrait du livre Théologie comparée Livre 2 auteur Académie de gestion des processus mondiaux et régionaux de développement social et économique3.2 Anciens systèmes religieux des États nationaux Culture des guérisseurs védiques 3.2.1 Culture des guérisseurs védiques Nous avons nommé une culture dans laquelle la religiosité naturelle des gens est placée sous une hiérarchie particulière. controle social- Guérisseur védique
Extrait du livre Orthodoxie auteur Ivanov Youri Nikolaïevitch (2)11. Langue et culture musicale Orthodoxie L'Orthodoxie a créé un langage spécial pour présenter les vérités doctrinales. Le langage théologique était basé sur la langue parlée grecque, le Koine. Aux Ier et Ve siècles, cette langue était parlée par toute la population romaine.
Extrait du livre Anthropologie de l'Orthodoxie auteur Khoruzhy Sergueï SergueïevitchANTHROPOLOGIE DE L'ORTHODOXY Introduction L'anthropologie chrétienne se trouve dans une situation paradoxale. Le christianisme en tant que tel est anthropologique dans son essence même : l'Évangile du Christ est une révélation sur l'homme, parlant de la nature, du destin et du chemin du salut de l'homme. Mais contrairement à cela, dans
Extrait du livre Au commencement était la Parole. Sermons auteur Pavlov Ioann71. Triomphe de l'Orthodoxie Nous savons que notre Dieu et Créateur, par amour infini pour nous, s'est fait homme et, après avoir traversé l'abîme infranchissable qui sépare le Créateur de la création, est venu au monde. Nous savons qu'Il a souffert pour nos péchés, a été crucifié sur la Croix, est ressuscité le troisième jour, est monté sur
Extrait du Livre des Créations. Livre I. Articles et notes auteur (Nikolski) Andronik2. Notre culture populaire russe est la culture de l'esprit. Le peuple russe, pieux par nature, a été confié à notre pastorale par Dieu et par Dieu par l'autorité de l'Église. Pour tout observateur attentif à la vie du peuple, la particularité est sans doute évidente.
Extrait du livre L'Église est Une auteur Khomyakov Alexeï Stepanovitch11. Unité de l'Orthodoxie Et selon la volonté de Dieu, St. L'Église, après la chute de nombreux schismes et du patriarcat romain, a été préservée dans les diocèses et les patriarcats grecs, et seules peuvent se reconnaître comme pleinement chrétiennes les communautés qui maintiennent l'unité avec l'Orient.
Extrait du livre Contemplation et réflexion auteur Théophane le ReclusLE RITE DE L'ORTHODOXY Il arrive rarement que le rite de l'Orthodoxie, célébré le dimanche de la première semaine du Grand Carême, se déroule sans plaintes ni reproches de part et d'autre. Les anathèmes religieux semblent inhumains pour certains et embarrassants pour d’autres. Toutes ces présentations
Extrait du livre Liturgie auteur (Taouchev) AverkySemaine de l'Orthodoxie Au cours de la première semaine du Grand Carême, est célébré le Triomphe de l'Orthodoxie, en mémoire du rétablissement de la vénération de Saint-Pierre. icônes sous l'impératrice Théodora en 842. Dans les cathédrales ce jour-là, selon la liturgie, le rite de l'orthodoxie est accompli, consistant en un chant de prière pour
Extrait du livre Herman d'Alaska. Le luminaire de l'Orthodoxie auteur Afanassiev Vladimir NikolaïevitchLe luminaire de l'Orthodoxie « Le faiseur de miracles choisi et le glorieux serviteur du Christ, notre Père porteur de Dieu Herman, la parure de l'Alaska et la joie de toute l'Amérique orthodoxe, nous vous chantons toutes ces louanges. Tu es comme le patron céleste de notre Église et un livre de prières tout-puissant devant Dieu,
Extrait du livre Apologétique auteur Zenkovsky Vassili VassilievitchVérité de l'Orthodoxie. L'Église orthodoxe, fidèle à la Sainte Tradition, ne s'est en rien écartée de la plénitude de la vérité révélée dans l'histoire de l'Église à travers les conciles œcuméniques. C'est la source de la vérité de l'Orthodoxie, qui réside à la fois dans les dogmes et dans les dispositions canoniques.
Extrait du livre Le côté moral de la vie d'un chrétien orthodoxe auteur Melnikov Ilya Extrait du livre Rituels et coutumes auteur Melnikov IlyaCulture de l'Orthodoxie Les personnes élevées dans les traditions de l'Orthodoxie, qui prenaient part aux sacrements de l'église et assistaient aux services dans les églises, se sont progressivement imprégnées de l'esprit même du christianisme. Personne baptisée dès l’enfance et élevée dans l’Église orthodoxe
Extrait du livre Règles de conduite dans le temple auteur Melnikov IlyaCulture de l'Orthodoxie Les personnes élevées dans les traditions de l'Orthodoxie, qui prenaient part aux sacrements de l'église et assistaient aux services dans les églises, se sont progressivement imprégnées de l'esprit même du christianisme. Personne baptisée dès l’enfance et élevée dans l’Église orthodoxe
Extrait du livre Langue et culture musicale de l'orthodoxie auteur Melnikov IlyaLangue et culture musicale de l'Orthodoxie L'Orthodoxie a créé un langage spécial pour présenter les vérités doctrinales. Le langage théologique était basé sur la langue parlée grecque, le Koine. Aux Ier et Ve siècles, cette langue était parlée par toute la population romaine.
Extrait du livre Le sel qui a perdu sa force ? auteur Bezhitsyn A.La honte de l'Orthodoxie Il y a des gens dans notre pays et au-delà de ses frontières qui croient que le passé et le présent témoignent non pas du triomphe, mais de la honte totale de l'Orthodoxie en Russie. Bien sûr, il existe aussi des affirmations inverses ; certains hiérarques vont jusqu'à
Soupe de haricots mungo au chou-fleur Soupes ouzbèkes de haricots mungo et de pois chiches
Crêpes à la viande - délicieuses recettes de crêpes fourrées à la viande
Géographie de Kabardino-Balkarie
PGM district d'Orenbourg 13
Liste alphabétique des propriétaires fonciers des districts de Kineshma et Nerekhta de la province de Kostroma