Qu'est-ce que le syncrétisme dans l'art. Syncrétisme de la culture primitive

Le concept de syncrétisme

Définition 1

Le syncrétisme est la principale qualité de la culture, qui caractérise le processus de transition de l'existence biologique animale aux formes socioculturelles d'existence d'une personne raisonnable.

Le syncrétisme était également représenté comme un ensemble de pratiques culturelles, de vues religieuses et de systèmes de symboles sociaux.

Ce terme est apparu dans culture ancienne, mais ce phénomène n'a commencé à être étudié qu'au XIXe siècle. Ceci explique le fait que les scientifiques ne soient pas encore parvenus à un compromis sur sa signification et ses caractéristiques. Mais lorsqu'il s'agit d'analyser les bases historiques de la culture, de l'art, des processus religieux et de toute la vie spirituelle de la société, ils se tournent vers le syncrétisme.

Note 1

Le syncrétisme agit comme le noyau sur lequel repose la compréhension que toute activité peuple primitif, leur public et une vie culturelle c'est quelque chose de pareil pour tout le monde les gens modernes, les unissant en quelque chose de commun.

Le syncrétisme de ceci état historique la culture est considérée comme naturelle et naturelle, puisqu'au niveau primaire l'intégrité systémique se manifeste sous une forme indifférenciée et amorphe.

Le syncrétisme doit être distingué de la synthèse, puisque la synthèse est essentiellement une fusion d'objets qui existent par eux-mêmes et sont indépendants. Le syncrétisme est un état qui précède la division du tout en éléments.

Caractéristiques caractéristiques du syncrétisme

Les traits caractéristiques du syncrétisme sont :

• Manifestations de l'unité de l'homme avec la nature, où l'homme primitif se compare aux animaux, aux plantes et aux phénomènes naturels. À ces identifications est associée une particularité culture ancienne le phénomène du totémisme, qui, traduit de la langue indienne de la tribu Ojibwe, signifie son clan, est une croyance aux ancêtres, qui se manifeste sous la forme d'un animal, d'un oiseau, d'une plante, d'un arbre, etc.
• Le phénomène primitif de l'animisme est également associé au syncrétisme, qui se traduit du Lat. signifie âme, est l'animation du monde naturel et phénomène naturel qui entourent homme primitif. Toute activité humaine est considérée comme un produit de la nature. Cette vision du monde stable est qualifiée de traditionaliste.
• Avec le développement de l'artisanat, il a été possible d'amener les gens à nouveau niveau vision du monde, lui a donné une conscience significative de lui-même et de la nature, de l'originalité de son existence et de l'existence de la nature.

Le syncrétisme se manifeste dans la non-séparation des sous-systèmes culturels :

1. matériel,
2. spirituel,
3. artistique.

Le sous-système spirituel (idéal) de la culture primitive a été présenté à 2 niveaux de travail conscience humaine: niveau mythologique et réaliste.

Le sous-système mythologique était une capacité artistique inconsciemment issue du travail de la conscience.

Le sous-système réaliste était la conscience élémento-matérielle. Avec l'aide de cette conscience, les peuples primitifs pouvaient distinguer les propriétés des objets et des phénomènes naturels. Il s’agit d’un type de pensée ordinaire et pratique. C’est l’état de la pré-science.

Vers la manifestation syncrétisme primitif s'applique activité artistique. Il était à juste titre inclus dans les processus de matériaux et de production.

L'activité artistique a transformé la chasse en une action poétiquement sublime, et le jeu de chasse a été réalisé comme un rituel sanguinaire. De là vient la pratique du sacrifice. Le degré de difficulté et le danger de la chasse augmentaient la valeur de la victime.

La nourriture devient un repas collectif, image de victoire, de force et revêt un caractère festif. La non-séparation morphologique fait également référence à la manifestation du syncrétisme. Ce concept inclut l'indivisibilité du genre, du type et des genres de l'art.

Note 2

Primitif créativité artistiqueétait une chanson-conte-action-danse, comme le disait A.N. Veselovsky. L'unité de base est née pensée artistique- une métaphore qui représentait l'unité de toutes choses.

Le syncrétisme est une combinaison (syncretismos - mélange, fusion) d'éléments hétérogènes. Un concept issu du domaine de la psychologie, de la culture et de l'art. Le plus souvent, vous pouvez entendre parler du syncrétisme de la pensée enfantine, religieuse (et culte religieux) et primitive (et

Le syncrétisme des enfants

En psychologie de l'enfant âge préscolaire Le syncrétisme est la capacité d'une perception intégrée de divers concepts et catégories qui ne sont en aucun cas liés les uns aux autres. Faute d’informations sur le monde qui l’entoure, l’enfant construit ses propres modèles. Dans ces constructions, les connexions objectives sont remplacées par des connexions subjectives et les impressions sont utilisées à la place des connaissances. Dans les premières années de la vie, l'enfant n'est pas encore habitué aux constructions logiques, donc son raisonnement est parfois illogique même pour le sien système conceptuel.

Syncrétisme religieux

En ce qui concerne la religion, le syncrétisme est la combinaison dans une conscience de dogmes (souvent mutuellement exclusifs) de différentes écoles religieuses, ainsi que d'idées objectives sur la réalité avec une description mythologique du monde. Les enseignements qui existent depuis des siècles sans influences extérieures sont moins syncrétiques. Le christianisme est syncrétique, dans lequel l'Ancien et l'Ancien sont canonisés sur un pied d'égalité. Orthodoxie russe, où le christianisme se confondait étroitement avec les idées païennes. Mélange des peuples et par conséquent les traditions culturelles V monde moderne rend les idées religieuses de plus en plus syncrétiques. Émergence au cours des cent dernières années énorme montant toutes sortes de sectes, d'écoles, de mouvements occultes s'explique en partie par le désir des religieux, enclins à la réflexion, de créer une description cohérente et logique du monde et de résoudre les conflits internes.

Syncrétisme artistique

La fusion des cultures et des traditions donne également naissance à un syncrétisme dans l'art qui, au fil des siècles, a évolué vers une spécialisation de plus en plus étroite. Un artiste/écrivain/musicien moderne est limité par une forme, un genre. De nouvelles œuvres naissent à l’intersection de différentes cultures, de différents genres et types d’art.

Syncrétisme primitif

Il n’est pas tout à fait exact de comparer la pensée des enfants à la pensée primitive. En l’absence de connaissance objective, il est courant de mythifier la réalité, mais sinon sa pensée est beaucoup plus rationnelle que celle de beaucoup de nos contemporains. Sinon, il ne survivra tout simplement pas. Dans la pensée primitive, le syncrétisme est une perception intégrale du monde, dans laquelle l'individu ne se distingue ni de sa propre communauté ni de la nature en général. D'où les prototypes les plus anciens de religions - l'animisme, le totémisme. Il n’y a pratiquement aucune division des fonctions au sein de la communauté, aucune spécialisation professionnelle. Chacun est multifonctionnel. Une illustration d'une telle polyvalence est le syncrétisme de la danse, du chant, du jeu du instrument de musique, les dessins cultes sont combinés en une seule action rituelle, accomplie par toute la tribu, et sont indissociables de la mythologie et de la résolution de problèmes pratiques (guérison des malades, réussite à la chasse, etc.).

B.Rosenfeld

Syncrétisme - dans dans un sens large ce mot est indivisible divers types créativité culturelle, caractéristique des premiers stades de son développement. Mais le plus souvent, ce terme est appliqué au domaine de l'art, aux faits développement historique musique, danse, théâtre et poésie. Dans la définition de A. N. Veselovsky, S. est « une combinaison de mouvements rythmiques et orchestraux avec de la musique chantée et des éléments de mots ».

L'étude des phénomènes S. est extrêmement importante pour résoudre les questions de l'origine et du développement historique des arts. Le concept même de « S. » a été proposé en science comme contrepoids aux solutions théoriques abstraites au problème de l'origine des genres poétiques (paroles, épopée et drame) dans leur émergence prétendument séquentielle. Du point de vue de la théorie de S., la construction de Hegel, qui affirmait la séquence : épique - lyrique - drame, et la construction de J. P. Richter, Benard et d'autres, qui considéraient la forme originale comme lyrique, sont également erroné. AVEC milieu du 19ème V. ces constructions cèdent de plus en plus la place à la théorie de S., dont le développement est sans doute étroitement lié aux succès de l'évolutionnisme bourgeois. Déjà Carrière, qui adhère généralement au schéma de Hegel, était enclin à réfléchir à l'indivisibilité initiale des genres poétiques. G. Spencer a également exprimé les dispositions correspondantes. L'idée de S. est évoquée par de nombreux auteurs et est finalement formulée avec une totale certitude par Scherer, qui ne la développe cependant pas de manière large en ce qui concerne la poésie. La tâche d'une étude exhaustive des phénomènes poétiques et d'une clarification des modes de différenciation des genres poétiques a été fixée par A. N. Veselovsky, dans les travaux duquel (principalement dans « Trois chapitres de poétique historique") La théorie de S. a reçu le développement le plus vivant et le plus développé (pour la critique littéraire pré-marxiste), justifié par un énorme matériel factuel.

Dans la construction de A. N. Veselovsky, la théorie de la poésie se résume essentiellement à ce qui suit : pendant la période de sa création, non seulement la poésie n'était pas différenciée par genre (paroles, épopée, drame), mais en général elle-même ne représentait pas le élément principal d'un tout syncrétique plus complexe : le rôle principal dans cet art syncrétique était joué par la danse - « des mouvements orchestraux rythmés accompagnés de chants et de musique ». Les paroles ont été initialement improvisées. Ces actions syncrétiques étaient significatives non pas tant par leur sens que par leur rythme : parfois ils chantaient sans paroles, et le rythme était battu sur un tambour ; souvent les mots étaient déformés et déformés pour s'adapter au rythme. Ce n'est que plus tard, sur la base de la complication des intérêts spirituels et matériels et du développement correspondant du langage, « qu'une exclamation et une phrase insignifiante, répétées sans discernement et sans compréhension, comme support d'un chant, se transformeront en quelque chose de plus intégral, en un texte actuel, un embryon de poétique. Initialement, cette évolution du texte était due à l'improvisation du chanteur principal, dont le rôle devenait de plus en plus important. Le chanteur principal devient le chanteur, ne laissant que le chœur au chœur. L’improvisation a cédé la place à la pratique, que l’on peut désormais qualifier d’artistique. Mais même avec l’évolution du texte de ces œuvres syncrétiques, la danse continue de jouer un rôle important. Le jeu-chant choral est impliqué dans le rituel, puis combiné à certains cultes religieux ; l'évolution du mythe se reflète dans la nature du chant et du texte poétique. Cependant, Veselovsky note la présence de chants non rituels - chants de marche, chants de travail. Dans tous ces phénomènes se trouvent les débuts de divers types d’art : la musique, la danse, la poésie. Paroles artistiques s'est isolé plus tard que l'épopée artistique. Quant au drame, dans cette affaire A. N. Veselovsky rejette de manière décisive (et à juste titre) les vieilles idées sur le drame en tant que synthèse de la poésie épique et lyrique. Le drame naît directement de l'action syncrétique. L'évolution ultérieure de l'art poétique a conduit à la séparation du poète du chanteur et à la différenciation du langage de la poésie et du langage de la prose (en présence de leurs influences mutuelles).

Il y a beaucoup de choses vraies dans toute cette construction de A.N. Veselovsky. Tout d'abord, il a étayé par un vaste matériel factuel l'idée de l'historicité de la poésie et des genres poétiques dans leur contenu et leur forme. Les faits de S., attirés par A.N. Veselovsky, ne font aucun doute. Avec tout cela, en général, la construction de A. N. Veselovsky ne peut être acceptée par la critique littéraire marxiste-léniniste. Tout d'abord, en présence de quelques remarques individuelles (souvent correctes) sur le lien entre le développement des formes poétiques et le processus social, A. N. Veselovsky traite le problème de la poésie dans son ensemble de manière isolée, idéaliste. Sans considérer l'art syncrétique comme une forme d'idéologie, Veselovsky restreint inévitablement le champ de l'art syncrétique aux phénomènes du seul art, uniquement de la créativité artistique. D’où non seulement un certain nombre d’« espaces vides » dans le schéma de Veselovsky, mais aussi le caractère empirique général de l’ensemble de la structure, dans lequel l’interprétation sociale des phénomènes analysés ne va pas plus loin que les références à des moments de classe, professionnels, etc. Essentiellement, les questions sur les relations entre l'art (dans sa étapes initiales) au développement du langage, à la création de mythes, le lien entre l'art et le rituel n'est pas considéré pleinement et en profondeur, ce n'est qu'en passant qu'il est évoqué à propos d'un phénomène aussi essentiel que les chants de travail, etc. Pendant ce temps, S. embrasse le plus différents côtés culture de la société pré-classique, sans se limiter en aucun cas aux seules formes de créativité artistique. Compte tenu de cela, il est possible de supposer que la voie de développement des genres poétiques à partir de « mouvements rythmiques et orchestueux syncrétiques avec de la musique chantée et des éléments de mots » n'est pas la seule. Ce n'est pas un hasard si A. N. Veselovsky brouille la question de l'importance des légendes en prose orale pour l'histoire initiale de l'épopée : tout en les mentionnant en passant, il ne parvient pas à leur trouver une place dans son schéma. Il n'est possible de prendre en compte et d'expliquer les phénomènes de S. dans leur intégralité qu'en révélant la base sociale et professionnelle de la culture primitive et les divers liens reliant la créativité artistique de l'homme primitif à sa activité de travail.

G. V. Plekhanov est allé dans cette direction en expliquant les phénomènes de l'art syncrétique primitif, qui a largement utilisé l'ouvrage de Bucher « Travail et rythme », mais en même temps il a discuté avec l'auteur de cette étude. Réfutant de manière juste et convaincante les propositions de Bucher selon lesquelles le jeu est plus ancien que le travail et l'art est plus ancien que la production d'objets utiles, G. V. Plekhanov révèle le lien étroit entre le jeu artistique primitif et l'activité de travail de l'homme d'avant-classe et avec ses croyances déterminées par celle-ci. activité. C’est là la valeur incontestable du travail de G.V. Plekhanov dans ce sens (voir notamment ses « Lettres sans adresse »). Cependant, malgré toute la valeur de l’œuvre de G.V. Plekhanov, malgré la présence d’un noyau matérialiste, elle souffre des défauts inhérents à la méthodologie de Plekhanov. Elle révèle un biologisme qui n'est pas complètement dépassé (par exemple, l'imitation des mouvements d'animaux dans les danses s'explique par le « plaisir » éprouvé par l'homme primitif à la décharge d'énergie lors de la reproduction de ses mouvements de chasse). C’est ici que réside la racine de la théorie de Plekhanov de l’art comme jeu, qui repose sur une interprétation erronée des phénomènes de connexion syncrétique entre l’art et le jeu dans la culture de l’homme « primitif » (restant en partie dans les jeux des peuples hautement culturels). Bien sûr, le syncrétisme entre l'art et le jeu se produit à certaines étapes du développement culturel, mais il s'agit précisément d'un lien et non d'une identité : les deux sont diverses formes représentation de la réalité, - jeu - reproduction imitative, art - réflexion idéologique et figurative. Le phénomène S. reçoit un éclairage différent dans les travaux du fondateur de la théorie japhétique, l'académicien. N. Ya. Marra. Reconnaissant le langage des mouvements et des gestes (« langage manuel ou linéaire ») comme la forme la plus ancienne de la parole humaine, Acad. Marr relie l'origine de la parole sonore, ainsi que l'origine des trois arts - la danse, le chant et la musique - avec des actions magiques considérées comme nécessaires au succès de la production et accompagnant l'un ou l'autre collectif. processus de travail(« Théorie japhétique », p. 98, etc.). Donc. arr. S., selon les instructions de l'académicien. Marr, a inclus le mot (« épique »), « le développement ultérieur du langage sonore rudimentaire et le développement dans le sens des formes dépendaient des formes de société, et dans le sens des significations de la vision sociale du monde, d'abord cosmique, puis tribale ». , succession, classe, etc. » (« De l’origine du langage »). Donc dans le concept d'acad. Marra S. perd son caractère esthétique étroit, étant associée à une certaine période du développement de la société humaine, des formes de production et de la pensée primitive.

Le problème de S. est encore loin d'être suffisamment développé. Il ne peut recevoir sa résolution finale que sur la base de l'interprétation marxiste-léniniste à la fois du processus d'émergence de l'art syncrétique dans la société pré-classique et du processus de sa différenciation dans les conditions relations publiques société de classes (voir « Naissances poétiques », « Drame », « Paroles », « Épique », « Poésie rituelle »).

La culture primitive, dans le contexte de toute activité humaine, se caractérise par l'indivisibilité et le syncrétisme, qui ont conduit à la création d'une certaine image nature environnante. Cette direction l'activité implique la présence à cette époque d'une unité complète de l'homme et de la sphère de l'habitat qui commençait tout juste à être explorée.

Le manque de formes développées de conscience de soi au niveau social en raison du sous-développement de l'organisation, basée uniquement sur les sentiments et la perception subconsciente, a eu un impact énorme.

Les principales caractéristiques de la culture primitive sont considérées comme son indissociabilité de l'homme, qui avait l'occasion directe d'observer et de ressentir la nature qui l'entourait. Le cercle des choses simples servait de continuation de sa propre conscience, de copies du monde environnant qu'il avait créé. Le syncrétisme de l'art primitif signifie l'indivisibilité et l'indivisibilité d'une époque donnée dans le domaine de la culture.

A ce stade de son développement, l'homme s'est personnifié par la nature, se sentant lien familial avec tous les organismes vivants, ce qui s'exprimait dans le totémisme primitif. Les objets du quotidien étaient perçus comme des composants rituels magiques liés à l’obtention de nourriture et à la protection de leur territoire.

Le syncrétisme à ce stade de l'état culturel de l'homme primitif est une manifestation de régularité et d'existence naturelle, qui se revêt sous la forme d'indivisibilité et d'amorphisme. Il s'agit d'une sorte de transition de la définition d'une image biologique animale à l'image de la présence d'Homo sapiens.

Le syncrétisme est une sorte de présage de la désintégration en parties d'un tout. A ce stade, la culture de l'homme primitif peut être caractérisée par de nouvelles formations orientées simultanément dans plusieurs directions :

• chasse;
• rassemblement;
• production d'outils primitifs.

La culture primitive est la plus longue étape de développement

Les outils primitifs, dont l'histoire remonte à plusieurs millions d'années, peuvent être considérés comme des témoignages de l'émergence de l'homme en tant que tel sur notre planète. C’est à ce stade que commence la formation de la société humaine. Le syncrétisme peut être qualifié d'étape distinctive de la culture primitive, sa perception inextricable par l'homme des caractéristiques de l'environnement sur fond de propriétés humaines.

L’homme primitif cherchait à définir son « je » comme indissociable des êtres vivants qui l’entouraient. Il se considérait comme faisant partie intégrante de l'environnement naturel, de la communauté. L'individualité humaine à ce stade se manifeste exclusivement au niveau des instincts.

La pensée et l'art primitifs ne pouvaient se vanter d'une opposition contrastée entre l'objectif et le subjectif, le matériel et le spirituel. À cette époque, il était normal qu'une personne perçoive de manière syncrétique la relation de certains symboles avec la réalité environnante, les mots et les objets. C'est pourquoi caractéristique ce stade de développement endommage réellement un dessin ou un objet. De plus, cette attitude envers environnement est devenu la raison du développement du fétichisme - la possession d'objets au pouvoir irréaliste.

http://amnyam.ru/

Il n'y avait pas de politique dans la société primitive

Le plus caractéristiques importantes La culture primitive peut être considérée comme l'absence totale de toute manifestation de propriété individuelle et d'inégalité en termes de propriété. Dans cette société, il y avait une absence totale de groupes politiques et relations sociales basé sur le traditionalisme social. Le manque d’écrit exigeait un contact étroit entre les membres de la société. Les membres les plus âgés de la tribu étaient porteurs de valeurs culturelles.

La nature syncrétique de l'art primitif a trouvé sa manifestation dans l'inséparabilité des parties artistiques, matérielles et spirituelles de la culture de cette période. Le concept spirituel ou idéal dans la culture primitive se manifeste à deux étapes du développement de la conscience de l'homme primitif : la mythologie et la réalité.

Le niveau de développement mythologique a trouvé son expression dans la manière inconsciente et artistique de représenter l'espace environnant. Alors que le principe réaliste permettait à l’homme primitif de voir les propriétés naturelles et les différences de la nature environnante : pierres, arbres, plantes dangereuses, etc.

Les explications des monuments mystérieux de la culture primitive reposent presque toujours sur des données ethnographiques. Mais dans quelle mesure comprenons-nous la vie spirituelle des arriérés ? les peuples modernes et la place de l'art dans celui-ci ? L'art primitif ne peut être correctement compris que dans un contexte social, en relation avec d'autres aspects de la vie de la société, de sa structure et de sa vision du monde. Une des fonctionnalités société primitive le fait que la spécialisation individuelle commence seulement à émerger. Dans la société primitive, chacun est à la fois artiste et spectateur. Le développement précoce de la spécialisation est associé à la fonction vitale qu'elle remplit du point de vue de la société primitive.

LE TOTÉMISME COMME L'UNE DES PRINCIPALES FORMES DE CONSCIENCE RELIGIEUSE La société de la prénatalité est le reflet des fondements socio-économiques de cette société, mais en elle se cristallise le concept du sacré, du saint.

Dans la conception et la pratique de l’homme primitif, le travail et la magie sont également nécessaires, et le succès du premier est souvent inconcevable sans la seconde. La magie primitive est étroitement liée à ce que l’on peut appeler la science primitive. La personnification de la fusion de ces deux principes dans la conscience et la pratique est la figure caractéristique du sorcier-guérisseur. Ces principes sont également généralisés dans les activités des héros-démiurges culturels. Un exemple frappant de la pensée syncrétique caractéristique de cette étape développement culturel, sont les paroles de Prométhée dans la tragédie d'Eschyle. Prométhée parle des arts qu'il enseignait aux gens :

"...Je suis les étoiles montantes et couchantes

Le premier les a montrés. Pour eux, je l'ai inventé

La science des nombres, la plus importante des sciences...

Je leur ai montré des chemins

Mélanges de potions analgésiques,

Pour que les gens puissent conjurer toutes les maladies.

J'ai installé diverses divinations

Et il a expliqué quels rêves deviennent réalité,

Ce qui ne l'est pas, et les paroles prophétiques signifient

Je l'ai révélé aux gens, et il prendra le sens du chemin,

Les oiseaux de proie et les griffes s'expliquaient par le vol,

Lesquels sont bons..."

(Eschyle, "Prométhée lié")

La mythologie primitive est un phénomène complexe dans lequel la religion est étroitement liée aux idées préscientifiques sur l'origine du monde et de la société humaine. Les mythes reflètent, souvent sous une forme hautement artistique, activité créative société humaine, et si la magie est la pratique de la conscience syncrétique, alors le mythe en est la théorie. La pensée syncrétique, que l'humanité dans son ensemble perd, est préservée par la psychologie de l'enfant. Ici, dans le monde des spectacles et des jeux pour enfants, on retrouve encore des traces d'époques révolues. Ce n’est pas un hasard si la créativité artistique de l’enfant présente des caractéristiques qui la rapprochent de l’art primitif. Cependant, ce qui est devenu un jeu pour un enfant était dans les temps primitifs un rituel socialement déterminé et interprété mythologiquement. « Dans les Actes est le commencement de l'Être », dit Faust.

POUR ÉTUDIER L'ART PRIMITIF, VOUS DEVEZ CONTACTER aux peuples modernes culturellement arriérés, car c'est seulement ici que l'on peut voir comment l'art fonctionne dans la vie et la société. La source la plus importante est constituée de documents ethnographiques liés aux aborigènes d'Australie, qui ont apporté jusqu'à nos jours des formes archaïques de culture et de vie. Ayant hérité du type anthropologique de leurs anciens ancêtres du Paléolithique supérieur et ayant conservé isolément certains traits de leur culture, les aborigènes d'Australie ont également hérité d'un certain nombre de réalisations de cette époque. grande époque en développement arts visuels. Très intéressant en ce sens est le motif du labyrinthe dans ses différentes versions, parfois très stylisées, dont l'une des plus caractéristiques et anciennes - en forme de méandre. Des formes d'ornement similaires sont répandues dans les trois grands mondes culturels et historiques de l'Antiquité : en Méditerranée et dans le Caucase, en Asie de l'Est et au Pérou.

Labyrinthe auteurs anciens ils appelaient des structures avec un plan complexe et complexe ou un ornement, un motif (méandre) - une image symbolique du mystère, une énigme, qui a de nombreuses interprétations. Les tombes antiques de la royauté, égyptienne, crétoise, italienne, samienne, étaient construites dans des structures labyrinthiques pour protéger les cendres de leurs ancêtres. Le même symbolisme protecteur était porté par les décorations - dans leur modèles complexes les esprits du mal ont dû se confondre et perdre leur pouvoir. Ce symbole est également associé à la signification psychologique du passage dans le labyrinthe dans les grandes religions : initiation (illumination), retour symbolique dans le ventre de la mère, passage de la mort à la renaissance, processus de découverte de soi. L'une des variantes du motif du labyrinthe, appelé « fil du bonheur » par les Mongols, est devenue un élément du symbolisme bouddhiste. L'ornement (une des variétés de l'ancien méandre), répandu en Asie de l'Est, a la même signification sacrée - « une tentative linéaire de générer mouvement perpétuel, vie éternelle."

La signification sacrée de ces formes stylisées du labyrinthe tient au fait que dans les temps anciens ils étaient associés à des croyances magiques, qui peuvent être développées en s'appuyant sur des parallèles australiens modernes. Dans les provinces orientales de l'Australie, des images en forme de labyrinthe étaient gravées sur des troncs d'arbres entourant les tombes des ancêtres ou des lieux interdits aux non-initiés où se réalisaient des rites d'initiation. Des symboles similaires étaient représentés au sol. Ces images jouaient un rôle important dans la vie rituelle de la population indigène ; leur signification était ésotérique - elles ne pouvaient pas être vues par les non-initiés. Les adolescents initiés sont conduits les yeux fermés sur un chemin sur lequel sont inscrites des images symboliques du labyrinthe. C’est ainsi que les aborigènes voient le parcours des grands héros culturels et des ancêtres totémiques à travers la terre et à travers le « pays des rêves ». Parfois, à côté de l'image du labyrinthe, était dessiné le contour d'un animal, que les aborigènes frappaient avec des lances lors de rituels. De telles images faisaient partie intégrante d'un rite religieux et magique complexe.

LES TRIBUS D'AUSTRALIE CENTRALE SONT TOUJOURS SUR LA TERRE avec le sang des animaux, des dessins rituels représentant la « terre des rêves » - la terre sacrée des ancêtres, où se sont déroulés les événements de la mythologie, d'où sont venus les ancêtres des générations actuelles et où ils sont retournés après avoir terminé leur voyage terrestre. Des gravures rupestres d'un labyrinthe sont également connues, par exemple dans la province du sud-est de la Nouvelle-Galles du Sud. Ici, le labyrinthe est combiné avec des images de traces d'animaux, de scènes de chasse et de personnes exécutant une danse rituelle. À l’autre bout du continent, des coquillages en nacre décorés de l’image d’un labyrinthe étaient utilisés dans les rites d’initiation. Grâce aux échanges intertribales, ces coquillages étaient répartis sur des milliers de kilomètres presque dans toute l'Australie et partout ils étaient traités comme quelque chose de sacré. Seuls les hommes ayant subi le rite d'initiation étaient autorisés à les pendre à eux-mêmes. Avec leur aide, ils provoquèrent la pluie, ils furent utilisés dans aimer la magie etc. Signification sacrée L'image d'un labyrinthe sur des coquillages est également confirmée par le fait que la production de ces images était accompagnée de l'exécution d'un chant-sort spécial au contenu mythologique et transformé en rituel. En voici un autre exemple brillant syncrétisme primitif - synthèse des beaux-arts, chant-sort, rite sacré et la philosophie ésotérique connexe.

Le lien de l'image du labyrinthe avec le rite de passage et en même temps avec le rituel funéraire n'est pas accidentel - après tout, le rite de passage lui-même est interprété comme la mort de l'initié et son retour à une nouvelle vie. Les documents ethnographiques sur certains autres peuples fournissent un symbolisme similaire du labyrinthe. Les Tchouktches représentaient la demeure des morts comme un labyrinthe. Les structures en forme de labyrinthe (parfois souterraines) avaient une signification religieuse et cultuelle à l'époque. L'Egypte ancienne, dans la Grèce antique et en Italie. Le lien entre le labyrinthe et les idées sur monde des morts et rites initiatiques éclairent l'origine de ces mystérieuses structures de pierre en forme de labyrinthe, communes dans le nord de l'Europe, de l'Angleterre à la région de la mer Blanche. Le motif du labyrinthe a été conservé dans la peinture paléolithique sur les rochers de Norvège, dans les grottes d'Espagne et de France. Images d'un labyrinthe sous la forme d'un entrelacement complexe de lignes ou de spirales, images d'animaux avec leurs les organes internes(le style dit aux rayons X), des images de chasseurs armés de boomerangs ou de massues - tout cela, nous le voyons encore aujourd'hui dans l'art des aborigènes australiens.

QU'EST-CE QUI EXPLIQUE LA STABILITÉ DU MOTIF DU LABYRINTHE SUR PLUSIEURS MILLIONS D'ANNÉES ? Le fait qu'au départ un contenu religieux et magique ait été investi dans cet ornement. C'est pourquoi l'image du labyrinthe a pu être héritée par les peuples de la Méditerranée, de l'Asie de l'Est et de l'Australie, et, à travers l'Asie de l'Est, par les peuples d'Amérique, pour lesquels il s'agissait d'un symbole sacré fondé sur des idées et des idées similaires. Souvent, dans l'entrelacement complexe des lignes du labyrinthe, se trouvent des images d'humains, d'animaux ou de poissons commerciaux. Peut-être les labyrinthes servaient-ils de modèles du « monde inférieur », où rituels magiques production, le retour à la vie des animaux tués, la multiplication des poissons commerciaux et la transition des chasseurs, armés de boomerangs et de gourdins, du « monde inférieur » vers une nouvelle vie. L'ethnographie connaît des exemples où des rites de fertilité, de multiplication d'animaux ou de plantes sont accomplis simultanément avec des rites d'initiation, comme s'ils étaient liés à eux. Dans l’esprit des peuples primitifs, les rites productifs consistant à ramener les animaux et les plantes à une nouvelle vie et les rites d’initiation, par lesquels les initiés renaissent après une « mort » temporaire, sont liés par une profonde signification intérieure. Le rôle que ces images jouaient dans la vie religieuse et rituelle des aborigènes est attesté par le fait qu'aujourd'hui encore, dans le désert occidental, dans l'un des endroits les plus isolés et inaccessibles d'Australie, il existe encore un sanctuaire totémique vénéré dédié au oiseau d'émeu dans les temps anciens - "Dreamtimes"

Grottes-galeries avec images héros mythologiques, pour la plupart ancêtres totémiques, en Australie centrale et dans la péninsule d'Arnhemland, sont toujours sacrés et pleins de sens pour les tribus locales. Les créatures anthropomorphes sont représentées avec une lueur autour de la tête, avec des visages dépourvus de bouche ; Ils sont associés au rite de la fertilité, c'est pourquoi à côté d'eux est représenté un « serpent arc-en-ciel », symbolisant également les forces productives de la nature. Avant la saison des pluies, les indigènes renouvellent ces images anciennes avec des couleurs fraîches, ce qui est en soi un acte magique. Il est curieux que sur les dolmens d'Espagne il y ait des images de visages sans bec. Les grottes d'Europe regorgent d'empreintes de mains : une main était pressée contre le mur et les environs étaient recouverts de peinture. Exactement les mêmes empreintes de mains sont imprimées sur les murs de nombreuses grottes en Australie comme une sorte de signature de la personne venue accomplir le rituel. Des images de pieds humains sont également connues en Australie. Pour les Australiens, chasseurs et pisteurs, qui peuvent reconnaître toute personne à son empreinte, ces images sont associées à sa personnalité.

Le symbolisme est un trait caractéristique de l’art australien. Ses formes traditionnelles, notamment les motifs géométriques fréquents, spirales, cercles, lignes ondulées, méandres, sont remplies d'un contenu connu uniquement des personnes initiées à la mythologie de la tribu, à l'histoire des ancêtres, mi-humains, mi-animaux. L'art australien, comme art primitif en général, elle se développe selon des lois particulières. Mais il gravite vers une image holistique du monde environnant, vers l'identification de ses principales caractéristiques essentielles, et s'efforce d'exprimer ce qui correspond au niveau de connaissance de l'aborigène sur l'Univers.