1. Philosophie allemande du XIXe siècle. - un phénomène unique de la philosophie mondiale.

Le caractère unique de la philosophie allemande c'est qu'en un peu plus de 100 ans, elle a réussi à :

Explorer en profondeur les problèmes qui ont tourmenté l'humanité pendant des siècles et parvenir à des conclusions qui ont déterminé tout le développement futur de la philosophie ;

Combinez presque toutes les tendances philosophiques connues à cette époque - de l'idéalisme subjectif au matérialisme vulgaire et à l'irrationalisme ;

Découvrez des dizaines de noms de philosophes exceptionnels qui font partie du « fonds d'or » de la philosophie mondiale (Kant, Fichte, Hegel, Marx, Engels, Schopenhauer, Nietzsche, etc.).

2. En général, dans la philosophie allemande du XIXe siècle. on peut distinguer ce qui suit grandes orientations :

philosophie classique allemande (première moitié du XIXe siècle) ;

Matérialisme (milieu et seconde moitié du XIXe siècle) ;

Irrationalisme (seconde moitié et fin du XIXe siècle), « philosophie de la vie ».

3. Philosophie classique allemande est devenu particulièrement répandu à la fin du XVIIIe et dans la première moitié du XIXe siècle. Il est basé sur le travail de cinq des plus éminents philosophes allemands ce temps:

Emmanuel Kant (1724 - 1804) ;

Johann Fichte (1762 - 1814) ;

Friedrich Schelling (1775 - 1854) ;

Georg Hegel (1770 - 1831) ;

Ludwig Feuerbach (1804 - 1872).

Dans la philosophie classique allemande, il y avait trois grandes orientations philosophiques :

Idéalisme objectif (Kant, Schelling, Hegel) ;

Idéalisme subjectif (Fichte) ;

Matérialisme (Feuerbach).

Philosophie classique allemande a développé plusieurs problèmes généraux, ce qui nous permet d'en parler comme d'un phénomène holistique. Elle:

Elle a détourné l'attention de la philosophie des problèmes traditionnels (être, pensée, cognition, etc.) vers l'étude de l'essence humaine ;

Elle a accordé une attention particulière au problème du développement ;

Enrichi de manière significative l'appareil logico-théorique de la philosophie ;

J'ai considéré l'histoire comme un processus holistique.

4. Le fondateur de la philosophie classique allemande est considéré Emmanuel Kant(1724 - 1804).

Emmanuel Kant :

Il a donné une explication de l'émergence du système solaire en raison de causes naturelles basées sur les lois de Newton - à partir d'une nébuleuse en rotation de particules de matière déchargées dans l'espace ;

Il a avancé une théorie sur l'existence de limites à la capacité cognitive humaine et sur l'impossibilité de connaître l'essence intérieure des choses et des phénomènes environnants (« les choses en elles-mêmes ») ;

Formulé la loi morale (« impératif catégorique ») ;

Il a avancé l'idée d'une « paix éternelle » dans le futur, fondée sur l'inefficacité économique de la guerre et son interdiction légale. Georg Hegel(1770 - 1831) a identifié l'être et la pensée, a avancé la doctrine de l'idée absolue, indépendante de la conscience et étant la cause profonde de toutes choses, le monde matériel, et a ainsi profondément étayé le concept d'idéalisme objectif, répandue dans de nombreux pays occidentaux.

Le service exceptionnel de Hegel envers la philosophie est développement de la dialectique- la doctrine du développement universel, ses lois et principes fondamentaux.

Johann Fichte(1762 -.1814), au contraire, apporta une grande contribution au développement concepts d'idéalisme subjectif, selon lequel la seule et principale réalité pour une personne est elle-même, sa conscience (la soi-disant "Je-concept").

Frédéric Schelling(1775 - 1854) a profondément étayé la compréhension de la nature du point de vue de l'idéalisme objectif, a avancé l'idée que la liberté et le système juridique étaient à l'origine inhérents à la nature.

Ludwig Feuerbach(1804 - 1872) était un représentant du courant matérialiste de la philosophie classique allemande. Feuerbach a critiqué l’idéalisme et proposé une image matérialiste holistique et cohérente du monde. Dans sa philosophie, Feuerbach a agi comme athée complet, a prouvé l'absence de Dieu, son caractère artificiel, l'invention par les gens, le transfert d'idéaux humains non réalisés vers la personnalité de Dieu. 5. Une autre direction de la philosophie allemande du XIXe siècle. avec la philosophie classique allemande était matérialisme, s'est répandu dans la seconde moitié du XIXe siècle.

Matérialisme allemand du XIXe siècle. présenté principalement:

La philosophie de Ludwig Feuerbach ;

philosophie marxiste ;

La créativité des matérialistes vulgaires.

La philosophie athée et matérialiste de Ludwig Feuerbach est classée à la fois comme philosophie classique allemande et comme matérialisme. C’est juste, puisque la philosophie de Feuerbach a complété la philosophie classique allemande et a jeté les bases du matérialisme allemand du XIXe siècle, et a constitué un tournant décisif entre elles.

6. Matérialisme classique du XIXe siècle. présenté Marxisme, un enseignement complexe, qui comprenait :

philosophie marxiste ;

Économie politique (doctrine économique) ;

Communisme scientifique (théorie socio-politique). Les fondateurs du marxisme étaient des scientifiques et philosophes allemands. Karl Marx(1818 - 1883) et Friedrich Engels(1820 - 1895).

Philosophie marxiste :

Elle a présenté une image systématiquement matérialiste du monde ;

A montré le rôle de l'économie et de la production pour l'existence matérielle et sociale ;

Elle a compris les problèmes philosophiques du point de vue de la dialectique (matérialisme dialectique) ;

Considéré l'histoire comme un processus intentionnel et naturel (matérialisme historique) ;

A donné une image détaillée de l'émergence de l'homme, de la société et de l'État ;

Elle parlait d’une position athée.

7. Une variété du matérialisme allemand du XIXe siècle. était matérialisme vulgaire. Matérialistes vulgaires - Focht, Buchner, Moleschott- a abordé les problèmes de l'homme, du monde qui l'entoure et de la connaissance exclusivement du point de vue des sciences naturelles (physique, chimie, biologie). En particulier, ils :

Transféré mécaniquement les lois de la nature (comportement, organisation de la vie animale, sélection naturelle, lutte pour l'existence) à la société humaine (darwinisme social) ; ils niaient l'idéal, l'idéalité de la conscience ;

Ils considéraient l'activité de la conscience comme un processus physiologique (« le cerveau sécrète des pensées, comme le foie sécrète de la bile »).

8. Dans la seconde moitié du XIXe siècle. Les idées irrationnelles se sont particulièrement répandues en Allemagne.

Irrationalisme- une direction de la philosophie qui niait les lois objectives de l'existence et de l'histoire, la dialectique, qui percevait le monde environnant et l'histoire comme un chaos, une chaîne d'accidents.

Le fondateur de l'irrationalisme est considéré Arthur Schopenhauer(1788 - 1860).

En général, la philosophie de Schopenhauer est remplie d'un esprit pessimiste et d'une incrédulité quant à la capacité de l'homme à influencer le monde qui l'entoure et sa propre vie.

C'est proche de l'irrationalisme. "philosophie de la vie", qui met au centre de l'attention non pas des concepts abstraits - l'être, l'idée, la matière, etc., mais l'existence de l'homme dans le monde - c'est-à-dire la vie, la seule réalité pour l'homme.

L'un des fondateurs de la « philosophie de la vie » était Friedrich Nietzsche(1844-1900). En particulier, il a avancé des idées sur la possibilité pour une personne d'influencer pleinement son destin, les forces motrices du comportement humain (« la volonté de vivre », « la volonté de pouvoir » - l'expansion de son « je »), nature illusoire et inutilité de Dieu (« Dieu est mort »).

À l'avenir, la « philosophie de la vie » a constitué la base des tendances philosophiques modernes populaires - pragmatisme Et existentialisme.

12)PHILOSOPHIE CLASSIQUE ALLEMANDE

La philosophie classique allemande représente une étape importante dans le développement de la pensée philosophique et de la culture de l’humanité.

Elle est représentée par la créativité philosophique :

– Emmanuel Kant (1724-1804) ;

– Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) ;

– Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854) ;

– Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) ;

– Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872). Chacun de ces philosophes a créé son propre système philosophique, rempli d'une richesse d'idées et de concepts.

1. Le rôle de la philosophie dans l'histoire de l'humanité et le développement de la culture mondiale est qu'elle est appelée à être la conscience critique de la culture, la conscience en contradiction avec la réalité, l'âme de la culture.

2. L’essence humaine a été explorée, pas seulement l’histoire humaine :

– pour Kant, l'homme est un être moral ;

– Fichte met l'accent sur l'efficacité, l'activité de la conscience humaine et la conscience de soi, considère la structure de la vie humaine selon les exigences de la raison ;

– Schelling montre la relation entre l'objectif et le subjectif ;

– Hegel adopte une vision plus large des limites de l’activité de la conscience de soi et de la conscience individuelle : pour lui, la conscience de soi de l’individu est en corrélation non seulement avec des objets extérieurs, mais aussi avec d’autres consciences de soi, d’où naissent diverses formes sociales ;

– Feuerbach définit une nouvelle forme de matérialisme – le matérialisme anthropologique, au centre duquel se trouve une personne réelle, qui est sujet pour elle-même et objet pour une autre personne.

3. Tous les représentants de la philosophie allemande classique l'ont définie comme un système spécial de disciplines, de catégories et d'idées philosophiques :

– Kant identifie l'épistémologie et l'éthique comme les principales disciplines philosophiques ;

– Schelling – philosophie naturelle, ontologie ;

– Fichte voyait dans la philosophie des sections telles que l'ontologique, l'épistémologique, la sociopolitique ;

– Hegel a défini un vaste système de connaissances philosophiques, qui comprenait la philosophie de la nature, la logique, la philosophie de l'histoire, l'histoire de la philosophie, la philosophie du droit, la philosophie de l'État, la philosophie de la morale, la philosophie de la religion, la philosophie du développement de la conscience individuelle. , etc.;

– Feuerbach a considéré les problèmes philosophiques de l’histoire, de la religion, de l’ontologie, de l’épistémologie et de l’éthique.

4. La philosophie allemande classique définit un concept holistique de la dialectique :

– La dialectique de Kant est une dialectique des limites et des possibilités de la connaissance humaine : sentiments, raison et raison humaine ;

– La dialectique de Fichte se résume au développement de l’activité créatrice du Soi, à l’interaction du Soi et du non-Soi comme opposés, sur la base de la lutte à partir de laquelle se produit le développement de la conscience de soi humaine ;

– Schelling transfère à la nature les principes du développement dialectique proposés par Fichte : sa nature est un esprit en développement ;

– Hegel a présenté une théorie détaillée et complète de la dialectique idéaliste. Il a exploré l'ensemble du monde naturel, historique et spirituel en tant que processus, c'est-à-dire dans son mouvement continu, son changement, sa transformation et son développement, ses contradictions, ses ruptures dans le circularisme, la lutte du nouveau avec l'ancien mouvement dirigé ;

– Feuerbach, dans sa dialectique, examine les connexions des phénomènes, leurs interactions et changements, l'unité des opposés dans le développement des phénomènes (esprit et corps, conscience humaine et nature matérielle).

13) Le positivisme en philosophie

Le positivisme (lat. positivus - positif) considère la relation entre la philosophie et la science comme son principal problème. La thèse principale du positivisme est que la véritable connaissance (positive) de la réalité ne peut être obtenue que par des sciences spécifiques et spéciales.

La première forme historique de positivisme est née dans les années 30 et 40 du XIXe siècle comme l'antithèse de la métaphysique traditionnelle au sens de la doctrine philosophique des commencements de toutes choses, des principes universels de l'être, dont la connaissance ne peut être donnée dans expérience sensorielle directe. Le fondateur de la philosophie positiviste est Auguste Comte (1798-1857), philosophe et sociologue français qui a perpétué certaines traditions des Lumières, a exprimé sa croyance dans la capacité de la science à se développer sans fin et a adhéré à la classification des sciences développée par les encyclopédistes.

Kant soutenait que toute tentative d’adapter la problématique « métaphysique » à la science était vouée à l’échec, car la science n’a besoin d’aucune philosophie, mais doit s’appuyer sur elle-même. La « nouvelle philosophie », qui doit rompre de manière décisive avec l'ancienne métaphysique (« révolution en philosophie »), devrait considérer comme sa tâche principale la généralisation des données scientifiques obtenues dans les sciences privées et spéciales.

La deuxième forme historique du positivisme (le tournant des XIXe-XXe siècles) est associée aux noms du philosophe allemand Richard Avenarius (1843-1896) et du physicien et philosophe autrichien Ernst Mach (1838-1916). Les principaux courants sont le machisme et l'empirio-critique. Les Machiens ont refusé d'étudier la source externe de la connaissance par opposition à l'idée kantienne de la « chose en soi » et ont ainsi relancé les traditions de Berkeley et de Hume. La tâche principale de la philosophie n'était pas de généraliser les données de sciences particulières (Comte), mais de créer une théorie de la connaissance scientifique. Nous avons considéré les concepts scientifiques comme un signe (la théorie des hiéroglyphes) pour une description économique des éléments de l'expérience - les sensations.

Dans 10-20 ans. Au XXe siècle, une troisième forme de positivisme est apparue : le néopositivisme ou philosophie analytique, qui a plusieurs directions.

Le positivisme logique ou empirisme logique est représenté par les noms de Moritz Schlick (1882-1936), Rudolf Carnap (1891-1970) et d'autres. L'accent est mis sur le problème de la signification empirique des déclarations scientifiques. La philosophie, disent les positivistes logiques, n’est ni une théorie de la connaissance ni une science significative sur une réalité quelconque. La philosophie est un type d'activité dans l'analyse des langues naturelles et artificielles. Le positivisme logique repose sur le principe de vérification (du latin verus - vrai ; facere - faire), ce qui signifie une confirmation empirique des dispositions théoriques de la science en les comparant avec des objets observables, des données sensorielles, des expériences. Les affirmations scientifiques qui ne sont pas confirmées par l'expérience n'ont aucune valeur cognitive et sont incorrectes. Une déclaration de fait est appelée un protocole ou une phrase protocolaire. Les limites de la vérification se sont ensuite révélées dans le fait que les lois universelles de la science ne sont pas réductibles à un ensemble de propositions protocolaires. Le principe même de vérifiabilité ne saurait non plus être épuisé par une simple somme d’expériences. Par conséquent, les partisans de l'analyse linguistique, une autre tendance influente du néopositivisme, George Edward Moore (1873-1958) et Ludwig Wittgenstein (1889-1951), ont fondamentalement abandonné la théorie de la vérification du sens et certaines autres thèses.

La quatrième forme de positivisme, le post-positivisme, se caractérise par un écart par rapport à bon nombre des dispositions fondamentales du positivisme. Une évolution similaire est caractéristique des travaux de Karl Popper (1902-1988), qui arrive à la conclusion que les problèmes philosophiques ne peuvent être réduits à l’analyse du langage. Il voyait la tâche principale de la philosophie dans le problème de la démarcation - la distinction entre la connaissance scientifique et la connaissance non scientifique. La méthode de démarcation est basée sur le principe de falsification, c'est-à-dire la réfutation fondamentale de toute affirmation liée à la science. Si une affirmation, un concept ou une théorie ne peut être réfuté, alors il ne s’agit pas d’une science, mais d’une religion. L’accroissement des connaissances scientifiques consiste à émettre des hypothèses audacieuses et à les réfuter.

14) Philosophie de Karl Marx

1. La philosophie marxiste a été créée conjointement par deux scientifiques allemands Karl Marx (1818 - 1883) et Friedrich Engels (1820 - 1895) dans la seconde moitié du XIXe siècle. et fait partie intégrante d'un enseignement plus large - le marxisme, qui, avec la philosophie, comprend l'économie (économie politique) et les questions socio-politiques (communisme scientifique).

La philosophie du marxisme a apporté des réponses à de nombreuses questions brûlantes de son époque. Il s'est répandu (a dépassé l'Allemagne et est devenu international) dans le monde et a acquis une grande popularité à la fin du 19e et dans la première moitié du 20e siècle.

Dans de nombreux pays (URSS, pays socialistes d’Europe de l’Est, d’Asie et d’Afrique), la philosophie marxiste a été élevée au rang d’idéologie officielle d’État et transformée en dogme.

La tâche urgente du marxisme d'aujourd'hui est de se libérer du dogme et de s'adapter à l'ère moderne, en tenant compte des résultats de la révolution scientifique et technologique et de la réalité de la société post-industrielle.

2. L'émergence du marxisme et de la philosophie marxiste a été facilitée par :

Philosophie matérialiste antérieure (Démocrite, Épicure, matérialistes anglais du XVIIe siècle - Bacon, Hobbes et Locke, éclaireurs français du XVIIIe siècle, et surtout la philosophie athée-matérialiste de Ludwig Feuerbach du milieu du XIXe siècle) ;

La croissance rapide des découvertes scientifiques et technologiques (la découverte des lois de conservation de la matière et de l'énergie, la théorie évolutionniste de Charles Darwin, la découverte de la structure cellulaire des organismes vivants, l'invention du télégraphe filaire, de la locomotive à vapeur, du bateau à vapeur , automobile, photographie, nombreuses découvertes dans le domaine de la production, mécanisation du travail) ;

L'effondrement des idéaux de la Grande Révolution française (liberté, égalité, fraternité, idées des Lumières françaises), leur impossibilité de mise en œuvre dans la vie réelle ;

La croissance des contradictions et des conflits de classes sociales (révolution de 1848-1849, réaction, guerres, Commune de Paris de 1871) ;

Crise des valeurs bourgeoises traditionnelles (transformation de la bourgeoisie de force révolutionnaire en force conservatrice, crise du mariage et de la morale bourgeoise).

3. La philosophie marxiste est de nature matérialiste et se compose de deux grandes sections : le matérialisme dialectique et le matérialisme historique (le matérialisme historique est souvent considéré comme faisant partie du matérialisme dialectique).

4. L'innovation philosophique de K. Marx et F. Engels était la compréhension matérialiste de l'histoire (matérialisme historique). L’essence du matérialisme historique est la suivante :

A chaque étape du développement social, les hommes, afin d'assurer leurs moyens de subsistance, entrent dans des relations de production particulières et objectives qui ne dépendent pas de leur volonté (vente de leur propre travail, production matérielle, distribution) ;

Les relations de production et le niveau des forces productives forment un système économique, qui constitue la base des institutions de l'État et de la société, des relations sociales ;

Ces institutions étatiques et publiques, les relations sociales agissent comme une superstructure par rapport à la base économique ;

La base et la superstructure s'influencent mutuellement ;

Selon le niveau de développement des forces productives et des relations de production, on distingue un certain type de base et de superstructure, des formations socio-économiques - système communal primitif (faible niveau des forces de production et des relations de production, débuts de la société) ; société esclavagiste (économie basée sur l'esclavage) ; asiatique

Un mode de production est une formation socio-économique particulière dont l'économie repose sur le travail de masse, collectif et strictement contrôlé par l'État, de personnes libres - les agriculteurs des vallées des grands fleuves (Égypte ancienne, Mésopotamie, Chine) ; la féodalité (l'économie repose sur la grande propriété foncière et le travail des paysans dépendants) ; le capitalisme (production industrielle basée sur le travail de travailleurs salariés, libres mais non propriétaires des moyens de production) ; société socialiste (communiste) - une société du futur basée sur le travail libre de personnes égales avec la propriété étatique (publique) des moyens de production ;

Une augmentation du niveau des forces de production entraîne un changement dans les rapports de production et un changement dans les formations socio-économiques et le système socio-politique ;

Le niveau de l’économie, la production matérielle et les rapports de production déterminent le sort de l’État et de la société ainsi que le cours de l’histoire.

5. Marx et Engels ont également identifié et développé

les notions suivantes :

Moyens de production;

Aliénation;

La plus-value;

Exploitation de l'homme par l'homme.

Les moyens de production sont un produit unique, fonction d’un travail du plus haut niveau, permettant la production d’un produit nouveau. Pour fabriquer un nouveau produit, en plus des moyens de production, il faut une force pour les servir - la soi-disant « force de travail ».

Au cours de l'évolution du capitalisme, un processus d'aliénation de la principale masse ouvrière des moyens de production et, par conséquent, des résultats du travail se produit. Les principaux biens - les moyens de production - sont concentrés entre les mains de quelques propriétaires, et la majeure partie des travailleurs, qui ne disposent pas de moyens de production ni de sources de revenus indépendantes, pour subvenir à leurs besoins fondamentaux, sont obligés de se tourner vers les propriétaires des moyens de production en tant que main-d'œuvre salariée.

Le coût du produit fabriqué par le travail salarié est supérieur au coût de leur travail (sous forme de salaire), la différence entre eux, selon Marx, est la plus-value, dont une partie va dans la poche du capitaliste, et une partie est investie dans de nouveaux moyens de production pour obtenir une plus-value encore plus grande à l’avenir.

Les fondateurs de la philosophie marxiste ont vu une issue à cette situation dans l'établissement de nouvelles relations socio-économiques socialistes (communistes), dans lesquelles :

La propriété privée des moyens de production sera éliminée ;

L'exploitation de l'homme par l'homme et l'appropriation des résultats du travail d'autrui (surproduit) par un groupe restreint de personnes seront éliminées ;

La propriété privée des moyens de production sera remplacée par la propriété publique (de l'État) ;

Le produit fabriqué, le résultat du travail, sera partagé entre tous les membres de la société grâce à une répartition équitable.

6. Le matérialisme dialectique de Marx et Engels était basé sur la dialectique de Hegel, mais sur des principes matérialistes (et non idéalistes) complètement différents. Comme le dit Engels, la dialectique de Hegel a été « renversée » par les marxistes. On peut distinguer les principales dispositions suivantes du matérialisme dialectique :

La question principale de la philosophie se résout en faveur de l'être (l'être détermine la conscience) ;

La conscience n'est pas comprise comme une entité indépendante, mais comme la propriété de la matière de se refléter ;

La matière est en mouvement et en développement constants ;

Il n'y a pas de Dieu, Il est une image idéale, fruit de l'imagination humaine pour expliquer des phénomènes incompréhensibles à l'humanité, et donne à l'humanité (surtout à sa partie ignorante) consolation et espoir ; Dieu n'a aucune influence sur la réalité environnante ;

La matière est éternelle et infinie, prenant périodiquement de nouvelles formes de son existence ;

Un facteur important dans le développement est la pratique - la transformation par une personne de la réalité environnante et la transformation par une personne de la personne elle-même ;

Le développement se produit selon les lois de la dialectique - l'unité et la lutte des contraires, la transition de la quantité en qualité, la négation de la négation.

15) PHILOSOPHIE DE VIE

Philosophie de vie : A. Schopenhauer. F. Nietzsche, A. Bergson.

Selon les représentants (F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, A. Bergson, O. Spengler, etc.) de cette école, le développement du monde et de l'homme repose non pas sur une base rationnelle, mais sur une base irrationnelle. réalité - la « vie » comme « évolution créatrice », un « flux » organique holistique (« impulsion », « durée »), dans lequel matière et conscience, conscient et inconscient, logique et intuition sont indissociables. Et ce flux de vie en constante évolution est inexplicable dans le cadre du rationalisme, du positivisme et du mécanisme de la philosophie précédente. Des thèses-symboles du rationalisme telles que « Je pense, donc j'existe », « tout ce qui est réel est rationnel » sont rejetées dans le nouveau paradigme philosophique. La vie et l'esprit ne sont pas des concepts identiques ! La vie est un processus de créativité libre, spontanée et instinctive - elle ne se prête pas à l'analyse scientifique, qui oppose le sujet (personne) et la vie elle-même (objet de connaissance). La vie ne peut pas être connue en étant en dehors d'elle ; elle peut être « saisie » intuitivement, « vécue », « ressentie » et « vécue ». L'essentiel dans la vie n'est pas la matière, mais l'esprit, c'est pourquoi les « sciences de l'esprit » passent au premier plan, et non les « sciences de la nature » : musique, poésie, mythe, métaphore, symbole, etc.

Irrationalisme d'A. Schopenhauer. Le monde, selon Schopenhauer, n’est pas fondé sur les principes de la raison. Il n’y a aucune raison dans le monde ; tout y est subordonné à la volonté. La volonté est une « impulsion » qui existe dans la nature et dans la société. Dans le monde animal c'est le désir de préserver la vie, dans le monde physique il y a « l'attraction », la gravitation, le magnétisme, dans la société il y a la volonté des États, des peuples et des individus, la volonté est « diluée »

dans la nature et dans la société. La volonté donne naissance à tous les phénomènes et processus dans le monde, mais elle est elle-même sans fondement et sans cause. La volonté est aveugle et n’a aucun but rationnel. Cela apparaît comme un besoin sans but de survivre.

Au niveau humain, la volonté existe sous forme de passions (affects) : soif de pouvoir, vindicte, amour, etc. Si la base du monde – la « volonté » – est déraisonnable, alors le monde n’est pas rationnel. L’histoire n’a aucun sens ; elle n’a aucun fondement rationnel. La science se retrouve constamment dans une impasse lorsqu’elle tente de fonder le monde sur les lois de la raison. Le monde n’est pas devenu meilleur grâce au développement de la science et de la technologie. Ces derniers deviennent un grand mal. Le temps est hostile à l'homme, il est impitoyable et inexorable. En religion, l’homme tente de conquérir le temps grâce à l’idée de l’immortalité de l’âme. Mais c'est une illusion. L'espace est également hostile à l'homme ; il divise les hommes.

En général, la vie des gens est marquée par un déclin et un deuil désespérés à long terme. Le sens de la vie réside dans la compréhension que le monde est chagrin. Une personne peut vivre dignement en éradiquant la « volonté de vivre » en elle-même, en éliminant les effets provoqués par la « volonté ». Une personne peut donner un sens à sa vie en se débarrassant de la « volonté de vivre ». Schopenhauer fait référence aux dispositions de l'ancienne philosophie indienne, qui appelle une personne à nier le monde illusoire dans la poursuite du nirvana. Le philosophe arrive à des conclusions pessimistes sur l'impuissance de l'homme et le désespoir de sa vie et tente de comprendre les lois de la nature et de la société. Il n’est pas question de construire un État raisonnable et heureux, encore moins de progrès moral dans la société.

F. Nietzsche est un philosophe allemand exceptionnel qui a choqué la pensée philosophique contemporaine par ses déclarations. L’essence de ses vues est un hymne à un homme fort. Il se considérait comme un élève de Schopenhauer et partageait son irrationalisme. Le monde est un devenir éternel, un flux éternel dans lequel tout revient à la normale. Une personne ne devrait pas avoir peur de la mort, car le monde se répète dans le temps avec des changements mineurs. Le monde est la vie. La base de la vie, selon Nietzsche, est la volonté de puissance ou le désir d'affirmation de soi de tous les êtres vivants. Le but de la philosophie est d'aider une personne à s'adapter au monde qui l'entoure et à se réaliser - à s'affirmer.

Pour survivre, une personne doit être forte. C’est cette position qui explique la critique de Nietzsche à l’égard du christianisme – l’idéologie des faibles – esclaves et non maîtres (de la vie). Le christianisme prêche l'humilité, la compassion, la patience, la douceur et la non-violence.

Cependant, ces principes moraux n'ont pas été acceptés depuis longtemps comme guide d'action dans la société par ceux qui veulent vraiment réaliser quelque chose dans la vie - et y parvenir. La morale chrétienne est « la somme des conditions nécessaires à la préservation de l'espèce humaine pauvre, à moitié réussie et complètement infructueuse », écrit F. Nietzsche. Le christianisme est mort (Dieu est mort !), il n’est pas capable – et n’a jamais été capable – d’être un guide pour les hommes. La culture européenne est une culture de gens choyés, et le christianisme en est responsable.

F. Nietzsche appelle à une « revalorisation des valeurs », au remplacement de la moralité des esclaves par la morale des maîtres - « surhommes ». Le philosophe oppose « l’homme ordinaire » et les « aristocrates de l’esprit ». Les gens ordinaires sont sans valeur, faibles, timides, au corps mou, incapables de créer et de gouverner, ils sont des esclaves par nature et ne peuvent qu'obéir. « Superman » est un être du biotype le plus élevé. Il est absolument libre, en dehors des normes morales (chrétiennes) généralement acceptées, en dehors du bien et du mal. Sa moralité présuppose l'art du commandement, l'étendue de la volonté, la véracité, l'intrépidité, la haine de la lâcheté et de la lâcheté, la confiance dans la tromperie des gens ordinaires, la cruauté pour surmonter les mensonges totaux de l'existence terrestre. Un « surhomme » n’est pas un héros ou un grand homme. Il s’agit d’une race complètement nouvelle de personnes qui n’a jamais existé dans le monde – le fruit du développement de toute l’humanité, et non de n’importe quelle nation. "Superman" transformera la culture et la moralité futures de l'humanité et donnera aux gens de nouveaux mythes au lieu des anciens. Les « faibles » doivent mourir et faire place à une nouvelle génération de « surhommes ». Nietzsche s'oppose au rationalisme européen, en l'opposant aux sentiments et aux instincts : la raison est intrinsèquement insignifiante, la logique est absurde, car traite de formes figées qui contredisent la dynamique de la vie. Il n'y a pas de vérité. La connaissance n'est toujours rien d'autre qu'une interprétation subjective des faits. Une personne « interprète » le grand monde, créant son propre « petit » monde - un monde d'illusions.

Henri Bergson est le fondateur de l'intuitionnisme. La vie en tant que devenir commence à la suite d'une explosion initiale (« impulsion vitale ») et apparaît comme un flux de changements qualitatifs.

L’explosion initiale a donné naissance à l’intellect et à l’intuition en tant que formes de vie et de connaissance. « L’évolution a ensuite conduit à leur aliénation mutuelle et à l’acquisition de qualités opposées.

La vie se désintègre également – ​​en esprit et en matière. La vie ne peut être connue qu’intuitivement, avec sympathie. Dans ce cas, tous les opposés sont supprimés, y compris entre celui qui connaît et celui qui connaît.

La vie semble se connaître. L'intuition saisit le vivant à travers des « durées » – des états de vie vécus subjectivement. L’intellect reconnaît les choses mortes qui ont perdu leur « durée » en échange d’une fixation spatiale.

16) PHILOSOPHIE DU 20E SIÈCLE, CARACTÉRISTIQUES GÉNÉRALES

la connaissance philosophique de ce siècle a connu une évolution significative, qui peut être caractérisée par un certain nombre de traits distinctifs.

· le départ de la philosophie d'une philosophie étroite, à prédominance rationaliste, centrée sur certaines opinions politiques et croyances religieuses (athées), vers une philosophie de plus en plus pluraliste et tolérante, basée sur les principes de rencontre ou de dialogue

· La philosophie du XXe siècle a résolu des questions importantes telles que la relation entre connaissance et compréhension, entre connaissance et évaluation, entre connaissance et vérité. Cela a fait avancer la philosophie non seulement dans le domaine traditionnel, mais a également contribué à trouver de nouveaux domaines de recherche.

· La particularité de la philosophie du XXe siècle est qu'elle a mis du temps et péniblement à se libérer de la pression idéologique, de la thèse qui avait dominé pendant des décennies sur la lutte acharnée entre matérialisme et idéalisme, le lien inextricable entre la classe avancée et théorie philosophique avancée. Surtout dans les pays du camp socialiste. Pendant des décennies, les chercheurs n’ont pas eu l’occasion d’aborder les questions de philosophie qui les intéressaient particulièrement et d’expliquer certains phénomènes sans de nombreuses références aux travaux des « fondateurs du marxisme » et aux documents du parti.

· Une caractéristique de la connaissance philosophique du XXe siècle est sa détermination claire par l'appareil scientifique des sciences naturelles modernes (ordinateurs, ordinateurs, méthodes des sciences mathématiques, approche systémique, principes de synergie). La connaissance philosophique du XXe siècle se caractérise par une évolution vers l'étude des problèmes de l'essence et de l'existence de l'homme.

· La philosophie du XXe siècle ouvre et développe de nouveaux domaines de la philosophie, tels que la philosophie de la culture, la philosophie de la technologie, la philosophie de la vie, etc.

· La philosophie du XXe siècle a présenté comme problèmes les plus importants et prioritaires de notre temps tout un cycle de problèmes mondiaux qui peuvent être combinés en un seul - c'est le problème de la survie de l'humanité, inextricablement lié à une nouvelle solution au question éternelle de philosophie : quel est le sens de la vie et le but de l'homme.

· La philosophie du 20ème siècle - avec l'ensemble de la culture spirituelle du monde moderne, s'efforce d'aider l'homme dans sa quête de la vérité, dans la découverte du vrai et non du faux sens de la vie, dans la recherche de son Soi et dans la réalisation de sa créativité. potentiel. La philosophie moderne n’impose pas un seul point de vue sur le monde, le faisant passer pour la vérité ultime. La philosophie de la fin du XXe siècle a donné aux gens la liberté de choisir leur vision du monde. L'homme moderne est libre de ses choix. Même un bref aperçu de l'évolution de la connaissance philosophique au XXe siècle qui nous reste montre à quel point la pensée philosophique a évolué de manière spectaculaire au cours du siècle dernier.

La philosophie du XXe siècle représente une philosophie diversifiée et fructueuse de l'humanité sur les problèmes fondamentaux de l'existence de la nature, de l'espace, de l'humanité et de l'homme.

17) LE FREUDISME AU 20E SIÈCLE

Le freudisme est une direction du nom du psychologue autrichien S. Freud, qui explique le développement et la structure de la personnalité par des facteurs mentaux irrationnels antagonistes à la conscience et utilise des techniques de psychothérapie basées sur ces idées. La philosophie de la psychanalyse est l'une des tendances les plus célèbres de la philosophie européenne du XXe siècle, qui a eu l'impact le plus significatif non seulement sur de nombreuses écoles philosophiques, mais aussi sur l'ensemble de la culture spirituelle - art et littérature, théâtre et musique, politique et doctrines sociales.

Le fondateur de la psychanalyse, Sigmund Freud, était un psychiatre ; les successeurs de ses traditions philosophiques, Carl Gustav Jung, Karen Horney et Erich Fromm, étaient également des psychanalystes en exercice, mais la philosophie de la psychanalyse est plus large que l'objectif utilitaire des soins médicaux. Outre le concept dynamique de la psyché et la création de méthodes efficaces pour traiter les névroses, la psychanalyse a formé de nombreux concepts et hypothèses originales liés aux problèmes de l'anthropologie philosophique, de la philosophie de la culture, de la philosophie de la vie, et a tiré des conclusions qui allaient bien au-delà du domaine de la pratique médicale, ce qui a suscité de nombreuses controverses qui ne se sont pas arrêtées jusqu'à ce jour.

L'œuvre de Freud, si l'on parle de son aspect philosophique, peut être divisée en deux étapes. Le premier concerne la création du concept d'inconscient (fin du XIXe siècle - jusqu'en 1920), lorsque, sur la base de données expérimentales, il conclut à l'existence dans le psychisme de chacun de formations structurelles assez clairement définies, qui sont caractérisés comme conscience, préconscient et inconscient. Contrairement à la tradition philosophique rationaliste européenne, Freud accorde une attention particulière à l’inconscient, le définissant comme la partie de la psyché dans laquelle sont refoulés les désirs humains inconscients, de nature irrationnelle et intemporelle. La réalisation de ces désirs et de ces idées est entravée par cette partie de la psyché que Freud a appelée le préconscient. Il censure les désirs qui caractérisent les aspirations inconscientes d’une personne ; c’est là la source du conflit de l’homme avec lui-même, puisque l’inconscient est soumis au principe de plaisir et le préconscient est considéré avant tout avec la réalité. Sa tâche est de freiner les désirs de l'inconscient, de les empêcher de pénétrer dans la conscience et de se réaliser dans une sorte d'activité, car ils peuvent devenir la source d'un comportement névrotique.

La principale conclusion de la philosophie de la psychanalyse : toute culture humaine est créée sur la base d'un processus biologiquement déterminé de transformation de l'instinct sexuel humain en d'autres types d'activité sublimés. Cela lui a permis de caractériser la culture européenne comme une culture créée par des névrosés, des personnes dont les pulsions sexuelles normales étaient à un moment réprimées puis transformées en activités de substitution.

Dans la deuxième étape de sa créativité (1920-1939), Freud clarifie le concept d'inconscient, incluant dans la sphère des pulsions instinctives les pulsions cosmiques primaires - Eros et Thanatos (vie et mort). Le développement le plus significatif de cette période est le concept dynamique de la psyché humaine, incluant des structures telles que le ça, le moi et le surmoi. Selon Freud, il s'agit d'un chaudron bouillant d'instincts, donnant lieu à toutes les contradictions et difficultés ultérieures d'une personne. La structure du Je est appelée à réaliser (interdire) les impulsions du Ça, en les coordonnant avec les exigences de la réalité sociale dans laquelle vit une personne, et le super-moi agit en tant que juge, surveillant social sur l'ensemble psyché humaine, corrélant ses pensées et ses actions avec les normes et les modèles existant dans le comportement de la société. Chacun des « étages » de la psyché humaine vit sa propre vie, mais la réalisation des fruits de leur activité est le plus souvent déformée, car la vie d'une personne en société est subordonnée non pas à sa bioénergie, mais à l'environnement culturel dans lequel elle est inclus. L'ensemble de la culture européenne, selon Freud, est une culture d'interdiction, et tous les principaux tabous concernent spécifiquement les impulsions inconscientes, donc le développement de la culture présuppose le développement des névroses et du malheur des gens, conduisant à une augmentation du sentiment de culpabilité. de chacun, le renoncement à ses propres désirs.

Carl Gustav Jung (1875-1961) - Médecin, psychologue et philosophe suisse, a travaillé pendant plusieurs années avec Freud en tant que médecin praticien et en même temps comme l'un des adeptes de la philosophie de la psychanalyse. Par la suite, Jung était en désaccord avec Freud dans ses vues sur la nature de l'inconscient, sur la compréhension de la libido, sur les premières formes d'adaptation humaine au monde social qui l'entourait.

Analysant l'inconscient, Jung considère qu'il est illégal de réduire toutes les impulsions mentales à la sexualité, d'interpréter la libido uniquement comme l'énergie des pulsions, et plus encore de faire dériver toute la culture européenne des sublimations de l'individu. Jung qualifie de libido toutes les manifestations d'énergie vitale perçues par une personne comme une aspiration ou un désir inconscient. Il montre que la libido d’une personne subit un certain nombre de transformations complexes tout au long de la vie, souvent très éloignées de la sexualité ; De plus, il peut être transformé et reculé en raison de certaines circonstances de la vie, ce qui conduit à la reproduction dans l'esprit humain de toute une série d'images et d'expériences archaïques associées aux formes primaires de la vie humaine, même à l'ère pré-alphabétisée. Sur cette base, Jung crée un concept culturel basé sur une compréhension de l'inconscient, d'abord comme collectif et impersonnel, et ensuite seulement comme subjectif et individualisé. L'inconscient collectif se manifeste sous la forme d'archétypes culturels qui ne peuvent être décrits, compris et reflétés de manière adéquate dans les formes linguistiques. En ce sens, Jung prétend créer un nouveau type de rationalité qui ne se prête pas au logicisme européen traditionnel.

En explorant la relation entre l'existence individuelle et sociale d'une personne, Jung arrive à la conclusion que dans l'histoire de l'humanité, ce problème s'exprime différemment, selon les spécificités des cultures orientales et occidentales. L'Orient, avec sa roue mystique de la vie, de la réincarnation et de la transmigration des âmes, façonne une personne en absolutisant l'inconscient collectif, dépréciant tout principe personnel chez une personne. La culture occidentale, telle qu'elle s'est développée au XIXe siècle, se caractérise par la prédominance de la rationalité, de l'aspect pratique et de la science dans toutes les sphères de la vie, et la moralité protestante qui prévaut dans de nombreux pays européens, fondée sur l'individualisme et élevant le sujet, est marquée par le mépris. pour les fondements inconscients collectifs de la culture. L’accent mis par la culture européenne sur la réussite, la réussite et la victoire personnelle conduit à un grave effondrement de la psyché humaine.

Du concept d'archétypes culturels, un peu plus tard, émerge une théorie de la mentalité, développée avec succès dans les humanités modernes. Le mot « mentalité » (du latin mens - façon de penser) désigne un ensemble d'attitudes et de prédispositions d'une personne, d'un groupe social, d'un groupe ethnique à ressentir, penser et agir d'une certaine manière. La mentalité présuppose non seulement la présence de certaines traditions et normes culturelles, mais elle inclut également l’inconscient collectif, qui influence d’une certaine manière les actions des gens et leur compréhension de la réalité.

18. Philosophie analytique. Néopositivisme

La philosophie analytique est une tradition philosophique anglo-américaine qui s'est répandue au milieu du XXe siècle. La philosophie analytique ne représente pas une seule école, car bien qu’elle se soit formée sur la base du néoréalisme britannique (Moore et Russell), elle a également absorbé le néopositivisme autrichien (à travers Ayer et Quine) et le pragmatisme américain (Pearce, Morris). Au positivisme, il emprunte une orientation anti-métaphysique (critique des « pseudo-problèmes » philosophiques), le scientisme et le recours à la connaissance expérimentale, et au pragmatisme le bon sens. Terme analytique indique les idéaux de clarté, d'exactitude et de rigueur logique de la pensée que les représentants de cette direction de la philosophie s'efforcent de mettre en œuvre.

Ce courant philosophique propose essentiellement de changer de sujet de philosophie. La philosophie analytique est la philosophie du langage et de la signification des concepts. au sens large, af peut être qualifié d’un certain style de pensée philosophique. elle se caractérise, par exemple, par des qualités telles que la rigueur, la précision de la terminologie utilisée, une attitude prudente à l'égard des larges généralisations philosophiques, de toutes sortes d'abstractions et de jugements spéculatifs. Pour les philosophes d'orientation analytique (orientation), le processus d'argumentation lui-même n'est parfois pas moins important que le résultat obtenu avec son aide.

Dans le même temps, la force de persuasion raisonnée et les conclusions logiques sont clairement privilégiées par rapport à leur impact émotionnel.

En tant que courant philosophique particulier, le néopositivisme s'est répandu dans les pays anglophones. Ses représentants les plus célèbres sont R. Carnap, A. Ayer, B. Russell, L. Wittgenstein, J. Austin, etc. Sous le nom général de néopositivisme, de nombreuses théories très différentes sont réunies : du positivisme logique, de l'empirisme logique et de l'atomisme logique. à la philosophie de l'analyse linguistique et à diverses directions de la philosophie analytique, recoupant la théorie du rationalisme critique.

Le positivisme logique a déclaré que sa tâche principale était la lutte contre la métaphysique, comprenant traditionnellement la philosophie dans son ensemble, essayant de se positionner au-dessus de la lutte du matérialisme et de l'idéalisme. Sa source théorique fut le développement réel de la physique, de la logique, des mathématiques, de la linguistique et de la sociologie empirique, qui conduisit directement à la question de l'activité théorique en tant qu'activité associée uniquement au langage logique de la science : la science se résume à enregistrer puis à ordonner des faits dans le cadre d'un système linguistique conventionnellement accepté. Dans ce cas, la tâche de la science se limite à la description de son langage. Le positivisme logique considérait les événements et les faits comme les prémisses initiales de toute connaissance, c'est-à-dire des « données sensorielles » situées dans la sphère de conscience du sujet. L’une des caractéristiques de ce mouvement est d’identifier fondamentalement l’objet à la théorie de l’objet. Cela a immédiatement écarté la question de l'existence du monde objectif en tant que sujet de connaissance philosophique et a conduit à la fermeture de la philosophie uniquement sur les problèmes cognitifs de la logique et du langage logique, d'autant plus que le langage logico-mathématique était traditionnellement considéré comme un modèle de connaissance fiable. . Un autre élément fondamental a été l'identification (ou plutôt le remplacement) des concepts de « fait objectif » et de « fait scientifique ». Ce dernier était compris comme « enregistré » dans la science par des moyens symboliques, c'est-à-dire comme une « proposition de protocole ». Le langage scientifique du positivisme logique est construit de telle manière que les énoncés complexes dérivent des énoncés atomiques primaires selon les règles de la logique. De plus, les propositions scientifiques peuvent être vraies, fausses ou dénuées de sens. Les phrases dénuées de sens, selon R. Carnap, ne sont pas des phrases au sens propre du terme, mais leur ressemblent seulement par la forme. Un exemple d’une telle phrase serait : « la lune se multiplie de manière quadrangulaire ». Selon Carnap, toutes les propositions philosophiques sont également des déclarations dénuées de sens, puisque, étant des propositions générales, elles ne peuvent être vérifiées ou vérifiées en les réduisant à des déclarations atomiques qui fixent tel ou tel « fait ». Puisque sur cette base, il est impossible de vérifier (vérifier empiriquement) les énoncés moraux contenant les concepts généraux de « bien » et de « mal », les positivistes logiques ont pris, par exemple, l'éthique au-delà des frontières de la science. L'inconvénient du principe de vérification dans le système du positivisme logique est qu'il ne découle pas de l'expérience et ne peut être obtenu analytiquement. Bien entendu, l’analyse du langage est importante et nécessaire pour la science. Mais cela n'est approprié que lorsque les connexions et les relations de la réalité objective sont révélées dans les règles d'utilisation des termes scientifiques, dans les règles de combinaison de mots dans les phrases et dans les règles de déduction d'une phrase à l'autre. Les néopositivistes considèrent toutes ces règles individuellement, indépendamment du monde objectif. En ce qui concerne les problèmes sémiotiques, ils ont identifié trois domaines de relations : la pragmatique (la relation du langage à celui qui l'utilise) ; la sémantique (la relation entre le langage et ce qu'il désigne) ; syntaxe (la relation entre les expressions linguistiques). Tout cela s’appelle la sémiotique. Le sujet de l'analyse était la signification des mots et des signes en général, des problèmes logiques, linguistiques et psychologiques qui ont une importance scientifique et pratique importante (par exemple, pour la création de technologies informatiques, le développement de langages machines, etc.). Dans son développement, le néopositivisme en est venu à décrire les diverses manières d'utiliser les mots et les expressions comme divers « jeux de langage », ce qui a conduit à une révision du statut de la connaissance : les systèmes philosophiques et scientifiques se sont révélés n'être que des formations linguistiques qui ont le nature d'un jeu. De plus, ce jeu a un caractère conventionnel (conditionnel).

Le néopositivisme a évolué dans une direction qui s’éloigne de l’analyse. langage scientifique à l'analyse du langage courant et du déni de la philosophie à l'utilisation de la méthode analytique pour une analyse plus ou moins significative des problèmes philosophiques proprement dits - au développement, par exemple, de méthodes de modélisation, d'analyse structurelle des systèmes, etc. Ce mouvement philosophique continue à tenir sa position jusqu'à ce jour, bien que sous une forme considérablement transformée.

Matériel de lecture facile, peut-être qu'il posera des questions à ce sujet :

Le néopositivisme, comme les deux étapes précédentes du positivisme, commence sa lutte pour la « vraie » philosophie par une critique de la métaphysique. Les néopositivistes reprochent à la philosophie traditionnelle le manque de clarté des raisonnements et la complexité excessive du langage. La philosophie, selon les néopositivistes, doit être radicalement transformée ; elle doit être soumise aux exigences qui se sont développées dans les sciences naturelles et les mathématiques modernes.

Il convient de noter que le néopositivisme est hétérogène : en tant que mouvement philosophique, il se compose de plusieurs écoles philosophiques et a traversé plusieurs étapes successives dans son développement. Historiquement, la première et principale version du néopositivisme est le positivisme logique. Selon les philosophes néo-positivistes, la philosophie n'a pas de sujet de recherche, car ce n'est pas une science significative sur une sorte de réalité, mais un type d'activité, une manière particulière de théoriser.

Les représentants du positivisme logique estiment que la tâche de la philosophie se résume à l'analyse logique des énoncés et des généralisations scientifiques. Dans le même temps, les néopositivistes partent du principe que toute connaissance s'exprime à travers le langage, constitué de ses composants élémentaires - simples (« atomiques ») et complexes, qui, à leur tour, sont constitués de jugements simples (« moléculaires »). La tâche centrale de la philosophie est de développer des principes permettant de tester la conformité de ces déclarations avec leur expérience humaine positivement donnée.

L'atomisme logique, développé par B. Russell et A. Whitehead dans le livre «Principes of Mathematics», identifiait la structure du monde à la structure de la logique mathématique. B. Russell a avancé la position selon laquelle toutes les déclarations sont divisées en trois catégories principales : 1) logico-mathématique (analytique) ; 2) empirique (synthétique) ; 3) métaphysique (scientifiquement non interprété). Ensuite, R. Carnap a introduit une classification des phrases, les divisant en dénuées de sens, scientifiquement dénuées de sens (non scientifiques), scientifiquement significatives (scientifiques). Ainsi, R. Carnap limitait la tâche de la philosophie à l'analyse logique du langage, de sa syntaxe. La syntaxe étudie la structure interne des systèmes de signes, les règles de leur construction, quelles que soient les fonctions qu'ils remplissent. Ainsi, la philosophie s’est avérée réduite à une théorie des formes linguistiques, un ensemble de règles formelles indépendantes du sens des mots et des phrases.

Plus tard, convaincus des limites de l'approche syntaxique, les néopositivistes sont arrivés à la conclusion de la nécessité d'une analyse sémantique du langage. La sémantique est une branche de la linguistique qui étudie les problèmes liés au sens, à la signification et à l'interprétation des connaissances et des expressions symboliques.

Pour vérifier la nature scientifique des déclarations, le positivisme logique propose le principe de vérification (vérité), c'est-à-dire que toute connaissance scientifique théorique est soumise à des tests expérimentaux de vérité.

Par exemple, 2 × 2 = 4 est une phrase de construction logico-mathématique, et la phrase « Il y a 50 personnes dans le public » est de type empirique, puisque toutes les personnes assises dans le public peuvent être comptées. Toutes les autres phrases sont soit erronées, c'est-à-dire construites en violation des règles de la syntaxe, soit métaphysiques, c'est-à-dire non comprises scientifiquement. Métaphysiques sont toutes ces phrases qui prétendent représenter la connaissance de quelque chose qui est au-delà de toute expérience, de la réalité, de l'essence des choses, par exemple, que la base du monde est l'eau, etc.

Ainsi, les néopositivistes interprétaient la vérité comme la coïncidence de déclarations avec l’expérience directe d’une personne. Cependant, au cours de la recherche, il s'est avéré que de nombreuses affirmations scientifiques ne peuvent être réduites à l'expérience, c'est-à-dire soumises à une vérification, et que le principe de vérification lui-même n'est pas vérifiable.

Les néopositivistes ont tenté de sortir de cette difficulté en remplaçant le principe de vérification par le principe de vérifiabilité : une proposition est vraie si sa vérification fondamentale est possible, puis ce principe a été remplacé par le principe de confirmabilité : une vérification empirique partielle est possible. .

Le développement de la philosophie analytique a montré la futilité des tentatives visant à éliminer les questions philosophiques spécifiques de la science et à réduire la philosophie à la méthodologie de la connaissance scientifique. Dans les dernières décennies du 20e siècle. Au sein de la philosophie analytique, l'intérêt pour les problèmes de métaphysique, les questions ontologiques, épistémologiques et sociologiques générales augmente. La crise de la philosophie analytique était largement associée à l’émergence de la philosophie post-positiviste.

19) Existentialisme.

1) Concepts généraux de l'existentialisme.

L'existentialisme est une direction de la philosophie dont le principal sujet d'étude était l'homme, ses problèmes, ses difficultés, son existence dans le monde qui l'entourait.

L'existentialisme en tant que direction de la philosophie a commencé à émerger au milieu du XXe siècle et dans les années 20 à 70 du XXe siècle. a acquis de l'importance et est devenu l'un des mouvements philosophiques populaires en Europe occidentale.

2. Facteurs qui ont contribué à l'émergence et au développement de l'existentialisme.

L'actualisation et l'épanouissement de l'existentialisme dans les années 20-70. XXe siècle Les raisons suivantes ont contribué :

les crises morales, économiques et politiques qui ont frappé l'humanité avant la Première Guerre mondiale, pendant la Première et la Seconde Guerre mondiale et entre elles ;

la croissance rapide de la science et de la technologie et l'utilisation des acquis techniques au détriment de l'homme (amélioration des équipements militaires, mitrailleuses, mitrailleuses, mines, bombes, utilisation de substances toxiques lors d'opérations de combat, etc.) ;

le danger de destruction de l'humanité (invention et utilisation d'armes nucléaires, catastrophe environnementale imminente) ;

cruauté accrue, traitement inhumain des personnes (70 millions de morts dans les deux guerres mondiales, camps de concentration, camps de travail) ;

la propagation de régimes fascistes et totalitaires qui suppriment complètement la personnalité humaine ;

l'impuissance de l'homme face à la nature et à la société technogène.

3. Les principaux problèmes considérés par l'existentialisme.

La philosophie existentialiste s'est répandue en réponse à ces phénomènes. Nous pouvons souligner les problèmes suivants auxquels les philosophes existentialistes ont prêté attention :

le caractère unique de la personnalité humaine, la profondeur de ses sentiments, de ses expériences, de ses angoisses, de ses espoirs, de la vie en général ;

une contradiction frappante entre le monde intérieur humain et la vie environnante ;

le problème de l'aliénation humaine (la société, l'État sont devenus complètement étrangers à une personne, une réalité qui néglige complètement une personne, supprime son « je ») ;

le problème de la solitude, de l'abandon d'une personne (une personne est seule dans le monde qui l'entoure, elle n'a pas de « système de coordonnées » où elle se sentirait nécessaire) ;

le problème de l'absurdité de la vie ;

le problème du choix interne ;

le problème de la recherche par une personne à la fois de son « je » interne et de sa place externe dans la vie.

4. La philosophie de Sjoren Kierkegaard est à l'origine de l'existentialisme.

Le fondateur de l’existentialisme est considéré comme le philosophe danois Sjören Kierkegaard (1813 – 1855).

Il a posé la question : pourquoi la philosophie traite-t-elle tant de questions différentes - l'essence de l'être, la matière, Dieu, l'esprit, les limites et les mécanismes de la connaissance - et ne prête presque aucune attention à l'homme, de plus, dissout une personne spécifique avec son monde intérieur , des expériences universelles, abstraites, en règle générale, des questions qui ne l'intéressent pas et ne concernent pas sa vie quotidienne ?

Kierkegaard croyait que la philosophie devait se tourner vers une personne, ses petits problèmes, l'aider à trouver une vérité qui lui est compréhensible, pour laquelle elle pourrait vivre, aider une personne à faire un choix interne et à réaliser son « je ».

Les meilleurs représentants de l’existentialisme du XXe siècle étaient :

Karl Jasper (1883-1969) ;

Jean-Paul Sartre (1905 – 1980) ;

Albert Camus (1913-1960) ;

Martin Heidegger (1889-1976).

5. Philosophie de K. Jaspers.

Karl Jasper (1883 - 1969) – philosophe allemand – fut l'un des premiers à soulever des problèmes existentialistes au XXe siècle. (dans le livre « Psychologie des visions du monde », publié en 1919 - après la fin de la Première Guerre mondiale).

Selon Jasper, une personne vit généralement une vie « abandonnée » qui n'a pas beaucoup de sens - « comme tout le monde ». En même temps, il ne soupçonne même pas qui il est réellement, ne connaît pas ses capacités cachées, ses capacités, son vrai « je ». Cependant, dans des cas particuliers, la vraie nature, ces qualités cachées, ressortent. Selon Jasper, ce sont des situations limites - entre la vie et la mort, particulièrement importantes pour une personne et son destin futur. A partir de ce moment, une personne se réalise et devient elle-même, elle entre en contact avec la transcendantalité - l'être le plus élevé.

La vie entière d’une personne, consciemment ou inconsciemment, est orientée vers la transcendance – vers l’émancipation complète de l’énergie et la compréhension d’un absolu supérieur.

Une personne s'approche de la transcendance, de l'absolu, libère de l'énergie, se réalise à travers les soi-disant « chiffres » du transcendantal :

érotisme, sexe;

unité de soi avec son propre monde intérieur (accord avec soi-même) ;

la mort est la finitude de l'existence.

6. Philosophie de J.P. Sartre.

Le problème principal de la philosophie existentielle de Jean-Paul Sartre (1905 – 1980) est celui du choix.

Le concept central de la philosophie de Sartre est « l’être pour soi ».

« Être pour soi » est la réalité la plus élevée pour une personne, la priorité pour elle est avant tout son propre monde intérieur. Cependant, une personne ne peut se réaliser pleinement qu'à travers « l'être pour les autres » - diverses relations avec les autres. Une personne se voit et se perçoit à travers l'attitude de « l'autre » à son égard.

La condition la plus importante de la vie humaine, son « noyau », la base de l’activité, est la liberté.

Une personne trouve sa liberté et la manifeste dans un choix, mais pas simple et secondaire (par exemple, quels vêtements porter aujourd'hui), mais dans un choix d'une importance vitale et fatidique, lorsque les décisions ne peuvent être évitées (questions de vie ou de mort). , situations extrêmes, problèmes vitaux pour une personne) . Sartre appelle ce type de décision un choix existentiel. Après avoir fait un choix existentiel, une personne détermine son destin pour de nombreuses années, passe d'une existence à une autre.

Toute vie est une chaîne de différentes « petites vies », des segments d'êtres différents, reliés par des « nœuds » spéciaux - des décisions existentielles. Par exemple : choix de métier, choix du conjoint, choix du lieu de travail, décision de changer de métier, décision de participer à la lutte, de faire la guerre, etc.

Selon Sartre, la liberté humaine est absolue (c'est-à-dire indépendante). Une personne est libre dans la mesure où elle est capable de vouloir. Par exemple, un prisonnier en prison est libre tant qu'il veut quelque chose : s'évader de prison, continuer à purger sa vie, se suicider. Une personne est vouée à la liberté (en toutes circonstances, sauf en cas de soumission totale à la réalité extérieure, mais c'est aussi un choix).

Au problème de la liberté s’ajoute celui de la responsabilité. Une personne est responsable de tout ce qu'elle fait, de elle-même (« Tout ce qui m'arrive est à moi »).

La seule chose dont une personne ne peut être responsable est sa propre naissance. Cependant, à tous autres égards, il est totalement libre et doit gérer sa liberté de manière responsable, en particulier lorsqu'il fait un choix existentiel (fatal).

7. Philosophie d'A. Camus.

Albert Camus (1913 – 1960) a fait du problème principal de sa philosophie existentielle le problème du sens de la vie.

La thèse principale du philosophe est que la vie humaine n’a fondamentalement aucun sens.

La plupart des gens vivent avec leurs petits soucis et leurs joies, du lundi au dimanche, année après année, et ne donnent pas de sens à leur vie. Ceux qui donnent du sens à la vie, dépensent de l'énergie, se précipitent, se rendent tôt ou tard compte que devant (où ils vont de toutes leurs forces), c'est la mort, rien. Tout le monde est mortel – aussi bien ceux qui donnent un sens à la vie que ceux qui n’en donnent pas. La vie humaine est absurde (traduite comme n’ayant aucun fondement).

Camus apporte deux preuves principales de l’absurdité et du manque de fondement de la vie :

contact avec la mort - au contact de la mort, particulièrement proche et soudaine, de nombreuses choses qui semblaient auparavant importantes pour une personne - passe-temps, carrière, richesse - perdent de leur pertinence et semblent dénuées de sens, ne valant pas l'existence en elle-même ;

contact avec le monde environnant, la nature - une personne est impuissante devant la nature qui existe depuis des millions d'années (« Je sens l'herbe et je vois les étoiles, mais aucune connaissance sur Terre ne peut me donner l'assurance que le monde est à moi » ).

En conséquence, le sens de la vie, selon Camus, n'est pas dans le monde extérieur (succès, échecs, relations), mais dans l'existence même d'une personne.

8. Philosophie de M. Heidegger.

Martin Heidegger (1889 – 1976) a contribué au développement des fondements mêmes de la compréhension existentialiste du sujet et des tâches de la philosophie.

L’existence, selon Heidegger, est l’être auquel une personne se rapporte, la plénitude de l’être d’une personne avec ses spécificités ; sa vie est dans ce qui lui appartient et ce qui existe pour lui.

L'existence humaine se déroule dans le monde qui l'entoure (appelé par le philosophe « être au monde »). À son tour, « être au monde » consiste à :

« être avec les autres » ;

"l'être de soi".

« Être avec les autres » aspire une personne et vise son assimilation complète, sa dépersonnalisation, sa transformation en « comme tout le monde ».

« Être soi » simultanément et « être avec les autres » n'est possible que si le « je » se distingue des autres.

Par conséquent, une personne, voulant rester elle-même, doit résister aux « autres » et renoncer à son identité. C'est seulement dans ce cas qu'il sera libre.

Défendre son identité dans le monde qui l’entoure est le principal problème et la principale préoccupation d’une personne.

20. Le postmodernisme dans la philosophie du XXe siècle.

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CARACTÉRISTIQUES GÉNÉRALES DE LA PHILOSOPHIE CLASSIQUE ALLEMANDE

La philosophie classique allemande est traitée comme un sujet distinct dans le cours de philosophie, car quatre géants sont apparus en peu de temps. Les philosophes sont des théoriciens qui ont fait des découvertes théoriques à une telle échelle mondiale qu'elles sont étudiées et confirmées dans la science moderne. Les fondateurs de la philosophie classique allemande : I. Kant est né (1724-1804). Il a vécu toute sa vie dans la ville de Königsberg (Kaliningrad). Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Les philosophes étaient liés par des liens d'amitié et d'enseignement. Fichte se considérait comme un étudiant de Kant, Schelling était un étudiant de Fichte. Au cours de leur vie, ils se sont séparés, leur amitié s'est interrompue, beaucoup d'entre eux se sont mutuellement accusés. L'Allemagne dispose d'un environnement favorable au développement de la science et de la recherche. À cette époque, un réseau d’universités s’était formé en Allemagne. Les philosophes étaient des enseignants. Les universités étaient soutenues financièrement par l'État. L’information scientifique était accessible à un large éventail de personnes. 19ème siècle considéré comme un développement de la pensée philosophique européenne. Les philosophes allemands ont fait de la philosophie une activité professionnelle. Ils ont tenté d'en faire la forme la plus élevée de connaissance théorique. La philosophie est indissociable de la science. La théorie est plus élevée, plus essentielle que n’importe quel être contemplatif empirique. Un trait caractéristique de la philosophie allemande était l'absolutisation de la connaissance conceptuelle sur la base d'une forme particulière de travail avec les concepts. Le sujet principal de la science - le concept de la philosophie classique allemande - apparaît sous la forme extrême du rationalisme établi par les traditions de Platon et d'Aristote. La tradition est basée sur les pensées suivantes : « non pas l'homme, mais l'esprit du monde. Les lois de la raison sont à la base du monde » (non prouvé, faux). La preuve de la vérité a été poussée à l’extrême par la philosophie classique allemande. Toute la philosophie classique allemande se caractérise par une technique particulière de philosophie (travail avec des concepts). Le pouvoir pensant est capable de prévoir, en travaillant uniquement avec le concept. D'où la conclusion suivante : l'intelligence a des capacités purement théoriques, qui sont même capables de mener des expériences de pensée. La philosophie classique allemande a développé une méthode dialectique : le monde est considéré dans son ensemble et non par parties. Le monde est vu en mouvement et en développement. Le lien entre l’inférieur et le supérieur a été prouvé. Le monde évolue de bas en haut, des changements se produisent quantitativement et évoluent vers une nouvelle qualité. Le développement a un but interne. Hegel a fait une découverte particulière en dialectique. Il a suggéré qu’il existe une triple méthode de réflexion. Par exemple, thèse-antithèse - synthèse ; être - non-être - devenir. Hegel pense de manière spéculative, c'est-à-dire de manière spéculative, en se tournant vers le concept, et non vers l'expérience à travers l'unité et l'opposition de ces concepts. Hegel part du simple, à travers un mouvement vers la synthèse, de l'abstrait au concret, du unilatéral au multiple. Jusqu’à ce que tout le « tissu » de la réalité ressorte. Sa pensée correspond à la loi de la logique et est soumise à l'unité du logique et de l'historique. La philosophie classique allemande se situe à la frontière de la philosophie moderne. Elle était capable de synthétiser les idées du romantisme et des Lumières. Le début des Lumières dans la philosophie allemande est étroitement lié au célèbre Christian Wolf (1679-1754), qui a systématisé et popularisé les enseignements de G. Leibniz. De nombreux philosophes non seulement en Allemagne, mais aussi en Russie, par exemple M.V. Lomonossov, ont étudié avec H. Wolf, qui a développé pour la première fois en Allemagne un système couvrant les principaux domaines de la culture philosophique.

La philosophie s'est développée dans une atmosphère intellectuelle de pensée scientifique et artistique progressiste. Les réalisations des sciences naturelles et des sciences sociales ont joué un rôle important. La physique et la chimie commencèrent à se développer et l'étude de la nature organique progressa. Découvertes dans le domaine des mathématiques, qui ont permis de comprendre les processus dans leur expression quantitative exacte, les enseignements de J.B. Lamarck, essentiellement le prédécesseur de Charles Darwin, sur la conditionnalité du développement d'un organisme par l'environnement, astronomique, géologique, ainsi que les théories du développement de la société humaine - tout cela, de partout, avec une acuité et une fatalité, a mis en avant l'idée du développement en tant que théorie et méthode de compréhension de la réalité.

LA PHILOSOPHIE DE KANT

L'un des plus grands esprits de l'humanité, le fondateur de la philosophie classique allemande est Emmanuel Kant (1724-1804). Il y a deux périodes dans la philosophie de Kant. Le premier est « sous-critique ». A cette époque, il adopte la position du matérialisme scientifique et avance une hypothèse sur l'origine et le développement du système solaire à partir de la nébuleuse originale sur la base des lois mécaniques internes du mouvement de la matière. Plus tard, cette hypothèse a été traitée par le mathématicien Laplace et a reçu le nom d'hypothèse de Kant-Laplace.

Dans la deuxième période, « critique », c'est-à-dire À partir des années 80 du XVIIIe siècle, Kant a créé trois « Critiques » : « critique de la raison pure », « critique de la raison pratique », « critique de la faculté de jugement ». Kant qualifie sa philosophie de « transcendantale », c'est-à-dire au-delà de la sphère de l’empirique, au-delà de la sphère de l’expérience. Il admet l'existence d'une réaction objective située de l'autre côté des phénomènes (phénomène). Cette réalité est transcendantale, elle est une « chose en soi », insaisissable (noumenon).

La théorie de la connaissance de Kant repose sur la reconnaissance de l’activité de la conscience humaine. Au plus profond de notre conscience, avant et indépendamment de l'expérience, il existe des catégories fondamentales, des formes de compréhension (par exemple, le temps et l'espace). Il les a appelés a priori. La vérité n'est pas dans la réalité, mais dans la conscience elle-même. C'est à partir de lui-même qu'il crée ses propres formes, un mode de cognition et son propre objet de cognition, c'est-à-dire crée le monde des phénomènes, la nature, agit en tant que créateur de toutes choses. L'essence est contenue dans la « chose en soi », elle est inaccessible et objective, et les phénomènes sont créés par une conscience a priori, ils sont accessibles et subjectifs.

Kant prouve l'impuissance de la raison humaine avec la doctrine des antinomies, c'est-à-dire déclarations opposées, également vraies et fausses. Il y inclut les expressions : « le monde est fini et infini », « la liberté et la nécessité règnent dans le monde ».

Dans sa Critique de la raison pratique, Kant montre comment nous devons agir dans la vie. Ici, il plaide en faveur de la croyance en Dieu, mais n’essaie pas de prouver que Dieu existe réellement.

Kant est l'auteur de l'impératif catégorique en éthique : « agissez selon la règle que vous voudriez avoir comme loi universelle, et de telle manière que vous traitiez toujours l'humanité et chaque personne comme une fin et ne le traitez jamais seulement comme une fin. » un sens." . L’impératif catégorique, selon lui, devrait également s’appliquer dans les relations entre les peuples.

La philosophie de I. Kant a été influencée par le dévouement français de J. J. Rousseau. Il était sous influence jusqu'à la période « critique ». Jusqu’en 1780, Kant s’est nourri de la mécanique newtonienne. En 1755, sous l'influence, l'ouvrage «Histoire naturelle générale et théorie du ciel» est écrit. L’essence : la recherche de grands liens qui relient le système à la réalité mondiale. Kant a avancé la théorie de l'idéalisme transcendantal. L’essence de la théorie réside dans la recherche du pouvoir cognitif humain. Kant se donne pour tâche de connaître la capacité de la raison à comprendre le monde qui l'entoure. Les scientifiques pensent que Kant a fait un voyage théorique dans la conscience humaine. Trois ouvrages ont été consacrés aux capacités de la raison humaine : « critique de la raison pure », « critique de la raison pratique », « critique de la faculté de jugement ». Dans ces ouvrages, il donne une analyse de l'intelligence, considère la sphère des émotions humaines et de la volonté humaine. Examine l'exemple de la capacité de l'esprit humain à évaluer une œuvre d'art. Les trois œuvres ont une orientation anthropologique. La principale question qui traverse ses jugements théoriques est la suivante : qu’est-ce qu’une personne ? Quelle est son essence ? Réponse : l'homme est un être libre et se réalise dans une activité morale. La question suivante concerne l’épistémologie. Qu'est ce que je sais? Quelles sont les capacités de l’esprit humain à comprendre le monde qui nous entoure ? Mais l’esprit humain peut-il pleinement reconnaître le monde qui l’entoure ? Les capacités de l’esprit sont énormes, mais la connaissance a des limites. Une personne ne peut pas savoir si Dieu existe ou non, seulement la foi. La réalité environnante est connue par la méthode de réflexion de la conscience, donc la conscience humaine ne peut pas pleinement connaître le monde qui nous entoure. Kant faisait la distinction entre les phénomènes des choses perçues par l'homme et les choses telles qu'elles existent en elles-mêmes. Nous ne vivons pas le monde tel qu’il est réellement, mais seulement tel qu’il nous apparaît. Ainsi, une nouvelle théorie de la « chose en soi » a été proposée.

Kant pose la question suivante : si une chose en soi ne peut être connue, alors le monde intérieur de l'homme peut-il être connu ? Si oui, comment se déroule le processus cognitif ? Réponse : la raison est la capacité de penser sur la base d'impressions sensorielles, la raison est la capacité de raisonner sur ce qui peut être donné dans l'expérience. Par exemple, votre propre âme. Kant arrive à la conclusion qu’on ne peut pas tout se fier à la raison. Ce qui ne peut être connu par la raison peut être invoqué par la foi. L'expérience n'est rien d'autre qu'un flux de données sensorielles qui s'inscrivent dans des formes a priori ; sont situés dans l'espace et dans le temps. Les formes de raison a priori sont des concepts que nous intégrons à notre expérience. Pour Kant, la conscience apparaît sous la forme d’une échelle hiérarchique.

La raison pratique considère les problèmes moraux, l'homme est compris comme un être double : l'homme comme être corporel et comme phénomène.

LA PHILOSOPHIE DE HEGEL

Le représentant le plus éminent de la philosophie idéaliste allemande était Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). La pierre angulaire de l’idéalisme hégélien est l’idée absolue, que Hegel considérait comme le sujet de la philosophie. Du point de vue de l'idée absolue, il considère toutes les autres sciences, considérant son enseignement comme la vérité ultime. Le système philosophique de Hegel se compose de trois parties principales : la logique (où le développement de l'idée absolue est considérée comme un mouvement de la simple pensée au concept), la philosophie de la nature (le développement de l'idée absolue dans son « autre être »), la philosophie de l'esprit. (où le développement de l'idée absolue va de l'esprit du monde à l'abstrait). L'ensemble de ce système et chaque partie de celui-ci se développent selon une division à trois membres (triade) - thèse, antithèse, synthèse. Ainsi, en logique, l'idée absolue agit comme une synthèse, dans la philosophie de la nature elle se transforme en contraire, la nature et devient une antithèse ; dans la philosophie de l'esprit elle revient à son état antérieur, mais sous la forme de la conscience humaine, à travers lequel il se connaît. Le même développement triadique est observé dans certaines parties du système de Hegel :

· en logique : la doctrine de l'être (thèse), la doctrine de l'essence (antithèse), la doctrine du concept (synthèse) ;

· en philosophie de la nature : mécanique, physique et chimie, doctrine de la nature organique ;

· en philosophie de l'esprit : esprit subjectif (anthropologie, phénoménologie et psychologie), esprit objectif (droit, morale, éthique), esprit absolu (esthétique, philosophie des religions, histoire de la philosophie).

L’idée absolue de Hegel n’est pas une abstraction vide de sens ; c'est le processus de la pensée humaine, pris dans ses lois objectives, séparé de l'homme et de la nature et présupposé par elles. Cet isolement est à l’origine de l’idéalisme de Hegel.

Dans sa logique, Hegel développe le plus pleinement la dialectique. Le grain rationnel de sa dialectique est l'idée de développement et ses trois grands principes (loi) : le passage de la quantité à la qualité et vice versa, la contradiction comme source de développement et la négation de la négation. La philosophie de Hegel souffrait de contradictions internes : « un système complet, une fois pour toutes, de connaissance de la nature et de l’histoire contredit les lois fondamentales de la pensée dialectique » (Lénine). Croit que l'esprit est une substance, un principe mondial. Il existe un concept appelé l’esprit du monde. Si Kant rompt le lien entre objet et sujet, alors Hegel ne le fait pas. L'objet et le sujet sont dirigés vers eux-mêmes. Ils forment un tout, en dehors de tout environnement. L’idée d’unité est relative ; un trait caractéristique de la philosophie de Hegel est la fusion de l’anthologie et de l’épistémologie. À mesure que le monde évolue, le processus cognitif évolue également. Pour Hegel, le développement du monde environnant est une voie et une méthode. Il considère le développement global dans trois domaines :

1) tout se développe de manière logique et abstraite ;

2) développement de l'autre être de l'idée (nature) ;

3) un esprit spécifique

1) la transition des changements quantitatifs en changements qualitatifs ;

2) négation de la négation ;

3) la loi de l'unité et de la lutte des contraires.

Un critique de la philosophie idéaliste de Hegel était le classique marquant de la philosophie allemande, le matérialiste Ludwig Feuerbach (1804-1872). Il défendit le matérialisme qui, sous l’influence de la philosophie hégélienne et française, fut longtemps oublié.

Comme Hegel, il construit sa philosophie à partir d’un principe unique. Un tel principe, le sujet unique et suprême de la philosophie, est déclaré être l'homme, et la philosophie elle-même est l'anthropologie, c'est-à-dire l'anthropologie. enseignement sur l'homme. Il y a en eux à Feuerbach une unité inextricable. Dans cette unité, l’âme dépend du corps, et le corps est primordial par rapport à l’âme.

Feuerbach considérait l'homme uniquement comme un être biologique et physiologique, sans voir son essence sociale. Cela a conduit le philosophe allemand à l'idéalisme dans la compréhension de la société et des phénomènes sociaux. Il s'efforce de construire des idées sur la société et les liens entre les personnes, basées sur les propriétés d'un individu, dont il considère l'essence comme un phénomène naturel. La communication entre les personnes se forme sur la base de l'utilisation mutuelle d'une personne par une autre, qui est considérée par Feuerbach comme une relation naturelle (naturelle).

Il a abordé de manière positive la question de la connaissabilité du monde. Mais la méconnaissance de l'essence sociale de l'homme a déterminé le caractère contemplatif de sa théorie de la connaissance, et le rôle de la pratique en a été exclu.

Feuerbach critique l'idéalisme et la religion, qui, selon lui, sont idéologiquement liés. Dans son ouvrage « L’essence du christianisme », il a montré que la religion a un fondement terrestre. Dieu est sa propre essence abstraite de l'homme et placée au-dessus de lui.

Introduction

La philosophie classique allemande s'étend sur plus d'un siècle. Il est associé aux noms des grands philosophes I. Kant (1724-1804), I.G. Fichte (1762-1814), F.W. Schelling (1775-1854), G.V. Hegel (1770-1831), L. Feuerbach (1804-1872).

Bien que chacun de ces penseurs soit étonnamment unique, nous pouvons parler de la philosophie classique allemande comme d'une entité unique et holistique, car elle se distingue par son attachement à un certain nombre de principes généraux.

Premièrement, les philosophes classés dans la philosophie classique allemande sont unis par une compréhension similaire du rôle de la philosophie dans l’histoire de l’humanité et de la culture. Ils pensaient que la philosophie était appelée à comprendre de manière critique l’histoire de l’humanité.

Deuxièmement, dans les systèmes philosophiques des penseurs allemands, un concept holistique et dialectique du développement a été développé, qui permet d'étudier toutes les sphères de la vie humaine.

Troisièmement, la philosophie classique allemande se caractérise par une approche scientifique et théorique de l'étude de l'histoire, un rejet de sa compréhension intuitive. Les philosophes ont tenté de mettre en évidence les modèles de développement historique, qu’ils considéraient comme les principes du « caractère raisonnable » historique.

Tous ces principes se sont développés sur une base idéaliste.

Brève description de la philosophie classique allemande

philosophie dialectique Kant Hegel

La philosophie allemande classique occupe une période allant du milieu du XVIIIe siècle. jusque dans les années 70 du XIXe siècle. Il est représenté par cinq esprits marquants de l'humanité : I. Kant (1724-1804), I. Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831), L. Feuerbach ( 1804-1872). Les deux premiers sont le plus souvent classés comme idéalistes subjectifs, les deux suivants comme idéalistes objectifs et le dernier comme matérialistes. Ainsi, la philosophie classique allemande embrasse toutes les principales directions philosophiques.

La philosophie allemande classique est née et s’est développée dans le courant dominant de la philosophie ouest-européenne du Nouvel Âge. Elle a discuté des mêmes problèmes soulevés dans les théories philosophiques de F. Bacon, R. Descartes, D. Locke, J. Berkeley, D. Hume et d'autres, et a tenté de surmonter les lacunes et le caractère unilatéral de l'empirisme et du rationalisme. matérialisme et idéalisme, scepticisme et optimisme logique, etc. Les philosophes allemands ont renforcé les prétentions de la raison sur la possibilité de connaître non seulement la nature (I. Kant) et le « je » humain (I. Fichte), mais aussi le développement de l'histoire humaine (G. Hegel). La formule de Hegel « Ce qui est rationnel est réel ; et ce qui est réel est rationnel » visait précisément à montrer que la réalité de la raison peut être comprise par la philosophie. Par conséquent, selon Hegel, la philosophie est le temps compris dans la pensée. Bacon a également une déclaration similaire : « … il est correct d'appeler la vérité la fille du temps, et non de l'autorité » (16. Vol. 2. P. 46).

La philosophie allemande classique est une philosophie nationale. Il reflète les caractéristiques de l'existence et du développement de l'Allemagne dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. et la première moitié du XIXe siècle : son retard économique par rapport aux pays développés de l'époque (Hollande, Angleterre) et sa fragmentation politique. La réalité allemande disgracieuse a donné naissance à la rêverie allemande, qui s'est exprimée dans l'essor de l'esprit allemand, dans la création de théories philosophiques et de grandes œuvres littéraires (J. Schiller, J. Goethe, etc.). Quelque chose de similaire s’est produit au milieu du XIXe siècle. La Russie, dont la littérature (L.N. Tolstoï, F.M. Dostoïevski, I.S. Tourgueniev, N.A. Nekrasov, etc.) s'élevait au-dessus de la réalité russe liée par les chaînes de la féodalité. On peut probablement dire que le marais pourri de la vie suscite une soif spirituelle d’en sortir et de créer, au moins dans les rêves, une nouvelle réalité sociale dans un endroit sec et beau.

Les philosophes allemands sont des patriotes de leur patrie, même si cela ne correspond pas à leurs idéaux. Au plus fort de la guerre avec la France, alors que les troupes de Napoléon étaient stationnées à Berlin (1808), Fichte, conscient du danger qui le menaçait, prononça ses « Discours à la nation allemande », dans lesquels il cherchait à éveiller la conscience de soi des le peuple allemand contre les occupants. Pendant la guerre de libération contre Napoléon, Fichte et son épouse se consacrent aux soins des blessés. Hegel, voyant toute la laideur de la réalité allemande, déclare néanmoins que l'État prussien est construit sur des principes raisonnables. Justifiant la monarchie prussienne, Hegel écrit que l’État en lui-même et pour lui-même est un tout moral, la réalisation de la liberté.

La philosophie allemande classique est contradictoire, tout comme la réalité allemande elle-même est contradictoire. Kant manœuvre entre matérialisme et idéalisme ; Fichte passe de la position de l'idéalisme subjectif à la position de l'idéalisme objectif ; Hegel, justifiant la réalité allemande, écrit avec admiration sur la Révolution française comme sur le lever du soleil.

Ainsi, la philosophie classique allemande couvre une période relativement courte. Néanmoins, pour un certain nombre de raisons, il représente le summum du développement philosophique qui pouvait être atteint à cette époque, et donc le summum de la philosophie pré-marxiste en général. Énumérons au moins certains de ses aspects positifs. La philosophie de Kant complète la philosophie poétique (noema, noesis. - Trans.). Dans la philosophie de Kant, une réflexion théorique sur le reflet de la liberté humaine et de l'égalité dans la période précédant la Révolution française a trouvé son expression. Dans la philosophie classique allemande, on trouve les débuts de la « philosophie du côté actif » chez Fichte, les fondements de la spéculation naturelle chez Schelling, sa conception du « processus dynamique » dans la nature, proche de la dialectique matérialiste, la conception dialectique de Hegel, proche de la réalité et en même temps grâce à son idéalisme en est loin. À partir de Herder, la philosophie allemande a introduit l’historicisme dans l’étude de la société et a ainsi rejeté les concepts anhistoriques et mécanistes de l’époque précédente.

La philosophie post-kantienne introduit une critique sérieuse de l’agnosticisme et de l’ensemble de la position poétique antérieure. Dans la philosophie de Hegel, les lois de la dialectique non seulement objective mais aussi subjective sont développées.

Le revers de ces résultats positifs est la vision du monde de la plupart des philosophes idéalistes. Cette tendance est associée à un certain nombre de circonstances qui relèvent du concept d'idéalisme, où une explication strictement scientifique n'est pas requise lors de la formulation de nouvelles découvertes, idées et théories. La position matérialiste impose de grandes exigences en matière d'exactitude de présentation et de rigueur de formulation, ce qui suppose un certain laps de temps. L’idéalisme de la philosophie classique allemande est associé au fait de pousser un concept jusqu’à des résultats absurdes, au mépris de l’expérience ou des preuves empiriques. La faiblesse économique et politique de la bourgeoisie allemande a joué un rôle à cet égard, ce qui a amené l’Allemagne à expérimenter son existence plus en théorie qu’en pratique.

Le point suivant qui explique la prédominance de la position idéaliste dans la philosophie classique allemande est associé au développement de la philosophie après Descartes. Contrairement à la position ontologique de la philosophie antique et médiévale, jugée insuffisamment étayée, Descartes a souligné l'idée selon laquelle le point le plus essentiel à partir duquel la philosophie doit partir est la certitude du Soi connaissant lui-même. Dans cette tradition, un certain nombre de philosophes modernes mettent davantage l'accent sur le sujet que sur un objet, et la question de la nature de la connaissance est privilégiée sur la question de la nature de l'être. La philosophie de Kant révèle également une position privilégiée similaire du sujet. Bien que dans la phase spéculative ultérieure du développement de la philosophie (Schelling, Hegel) il y ait une transition vers une position ontologique, l'ancienne priorité poétique du sujet est projetée sur le concept des fondements de toute réalité.

On sait moins qu'un trait caractéristique de cet idéalisme était le panthéisme (c'était une caractéristique de Fichte, de Schelling de la période classique et de Hegel). Kant a donné une impulsion au développement avec sa critique des idées métaphysiques (Dieu, l'âme, l'idée d'intégrité du monde). Une autre raison de cette orientation est le débat dit Spinoza, provoqué par le livre de F.-G. Jacobi (1743-1819) « Sur les enseignements de Spinoza », publié en 1785. Le débat visant à réhabiliter la philosophie de Spinoza constitue l’un des jalons du développement spirituel progressif en Allemagne à cette époque. Herder participe au débat sur Spinoza avec son traité « Dieu » (1787), dans lequel il tente de moderniser le spinozisme (en remplaçant « prévalence » par « forces organiques », dont le modèle est un être vivant plutôt qu'un objet physique). Contrairement à l'interprétation athée de Spinoza de Jacobi, Herder défend une conception panthéiste de Dieu avec quelques traits personnels (sagesse, providence). L'analyse de Spinoza montre que la philosophie post-kantienne incluait également les tendances philosophiques allemandes qui se sont développées indépendamment de Kant.

Socialement, la philosophie allemande témoigne de l’éveil idéologique du « tiers état » allemand. L'immaturité économique et la faiblesse politique de la bourgeoisie allemande, la fragmentation territoriale de l'Allemagne l'ont marquée. Parallèlement, la philosophie allemande utilise les résultats du développement de la pensée philosophique en Italie, en France, en Angleterre et aux Pays-Bas. Ce point est très positif.

L'importance de la philosophie classique allemande a été en partie dévalorisée par la forme idéaliste, qui lui est devenue plus tard fatale. En même temps, il a contribué - malgré son caractère non spécifique et mystifiant, qui excluait une analyse causale stricte des phénomènes étudiés - à ce que la réflexion sur les nouvelles connaissances scientifiques et l'impact du développement social se produise si opportunement que, comme on dit, elle a réagi instantanément aux nouvelles incitations.

Contenu 2
Philosophie classique allemande 3
§ 1. Le système philosophique de Kant 4
L'enseignement éthique de Kant 12
§ 2. « Enseignement scientifique » Fichte 14
§ 5. La philosophie naturelle de Schelling 19
§ 4. Système et méthode de la philosophie de Hegel 23
Système philosophique 24
Méthode dialectique 38
§ 5. Matérialisme anthropologique de Feuerbach 39
Références : 45

Philosophie allemande classique
La philosophie allemande de la fin du XVIIIe - premier tiers du XIXe siècle, représentée par les noms de Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach, est à juste titre qualifiée de classique. Elle marque une étape importante dans l’histoire de la pensée philosophique mondiale. Les idées progressistes de la philosophie moderne y ont trouvé leur continuation - la foi dans le pouvoir de la raison, l'humanisme, les droits individuels inaliénables. Mais sa principale réalisation est le développement de la méthode dialectique, la justification de la loi mondiale du développement éternel. Cette philosophie reflétait à la fois les principales caractéristiques de l'époque de formation du nouveau système capitaliste, ainsi que les spécificités historiques inhérentes à l'Allemagne de cette époque. Les classiques de la philosophie allemande étaient les idéologues de leur bourgeoisie, qui était nettement en retard par rapport à la bourgeoisie des pays avancés en termes de développement socio-économique et politique. De l'époque de la Réforme jusqu'à la fin du XVIIIe siècle. L’Allemagne ne représentait pas un tout économique unique : le marché capitaliste était en train de se former. Il ne représentait pas non plus un tout politique unique : le pays était divisé en près de 300 États indépendants, dont la plupart étaient nains.
Le bien-être économique des bourgeois dépendait en grande partie des ordres de la cour et des seigneurs féodaux, ainsi que du ravitaillement de l'armée. Cela a déterminé la mollesse politique de la bourgeoisie allemande. Et bien que ses intérêts ne coïncidaient pas complètement avec ceux des cadets, elle marchait docilement dans le sillage de la politique du noble État.
Ces circonstances ne pouvaient que se refléter dans la philosophie allemande de l’époque, déterminant sa nature double, compromettante et parfois contradictoire. Si les œuvres des éducateurs français étaient interdites et brûlées, et qu'eux-mêmes étaient soumis à des persécutions légales, voire à l'emprisonnement à la Bastille, alors les philosophes idéalistes allemands étaient des professeurs honorés des universités allemandes, des mentors reconnus de la jeunesse, et leurs œuvres étaient publiées et distribuées sans tout obstacle. Mais s'ils ne s'opposaient pas aux institutions politiques existant dans les Etats allemands, leurs enseignements étaient essentiellement hostiles et incompatibles avec l'ordre féodal devenu obsolète. La méthode dialectique, développée de manière particulièrement approfondie et cohérente par Hegel, pourrait facilement être retournée contre ces ordres. C’est ce qu’ont fait les étudiants les plus radicaux du professeur berlinois. C’est pourquoi Marx a appelé la philosophie de Kant, le fondateur de la philosophie allemande classique, la théorie allemande de la Révolution française. Non moins justifiée, cette définition peut être étendue à d’autres représentants de la philosophie allemande classique.
§ 1. Le système philosophique de Kant
Le fondateur de la philosophie classique allemande, Emmanuel Kant (1724-1804), est issu d'une famille d'artisans. Ses premières capacités l’ont aidé à faire des études. Il a étudié en profondeur non seulement la philosophie, la logique, la théologie, mais aussi les mathématiques et les sciences naturelles. Toute la vie du philosophe, pauvre en événements extérieurs, mais remplie d'une créativité infatigable et intense, s'est déroulée à Königsberg. Ici, il a étudié, enseigné, a été professeur pendant de nombreuses années et autrefois recteur de l'université. Ici, il a créé toutes ses œuvres philosophiques et de sciences naturelles.
Le développement philosophique de Kant est généralement divisé en deux périodes : la première - jusqu'au début des années 70 - est dite « pré-critique », la seconde - à partir du début des années 70 - « critique », puisque c'est alors que les principaux ouvrages ont été écrits qui ont valu au philosophe une renommée mondiale : « Critique de la raison pure, Critique de la raison pratique et Critique du jugement ». L'ouvrage principal est le premier ouvrage consacré à la théorie de la connaissance. La deuxième « critique » expose la doctrine éthique, et la troisième - l'esthétique et la doctrine de l'opportunité dans la nature.
Au cours de la « période pré-critique », Kant a traité de manière approfondie et fructueuse les questions des sciences naturelles et a poursuivi l'idée du développement de la nature. Sur la base des découvertes de Copernic, Galilée et Newton, Kant dans son livre "Histoire naturelle générale et théorie du ciel (1755) avance une hypothèse ingénieuse sur l'origine naturelle du système solaire à partir de la nébuleuse originelle. De plus, Kant s'en rapproche à la conclusion sur la pluralité des mondes, sur le processus continu de leur émergence et de leur disparition. Le philosophe fait une analogie en se référant à la fertilité illimitée de la nature, qui, en échange du nombre incalculable d'animaux et de plantes qui périssent quotidiennement, ne produit aucun moins dans d'autres lieux. De la même manière, les mondes et les systèmes de mondes périssent et sont engloutis par l'abîme de l'éternité, mais la création ne s'arrête jamais : en d'autres endroits du ciel, de nouvelles formations surgissent et la perte est reconstituée en abondance. Un demi-siècle plus tard, le scientifique français Laplace, indépendamment de Kant, a donné une justification mathématique plus rigoureuse aux idées sur l'origine naturelle de notre Univers. Après cela, la théorie de la « nébulaire » a été appelée l'hypothèse de Kantolaplace. , en raison de circonstances purement aléatoires restées longtemps inconnues du public, la priorité de Kant dans la création de l’hypothèse cosmogonique est incontestable.
On attribue à Kant la création d'une autre théorie cosmogonique : le ralentissement de la rotation de la Terre dû à l'action des marées dans l'océan. L’approche historique et dialectique des sciences naturelles de Kant a porté un coup dur à la vision métaphysique du monde qui dominait à cette époque. Cependant, on ne peut ignorer la position double et contradictoire du philosophe sur cette question. D'une part, il s'efforce de donner une image scientifique de l'émergence du système solaire basée sur l'action des lois du développement de la matière. « Donnez-moi de la matière, je construirai un monde à partir d’elle », déclare Kant, qualifiant de « pathétique » l’opinion de Newton sur la nécessité d’une première impulsion divine. Mais, d’un autre côté, il voit en Dieu la cause profonde du monde. Le philosophe considère le fait même du développement naturel et régulier de l’Univers à partir du chaos initial comme la « seule base possible » pour prouver son existence.
Déjà dans la « période pré-critique », Kant parlait des limites de la connaissance. S'il est possible de donner une explication purement naturelle et mécanique à l'émergence de l'Univers du chaos, cela ne peut pas être fait, même pour la créature vivante la plus simple. Ici, pense le philosophe, dominent les principes téléologiques d’opportunité, fondés sur la volonté divine.
Les motifs de l’agnosticisme, l’inconnaissabilité fondamentale du monde qui nous entoure, sont devenus dominants au cours de la « Période critique », constituant la spécificité de ce qu’on appelle le kantisme.
Les problèmes de la théorie de la connaissance sont au centre du système philosophique de Kant et de ses nombreux disciples. Dans la préface de la Critique de la raison pure, Kant écrit : « J’ai dû limiter le champ de la connaissance pour faire place à la foi. » À partir de cette tâche principale, le philosophe a développé une structure épistémologique très complexe.
Le processus de cognition comprend trois étapes, trois étapes : cognition sensorielle, cognition rationnelle, cognition rationnelle. Toute notre connaissance commence par l’expérience, par le travail des sens. Ils sont influencés par des objets du monde extérieur situés en dehors de l'homme ou, comme les appelle Kant, par des choses en elles-mêmes. Le philosophe ne donne pas de définition univoque de ce concept. À de nombreux endroits de la Critique de la raison pure, il déclare explicitement que les choses en elles-mêmes existent objectivement, c'est-à-dire indépendants de la conscience humaine, bien qu’ils restent inconnaissables. Cette compréhension de la chose en elle-même comme fondement de tous les phénomènes, comme cause réelle des sensations humaines, comme réalité objective, est dominante chez Kant, ce qui permet de la qualifier de matérialiste. Mais il a aussi d’autres interprétations. Par chose en soi, il entend une limite, un concept ultime qui ferme le cercle des idées humaines possibles et limite les prétentions des gens à la connaissance du monde, ainsi que de Dieu, de l’immortalité de l’âme et du libre arbitre. Il est évident que ces dernières interprétations de la chose en soi contredisent la première et sont idéalistes.
Les sensations provoquées par l'action des choses en elles-mêmes sur la sensualité, selon Kant, ne sont en rien semblables aux originales. Ils n'appartiennent qu'aux propriétés subjectives de la sensibilité, en sont des modifications et n'apportent pas de connaissance sur l'objet. Par exemple, le goût agréable du vin n’appartient pas au nombre des propriétés objectives des sentiments du sujet qui l’apprécie. Les couleurs ne sont pas non plus des propriétés des corps, elles ne sont qu'une modification du sens de la vision, soumise à une certaine action de la lumière. Par conséquent, bien que les sensations soient provoquées par l’influence des « choses en soi » sur la sensualité humaine, elles n’ont rien de commun avec ces choses. Les sensations ne sont pas des images, mais des symboles de choses.
Un point de vue similaire, qui, comme on le sait, a été exprimé de la manière la plus approfondie par D. Hume, est appelé agnosticisme. En accord avec Hume, Kant ajoute quelque chose qui lui est propre. Bien que notre connaissance commence par l’expérience, il ne s’ensuit pas qu’elle vienne entièrement de l’expérience. La connaissance, selon Kant, a une composition complexe ; et se compose de deux parties. Le philosophe appelle la première partie ; « matière » de connaissance. Il s'agit d'un flux de sensations, ou de connaissances empiriques, donné a posteriori, c'est-à-dire par l'expérience. La deuxième partie - la forme - est donnée avant l'expérience, a priori et doit être tout à fait prête à être dans l'âme, dans le sujet.
Ainsi, avec l’agnosticisme, l’apriorisme est un trait caractéristique de la théorie de la connaissance de Kant. La question se pose de savoir d'où viennent les valeurs a priori, c'est-à-dire les formes pré-expérimentales de sensibilité et toutes les autres formes a priori dont parlait Kant. Le philosophe a été contraint d'admettre qu'il était incapable de répondre à cette question : "cette question ne peut pas être résolue, car pour elle. Et pour la résolution, comme pour toute pensée, nous avons déjà besoin de ces propriétés".
Le concept d’apriorisme est la position la plus importante de l’enseignement de Kant, sur laquelle il fonde les possibilités d’acquérir des connaissances nécessaires et fiables. Kant partageait le préjugé général du rationalisme, qui sous-estimait le rôle de l'expérience, le rôle de la connaissance sensorielle dans le processus d'acquisition d'une connaissance universelle et nécessaire. Selon Kant, l’expérience ne peut jamais donner aux jugements une universalité vraie et stricte, mais seulement une universalité assumée et comparative. En même temps, il croyait que les connaissances mathématiques étaient absolument nécessaires. Il a tenté de sortir de cette difficulté à l'aide de l'apriorisme : seuls les jugements a priori sont universels, fiables et objectifs. Pour Kant, les concepts « a priori », « nécessaire », « universel », « objectif » sont étroitement liés et s'utilisent comme équivalents. En même temps, il refusait de reconnaître la connaissance a priori comme innée.
Si, selon Kant, la « matière » de la connaissance est de caractère expérimental, a posteriori, alors la forme de la connaissance sensorielle est extra-expérimentale, a priori. Avant la perception des objets de connaissance expérimentale, des objets « purs » doivent exister en nous, c'est-à-dire affranchi de tout ce qui est empirique, des représentations visuelles qui sont la forme, la condition de toute expérience. Donc « pur », c'est-à-dire les représentations visuelles a priori sont l’espace et le temps. Selon le philosophe, l’espace et le temps sont des formes de sensualité et non de raison ; ce sont des idées et non des concepts. Kant argumente cela comme suit : un concept est discursif et inclut différents types de personnes. Par exemple, le concept « homme » inclut différents types de personnes. Mais on ne peut pas en dire autant de l’espace et du temps. Il existe, comme le pensait Kant, un seul et unique temps et un seul et unique espace. Par conséquent, l’espace et le temps sont des représentations uniques de nature intuitive.
L'espace ne représente aucunement une propriété des choses en elles-mêmes ; le temps non plus n'appartient aux choses en elles-mêmes ni comme leur propriété ni comme leur substance. Kant enlève ainsi à l’espace et au temps toute prétention à la réalité ; il en fait des propriétés particulières du sujet.
Kant croyait qu’avec son enseignement sur les formes a priori de la sensibilité et de la raison, il avait sauvé la science du scepticisme et du subjectivisme humiens. Mais en réalité, l’apriorisme n’est qu’une des variétés du subjectivisme. En affirmant qu’il n’existe qu’un seul espace, il s’appuyait sur la physique et la cosmogonie de son époque, qui ne connaissaient en réalité qu’une chose, à savoir l’espace euclidien. Un quart de siècle après la mort de Kant, le scientifique russe N.I. Lobatchevski a montré que les propriétés de l'espace dépendent des propriétés de la matière et que la géométrie euclidienne n'est pas du tout la seule possible. D'autres systèmes de géométrie non euclidienne ont également émergé. La théorie de la relativité a également mis fin à l'idée métaphysique de l'indépendance absolue du temps, montrant que les propriétés générales de la matière déterminent les propriétés de l'espace et du temps. Par conséquent, il existe de nombreuses formes d’espace et de temps, ce qui réfute l’argument principal de Kant quant à leur nature a priori. La première étape de la cognition - le domaine de la sensualité - se caractérise par la capacité d'une personne à organiser le chaos des sensations à l'aide de formes subjectives de contemplation - l'espace et le temps. Ainsi se forme, selon Kant, l’objet de la sensibilité, ou le monde des phénomènes. La prochaine étape est le domaine de la raison. L'expérience est un produit de l'activité, d'une part, de la sensualité, d'autre part, de la raison. Aucune de ces capacités ne peut être préférée à l’autre. Sans sensualité, pas un seul objet ne nous serait donné, et sans raison, pas un seul objet ne serait concevable. Les pensées sans contenu sont vides et les représentations visuelles sans concepts sont aveugles. La connaissance naît donc de deux conditions : la sensualité et la raison. Les jugements de perception obtenus sur la base de la sensualité n'ont qu'une signification subjective - il s'agit d'une simple connexion de perceptions. Le jugement de perception doit acquérir un « objectif », selon les mots de Kant, c’est-à-dire : acquérir le caractère d’universalité et de nécessité et devenir ainsi un jugement « expérimenté ». Cela se produit, selon Kant, en englobant le jugement de perception dans la catégorie a priori de la compréhension. Un exemple est donné : « Lorsque le soleil éclaire une pierre, elle devient chaude. » Selon Kant, nous avons un simple jugement de perception, dans lequel la relation de cause à effet entre la chaleur du soleil et l'échauffement de la pierre n'est pas encore exprimée. Mais si nous disons : « Le soleil réchauffe la pierre », alors un concept rationnel, ou une catégorie de cause, s'ajoute au jugement de perception, qui transforme ce jugement en jugement expérimental.
La causalité est l'une des catégories qui sont des principes a priori de pensée. Ils servent d’outils pour traiter le matériel sensoriel. Dans la Critique de la raison pure, Kant construit un tableau spécial de ces catégories. Il n'y en a que 12, ce qui correspond au nombre de types de jugements selon la classification traditionnelle des jugements en logique formelle. Ce sont les catégories d'unité, de pluralité, d'universalité, de réalité, de négation, de limitation, d'appartenance, de causalité, de communication, de possibilité, d'existence, de nécessité. Kant ne peut pas justifier pourquoi il y a exactement douze catégories et d’où elles viennent : « Aucune autre raison ne peut être donnée pour cette circonstance, tout comme il est impossible de justifier pourquoi nous avons telles ou telles fonctions de jugement, ou pourquoi le temps et l’espace sont les seules formes de représentation visuelle possibles pour nous.
Le caractère artificiel de la doctrine kantienne des catégories était déjà clair pour ses contemporains. Hegel reprochait à juste titre à Kant son dogmatisme et son formalisme. Selon l’expression figurative de Hegel, le lien entre sensualité et raison chez Kant se produit de manière purement extérieure, « tout comme, par exemple, un morceau de bois et une jambe sont attachés avec une corde ».
En transformant la causalité en catégorie subjective de l’entendement, Kant s’est créé de nombreuses difficultés. Tout d’abord, la « chose en soi », puisqu’elle existe en dehors du sujet, ne peut être considérée comme la cause qui, agissant sur la sensibilité du sujet, engendre la « matière » de la connaissance. De plus, toutes les réalisations de Kant de la période « pré-critique » sont remises en question, en particulier ses théories cosmogoniques, car elles reposent, comme toutes les sciences naturelles, sur la reconnaissance du caractère objectif des lois de la nature, y compris les causes. relations -et-effets.
Kant dans la « Critique de la raison pure » soutient que les principes de la « raison pure », réalisant l'application de catégories à l'expérience, rendent possibles la nature elle-même et sa science - la science naturelle « pure ». Il trouve dans la raison humaine la plus haute législation de la nature : « Bien que cela soit étrange, cela est néanmoins vrai si je dis : la raison ne tire pas ses lois (a priori) de la nature, mais lui les prescrit. »
La dernière et la plus haute étape est la connaissance rationnelle. Elle représente la « plus haute autorité » pour traiter le matériau des représentations visuelles et pour le soumettre à la plus haute unité de pensée. » En expliquant ces dispositions, Kant souligne que la raison, contrairement à la raison, génère des « idées transcendantales » qui dépassent les limites de la raison. Il y a trois idées de ce genre : 1) psychologique (l'étude de
âme), 2) cosmologique (la doctrine du monde), 3) théologique (la doctrine de Dieu). Ces idées expriment le désir de l’esprit de comprendre les choses en elles-mêmes. L'esprit s'efforce avidement de comprendre ces choses, tente de dépasser les limites de l'expérience, mais tout est en vain : les choses « s'enfuient » et restent inconnues.
En conséquence, l’esprit ne crée que des « paralogismes », des « antinomies », des « idéaux sans réalité » et s’empêtre dans des contradictions insolubles. Kant accorde une grande attention aux antinomies, c'est-à-dire des positions contradictoires, incompatibles, dont chacune, selon Kant, peut être prouvée ; logiquement impeccable. Kant a quatre de ces antinomies :
1) thèse - « Le monde a un début dans le temps et est également limité dans l'espace » ;
Antithèse : « Le monde n’a pas de commencement dans le temps ni de frontières dans l’espace ; il est infini à la fois dans le temps et dans l’espace. »
2) thèse : « Toute substance complexe dans le monde est constituée de parties simples et en général il n'y a que le simple et ce qui est constitué du simple » ;
antithèse : « Pas une seule chose complexe au monde n’est constituée de choses simples, et en général il n’y a rien de simple au monde. »
3) thèse : "La causalité selon les lois de la nature n'est pas la seule causalité dont tous les phénomènes du monde peuvent dériver. Pour expliquer les phénomènes, il faut également supposer une causalité libre" ;
antithèse : « Il n’y a pas de liberté, mais tout se passe dans le monde uniquement selon les lois de la nature. »
4) thèse : « Un être inconditionnellement nécessaire appartient au monde, soit comme partie de celui-ci, soit comme cause » ;
antithèse : « Il n’existe pas d’être absolument nécessaire, ni dans le monde ni hors du monde, pour en être la cause. » En d’autres termes, Dieu n’existe pas.
Dans la première antinomie, il est important de voir une approche permettant de révéler la contradiction dialectique entre le fini et l'infini : le monde est à la fois fini et infini dans le sens où la matière infinie est composée de quantités finies. La deuxième antinomie pose essentiellement la même question que dans l'aporie de Zénon : celle de l'unité du fini et de l'infini, de la discontinuité et de la continuité de la matière. Mais de là les Éléens tiraient une conclusion métaphysique : puisque le mouvement et la diversité du monde sont contradictoires, et que toute contradiction détruit la pensée, alors le mouvement est une illusion, le monde est immobile et dépourvu de diversité. Kant fait quelque chose de similaire. Il croit prouver de manière également parfaite, du point de vue de la logique, la thèse et l'antithèse de chaque antinomie. Par exemple, la quatrième antinomie prouve que Dieu existe et que Dieu n’existe pas. Comment être? Nous devons rejeter à la fois la thèse et l’antithèse. La logique et la raison sont ici impuissantes. La croyance en Dieu n’est pas une question de science, mais de moralité, estime Kant.
Ainsi, les antinomies sont des contradictions qui témoignent de l'impuissance de la raison, de son incapacité à comprendre « les choses en elles-mêmes », à dépasser les limites de l'expérience. « Il y a quelque chose de triste et d’humiliant dans le fait qu’il existe généralement une antithèse de la raison pure et que la raison, qui constitue le tribunal suprême de tous les différends, est contrainte d’entrer en conflit avec elle-même », affirme Kant.
Il serait injuste de ne pas remarquer les côtés positifs et progressistes de la théorie de la connaissance de Kant. Dans la « Critique de la raison pure », les problèmes cardinaux de la théorie de la connaissance et de la logique sont posés et une tentative est faite pour les résoudre dialectiquement. Kant a été le premier dans la philosophie moderne à montrer la complexité et le caractère contradictoire du processus de cognition. Ces idées ont trouvé une continuation et un développement plus profond dans la philosophie de Hegel.
L'enseignement éthique de Kant
Puisque la raison théorique (« pure ») a échoué dans ses tentatives de comprendre le monde des choses en lui-même, une personne ne peut s'appuyer que sur la « raison pratique », par laquelle le philosophe a compris la doctrine de la moralité, l'éthique. Selon lui, dans le domaine de la morale, l'homme n'est plus soumis à la nécessité, qui domine avec une force inévitable dans le domaine des phénomènes. En tant que sujet de conscience morale, une personne est libre, c'est-à-dire connectés au monde des choses en eux-mêmes. Kant établit un rapport de subordination entre raison théorique et raison pratique : la raison théorique est subordonnée à la raison pratique.
Par pratique, Kant n'entendait pas l'activité réelle, mais le champ d'application des évaluations morales des actions des personnes. La base de toute évaluation morale est l'impératif catégorique - la loi fondamentale de l'éthique kantienne. Un impératif est une forme de commandement associée à la catégorie de ce qui est dû. Le philosophe appelle impératif catégorique une forme de commandement qui représente une action comme pour elle-même, par rapport à un autre but. L'impératif n'est pas associé au désir du bien ou du bonheur des personnes, il est strictement formel, de nature a priori et a la forme d'un commandement, inconditionnel, obligatoire pour tous. L'impératif catégorique est formulé ainsi : agissez de telle manière que la maxime (principe de base) de votre volonté puisse à tout moment servir de principe de législation universelle. Ce principe est de nature abstraite. Il peut répondre à une grande variété d’exigences et de postulats : commandements religieux, conclusions de la sagesse du monde et bien plus encore.
La concrétisation la plus importante de l’impératif catégorique est l’impératif « pratique » : agissez de telle manière que l’humanité en votre personne, ainsi que dans la personne de tous les autres, soit certainement utilisée comme une fin et jamais comme un moyen.
Ces dispositions, exprimant les principes de l'humanisme, avaient une grande signification progressiste pour leur époque. Ils contiennent une protestation contre le système féodal-absolutiste qui asservit les gens. J.J. a eu une grande influence sur les opinions éthiques et sociopolitiques de Kant. Rousseau. "Il fut un temps où... je méprisais la foule, écrivait Kant. Rousseau me corrigea et m'envoya sur un autre chemin. Cet avantage aveuglant disparaît, j'apprends à respecter l'homme..." Parlant des droits de l'homme, le philosophe a souligné que « celui qui dépend d'autrui n'est plus une personne ; il a perdu ce titre, il n'est plus que la propriété d'autrui... dans la nature humaine, l'esclavage est le plus haut des maux. » . Kant a emprunté à Rousseau l'idée de l'indépendance de la nature morale de l'homme par rapport aux acquis de la science et de la culture, la réfractant dans sa doctrine de l'indépendance et de l'originalité de la moralité, de la primauté de la raison pratique sur la raison théorique. Kant, contrairement aux dogmes du protestantisme et du catholicisme, croyait que la morale est autonome et ne dépend pas de la religion. Au contraire, la religion doit découler des principes de la morale.
L’impératif pratique, déclarant l’homme comme une fin et non un moyen, élimine, selon les mots du philosophe, « le mépris fanatique de soi-même en tant que personne (de l’espèce humaine tout entière) en général… ». Une personne ne peut être l’esclave de qui que ce soit, y compris le serviteur de Dieu. Par conséquent, « la moralité doit être cultivée plus que la religion » et « Dieu n’est nécessaire que d’un point de vue moral ». Dieu est devenu un symbole éthique. La philosophie de Kant se rapproche ainsi du déisme.
Kant rêvait d’une paix éternelle sur terre, d’une union d’États et de peuples libres comme garant de cette paix. Son traité « Paix éternelle » est consacré à la justification de cette situation.
Kant est l’une des figures clés de la pensée philosophique mondiale. Hegel croyait à juste titre que c’était dans l’enseignement de Kant que s’effectuait la principale transition vers la philosophie moderne. Dans son enseignement sur les catégories de la raison et les antinomies de la raison, sur l'activité du sujet dans la connaissance et la pratique morale, a commencé le développement de la méthode dialectique de la connaissance - la principale réalisation de la philosophie classique allemande.
Kant avait un très grand nombre d’adeptes et un nombre tout aussi important de critiques. Il a été critiqué à droite comme à gauche. A droite : - du point de vue de l'idéalisme cohérent - pour l'hypothèse de la thèse matérialiste sur l'existence des choses en elles-mêmes, indépendamment du sujet. A gauche - du point de vue du matérialisme - pour l'agnosticisme et l'apriorisme, qui ont conduit à l'idéalisme subjectif. Hegel lui a reproché cela, mais du point de vue d'un idéalisme objectif absolu et, ce qui est très significatif, du point de vue d'une méthode dialectique largement développée.
§ 2. « L'enseignement des sciences » de Fichte
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) est né dans une famille paysanne. Grâce à ses capacités exceptionnelles et à son travail acharné rare, il a réussi à faire des études. Contrairement à Kant ou Hegel, la vie de Fichte fut pleine d’événements dramatiques. Fichte n’est pas seulement un éminent représentant de la philosophie allemande classique, mais aussi un idéologue du mouvement de libération allemand dirigé contre les occupants français. Dans le même temps, les idées progressistes des Lumières et de la révolution française se reflètent dans son œuvre. En 1793, il publie (anonymement) deux essais faisant l’éloge de ces idées. En 1799, des articles parurent dans une revue philosophique dans lesquels Fichte identifiait l'idée de Dieu à l'ordre moral du monde. Le magazine a été interdit par le gouvernement, Fichte a été accusé d'athéisme et démis de ses fonctions de professeur à l'Université d'Iéna. Ce n'est qu'en 1805 qu'il parvient à devenir professeur à l'université d'Erlangen. En 1807, dans le Berlin occupé par les Français, Fichte donna une série de conférences publiques : « Discours à la nation allemande », vers 1807. qu'il a appelé à l'unification du pays, à sa renaissance et à des réformes démocratiques. L'activité patriotique du philosophe a trouvé un large écho dans les États de ce qui était alors l'Allemagne. Depuis 1809, Fichte est professeur à l'Université de Berlin, et en 1811-1812. est élu recteur. En 1813, il rejoignit le Landsturm (milice) et en 1814 il mourut à l'hôpital, apparemment contracté le typhus.
Fichte appelle sa philosophie « le premier système de liberté », qui libère le « moi » humain des chaînes des choses en elles-mêmes, des diktats extérieurs. La philosophie, à son avis, n'est pas une vision du monde, mais une conscience de soi associée au caractère, à la façon de penser et aux actions pratiques de l'individu.
Fichte critique la philosophie de Kant. Il n'est pas d'accord avec l'affirmation selon laquelle les choses sont inconnaissables en elles-mêmes. Cette critique est menée à droite, du point de vue d'un idéalisme subjectif plus cohérent. Fichte appelle la réalité primaire le « je » humain absolu, qui inclut tout ce qui peut être pensé. Le « je » est un sujet pensant et doté d'une grande activité. Son activité se traduit par un processus dialectique : il y a un mouvement de la position initiale (affirmation) à la position opposée (négation), et de celle-ci à la troisième position (unité, synthèse des deux premières positions).
En plus du « je », il existe un « non-moi », ou un certain objet de la nature, la réalité environnante. Il influence le « je » et détermine même dans une certaine mesure son activité. Selon le philosophe, il est impossible de comprendre avec raison le mécanisme de cet effet ; il peut seulement être ressenti. A côté de l'activité théorique du « je », la pensée, le philosophe reconnaît également une activité inconsciente. L'activité inconsciente comprend le comportement moral du sujet : l'accomplissement de son devoir, l'obéissance aux lois de la morale et du droit.
Le « non-je » non seulement existe, mais il influence également le « je ». La nature physique d'une personne, ses inclinations naturelles, qui constituent le « non-moi », encouragent le « je » à agir et en même temps déforment les manifestations de la moralité, contrecarrent les manifestations du devoir moral. Plus l'influence du « non-moi » ou la nature sensuelle d'une personne est forte, plus il est difficile pour le « je » de remplir son devoir éthique.
Fichte saisit bien la contradiction qui existe réellement entre le sentiment et le devoir. Mais que faut-il entendre par la catégorie « non-je » ? On peut avoir l’impression qu’en utilisant une terminologie unique, Fichte exprime des vues matérialistes ordinaires sur la relation entre le sujet et l’objet, la conscience et la nature. Toutefois, cette impression est trompeuse. Fichte se démarque consciemment non seulement du matérialisme en tant que vision philosophique du monde, mais aussi des vues timides de Kant, qui reconnaissait l'existence objectivement réelle des choses en elles-mêmes. Comme le souligne Fichte, le « non-moi » ne peut être identifié à la chose en soi au sens kantien. La catégorie « non-moi » est le résultat de l'activité de la conscience, c'est-à-dire produit "je". Il semble à la conscience ordinaire que les choses qui l'entourent, la nature, le monde entier, existent indépendamment de la conscience humaine. Fichte est convaincu que nous avons affaire à une illusion qui peut être surmontée par la pensée philosophique. En un mot, le sujet « je » est primordial. Son activité active, bien que de nature spirituelle, crée un objet, le monde extérieur.
Il n’est pas difficile de découvrir que dans le raisonnement de Fichte il existe un cercle logique : le « je » génère le « non-je » et le « non-je » génère le « je ». En essayant de sortir de ce tourbillon logique, le philosophe introduit une autre catégorie : la contemplation intellectuelle, ou « intuition intellectuelle ». Elle vise à éliminer l'opposition entre le sujet et l'objet, mais cette opposition demeure et son dépassement se transforme en une opposition infinie. objectif lointain et inaccessible.
L’intuition intellectuelle n’appartient pas à la pensée théorique, mais à « l’activité pratique », par laquelle Fichte entend la sphère de la moralité, de « l’action » morale et du « devoir », des évaluations éthiques, qui sont très similaires à la « raison pratique » dans la philosophie de Kant. Ici, une autre contradiction surgit dans le système philosophique de Fichte. D'une part, il proclame la toute-puissance de la raison, il appelle son enseignement « la doctrine de la science », la doctrine de la science » (Wissenshcaftslehre). La philosophie est la science de la science, le fondement le plus élevé et inconditionnel de toutes les sciences, le fondement universel. méthode de cognition. D'autre part, la raison théorique est soumise au « pratique », c'est-à-dire que la conscience morale et la volonté, qui sont comprises intuitivement, représentent des sphères fermées à la raison théorique.
La philosophie de Fichte est également chargée d'autres contradictions inévitables pour l'idéalisme subjectif. Si nous partons de ses prémisses et sommes cohérents, l'idéalisme subjectif conduit inévitablement au solipsisme, c'est-à-dire l'affirmation qu'il n'y a qu'un seul et unique « je », et que le monde entier qui m'entoure est sa création. Fichte tente de déduire du « Je » originel la possibilité de l'existence de nombreux autres individus libres, d'autres « Je ». Selon le philosophe, cette déduction est aussi déterminée par les règles de droit. Si nous reconnaissons l’existence d’un « je », alors il ne peut être question d’aucun droit ou de légalité. Bien sûr, c’est le cas, mais alors les prémisses initiales de l’idéalisme subjectif en tant que philosophie moniste s’effondrent. En fait, Fichte adopte la position d'un pluralisme idéaliste tel que la monadologie de Leibniz. Cependant, cette voie n'attire pas Fichte, et il penche vers l'idéalisme objectif, le combinant avec l'idéalisme subjectif.
En fait, Fichte utilise deux sens du concept « Je » : 1) « Je », identique à la conscience individuelle et 2) « Je », non : identique à la conscience individuelle, le « Je » absolu, c'est-à-dire conscience surhumaine. Et c'est déjà de l'idéalisme objectif. Le philosophe ne prévient pas toujours dans quel sens il utilise le concept de « je », ce qui crée des difficultés pour comprendre ses pensées. Les deux sens tantôt coïncident, tantôt divergent, et le philosophe voit en cela le principe moteur de la pensée, le noyau de la dialectique.
L'évolution des vues de Fichte doit être prise en compte. Après 1800, il apporte d’importants ajustements à sa philosophie. Dans la première période, l'idéalisme subjectif y prédominait. Le « Je » Absolu était considéré comme un but inaccessible de l’activité du sujet, comme un infini potentiel. Dans la deuxième période, le « Je » absolu est interprété comme un être réel, équivalent à Dieu, et tout ce qui est en dehors de cet absolu en est la génération, l’image, le schéma. Cette interprétation est proche du platonisme et relève de l'idéalisme objectif. Dans la première période, l'activité du sujet était identifiée à la moralité ; dans l'esprit de l'éthique protestante, l'activisme était considéré comme une vertu. Dans la seconde période, activité et moralité ont été séparées parce qu’elles ne coïncident pas toujours et que l’activité peut ne pas être vertueuse.
Les opinions sociopolitiques ont également subi des changements : une transition s'est opérée du libéralisme bourgeois au patriotisme national.
Fichte a contribué au développement de la méthode dialectique. Certes, il qualifie sa méthode non pas de dialectique, mais d'antithétique. Contrairement à Hegel, l’antithèse chez Fichte ne dérive pas de la thèse, mais est comparée à elle, formant une unité d’opposés. Le « je » est mis en mouvement et poussé à agir par quelque chose de contraire. Le sujet de l'activité est le « je » en interaction avec le « non-moi ». Une contradiction apparaît entre l'activité et la tâche qu'elle accomplit. La résolution de cette contradiction conduit à l’émergence d’une nouvelle, et ainsi de suite sans fin.
Fichte considère la liberté comme la catégorie centrale de la « philosophie pratique ». Comme Spinoza, Fichte croyait que l'homme était soumis à la loi de la causalité, c'est-à-dire nécessaire. Il interprète le hasard comme une catégorie subjective ; quelque chose par hasard, dont la raison nous est inconnue. Mais puisque tout est causalement déterminé, tout est nécessaire. Dans le processus historique, la liberté est possible et elle s’obtient par la conscience de la nécessité, qui permet d’agir en connaissance de cause. La liberté consiste donc en une activité active dans le cadre d’une nécessité reconnue. Une attitude pratiquement active envers un sujet précède une attitude théoriquement contemplative. La dialectique de l’activité active du sujet est la caractéristique la plus importante de la philosophie de Fichte, qui a influencé le développement ultérieur de la philosophie allemande classique.
Fichte a accordé une grande attention à la doctrine du droit. La science du droit concerne les relations extérieures entre les personnes et se distingue de l'éthique, qui étudie le monde intérieur de l'homme, sur la base de la liberté. Ainsi, le droit et l’éthique sont incomparables. Le droit repose sur des relations de réciprocité, sur la soumission volontaire de chaque citoyen au droit établi dans la société. La loi est un accord sur la société civile.
L’État en tant qu’organisation politique ne peut fonctionner que là où existe la propriété. Les gens sont divisés en propriétaires et non-propriétaires, tandis que l'État est une organisation de propriétaires. Bien sûr, il s'agit d'une supposition sur la dépendance de la loi :. et la structure étatique des relations économiques, de l'institution de la propriété. Dans son ouvrage « L'État commercial fermé » (1800), Fichte défend le droit au travail et la propriété privée du travail. La tâche de l'État est de protéger ces institutions sociales. Fichte prône une intervention active du gouvernement dans le domaine économique. Elle doit réguler le système monétaire, limiter la liberté du commerce et de la concurrence, "afin de protéger les intérêts de ses citoyens, de les protéger de l'expansion commerciale et financière de puissances plus fortes. Ces exigences ne peuvent être comprises que dans le contexte historique spécifique". conditions dans lesquelles se trouvaient les États allemands au début du XIXe siècle.
La philosophie de Fichte n'est pas seulement un lien entre la philosophie de Kant, d'une part, et la philosophie de Schelling et de Hegel, d'autre part. Il revêt une grande importance indépendante en tant qu'expression unique des aspirations progressistes des couches radicales de la société allemande, en tant que philosophie de la liberté humaine et de l'action pratique active.
§ 5. La philosophie naturelle de Schelling
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) est né dans une famille de prêtres, diplômé du séminaire théologique et de l'université de Tübingen, où il a étudié avec Hegel. Dans sa jeunesse, Schelling a exprimé sa sympathie pour la Révolution française, principalement pour son aile girondine. Dans les années 90, il a publié des ouvrages sur des problèmes de philosophie naturelle, qui ont été accueillis avec intérêt par les scientifiques et les philosophes. Sur la recommandation de Goethe, Schelling fut invité comme professeur à l'Université d'Iéna. Durant cette période il communique avec Goethe, Schiller, Fichte, Hegel.
Schelling a vécu une longue vie. Son travail comprend plusieurs étapes. Apparemment, le premier, lié à la compréhension de la dialectique de la nature, a été particulièrement fructueux. Schelling a abordé la philosophie traditionnelle de la nature, ou philosophie naturelle, en tant que dialecticien. Dans le même temps, il s'est appuyé sur les découvertes majeures faites à cette époque en physique, chimie et biologie par des scientifiques tels que Lavoisier, Galvani, Brown, Volt et Priestley.
Schelling s’oppose au fossé métaphysique entre « matière » et « force », ainsi qu’à l’idée de​​l’existence d’une « force vitale » particulière. Il n’est pas non plus d’accord avec l’idée selon laquelle la lumière est immatérielle. Le philosophe considère la nature comme un processus dynamique qui inclut l'évolution de la matière inorganique et organique. Il exprime une idée féconde sur l'unité interne de la nature. À partir de ces positions, Schelling critique les concepts mécanistes répandus dans les sciences naturelles de l'époque.
Parmi les classiques de la philosophie allemande, Schelling est celui qui se rapproche le plus de la compréhension de la philosophie de la nature comme dialectique de la nature. Il est vrai qu’il comprenait cette dialectique de manière idéaliste. La nature, de son point de vue, est un tout déterminé, ainsi qu'une forme de vie inconsciente de l'esprit.
Le but originel de la nature est de générer une vie capable de se connaître, c'est-à-dire doté de conscience de soi. La nature, disait Schelling, « est l’Odyssée de l’esprit ».
Schelling voit dans les processus naturels une expression du principe de différenciation de l'unité originelle ; chaque corps est le produit de l’interaction de forces dirigées de manière opposée (attraction et répulsion, électricité positive et négative, pôles magnétiques, etc.). La polarité, la dualité et en même temps l'unité des côtés opposés sont un principe universel de la nature.
Dans les phénomènes et les processus de la nature, Schelling découvre la dialectique, à savoir l'unité de principes opposés tels que la nécessité et le hasard, le tout et la partie, l'intérieur et l'extérieur, le fini et l'infini. Surmontant les idées mécanistes sur les processus évolutifs, il souligne l'émergence de quelque chose de qualitativement nouveau au cours du développement. Le processus dynamique de la nature se compose d'étapes qualitativement différentes les unes des autres. Les stades ou formes les plus élevés de la nature sont les stades inférieurs élevés à un certain degré. En d’autres termes, une augmentation quantitative conduit à une nouvelle qualité.
Chaque étape de développement contient toutes les étapes inférieures sous une forme « supprimée ». Schelling aborde la formulation de la loi de négation de la négation, développée de la manière la plus complète et la plus cohérente par Hegel.
Les vues de Schelling sur le développement des formes de pensée sont particulières. La pensée traditionnelle, soumise aux lois et règles de la logique formelle, est la sphère de la raison qui n'est pas capable de révéler l'essence des phénomènes. Cela ne peut se faire que par la raison, sans s'appuyer sur des conclusions ordinaires, mais par la contemplation directe du sujet à l'aide de l'intuition intellectuelle. L'esprit discerne l'essence cachée des choses : l'unité des contraires. Mais l’esprit n’est pas ordinaire, ni ordinaire, mais « génie philosophique et artistique ».
Le côté positif des vues philosophiques naturelles de Schelling était la lutte contre la vision métaphysique et mécaniste du monde, l'établissement d'une manière de penser dialectique. Cependant, comme tout philosophe naturel de l'époque, il n'a pas toujours pris en compte les données et conclusions spécifiques des sciences naturelles et est entré en conflit avec elles.
Au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, Schelling concentre ses efforts sur le développement d’une « philosophie transcendantale ». Il y voyait la deuxième partie la plus importante de son système. Si le premier considère la nature d'un point de vue philosophique, alors le second considère le monde subjectif, l'histoire de la conscience depuis ses manifestations les plus basses jusqu'à ses formes les plus élevées, jusqu'à la conscience de soi.
Bien que le moment subjectif soit proclamé comme la seule base de toutes choses, Schelling estime que l'idéalisme transcendantal ne peut pas être considéré comme un type d'idéalisme subjectif. Après tout, il réduit le subjectif non pas au sentiment ou à la pensée subjectif du sujet individuel, mais à la contemplation directe par l'esprit de l'essence des choses. Mais ce n’est pas un sujet ordinaire qui est capable d’une telle intuition intellectuelle, mais un « génie » exprimant la raison absolue.
L'« Idéalisme transcendantal » de Schelling est un idéalisme objectif basé sur le concept de l'identité de l'esprit et de la nature. L’Esprit n’est pas une conscience individuelle, mais une intelligence surhumaine absolue, la conscience de soi de Dieu. La raison absolue est la seule réalité dans laquelle les différences entre le subjectif et l'objectif s'effacent, tous les contraires coïncident et les possibilités de tout ce qui peut être sont concentrées. L’esprit absolu donne naissance à l’Univers et il n’y a rien dans l’Univers à part lui. La raison absolue n’est ni l’esprit ni la nature, mais « l’indifférence des deux », semblable à l’indifférence des pôles au centre d’un aimant. De telles vues peuvent être considérées comme du panlogisme, mais elles sont encore plus proches du néoplatonisme.
Depuis 1801 environ jusqu’à la fin de sa vie, Schelling a prêché la philosophie de l’identité, qui s’est transformée en philosophie de la révélation. Le philosophe abandonne ses passe-temps de jeunesse, lorsqu'il faisait preuve d'un certain radicalisme et d'une certaine liberté de pensée, justifiant, par exemple, la nécessité d'une approche historique et critique de l'étude de la Bible.
La philosophie de la révélation dépasse largement les limites de la critique philosophique et du rationalisme caractéristiques de la philosophie allemande classique. De plus, il dépasse les limites traditionnelles de la philosophie en général et s'étend à la théosophie et au mysticisme. Schelling soutient sérieusement que dans le concept de Dieu, il y a deux parties, l'une est Dieu lui-même, et la seconde est une sorte de base indéfinie, « abîme », « sans fondement », volonté irrationnelle. Le clivage de l’absolu est un acte au-dessus du temporel et inaccessible à l’entendement humain.
Le roi de Prusse invita Schelling à l'Université de Berlin. Cependant, les conférences de Schelling sur la philosophie de la révélation ont déçu le public et provoqué des protestations de la part du public progressiste allemand. Le philosophe a clairement survécu à sa renommée et n'a pas pu remplacer adéquatement Hegel dans le département de philosophie.
§ 4. Système et méthode de la philosophie de Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) est né dans la famille d'un éminent fonctionnaire. Il a étudié à l'Institut théologique de Tübingen. Pendant quelque temps, il a travaillé comme instructeur au foyer. A été directeur d'un gymnase à Nuremberg. À partir de 1801, il enseigne à l'Université d'Iéna. A cette époque, avec Schelling, il publie le Critical Philosophical Journal. Depuis 1816, Hegel est professeur à l'Université de Heidelberg et depuis 1818 à l'Université de Berlin. Pendant quelque temps, il en fut le recteur.
L’œuvre de Hegel est considérée comme le summum de la philosophie allemande classique. Il poursuit les idées dialectiques avancées par Kant, Fichte et Schelling. Mais Hegel est allé bien plus loin que ses grands prédécesseurs. Il fut le premier à imaginer l’ensemble du monde naturel, historique et spirituel en développement continu. Il a découvert et justifié les lois fondamentales et les catégories de la dialectique du point de vue de l'idéalisme objectif. Il a délibérément opposé la dialectique en tant que méthode de cognition à son antipode - la métaphysique. Reconnaissant la nécessité d'étudier les prérequis de la connaissance, sur laquelle Kant insistait, Hegel lui reprochait à juste titre de vouloir les présenter en dehors de l'histoire de la connaissance, en dehors de l'activité mentale humaine. Kant, comme nous le savons, a mis en avant l'exigence : connaître les capacités de connaissance avant de commencer à savoir quelque chose. Cela ressemble à la plaisanterie que l’on raconte à propos du scolastique qui ne voulait pas entrer dans l’eau avant d’apprendre à nager, ironise Hegel.
Hegel est un adversaire de l’agnosticisme et de l’apriorisme kantiens. Il n’est pas d’accord avec l’écart métaphysique entre l’essence et l’apparence sur lequel Kant a insisté. Le phénomène, selon Hegel, n'est pas moins objectif que l'essence. L'essentiel est, c'est-à-dire se révèle dans un phénomène, et le phénomène agit comme porteur d'essence. C'est l'unité des contraires qui ne peuvent exister les uns sans les autres. Par conséquent, les affirmations de Kant sur l’inconnaissabilité fondamentale des choses en elles-mêmes sont intenables. La chose en soi, enseigne Hegel, n’est que le moment initial, seulement une étape dans le développement de la chose. " Ainsi, par exemple, une personne en elle-même est un enfant, une pousse est une plante en elle-même... Toutes choses sont premières en elles-mêmes, mais l'affaire ne s'arrête pas là. "
Contrairement à Kant, la chose en elle-même, d’une part, se développe en entrant dans des relations diverses, et, d’autre part, est connaissable, puisqu’elle se révèle dans les phénomènes.
Critiquant le subjectivisme et l'agnosticisme kantiens, Hegel reconnaît la possibilité d'une connaissance adéquate du monde sur la base de l'identité de la pensée et de l'être. Hegel estime que la tentative de Fichte de faire dériver toute la nature et la société du « je » est également intenable, c'est-à-dire de la conscience individuelle. Il a critiqué Schelling pour sa tendance à l'intuitionnisme et pour avoir sous-estimé le rôle de la raison et de la logique. Cependant, ce que Hegel et ses prédécesseurs avaient en commun était une solution idéaliste à la question de la relation entre la conscience et la nature, la matière. Les différences entre eux sur cette question sont les différences entre l'idéalisme objectif et subjectif.
La philosophie de Hegel est l'idéalisme objectif le plus rationalisé et le plus logique. La base de toutes choses sont les lois de la pensée, c'est-à-dire lois de la logique. Mais la logique n’est pas formelle, mais coïncide avec la dialectique – la logique dialectique. A la question de savoir d'où viennent ces lois, Hegel répond simplement : ce sont les pensées de Dieu avant la création du monde. La logique est « l’image de Dieu tel qu’il est dans son essence éternelle avant la création de la nature et de tout esprit fini ».
Système philosophique
Le système philosophique est divisé par Hegel en trois parties : 1) logique, 2) philosophie de la nature, 3) philosophie de l'esprit. La logique, de son point de vue, est un système de "raison pure coïncidant avec l'esprit divin. Cependant, comment Hegel pourrait-il connaître les pensées de Dieu, et même avant la création du monde ? Le philosophe postule simplement cette thèse, c'est-à-dire introduit En fait, son Hegel tire son système de logique non pas de livres sacrés, mais du grand livre de la nature elle-même et du développement social. Par conséquent, la partie la plus apparemment mystique de sa philosophie - la logique - est basée sur d'énormes connaissances scientifiques naturelles. , matériel historique qui était à la disposition d'un penseur de formation encyclopédique.
Les « pensées de Dieu » se révèlent être les lois les plus générales du développement de la nature, de la société et de la pensée. C'est en logique que l'idéalisme dialectique de Hegel est le plus proche du matérialisme dialectique. Il s’agit essentiellement d’un matérialisme renversé et renversé. Bien entendu, l’affaire ne peut pas être réduite à un simple « retournement ». Il existe des différences significatives entre la dialectique idéaliste de Hegel et la dialectique matérialiste, comme nous le verrons ci-dessous.
Le point de départ de la philosophie de Hegel est l’identité de la pensée (conscience) et de l’être. Les choses et les pensées à leur sujet coïncident, donc la pensée dans ses définitions immanentes et la vraie nature des choses sont une seule et même chose.
Logiques. L’identité de l’être et de la pensée, du point de vue de Hegel, représente l’unité substantielle du monde. Mais l'identité n'est pas abstraite, mais concrète, c'est-à-dire celle qui présuppose aussi la différence. L'identité et la différence sont l'unité des contraires. L’identité absolue, comme chez Schelling, exclut la possibilité même du développement. Penser et être sont soumis aux mêmes lois ; c’est le sens rationnel de la position de Hegel sur l’identité concrète.
La pensée objective absolue, estime Hegel, n’est pas seulement l’origine, mais aussi la force motrice du développement de toutes choses. Se manifestant dans toute la diversité des phénomènes, elle apparaît comme une idée absolue.
L’idée absolue ne s’arrête pas. Il se développe continuellement, passant d'une étape à une autre, plus spécifique et plus significative. La montée de l'abstrait au concret est le principe général du développement.
Le stade le plus élevé du développement est « l’esprit absolu ». A ce stade, l’idée absolue se manifeste dans le domaine de l’histoire humaine et fait l’objet de la pensée.
Le système philosophique de l'idéalisme objectif hégélien présente certaines caractéristiques. Premièrement, le panthéisme. La pensée divine ne plane pas quelque part dans les cieux, elle imprègne le monde entier, constituant l'essence de chaque chose, même la plus petite. Deuxièmement, le panlogisme. La pensée divine objective est strictement logique. Et troisièmement, la dialectique.
Hegel se caractérise par un optimisme épistémologique, une croyance en la connaissabilité du monde. L'esprit subjectif, la conscience humaine, comprenant les choses, découvre en elles la manifestation de l'esprit absolu, la pensée divine. Cela conduit à une conclusion importante pour Hegel : tout ce qui est réel est rationnel, tout ce qui est rationnel est réel. Beaucoup se sont trompés en interprétant la thèse sur la rationalité de tout ce qui est réel comme une excuse pour tout ce qui existe. En fait, ce qui existe, croyait Hegel, n’est rationnel que dans un certain sens, à savoir lorsqu’il exprime une sorte de nécessité, un modèle. Ce n’est qu’à ce moment-là que l’existant peut être qualifié de raisonnable. Mais dès que la nécessité de l’existence d’une chose disparaît, celle-ci perd son statut de réalité et doit nécessairement disparaître. Les formes de vie obsolètes céderont certainement la place à de nouvelles : tel est le vrai sens de la formule de Hegel.
Ainsi, la logique représente le mouvement naturel des concepts (catégories) exprimant le contenu de l'idée absolue, les étapes de son auto-développement.
Où commence le mouvement de cette idée ? Après une longue discussion de ce problème difficile, Hegel arrive à la conclusion que la catégorie de l'être pur sert de point de départ. L'être, selon lui, n'a pas d'existence éternelle et doit surgir. Mais de quoi ? Évidemment, de la non-existence, du néant. "Car maintenant il n'y a rien et quelque chose doit surgir. Le commencement n'est pas un néant pur, mais un tel néant d'où quelque chose doit provenir ; l'être est donc déjà contenu dans le commencement. Le commencement contient donc à la fois l'être et le néant ; c'est l'unité de l'être et du néant, ou, pour le dire autrement, c'est le non-être, qui est à la fois l'être, et l'être, qui est en même temps le non-être.
On peut avoir l’impression que nous sommes face à un exercice d’équilibrisme verbal, dénué de sens. La pensée de Hegel semble artificielle si l’on part de prémisses scientifiques naturelles et déterministes. En effet, de la non-existence, du néant, quelque chose ne peut surgir. Mais chez Hegel nous ne parlons pas du monde réel, mais des pensées de Dieu avant la création du monde.
Si nous faisons abstraction des intrigues mystiques de la création divine du monde, à partir de rien, alors dans le raisonnement du philosophe nous trouverons un contenu raisonnable ou, comme on dit, un grain rationnel. L'être et le non-être sont l'unité des contraires. Une catégorie nie l’autre. Il en résulte une troisième catégorie qui synthétise les deux précédentes. Hegel appelle cette nouvelle catégorie le devenir. "Le devenir est l'indivisibilité de l'être et du rien... en d'autres termes, une telle unité dans laquelle il y a à la fois l'être et le rien." Devenir - " ; ce processus dialectique d'émergence, qu'il convient d'appeler devenir, représente un tournant lorsqu'une chose en tant qu'intégrité établie n'existe pas encore, mais on ne peut pas dire qu'elle n'existe pas du tout. Et en ce sens , le devenir peut être considéré comme l'unité de la non-existence et de l'être. « Le devenir est une inquiétude instable qui s'installe et se transforme en un certain résultat apaisé.
Si Hegel cherche à exprimer le processus dialectique d'émergence à l'aide de la catégorie du devenir, alors le processus de disparition et de destruction est exprimé par lui à l'aide de la catégorie de la sublation. Il faut garder à l’esprit que le verbe allemand aufheben – supprimer – a de nombreuses significations, y compris négatives : arrêter, annuler, abolir, liquider. Mais en même temps, il a aussi un certain nombre de significations positives : épargner, préserver, fournir. Le nom aufheben signifie donc à la fois annulation et préservation. Hegel fait également référence à la langue latine, où le verbe tollere a deux significations : 1) détruire, nier, enlever et 2) exalter. Ce n’est pas un hasard si le philosophe utilise la polysémie linguistique. Dans ce cas, il exprime la dialectique spontanée et sa caractéristique principale : l’identité des contraires. Dans le monde, rien ne périt sans laisser de trace, mais sert de matériau, d'étape de départ pour l'émergence de quelque chose de nouveau. Ce modèle se reflète dans la catégorie de sublation, ainsi que dans la catégorie de négation, que Hegel utilise largement dans son œuvre philosophique. système.
Hegel appelle la nouvelle catégorie devenir. "Le devenir est l'indivisibilité de l'être et du rien... en d'autres termes, une telle unité dans laquelle il y a à la fois l'être et le rien." Le devenir est un processus dialectique d'émergence, qu'il convient d'appeler devenir ; il représente un tournant où une chose en tant qu'intégrité établie n'existe pas encore, mais on ne peut pas dire qu'elle n'existe pas du tout. Et en ce sens, le devenir peut être considéré comme l’unité du non-être et de l’être. « Le devenir est une inquiétude instable qui s’installe et se transforme en un certain résultat apaisé.
La synthèse des catégories être pur et rien donne la catégorie devenir, et à partir de là une transition vers le présent est possible, c'est-à-dire à une existence spécifique. C'est le schéma proposé par Hegel.
Si Hegel cherche à exprimer le processus dialectique d'émergence à l'aide de la catégorie du devenir, alors le processus de disparition et de destruction est exprimé par lui à l'aide de la catégorie de la sublation. Il faut garder à l’esprit que le verbe allemand aufheben – supprimer – a de nombreuses significations, y compris négatives : arrêter, annuler, abolir, liquider. Mais en même temps, il a aussi un certain nombre de significations positives : épargner, préserver, fournir. Le nom aufheben signifie donc à la fois annulation et préservation. Hegel fait également référence à la langue latine, où le verbe tollere a deux significations : 1) détruire, nier, enlever et 2) exalter. Ce n’est pas un hasard si le philosophe utilise la polysémie linguistique. Dans ce cas, il exprime la dialectique spontanée et sa caractéristique principale : l’identité des contraires. Rien au monde ne périt sans laisser de trace, mais sert de matière, de point de départ à l'émergence de quelque chose de nouveau. Ce modèle se reflète dans la catégorie de sublation, ainsi que dans la catégorie de négation, que Hegel applique largement dans son système philosophique. Chaque catégorie exprime un moment particulier, un aspect du processus de développement et sert simultanément de point de départ à la catégorie suivante, qui nie et supprime la catégorie précédente. Le nouveau nie l’ancien, mais le nie dialectiquement, non seulement en le jetant de côté et en le détruisant, mais en le préservant et, sous une forme transformée, en utilisant les éléments viables de l’ancien pour en créer un nouveau. Hegel qualifie cette négation de concrète.
Pour Hegel, la négation n’est pas un processus en un seul acte, mais essentiellement un processus sans fin. Et dans ce processus, il trouve partout une combinaison de trois éléments : thèse - antithèse - synthèse. À la suite de la négation de toute position prise pour une thèse, une opposition (antithèse) surgit. Cette dernière est nécessairement niée. Une double négation ou négation de la négation surgit, qui conduit à l'émergence d'un troisième lien, la synthèse. Il reproduit à un niveau supérieur certaines caractéristiques du premier lien initial. Toute cette structure s’appelle une triade.
Dans la philosophie de Hegel, la triade remplit non seulement une fonction méthodologique, mais aussi une fonction créatrice de système. Ce n’est pas seulement un principe substantiel, ou une loi de la dialectique, mais aussi une manière de construire un système. L'ensemble de l'architectonique, la structure de la philosophie hégélienne est soumise au triple rythme et est construite conformément aux exigences de la triade. En général, la philosophie de Hegel est divisée en trois parties : la logique, la philosophie de la nature et la philosophie de l'esprit. Ce ne sont pas des pièces adjacentes qui peuvent être échangées. Il s’agit d’une triade dont chaque partie exprime une étape naturelle du développement dialectique. C’est du moins ce que pense Hegel lui-même. Il divise également la logique en trois parties : la doctrine de l'être, la doctrine de l'essence et la doctrine du concept. Chacune de ces parties est aussi une triade. La doctrine de l'être, par exemple, comprend : 1) la certitude (qualité), 2) la grandeur (quantité), 3) la mesure. La qualité se compose de trois parties : 1) l'être, 2) l'existence, 3) l'être pour soi. L'être, comme nous l'avons déjà évoqué, est une triade : être pur - rien - devenir. Ici est atteinte la limite de la division, ou de la triade, constituée de catégories dont chacune ne peut être décomposée en triades.
Il n’est ni possible ni nécessaire d’exposer tout ce système complexe de grandes et petites triades. Examinons quelques-uns des points les plus importants.
sa qualité inhérente. En raison de la certitude qualitative, les choses non seulement diffèrent les unes des autres, mais sont également liées les unes aux autres.
La catégorie de qualité précède la catégorie de quantité dans la logique hégélienne. Cet ordre correspond généralement à l’histoire de la connaissance humaine. Les sauvages (comme les enfants) distinguent les choses par leur certitude qualitative, bien qu'ils ne sachent pas compter, c'est-à-dire Je ne connais pas les relations quantitatives.
La synthèse de la certitude qualitative et quantitative est une mesure. Chaque chose, dans la mesure où elle est qualitativement déterminée, est une mesure. La violation de la mesure modifie la qualité et transforme une chose en une autre. Il y a une rupture de progressivité, ou un saut qualitatif.
Hegel s'oppose résolument à l'évolutionnisme plat, qui ne reconnaît qu'une transition progressive d'un état qualitatif à un autre. "Ils disent : il n'y a pas de sauts dans la nature... Mais nous avons montré qu'en général un changement dans l'être n'est pas seulement un passage d'une quantité à une autre, mais aussi un passage du qualitatif au quantitatif et vice versa, devenir différent, ce qui représente une rupture dans le progressisme et est qualitativement différent par rapport à l’état précédent. » En refroidissant, l'eau ne se solidifie pas progressivement, elle ne devient pas d'abord pâteuse puis, devenant progressivement de plus en plus dure, n'atteint pas la consistance de la glace, mais elle durcit immédiatement. Ayant déjà atteint le point de congélation, il peut encore conserver complètement son état liquide s'il est laissé seul et qu'un léger choc le fait passer à l'état solide.
Hegel donne un autre exemple, mais dans le domaine moral. Ici aussi, il y a des transitions des changements quantitatifs aux changements qualitatifs, et la « différence de qualité » s'avère être basée sur la différence de quantités. Ainsi, grâce à des changements quantitatifs, la mesure de la frivolité est dépassée et il en résulte quelque chose de complètement différent, à savoir le crime. Un saut qualitatif peut transformer le droit en injustice, la vertu en vice. Le raisonnement du philosophe est également intéressant : les États, toutes choses égales par ailleurs, acquièrent des caractères qualitatifs différents en raison de leur différence de taille. Les lois et le gouvernement se transforment en autre chose lorsque la taille de l’État augmente et que le nombre de citoyens augmente. L’État a une mesure de sa taille, au-delà de laquelle il se désintègre de manière incontrôlable sous la même structure étatique, qui, à une taille différente, constituait son bonheur et sa force.
Hegel justifie de manière convaincante ce qui deviendra plus tard connu sous le nom de loi de la transition des changements quantitatifs en changements qualitatifs et, vice versa, par sauts. Le développement de la science et de la pratique sociale a confirmé la justesse de cette loi dialectique découverte par Hegel.
La dialectique du passage de la quantité à la qualité répond à la question de la forme de développement de toutes choses naturelles et spirituelles. Mais une question encore plus importante demeure quant à la force motrice, à l’impulsion de cette évolution. Et ici, Hegel cherche une réponse non pas dans l’autre monde, mais dans la réalité elle-même. Il formule cette réponse dans la doctrine de l'essence. « Le simple vagabondage d’une qualité à l’autre et le simple passage du qualitatif au quantitatif et vice versa ne sont pas la fin, mais il y a quelque chose de permanent dans les choses, ce maintien est avant tout l’essence. »
Qualité, quantité, mesure - tout cela, comme déjà mentionné, sont des catégories d'être. Ce sont les formes sous lesquelles nous percevons la réalité, et nous la percevons de manière empirique, à travers l'expérience. Mais il est impossible de comprendre expérimentalement l’essence des choses. L'essence est la base interne de l'être, et l'être est la forme externe de l'essence. Il n’existe pas d’essences pures ; elles s’expriment et se manifestent dans des formes d’être. L'essence est le même être, mais à un niveau supérieur. L'essence, comme cause interne de l'être, n'est pas identique à celle-ci, elle en est différente. En d’autres termes, l’essence est connue à partir du contraire de l’existence immédiate. Cela signifie que les connaissances doivent être approfondies et révéler leur essence dans les phénomènes.
Quelle est, selon Hegel, cette essence cachée de l’être ? Bref, dans son incohérence interne. Tout ce qui existe contient une contradiction, une unité de moments opposés.
L’identité, l’unité des contraires, est le concept clé de la logique hégélienne. La conscience ordinaire a peur de la contradiction, la considérant comme quelque chose d'anormal. Et la logique formelle avec ses lois (et non les contradictions, le tiers exclu) interdit les contradictions logiques. Hegel dit beaucoup de mots méchants à propos de cette logique. Mais en réalité, il n’est pas contre la logique formelle, mais contre son absolutisation. Une telle logique ne peut prétendre être une méthodologie universelle par opposition à la dialectique. Dans ce cas, la logique formelle se transforme en métaphysique. La logique formelle correctement interprétée interdit les contradictions absurdes, les contradictions doctrinales et verbales qui provoquent une confusion dans le raisonnement. Hegel remplit également ces conditions, sinon il ne serait tout simplement pas compris. Mais outre les contradictions d’un raisonnement incorrect, il existe de véritables contradictions, des contradictions de la vie elle-même. Et personne ne peut s’en débarrasser. « La contradiction est ce qui fait réellement bouger le monde, et il est ridicule de dire que la contradiction ne peut pas être pensée. » « La contradiction est la racine de tout mouvement et de toute vitalité, seulement dans la mesure où elle a une contradiction en elle-même, elle bouge, a une impulsion et une activité. »
La contradiction avance, elle est le principe de toute auto-propulsion. Même le type de mouvement le plus simple - le mouvement d'un corps dans l'espace - est une contradiction qui surgit constamment et est immédiatement résolue. Quelque chose bouge non seulement parce qu'il est maintenant ici et là à un autre moment, mais aussi parce qu'il est au même moment ici et non ici, c'est-à-dire les deux sont et ne sont pas situés à un point donné de la trajectoire. Hegel propose de reconnaître « avec les penseurs anciens » les contradictions qu’ils ont découvertes dans le mouvement. Mais il ne s’ensuit pas qu’il n’y ait pas de mouvement, mais au contraire que le mouvement est une contradiction existante.
Les « anciens dialecticiens », c'est-à-dire les philosophes de l'école Éléatique et surtout Zénon, ont révélé dans leur aporie les contradictions objectives inhérentes au mouvement, à l'espace et au temps. Mais puisque toute contradiction était considérée comme une anomalie inacceptable, une erreur de raisonnement logique, les contradictions révélées étaient déclarées comme une apparence générée par l'imperfection de la connaissance sensorielle. Et dans son essence, le monde compris par l'esprit est dépourvu à la fois de mouvement et de diversité.
Kant a un raisonnement similaire : la tentative de la raison de comprendre les choses en elles-mêmes conduit à des antinomies, c'est-à-dire à des contradictions logiques insolubles. Selon Kant, il faut reconnaître l’impuissance de la raison et l’inconnaissabilité du monde. Hegel n'est pas d'accord avec cela : les contradictions révélées témoignent non de l'impuissance de la raison, mais de sa puissance. Les antinomies ne sont pas une impasse, mais un chemin menant à la vérité. « Puisque chacun des deux côtés opposés contient en soi l’autre et qu’aucun d’eux ne peut être pensé sans l’autre, il s’ensuit qu’aucune de ces définitions, prises séparément, n’est vraie, mais que seule leur unité est vraie. manière dialectique de considérer ces définitions, ainsi que le véritable résultat. »
Il est impossible de séparer métaphysiquement le fini de l'infini, la discontinuité de la continuité, la liberté de la nécessité, etc. C’est l’essence de la pensée dialectique.
La doctrine du concept constitue la troisième et dernière partie de la logique hégélienne. Ici, il exprime le plus vivement le point de vue de l'idéalisme absolu. À partir de ces positions, le philosophe critique la logique formelle, qui considère le concept comme une « forme vide et abstraite ». "En fait, tout est inverse : le concept est le début de toute vie, il est entièrement concret. C'est une conclusion de tout le mouvement logique effectué jusqu'à présent et n'a donc pas besoin d'être démontré ici." un fait, n'est-ce pas ? La logique formelle formule la loi de la raison suffisante : chaque pensée doit être prouvée soit par des données expérimentales, des faits, soit à l'aide de conclusions scientifiques et autres conclusions logiques tirées de dispositions déjà prouvées. La preuve peut donc être inductive ou déductive. Mais Hegel n’a pas besoin de tout cela. Le concept et les autres formes logiques ne sont pas, comme il le croit, le reflet des choses. Au contraire, les choses sont secondaires, elles sont le reflet de concepts et doivent leur correspondre. Et les concepts sont d'origine divine. Après tout, "Dieu a créé le monde à partir de rien, ou, pour le dire autrement,... le monde et les choses finies sont nés de la plénitude de la pensée divine et des plans divins. Par là nous reconnaissons que la pensée, ou, plus précisément, le concept, est cette forme infinie, ou activité créatrice libre qui ne nécessite pas de matériel externe pour sa mise en œuvre. » Ni les concepts, ni les jugements, ni les conclusions ne se trouvent que dans notre tête et ne sont pas formés uniquement par nous. Le concept est ce qui vit dans les choses ; comprendre un objet signifie donc réaliser son concept.
Bien entendu, tout cela relève de l’idéalisme absolu : les choses réelles sont, par essence, des concepts, des jugements et des conclusions. Cependant, il y a ici un point rationnel : les formes logiques ne sont pas une création subjective de la tête humaine (bien que, du point de vue du matérialisme, elles ne peuvent exister en dehors de cette tête), mais un reflet des lois du monde objectif. , les relations ordinaires des choses. Hegel souligne à juste titre que les concepts, les jugements et les conclusions représentent une unité dialectique de catégories telles que l'universel, le particulier et l'individuel. Mais cette unité est inhérente aux choses réelles, au monde objectif, et donc, et de ce fait, aux formes logiques. En appliquant la méthode dialectique à l'analyse des concepts logiques, des jugements et des inférences, Hegel, contrairement à la logique formelle traditionnelle, a révélé la dialectique de ces formes. Marx considérait à juste titre la dialectique hégélienne comme la forme fondamentale de toute dialectique, mais seulement après avoir été purifiée de sa forme mystique.
Philosophie de la nature. Hegel considère la nature comme la deuxième étape du développement de l'idée absolue. La nature est la création de l'idée absolue, de son altérité. Générée par l'esprit, la nature n'a aucune existence indépendante de lui. C'est ainsi que Hegel résout la question principale de la philosophie, bien qu'il n'utilise pas cette expression elle-même. En même temps, Hegel tente de se dissocier de l’idée religieuse traditionnelle de la création du monde. L’idée absolue au niveau logique existe, selon lui, en dehors du temps et de l’espace. Ce n’est pas un hasard si ces catégories sont absentes de sa logique. Comme le dit Hegel, il est faux de parler de ce qui s’est passé avant et de ce qui s’est passé ensuite. Les expressions « avant » et « plus tard » ne conviennent pas à ce cas. Ils expriment la primauté et le caractère secondaire « purement logiques ». Et bien que le Dieu de Hegel ne soit pas entièrement traditionnel, mais une idée abstraite de l’esprit du monde, il n’abandonne toujours pas le dogme chrétien de la création du monde.
La nature intéresse Hegel non pas en elle-même, mais comme étape nécessaire au développement de l’idée absolue. Il considère la mécanique, la physique et l’organique comme ses manifestations dans la nature. Le passage de la nature inanimée à la nature vivante achève un processus purement naturel. L’esprit émerge de la nature, traversant la croûte extérieure de la matérialité comme quelque chose d’inférieur.
Un schéma philosophique préconçu ne permettait pas à Hegel de bien comprendre la dialectique de la nature. Curieusement, le grand dialecticien n’a pas accepté les idées évolutionnistes avancées à son époque en géologie, en chimie organique, enembryologie et en physiologie des plantes et des animaux. Il a qualifié de dénuée de sens la doctrine évolutionniste de l'origine des organismes plus développés à partir d'organismes inférieurs. Selon lui, toute la diversité des changements de la nature s'inscrit dans le cadre du cycle éternel. Par conséquent, « il n’y a rien de nouveau sous le soleil » et le jeu diversifié des formes de la nature « provoque l’ennui ». Ce n’est que dans les changements qui se produisent dans le domaine spirituel que quelque chose de nouveau apparaît.
Parfois, le raisonnement de Hegel sur la nature manque de toute logique, qu'elle soit dialectique ou formelle. Engels qualifie à juste titre d'absurdité l'affirmation du philosophe selon laquelle la nature se développe dans l'espace, mais pas dans le temps. Après tout, le temps est la condition principale de tout développement.
Contrairement à cela, Hegel exprime de profondes suppositions dialectiques, qui ont été confirmées par le développement ultérieur des sciences naturelles. Celles-ci incluent, par exemple, des instructions sur la transformation des changements quantitatifs en changements qualitatifs dans les processus chimiques et sur la compréhension de l'électricité en tant que forme particulière de mouvement de la matière. En général, le philosophe était incapable de surmonter la compréhension métaphysique et mécaniste de la nature. Il est resté dans la position de l'ancienne philosophie naturelle, dont l'essence est que le philosophe, en tant que représentant de la « science des sciences » et propriétaire de la « connaissance absolue », ne peut pas prendre en compte l'opinion des spécialistes dans des domaines spécifiques. domaines des sciences naturelles. Cela devrait apparemment expliquer les discours de Hegel contre l’atomisme, sa non-reconnaissance des théories ondulatoires et corpusculaires de la lumière, ainsi que l’affirmation selon laquelle les globules sanguins ne se forment que lorsque le sang entre en contact avec l’air. D'où les formules étranges : « la lumière est la pensée la plus simple qui existe sous la forme de la nature », « le son est la plainte de l'idéal », etc.
Philosophie de l'esprit. C’est la troisième étape du système hégélien, qui est une synthèse des deux précédentes. Ici, l'idée absolue s'éveille, pour ainsi dire, se libère des liens naturels et trouve son expression dans l'esprit absolu. L'homme fait partie de la nature. Cependant humain; l'esprit n'est pas un produit de la nature, mais de l'esprit absolu. Et la nature elle-même est générée par l'esprit. "Pour nous, l'esprit a la nature comme condition préalable, il est sa vérité, et donc absolument d'abord par rapport à elle. Dans cette vérité, la nature a disparu et l'esprit s'est révélé en lui comme une idée qui a atteint l'existence pour elle-même."
L'auto-développement de l'esprit se déroule en trois étapes. Le premier est « l’esprit subjectif » – la conscience humaine individuelle, divisée en trois types : l’anthropologie, la phénoménologie et la psychologie. La deuxième étape est « l’esprit objectif » – la société humaine et ses trois formes principales : la loi, la moralité et l’État. La dernière étape - « l'esprit absolu » - comprend l'art, la religion et la philosophie.
Les problèmes soulevés par Hegel dans « Philosophie de l'esprit » sont examinés plus en détail par lui dans une série d'essais : « Phénoménologie de l'esprit », « Philosophie de l'histoire », « Philosophie du droit », « Esthétique », « Philosophie de la religion ». », « Conférences sur l'histoire de la philosophie ».
« Philosophie de l'Esprit » est un ouvrage consacré principalement à la conscience individuelle et sociale, ainsi qu'à la dialectique du développement historique.
L'Esprit est quelque chose d'uni et d'entier, mais en cours de développement, de transition de l'inférieur au supérieur. Hegel estime que le moteur du développement de l’esprit est la contradiction dialectique entre le sujet et l’objet, la pensée et l’objet. Surmontant cette contradiction, l'esprit progresse dans la conscience de sa liberté. « La substance de l’esprit est la liberté, c’est-à-dire l’indépendance par rapport aux autres, le rapport à soi-même. » La vraie liberté, selon Hegel, ne consiste pas dans la négation de la nécessité, mais dans sa conscience, dans la révélation de son contenu, qui a un caractère idéal. L’histoire de l’humanité est un progrès dans la conscience de la liberté, mais encore une fois dans la liberté d’esprit et de pensée. Bien entendu, la conception hégélienne de la liberté était de nature progressiste, puisqu’elle était dirigée contre les vestiges féodaux.
Quant à la philosophie de l’histoire, chez Hegel elle est de nature téléologique, c’est-à-dire le développement de la société est orienté vers un objectif prédéterminé. Le philosophe divise l'histoire du monde en trois époques : orientale, antique et germanique. L’époque orientale est totalement dépourvue de conscience de liberté ; à l’époque antique, la conscience de liberté était acquise par une minorité choisie, et quant aux peuples germaniques, principalement les Allemands, ils ont déjà atteint le stade de la liberté. Le caractère artificiel et le parti pris d’un tel projet sont tout à fait évidents. Le système de classes et la monarchie (bien que constitutionnels) s’inscrivent bien, selon Hegel, dans la catégorie de la liberté. Il considérait l'État non seulement comme l'incarnation de la liberté, mais aussi comme la procession de Dieu à travers la terre. La limite au développement de la société humaine et de ses institutions politiques est une monarchie constitutionnelle, qui préserve les caractéristiques de classe, mais favorise les transformations dans l'esprit libéral-bourgeois.
Les événements de l’histoire mondiale représentent une dialectique d’« esprits populaires » individuels. Chaque peuple, avec son « esprit » inhérent, représente l’une des étapes ou des moments de l’histoire du monde. Et l’histoire mondiale accomplit le « but absolu du monde ». Cependant, la très grande majorité des peuples restent en dehors des limites du progrès et sont déclarés antihistoriques. Ils n’ont pas réussi à exprimer certains moments d’esprit absolu. Les peuples de l'Est, les Slaves, ont été particulièrement malchanceux en ce sens. Ils n’ont pas d’avenir et sont à jamais figés dans leur développement. Si l’histoire du monde commence à l’Est, elle se termine à l’Ouest. Ici, le « but absolu du monde » est réalisé. Le développement de la société humaine, selon Hegel, doit s’arrêter avant la porte de Brandebourg à Berlin. C'est ici à la fois le sommet et la fin de l'histoire du monde. Ici, il « arrête son flux ».
Dans le système hégélien, l'art, la religion et la philosophie sont encore plus élevés que l'État. Et pas n’importe quelle philosophie, mais la philosophie de Hegel lui-même. C’est en lui que l’idée absolue trouve sa pleine incarnation. Hegel croyait que l’essence du monde est telle qu’elle est décrite dans sa philosophie, en particulier dans la Logique. Sa philosophie est « la seule », « absolue », « la philosophie en général ».
Ironisant de telles affirmations, L. Feuerbach a noté : « Mais quel que soit l'esprit de cet auteur, il agit toujours d'emblée sans esprit critique, sans se poser la question : est-il même possible que cette sorte d'absolu se réalise chez un seul artiste. , et la philosophie en un seul philosophe.
Méthode dialectique
Comme nous l’avons déjà mentionné, dans la philosophie de Hegel, il est nécessaire de faire la distinction entre une méthode de recherche et un système selon lequel le matériel est non seulement présenté, mais également structuré. La méthode, selon Hegel, « est le mouvement de l’essence même de la matière », la conscience du « mouvement interne du contenu ». Pour Hegel, elle a un caractère dialectique, étant l’expression la plus générale de la contradiction. développement du monde. La méthode dialectique, ses principes et ses catégories sont développés principalement dans la première partie de son système. Un système est l'ordre de présentation du matériel choisi par le philosophe, la connexion des catégories logiques, la structure générale de l'ensemble de l'édifice philosophique. Contrairement à la méthode, qui est principalement déterminée par le contenu objectif du monde, le système porte en grande partie les traits de l'arbitraire de l'auteur. Le principe principal de la construction structurelle est la triade, comme nous avons pu le constater. Il a un sens rationnel (expression de la loi dialectique de la négation de la négation). Cependant, Hegel formalise ce principe et l'utilise souvent comme modèle auquel un matériau spécifique est obligé d'obéir. Par conséquent, de nombreuses transitions de catégories sont arbitraires et artificielles. Par exemple, la dernière triade du système : art – religion – philosophie. Justifier le lien logique entre eux, montrer que la philosophie est une synthèse, l'unité de l'art et de la religion - cette tâche restait en suspens. Hegel déclare simplement, mais ne justifie pas cette construction.
Feuerbach, Herzen, Engels et d'autres penseurs ont attiré l'attention sur la contradiction entre méthode et système dans la philosophie de Hegel. L’esprit même de la méthode dialectique contredit le système conservateur formalisé. Cette contradiction ne peut être qualifiée de dialectique ; c'est une contradiction de doctrine, interdite à la fois par la logique formelle et dialectique. Hegel dresse un tableau paradoxal : la dialectique avec sa lutte des contraires, le progrès spirituel et historique sont en réalité tournés vers le passé. Ils n’ont leur place ni dans le présent ni dans le futur : après tout, le « but absolu » du progrès a été atteint. Pour Hegel, la méthode dialectique ne peut pas servir d’outil de compréhension critique et de transformation de la réalité. Pour que cela devienne tel, il faut abandonner le système conservateur de la philosophie hégélienne. Et cela a été fait par K. Marx et F. Engels. La dialectique idéaliste a été remplacée par la dialectique matérialiste.
§ 5. Le matérialisme anthropologique de Feuerbach
La galaxie des classiques de la philosophie allemande est complétée par Ludwig Feuerbach (1804-1872), un représentant exceptionnel du matérialisme philosophique et de l'athéisme. Ses opinions philosophiques se sont formées sous l'influence de Hegel, dont il a écouté les conférences à l'Université de Berlin. Cependant, Feuerbach n’était pas un véritable hégélien. Passé à la position du matérialisme, il critique systématiquement l'idéalisme philosophique et la vision religieuse du monde. Pendant deux ans, Feuerbach enseigne dans l'une des universités allemandes, mais il est licencié pour avoir publié un ouvrage dans lequel il doute de l'immortalité personnelle de l'homme, estimant que seuls les grands actes de l'esprit humain peuvent être immortels. Les portes de toutes les universités allemandes sont fermées à Feuerbach et il est contraint de mener une vie isolée dans le village où sa femme possédait une petite usine.
Feuerbach crée une série d'ouvrages philosophiques dont le plus significatif est considéré comme « L'Essence du christianisme » (1841). Le matérialisme de Feuerbach a eu une forte influence sur la formation de la vision du monde de Marx et d'Engels. À la fin de sa vie, Feuerbach rejoint le Parti social-démocrate allemand et étudie le Capital de Marx. Cependant, Feuerbach n’est devenu ni marxiste ni révolutionnaire. Toute sa vie, il a évité toute activité politique active, n'a pas pris part à la révolution de 1848 et a refusé de se présenter à l'Assemblée nationale (de Francfort). Il entre dans l’histoire de la philosophie comme le dernier grand représentant de la philosophie classique allemande.
Feuerbach a appelé son système philosophique « nouvelle philosophie » et « philosophie du futur ». Ayant surmonté l'idéalisme de Hegel, Feuerbach considère l'homme comme un produit de la nature et son activité mentale comme seule porteuse de raison. Seul l’homme peut penser ; il n’existe pas d’esprit divin surhumain dans le monde. Ceci est démontré par les données des sciences naturelles et de toutes les sciences expérimentales.
Résolvant matérialistement la question fondamentale de la philosophie, Feuerbach est convaincu de la connaissabilité du monde. Il est un partisan constant du sensationnalisme matérialiste et un adversaire de l'agnosticisme. La nouvelle philosophie ne doit pas partir d'abstractions, mais de données sensorielles, d'expériences. En ce sens, Feuerbach appelle les sens humains les organes de la philosophie. Les organes sensoriels dont dispose une personne sont tout à fait suffisants pour une connaissance adéquate des choses, estime le philosophe. Les perceptions sensorielles peuvent être directes ou indirectes. Comme l'écrit Feuerbach, "non seulement l'extérieur, mais aussi l'intérieur, non seulement le corps, mais aussi l'esprit, non seulement la chose, mais aussi le Soi constituent les objets des sens. Par conséquent, tout est perçu sensuellement, sinon directement". , puis indirectement, sinon à travers les yeux d'un anatomiste ou d'un chirurgien, du moins à travers les yeux d'un philosophe, l'empirisme voit donc tout à fait légitimement la source de nos idées dans les sentiments.
Les sentiments humains sont qualitativement différents de ceux des animaux. La sensation chez les animaux est animale, chez l'homme elle est humaine, a souligné Feuerbach. Parlant contre le spéculatif, c'est-à-dire séparé des bases empiriques de la philosophie, il rend hommage à la pensée théorique, capable de refléter l'essence intérieure des choses, leurs connexions naturelles. La vérité des positions théoriques, selon le philosophe, se vérifie par leur comparaison avec des données sensorielles. Bien entendu, un tel critère de vérité ne peut être considéré comme fiable ; il n’est pas universel. À la suite d'une critique généralement juste de l'idéalisme philosophique, Feuerbach a perdu quelque chose de précieux qui était contenu dans les œuvres de ses grands prédécesseurs et, surtout, de Hegel - la dialectique, y compris la dialectique de la connaissance.
Feuerbach croyait que le sujet de la nouvelle philosophie devait être l'homme et que la philosophie elle-même devait être la doctrine de l'homme, ou l'anthropologie. L'unité de l'être et de la pensée pour un philosophe n'a de sens que lorsque l'homme est pris comme fondement, sujet de cette unité. « La nouvelle philosophie fait de l’homme, y compris la nature comme base de l’homme, le sujet unique, universel et suprême de la philosophie, faisant ainsi de l’anthropologie, y compris la physiologie, une science universelle.
L'homme fait partie de la nature, un être vivant naturel. Les sciences naturelles, principalement la physiologie, prouvent l'inséparabilité de la pensée et des processus physiologiques se produisant dans le cerveau. Feuerbach se dissocie des vues des matérialistes vulgaires, qui affirmaient que la pensée est un type particulier de substance sécrétée par le cerveau. La pensée est un produit du cerveau, mais elle est immatérielle. Ne voulant pas s'identifier aux matérialistes vulgaires, Feuerbach hésite à qualifier sa philosophie de matérialisme. Bien entendu, cela ne fait pas disparaître l’essence matérialiste de sa philosophie.
La philosophie anthropologique de Feuerbach procède de l'essence naturelle de l'homme, qui aspire au bonheur, aime et souffre et a besoin de communiquer avec les siens. Sa liberté dépend de l'environnement, qui favorise ou entrave la manifestation de son essence. Comme le dit Feuerbach, un oiseau est libre dans les airs, un poisson est libre dans l'eau et un homme est libre là où rien ne l'empêche de réaliser son désir naturel de bonheur. Feuerbach parle de l'homme en général comme d'un être générique. Une telle vision souffre d’une approche abstraite et naturaliste de l’homme et ignore ses caractéristiques sociales. En tant qu’humaniste et démocrate, Feuerbach comprenait que les barrières et privilèges de classe étaient contraires à la nature humaine. Mais il ne savait pas comment se débarrasser de ce mal. Loin de la politique, le philosophe s'appuie principalement sur la morale et l'éthique.
Comme les matérialistes français, Feuerbach croyait que l’intérêt bien compris de l’individu coïncide en fin de compte avec l’intérêt public. C’est la théorie de « l’égoïsme raisonnable », complétée par l’altruisme. « Je » ne peux pas être heureux sans « Toi ». Une personne ne peut pas être heureuse seule, c'est pourquoi l'amour des autres est une condition préalable à l'harmonie sociale, le but de l'existence humaine. Cependant, une telle construction philosophique simplifie grandement la réalité, la fait abstraction de la prose de la vie, où, avec l'amour, on retrouve souvent la mauvaise volonté, l'envie, la méchanceté et l'inimitié.
Feuerbach reconnaît l'existence d'un égoïsme individuel et collectif. Le choc de divers types d'égoïsmes de groupe crée des tensions et donne lieu à des conflits sociaux. Feuerbach parle de « l’égoïsme tout à fait légitime » des masses opprimées, que « l’égoïsme de la majorité actuellement opprimée doit et exerce son droit et va ouvrir une nouvelle ère de l’histoire ». Ces arguments peuvent être considérés comme l’embryon du matérialisme historique, mais seulement comme un embryon. En fin de compte, le philosophe tente d'expliquer les opposés sociaux par les caractéristiques anthropologiques des personnes.
S'appuyant sur le principe anthropologique, Feuerbach critique l'opposition des normes éthiques, caractéristiques du kantisme, aux besoins naturels de l'homme, son désir de bonheur. La morale, opposée à la nature humaine, ne vaut pas grand-chose. Par conséquent, on ne peut pas considérer les attirances sensuelles comme un péché. Il n’existe pas de « péché originel » sur lequel se fonde l’enseignement religieux. Nos vices sont des vertus ratées, disait le philosophe. Elles ne sont pas devenues des vertus parce que les conditions de vie ne répondaient pas aux exigences de la nature humaine.
La critique de la religion occupe une place importante dans l'œuvre de Feuerbach. Il a tenté d'expliquer l'origine des sentiments et des croyances religieuses du point de vue du matérialisme anthropologique. Les sentiments religieux ne sont pas seulement générés par la peur des forces élémentaires de la nature et de la tromperie des prêtres, comme le croyaient les matérialistes des XVIIe et XVIIIe siècles. Selon Feuerbach, non seulement et pas tant la peur, mais les aspirations, les espoirs, la souffrance, les idéaux inhérents à la nature humaine, tout son monde émotionnel, contribuent dans une mesure décisive à la génération de croyances religieuses. La religion a donc un contenu réel ; ce n’est pas accidentel, mais nécessaire pour les gens. Le lieu de naissance des dieux, croyait Feuerbach, se trouve au cœur de l'homme, dans ses souffrances, ses espoirs, ses espoirs. Contrairement à un esprit froid, le cœur s’efforce d’aimer et de croire. Dans la religion, la personne tout entière s’exprime, mais d’une manière erronée.
L’homme croit aux dieux non seulement parce qu’il a de l’imagination et des sentiments, mais aussi parce qu’il a le désir d’être heureux. Il croit en un être heureux non seulement parce qu'il a une idée du bonheur, mais aussi parce qu'il veut lui-même être heureux. Il croit en un être parfait parce qu’il veut lui-même être parfait. Il croit en un être immortel parce que lui-même ne veut pas mourir.
Feuerbach a dérivé la conscience religieuse des particularités de la nature humaine, mais il a compris cette nature elle-même non pas historiquement, mais abstraitement. Son interprétation de la religion était donc anhistorique et abstraite. L'approche naturaliste de l'essence humaine l'empêchait de voir le contenu social des idées religieuses et leur caractère historique.
Si la religion naît dans le cœur d’une personne, elle est alors aussi indestructible que les émotions humaines sont ineffaçables. Feuerbach, cependant, supposait que les idées religieuses et fantastiques disparaîtraient un jour. Mais quand? Ensuite, a répondu le philosophe, lorsque l'amour d'une personne pour une personne devient un sentiment religieux et remplace la religion traditionnelle. L’homme réalisera sur terre ce que la religion promet au ciel. L'athéisme est la vraie religion, une religion sans Dieu, une religion de fraternité et d'amour humains.
Les croyances et sentiments religieux reposent sur l’aliénation de certaines propriétés humaines. L'intelligence, la force, la justice et d'autres qualités sont arrachées à leurs porteurs spécifiques, généralisées et multipliées à plusieurs reprises. Ensuite, ils sont attribués à des créatures fantastiques – personnages de nombreuses religions. Si les oiseaux avaient une religion, dit Feuerbach, alors leurs pattes apparaîtraient comme des oiseaux puissants. L'homme crée des dieux à son image, etc., s'aliénant lui-même et leur attribuant ses meilleures qualités, mais sous une forme fantastique et exagérée. Nous devons mettre un terme à ce processus d'aliénation, rendre à l'homme les qualités qui lui ont été enlevées et réduire les croyances religieuses à leur fondement terrestre et réel.

Le concept de « philosophie allemande classique » inclut les systèmes philosophiques de Kant, Fichte, Schelling, Hegel et Feuerbach. Créés dans une période historique relativement courte et formant une série successive, ces systèmes présentent certaines caractéristiques communes. Il s'agit, premièrement, du développement de la dialectique non seulement comme moyen de critiquer la « raison pure » (Kant), mais aussi comme méthode universelle de cognition et système intégral de catégories logiques. Deuxièmement, la candidature ; méthode dialectique au processus historique, tente de formuler les lois du développement social, cependant, sur la base d'un idéalisme objectif. Troisièmement, la foi dans le progrès historique, dans la fécondité des connaissances scientifiques, y compris philosophiques. Et enfin l’humanisme, profond respect de l’homme, qui agit comme une fin et non comme un moyen (Kant) et comme un sujet universel de la philosophie (le matérialisme anthropologique de Feuerbach).
La philosophie classique allemande a laissé une empreinte notable sur le développement ultérieur de la pensée philosophique mondiale. Il a servi de source théorique pour la formation des vues philosophiques de Marx et Engels, Herzen et Chernyshevsky. Sur cette base sont apparues des écoles philosophiques influentes du néo-kantisme et du néo-hégélianisme, dont l'apogée est tombée dans le dernier tiers du XIXe et le premier tiers du XXe siècle.

Liste de la littérature utilisée :

1. Kant I. Critique de la raison pure. 2e éd. Saint-Pétersbourg, 1915.
2. Kant I. Prolégomènes. M., 1934.
3. Kant I. op. en 6 vol., T.P.S.
4. Hegel. Encyclopédie des sciences philosophiques. Parties 1,2,3. M., L., 1929
5. Hegel. La science de la logique. Op. TVM, 1937
6. Feuerbach L. Op. T. 1. M., 1956
7. Feuerbach L. Philosophe élu. œuvres : En 2 volumes 1.,2. M., 1955
8. Philosophie : Partie 1, Histoire de la philosophie. Éd. 2e, M., Yurist., 1998

INTRODUCTION

La philosophie classique allemande constitue une étape importante dans le développement de la pensée philosophique et de la culture de l'humanité. Elle est représentée par les œuvres philosophiques d'Emmanuel Kant (1724-1804), Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), Ludwig Andreas Feuerbach (1804- 1872).

Chacun de ces philosophes a créé son propre système philosophique, caractérisé par une richesse d'idées et de concepts. Dans le même temps, la philosophie classique allemande représente une formation spirituelle unique, caractérisée par les caractéristiques générales suivantes :

1. Une compréhension unique du rôle de la philosophie dans l'histoire de l'humanité, dans le développement de la culture mondiale. Les philosophes allemands classiques croyaient que la philosophie était appelée à être la conscience critique de la culture, la « conscience confrontée » qui « se moque de la réalité », l’« âme » de la culture.

2. Non seulement l’histoire humaine a été étudiée, mais aussi l’essence humaine. Kant considère l'homme comme un être moral. Fichte met l'accent sur l'activité, l'efficacité de la conscience humaine et de la conscience de soi, et examine la structure de la vie humaine selon les exigences de la raison. Schelling se donne pour tâche de montrer la relation entre l'objectif et le subjectif. Hegel repousse les limites de l’activité de la conscience de soi et de la conscience individuelle : pour lui, la conscience de soi de l’individu est en corrélation non seulement avec des objets extérieurs, mais aussi avec d’autres consciences de soi, à partir desquelles naissent diverses formes sociales. Il explore en profondeur diverses formes de conscience sociale. Feuerbach crée une nouvelle forme de matérialisme - le matérialisme anthropologique, au centre duquel se trouve une personne réellement existante, qui est sujet pour elle-même et objet pour une autre personne. Pour Feuerbach, les seules choses réelles sont la nature et l’homme en tant que partie de la nature.

3. Tous les représentants de la philosophie allemande classique considéraient la philosophie comme un système spécial de disciplines, de catégories et d'idées philosophiques. I. Kant, par exemple, distingue l'épistémologie et l'éthique comme disciplines philosophiques. Schelling - philosophie naturelle, ontologie. Fichte, considérant la philosophie comme un « enseignement scientifique », y voyait des sections telles que l'ontologique, l'épistémologique et la socio-politique. Hegel a créé un vaste système de connaissances philosophiques, qui comprenait la philosophie de la nature, la logique, la philosophie de l'histoire, l'histoire de la philosophie, la philosophie du droit, la philosophie morale, la philosophie de la religion, la philosophie de l'État, la philosophie du développement de la conscience individuelle, etc. Feuerbach a considéré les problèmes ontologiques, épistémologiques et éthiques, ainsi que les problèmes philosophiques de l'histoire et de la religion.

4. La philosophie allemande classique développe une conception holistique de la dialectique.

1. CARACTÉRISTIQUES GÉNÉRALES DE LA PHILOSOPHIE CLASSIQUE ALLEMANDE

La philosophie classique allemande est traitée comme un sujet distinct dans le cours de philosophie, car quatre géants sont apparus en peu de temps. Les philosophes sont des théoriciens qui ont fait des découvertes théoriques à une telle échelle mondiale qu'elles sont étudiées et confirmées dans la science moderne. Les fondateurs de la philosophie classique allemande : I. Kant est né (1724-1804). Il a vécu toute sa vie dans la ville de Königsberg (Kaliningrad). Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Les philosophes étaient liés par des liens d'amitié et d'enseignement. Fichte se considérait comme un étudiant de Kant, Schelling était un étudiant de Fichte. Au cours de leur vie, ils se sont séparés, l'amitié a été interrompue.

L'Allemagne dispose d'un environnement favorable au développement de la science et de la recherche. À cette époque, un réseau d’universités s’était formé en Allemagne. Les philosophes étaient des enseignants. Les universités étaient soutenues financièrement par l'État. L’information scientifique était accessible à un large éventail de personnes. Le XIXe siècle est considéré comme le développement de la pensée philosophique européenne. Les philosophes allemands ont fait de la philosophie une activité professionnelle. Ils ont tenté d'en faire la forme la plus élevée de connaissance théorique. Philosopher est indissociable de la science. La théorie est plus élevée, plus essentielle que n’importe quel être contemplatif empirique. Un trait caractéristique de la philosophie allemande était l'absolutisation de la connaissance conceptuelle sur la base d'une forme particulière de travail avec les concepts. Le sujet principal de la science - le concept de la philosophie classique allemande - apparaît sous la forme extrême du rationalisme établi par les traditions de Platon et d'Aristote. La tradition est basée sur les pensées suivantes : « non pas l'homme, mais l'esprit du monde. Les lois de la raison sont à la base du monde » (non prouvé – faux). La preuve de la vérité a été poussée à l’extrême par la philosophie classique allemande. Toute la philosophie classique allemande se caractérise par une technique particulière de philosophie (travail avec des concepts). Le pouvoir pensant est capable de prévoir, en travaillant uniquement avec le concept. D'où la conclusion suivante : l'intelligence a des capacités purement théoriques, qui sont même capables de mener des expériences de pensée. La philosophie classique allemande a développé une méthode dialectique : le monde est considéré dans son ensemble et non par parties. Le monde est vu en mouvement et en développement. Le lien entre l’inférieur et le supérieur a été prouvé. Le monde évolue de bas en haut, des changements se produisent quantitativement et évoluent vers une nouvelle qualité. Le développement a un but interne. Hegel a fait une découverte particulière en dialectique. Il a suggéré qu’il existe une triple méthode de réflexion. Par exemple, thèse-antithèse - synthèse ; être - non-être - devenir. Hegel pense de manière spéculative, c'est-à-dire de manière spéculative, en se tournant vers le concept, et non vers l'expérience à travers l'unité et l'opposition de ces concepts. Hegel part du simple, à travers un mouvement vers la synthèse, de l'abstrait au concret, du unilatéral au multiple. Jusqu’à ce que tout le « tissu » de la réalité ressorte. Sa pensée correspond à la loi de la logique et est soumise à l'unité du logique et de l'historique. La philosophie classique allemande se situe à la frontière de la philosophie moderne. Elle était capable de synthétiser les idées du romantisme et des Lumières. Le début des Lumières dans la philosophie allemande est étroitement lié au célèbre Christian Wolf (1679-1754), qui systématisa et popularisa les enseignements de G. Leibniz. De nombreux philosophes non seulement en Allemagne, mais aussi en Russie, par exemple M.V. Lomonossov, ont étudié avec H. Wolf, qui a développé pour la première fois en Allemagne un système couvrant les principaux domaines de la culture philosophique.

La philosophie s'est développée dans une atmosphère intellectuelle de pensée scientifique et artistique progressiste. Les réalisations des sciences naturelles et des sciences sociales ont joué un rôle important. La physique et la chimie commencèrent à se développer et l'étude de la nature organique progressa. Découvertes dans le domaine des mathématiques, qui ont permis de comprendre les processus dans leur expression quantitative exacte, les enseignements de J.B. Lamarck, essentiellement le prédécesseur de Charles Darwin, sur la conditionnalité du développement d'un organisme par l'environnement, astronomique, géologique, ainsi que les théories du développement de la société humaine - tout cela, de partout, avec une acuité et une fatalité, a mis en avant l'idée du développement en tant que théorie et méthode de compréhension de la réalité.

2. LA PHILOSOPHIE DE KANT

L'un des plus grands esprits de l'humanité, le fondateur de la philosophie classique allemande est Emmanuel Kant (1724-1804). Il y a deux périodes dans la philosophie de Kant. Le premier est « sous-critique ». A cette époque, il adopte la position du matérialisme scientifique et avance une hypothèse sur l'origine et le développement du système solaire à partir de la nébuleuse originale sur la base des lois mécaniques internes du mouvement de la matière. Plus tard, cette hypothèse a été traitée par le mathématicien Laplace et a reçu le nom d'hypothèse de Kant-Laplace.

Dans la deuxième période, « critique », c'est-à-dire À partir des années 80 du XVIIIe siècle, Kant a créé trois « Critiques » : « critique de la raison pure », « critique de la raison pratique », « critique de la faculté de jugement ». Kant qualifie sa philosophie de « transcendantale », c'est-à-dire au-delà de la sphère de l’empirique, au-delà de la sphère de l’expérience. Il admet l'existence d'une réaction objective située de l'autre côté des phénomènes (phénomène). Cette réalité est transcendantale, elle est une « chose en soi », insaisissable (noumenon).

La théorie de la connaissance de Kant repose sur la reconnaissance de l’activité de la conscience humaine. Au plus profond de notre conscience, avant et indépendamment de l'expérience, il existe des catégories fondamentales, des formes de compréhension (par exemple, le temps et l'espace). Il les a appelés a priori. La vérité n'est pas dans la réalité, mais dans la conscience elle-même. C'est à partir de lui-même qu'il crée ses propres formes, un mode de cognition et son propre objet de cognition, c'est-à-dire crée le monde des phénomènes, la nature, agit en tant que créateur de toutes choses. L'essence est contenue dans la « chose en soi », elle est inaccessible et objective, et les phénomènes sont créés par une conscience a priori, ils sont accessibles et subjectifs.

Kant prouve l'impuissance de la raison humaine avec la doctrine des antinomies, c'est-à-dire déclarations opposées, également vraies et fausses. Il y inclut les expressions : « le monde est fini et infini », « la liberté et la nécessité règnent dans le monde ».

Dans sa Critique de la raison pratique, Kant montre comment nous devons agir dans la vie. Ici, il plaide en faveur de la croyance en Dieu, mais n’essaie pas de prouver que Dieu existe réellement.

Kant est l'auteur de l'impératif catégorique en éthique : « agissez selon la règle que vous voudriez avoir comme loi universelle, et de telle manière que vous traitiez toujours l'humanité et chaque personne comme une fin et ne le traitez jamais seulement comme une fin. » un sens." . L’impératif catégorique, selon lui, devrait également s’appliquer dans les relations entre les peuples.

La philosophie de I. Kant a été influencée par le dévouement français de J. J. Rousseau. Il était sous influence jusqu'à la période « critique ». Jusqu’en 1780, Kant s’est nourri de la mécanique newtonienne. En 1755, sous l'influence, l'ouvrage «Histoire naturelle générale et théorie du ciel» est écrit. L’essence : la recherche de grands liens qui relient le système à la réalité mondiale. Kant a avancé la théorie de l'idéalisme transcendantal. L’essence de la théorie réside dans la recherche du pouvoir cognitif humain. Kant se donne pour tâche de connaître la capacité de la raison à comprendre le monde qui l'entoure. Les scientifiques pensent que Kant a fait un voyage théorique dans la conscience humaine. Trois ouvrages ont été consacrés aux capacités de la raison humaine : « critique de la raison pure », « critique de la raison pratique », « critique de la faculté de jugement ». Dans ces ouvrages, il donne une analyse de l'intelligence, considère la sphère des émotions humaines et de la volonté humaine. Examine l'exemple de la capacité de l'esprit humain à évaluer une œuvre d'art. Les trois œuvres ont une orientation anthropologique. La principale question qui traverse ses jugements théoriques est la suivante : qu’est-ce qu’une personne ? Quelle est son essence ? Réponse : l'homme est un être libre et se réalise dans une activité morale. La question suivante concerne l’épistémologie. Qu'est ce que je sais? Quelles sont les capacités de l’esprit humain à comprendre le monde qui nous entoure ? Mais l’esprit humain peut-il pleinement reconnaître le monde qui l’entoure ? Les capacités de l’esprit sont énormes, mais la connaissance a des limites. Une personne ne peut pas savoir si Dieu existe ou non, seulement la foi. La réalité environnante est connue par la méthode de réflexion de la conscience, donc la conscience humaine ne peut pas pleinement connaître le monde qui nous entoure. Kant faisait la distinction entre les phénomènes des choses perçues par l'homme et les choses telles qu'elles existent en elles-mêmes. Nous ne vivons pas le monde tel qu’il est réellement, mais seulement tel qu’il nous apparaît. Ainsi, une nouvelle théorie de la « chose en soi » a été proposée.

Kant pose la question suivante : si une chose en soi ne peut être connue, alors le monde intérieur de l'homme peut-il être connu ? Si oui, comment se déroule le processus cognitif ? Réponse : la raison est la capacité de penser sur la base d'impressions sensorielles, la raison est la capacité de raisonner sur ce qui peut être donné dans l'expérience. Par exemple, votre propre âme. Kant arrive à la conclusion qu’on ne peut pas tout se fier à la raison. Ce qui ne peut être connu par la raison peut être invoqué par la foi. L'expérience n'est rien d'autre qu'un flux de données sensorielles qui s'inscrivent dans des formes a priori ; sont situés dans l'espace et dans le temps. Les formes de raison a priori sont des concepts que nous intégrons à notre expérience. Pour Kant, la conscience apparaît sous la forme d’une échelle hiérarchique.

La raison pratique considère les problèmes moraux, l'homme est compris comme un être double : l'homme comme être corporel et comme phénomène.

3. PHILOSOPHIE DE HEGEL

Le représentant le plus éminent de la philosophie idéaliste allemande était Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). La pierre angulaire de l’idéalisme hégélien est l’idée absolue, que Hegel considérait comme le sujet de la philosophie. Du point de vue de l'idée absolue, il considère toutes les autres sciences, considérant son enseignement comme la vérité ultime. Le système philosophique de Hegel se compose de trois parties principales : la logique (où le développement de l'idée absolue est considérée comme un mouvement de la simple pensée au concept), la philosophie de la nature (le développement de l'idée absolue dans son « autre être »), la philosophie de l'esprit. (où le développement de l'idée absolue va de l'esprit du monde à l'abstrait). L'ensemble de ce système et chaque partie de celui-ci se développent selon une division à trois membres (triade) - thèse, antithèse, synthèse. Ainsi, en logique, l'idée absolue agit comme une synthèse, dans la philosophie de la nature elle se transforme en contraire, la nature et devient une antithèse ; dans la philosophie de l'esprit elle revient à son état antérieur, mais sous la forme de la conscience humaine, à travers lequel il se connaît. Le même développement triadique est observé dans certaines parties du système de Hegel :

En logique : la doctrine de l'être (thèse), la doctrine de l'essence (antithèse), la doctrine du concept (synthèse) ;

En philosophie de la nature : mécanique, physique et chimie, doctrine de la nature organique ;

En philosophie de l'esprit : esprit subjectif (anthropologie, phénoménologie et psychologie), esprit objectif (droit, morale, éthique), esprit absolu (esthétique, philosophie des religions, histoire de la philosophie).

L’idée absolue de Hegel n’est pas une abstraction vide de sens ; c'est le processus de la pensée humaine, pris dans ses lois objectives, séparé de l'homme et de la nature et présupposé par elles. Cet isolement est à l’origine de l’idéalisme de Hegel.

Dans sa logique, Hegel développe le plus pleinement la dialectique. Le grain rationnel de sa dialectique est l'idée de développement et ses trois grands principes (loi) : le passage de la quantité à la qualité et vice versa, la contradiction comme source de développement et la négation de la négation. La philosophie de Hegel souffrait de contradictions internes : « un système complet, une fois pour toutes, de connaissance de la nature et de l’histoire contredit les lois fondamentales de la pensée dialectique » (Lénine). Croit que l'esprit est une substance, un principe mondial. Il existe un concept appelé l’esprit du monde. Si Kant rompt le lien entre objet et sujet, alors Hegel ne le fait pas. L'objet et le sujet sont dirigés vers eux-mêmes. Ils forment un tout, en dehors de tout environnement. L’idée d’unité est relative ; un trait caractéristique de la philosophie de Hegel est la fusion de l’anthologie et de l’épistémologie. À mesure que le monde évolue, le processus cognitif évolue également. Pour Hegel, le développement du monde environnant est une voie et une méthode. Il considère le développement global dans trois domaines :

1) tout se développe de manière logique et abstraite ;

2) développement de l'autre être de l'idée (nature) ;

3) un esprit spécifique

1) la transition des changements quantitatifs en changements qualitatifs ;

2) négation de la négation ;

3) la loi de l'unité et de la lutte des contraires.

Un critique de la philosophie idéaliste de Hegel était le classique marquant de la philosophie allemande, le matérialiste Ludwig Feuerbach (1804-1872). Il défendit le matérialisme qui, sous l’influence de la philosophie hégélienne et française, fut longtemps oublié.

Comme Hegel, il construit sa philosophie à partir d’un principe unique. Un tel principe, le sujet unique et suprême de la philosophie, est déclaré être l'homme, et la philosophie elle-même est l'anthropologie, c'est-à-dire l'anthropologie. enseignement sur l'homme. Il y a en eux à Feuerbach une unité inextricable. Dans cette unité, l’âme dépend du corps, et le corps est primordial par rapport à l’âme.

Feuerbach considérait l'homme uniquement comme un être biologique et physiologique, sans voir son essence sociale. Cela a conduit le philosophe allemand à l'idéalisme dans la compréhension de la société et des phénomènes sociaux. Il s'efforce de construire des idées sur la société et les liens entre les personnes, basées sur les propriétés d'un individu, dont il considère l'essence comme un phénomène naturel. La communication entre les personnes se forme sur la base de l'utilisation mutuelle d'une personne par une autre, qui est considérée par Feuerbach comme une relation naturelle (naturelle).

Il a abordé de manière positive la question de la connaissabilité du monde. Mais la méconnaissance de l'essence sociale de l'homme a déterminé le caractère contemplatif de sa théorie de la connaissance, et le rôle de la pratique en a été exclu. Feuerbach critique l'idéalisme et la religion, qui, selon lui, sont idéologiquement liés. Dans son ouvrage « L’essence du christianisme », il a montré que la religion a un fondement terrestre. Dieu est sa propre essence abstraite de l'homme et placée au-dessus de lui.

La dialectique kantienne est une dialectique des limites et des possibilités de la connaissance humaine : les sentiments, la raison et la raison humaine.

La dialectique de Fichte se résume à l'étude de l'activité créatrice du Soi, à l'interaction du Soi et du non-Soi en tant qu'opposés, sur la base de la lutte dont se développe la conscience de soi humaine. Schelling transfère à la nature les principes du développement dialectique développés par Fichte. Sa nature est un esprit en devenir et en développement.

LIVRES D'OCCASION :

VIRGINIE. Kanke « Philosophie », M. 2003 ;

Matériel de philosophie pour les cours éd. Lazareva ;

L.S. Nikolaïeva, S.I. Samyguine, L.D. Stolyarenko. Réponses à l'examen « Philosophie » pour les étudiants universitaires.