Сирия – древняя колыбель христианства. Сирия

  • 20.09.2019

На днях обстрелян православный монастырь. Ситуация в Сирии осложняется с каждым днем. О происходящем ПРАВМИРу рассказала Анхар Кочнева, руководитель “Иорданского клуба”, находящаяся в данный момент в Сирии.

– Анхар, расскажите о монастыре, куда бросили гранату. Вы там были?

Это не гранату бросили – это прицельно обстреляли из гранатомета с соседнего холма. В монастыре возмущены – за все века его существования монастырь впервые подвергся нападению.

Называют само происшествие святотатством и в то же время, считают чудом то, что никто не погиб и разрушения были минимальными. Вылетело 2 снаряда, первый пробил стену, второй упал в комнате, не разорвавшись. Если бы разорвался – могли бы погибнуть две девочки, которые сидели у окна в соседней комнате и видели, как летели снаряды. Могли бы обрушиться стены.

Этот монастырь нередко называют одним из самых древних на Ближнем востоке: он основан примерно в 550 году императором Юстинианом на том месте, где императору явилась Дева Мария. Первой настоятельницей монастыря стала сестра самого императора. Главной реликвией монастыря является икона, написанная св. Лукой. Именно она, по мнению монахинь, спасла монастырь от больших разрушений.

– Вы встречались с Патриархом Игнатием. О чем говорит сейчас Патриарх? Что волнует его? Каково его видение событий?

– Огромная боль за всё происходящее. Безусловное признание того, что в Сирии очень хорошо относятся к христианам. Сейчас во всех церквях каждый день совершаются молебны во спасение Сирии.

– Анхар, что сейчас происходит в Сирии?

Попытки раскачать ситуацию в Сирии предпринимаются уже более года. Тут не прошел “египетско-тунисский” сценарий – средний класс и образованная часть общества не пошли бороться за мифическую свободу.

4 февраля исполнился год несостоявшемуся в Сирии “Дню Гнева”, к которому активно призывали иностранные агенты влияния в Фейсбуке. На улицы сирийских городов никто не вышел. Понадобилось еще полтора месяца и провокация в городе Дераа, чтобы пролить кровь и раскачать маховик взаимных претензий. Но даже это не приносило тех результатов, которые были нужны тем, кто вознамерился уничтожить Сирию.

И тогда начался откровенный бандитизм: убийства военных и полицейских, похищение ради выкупа гражданских лиц, диверсии. Причем, усилено пытаются создать мнение за рубежом о том, что тут существуют какие-то расстрелы мирных безоружных демонстрантов из танков. Сначала убивают людей, провоцируя армию и полицию на принятие мер, а потом, когда армия приходит навести порядок, орут, что армия нарушает их права.

Бандиты убивают сразу 120 полицейских в Джиср Шугуре, а потом пытаются выдать их за жертв армии. Убивают военного с тремя детьми, потом режут тела на куски и складывают в коробки. А спустя несколько месяцев вешают фотографии убитых ими же детей на баннер с надписью “жертвы режима”. Я сама лично приезжала фотографировать места двух терактов в Дамаске. Ходила среди кусков тел. А потом читала, что, оказывается, это военные сами себя подорвали.

Но в целом в большинстве районов страны совершенно обычная мирная жизнь. Об этом тоже молчит западная пресса. Зато врет про бои, которые в Дамаске идут чуть ли не в 300 метрах от того места, где я живу, о том, что якобы захвачен дезертирами аэропорт и теперь не работает… Зачем это вранье? Чтобы после того, как неделю всем врали, что в Дамаске на улице идут бои, мир с легкостью поверил в то, что на днях семья президента попыталась бежать из страны. Простите: но тут не происходит ничего такого, от чего можно было бы тайно бежать. Ситуация под контролем в большинстве районов страны, в Дамаске никаких боев не было и нет и армия совершенно не расколота.

– Мы знаем, что архимандрит Александр (Елисов) обеспокоен ситуацией – что беспокоит сегодня православных в Сирии? Каковы в целом настроения?

Конечно, все живущие в Сирии обеспокоены происходящим. Много слухов, часть которых распускается специально, с целью запугать население. Эти слухи обсуждаются, обрастают новыми “подробностями”.

Насколько я знаю, среди прихожан отца Александра много русских женщин, вышедших замуж за сирийцев. Некоторые из них не знают арабского языка в достаточной мере, это затрудняет понимание происходящего, делает его еще более пугающим. Им легко поверить в то, что где-то происходят ужасы, которых на самом деле нет. Сирийцы, кстати, в этом плане более спокойны – они просто более информированы. Насколько я знаю, отец Александр многим говорит, чтобы они уезжали. Не уверена, что это правильно, при всём к нему уважении: в Москве куда опаснее.

Как только отсюда начнут уезжать русские, да еще, не дай Бог, массово, сирийцы потеряют столь необходимую для них надежду. А это прямой путь к поражению.

– Много ли сегодня христиан в Сирии, много ли православных? Если ли святыни и есть ли паломничества в Сирию? Как живут православные среди исламского окружения?

В своей речи в день похорон своего убитого бандитами младшего сына муфтий Сирии сказал, что в Сирии 23 миллиона мусульман и 23 миллиона христиан. Христиане в Сирии не притесняются, есть министры и чиновники высшего звена – христиане. В тот же обстрелянный монастырь в Саеднае приезжают не только христиане, но и мусульмане: они также считают святым это место. В Омейядской мечети в Дамаске, по преданию, хранится голова Иоанна Крестителя. В стране множество церквей и монастырей, в одном из них – монастыре св. Георгия – хранится охранная грамота, выданная монастырю сподвижниками пророка Мухаммеда.

Вообще, Сирия – это земля, где переплелись христианство и ислам. Именно тут – в Дамаске – был крещен Савл, ставший апостолом Павлом. При дворе мусульманского халифа служил в ранге практически премьер-министра Иоанн Дамаскин. Тут и христианские, и мусульманские праздники являются общегосударственными. Тут всегда было принято поздравлять соседей иной конфессии с их праздниками.

Сирия приютила множество беженцев, бежавших от геноцида армян. Приняла массу беженцев из Палестины и Ирака, часть которых была христианами.

Среди сирийцев всеми силами пытаются посеять рознь. Но они – молодцы. Они держатся.

– Насколько ситуация безопасна для христиан? Вы прогнозируете повторение египетского сценария, где революция привела к усилению исламских партий в политике?

В Сирии не может произойти то, что произошло в Египте. Тут противоборствующая сторона это не политические оппоненты, а бандиты. Бандитам нужна возможность заниматься бандитизмом, а не места в парламенте. В принципе, я не считаю и не вижу, что сирийские христиане подвергаются какой-то более сильной опасности, чем сирийские мусульмане. Все в одной лодке.

Более того: весной и в начале лета одним из лозунгов бандитов было “Христиан – в Бейрут” (что не так уж и плохо, в принципе – Бейрут город хороший – это я пробую так пошутить), “алавитов (одно и течений в исламе) В МОГИЛУ”. Так что сами судите, кем в данном случае быть опаснее: христианином или мусульманином- алавитом.

– Как складываются отношения России и Сирии? Что сирийцы знают о России?

Знают пока не очень много. Но хотят знать больше. По неофициальным данным, в Сирии живет около 50 000 семей, в составе которых имеются граждане России. Еще больше людей, получивших в России и СССР высшее образование и говорящих по-русски. В стране и раньше очень хорошо относились к русским и к России. А сейчас царит настоящая русофилия. На демонстрациях бывает много людей с российскими флагами. Многие знают слово “спасибо” и стремятся сказать его каждому встреченному ими русскому.

Конечно, речь о нормальных людях, а не о бандитах, которые отлично понимают, что Россия – та сила, которая до сих пор поддерживала Сирию и не давала принять в ООН резолюции, открывающие путь к уничтожению этой уникальной страны.

4. Христианская Сирия

Гипотеза о семитоязычных евангелиях

Сирийское христианство и Сирия в христианский период - это термины, понятия, которые нуждаются в некотором уточнении с самого начала, о чем сейчас пойдет речь. Обычно, когда говорят о сирийском христианстве, имеют в виду семитоязычных христиан, арамеоязычных христиан и историю их культуры, их литературы, их влияние на последующую историю всего человечества. Это влияние было весьма значительным во всех смыслах, в том числе и территориальном, поскольку несторианские общины в более поздний период распространялись вплоть до Китая, и первое знакомство Китая с христианством произошло именно при активном участии несториан. Но когда мы говорим о сирийском христианстве, нужно помнить, что, кроме арамеоязычных христиан, было и грекоязычное христианское население Сирии, которое тоже внесло колоссальный вклад в мировую культуру, о чем мы сейчас еще будем говорить.

Пока же вернемся к самым истокам и вспомним, что в Евангелии дважды отмечается особое значение Сирии в возникновении христианства. Это, во-первых, путешествие Павла и дамасское обращение Павла. И второе - это то, что сам термин «христиане» появляется в Антиохии впервые и имеет сначала не самый благожелательный толк и впоследствии просто переосмысливается, как это часто бывает с экзонимами.

Первые сирийские христиане, и шире в этом смысле можно говорить о христианах всей территории, обитавших между Египтом и Малой Азией, кем они могли быть? Помимо уже очевидно иерусалимской, галилейской общин, можно говорить и о весьма активном обращении в христианство как местного арамеоязычного, так и грекоязычного населения. И происходило это весьма, видимо, интенсивно уже в первые годы после Иисуса.

Возникает естественный вопрос о том, какие догматические, если можно так сказать, текстуальные основы имело раннее сирийское христианство. И здесь, естественно, возникает вопрос о ранних евангелиях. Существовали ли евангелия на арамейском или древнееврейском языке или те целостные источники, которые предшествовали каноническим евангелиям?

Дело в том, что со времен Папия до нас дошло свидетельство о наличии неких логий, которые якобы записывал Матфей и которые потом кто как мог переводил. Это свидетельство весьма важное о существовании первичных текстов, либо арамеоязычных, либо даже, возможно, хотя менее вероятно, на древнееврейском языке, но это еще не означает, что существовал целостный текст, который лег в основу грекоязычных версий евангелий.

Знаменитая Пешитта, текст Библии на арамейском языке, возникла сравнительно поздно, и лингвистический анализ ее показывает, что все-таки ее новозаветная часть была переведена именно с греческого языка, а не использовала какие-либо арамеоязычные источники.

Есть гипотеза на сегодняшний день о существовании трех иудео-христианских евангелий. Это «Евангелие эбионитов», «Евангелие евреев» и «Евангелие назореев», хотя древние авторы предполагали, что существовало одно иудео-христианское евангелие и цитаты из него приводятся Епифанием, Кириллом Иерусалимским, Оригеном и Иеронимом. Собственно, как раз свидетельства Иеронима самые интересные, поскольку он прямо отмечает, что он был знаком именно с семитоязычным текстом, с которого и делал переводы, хотя цитаты Оригена и Климента Александрийского показывают, что они были знакомы с этими текстами до Иеронима и знакомы были, по всей видимости, уже с грекоязычной версией. Поэтому утверждать о том, что существовало иудео-христианское евангелие именно на семитском языке, однозначно невозможно. То есть это гипотеза, гипотеза весьма интересная, но еще требующая дальнейшего изучения и развития.

Пока же на сегодняшний день можно говорить о вероятности существования такого текста. Какое из трех апокрифических евангелий («Евангелие эбионитов», «Евангелие евреев» или «Евангелие назореев») было написано на семитском языке, арамейском или древнееврейском, сказать уверенно очень сложно. Более того, даже если мы предположим, что такой текст существовал, из этого еще совершенно не следует, что он был первичен по отношению к синоптическим евангелиям. Можно рассмотреть как более вероятную другую версию, что эти евангелия возникали либо в той же традиции, в которой возникало грекоязычное евангелие, и, собственно, опирались на грекоязычный текст и в том числе семитоязычный текст, либо это был прямой и поздний перевод с дополнениями одного или нескольких канонических грекоязычных, условно канонических грекоязычных евангелий.

Грекоязычные авторы

Не менее интересна тема раннего грекоязычного христианства и грекоязычных, если можно так сказать, авторов всевозможных значимых для христианства текстов, которые жили в первые века нашей эры на территории Сирии. Любопытно, что Сирия, именно грекоязычная Сирия, оказалась регионом, с которым были связаны в той или иной степени величайшие деятели христианской церкви. Это и Ориген, и Евсевий Кесарийский, и святой Иероним.

И то, что Сирия являлась центром образованности, центром культуры и центром даже, можно сказать, особого чистого греческого языка, показывают сочинения знаменитого византийского историка уже гораздо более позднего периода, VI века н. э., Прокопия Кесарийского, знаменитого своими сочинениями о периоде царствования Юстиниана и описанием тех войн, которые он вел, и, конечно же, «Тайной историей».

Если мы посмотрим на язык Прокопия Кесарийского, а мы понимаем, что он происходил из Кесарии, это центр провинции при римлянах и потом центр греческой учености в уже византийскую эпоху, знакомство с этим текстом показывает две совершенно удивительные вещи. Во-первых, Прокопий Кесарийский демонстрирует не только прекрасное владение греческим языком, что говорит нам, что он был, безусловно, грекоязычным человеком изначально, но и новые, если можно так выразиться, формы историографического сознания, потому что Прокопий, с одной стороны, весьма далек от, конечно же, современных представлений о историческом сочинении, но, с другой стороны, он в своем тексте, конечно же, представляет собой лучшее выражение античной традиции, но без крайностей Геродота, слишком уж приукрасившего свое произведение историческими анекдотами.

И здесь Прокопий Кесарийский еще любопытен тем, что, будучи автором христианской эпохи, в своих сочинениях он практически не ссылается на волю Бога как на движущую силу истории. То есть в этом плане он совершенный историограф, не пытающийся использовать Бога в качестве затычки, если можно так выразиться, всевозможных сложностей. То есть бедствия, которые происходят, трудности, с которыми сталкивается империя, представляются для него своеобразным потоком событий, с которыми воля Бога не может быть прямо увязана.

Христианская Сирия дала миру в том числе таких создателей текстов, таких творцов культуры, которые обычно прочно ассоциируются с Константинополем. Это, например, Иоанн Златоуст и Роман Сладкопевец. Иоанн Златоуст родился в Антиохии и здесь, собственно, начал свою церковную карьеру, свое церковное служение, и только в очень поздний период он оказывается в Константинополе, когда ему было уже более 50 лет.

Роман Сладкопевец, внесший огромный вклад в христианскую гимнографию, был, по всей видимости, сирийцем, по своему родному языку, но при этом прославился именно как автор грекоязычных произведений. Например, С.С. Аверинцев отмечал, что некие элементы сирийской литературы были переложены, если можно так сказать, Романом уже для грекоязычной аудитории, что, безусловно, обогатило грекоязычное христианство.

Основными центрами грекоязычного христианства в Сирии были Антиохия и Кесария. Это два центра, с которыми были связаны очень многие грекоязычные отцы церкви и писатели. Например, в Кесарии, а потом в Тире жил и закончил свои дни знаменитый Ориген, куда он переселился из Александрии после очередного конфликта с местной христианской общиной, и, собственно, в Тире он и принял мученический венец во время очередных гонений.

Сирия оставалась центром грекоязычного христианства довольно долгое время. Даже уже когда эта территория была завоевана арабами, здесь продолжалась интенсивная культурная и религиозная жизнь.

И, например, такой крупнейший христианский автор позднего периода, Иоанн Дамаскин, собственно, уже по имени мы можем догадаться, что его жизнь началась, собственно, в Дамаске и протекала на территории Сирии. И поскольку он был сторонником иконопочитания и одним из ревностных блюстителей иконопочитания, то в период гонений на иконы, в период императоров-иконокластов, как это ни парадоксально, он мог создавать свои произведения в защиту икон на территории, подконтрольной арабам. И интеллектуальная мощь этого автора именно на арабской территории сыграла весьма существенную роль в победе иконопочитателей, которую они одержали над иконокластами.

Казус Павла Самосатского

Мы уже говорили, не раз упоминали имя Гелиогабала, римского императора, который пытался привнести в религиозную модель Римской империи элементы ханаанских культов. Любопытно, что Сирия - это не только страна-экспортер такого рода культов, но и первый регион, в котором мы сталкиваемся с совершенно новым явлением в отношениях Рима, Римской империи, римского правительства и христианской церкви.

В 260 году епископом Антиохии, а это был третий по величине город империи, стал Павел Самосатский. Любопытно то, что при правительнице пальмирского государства Зеновии он занимал важный государственный пост в созданной Оденатом и Зеновией политической системе. Однако в 268 или 269 году местный собор в Антиохии обвинил Павла в ереси и лишил его кафедры, и Павел при этом отказывался покидать кафедру и продолжал оставаться епископом.

И вот тогда христианская община Антиохии обращается к императору Аврелиану, к языческому римскому императору, за разрешением спора, кто же является ее главой. И поскольку Павел Самосатский был одним из функционеров правительства Зеновии, с которой Аврелиан вел войну, то после уничтожения Пальмиры, падения пальмирского государства, пленения Зеновии Павел Самосатский был смещен не только со своего административного поста, но и с епископской кафедры. И для императора главным при выборе претендента была именно причастность, соответственно, Павла к пальмирскому сепаратизму.

И еще более показательно то, что при принятии этого решения император, который мог бы полагаться исключительно на свою собственную власть, на свой авторитет, он запросил мнение римского епископа по этому вопросу. То есть мы можем сказать, что время правления императора Аврелиана, 270-275 годы, - это такой очевидный рубеж, когда, во-первых, христианство и империя вступают в диалог по вопросам административных элементов в системе церкви и, во-вторых, когда роль римского епископа, в будущем римского папы уже, становится весьма заметной в жизни общины. Можно говорить о некоем первенстве уже на тот момент, неформализованном первенстве римской, собственно расположенной в Риме церковной организации.

Христианство в Осроене

Христианство в Сирии - это феномен, который, если можно так сказать, имел еще одно средоточие, находившееся за пределами непосредственной власти Рима. Речь идет о восточных областях, прежде всего, Осроене. Это государственное образование, которое находилось в зависимости от Рима и центром которого была Эдесса, современная Урфа, или Шанлыурфа. И именно с Эдессой связана легенда о царе Авгаре, который переписывался якобы с Иисусом Христом. Естественно, это произведение более позднее и не имеющее исторической основы, но любопытна та среда, в которой это произведение возникает, и та целевая аудитория, для которой, собственно, это произведение было написано.

И здесь мы можем посмотреть на другого представителя той же династии, носившего то же имя. Это царь Авгарь, который правил значительно позже, на рубеже II-III веков н. э. Его нумерация в историографии является предметом споров, поэтому мы пока не будем никоим образом его нумеровать, а отметим, что с правлением этого царя связывают такой очень важный процесс, как превращение христианства в государственную религию.

Существует гипотеза о том, что при этом царе, правившем, повторюсь, на рубеже II-III веков н. э., христианство было введено в Осроене, в Эдессе, в качестве государственной религии. Судя по дошедшим до нас материалам, мы можем говорить о том, что действительно при этом правителе христианство получило определенные преференции. Более того, именно в правление этого царя в Осроене, в Эдессе действует, можно сказать, основоположник сирийского литературного языка, Бардесан, христианский писатель, по всей видимости, этнический парфянин или его предки были этническими парфянами, которые переселились в Эдессу и ассимилировались.

Бардесан уже был совершенно арамеоязычным автором, и Эдесса на какое-то время становится таким интересным образованием, расположенным между Парфией и Римом, в котором протекала своя культурная и религиозная жизнь, отдельная от того и другого государства. В этих условиях вполне естественно, что местная элита пыталась найти религиозную модель, которая противостояла бы как усиливавшейся зороастрийской религиозной системе на территории Парфии, так и римскому язычеству. И, собственно, поиском этой модели, вполне возможно, царь Авгар и занимался вместе со своим окружением. Однако говорить о том, что христианство стало при нем государственной религией, все-таки, пожалуй, нет оснований. Мы знаем из истории очень много случаев, когда даже в случае принятия правителем некоей религии его государство продолжало жить по совершенно иным религиозным принципам.

В случае же с Авгаром у нас даже нет абсолютной уверенности, что он принял христианство. Более того, для этого периода начала III века даже трудно сформулировать, собственно, чем могла быть та модель, которая могла быть объявлена государственным вероисповеданием, потому что базовых структур, которые сформировались много позже, еще просто не было сформировано. Поэтому все же можно говорить о том, что действительно Осроена и ее центр Эдесса на какое-то время были таким удивительным уголком мира, где христианство получило на государственном уровне впервые поддержку, но которое при этом не превратилось в государственную религию.

Этот проект достаточно быстро и трагически завершился, поскольку Осроена в 212 году как полунезависимое государство было ликвидировано римлянами. Потом, после некоторого периода борьбы между Парфией и Римом, а потом уже и Сасанидами, оно прекратило свое существование окончательно. И вот этот проект эдесского христианства, именно как политической системы, он не нашел своего продолжения.

Несторий и Ассирийская церковь Востока

Нужно сказать еще несколько слов о религиозной жизни Древней Сирии в период принятия христианства в качестве уже официальной религии империи, во времена после Константина и его первых наследников. Дело в том, что мы, если посмотрим на более поздний период, увидим существование в Древней Сирии трех конфессиональных систем, которые условно называются несторианством, миафизитством, или, менее точно, монофизитством и халкидонитским христианством, собственно диофизитским христианством, доминировавшим основную часть исторического времени в империи. Но такая ситуация возникла, естественно, не сразу, а по мере того, как вырабатывались догматические основы новой государственной религии.

И первое очевидное размежевание происходит в период возникновения так называемого несторианства, которое связано с константинопольским патриархом Несторием, в свое время возразившим, в V веке, против идеи того, что Дева Мария была Богородицей. То есть для Нестория было важно подчеркнуть человеческую природу Иисуса, человеческую природу Христа, если угодно, и поэтому он соглашался, как свидетельствуют его оппоненты, именовать Деву Марию Христородицей, но никак не Богородицей.

Это вызвало жаркую полемику и раскол в церкви, в результате чего взгляды Нестория были анафематствованы, но они, будучи маргинализированы в центре империи, в Константинополе, нашли поддержку на периферии и, в частности, в Сирии. И здесь как раз берет свое начало удивительный феномен сирийского христианства. Это сиро-персидская, или еще ее называют Ассирийская церковь Востока, или несторианская церковь (у нее очень много названий), которая впоследствии занималась очень активно трансляцией своих ценностей, своих представлений о христианстве дальше на восток.

Здесь интересно отметить особую роль персидской государственности в возникновении несторианства. Дело в том, что, естественно, после принятия христианства в качестве государственной религии в Риме отношение к христианам со стороны персидских, сасанидских властей стало крайне негативным, поскольку они рассматривали христиан, которые проживали на территории их государства (это прежде всего Месопотамия), в качестве своего рода вольных или невольных агентов римско-византийской государственности. И сасанидские владыки оказались в достаточно сложном положении, потому что, с одной стороны, им было нужно опереться на местную достаточно многочисленную христианскую общину, с другой стороны, им нужно было продолжать вот эту достаточно жесткую полемику, в том числе и военную, в военных формах, с Византией, которую они вели всю историю своего существования, до самого своего конца.

И они нашли любопытную форму в сфере такого религиозной противостояния внутри христианства. Они стали активно поддерживать именно несториан как силу, оппонирующую христианству, получившему официальное признание и развитие в Константинополе. И феномен вот этой вот сиро-персидской несторианской церкви очень тесно связан с политикой персидских властей, которые покровительствовали проведению местных соборов на подконтрольной им территории, которые принимали участие в селекции, если можно так сказать, высших административных функционеров этой церкви и всячески поддерживали именно несторианскую партию. То есть мы можем сказать, вот в этот период, второй половины V и первой половины VI века, на арамеоязычных территориях, подконтрольных Сасанидам, сформировался удивительный феномен сироязычного, арамеоязычного христианства.

Если мы посмотрим на другие области, на другие народы, принимавшие христианство, то мы увидим, что большинство из них смогло создавать собственную государственность. Феномен сирийцев в этом смысле, как и феномен коптов, весьма любопытен. Древнейшая культура, которая возникла на фундаменте еще более архаичных моделей, не породила собственной государственной системы. Сирийцы сделали упор, вынужденно, конечно же, на развитии другой стороны исторического творчества, именно на миссионерстве, и именно персидская государственность обеспечила возможность первичного распространения несторианства сначала на своей территории, потом дальше в Среднюю Азию, в Индию, в которой возникли собственные версии сирийского христианства, и, наконец, дальше через Синьцзян в Китай.

Миафизиты

Но несторианство было не единственной формой сирийского христианства. Второй формой стало местное миафизитство. Халкидонский собор 451 года определил две природы Христа, человеческую и божественную, которые существуют неслиянно и нераздельно. Для миафизитов характерен упор на существование единой воли во Христе. И это, соответственно, породило множество споров, в которые, как обычно, вмешивалась политика.

Здесь можно отметить, что вероисповедание в каком-то смысле являлось одновременно элементом культурной идентификации. Например, при выработке византийскими императорами собственной ортодоксии, общеобязательной в государственных масштабах, они, естественно, должны были учитывать позиции конфессиональных сообществ. Например, диофизитства последовательно придерживались в Риме, а позиции монофизитов, или миафизитов были весьма сильны на востоке, и в Египте, и в Армении, и, в частности, в Сирии. И постепенно местная миафизитская община стала усиливать свои позиции, хотя при этом находилась в достаточно сложных отношениях с государственной властью.

Если к несторианам византийское правительство относилось весьма сурово, то в случае с миафизитами оно пыталось найти компромисс. И примером такого компромисса является политика императора Юстиниана, который, будучи крайне нетерпим к любым формам инакомыслия, с миафизитами вынужден был считаться, и даже, если можно так сказать, они со своей супругой, императрицей Феодорой, разыгрывали роли покровителей двух разных течений христианства: Юстиниан поддерживал официальное халкидонитское христианство, а Феодора оказывала покровительство миафизитам.

В Сирии этот процесс примерно с VI века тоже приобрел весьма интересные формы. Если раньше сторонником халкидонитского вероисповедания или нехалкидонитского вероисповедания мог быть как грек, так и сириец, и здесь были самые разные конфигурации, то постепенно начался процесс сепарации по этническому признаку. То есть местная грекоязычная община все более идентифицировалась с константинопольским официальным вероисповеданием, а местная арамеоязычная община, подконтрольная Византии, все больше сдвигалась в сторону миафизитского христианства. И в последующем, когда эти территории уже были завоеваны арабами, местные миафизиты, конечно, получили дополнительный бонус, поскольку на них уже не давила вся тяжесть византийской государственности, стремившаяся к религиозному единообразию в рамках одной конфессии.

Отношения между арамеоязычными несторианами и миафизитами, естественно, были недружелюбными. Они не находились и, естественно, никак не могли находиться в церковном общении, но со временем, уже впоследствии, когда сирийские общины миафизитов прибыли много позже в Индию, на Малабарское побережье (это современная Керала и юг Тамил-Наду), то они вступили в диалог с местными несторианами и многих из них склонили к унии, и таким образом возник интересный феномен уже местного, бывшего несторианского, а потом уже миафизитского христианства в Индии. Но это тема, которая выходит за пределы нашей беседы, поэтому здесь ее дальше развивать не будем. Для того, чтобы более четко разделять две конфессии, была выработана со временем такая устойчивая терминология. Если несторианская церковь носит название Ассирийской церкви Востока, или Сиро-персидской церкви, то сирийская миафизитская церковь часто именуется Сиро-яковитской, по имени местного церковного деятеля, очень много сделавшего для ее консолидации, Иакова Барадея.

Три века персидских войн

После возникновения Сасанидского государства сначала Римской империи, потом Византии пришлось столкнуться с активным натиском иранцев на запад и прежде всего на территорию современной Сирии и в целом всего региона, располагавшегося между Египтом и Малой Азией. Для Ирана этот регион имел колоссальное значение, поскольку сразу после утверждения в конце 220-х годов н. э. на троне Сасанидские владыки прямо провозгласили идею восстановления государственности в границах Ахеменидов. То есть, с их точки зрения, не только территория Сирии и Египта должна была принадлежать им, но и территория самого Константинополя, поскольку он в период Ахеменидов был подчинен Персии.

Сасаниды развернули достаточно активную, широкую экспансию на запад, и Сирия стала одним из основных ее объектов. Риму долгое время удавалось сдерживать натиск персов, и Оденат и Зеновия, которые формально не разрывали с Римом, но де факто превратили свои владения в самостоятельное сепарировавшееся государство, и после ликвидации этого государства при Аврелиане Рим продолжал сталкиваться с проблемой сасанидского натиска, который не был решен очень долгое время. Это довольно утомительный рассказ, о византийско-сасанидских, а до этого римско-сасанидских войнах, но здесь есть очень важные даты, о которых нам нужно упомянуть.

Прежде всего это сравнительно поздняя дата, 540 год. Это время, когда Юстиниан ведет войны на западе, в Италии, пытаясь подавить готское сопротивление в уже, казалось бы, завоеванной Италии. 540 год примерно, в Италии начинается новая волна готского сопротивления, и в это же время происходит нашествие персидских войск Хосрова I, Хосрова Ануширвана, на территорию Сирии. И в 540 году или чуть позже - здесь проблемы датировки, но это самое начало 540-х годов - происходит трагическое событие. Антиохия попадает в руки персов. У Византии на тот момент было еще довольно сил, чтобы отстоять свои владения, но это потребовало очень долгого и ожесточенного противостояния с персами, и практически все царствование Юстиниана, после 540 года до его смерти в 565 году, все это время заняли войны с Хосровом, и мир был заключен только в 561-562 году. И, естественно, вот эта ожесточенная война, которая шла, неблагоприятно влияла на экономику и социум Сирии.

Но еще более страшным последствием этого противостояния стало более позднее нашествие персов, которое произошло при наследнике, внуке Хосрова I, Хосрове II, который правил чуть позже, в период охватившей Византию смуты. В 602 году был свергнут император Маврикий. К власти пришел узурпатор Фока, захвативший трон, и Хосров II, который считал Маврикия своим покровителем, но который при этом всячески искал поводы для войны с ним, тут этот повод наконец обрел, и с 603 года начинается новая эпоха ожесточенных войн Византии и Ирана, которые приобретают совсем уже катастрофические для Византии формы.

Примерно с 611 года, когда, казалось бы, Фока был смещен и убит новым византийским императором Ираклием, но именно в этот период, несмотря на все усилия Ираклия по восстановлению государственности в Византии, Сасаниды разворачивают свое самое масштабное, самое известное наступление, которое сопровождается завоеванием колоссальных территорий, то есть это значительная часть Египта или даже весь Египет, это вся территория Сирии, и, наконец, персидские армии доходят до самых врат Константинополя.

И вот этот период персидской экспансии, самый последний и самый интенсивный, он продолжался с 611 по 628 год, и в этот период Сирия фактически оказалась опять, как много веков до этого, под властью персидской династии. Ираклию удалось мобилизовать последние ресурсы империи, и в 628-629 году он наносит поражение персам. Хосров II был свергнут с престола и убит, и по мирному договору эти территории были возвращены Византии, и Ираклий отпраздновал пышный триумф и вступил в Иерусалим, куда вернул похищенное персами в период завоевания Древо Креста Господня.

Казалось бы, наступает новая благостная эпоха в истории Византии и в том числе христианской Сирии, поскольку древний враг повержен, государство Сасанидов раздирают смуты, оно оказывается в череде постоянно мелькающих на троне, совершенно незначимых правителей. И тут возникает совершенно новая, неожиданная сила, которая положила конец христианству как государственной религии на этой территории. Этой силой были арабы.

Литература

  1. Абрамзон М. Г. Осроена в римской восточной политике в I в. до н. э. - III в. н. э., «Проблемы истории, филологии, культуры». Вып. XV. М. - Магнитогорск - Новосибирск, 2006. С. 111-119.
  2. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997.
  3. Каждан А.П. История византийской литературы (650-850 гг.). СПб., 2002.
  4. Кулаковский Ю.А. История Византии. Т. 1-2, СПб., 1996.
  5. Культура Византии. IV – первая половина VII в. М., 1984.
  6. Лурье В.В. История византийской философии. СПб., 2006.
  7. Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М., 1979.
  8. Поснов М.Э. История христианской церкви (до разделения церквей – 1054 г.). Брюссель 1964 – Киев, 1991.
  9. Селезнев Н.Н. Ассирийская церковь Востока. Исторический очерк. М., 2001.
  10. Селезнёв Н. Н. Христология Ассирийской Церкви Востока: анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения. М., 2002.

Сирия - колыбель христианства

Более двух лет в Сирии идет война, которую многие люди называют преддверием возможного апокалипсиса. Внимание всего мира сосредоточилось на этой небольшой стране на Ближнем Востоке, которой Бог отвел очень большую роль в истории человечества. И, конечно, те российские паломники, которым не повезло побывать в Сирии до войны, очень жалеют о том, что никогда не увидят ее разрушенные храмы и уникальные культурные объекты.

Война и мир

Глядя, как сирийский народ самоотверженно защищает свою землю, а христианское меньшинство в стране - свою веру от жестоких зверей, которых язык не поворачивается назвать людьми, не перестаешь удивляться стойкости и мужеству этих защитников. Вспоминая, как единодушно граждане многих стран полтора года назад выступили против американского вторжения в Сирию, как ситуация, балансируя на тонкой грани между миром и глобальной войной, оказалась ближе к миру, прежде всего усилиями российских дипломатов и президента, невольно задумываешься о том, что произошло это не случайно. Нет сомнений, что в этом проявилась воля Божья, в том числе по молитвам служителей Христовых, которые на протяжении столетий во множестве рождались на этой земле и освятили ее своими подвигами.

И все же статистика неутешительна: десятки христианских церквей разрушены в Сирии в результате военных действий, прежде всего в городах Хомс, Алеппо, Маалюля. Сирию уже покинуло более миллиона христиан, а год назад около 50 тысяч христиан - врачей, инженеров, адвокатов, предпринимателей - обратились в МИД РФ за российским гражданством. При этом никто из них не хочет оставлять свои дома и уезжать из Сирии. «У нас есть все необходимое, мы не просим денег, - писали они в обращении. - Мы не сомневаемся в сирийской армии и правительстве. Однако в нас вселяет страх заговор Запада и проникнутых ненавистью фанатиков, которые ведут жестокую войну против нашей страны». Этот страх поразил такое большое число сирийских христиан впервые за две тысячи лет. И единственный способ противостоять ему - это уверенность в том, что Россия их не бросит.

Страна апостолов и святых

Сирия, несмотря на, казалось бы, небольшую территорию, занимает в истории христианства одно из важнейших мест. Как повествует книга Деяний апостолов, именно по дороге в Дамаск - столицу Сирии - величайший из апостолов Павел перестал быть гонителем христиан ветхозаветным иудеем Савлом и принял веру, можно сказать, от самого Христа, который обратился к нему грозным голосом и ослепил его. А позднее Павел поселился в сирийском городе Антиохия, который был в то время четвертым по величине городом Римской империи после Рима, Эфеса и Александрии. И, как сообщается в тех же Деяниях апостолов, последователи Христа впервые начали называться христианами именно в Антиохии (Деян. 11, 26).

Позже этот город стал настоящей колыбелью христианского богословия: здесь была создана и успешно развивалась, наряду с другими, Антиохийская богословская школа. Одним из ее основателей явился величайший учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст, который родился в Антиохии и совершал здесь свое пресвитерское служение до призвания на Константинопольскую кафедру. Именно в родной Антиохии он написал свои лучшие и главные богословские произведения. Кроме того, по некоторым указаниям, сохранившимся в трудах древних церковных писателей, в Антиохии родился и святой апостол Лука.

Поэтому именно здесь находился центр одной из четырех древнейших автокефальных Церквей - Антиохийской, которая после упадка города была перенесена в Дамаск. Исторически Антиохийская Поместная Православная Церковь занимает третье место в диптихе автокефальных поместных Церквей. По установившемуся церковному преданию, она была основана около 37 года апостолами Петром и Павлом. С 451 года Церковь обрела статус Патриархата. Из Антиохийской церкви вышли, кроме уже упомянутых последователей Христа, преподобный Иларион Великий, основатель монашества в Палестине, преподобные Симеон Столпник, Дорофей Газский, Иоанн Мосх, а также святые подвижники, чьи имена сохранили принадлежность к сирийской культуре: преподобные Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Иоанн Дамаскин и многие другие. Без этих величайших людей невозможно представить и понять историю и духовный опыт всей Православной Вселенской Церкви.

Дамаск - старейшая столица мира

Так что для каждого христианина сирийские города, и прежде всего самый сохранившийся и развитый из них Дамаск, - это места средоточия христианской истории, церковного духа. По мнению некоторых ученых-историков, Дамаск является еще и древнейшей из существующих ныне столиц мира. Этот город был известен уже с XVI века до Рождества Христова, когда находился под властью египетских фараонов. В 940 году до Рождества Христова он являлся столицей Дамасского царства, основанного арамейскими племенами, в состав которого входила Палестина (4 Цар. 8, 7-15).

Поскольку христианская община была основана в Дамаске святыми апостолами Петром и Павлом, ее епископы имели большой авторитет в иерархии Антиохийской Православной Церкви. А в эпоху первых Вселенских соборов некоторые епископы Дамаска принимали участие в соборных заседаниях. В Дамаске до сих пор сохранились памятные места, связанные с историей христианской Церкви. Например, на месте, где стоял дом, в котором апостол Павел был исцелен от слепоты и крещен священномучеником Ананией, позднее был построен храм в честь святого апостола Анании. В настоящее время он расположен под землей, в старой части Дамаска.

В 391 году по приказу римского императора Феодосия I Великого в городе был построен величественный храм во имя святого пророка Иоанна Крестителя, который стал кафедральным для местных епископов. По преданию, под алтарем храма была захоронена честная глава пророка. После завоевания Дамаска арабами храм поначалу использовался совместно и мусульманами, и христианами, которые молились в одном помещении: мусульмане - в западном крыле, а христиане - в восточном. Только через 70 лет храм был перестроен в Великую мечеть. Согласно преданию, обнаружив святую главу Иоанна Крестителя в одном из подземных склепов храма, арабские строители возвели для нее гробницу у восточной стены мечети, которая стала святыней для всех мусульман. Ведь для них Христов Предтеча - один из святых пророков, которого они называют Яхья ибн Закария.

Ефрем Сирин - певец покаяния

Невозможно сегодня представить жизнь Православной Церкви, особенно ее важнейший период - Великий пост, без покаянной молитвы преподобного Ефрема Сирина. Один из великих учителей Церкви IV века, христианский богослов и поэт, как повествует его сирийское жизнеописание, родился в городе Низибии от родителей благочестивых. Сам он называл себя человеком «неученым и малосмысленным», но это сказано было лишь по глубокому смирению, ведь его учености «удивлялся», по выражению преподобного Феодорита, даже Василий Великий.

Сочинения Ефрема Сирина, еще при его жизни переведенные на греческий язык, читались в церквях после Священного Писания. А само их число достигало тысячи, не считая составленных им и вошедших отчасти в богослужебное употребление молитв, а также стихотворений, излагавших церковное учение и положенных на народные напевы с целью противодействовать распространению ересей. Современники уважительно прозвали его «Сирийским пророком», и до сих пор, спустя 16 столетий, он говорит нам о покаянии, об удалении от суеты мирской, о борьбе со страстями, изображает смерть, Страшный Суд, загробную судьбу грешников и праведников. Он благословляет брак и семью, советует родителям заботиться о воспитании детей для жизни, о хорошем замужестве для дочерей, об определении сыновей на общественную и государственную службу. Его проповедь покаяния обращает мысль слушателя к христианскому учению о благости Божией, выставляя уныние как тяжкий грех.

Исаак Сирин - созерцатель Божьих тайн

О земной жизни преподобного Исаака Сирина, христианского писателя-аскета, жившего в Сирии в VII веке, известно очень мало. Вместе со своим братом он поступил в монастырь Мар-Матфея около Ниневии, но, стремясь к безмолвию, ушел из монастыря в затвор и не желал возвращаться в обитель. Когда слава о его святой жизни распространилась повсюду, он был возведен на епископскую кафедру города Ниневии патриархом Георгием. Но, видя грубые нравы жителей этого города, преподобный Исаак чувствовал, что не в силах исправить их, и к тому же тосковал по отшельнической жизни. В результате, оставив епископство, он удалился в Скитскую пустыню (монастырь Раббан-Шабор), где жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства.

Хотя преподобный Исаак был аскетом и пустынником, его писания адресованы абсолютно всем людям, верующим во Христа. Он много говорил о последних ступенях духовного подвига, о пределах духовного пути, о созерцании, о конечной цели аскетических подвигов, об обожении человека, о стяжании Святого Духа. Но главное - он говорил о безграничной любви Бога к человеку, и эти напитанные благодатью слова на протяжении столетий привлекали к творениям преподобного Исаака простых христиан и великих подвижников, которые постоянно его цитировали, находя в его словах поддержку и обретая смысл духовной жизни.

Он писал, что Бог никогда не перестает любить людей, «однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, добровольно сам себя лишает Божьего милосердия. Любовь, которая для праведников в раю является источником блаженства и утешения, для грешников в аду становятся источником мучения, так как они сознают себя непричастными ей. Мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что они погрешили против любви, терпят мучения, которые сильнее всякого другого страдания. Неуместна человеку такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божьей. Любовь дается всем вообще, но любовь силою своей действует двояко: она мучает грешников и веселит собою тех, кто исполнил свой долг перед Богом. Геенна есть раскаяние».

Прозрения и откровения преподобного Исаака Сирина помогают спасающемуся удержаться от соблазнов и опасностей, возникающих на этом пути, и особенно - пропасти гордыни. «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению» - эта глубочайшая мысль подвижника является одной из самых цитируемых на протяжении столетий.

Иоанн Дамаскин - учитель веры

Еще один известный на весь христианский мир сирийский подвижник - преподобный Иоанн Дамаскин - происходил из высшего сословия, обучался точным наукам и музыке, но сердце его с малолетства принадлежало Христу. Его родной брат Косьма, также посвятивший себя служению Христу, впоследствии стал епископом Маюмским. Около 706 года будущий преподобный Иоанн принял пострижение в монастыре святого Саввы Освященного близ Иерусалима и был рукоположен во священника.

В период иконоборчества он выступал в защиту почитания икон, написав «Три защитительных слова в поддержку иконопочитания», в которых иконоборчество понимается как христологическая ересь, а также впервые различается «поклонение», подобающее только Богу, и «почитание», оказываемое тварным вещам, в том числе и иконам. Иконоборческий собор 754 года четырежды подверг анафеме преподобного Иоанна, но VII Вселенский Собор подтвердил верность его учения. Как писатель он также прославился своей небольшой по объему, но очень емкой по содержанию книгой «Точное изложение православной веры», которая стала чуть ли не первым катехизисом, вобравшим в себя основные вероучительные понятия.

В жизни преподобного Иоанна был уникальный чудесный случай, который нашел воплощение в сюжете иконы Божией Матери «Троеручица». Когда ему отсекли руку, чтобы он не писал иконы, сама Богородица вернула ему руку невредимой. Скончался преподобный около 753 года и был погребен в лавре Саввы Освященного возле раки с мощами самого основателя. В правление императора Андроника II Палеолога (1282-1328 гг.) его мощи были перенесены в Константинополь.

Маалюля - город, говорящий на языке Христа

Страшные события, которые происходят в Сирии последние три года, обнажают как звериную сущность захватчиков, так и уникальность этой небольшой страны, где на протяжении столетий хранятся многие христианские святыни. Год назад, после захвата боевиками небольшого, населенного преимущественно христианами городка Маалюля, расположенного в 60 километрах к северо-востоку от Дамаска, весь мир узнал, что местные жители говорят на одном из древнейших, почти исчезнувшем языке мира - арамейском, на котором в период своей земной жизни говорил сам Христос. Несмотря на жестокие войны, этнические и религиозные столкновения, здесь на протяжении двух тысяч лет сохранилась удивительная связь с древней историей. В этом многообразии - языковом, этническом, религиозном - проявилось одно из духовных богатств Сирии, которое пытаются уничтожить те, кто ведет войну с ее народом.

В Маалюле также находится один из древнейших монастырей в мире - женский монастырь в честь святой Феклы. Год назад он был захвачен боевиками, которые, слава Богу, оставили в живых монахинь во главе с настоятельницей игуменьей Пелагеей, а также детей, которые воспитываются в монастырском приюте. Но это редкий случай счастливого освобождения из рук боевиков, ведь до сих пор неизвестна судьба двух епископов, похищенных более года назад. И, к сожалению, война продолжается, люди гибнут, и пока никто не знает, когда этому придет конец.

В течение всего года на территории не прекращался начатый в 2011 году военный конфликт между законной властью государства и бандами исламских радикалов. В 2011 и 2012 годах христиане в Сирии уже сталкивались с агрессией со стороны исламистов, но 2013 год стал знаковым в этом отношении, отразив весь накал антихристианской войны. В докладе «Гонимые и забытые?» организации «Помощь Церкви в беде», который охватывает случаи преследований христиан за 2011-2013 годы, отмечается, что, несмотря на агрессию боевиков против других мусульман, христиане чаще всего оказываются в зоне наиболее жестокого насилия .

Патриарх Мелькитской Католической церкви Григорий III приводит следующие данные: около 1200 христиан погибли, разрушено более 60 церквей, 450 тыс. (из 2 миллионов) христиан различных деноминаций покинули Сирию . Верховный комиссар ООН по делам беженцев Антониу Гутерреш назвал сирийский кризис «худшим с окончания “холодной войны” гуманитарным кризисом» .

2013 год оказался знаковым и в отношении внешнеполитической ситуации вокруг Сирии. Совершенно ясные очертания приняла так называемая «оппозиция»: цивилизованная ее часть показала свою несостоятельность, но во всех красках проявилась деятельность террористических банд, часть которых осенью 2013 года объединилась под общим красноречивым названием «Армия ислама» («Джейш аль-Ислам»). К концу года изменилась риторика западных СМИ, и мировое сообщество стало лучше понимать, что сирийское государство ведет войну не с собственным народом, а фактически с мировым терроризмом. Иллюстрацией этого может послужить то, что американское общество активно противилось планам Президента Б. Обамы по нанесению удара по Сирии в сентябре 2013 года .

В деле урегулирования сирийского конфликта особенного успеха добилась российская дипломатия. Последовательная позиция России, а также виртуозный дипломатический ход, предотвративший военное вторжение ряда западных государств в Сирию, внесли большой вклад в изменение общественного мнения о конфликте и создали предпосылки для созыва конференции «Женева-2». В то же время, во многом благодаря усилиям Русской Православной Церкви и российского государства, проблема тяжелого положения христиан в Сирии стала привлекать к себе больше внимания мирового сообщества .

Однако эти успехи, вкупе с военными успехами сирийской регулярной армии на некоторых направлениях, подтолкнули боевиков к усилению агрессии по отношению к христианскому населению страны. При попытке проанализировать количество поступающих в СМИ новостей о преследованиях христиан в Сирии в 2013 году, становится ясно, что с осени произошел резкий скачок насилия в отношении христиан . Рассмотрим основные случаи направленной против христиан деятельности боевиков с начала 2013 года.

Эту деятельность можно разделить по основным видам. Наиболее часто происходят минометные обстрелы христианских кварталов крупных городов и христианских поселений - сообщения о таких происшествиях регулярно появляются в новостных сводках. В результате обстрелов жертвами зачастую становится мирное христианское население, в том числе женщины и дети, ущерб наносится зданиям церквей и других принадлежащих христианам сооружений. Например, осенью-зимой 2013 года ареной наиболее ожесточенных боев между правительственной армией и боевиками стал горный массив Каламун, который расположен к северу от Дамаска. Здесь находится целый ряд городов, населенных преимущественно христианами. В сентябре 2013 года, после резонансного нападения на Маалюлю, террористы неоднократно пытались ворваться в древний христианский город Сейдная , однако были остановлены местными отрядами самообороны, в результате чего несколько христиан погибли . Однако 21 ноября боевики вновь предприняли массированный обстрел Сейднаи, в результате которого несколько снарядов попало в монастырь, повредив его строения . При этом, по данным известного американского эксперта Реймонда Ибрагима, боевики выкрикивали антихристианские лозунги, угрожая отсечь христианам головы в их же монастыре . В начале декабря 2013 года стало известно, что боевики стекаются в окрестности города и готовят очередное нападение на Сейднаю, планируя захватить ее по сценарию захвата .

Говоря о разрушении христианских святынь, следует отметить, что такой вид деятельности также получил широкое распространение. В течение 2013 года было осквернено, полностью или частично разрушено, расхищено множество храмов и монастырей. Среди них - монастыри в Кусейре, Хомсе, Маалюле, Алеппо, Сейднае; множество церквей в Дамаске, Алеппо, Хомсе, Маалюле, Ракке, Хасаке, Дейр эз-Зоре, Ябруде, Сададе, Дейр-Атихе, Гасаньехе, Табке и др. Церкви и монастыри принадлежат Антиохийской Православной Церкви, Мелькитской Католической церкви, Армянской, Маронитской, Сирийской Ортодоксальной церквям. По последним данным, разграбленные христианские реликвии боевики продают как антиквариат за рубеж, намереваясь на вырученные деньги приобретать оружие и боеприпасы, и этой деятельностью серьезно обеспокоено ЮНЕСКО . Однако стоит отметить, что бандиты нападают также и на святыни мусульман: шиитов (и относящихся к ним алавитов), оскверняют и разрушают суннитские мечети.

Разграбленные христианские реликвии боевики продают как антиквариат за рубеж

Другая разновидность преследований - это взимание с христианского населения джизьи (особого налога для немусульман) в захваченных поселениях, что вынуждает местных христиан покидать свои дома. При более радикальных настроениях исламистов христиане полностью уничтожаются и изгоняются из поселения. Так, город Хомс покинуло практически все христианское население (около 140 тыс. человек). Оставшиеся были почти полностью уничтожены боевиками. Пример Хомса - далеко не единственный, подобное творилось во многих городах. Боевики при этом используют широкий арсенал методов устрашения: похищения христиан, насильственное обращение в ислам, изуверские пытки, унижения, изнасилования, публичные казни. Например, в городе Садад творилась настоящая резня: после его освобождения от террористов в октябре были найдены массовые захоронения с телами 45 христиан . Тысячи христиан были вынуждены бежать из Кары, Дейр-Атиха и других городов.

Самым резонансным событием за весь период конфликта стало похищение 22 апреля 2013 года двух митрополитов из Алеппо - православного Павла (Язиджи) и сиро-яковитского Григория Иоанна (Ибрагима) . Похищение произошло, когда архиереи возвращались после переговоров об освобождении ранее захваченных священников; диакон, управлявший автомобилем митрополитов, был застрелен. Оба иерарха были известными персонами на мировой религиозной арене, регулярно участвовали в крупных межрелигиозных и межцерковных мероприятиях. Требований к освобождению выдвинуто не было. Эти обстоятельства наводят на мысль о том, что похищение имеет далеко идущие политические цели и было осуществлено по указанию извне. Таким образом заинтересованные игроки могут оказывать влияние на Антиохийского Патриарха Иоанна X, который приходится родным братом похищенному митрополиту Павлу.

Еще одним шокирующим актом гонений стал ряд нападений боевиков на поселение Маалюля - сердце сирийского христианства . В сентябре 2013 года произошло первое нападение, в ходе которого боевики убивали христиан, заставляли их принять ислам, обстреливали церкви и монастыри, сбрасывали с них кресты. В начале декабря произошло повторное нападение, в результате которого были похищены 12 православных монахинь и 4 послушницы из во главе с игуменьей матерью Пелагеей (Сайяф). До сих пор похитители не выдвинули требований к освобождению монахинь.

Самым резонансным событием стало похищение двух митрополитов из Алеппо

В уходящем году совершались похищения и убийства священнослужителей других христианских конфессий. В июне в районе Гасаньеха был убит францисканец Франсуа Мурад, в конце июля в Ракке был похищен, а позднее убит оппозиционный по отношению к сирийскому правительству иезуит Паоло дель"Ольо. Судьба еще нескольких похищенных клириков Мелькитской и Армянской церквей до сих пор остается неясной.

В настоящий момент большое количество христиан стекается в относительно безопасную местность в районе Хомса под названием «Долина христиан» (Вади ан-Насара), в которой расположено несколько христианских поселений. Местное духовенство и миряне оказывают посильную помощь раненым и беженцам. В ходе личной беседы епископа (ныне митрополита) Антиохийской Православной Церкви Исаака (Бараката) 11 сентября 2013 года с автором иерарх сказал, что многие христиане в Сирии готовы оставаться на своей родине до конца. Лидеры других христианских конфессий в Сирии также делали неоднократные призывы к своей пастве не покидать страну . Несмотря на это, количество беженцев среди христиан растет. Часть из них перемещается в соседние Ливан, Турцию, Иорданию, северные районы Ирака, многие мигрируют в западные страны, где существуют епархии сирийских церквей. Небольшая часть пытается переселиться в Россию. Ситуация осложняется тем, что христиане опасаются, не станут ли власти относиться к ним как к изменникам родины, когда они попытаются возвратиться в Сирию по окончании конфликта. По этой же причине многие боятся официально регистрироваться в качестве беженцев, что лишает их гуманитарной помощи .

Отдельно стоит упомянуть про общину Русской Православной Церкви в Сирии. В связи с позицией России по сирийскому вопросу в адрес российского населения в Сирии стали поступать угрозы расправы со стороны боевиков, в результате многие были вынуждены уехать.

В завершение необходимо сказать и о деятельности Русской Православной Церкви по оказанию помощи сирийским христианам. Проблема преследований и дискриминации в течение года регулярно поднималась Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом и председателем Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополитом Волоколамским Иларионом на крупных международных площадках, в ходе встреч с политическими и религиозными лидерами в России и за рубежом, а также в средствах массовой информации. Эта деятельность, очевидно, внесла весомый вклад в признание факта преследований христиан, о котором упоминалось в начале данной статьи.

Русской Церковью собрано 1,3 миллиона долларов США, которые перечислены на счет Антиохийского Патриархата

Кроме этого, Церковь оказывает христианам Сирии и материальную помощь. Летом 2013 года Святейший Патриарх объявил общецерковный сбор средств для народа Сирии. В результате было собрано 1,3 миллиона долларов США, которые были перечислены на счет Антиохийского Патриархата. С марта по декабрь 2013 года по благословению Предстоятеля Русской Церкви Императорское Православное Палестинское общество организовало сбор средств и гуманитарной помощи для народа Сирии. Собиралось наиболее необходимое: лекарства, медицинское оборудование, перевязочные материалы, детское питание. В Сирии очень сильный урон нанесен медицинской отрасли, разрушено множество больниц, остро не хватает машин скорой помощи и других необходимых вещей. По состоянию на декабрь 2013 года, в Сирию было направлено 8 партий собранной помощи, которая распределялась как среди христиан, так и среди мусульман .

Подводя итог, следует признать, что христиане в Сирии оказались наиболее уязвимой группой населения. Радикальные исламисты развернули в Сирии полномасштабное истребление христианства. Будущее христианства в Сирии находится под серьезным вопросом. Древнейшим христианским святыням нанесен невосполнимый ущерб, большое число христиан или покинули страну, или остались без крова и средств к существованию. Сирия стала очередным шагом глобального проекта по дестабилизации региона Ближнего Востока. В стране, которая раньше славилась на весь мир своей атмосферой веротерпимости, при помощи внешних сил развернут конфликт на религиозной почве. Последствия того, что в Сирии исламские радикалы из разных стран мира проходят боевую подготовку и набираются живого опыта ведения войны, отзовутся сильным эхом по их возвращении в свои страны. Так как в Сирии сражается много мусульман из Европы, то западным странам будет проще профинансировать очередную войну на Ближнем Востоке, нежели ждать возвращения профессиональных террористов. А следующей страной может стать Ливан, где уже почти готова почва для разжигания конфликта. Учитывая то, что в Ливане проживает большое количество христиан, мир получит очередную волну гонений.

Для христианской истории Сирия является одним из ключевых эпизодов. По дороге в Дамаск гонитель христиан Савл пережил Божественное вмешательство, которое сделало его Павлом, апостолом, который и создал Церковь в привычном нам понимании. Не менее важно то, что в построении христианской общины этого города принимал участие апостол Петр, на камне которого основана Римско-католическая церковь.

Христиане в Сирии сегодня разделены на несколько Церквей, ранее они составляли 10% населения 22-миллионной Сирии (на начало XX века - 30%). Основная из них - Антиохийский православный патриархат, имеющий в стране шесть епархий, столько же в Ливане и остальные 10 за пределами этих государств, насчитывал более 500 православных сирийцев. Упомянем дохалкидонскую Сиро-Яковитскую церковь (менее 90 тысяч прихожан), признающую лишь три первых Вселенских соборов, древнейшие Армянскую апостольскую церковь (110 - 160 тысяч, главный центр - Алеппо) и Маронитскую католическую церковь (28 - 60 тысяч). Следом за ними идут униаты в лице Мелькитской католической церкви (118 - 240 тысяч) или Греко-католической церкви Антиохии, сами католики (как Римско-католической церкви, так и Армянского католического патриархата), а также распределенные между католиками и униатами ассирийцы (около 46 тысяч). И немногочисленные протестанты.

Когда в стране вспыхнули беспорядки в марте 2011 года, многие христиане были насторожены и пытались не встать на позиции какой-либо из сторон. Тем не менее, по мере того как оппозиция брала в руки оружие, они постепенно втягивались в конфликт. В итоге сотни тысяч христиан, по разным оценкам - от 700 тысяч до 1 миллиона человек, были вынуждены покинуть страну. После того, как к гражданскому конфликту добавился религиозный фактор, особенно с появлением на сцене боевиков «Исламского государства» (ИГ - структура, запрещенная в России), убийств и захвата христиан, уничтожения храмов и культового наследия, многих поддержали президента Сирии Башара Асада, известного лояльностью к религиозным меньшинствам. Сирийские христиане также держали в уме печальный пример Ирака, в котором после вторжения США в 2003 году были разгромлены общины их единоверцев, и «арабской весны», приведшей к власти в Египте и Тунисе исламистские партии. Вместе с тем, некоторые решили помогать оппозиции, например, Сирийскому национальному совету, лидер которого, ветеран коммунистического движения в Сирии Джордж Сабра, родом из христианской семьи.

Как указывает в своих работах монахиня ордена францисканцев Тереза Канакри, все же непримиримых оппозиционеров среди сирийских христиан мало. Большинство выступает против внешнего вмешательства во внутренние дела Сирии. Если кто-то из них встал в ряды оппозиции, то оппозиции, готовой к диалогу с властью и совместному с ней реформированию страны. Сирия - страна многолетнего мирного и плодотворного взаимодействия ислама и христианства. Она внесла огромный вклад в культуру человечества, всегда была примером межконфессионального единства. Как христиане, так и мусульмане Сирии ощущают себя единым народом, а сирийское правительство и президент одинаково хорошо относятся к представителям обеих религий и поэтому пользуются полной поддержкой христианских общин, христиане считают себя коренными жителями этой страны, и чувствуют себя в полной безопасности.

Но если система власти в стране рухнет из-за массовых беспорядков, первыми жертвами безвластия в Сирии станут христиане, а если Асад под давлением Запада и США уйдет в отставку, то это приведет к нападению исламских радикалов на христиан, которые станут беззащитны перед экстремистами, как христиане в Иране. Совсем недавно Сирия приняла около миллиона христиан, которые вынуждены были бежать из Ирака, где их преследовали. Если христиане исчезнут с Ближнего Востока, христианские святыни там превратятся в «диснейленд». Христиане в Сирии сейчас находятся в трудном положении. Если они поддержат оппозицию, они станут мишенью для правительственных войск, если же они поддержат Асада, а его режим падет, они могут превратиться в противников нового исламистского режима.

До войны христиане в Сирии непропорционально обширно присутствовали в сирийской элите. Христианином был основатель правящей партии БААС, которая правит с 1963 года. Концепция «светского арабского национализма» нынешнего политического режима в Сирии разработана христианами, которые всегда участвовали в формировании арабо-исламской цивилизации и внесли большой вклад в развитие культуры и науки. Сирийские христиане более урбанизированы, чем мусульмане. Многие из них жили в Дамаске, Алеппо, Хаме или Латакии. Образование, которое получали христиане, отличалось от мусульманского, так как своих детей они отдавали в иностранные или частные школы, ориентируемые на Запад. Много сирийских христиан можно было встретить среди топ-менеджеров, они занимали посты в парламенте и правительстве, а также в Вооруженных силах Сирии. При этом христиане предпочитали служить рядом с мусульманами, а не формировать собственные монорелигиозные бригады, в том числе во время боевых действий против израильской армии. В прошлой жизни сирийские христиане имели свои суды, которым были подотчетны такие вопросы как брак и развод, наследство, при этом дела рассматривались на основе учения Библии. Сирийские христианские церкви не обращали в свою мусульманам и не принимали новообращенных от ислама. И кому это все мешало?