なぜ私たちはバプテスマを受けるのでしょうか？幼児は洗礼を受けるべきでしょうか? 人にとっての十字架のサインの力

20.09.2019

大人になったら洗礼を受ける必要があるという意見があります。結局のところ、一つの信仰と霊的生活を選択することを意識的に行えるのは年齢なのです。情報に基づいた選択が本人にとって最善の選択であるならば、 なぜ子供に洗礼を施すのか?

真のクリスチャンになるには、洗礼の儀式を受けるだけでは十分ではありません。聖水は人の原罪と儀式前に犯した罪を洗い流し、新たな霊的生活に蘇らせます。洗礼の瞬間から、人は教会に入り、神と救い主に近づきます。不滅の魂天の御国で永遠の恵みを得ることができました。

洗礼の秘跡とは何ですか？

洗礼の秘跡はキリスト教の重要な儀式の一つです。人は洗礼を通して神に近づき、キリストの信仰を受け入れ、神に近づくために聖書に従って生きます。教会は幼児期から洗礼を受けることを推奨しています。しかし、その存在にもかかわらず、莫大な量キリスト教のさまざまな方向性では、たとえばプロテスタントなど、そのような重要な人生の一歩は意識的かつ自由に行われるべきであると信じて、子供の洗礼を受け入れない人もいます。

それとは反対に、正統派の司祭は、洗礼の秘跡を通して、生まれたばかりの子供たちは原罪を取り除き、神に加わると信じています。特に突然死した場合に、神の愛、恵み、永遠の命を受け取るために、再び「信仰に生まれ」ます。

洗礼はクリスチャンとしての人生への第一歩であると言えます。人は聖餐を終えた後にのみ残りの部分に参加することができます教会の儀式.

象徴的な意味

宗教における洗礼の秘跡には、それ自体の象徴的な意味があり、人が教会の懐に受け入れられることを表します。洗礼は教会の最も重要な秘跡の一つであり、これを通して人は神に近づき、洗礼中に神の恵みがその人に降り注ぎます。

聖職者の言葉を借りれば、洗礼は霊的な誕生であり、したがって人間の人生の主要な出来事の一つと考えることができます。

洗礼の過程で、人は生涯を通じて彼を守る守護天使を受け取ります。

多くの親は、儀式自体、そしてもちろん、バプテスマを施す年齢について疑問を抱くことがよくあります。しかし、その中で最も重要なのは「 なぜ子供に洗礼を施すのか?».

洗礼の秘跡に関するこれらの質問やその他の質問に対する答えは、教会に入る前に決めておく必要があります。

子供は何歳でバプテスマを受けるべきですか?

子どもが生まれると、若い親は彼の洗礼について考え始めます。

幼児は洗礼を受けるべきでしょうか?

今日の父親や母親の多くは、聖餐の完全な意味さえ理解しておらず、集団感情の原則に従って、または年上の親戚の指示に従って赤ちゃんに洗礼を授けます。 なぜ子供に洗礼を施すのかそして儀式を行うのに最適な時期はいつですか？正統派聖職者できるだけ早く幼児に洗礼を施すことをお勧めします。教会は生後8日目に新生児に洗礼を受けることを推奨しています。幼子キリストが天の御父に捧げられたのは8日目でした。または生後40日目。なぜちょうど 40 日なのでしょうか? 出産後、若い母親は40日間寺院を訪れることを許可されず（彼女は生理学的に不浄であると考えられています）、赤ちゃんの隣に彼女の存在が必要なだけです。この後、彼らは女性の話を読み上げました特別な祈り、これにより、彼女は子供の洗礼を含むさまざまな教会の儀式や秘跡に参加することができます。

できるだけ早くバプテスマを受ける必要があるのはなぜですか。年長になってから子供にバプテスマを施した親なら、この質問に簡単に答えることができます。洗礼の秘跡の間中、赤ちゃんは眠ったままです。つまり、赤ちゃんは見慣れない環境に気付かず、多数の人々。年長の子供たちは環境に対して異なる反応を示します。

名前の選択

誕生時に、子供は自分自身の世俗的な名前を受け取ります。しかし、洗礼の際、子供は聖人の一人の名前を受け取ります。通常、子供に洗礼を受けた記念すべき日に聖人の名前を付けるのが通例です。自動的に、この聖人は新しく設立されたクリスチャンの天の守護天使（守護天使）になりました。今日、教会はそのような要求をせず、親族のすべての希望を考慮に入れています。両親が名前を決められない場合、聖職者は聖人の名声に導かれて自分で名前を選びます。これは、将来、子供が自分のパトロンとアイコンの両方を顔で簡単に認識できるようにするために行われます。司祭に選択を委ねるとき、両親は守護聖人の名前を明確にし、後で子供が彼の天使の日（名前の日）を知るようにする必要があります。

代父母の選択

受信者の選択は、「」という質問への答えと同じくらい重要かつ責任があります。 なぜ子供に洗礼を施すのか?。結局のところ、聖餐を執行するかどうかの決定は、実の両親と名付け親の両方にかかっています。結局のところ、フォントから洗礼後に子供を受け取るのは後者です。受領者自身が意識的に神を信じ、霊的生活を真剣に受け止めることが重要です。受領者自身が、子どものために十字架の誓いを宣言するのです。小さなクリスチャン自分の力ではできないだろう。

将来的には、名付け親は、名付け子または名付け娘の精神的な教育と発達に責任を負い、子供の聖体拝領と教会への定期的な訪問を監視します。さらに、彼らは彼の健康と幸福を祈り、世俗的な生活におけるアドバイスや行為を助ける必要があります。

洗礼の秘跡の前に、将来の名付け親は3日間の断食を観察し、告白して聖体拝領を受けなければなりません。

教会の法律によれば、男性は男の子の場合、女性は女の子の場合、里子にならなければなりません。しかし伝統的に、子供には男女両方の名付け親が選ばれます。

なぜ子供に洗礼を施すのでしょうか？

バプテスマはすべての人にとって人生の重要な転換点です。クリスチャンになるには、自分の信念やライフスタイルを変えるだけでなく、霊的に生まれ変わる必要があります。新しい人生において、人はキリストと他の人々のために生き、自分自身を見つけます。言い換えれば、洗礼は世俗的な生活とキリスト教徒としての生活の間の移行、扉です。洗礼を受けることによって、人は世俗的な罪深い生活の中で死に、霊的な生活の中で復活します。

洗礼はすべてのクリスチャンにとって義務的な儀式です。洗礼の秘跡を受け入れることは、キリストを信頼し、その道を歩み、キリスト教の法律に従って生きる人の自由で意識的な選択です。

多くの人が尋ねます」 なぜ子供に洗礼を施すのか?」、そのような選択は人が独立して意識的に行う必要があるためです。子どもの選択は両親と代父母によって行われます。これに加えて、聖書によれば、神は子供たちがご自分のもとに来るのを妨げないよう求め、子供たちと両親を愛で祝福します。洗礼によって人は他の人々に参加する機会を得る教会の秘跡– 聖体拝領、告白などバプテスマの瞬間から、人は自分の人生を変え、世の法則に従ってではなく、神の法に従って生きます。道路を進みます、それは最終的に彼を全能者とキリストに導きます。

洗礼の秘跡は、天国への入り口であり、人間の新しい霊的な誕生です。

子供に洗礼を施すことを決めるとき、洗礼はすべての人の人生における真剣で責任あるステップであり、宗教に対する責任ある態度が必要であることを覚えておく必要があります。誠実な思いと純粋な魂をもって神とその神聖な法律を受け入れる必要があります。

祝日と伝統

正教会では、子供が洗礼を受けられるかどうかという問題は一度も提起されたことがない。子どもたちも洗礼を受けられる！洗礼の秘跡は神との法的な和解ではなく、ある種の秘密の知識を伝えるイニシエーションでもありません。洗礼の秘跡は、生命の木に枝をキリストに接木することです。上から新しく生まれ変わって、主との密接で恵みに満ちた結合に入ること。

これは大人にしかできないことなのでしょうか？...

プロトプレスビッターのジョン・メイエンドルフ氏は、幼児洗礼の正当性は「幼児が神の目に有罪であり、正当化のために洗礼が必要であるとみなす「罪」の考えに基づいていない」と書いています。しかし、幼児期を含む人生のあらゆる段階で、人は「生まれ変わる」、つまり新たな人生を始めるためにそれを必要とするという事実に基づいて、永遠の命キリストにおいて。結局のところ、「意識の高い大人」であっても、新しい人生の終末論的な最終目標を完全に理解することはできません。

これは現代の意見ではありません正統神学者しかし、教父たちの一般的な声明は次のとおりです。しかし、洗礼の秘跡はこれに限定されません。バプテスマは、より偉大でより完全な賜物を約束するものです。そこには将来の喜びが約束されています。それは将来の復活、主の受難との交わり、主の復活への参加、救いの衣、喜びの衣、光で織られた祭服、あるいはむしろ光そのもののイメージである。」サイラス）。

したがって、バプテスマは人を神との交わりに導きます。誰でも、たとえ洗礼を受けていない人であっても、神に顔を向けて信じることができます。しかし、それはまったく違います-洗礼を受けました。この人は、神やより高次のものを信じるだけでなく、宗教的な考えを尊重したいと考えている人です。 接続する主とともに、 予防接種を受ける主に... まったく新しい人生を始めたいと思って、彼は死の儀式と同じように洗礼の儀式を経ます... キリストが死んだように死に、そしてキリストが死からよみがえったようにすぐによみがえるのです。そしてこれからは主と一つになって、主と共に生きていきましょう。

だからこそ私たちは子供たちにも洗礼を授けるのです。

聖書の多くの聖句は洗礼の重要性について述べています。私たちにとって、キリストの言葉の正しさと真実は疑いの余地がありません。 水と御霊から生まれなければ、神の国に入ることができない()。専門的に言っても、なぜこの聖句を無視して幼児への洗礼を否定しなければならないのでしょうか? 救い主ご自身が弟子たちを説得されたない 子供たちが彼のところに来るのを妨げ、« 神の王国とはそのようなものだからです ().

子どもたちは無神論者ではなく、神とともに生きたいと願っているのに、なぜ私たちは彼らのそれを妨げるのでしょうか。

幼児の洗礼の無意味さについての声があちこちで聞かれるため、このことは特に言及する価値があります。しかし、ユダヤ人の赤ん坊はキリスト教徒の赤ん坊よりも幸せだったということは、生後8日目に（割礼を通して）神の民に加わる儀式が行われたためではないだろうか？

赤ちゃんには意識的な信仰がないのでしょうか？さて、このことから、人のすべての精神的および精神的な活動を心の働きに還元することは不可能です。

そして、バプテスマのヨハネは、まだ母親の胎内にいるとき、どのような知的運動の後、やはり胎児の状態にある世界の救い主の接近を感じたのでしょうか。

エリザベスがメアリーの挨拶を聞いたとき,赤ん坊は子宮の中で飛び跳ねた; そしてエリザベスは聖霊に満たされました ().

神ご自身が預言者エレミヤにこう言っているように、神は生まれる前から子供たちを聖別します。

あなたを子宮の中で形成する前から私はあなたを知っていて、あなたが子宮から出てくる前に私はあなたを神聖化しました…

そして後に使徒パウロはこれについて次のように言います（）。

…母の胎内から私を選び、恵みによって私を呼んでくださった神….

1 世紀に幼児が洗礼を受けていたかどうかはわかりませんが、逆に、家族全員が洗礼を受けていたという証拠は見つかりません。

コルニリア();

リディア ( 彼女と彼女の家族はバプテスマを受けました - );

刑務所の看守（ そして彼の家にいたすべての人たち - );

クリスパ（ しかし、会堂の支配者クリスポスは家族全員で主を信じました。— );

ステファナ ( スティーブンの家にもバプテスマを施しました - ).

新しくバプテスマを受けたこれらすべての家族に幼い子供がいなかった可能性は低いです。

私たちはまた、旧約聖書の洗礼の原型をいくつか思い出すことができます。それは、子供たちも大人と同じように、神によって神の民から拒絶されているわけではないことを私たちに確信させるでしょう。そのような最初のプロトタイプは、紅海を通過するものです。赤ん坊を連れた全イスラエルが通過しましたが、使徒パウロにとって、これは将来の洗礼のしるしです。

「兄弟たち、私たちの先祖がみな雲の下にいて、みな海を通ったということを、あなたたちに知らないままにしておきたくありません。そして誰もが雲と海の中でモーセとなる洗礼を受けました。」

もしイスラエル人全員が神によってエジプトの捕囚から解放され、全員が洗礼を受けていたとしたら モーセで、なぜキリストへの洗礼と罪の捕らわれからの解放の神秘を拒否する必要があるのでしょうか?...ユダヤ人の心の中でユダヤ人は「神の集会」、「神の共同体」を代表していることを思い出してください。「神の民」、割礼を受けた赤ん坊は誰でもこの民の参加者である - イスラエル人、そしてこれらの約束の後継者としてのキリスト教徒 - 新しい人神のもの。このことから、クリスチャンの赤ちゃんもこれに関与していると結論付けるのは簡単です。 新しい人々、教会へ。

「そして福音書のページを見ると、キリストは次のように結論付けられています。新約聖書ペテロやヨハネではなく、神の新しい民とです。キリストは「すべての人」を、「あなたと多くの人のために」注がれる契約の杯に招きます。神はご自分の恵みと保護を一人の個人だけでなく、人々の共同体、つまり教会にも与えておられます。」

「キリストは、驚くすべての人々に次々と繰り返す永遠のメッセージの担い手であるだけでなく、人類がその有機的統一の問題に対する予期せぬ解決策を発見する方でもあります。」

ユダヤ人はどのようにして会員になったのでしょうか？ 神の民割礼を通してクリスチャンの赤ちゃんは会員になります 新約聖書の人々洗礼を通して。

教会の父親や教師が証明しているように、2世紀には西洋でも東洋でも幼児が洗礼を受けていたことがわかっています。セントでエイレナイオスは次のように読みました。

「キリストはご自分を通してすべての人、つまり神のためにキリストから生まれ変わったすべての人、つまり赤子、青少年、青年、長老たちを救うために来られました。」

オリゲネスはこう書いています。

「教会は幼児に洗礼を教えるという使徒たちの伝統を受け入れました。」

聖ペテロの使徒的伝統においてローマのヒッポリトス（約 215 年）は次のように述べています。

「衣服を着て、まず子供たちにバプテスマを施しなさい。自分のことを話せる人は、話しましょう。自分のことを話せない人は、両親か親戚に話してもらいましょう。」

この断片から、話すことができない非常に小さな子供たちでさえも洗礼に出席することを許可されていたことがわかります。しかし、聖の言葉からすると。ヒッポリュトス、聖ペテロの言葉から、子供たちが何歳で洗礼を受けたのかはまだ分かりません。カルタゴのキプリアヌス、彼らが遅滞なく洗礼を受けたことが明らかになった 生後8日目、つまり2日目と3日目まで.

252年のカルタゴ地方評議会では、聖ペテロが主宰した。キプリアンさん、こう言われました。

「...生まれたばかりの、アダムの肉から生じたもの以外には何も罪を犯していない赤ん坊に[洗礼]を禁じてはいけない」 古代の死の感染自分の罪ではなく他人の罪が赦されるので、誕生そのものによって罪の赦しをますます都合よく受け入れようとする人はいる。」

聖キプリアンは、過去の公会議について宛先に次のように書き送っています。

「私たちの評議会では、次のような決定が下されました。私たちは、誰をも洗礼と慈悲深く、親切ですべての人を見下す神の恵みから排除すべきではありません。これがすべての人に対して守られなければならないのであれば、特に私たちが考えているように、生まれたばかりの赤ちゃんに関してはこれを守る必要があります。新生児はすでに主に私たちの助けと神の慈悲に値するものです。彼らの泣き声と涙とともに祈りを捧げます。」

さらに詳しく遅い時間習慣は変わっていません。そしてSt. ジョン・クリュソストム（東方）、聖ペテロ。ミラノのアンブローズ、祝福されました。アウグスティヌス（西洋）は、幼児洗礼が一般的な習慣であったことを確認し、その習慣が使徒の時代にまで遡ることを証明しています。そして、これがカルタゴ評議会の第 124 規則 (418) です。

「幼い子供たち、つまり母親の胎内から生まれたばかりの子供たちへの洗礼の必要性を拒否する人、あるいは罪の赦しのために洗礼を受けているとはいえ、再生の沐浴で洗い流されるべきアダムの祖先の罪から何も借りていないと言う人は誰でも」、彼を忌み嫌うようにしましょう...そして幼児、まだ自分の意志で罪を犯すことができない人々は、罪の赦しのために真に洗礼を受けます。そうすれば、彼らが古い誕生から得たものは、再生を通じて清められます。彼ら。"

あの時争いがあったとしても、それは価値があるかどうかの問題ではなかった まったく幼児に洗礼を授けますが、何歳で子供に洗礼を授けるかについてです。

5世紀頃、教会で洗礼を受けるのはほぼ子供だけでした。ただし、洗礼のタイミングは異なります。かつては生後8日目と40日目の両方でバプテスマを受けていましたが、より一般的なのは生後数年後の子供にバプテスマを施すことでした。神学者聖グレゴリオは次のように書いています。

「恵みとは何か、罰とは何かを理解していない幼児については何を言うべきでしょうか？彼らに洗礼を授けるべきでしょうか？危険があれば当然です。他の人たちについては，聖餐の必要な言葉を聞いて繰り返し，完全にではないにしても少なくとも比喩的に理解できるようになるまで，3年かそれより少し待つようアドバイスしています。」

後期ビザンチウムと古代ルーシでも、人々は通常生後数年で洗礼を受けました。 11 世紀、キエフのメトロポリタンヨハネ (1080 年没) は、「生まれたばかりの子供が病気の場合、洗礼を受けることは可能でしょうか?...」という質問に次のように答えています。

「...比較的健康な[子供]のために、父親たちは3年以上待つように命じました。ただし、突然死の場合はもっと短い期間が必要ですが、本当に痛む場合は、バプテスマを受けずに死ぬことのないよう、8日間でもそれより短くても構いません。そのような幼児には、死の危険が存在する日や時間に関係なく、洗礼を受けるべきです。」

ノヴゴロド司教ニフォント（12世紀）は、子供の洗礼をどれくらい遅らせることができるかと尋ねられたとき、次のように答えました。

「男性は10歳まででも罪はありませんが、女の子については聞かないでください。若いうちでもすぐに罪を犯してしまう可能性があるからです。」

この聖句で注目を集めているのは、女子に対する差別ではなく、洗礼の時期が徐々に延期されていること、つまり幼児期から意識の高い（ますます）年齢に達しているという事実です。

ここで思い出していただくことが重要です。正統的な理解、彼らは洗礼を受けません 一般の子供たち、A クリスチャンの両親を持つ子供のみ.

「ユダヤ人の基本的な意識によれば、子孫は先祖に含まれ、先祖は子孫に含まれます。モーセが行った割礼は、割礼を受けた人だけでなく、その子孫すべてに適用されました。このため、アブラハムは、 多くの国の父となった()。クリスチャンの両親のもとに生まれたということは、教会にとって、彼らから生まれた子供たちを神が教会に招いているという証拠です。したがって、肉体的な誕生が生まれた子供の自由意志を侵害しているとは言えないのと同様に、子供には自由意志がまったくないので、幼児洗礼が彼らの自由意志を侵害しているとは言えません。」

「信じる両親から生まれた人は、神によって教会に呼び出されてこの世に生まれます。教会が行う洗礼を通して、彼はキリストの体の一員となります。彼のアクティブな生活教会にいるかどうかは、その後の彼の信仰にかかっています。後者は、幼少期にバプテスマを受けた人の、神の呼びかけに対する個人的な反応です。同時に、この信仰は神の呼びかけに基づいて洗礼を行った教会に対する彼の応答でもあります。この答えは肯定的でも否定的でもありますが、どちらの場合でも彼は教会の会員であり続けます。肉体的な誕生の事実を消すことができないのと同じように、霊的な誕生の事実も消すことはできません。彼の誕生のおかげで、彼は同時に現在のイオンにいますが、未来のイオンに属していることがわかります。自分が教会に属していることを認識できるかどうかは、バプテスマを受けた人次第です。この認識に対する責任は彼だけでなく、彼の両親の信仰に基づいて彼の洗礼を執行した教会にもあり、したがって彼の両親にもあります。」

しかし、幼児洗礼の実践に対する理解は、千年にわたって壊滅的な変化を遂げました。

「成人の洗礼においても、個人的かつ自由な信仰は残りました... 必要な条件教会への入場。未成年者と幼児の場合、彼らの個人的な信仰は両親の信仰に置き換えられました... 信仰 - 洗礼最初の部分は子供や幼児には欠けており、洗礼の瞬間に両親の信仰によって置き換えられます。洗礼を受けた子供の個人的な信仰を両親の信仰に置き換えると、両親の信仰が不十分であるか存在しない場合に、個人的な信仰が他人に不当に譲渡される可能性が生じました。これにより、洗礼の秘跡に関する教えに画期的な突破口が開かれ、秘跡の性質とは相いれない強制や暴力が広く受け入れられるようになりました。未知の親から…非キリスト教徒の親から…混合結婚から生まれた子供たちの洗礼は、洗礼の秘跡の執行における強制がいかに広範囲に及んでいるかを示している。

中世のビザンチウムや西洋では、国家や教会の当局が、キリスト教徒の親から生まれたか、非キリスト教徒の親から生まれたかに関係なく、すべての幼児に洗礼を強制しなかったことには驚くほかない。」

今日、また逆説的な状況が起きています。信者でない人々は、子供たちを洗礼に連れて行き、信者でない友人を子供の里子として選びます。そして彼らは教会に加わるために洗礼を受けるのではなく、 健康であること; それが本来あるべき姿だ; それ以外の場合、乳母は子供と一緒に座ることを拒否します等々。

羊飼いの義務は秘跡を冒涜することではなく、赤ちゃんの洗礼を促した理由とその条件を理解した上で、羊飼いの義務であることを思い出す価値があります。さらなる教育、受信者と話し、彼らの教会性の程度についてのアイデアを得た後、意見を形成します：そのような赤ちゃんに洗礼を施す価値があるかどうか。

正教会では、子供たちも大人と同じように水に3回浸す洗礼を受けます。大人に対するのと同じ祈りが子供たちにも読まれます（ただし、古代では子供が洗礼を受けるとき、発表の祈りが省略または短縮されることがありました）。

言うまでもなく、教会は子供の人生の最初の日から、細心の注意を払って子供を包みます。

母親と赤ちゃん専用の特別なランクがあります。一つ目は 妻の出産前の初日の祈り.

待ちに待った子供の誕生ですが、嬉しい出来事特に母子ともに健康であればなおさらです。クリスチャンの心の自然な反応は、この賜物を神に感謝し、引き続き母子を支え、悪霊の執着や危険な事故から守ってくださるよう神に願うことです。だからこそ、教会は子供の人生の最初の日に特別な祈りを朗読することを定めたのです。

「敬虔な妻から子供が生まれると、司祭が来て神を賛美し、次のように感謝します。 人間は世界に生まれました()。それから、しるしをした後、彼は新生児を祝福し、新生児が生きていて洗礼と油注ぎに値するように（神に）祈ります。彼は救いに必要なものをすべて母親に求め、また母親と一緒にいる妻たちに恵みと聖化を教えます...」

古代、司祭は出産中の女性の家に司祭が祝福した水を振りかけ、その後、赤ちゃんの「精神のために額に、唇に十字架の印を付けました。」言葉と息のため、そして活力のため、洗礼を救うまで彼が（優雅な）保護下に留まりますように。」

8日目に、今日では次のように呼ばれるトレブニクの特別な儀式を通じて、子供に名前が付けられます。 8歳の誕生日にその名前を受け入れる男の子を指定する祈り(セクションを参照 母と子のための祈り).

それから私たちの子供は洗礼を受けますが、ビザンチウムと古代ルーシでは子供は最初に教会に送られました。つまり、キリスト教徒の両親の子供を聖なる教会と神殿に連れて行く儀式が40日目に行われました。

プロテスタントのコミュニティでは、現実幼児に行われる洗礼については依然として議論の余地がある。

ルーテル派は幼児洗礼を認めているが、例えばバプテスト派は、洗礼はキリストによって与えられた贖いを意識的に受け入れる場合にのみ可能であるという主張に基づいて、幼児洗礼を拒否している。

ルーテル派は通常、幼児洗礼を認める際に次のことを指します。

a) 幼児が持つ無意識の信仰（ルターは、人が眠っても信仰は消えないと書いています）。

b) 子供が両親の信仰に従って洗礼を受けているという陳述に対して（詳細広い意味で私たちはそれを言うことができます 教会の信仰に従って、ルーテル派が言うように）。

さらに、ルターは、幼児の洗礼を遅らせるべきではないと書いています。なぜなら、私たちは大人の信仰よりも幼児の信仰に自信を持っているからです。大人の信仰が意識的に神の恵みに抵抗できるのであれば、幼児は意識的に抵抗することはできません。

1 私の著書「教会への入会の秘跡」の一部。 SPb.:「Neva」-「OLMA-PRESS」。 2002. pp. 121-132。

2 マイエンドルフ I. プロトプレス。ビザンチン神学。 M. 2002. P. 273.

3 引用著者: マイエンドルフ I. プロトプレス。ビザンチン神学…274ページ。

4 プロテスタントはまた、次のような言葉も思い出します。そして信じない者は誰でも非難されるだろう」（）。しかし、これらの言葉が幼児洗礼について何も語っていないことを理解するのは難しくありません。それらは説教に行った弟子たちに告げられたものであり、キリストの説教を受け入れた大人たちに向けられたものでもありました。そのような人たちが信じるなら、その結果、彼らは（洗礼を通して）教会に入り、救われるでしょう。もし信じなければ、彼らは罪に定められるでしょう。ここで強調されているのは洗礼ではなく、信仰です。

5 私はこれらの言葉を個人的な証言によって確認できます。私の娘は幼児期に洗礼を受け、教会に連れて来られ、生後数年から教会の秘跡に参加しました。そして、意識が非常に高い年齢から、彼女は自分の人生に神を感じていました。 2〜3歳で、子供が話せるようになると、彼女は心からの最初の祈りを作りました。 4歳のとき、彼女は基本を暗記していました教会の祈りそして最も重要なことに、彼女はそれが何を言っているのか、教会のスラヴ語のあれこれが何を意味するのかを知っていました。 5歳から、子供は完全に意識的な霊的生活を送り始めました。つまり、罪に対する意識的な抵抗、自分が標準に達していないことに突然気づいた場合の悔い改め、断食、神事への出席を意味します。これらはすべて、何の圧力も強制もせず、あなた自身の要望に応じて行われます。

子供の魂は神に手を差し伸べます。これは、私たちが幼い頃から彼女を神の方向に導き、この道を歩むのを助ければ、3歳でも4歳でも意識の高いクリスチャンになることを意味します。

6 人が神の選民に属していることの証しが割礼であったことは、異教徒が割礼によってのみ会員になれるという事実からわかります。

7 クラエフ A.、ディアク。子供に洗礼を施すことは可能ですか？正統派についてのプロテスタント。 M.エド。モスクワの聖三位一体セルギウス大修道院のメトシオン。 1999. P. 68. この記事はについてです。私の意見では、アンドレイ・クラエフは、このテーマに関する最高の現代作品です。

8 サン＝シュルピス公報。 11/15/31。引用著者: de Lubac A. カトリック。ミラノ：「キリスト教ロシア」。 1992年。284ページ。

9 バプテスマが割礼に取って代わるという事実は、聖ペテロの言葉から明らかです。ほぼパウロ：「キリストにおいて、あなたはキリストの割礼によって、罪深い肉の体を脱ぎ捨てることによって、手を使わずに行われた割礼を受けました。」（）。ここで、キリストの割礼が洗礼であることがはっきりとわかります。

10 テルトゥリアヌス。洗礼について。 18. テルトゥリアヌス自身は幼児洗礼の実施を非難している。彼はいつものように厳しい口調で次のように書いている。そのような必要がないのに、なぜ危険にさらすのでしょうか名付け親、自分自身が死すべき者であるために約束を果たせないかもしれない、あるいは彼らの後継者の邪悪な傾向の現れに騙されるかもしれないのは誰ですか？その間、主はこう言われました：彼らが私のところに来ることを禁じないでください！だから、彼らが大きくなったら来させてください。彼らが学んでいるとき、どこに行くべきかを教えられているときに来てもらいましょう。キリストを知ることができたら、クリスチャンになってもらいましょう。なぜ罪のない年齢の人が罪の赦しを急ぐ必要があるのでしょうか？世俗的な事柄では、彼らはより慎重に行動します。まだ地上の事柄を任せられていない人に、どうして天の事柄を任せることができるでしょうか。彼らに救いを求めることを学ばせてください。そうすれば、求める者にあなたが何を与えられたのかがはっきりとわかるようになります。」

18 引用。出典: 聖ペテロの規則の書使徒、聖。エキュメニカル評議会、地方評議会、聖ペテロ評議会。父親。エド。聖三位一体セルギウス大修道院。 1992年。

19 3歳が最も許容できる年齢と考えられていたことを思い出させてください。

20 ミーニュ。 PG。 t. 36, 400。翻訳引用: Ep. リシスキー。モンゴル以前の時代のロシア教会の神事。 M.エド。モスクワ大学。 1847年。13ページ。

21 参照: ロシア語歴史図書館。 VI. メトロポリタン・ジョンのルール。規則 I. サンクトペテルブルク、1880 年。P. 1-2。

キリクからの 22 の質問。 §49.引用。著者: G. クレッチマー教授教父たちの証言に従って洗礼を受けた世界に奉仕する // 神学著作。土曜日 10.M.エド。モスクワ総主教庁。 1973年。155ページ。

23 この事実について個人的な評価を与えることなく、私たちは次のように言及します。興味深い意見ルーテル教会の牧師であり神学者の教授。 G.クレッチマー。この意見によれば、幼児洗礼の日のこのような段階的な延期は、洗礼の意味の理解の変化、そしてさらに広く言えばキリスト教徒の生活自体の理解の変化と関連している。もし、最初に幼児の洗礼によって彼が罪に染まった世界に対抗するキリストの体、教会の一員となり、その赤ん坊が生後数日から悪と悪魔主義の勢力との対決に巻き込まれたとするならば、その後、ビザンチウム後期の時代に、個人の救済という考えが前面に出てきます。この考えによれば、人の使命は罪をできるだけ少なくすることです。もしそうなら、なぜ急いで洗礼を受ける必要があるのでしょうか。赤ん坊はまだ罪を犯していない... (クレチマー G. 洗礼を受けた者の奉仕... P. 155.)

31 テサロニケの聖シメオン。会話...§27.

32 インターネットで知り合った興味深いやりとり幼児洗礼のタイミングに関する意見。彼らの意見は、何らかの形で（自分自身または他人の）子供の洗礼に接した、まったく普通の、教会に所属していない人々によって表明されました。そして、参加者の大多数は、バプテスマは4か月前に行うべきであるという結論に達しました - そのとき、子供は一般にほとんど理解せず、頭を抱え、見知らぬ人を恐れず、あなたが優しさをもって彼に近づいたとしても、彼はそうする可能性は低いです泣くか、それとも…4、5年後。この年齢では、子供はすでに意識があり、あなたが彼と一緒にしばらく過ごすと、準備作業、彼は泣きません。

経験によれば、5か月後の子供たちは、一般的にどの年齢であっても、司祭が柔らかい声で話し、突然の動きをせず、笑顔で、ほとんどの場合穏やかに行動します。

ここでの問題は、母親が彼から遠く離れ、他人の叔母、つまりゴッドマザーの腕の中にいるため、6か月後に子供が緊張する可能性があることです。実際、母親が赤ちゃんを抱っこしても問題はありません。古代に遡る伝統によれば、出産中の女性は 40 日目まで寺院を訪れることができないことを思い出してください。ロシアでは40日目に赤ん坊が洗礼を受けるとき、母親は前庭か横に立っていました。そして洗礼の後、司祭は彼女に対して許可の祈りを読み上げました。

しかし、子供が誕生の日から40日を超えて洗礼を受けた場合（これは今日では一般的なことです）、洗礼の秘跡の前に母親の許可の祈りを読むことができます。そして、母親は遠くに立つのではなく近くに立つでしょう、そして子供が緊張した場合、母親は彼を腕に抱くことができます。

33 バプテストの中には、エキュメニカルな対話への譲歩として、しぶしぶながらも、カトリック教会の儀式に従って行われる幼児洗礼を受け入れる人もいるかもしれません。水の洗礼の後には、意識のある年齢での堅信が続き、個人的な信仰告白と関連付けられますが、「これは、このオプションは、説得力のある神学的立場よりもエキュメニカルな傾向への譲歩を表すものであるため、現在バプテスト教会には受け入れられないようです。」 (Schweitzer L. What kind of communication with other Christians can be seen by Baptists? // Pages. BBI Magazine. M. 1999-No.4:4）。

34 参照：エリクソン M. キリスト教神学。サンクトペテルブルク: 「すべての人のための聖書」。サンクトペテルブルクキリスト教大学。 1999。922-923 ページ。

35 参照：ミュラー D.T. クリスチャン教条学。 World Wide Printing 米国ダンカンビル。ルーテル遺産財団。 1998.592ページ。

ある種の義務的な儀式のようなもの。赤ちゃんは正教の国に住んでいるので、生まれたらすぐに洗礼を受けなければなりません。同時に、なぜ子どもの洗礼が実際に必要なのかについても考えません。

ちょっとした歴史

洗礼、つまり人を水に浸すことは、非常に古い儀式です。紀元前から知られていました。洗礼者ヨハネはヨルダン川のほとりで説教し、洗礼を授けましたが、イスラエルの人々はこれに少しも驚きませんでした。彼らは来て自分の罪を告白し、悔い改め、より良くなることを望み、そのしるしとしてヨルダン川の水で身を洗いました。同時に、水に浸ることは単なる象徴にすぎませんでした。キリストの復活とペンテコステの祝日にキリスト教会が設立された後、すべてが変わりました。さて、これは単なる形式的なものではなく、新しいクリスチャンが教会に入るときの秘跡です。古代には、なぜ子供が洗礼を受けるのかは誰にとっても完全に明らかでした。結局のところ、社会全体が宗教的であり、誰もが教会に行き、祈り、秘跡に参加しました。教会の生活、リズムとも言えます。宗教上の祝日社会生活全体の中心でした。革命後、教会の秘跡はまったく異なる形で扱われ始めました。

さて、両親は秘跡と赤ん坊の洗礼の儀式を行うことによって、自分たちの社会的地位、さらには自由さえも大きく危険にさらしました。教会は閉鎖され、学校では子供たちに無神論が積極的に教えられた。現在、教会に行くことは危険ではありませんが、なぜそれが必要なのかを誰もが理解しているわけではありません。ほとんどの人は、なぜ子供が洗礼を受ける必要があるのか、なぜ日曜日に教会に来なければならないのか、なぜ祈らなければならないのか、結婚すべきなのかなどを理解していません。

バプテスマを受けるべきではない子供たちはいますか?

（アンドレイ・クラエフ執事、ドミトリー・スミルノフ大司祭、その他数人の司祭の意見）

そのような子供たちが存在することが判明しました。赤ちゃんは罪のない生き物ですが、成長するにつれて罪がどんどん子どもに近づいてきます。父親と母親は、罪とは何か、そしてそれを克服する方法を子供に教えるだろうと信じています。しかし、未信者の親はそれができないし、そうしたくないでしょう。彼らは彼を教会にも日曜学校にも連れて行こうとはせず（むしろスイミングプールを好むのです）、神とは何者なのか、神にどのように祈るのかも説明しません。洗礼の後、赤ちゃんには大きなチャンスが与えられます精神的な成長、しかし、大人の助けがなければ、彼はそれらを単独で使用することはできません。親がなぜ子どもに洗礼が必要なのかを理解していないか、信仰の基本にまったく精通していないか、赤ん坊の躾けを受け入れる準備ができている正統派の代父母がいない場合、こうした機会は利用されないままになってしまいます。したがって、無神論者の子供には洗礼を施さないほうがよいでしょう。すべての司祭がこの意見を共有しているわけではありませんが、これは非常に一般的な意見です。

それは本当に深刻ですか？

洗礼中、人は天使や悪魔と直接対話します。彼は悪魔を放棄し、神に仕えたいという願いで天使たちに加わります。悪魔の放棄が行われる洗礼の祈りは、洗礼を受ける人、この場合は子供に代わって司祭によって読まれます。正統派キリスト教徒なら誰でも、悪霊を捨てた子供は定期的に聖体拝領を受けなければならず、両親や代父母は彼のために祈らなければならないことを理解しています。子供には十字架がなければならず、彼が住んでいる部屋にはアイコンがなければなりません。これらすべてが赤ちゃんを守ることになります。しかし、なぜ子供が洗礼を受けるのか、洗礼中に何が起こるのかを理解していない人々は、子供を無防備なままにしておきます。彼はバプテスマを受けていますが、確信を持ってクリスチャンになることは決してないかもしれず、彼は自分が犯したすべての罪の説明をしなければならないでしょう。したがって、親は子供に洗礼を施すという問題にもっと慎重に取り組むべきかもしれません。おそらく、バプテスマを受けないという決断は合理的で正直なものでしょうか？

洗礼とは何ですか? なぜそれが秘跡と呼ばれるのでしょうか？ Pravmir の編集者が作成したこの記事には、これらすべての質問に対する包括的な回答が記載されています。

洗礼の秘跡: 読者の質問への答え

今日は読者に洗礼の秘跡と名付け親についてお話したいと思います。

理解を容易にするために、この記事では、バプテスマについて人々からよく寄せられる質問とその回答の形で読者に提示します。そこで最初の質問:

洗礼とは何ですか? なぜそれが秘跡と呼ばれるのでしょうか？

洗礼は正教会の七つの秘跡の一つで、信者は聖三位一体（父と子と聖霊）の御名を唱えながら体を三度水に浸すことで命を絶つ。罪から解放され、聖霊によって永遠の命へと生まれ変わります。もちろん、この行為には聖書の根拠があります。「水と御霊によって生まれない者は、神の国に入ることができない」（ヨハネ 3:5）。キリストは福音書の中で次のように述べています。そして信じない者はだれでも罪に定められるであろう」（マルコ16:16）。

したがって、人が救われるためには洗礼が必要です。洗礼は、人が天国に到達できる霊的生活の新たな誕生です。そして、それが秘跡と呼ばれるのは、それを通して、私たちには不可解で理解できない方法で、神の目に見えない救いの力、つまり恵みが、洗礼を受ける人に作用するからです。他の秘跡と同様、バプテスマも神によって定められています。主イエス・キリストご自身も、福音を宣べ伝えるために使徒たちを遣わし、人々にバプテスマを施すよう教えられました。「行って、すべての国民を教え、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい」（マタイ28:19）。洗礼を受けると、人はキリスト教会の会員となり、教会の残りの秘跡を始めることができるようになります。

読者は正統派の洗礼の概念に慣れてきたので、子供の洗礼に関して最もよく聞かれる質問の 1 つを検討するのが適切です。それで：

幼児洗礼: 幼児は独立した信仰を持っていないため、幼児に洗礼を施すことは可能ですか?

幼い子供たちが独立した意識的な信仰を持っていないのは絶対に真実です。しかし、神の神殿でバプテスマを受けさせるために子供を連れてきた親たちは、それを持っているのではないでしょうか？彼らは子供の頃から神への信仰を子供に教え込むのではないでしょうか？親がそのような信念を持っていることは明らかであり、おそらくそれを子供に植え付けるでしょう。さらに、子供にはゴッドペアレント、つまり洗礼盤からの受取人がいて、彼を保証し、正統派の信仰でゴッドチャイルドを育てることを約束します。したがって、幼児は自分自身の信仰に従ってではなく、子供を洗礼に導いた両親や名付け親の信仰に従って洗礼を受けます。

新約聖書の洗礼の原型は旧約聖書の割礼でした。で旧約聖書 8日目に、割礼を受けるために赤ん坊が神殿に連れて行かれました。これによって、子供の両親は自分たちと彼の信仰と神に選ばれた民に属していることを示しました。キリスト教徒は、ヨハネ・クリュソストムの言葉で洗礼についても同じことが言えます。「洗礼は、信者と異教徒との最も明白な違いと分離を構成します。」さらに、これには聖書の中に次のような根拠があります。バプテスマによって主とともに埋葬されたのです」（コロサイ 2:11-12）。つまり、バプテスマは罪に対する死と埋葬、そしてキリストとの完全な命への復活です。

これらの正当化は、読者が幼児洗礼の重要性を理解するのに十分です。この後、完全に論理的な質問は次のようになります。

子供はいつバプテスマを受けるべきですか?

この件に関しては特別なルールはありません。ただし、通常、子供は生後 40 日目に洗礼を受けますが、これは前後することもあります。重要なことは、バプテスマを次の日まで延期しないことです。長い間緊急性はなく。周囲の状況を喜ばせるためにそのような偉大な秘跡を子供から奪うのは間違っています。

好奇心旺盛な読者は、バプテスマの日について疑問を抱くかもしれません。たとえば、数日間の断食の前夜に最もよく聞かれる質問は次のとおりです。

断食日に子供に洗礼を施すことは可能ですか？

もちろんできます！しかし、技術的には必ずしもうまくいくとは限りません。一部の教会では、四旬節の間、土曜日にのみ洗礼を授けます。日曜日。この習慣はおそらく、平日の四旬節の礼拝が非常に長く、朝と夜の間の間隔が長いという事実に基づいていると考えられます。夜のサービス小さいかもしれない。土曜日と日曜日の礼拝時間はやや短くなり、司祭は必要に応じてより多くの時間を費やすことができます。したがって、洗礼の日を計画するときは、子供が洗礼を受ける教会で守られている規則について事前に調べておくことをお勧めします。さて、一般的にバプテスマを受けることができる日について言えば、これに関しては制限はありません。子どもたちは、技術的な障害がない限り、いつでもバプテスマを受けることができます。

可能であれば、すべての人がゴッドペアレント、つまり洗礼盤からの受信者を持つべきであるとすでに述べました。さらに、両親や後継者の信仰に従ってバプテスマを受けた子供たちは、バプテスマを受けるべきです。次のような疑問が生じます。

子供には何人の代父母が必要ですか?

教会の規則では、子供には洗礼を受ける人と同じ性別の洗礼者が必要です。つまり、男の子の場合は男性であり、女の子の場合は女性です。伝統では、通常、子供の代父母は父親と母親の両方が選ばれます。これはいかなる形でも規範に矛盾しません。必要に応じて、子供が洗礼を受ける人と異なる性別の洗礼を受ける場合も矛盾しません。重要なことは、これが真に宗教的な人物であり、その後正教会の信仰で子供を育てる義務を誠実に果たすことになるということです。したがって、バプテスマを受ける人は 1 人、または最大 2 人のバプテスマを受けることができます。

代父母の数について説明したので、読者はおそらく次のことを知りたいと思うでしょう。

代父母の要件は何ですか？

最初の主な要件は、受領者の疑いのない正統派の信仰です。ゴッドペアレントは教会に通い、教会生活を送っている必要があります。結局のところ、彼らは自分の名付け子や名付け娘に正教会の信仰の基本を教え、精神的な指示を与えなければなりません。もし彼ら自身がこれらのことについて無知なら、子供に何を教えることができるでしょうか？ゴッドペアレントは、ゴッドチャイルドの霊的教育という大きな責任を任されています。なぜなら、ゴッドペアレントは両親とともに、神の前でその責任を負っているからです。この責任は、「サタンとそのすべての業、すべての天使、すべての奉仕とすべての誇り」を放棄することから始まります。したがって、名付け親は、自分たちの名付け子に対して責任を負い、その名付け子がクリスチャンになることを約束します。

名付け子がすでに成人しており、自分自身が放棄の言葉を発した場合、同時に出席している名付け親は、教会の前で彼の言葉の忠実性を保証する人になります。ゴッドペアレントはゴッドチャイルドに教会の救いの秘跡、主に告解と聖体拝領に頼るように教える義務があり、礼拝の意味や特徴についての知識を与えなければなりません。教会カレンダー、恵みの力について奇跡のアイコンそして他の神社も。代父母は、フォントから受け取った人々に、教会の礼拝に出席し、断食し、祈り、教会憲章の他の規定を遵守するように教えなければなりません。しかし重要なことは、名付け親は常に自分の名付け子のために祈るべきであるということです。明らかに、見知らぬ人が名付け親になることはできません。たとえば、洗礼の際に両親が赤ん坊を「抱く」ように説得した教会の思いやりのある祖母です。

しかし、上で述べた霊的要件を満たさない、単に親しい人や親戚を名付け親として受け入れるべきでもありません。

ゴッドペアレントは、バプテスマを受ける人の両親にとって個人的な利益の対象となるべきではありません。親が子供の名付け親を選ぶとき、上司などの有利な人物と関係を持ちたいという願望が、親を導くことがよくあります。同時に、洗礼の本当の目的を忘れて、親は子供から本当のゴッドファーザーを奪い、その後子供の精神的教育をまったく気にしない人を彼に押し付けることができ、彼自身もそれに答えるでしょう神の前で。悔い改めない罪人や不道徳な生活を送る人々は名付け親になることはできません。

バプテスマの詳細には、次のような質問が含まれます。

女性が毎月の浄化中にゴッドマザーになることは可能ですか？これが起こった場合はどうすればよいですか?

そのような日には、女性は洗礼を含む教会の秘跡への参加を控えるべきです。しかし、もしそうなった場合には、告白して悔い改める必要があります。

おそらくこの記事を読んでいる人は近い将来ゴッドファーザーになるでしょう。行われる決定の重要性を認識すると、次のことに興味を持つようになります。

将来の名付け親はどのように洗礼の準備をすればよいでしょうか。

受領者がバプテスマを受ける準備をするための特別な規則はありません。一部の教会では特別な会話が開催されますが、その目的は通常、洗礼と継承に関する正教会の信仰のすべての規定を人に説明することです。そのような会話に参加できるのであれば、そうする必要があります。なぜなら... これは将来の名付け親にとって非常に役立ちます。将来の代父母が十分に教会に通い、常に告白して聖体拝領を受けている場合、そのような会話に出席することは、彼らにとって十分な準備手段となるでしょう。

潜在的な受取人自身がまだ十分に教会に通っていない場合、教会生活について必要な知識を習得するだけでなく、聖書やキリスト教の敬虔さの基本的な規則を3日間勉強することも良い準備となります。洗礼の秘跡前の断食、告白、聖体拝領。受信者に関しては他にもいくつかの伝統があります。通常、ゴッドファーザーは、洗礼自体の費用（もしあれば）とゴッドソンのための胸十字架の購入を自分で負担します。ゴッドマザーは少女のために洗礼用の十字架を購入し、洗礼に必要なものも持ってきます。通常、バプテスマセットには、バプテスマシャツ、シーツ、タオルが含まれます。

しかし、これらの伝統は強制ではありません。多くの場合、さまざまな地域、さらには個々の教会にも独自の伝統があり、その実施は教区民や司祭によってさえも厳しく監視されていますが、教義や規範的な根拠はありません。したがって、バプテスマが行われる神殿でそれらについてもっと学ぶ方がよいでしょう。

時にははっきりと聞こえなければならないこともある技術的な質問洗礼に関連するもの:

名付け親は洗礼のために何を渡すべきですか（名付け子、名付け子の両親、司祭に）？

この問題は、規範や伝統によって規制されている霊的な領域にあるものではありません。しかし、贈り物は洗礼の日を思い出させ、役立つものであるべきだと私は思います。バプテスマの日に役立つ贈り物としては、イコン、福音書、霊的書籍、祈りの本などが考えられます。一般に、現在では教会の店で興味深く霊的に役立つものがたくさん見つかるので、価値のある贈り物を購入するのはそれほど難しいことではありません。

未教会の親たちからよく聞かれる質問は次のとおりです。

非正統派キリスト教徒または非正統派キリスト教徒が名付け親になることはできますか?

彼らがそうしないのは明らかです。なぜなら、彼らは自分たちの名付け子に正教の信仰の真理を教えることができないからです。彼らは正教会の会員ではないため、教会の秘跡にまったく参加することができません。

残念ながら、多くの親は事前にこのことについて尋ねず、何の良心の呵責もなく、非正統派や非正統派の人々を自分の子供の名付け親に招待します。もちろん、バプテスマのときは誰もこのことについて話しません。しかしその後、両親は自分たちのしたことが許されないことを知り、神殿に駆けつけ、こう尋ねました。

これが誤って起こった場合はどうすればよいですか? この場合、洗礼は有効と考えられますか? 子供に洗礼を施す必要はありますか?

まず第一に、このような状況は、子供の名付け親を選ぶときの親の極度の無責任を示しています。しかし、そのようなケースは珍しいことではなく、教会生活を送っていない未教会の人々の間で発生します。「この場合どうすればいいですか？」という質問に対する明確な答え。与えることは不可能なので、教会の規範にはこのようなものはありません。これは驚くべきことではありません。規範と規則は正教会の信者のために書かれたものですが、異端者や非正教会の人々については言えません。それにもかかわらず、既成の事実として洗礼が行われたので、それが無効であるとは言えません。それは合法かつ有効であり、洗礼を受けた人は本格的な正教会のクリスチャンになります。洗礼を受けました正統派の司祭聖三位一体の御名において。再洗礼は必要ありません。正教会にはそのような概念はまったくありません。人は一度肉体的に生まれると、それを再び繰り返すことはできません。同様に、人は霊的に生きるために一度しか生まれないので、洗礼も一度しかありえません。

少し余談になりますが、私がかつて、あまり愉快ではない場面を目撃しなければならなかった経緯を読者にお話したいと思います。若い夫婦彼女は生まれたばかりの息子を洗礼のために教会に連れて行きました。夫婦はそこで働いていました外国企業そして、宗教上の外国人である同僚の一人をゴッドファーザーになるよう招待した。確かに、ゴッドマザーは正統派の信仰を持つ少女であるはずだった。両親も将来の名付け親も変わりませんでした特別な知識正統派の教義の分野で。子供の両親は、ルーテル派を息子の名付け親として迎えることは不可能であるという知らせを受け取り、敵意を抱いた。彼らは、別の名付け親を見つけるか、一人の名付け親で子供に洗礼を授けるように求められました。しかし、この提案は父と母をさらに怒らせました。この特定の人物を受洗者として見たいという執拗な願望が両親の常識を超え、司祭はその子に洗礼を施すことを拒否せざるを得ませんでした。したがって、親の文盲が子供の洗礼の障害となったのです。

私の司祭としての実践においてそのような状況が一度も起こらなかったことを神に感謝します。好奇心旺盛な読者は、洗礼の秘跡を受け入れるにはいくつかの障害があるかもしれないと推測するかもしれません。そして彼は絶対に正しいでしょう。それで：

どのような場合に司祭は人に洗礼を施すことを拒否できるのでしょうか？

正統派は神の三位一体、つまり父、子、聖霊を信じています。創設者キリスト教の信仰御子、主イエス・キリストがおられました。したがって、キリストの神性を受け入れず、聖三位一体を信じない人は正統派キリスト教徒であることはできません。また、正教会の信仰の真理を否定する人は正教会のクリスチャンになることはできません。司祭は、ある人が秘跡を受けようとする場合、その人への洗礼を拒否する権利を有します。魔法の儀式またはいくつか持っています異教の信仰洗礼そのものについて。しかし、これは別の問題なので後ほど触れます。

受信機に関するよくある質問は次のとおりです。

配偶者や結婚を控えている人は名付け親になれるのでしょうか？

はい、できます。一般に信じられていることに反して、配偶者や結婚しようとしている人が1人の子供の名付け親になることを規範的に禁止するものはない。ゴッドファーザーが子供の実の母親と結婚することを禁止する規範的な規則だけがあります。洗礼の秘跡を通して彼らの間に確立された霊的な関係は、他のどの結合よりも、さらには結婚よりも優れています。しかし、この規則は、代父母が結婚する可能性や、配偶者が代父母となる可能性にはまったく影響を与えません。

時々、教会に属さない子どもの親が、自分の子どものために名付け親を選びたいと考えて、次の質問をすることがあります。

民事婚をしている人も受給者になれるのでしょうか？

一見すると、これはかなり複雑な問題ですが、教会の観点からは、明確に解決されます。そのような家族は完全とは言えません。そして一般的に、放蕩同棲は家族とは言えません。結局のところ、実際には、いわゆる民事婚で暮らしている人々は淫行の中で暮らしているのです。これ大きなトラブル現代社会。正教会で洗礼を受けた人々、少なくとも自らをキリスト教徒であると認識している人々は、何らかの理由で神の前（間違いなくより重要である）だけでなく、国家の前でも自分たちの結合を正当化することを拒否する。言い訳は数え切れないほどあります。しかし、残念なことに、これらの人々は、自分自身に言い訳を探していることを理解したくないのです。

神にとって，「お互いのことをもっと知りたい」「不要なスタンプでパスポートを汚したくない」という欲求は，淫行の言い訳にはなりません。実際、「民事上の」結婚生活を送る人々は、結婚と家族に関するキリスト教の概念をすべて踏みにじっています。キリスト教の結婚は、配偶者がお互いに対して責任を持つことを前提としています。結婚式の間、彼らは同じ屋根の下で今後暮らすことを約束した別人ではなく、一つになります。結婚は、1 つの体の 2 本の脚にたとえられます。片方の足がつまずいたり折れたりすると、もう片方の足に体の全体重がかかるのではないでしょうか？そして、「民事上の」結婚では、人々はパスポートにスタンプを押す責任を負いたがりません。

では、それでも名付け親になりたいと願うそのような無責任な人々について、私たちは何と言えるでしょうか？子どもたちにどんな良いことを教えられるでしょうか？非常に不安定な道徳的基盤を持っている彼らが、自分たちの名付け子に良い模範を示すことができるだろうか？とんでもない。また、によると教会の規範、不道徳な生活を送る人々（「民事上の」結婚はそのようにみなされるべきです）は洗礼のフォントを受けることはできません。そして、これらの人々が最終的に神と国家の前で自分たちの関係を正当化することを決定した場合、特に彼らは一人の子供の名付け親になることができなくなります。一見複雑な質問にもかかわらず、それに対する答えは 1 つだけです - 明白に「いいえ」です。

男女関係のテーマは、人間の生活のあらゆる分野において常に非常に差し迫ったものです。その結果、バプテスマに直接関係するさまざまな疑問が生じることは言うまでもありません。ここにその 1 つを示します。

若い男性（または少女）が花嫁（花婿）のゴッドファーザーになれるでしょうか？

この場合、彼らは関係を終了し、精神的なつながりのみに制限する必要があります。洗礼の秘跡において、彼らの一方がもう一方の名付け親になります。息子は自分の母親と結婚できますか？それとも娘は自分の父親と結婚すべきでしょうか？明らかにそうではありません。もちろん、教会の規範はこのようなことが起こることを許すことはできません。

他の人よりもはるかに頻繁に、近親者の養子縁組の可能性についての質問があります。それで：

親戚が名付け親になれるのでしょうか？

おじいちゃん、おばあちゃん、おじ、おばが、小さな親戚の名付け親になることも十分に考えられます。教会の規範ではこれに矛盾はありません。

養父（母）は養子のゴッドファーザーになれますか？

VI エキュメニカル評議会の規則 53 によれば、これは受け入れられません。

代父母と両親の間には霊的な関係が確立されているという事実に基づいて、好奇心旺盛な読者は次のような質問をするかもしれません。

子供の両親は、ゴッドファーザーの子供（子供たちのゴッドペアレント）のゴッドペアレントになることができますか?

はい、これはまったく問題ありません。このような行為は、親と受領者の間に確立された精神的な関係を決して侵害するものではなく、それを強化するだけです。たとえば、子供の母親などの親の 1 人が、ゴッドファーザーの 1 人の娘のゴッドマザーになることができます。そして、その父親は、別のゴッドファーザーまたはゴッドファーザーの息子のゴッドファーザーである可能性があります。他の選択肢も可能ですが、いずれにせよ、配偶者が 1 人の子供の養子になることはできません。

時々、こんな質問をされることがあります。

司祭はゴッドファーザー（洗礼の秘跡を執り行う人も含む）になれますか？

はい、できます。一般に、この質問は非常に差し迫ったものです。時々、全く知らない人からゴッドファーザーになってほしいという依頼を聞きます。親は子供を洗礼に連れて行きます。何らかの理由で見つかりませんでしたゴッドファーザー子供のために。彼らは、子供のゴッドファーザーになってほしいと願い始めます。ゴッドファーザーがいない場合、神父がその役割を果たさなければならないということを誰かから聞いたという事実がこの願いの動機です。私たちはそれを拒否し、一人の名付け親から洗礼を受けなければなりません。司祭も他の人と同じ人間であり、見知らぬ人に子供のゴッドファーザーになることを拒否するかもしれません。結局のところ、彼は自分の名付け子を育てる責任を負わなければならないでしょう。しかし、初めてこの子供に会い、両親のことをまったく知らない場合、どうやってこれができるでしょうか？そしておそらく、彼は二度とそれを見ることはないだろう。明らかにこれは不可能です。しかし、司祭（たとえ彼自身が洗礼の秘跡を執り行うとしても）や執事（そして洗礼の秘跡で司祭とともに奉仕する人）は、友人や知人の子供を授かる可能性が十分にあります。または教区民。これには標準的な障害はありません。

養子縁組のテーマを続けると、時にはまったく理解できない理由で「不在時にゴッドファーザーを養子にしたい」という親の願望のような現象を思い出さずにはいられません。

「不在時に」ゴッドファーザーを迎えることは可能ですか？

継承のまさに意味には、ゴッドファーザーがフォント自体からゴッドソンを受け入れることが含まれます。彼の存在によって、ゴッドファーザーは洗礼を受けた人の受取人になることに同意し、彼を正統派の信仰で育てることを約束します。欠席時にはこれを行う方法はありません。最終的には、代親として「欠席登録」を試みられている人がこの行為にまったく同意しない可能性があり、その結果、バプテスマを受ける人は代親がまったくいない状態になる可能性があります。

教会員から次のような質問を受けることがあります。

人は何回ゴッドファーザーになれるのでしょうか？

正教会では、人が生涯に何回ゴッドファーザーになれるかについて明確な標準的な定義はありません。後継者になることに同意する人が覚えておかなければならない主なことは、これは神の前で答えなければならない大きな責任であるということです。この責任の程度によって、人が何回後継者を引き継ぐことができるかが決まります。この措置は人によって異なり、遅かれ早かれ新たな養子縁組を断念しなければならない場合もあります。

ゴッドファーザーになることを拒否することはできますか？それは罪ではないでしょうか？

ある人が心の中で準備ができていないと感じたり、代父母としての義務を良心的に果たせないのではないかという深刻な恐れを抱いている場合、その人の両親（成人の場合は洗礼を受ける人）が自分の子どもになることを拒否する可能性があります。名付け親。これには何の罪もありません。これは、子供の霊的育成に責任を持ち、当面の責任を果たさないよりも、子供、その両親、そして自分自身に対して誠実になるでしょう。

このトピックの続きとして、可能性のあるゴッドチャイルドの数に関して人々がよく尋ねる質問をさらにいくつか挙げます。

最初の子供がすでに1歳になっている場合、家族の2番目の子供のゴッドファーザーになることは可能ですか?

はい、できます。これには標準的な障害はありません。

バプテスマ中に 1 人が複数の人 (たとえば双子) の洗礼を受けることは可能ですか?

これに対する規範的な禁止事項はありません。しかし、幼児が洗礼を受ける場合、技術的にはこれは非常に困難になる可能性があります。受け手は、両方の赤ちゃんを同時に抱きかかえてお風呂から受け取る必要があります。それぞれのゴッドソンに自分のゴッドペアレントがいたほうが良いでしょう。結局のところ、個別に洗礼を受けた人はそれぞれ、ゴッドファーザーに対する権利を持つ異なる人々です。

おそらく多くの人がこの質問に興味を持つでしょう。

何歳から里子になれますか？

未成年の子供は名付け親になることはできません。しかし、たとえ成人に達していないとしても、その年齢は、自分が引き受けた責任の重さを十分に認識し、ゴッドファーザーとしての義務を誠実に果たせるような年齢でなければなりません。どうやら成人に近い年齢なのかもしれない。

子供の両親と名付け親との関係も、子供の育成において重要な役割を果たします。両親と名付け親が精神的に一致し、子供の適切な精神的教育に全力を注ぐのは良いことです。しかし、人間関係は常に雲ひとつないわけではなく、時には次のような質問を耳にすることがあります。

名付け子の両親と喧嘩して、会えなくなったらどうすればいいでしょうか？

答えは自ずと明らかです。ゴッドソンの両親と和解することです。霊的な関係を持ち、同時に互いに敵意を抱いている人々は、子供に何を教えることができるでしょうか。個人的な野心ではなく、子供を育てることについて考え、忍耐と謙虚さを持って、名付け子の両親との関係を改善するよう努める価値があります。子供の親にも同じことをアドバイスできます。

しかし、ゴッドファーザーがゴッドソンに長い間会えないのは、必ずしも口論が原因であるとは限りません。

客観的な理由により、自分の名付け子に何年も会っていない場合はどうすればよいでしょうか?

私はそう思います客観的な理由- これはゴッドファーザーとゴッドソンの物理的な分離です。両親と子供が別の都市または国に引っ越した場合、これは可能です。この場合、残っているのはゴッドソンのために祈り、可能であれば全員の助けを借りて彼とコミュニケーションをとることだけです利用可能な資金コミュニケーション。

残念ながら、赤ちゃんに洗礼を授けた後、自分たちの当面の責任を完全に忘れてしまう代父母もいます。場合によっては、その理由は、受信者の責任に対する初歩的な無知だけでなく、彼が次のような状態に陥っていることです。重大な罪、彼ら自身の精神的な生活を非常に困難にしています。そのとき、子供の親は思わず、まったく当然の疑問を抱きます。

義務を果たさない代父母、重大な罪を犯した人、不道徳な生活を送る代父母を見捨てることは可能でしょうか。

正教会は代父母の放棄の儀式を知りません。しかし、親はフォントの実際の受け取り手でなくても、子供の精神的教育を手伝ってくれる大人を見つけることができます。同時に、彼をゴッドファーザーとは見なすことはできません。

しかし、そのようなアシスタントを持つことは、子供から精神的な指導者や友人とのコミュニケーションを完全に奪われるよりは良いです。結局のところ、子供が家族だけでなく家族の外にも霊的な権威を求め始める瞬間が来るかもしれません。そして現時点では、そのようなアシスタントは非常に役立つでしょう。そして、子供が成長するにつれて、ゴッドファーザーのために祈るように教えることができます。結局のところ、彼自身がこの責任に対処できなかった人の責任を負ったとしても、子供とフォントから彼を受け取った人との精神的なつながりは切断されません。祈りと敬虔さにおいて、子供たちが親や指導者を超えることが起こります。

罪を犯した人や失われた人のために祈ることは、その人への愛の表れとなります。使徒ヤコブがクリスチャンへの手紙の中で次のように述べているのは理由がないわけではありません。「義人の熱烈な祈りは多くのことを成し遂げることができるように、互いに祈りなさい。」(ヤコブ5:16) しかし、これらの行動はすべて聴罪司祭と調整して祝福を受けなければなりません。

人々が定期的に尋ねるもう 1 つの興味深い質問は次のとおりです。

代父母が必要なくなるのはいつですか?

代父母は常に必要です。特に子供たちにとっては。しかし、バプテスマを受けた成人全員が聖書や教会の規範について十分な知識を誇ることができるわけではありません。必要に応じて、成人は名付け親なしでバプテスマを受けることができます。彼は神への意識的な信仰を持っており、サタンの放棄の言葉を自主的に宣言し、キリストと団結し、信条を読むことができます。彼は自分の行動を十分に認識しています。赤ちゃんや小さな子供には同じことが言えません。彼らの名付け親がこれらすべてを彼らのためにやってくれます。しかし、非常に必要な場合には、名付け親なしで子供に洗礼を施すこともできます。そのような必要性は、間違いなく、価値のある名付け親が完全に欠如している可能性があります。

神なき時代は、多くの人々の運命にその痕跡を残しました。この結果、一部の人々は、その後、長年未信者の人たちは最終的に神への信仰を獲得しましたが、教会に来たとき、自分たちが幼い頃に信者の親戚からバプテスマを受けていたかどうか知りませんでした。次のような論理的な疑問が生じます。

幼少時にバプテスマを受けたかどうかはっきりと分からない人にバプテスマを施す必要はあるでしょうか。

VI エキュメニカル評議会の規則 84 によれば、そのような人々は、洗礼の事実を確認または反論できる証人がいない場合には洗礼を受けなければなりません。この場合、人はバプテスマを受け、「彼がバプテスマを受けていない場合、神の僕はバプテスマを受けます...」という式を発音します。

私は子供と子供のことばかりです。おそらく読者の中には、まだ洗礼という救いの秘跡を受けていないが、全身全霊をかけてそれを目指して努力している人もいるでしょう。それで：

正教会のクリスチャンになる準備をしている人は何を知っておく必要がありますか? 洗礼の秘跡に向けてどのように準備すべきでしょうか？

人の信仰の知識は聖書を読むことから始まります。したがって、バプテスマを受けたい人は、まず福音を読む必要があります。福音書を読んだ後、人は適切な答えを必要とする多くの質問を抱くかもしれません。このような答えは、いわゆる公開会話多くの寺院で行われています。このような会話では、洗礼を受けたい人に正教会の信仰の基本が説明されます。人がバプテスマを受けようとしている教会でそのような会話が行われていない場合は、すべての質問を教会の司祭に尋ねることができます。「神の律法」など、キリスト教の教義を説明した本を読むことも役立ちます。洗礼の秘跡を受ける前に、人が信条を暗記すればよいでしょう。簡単に神と教会についての正統派の教義を概説します。この祈りは洗礼の際に読まれますが、洗礼を受ける人自身が信仰を告白できれば素晴らしいことでしょう。直接の準備はバプテスマの数日前に始まります。今日は特別な日なので、たとえ非常に重要な問題であっても、他の問題に注意をそらすべきではありません。今回は、大騒ぎ、空虚な会話、さまざまな娯楽への参加を避け、精神的および道徳的な熟考に専念する価値があります。他の秘跡と同様に、洗礼も偉大で神聖なものであることを忘れてはなりません。最大限の畏敬の念と敬意を持ってそれに取り組まなければなりません。 2〜3日間断食することをお勧めします。既婚者は前夜から夫婦関係を控えるべきです。バプテスマには非常に清潔できちんとした状態で出席する必要があります。新しいスマートな服を着ることができます。女性は寺院を訪れるとき、いつものように化粧をすべきではありません。

洗礼の秘跡に関する迷信も数多くありますが、それについてもこの記事で触れたいと思います。最も一般的な迷信の 1 つは次のとおりです。

女の子が最初に女の子にバプテスマを施すことができますか? 男の子ではなく女の子に先に洗礼を授けると、名付け親が彼女に幸せを与えてくれると言われています...

この声明はまた、聖書にも教会の規範や伝統にも根拠のない迷信です。そして、幸福は、それが神の前に値するものであれば、人から逃れることはできません。

私が何度も聞いたもう一つの奇妙な考え:

妊婦でも名付け親になれるのでしょうか？これは彼女自身の子供や名付け子に何らかの影響を与えるでしょうか？

もちろんできます。そのような誤解は教会の規範や伝統とは何の関係もなく、迷信でもあります。教会の秘跡への参加は、妊婦の利益のためにのみ行うことができます。妊婦にも洗礼を授けなければなりませんでした。赤ちゃんたちは強くて健康に生まれました。

多くの迷信はいわゆる交差点に関連しています。さらに、そのような非常識な行動の理由は、時には非常に奇妙であり、面白いものでさえあります。しかし、これらの正当化のほとんどは異教やオカルトに由来しています。たとえば、これはオカルト起源の最も一般的な迷信の 1 つです。

人に与えたダメージを取り除くためには、再び自分自身を十字架につけ、新しい名前を秘密にし、魔術の新たな試みがうまくいかないようにする必要があるというのは本当ですか？彼らは特に名前に魔法をかけるのでしょうか？

正直、このような発言を聞くと心から笑いたくなります。しかし、残念ながら、これは笑い事ではありません。正統派の人は、洗礼が一種の魔法の儀式であり、腐敗に対する一種の解毒剤であると判断するには、どのような異教の曖昧さまで到達しなければならないでしょうか。誰もその定義さえ知らない、曖昧な物質に対する解毒剤。この幽霊のような腐敗は何ですか？彼女を非常に恐れている人の中に、この質問に明確に答えることができる人はおそらくいないでしょう。これは驚くべきことではありません。人生の中で神を探し、神の戒めを守る代わりに、うらやましいほどの熱意を持って「教会」の人々は、すべての悪の根源である腐敗を探します。そしてそれはどこから来たのでしょうか？

少しは自分を許してあげるよ余談. 男が歩いている通りでつまずいた。すべてはジンクスだ！すべてがうまくいき、邪悪な目が通り過ぎるように、私たちは緊急に寺院に走ってろうそくに火をつける必要があります。神殿に向かって歩いているとき、彼はまたつまずいた。どうやら、ジンクスを与えただけでなく、被害も引き起こしたようです。うわー、異教徒よ！まあ、大丈夫、これからお寺に来て、祈って、ロウソクを買って、全部の燭台をさして、全力で被害と闘います。男は寺に走って行き、再び縁側でつまずいて転んでしまいました。それだけです - 横になって死んでください！死亡事故、家族の呪い、あとはひどいものもあって、名前は忘れましたが、とても怖いものでもあります。三位一体のカクテル！ろうそくや祈りはこれに対して役に立ちません。これは深刻な問題であり、古代のブードゥー教の呪文です。抜け出す方法はただ一つ、新しい名前でもう一度洗礼を受けることだ。そうすれば、同じブードゥー教が古い名前でささやき、人形に針を刺すと、彼らの呪文はすべて飛んでしまう。彼らは新しい名前を知らないでしょう。そして、すべての魔術はその名のもとに行われます、ご存知でしたか？彼らが激しくささやき、呼び起こし、すべてがあっという間に過ぎてしまったら、どんなに楽しいことでしょう。バン、バン、そして - によって! ああ、すべての病気を治すバプテスマがあるのは素晴らしいことです。

これは、再洗礼に関連する迷信がどのように現れるかにほぼ似ています。しかし、はるかに多くの場合、これらの迷信の源はオカルト科学の人物です。占い師、霊能者、ヒーラー、その他の「神に才能のある」人々。新しいオカルト用語の精力的な「生成者」たちは、人々を誘惑するためにあらゆる種類のトリックを試みます。彼らも登場します世代間の呪い、独身の冠、運命のカルマの結び目、異動、襟付きの愛の呪文、その他のオカルトナンセンス。そして、これらすべてを取り除くためにあなたがしなければならないことは、自分自身を十字架にすることだけです。そしてダメージはなくなりました。そして笑いと罪！しかし、多くの人が「マザーズ・グラフィール」と「ファーザーズ・ティホン」のパラチャーチのトリックに騙され、再洗礼を受けるために神殿に駆け込みます。彼らが自分自身を十字架に掛けたいという熱烈な願望がどこにあるのかを彼らに伝えれば良いでしょう、そしてオカルティストのところに行った場合にどのような結果が生じるかを事前に説明したので、この冒涜は否定されるでしょう。また、すでにバプテスマを受けており、再びバプテスマを受けるとさえ言わない人もいます。何度も洗礼を受ける人もいます。以前のバプテスマは「役に立ちませんでした」。そして彼らは助けてくれません！聖餐に対するこれ以上の冒涜を想像するのは困難です。結局のところ、主は人の心を知っており、彼の考えをすべて知っています。

この名前については、変更することをお勧めしますので、一言言っておきます。」良い人たち」人は生まれて8日目に名前が与えられますが、これについては知らない人も多いため、基本的に名前を付けるための祈りは洗礼の直前に司祭によって読まれます。確かに、人には聖人の一人に敬意を表して名前が与えられていることは誰もが知っています。そして、この聖人こそが私たちの守護者であり、神の御前で私たちのために執り成してくださるのです。そしてもちろん、すべてのクリスチャンはできるだけ頻繁に自分の聖人を呼び、全能者の御座の前で祈りを求めるべきだと私は思います。しかし、実際には何が起こるのでしょうか？人は自分の名前を無視するだけでなく、その名にちなんで名付けられた聖人も無視します。そして、困難や危険な瞬間に天の守護者である聖人に助けを求める代わりに、彼は占い師や霊能者を訪ねます。これには相応の「ご褒美」が与えられます。

洗礼の秘跡自体に直接関係する迷信がもう 1 つあります。洗礼のほぼ直後に、髪を切る儀式が続きます。この場合、受取人には、カットした髪を巻くためのワックスが与えられます。受け手はこのワックスを水の中に投げ込む必要があります。ここからが楽しみの始まりです。質問がどこから来たのかわかりません:

洗礼の際に髪を切った蝋が沈んでしまうと、洗礼を受けた人の寿命が短くなるというのは本当ですか？

いいえ、迷信です。物理法則によれば、ワックスは水にまったく沈みません。しかし、十分な力で高いところから投げると、最初の瞬間、実際に水中に沈んでしまいます。迷信深い受信者がこの瞬間を見ず、「洗礼ワックスによる占い」が肯定的な結果をもたらすのは良いことです。しかし、ゴッドファーザーがワックスが水に浸された瞬間に気づくとすぐに、嘆きが始まり、新しく作られたクリスチャンはほとんど生き埋めになります。この後、バプテスマの際に見られる「神のしるし」について告げられる子供の両親を、ひどい鬱状態から抜け出すのが難しい場合があります。もちろん、この迷信は教会の規範や伝統に何の根拠もありません。

要約すると、バプテスマは偉大な秘跡であり、バプテスマへのアプローチは敬虔で思慮深いものでなければならないということに注意したいと思います。洗礼の秘跡を受けた人々が、以前の罪深い生活を送り続けるのを見るのは悲しいことです。バプテスマを受けた人は、自分が今こうなっているということを覚えておかなければなりません。正統派キリスト教徒、キリストの兵士、教会の会員。これには多くのことが必要です。まずは愛すること。神と隣人への愛。ですから、私たち一人一人が、いつバプテスマを受けたかに関係なく、これらの戒めを全うしましょう。そうすれば、私たちは主が私たちを天国に導いてくださると期待できます。その王国、それは洗礼の秘跡が私たちに開く道です。

子供の洗礼は、すべての親戚や友人が集まる機会であるだけでなく、その間に赤ちゃんが天の命の書に記録される秘跡でもあります。多くの親、特にそうではない非常に信心深い人々は、「なぜ子供に洗礼を施す必要があるのでしょうか？」とよく質問します。正統派の儀式の複雑さをすべて理解し、その意味を掘り下げ、新生児への影響を理解してみましょう。

正統派の秘跡、その本質は何ですか？

マルコの福音書には、「信じて洗礼を受ける者は救われる」という言葉が記されています。このようなメッセージの意味は説明する必要はないだろう。結局のところ、正教会の洗礼が人間の魂の救いへの直接の道であることは明らかです。

「洗礼の秘跡」と呼ばれるこの儀式は、正統派の生活の霊的再生を開始し、それにふさわしい生活を送った後、報酬として天国を受け取ります。なぜ聖餐なのか？でも儀式を通してそれが新生児に降りかかるから神の恵みある意味私たちには理解できない。聖餐中に付けられた名前によって、子供は生涯彼を守ってくれる守護天使を「受け取り」ます。

聖書の中でも、キリストが人々に説教するために使徒たちを遣わし、彼らに洗礼を授けるように教えられたことが分かります。

なぜ子供に洗礼を施すのですか?という質問に答えます。さまざまな景色！

教会は何と言っていますか？

神への奉仕に人生を捧げてきた正統派の男性は、その理由を尋ねると、誰もが「信仰をもって」生まれなければならないため、正統派の幼児洗礼は必須の手続きであると答えます。祈りと洗いによって新生児から原罪が取り除かれ、新生児は教会に加わり、神の息子/娘となります。儀式の後、世俗的な生活を終えた人は永遠の命を得ることができます。洗礼を受けた子供は神の子羊であり、その子供のために教会で主の前に祈り、ろうそくに火を灯すことができます。

おばあちゃんたちは何と言っていますか？

長い間、洗礼式は子供を邪悪な目から守るために主に村で行われてきました。したがって、祖母は常にこの儀式を実行し、それから初めて子供を「公の場で」見せることを強く推奨します。上の世代は、バプテスマがなぜ非常に単純なのかを説明しています。バプテスマを受けるのは、病気にならないため、泣かないため、よく眠るため、その他多くの同様の理由です。彼らはこれを固く信じており、実際、正教会の洗礼後の子供たちの奇跡的な回復が一度ならず記録されています。で古代ルーシの赤ん坊が洗礼を受けた名前は注意深く隠されました。この名前を知ることによってのみ人は傷つけられると信じられていたからです。

「世界の伝統」とは何でしょうか？

どんなに悲しいことであっても、子供がバプテスマを受けずに亡くなる場合があります。聖書によれば、洗礼を受けていない人はいのちの書には登場せず、楽園の門は彼らの前で閉ざされています。もちろん現代世界、無神論者が多く、特に宗教的ではない場所では、これは異常な出来事とは見なされません。しかし20年前（同様の伝統が村に今も残っている）、そのような子供たちは葬儀も受けられず、十字架も付けずに墓地（墓地内の土地は正教会とみなされている）の境界の外に埋葬された。貧しい親たち、正統派の人々が、「野原」のこぶに行き、ろうそくに火をつけて子供のために祈りを読む権利がないことを想像してみてください。

なぜ子どもに洗礼を授けるのか、またその儀式はどのように行われるのでしょうか?

すぐに次の点に注意したいと思います。

7歳までの子供の洗礼への同意は両親のみでなければなりません。神の前で子供に対して責任があるのは両親だけであるためです。
7歳から14歳までの場合、そのような行為には両親の同意だけでなく、子供自身の同意も必要です。
14年後、人は完全に成長したとみなされ、独立して意思決定を下します。

洗礼の秘跡は、洗礼者ヨナがヨルダン川で行った主の洗礼を記した聖書に基づいています。

洗礼の過程で、新生児は3回水に浸され、その間ずっと祈りが読まれます。フォントの後、赤ちゃんは油注ぎの儀式を受ける必要があります。聖なる父は子供に十字の模様の聖なるミルラを塗ります。何のために？そのような油注ぎは、魂に課される「聖霊の印章」を表します。

次に、ゴッドファーザー/ゴッドマザーが、以前に聖別されたものを着ます。胸十字、そして聖なる父親は赤ちゃんの髪を横に切ります。繰り返しますが、なぜですか？この行為は、霊的生活の始まりのための主なる神への犠牲を象徴しています。

その後、子供は聖壇の周りを3回運ばれ、教会の儀式が行われます。それは何ですか?なぜそれを行うのですか? このような秘跡は、子供を神のもとに連れて行くことの象徴です。男の子と女の子では、このプロセスは異なります。

男子児童は祭壇に連れて行かれ、そこで神から恵みを受けます。
エバが犯した最初の罪のため、女児は祭壇に入ることが許されていません（これは修道女、修練者、その他の教会の女性奉仕者にも当てはまります）。女の子たちは神の母のアイコンの隣に置かれるだけです。

ゴッドファーザーになるとはどういう意味ですか?また、ゴッドファーザーはどのように選ばれるのでしょうか?

なぜゴッドペアレントが必要なのでしょうか？ゴッドペアレントは、子供の霊的な育成に責任を負い、神の前で責任を負う人々です。代父母の義務は、子供を正しい道に導き、正統派の生活の規則を説明し、主への愛を育むことです。彼らはゴッドソンのために祈り、あらゆる面で彼を助ける義務があります。

子供の代父母となることができるのは、正統派の人たち以前に洗礼を受けた人。名付け親または父親を 1 人だけで儀式を行うこともできます。主な条件は、子供とゴッドファーザーが同性であることです。また、妊婦でも名付け親になれるのか、気になる人も多いのではないでしょうか？答えは記事の中で見つけることができます。

通常、この役割には、長年知られている「信頼できる」人物が選ばれます。これらは親戚や友人である可能性があります。教会の規範によれば、これらの人々は子供の第二の親になります。

式典には何が必要ですか？

もちろん、子供に洗礼を施す前に、両親または名付け親が事前に教会を訪問し、秘跡に同意します。司祭は必ず必要なことについて教えてくれますが、それなしでは洗礼を完了できない属性があります。

胸筋クロスは必須の属性です。それが何でできているか（金、銀、木）は関係ありません、主な条件は十字架の存在です。通常、十字架は代父母によって購入され、与えられます。すべての商品がすでに聖別されている教会の店で購入したものではない場合は、事前に聖別のために教会に持っていく必要があります。
キャンドル。式典の間ずっと点灯し続けます。教会ですぐに購入した方が良いでしょう。聖餐が終わったら、出席した親族の一人がすべてのろうそくを家に持ち帰らなければなりません。それらは非常に強いエネルギーを持っており、子供が病気の場合、家で祈りを読みながら点灯します。
アイコン。また、子供が洗礼を受ける教会の名付け親によって購入されます。洗礼中に彼女の前でろうそくに火が灯され、その後家に持ち帰られます。お子様を守るために、このアイコンを赤ちゃんのベッドの上に掛けることをお勧めします。
パン。自分で調理することもできます。レシピは記事にあります。パンはキリストの肉体を象徴するものであるため、聖餐にはパンがなければなりません。親は子供のために洗礼用のシャツを準備することができ、名付け親は子供をフォントの後に包むクリズマ（布地またはタオル）を準備することができます。

なぜ子供にバプテスマを施すのか、誰もが自分で決めます。信仰の深い人にとって、これは義務的な儀式ですが、キリストにあまり改宗していない人にとっては、これは彼らの道徳的な選択です。

出版物の著者: エヴェリーナ・ベロウソワ

なぜ私たちはバプテスマを受けるのでしょうか？ 幼児は洗礼を受けるべきでしょうか? 人にとっての十字架のサインの力