正統派は神学の問題についてどう考えていますか? 中世哲学における神学の問題

20.09.2019

THEODICEY（ギリシャ語、テオス-神と堤防-正義から）-神の正当化、世界の悪と不完全の存在を創造主の善性、知恵、全能性、正義と調和させようとする試み。神学は、善の絶対性と悪の相対性を証明しようとして、世界の不完全性を人間の自由と堕落の結果として、あるいは人間を救いに導く神の特別な摂理として説明します。「神学」という用語は G.W. ライプニッツによって導入され、彼は悪を世界の予定調和における完璧さの多様性の必要な段階として説明しました。

神学 (NFE、2010)

THEODICEY（フランス語のtheodicee、ギリシャ語のθεός-神とδίκη-正義から）-「神の正当化」、「善の」神と「合理的な」神、統治者の考えを調和させようとする宗教的および哲学的教義の一般的な名称。世界悪の存在する世界は、存在の暗い側面に直面してこの管理を「正当化」します。この用語は、G. W. ライプニッツによって同名の論文 (1710 年) で導入されました。歴史的な形式世界の存在に対する神の「責任」を拡大するという考えに照らして神学を検討することをお勧めします。したがって、多神教、特にその原始的なアニミズムの形態やギリシャ・ローマ神話では、多くの神々の存在がそれぞれの神々の個人的な責任を制限し、神々の絶え間ない不和が彼らの共通の責任という考えを背景に追いやってしまいます。。

神学 (キリレンコ、シェフツォフ、2010)

THEODICEY（ギリシャ語のtheos - 神、dike - 正義） - 既存の世界の悪に対して神を「正当化」しようとする試み。「T」という用語。ライプニッツによって導入された XVIII 初期 V. 論文「神学」の中で。神を正当化する試みはずっと以前から行われていました。古代において、神を正当化する議論は、結局、犯された悪に対する平等な報復という考え、つまり、避けられない報復という考えの発展に帰着しました。 T.の別の形式は、（仏教とヒンズー教における）前世とその後の誕生の間のつながりを確立する輪廻転生の考えです。キリスト教では、T.は神による無からの世界の創造である創造論の原理に関連付けられています。聖職者代表の一人である福者アウグスティヌスは、世界の悪は神のせいではなく、それは堕落した人間の意志の産物であり、この悪には道徳的な性質があると主張した。

神学 (グリツァノフ、1998)

THEODICEY（ギリシャ語のtheos - 神と堤防 - 正義に由来するフランス語のtheodicee） - 1）創造主の善性の推定と、一方では「世界」という事実の証拠との公理的組み合わせの神学的問題。悪の中にある」、もう一方では、つまりe。世界の不完全性の推定という文脈で神を正当化するという問題。もし多神教が世界の悪に対する責任を宇宙の力の作用（例えば古代宗教）に帰すことができるとしたら、神々のうちの一つがパンテオンの残りの部分よりも上位にあることを前提とする独裁主義は、実質的にTの問題を引き起こすことになる。たとえば、ルシアンの対話「ゼウスは有罪判決を受けた」は 2 世紀に遡ります。)。しかし、言葉の正しい意味では、T の問題は有神論的タイプの宗教の文脈で構成されています。なぜなら、有神論的教義の意味論的空間では、神の絶対性は神を理解する平面で理解されるからです。絶対的（厳密に一貫した一神教では、神は唯一であるだけでなく、唯一である。不在という意味では神の光と闇の神という二重の対立、また無神論という意味では無からの世界の創造など）創造の暗く不完全な物質として物質が存在しないことを前提としている）、神が最終的な権威であり、その創造に対して全責任を負っていることが判明する限りにおいては…

神学 (コント＝スポンヴィル、2012)

セオディシー。この言葉はライプニッツによって使用されるようになりました。彼は著書の 1 つに「神の善性、人間の自由、そして悪の始まりに関する神学に関するエッセイ」と題しました。語源（堤防はギリシャ語で「正義」を意味する）とは対照的に、この概念は神の正義というよりは「神の正当化」、つまり一種の神を「弁護するスピーチ」を表現している。神学は、プラトンが言ったように、神は何の罪も犯しておらず、悪の存在はその存在とその善性に対する信頼できる議論として機能しないことを示すことを目的としています。

神学（フロロフ）

THEODICEY（ギリシャ語のテオス - 神と堤防 - 正しい、正義） - 「神の正当化」。これは、全能で賢明で善なる神への信仰と、世界における悪と不正義の存在との間の明白で和解不可能な矛盾を何としてでも正当化することを目的とした、多くの宗教的および哲学的論文の名前です。 17世紀から18世紀にかけて。さまざまな「理論」が業界全体になっている哲学文学。最も有名なのはライプニッツの神学 (1710 年) で、その考えはヴォルテールによって風刺哲学小説『カンディード』 (1759 年) で皮肉的に嘲笑されました。

神学(ギリシャ語。 "正義"） - 手紙。「神の正当化」とは、善で合理的な世界の神の統治という考えと世界悪の存在を調和させ、悪に直面してこの統治を「正当化」しようとする宗教的および哲学的教義の一般的な呼称。ダークサイドいる。

もし神が全善にして全能であるなら、なぜ世界にはこれほど悪が多いのでしょうか? 神は悪を滅ぼすことができるが、それを望んでいないことがわかります。その場合、神は万能ではありません。あるいは、悪を滅ぼしたいと思っているが、それができない（できない）場合、神は全能ではありません。どちらも神の概念に矛盾するため、神の存在か悪の現実のどちらかを否定しなければなりません。

以下の 4 つの前提を共同で受け入れることには、本質的な論理矛盾があります。 (1) 神は存在する。 (2) 神はすべてに善い方です。 (3) 神は全能です。 (4) 悪は存在する。そのうち 3 つを受け入れる場合は、4 つ目を拒否する必要があります。

悪はそれ自体で存在するものではなく、単に善の欠如（欠如）です。。本当に悪は存在しないのです。なぜ神は善が欠けていることを許されるのでしょうか？いわゆる「欠点」は最高の善に貢献しますが、悪の現実についての意見は個人的な視点の絶対化の結果です。神様が創造された世界は最高の世界です。創造物が完璧ではないのなら、なぜ神は世界を創造したのでしょうか? 悪は人間の自由意志の乱用の結果ですが、自由に行われた善は必然的に行われた善よりも優れています。

神学の問題に対するキリスト教の考察、つまり中世スコラ学の伝統における考察のいくつかの成果は、ライプニッツに見出すことができる。彼は考えた既存の世界可能な限り最高のもの。しかし、ではなぜこの世界には悪が存在するのでしょうか？ - 彼は質問をし、世界には 3 種類の悪が存在し、それらは必然的に創造主によって創造された世界の存在そのものから生じるという結論に達しました。 1) 形而上学的な悪- 生物の有限性に伴う苦しみに対する感受性（世界は有限な生物の集合体である）。 2) 肉体的な悪- としての刑罰を受ける衆生の苦しみ。教育イベント（「父親のお尻叩き」）。 3) 道徳的悪- 罪、意図的な違反神の戒め、言葉の正しい意味での悪。

悪を理解する上で、ライプニッツはアウグスティヌス・アウレリウスに従い、悪には完全に否定的な性質があると主張します。つまり、苦しみを伴う悪とは、不完全さ、存在の不完全さ、善の否定にすぎず、宇宙の独立した否定的な力ではありません。すごい量生き物に起こる災害は、形而上学的な悪を含む、ライプニッツが示した悪の 3 つのカテゴリーのいずれにも包含されません。特定の地域に住むさまざまな動物は、空間と時間の有限性によって十分に苦しんでいます。「なぜ」彼らはさらに無意味に送られるのですか苦しみと早すぎる死 - 彼らの活力の有限の供給が枯渇するまで。

神学(ギリシャ語。 "正義"） - 手紙。「神の正当化」、世界の善で合理的な神の統治という考えと世界悪の存在を調和させ、暗闇に直面してこの統治を「正当化」しようとする宗教的および哲学的教義の一般的な名称。存在の側面。

悪はそれ自体で存在するものではなく、単に善の欠如（欠如）です。。本当に悪は存在しないのです。なぜ神は善の欠如を許容するのでしょうか? いわゆる「欠陥」は最高の善に貢献しますが、悪の現実についての意見は個人的な観点の絶対化の結果です。神様が創造された世界は最高の世界です。創造物が完璧ではないのに、悪は人間の自由意志の乱用の結果であるにもかかわらず、自由に創造された善は必然的に創造された善よりも優れているのに、なぜ神は世界を創造したのでしょうか。

神学の問題に対するキリスト教の考察、つまり中世スコラ学の伝統における考察のいくつかの成果は、ライプニッツに見出すことができる。彼は既存の世界が可能な限り最良であると考えました。しかし、ではなぜこの世界には悪が存在するのでしょうか？ - 彼は質問をし、世界には 3 種類の悪が存在し、それらは必然的に創造主によって創造された世界の存在そのものから生じるという結論に達しました。 1) 形而上学的な悪- 生物の有限性に伴う苦しみに対する感受性（世界は有限な生物の集合体である）。 2) 肉体的な悪- 教育的措置（「父親のお尻たたき」）として罰を受ける知的存在の苦しみ。 3) 道徳的悪- 罪、神の戒めへの意図的な違反、言葉の正しい意味での悪。

悪を理解する上で、ライプニッツはアウグスティヌス・アウレリウスに従い、悪には完全に否定的な性質がある、つまり苦しみを伴う悪は不完全さ、存在の不完全さ、善の否定にすぎず、宇宙の独立した否定的な力ではないと主張します。生物に起こる膨大な数の災害は、形而上学的な悪を含む、ライプニッツが示した 3 つの悪のカテゴリのいずれにも包含されません。特定の地域に住むさまざまな動物は、空間と時間の有限性によって十分に苦しんでいます。彼らは、限りある活力が枯渇するまで、さらなる無意味な苦しみと早すぎる死を送り込まれます。

2. J. Berkeley による知識と存在論の理論。

J. バークレー (1685 – 1753)

« 原則に関する論文人間の知識「ヒュラスとフィロナスの３つの会話」

非物質主義。一次性と二次性の概念に対する批判。

一次特質とは、その考え方が身体自体の特質と類似している特質です。範囲、形状、密度、可動性は物体自体に見られます。二次的性質とは、そのアイデアがそれらを生み出した形式とは異なる性質です。色、音、味、匂い、熱は私たちの感覚の中にあります。

いわゆる一次的性質: 拡張、形状、密度、可動性 - 私たちの感覚の中にあるか (この場合、それらは二次的な性質とみなされるべきです)、または私たちの感覚の中にありません (この場合、私たちはそれらを知覚しないので、、彼らについて私たちが知らないことは何もありません）。

感覚的性質の「伝達者」としての物質の概念に対する批判。

感覚（観念）の原因としての物質の概念に対する批判。ロックの視点: 神 -> 物 -> アイデア、人間。バークレーの視点: 神 -> アイデア、人間。

[もし私たちが、身体についての私たちの考えに対応する、物質的、形状的、移動可能な物質が心の外に存在する可能性を認めるとしたら、どうやって私たちはそれらについて知ることができるでしょうか? 私たちはこれを感覚を通じて、あるいは知性を通じて知る必要があります。私たちの感覚に関して言えば、それらは私たちの感覚、アイデア、または私たちがそれを何と呼ぶにせよ、感覚で直接知覚されるものについての知識だけを与えてくれますが、精神の外側に知覚されないものが存在するということを私たちに証明するものではありません。、知覚されるものと同様です。これは唯物論者自身も認めています。私たちの感覚に関して言えば、それらは私たちの感覚、アイデア、または私たちがそれを何と呼ぶにせよ、感覚で直接知覚されるものについての知識だけを与えてくれますが、精神の外側に知覚されないものが存在するということを私たちに証明するものではありません。、知覚されるものと同様です。これは唯物論者自身も認めています。したがって、私たちは外部の対象についてある程度の知識を持っているので、この知識は、感覚で直接知覚されるものからそれらの存在を推測する理解を通じて獲得されると仮定する必要があります。しかし、私たちが知覚するものに基づいて、精神の外に物体が存在するという結論にどのような理由で導かれるのか、私にはわかりません。] J. バークレー。「人間の知識の原理に関する論文」。

ロック: 作曲には努力と能力が必要ではないですか? 一般的なアイデア三角形？なぜなら、それは斜めの三角形、直角三角形、または正三角形の考えであってはなりません。それはすべてであると同時に無である必要があります。

バークレー：誰にとっても、自分の考えを少しだけ深めて、斜めでも斜めでもない三角形のアイデアについてのここでの説明に対応するアイデアに到達できるかどうかを試してみるより簡単なことはないでしょうか。直角、等辺、二等辺、不等辺ですが、どちらもどちらでもあり、どれもそうではありませんか?

抽象的な概念は存在しません。物体と感覚は同一です。物事の存在は、その知覚可能性にあります。

アイデアは心（精神）の中にのみ存在できるため、その複合体の統一を「サポート」するのは心です。しかし、知覚され、その後知覚されなくなり、休憩後に再び知覚されるという概念（物）の複合体は、知覚されなかった時点で存在していたのだろうか？物事は必ず誰かに認識されます。

2 つのタイプの精神的実体: アイデア (アイデアは受動的です。その存在は知覚できるかどうかにあります)。霊（霊は活動しています。その存在は知覚で構成されています）。

しかし、霊が知覚するが知覚されない（感覚特性で構成されていない）場合、別の霊のアイデアはどこから来たのか、神のアイデアを含む別の霊のアイデアとは何ですか、そして独我論はバークレーの立場から派生するのではないでしょうか？

独我論（緯度.solus、唯一のもの、ipse、それ自体）は、間違いなく自分自身の主観的な経験だけが与えられ、それから独立して存在すると考えられるすべてのもの（身体、意識の外にあるものの世界、他の人々）は実際にはこの経験の一部にすぎません。

プラトンのイデア論に対するアリストテレスの批判 (「形而上学」、第 1 巻、第 9 章)。 D.ヒュームに対する懐疑。

神学（新しいラテン語のtheodicea - ギリシャ語θεός、「神、神」+ギリシャ語δίκη、「正しい、正義」に由来する神の正当化）は、神による宇宙の善統治を正当化するために設計された一連の宗教的および哲学的教義です。たとえ世界に悪が存在したとしても。この用語は 1710 年にライプニッツによって導入されました。

そのような教義は、その創設当初から、古代唯物論者やストア派から始まり、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の終末論的な教えに至るまで、さまざまな哲学学派の目的論的教えと密接に絡み合っていました。神学は、哲学的、宗教的な学校や運動の倫理観に一定の影響を与えました。

多神教では、世界の悪の存在に対する責任は宇宙勢力の闘争（たとえば古代宗教）に割り当てられていますが、すでに単一神教では、パンテオンの残りの部分よりも1つの神が高められることを前提としており、実質的に神学の問題があります。という疑問が生じます（たとえば、ルシアンの対話「ゼウスは有罪判決を受けた」）。しかし、言葉の正しい意味では、神学の問題は有神論的タイプの宗教で構成されます。なぜなら、有神論的教義の意味空間において神は絶対者として概念化されているため、神は参照的な最終権威であることが判明し、彼の創造に対する全責任。

キリスト教の文脈では、すでに十分なものがあります。初期この問題、神学は、17 世紀から 18 世紀に形成された概念的かつ教義的なジャンルとして、深刻に明らかになりました。「神学」という用語の使用は、ライプニッツの論文「神の善性、人間の自由、悪の起源に関する神学に関するエッセイ」（1710年）の登場後に定着しました。そこで彼は神の正義の考えを擁護しました。悪の存在にもかかわらず。

で正統派の伝統神学の問題は人間学および民族学と密接に関係しており（V.S.ソロヴィヨフ、P.A.フロレンスキー）、この問題は、正教の特別な歴史的使命を強調することによって、正教を「真の信仰」として実証するという問題を神学の問題に導入することによって決定される。メシア的な目的。

神学にはさまざまなバージョンがあります（人間に送られる試練としての悪の解釈、人類の罪に対する罰としての悪の解釈など）。中心テーマ神学は、予定説の考え方の擁護を正当化する主題です。

中世哲学は神学と古代哲学思想が融合したものです。中世哲学の最も重要な規制概念は、一神教の神の概念です。中世哲学の始まりは哲学と神学の結合によって特徴付けられ、その完成はこの結合の崩壊によって特徴づけられました。

啓蒙時代以来、西洋の意識中世に対して著しく否定的な態度が確立されました。それらは暗闇、無知、曖昧さの時代、「歴史の失敗」に他ならないと特徴づけられました。現在、哲学では中世の「復興」があり、その考えは肯定されています。歴史的な時代中世を含む歴史は、現代の考えや理想を押し付けることなく、適切な尺度で評価されるべきです。

中世哲学の最も重要な特徴は次のとおりです。

1. 神、世界、人間、歴史に関する哲学的知識の包括的かつ普遍的なパラダイムである聖書との密接な関係。

2. 相互に補完し、説明し合う聖書と聖伝の統一。

3. 誰もがそこに住む文化の象徴的な性質宗教的なイメージ神聖で多価なシンボルとして現れます。人間の歴史.

4. 中世の哲学と文化は文字と言葉に基づいています。したがって、解釈の技術の役割は非常に重要です。聖書のテキストの多意味主義のおかげで、単一の正典と単一の伝統の枠組み内で哲学的創造性の可能性が開かれます。

5. 中世哲学は、伝統、継続性、保守主義に基づいた哲学です。懐疑論は彼女にとって異質なものだ。

それは、神と人間、天と地、神聖と罪という二元論に貫かれています。

6. 中世の哲学には、神の予定説、神学、すなわち世界の悪に対する神の正当化、終末論的な考え、すなわち世界と人間の最終的な運命についての宗教的な教え。

キリスト教哲学の伝統的なテーマ、つまり神の完全性と、世界に存在する悪に直面して神が創造したものの擁護というテーマは、アクィナスの作品の中で多くのスペースを占めています。この問題に対する彼の訴えとその広範な考察は、教会の歴史的および教義的必要性によって決定されました。

中世にはさまざまな異端的な宗派が活動し、その教えは顕著な反封建的、したがって反教会的な性格を持っていました。トマス神学は主にカタリ派や他の異端宗派のイデオロギーに対して向けられていました。カタリ派は、物質世界は本質的に悪であり、悪霊の産物であり、人間の体は物質世界の産物であると宣言しました。整数部したがって、その起源からすれば、それは邪悪であり、軽蔑に値します。体と魂の結合は後者にとって祝福ではなく、逆に罰であり、束縛です。もしそうなら、キリストは人間として受肉することはできません。これらの原則から、教会の必要性が否定され、物質的な富の所有者として教会が非難されるようになりました。

重要なジレンマがキリスト教哲学に提起されました。神がすべての創造者であり、善であるなら、悪はどこから来るのでしょうか? この質問に答える必要から、神学と呼ばれるキリスト教哲学の特別な分野が生まれました。この分野は、神の完全性と、世界に存在する悪に直面して神が創造したものの擁護を扱います。

トマスの神学の出発点は、悪は肯定的な現象ではなく、善のようにそれ自体では存在せず、単なる通常の非存在、つまり善の劣位であるという前提でした。トマスは、闇は光を通して知るというように、対立するものは別の対立物を通して知られるという認識論的前提に基づいて、善の概念から悪の概念を導き出します。これは善と悪にも当てはまります。

トミス主義神学の第 2 のテーゼは、「善は悪の主体である」という言葉で表現されています。トマスは、すべてのこと、したがって悪には原因があると主張します。原因は、存在の概念、したがって善の概念が固有のものであるだけです。悪は完全に存在しないので、いかなる原因としても作用することはできません。この場合、悪の主体または根源が善であることを受け入れる必要があります。アクィナスの出発点は、アウグスティヌスの次の言葉です。「神は悪の創造者ではありません。なぜなら、神は存在しないという欲望の原因ではないからです。」この考えを発展させて、トーマスは、道徳の分野において、悪は行動の不完全性に基づいており、それは道徳的主体の不完全さから生じるということを思い出します。そして、もし神が絶対的な完璧であるなら、神が道徳的悪の原因となることはあり得ません。

自然のものの場合は多少状況が異なります。ここでの悪は単に彼らの腐敗と腐敗に基づいています。創造主の計画では、それぞれの形態は宇宙の善、その完成として考えられており、そのためには「あらゆる程度の善が実現されるように、物事には一定の不平等が存在する」ことが必要です。世界に調和があるためには、さまざまな程度の善さ、さまざまな完璧さのものが必要です。美しさと醜さを比較するとより明らかになるのと同じように、悪と比較すると善がより顕著になり、その逆も同様です。このようにして、トマス主義神学の 3 番目のテーゼが現れます。つまり、一部の悪は宇宙の調和を損なうことはなく、むしろ、この調和には必要であるということです。神は意図的に物事に悪を創造されるのではなく、偶然にのみ創造されます。

宇宙の秩序を確保するには、正義の秩序も必要です。正義の秩序には、罪人と罪人の両方の存在が必要です。善良な人。ここで「神は罪悪としてではなく、罰として悪を創造された方です。」これはトマス神学の 4 番目のテーゼです。

ロシア哲学では、P.フロレンスキー、E.N.トルベツコイ、V.I.などの思想家が神学の問題に大きな注意を払いました。イワノフ、VS. ソロビエフ、N.O. ロスキー。

はい、Vl。ソロヴィヨフは、悪の起源を回想しながら、次のように問いかけます。存在の条件？それが無条件であるならば、その根本的な利点と悪に対する勝利の最終的な保証は何でしょうか？

これらすべての思想家は、世界における神と悪の結合の問題を積極的に解決しようとしました。ただし、否定的な理論の例もあります。彼の教えではアルベール・カミュ世界の悪を許す神はそれに対して無力であることが判明し、したがって神は存在しないと主張する。カミュの無神論的実存主義は悪の全能性に焦点を当てており、したがって彼の概念における神学は否定的な方法で解決されています。高次の存在の存在を否定すると、世界は制御不能であるという考えにつながり、人間の存在における不条理、空虚さ、そしてその結果としての無価値の存在が正当化されます。人間の命苦しみと不正義に運命づけられています。これに関して、導入の論理について意見が表明された。特別な用語この問題を理解するには「不条理」が必要です。

ニコライ・オヌフリエヴィッチ・ロスキーの神学については、今後さらに研究が進められる予定です。神による義認の問題は、ロスキーの著書「神と世界の悪」の中で最も完全かつ徹底的に提示されています。神学の基礎」。

さらに、F.M. の研究はロスキーの理論と一致しています。ドストエフスキー。しかし。ロスキーは、この作家の偉大な専門家であり鑑定家であり、著書『ドストエフスキーとキリスト教の世界観』の中で、神学の問題に関するドストエフスキーの見解に丸々一章を費やした。

『神と世界の悪』の序文の中で、N・O・ロスキーは使徒パウロに倣って、「世界は悪の中にある」と断言しています。したがって、この哲学者は、「全能であり、全善であり、全知である神が、可能な限り多くの悪が犯される世界をどのように創造することが可能であるかという問題に、明確な答えを与える」という課題を自らに課している。それにもかかわらず、神は決して悪を生み出す原因ではなく、神が悪を許すことは決して神の完全性、神の全能、全能、全知を汚すものではない。」

ロスキーが「哲学科学の中で最も難しい神学の問題」を解決できたかどうかを調べてみましょう。

世界の創造の問題を考えると、N.O. ロスキーはキリスト教の創造論の概念を支持しており、神は「無」から世界を創造したと主張しています。さらに、創造者は、彫刻家が大理石から彫像を作るように、世界を作るための材料を外から取り入れるのではなく、形も内容も、自分とはまったく異なるまったく新しいものとして世界を創造しました。神と世界の間には実存上の明確な境界線があります。したがって、ロスキーは神と私たちの周囲の世界を特定しようとする汎神論を批判します。

アウグスティヌスによれば、神は「無」から世界を創造したとも述べているが、これは創造者と被造物の間の深淵についての結論を意味するのではなく、被造物には非存在、有限性、非存在性の刻印が刻まれているという声明を意味していることに留意すべきである。悪意。世界には中古品の特性がある建材、創造されたすべてのものには、非存在、破壊、自己破壊への欲求が内在しています。あらゆるものは神の援助によってのみ存在します。この判断は、アウグスティヌスの神学の形而上学的バージョンの基礎となっています。

明らかに、この方法でロスキーは、神の本質的な特質の一つである全能性に疑問を投げかけるような概念の欠点を克服しようとしている。結局のところ、製作者が物質の特性によって制限され、最終的な創造物でその欠点を克服できない場合、全能性について話す必要はありません。

神は自分自身のためではなく、単にそれを必要としていなかっただけでなく、「本物の個人」でなければならない被造物のために世界を創造しました。本当の人格は、絶対的な価値観を認識しているという事実によって特徴付けられます。ロスキー氏のそれには、真実、道徳、善、自由、美、そして最後に神が含まれ、人生においてそれらに導かれます。

しかし、人生には他の価値観、つまり人が自分の創造された存在においても価値を置く相対的な価値観があります。そのような価値観は一部の人にとっては善であり、他の人にとっては悪です。ロスキー氏は例として戦争を挙げ、その勝利は勝者にとっては善であり、敗者には悪であることが判明する。絶対的価値とは異なり、相対的価値は分割可能であり、それらを追求することは人の利己性を証明します。

ここで、N.O.の哲学の要点は次のように言われなければなりません。ロスキーは、神によって創造され、「超品質」を備えた非物質的、不滅、分割不可能な実体的な人物です。創作活動」、個人個人の不死性と完全な活動の自由。

実質的な主体は神によって創造されますが、これはまだ実際の人格ではなく、その可能性だけです。本当の人格とは、絶対的な価値観を実現するために自分の力を自由に、意識的に、独立して使用し、人生においてその価値観に導かれる存在です。被造物は、本物の人間であることを証明するために、神が創造した特性を独立して自由に使用しなければなりません。もし神がそのような人間を創造したとしたら、それは彼女の自由意志と矛盾するでしょう。

人が絶対的価値観を選択するか相対的価値観を選択するかによって、その人は絶対的価値観が栄える神の王国に属するか、神から離れた罪深い利己的な存在が住む罪の王国に属します。

「私たちの王国は不完全さに満ちており、キリストの二つの主要な戒め、つまり自分よりも神を愛し、自分のように隣人を愛さない利己的な人々で構成されています。「私はこの本の中で、罪の結果としてのあらゆる衰退、離別、あらゆる種類の貧しい不完全な生活について説明しています。つまり、私たちの存在の王国の指導者たちの身勝手な利己主義、つまり私たち自身が作り出したものを意味します」とロスキー氏は書いている。一通の手紙。

神は彼らが選択することを予見していました間違った方法そして、神の王国に到達するための多かれ少なかれ長いプロセスを自分自身に課すことになるでしょう。

ここで私たちはロスキーの神学の中心点に到達します。もし被造物が自由であれば、善だけでなく悪も選択する可能性があります。

多くの被造物は自由を悪用し、悪の現実を悟りました。私たち自身が自分自身の不完全な人生を創造しており、私たち自身が悪の加害者であり、私たちが経験する苦しみはすべて、悲しいですが当然の罪悪感の結果です。

ロスキー氏によれば、彼は決定論を否定する自由意志の理論を展開し、神によって創造された存在が自由主体でしかありえない理由を詳細に説明したという。

なぜ人は悪の道を選ぶのでしょうか？ロスキーによれば、被造物の堕落の原因はエゴイズムにあるという。この根本的で根本的な道徳的悪と他のすべての種類の悪（悪魔的、社会的、物理的）は利己主義の結果です。

悪の根拠の問題に関して、N.O. ロスキーがキリスト教の堕落の概念から多少逸脱していることに気づかないことは不可能です。

宗教的世界観にとっては、善悪の知識の洗練よりも、罪を犯す前の無邪気な状態の方が好ましいと思われた。結局のところ、そのような知識は人に自由を与えますが、その裏側には恣意性があり、神の指示に依存せずに自分の裁量で生きたいという願望があります。

聖書によれば、罪人は心の中で「自分の心の意志に従って歩むにもかかわらず、私は幸せになるだろう」と誇っています（申命記29:19）。真の人間の自由は、神の意志と（カトリックでは教会の規則にも）への服従と同一視されており、悪は自由、自己意志、プライドの倒錯的で誤った使用、つまり神の全能の類似に対する傲慢な主張として解釈されます。「しかし、彼らも私たちの先祖も頑固で、首をかたくなにして、あなたの戒めに従わなかったのです。」（ネヘミヤ9:16）

キリスト教によれば、自信としてのプライド、自分の価値と独立性の意識としてのプライドは、心理的根拠罪。「高慢は主と人々の両方にとって憎しみであり、その両方にとって犯罪です...高慢の始まりは、人が主から引き離され、その人の心が創造主から遠ざかることです。罪の始まりは高慢であり、それを持つ者は忌まわしいものを吐き出すからである。」（サー、10:7、14-15）。

罪深さを人間の独立と結びつけることによって、宗教はそれによって所有権を主張します。絶対的な真実。真実は一つしかあり得ず、それはすでに事前に知られているので、何か違うことを言おうとする人は背教者であり罪人です。

したがって、キリスト教における悪は、人間の自己肯定の倒錯した誇張された形態として解釈されます。

しかし、ロスキーによれば、道徳的悪の基礎であるエゴイズムの性質は多少異なります。ここ私たちが話しているのはそれは人の自己拡大ではなく、神と隣人に対する軽蔑についてです。

しかし。ロスキーは、神が悪を創造する人間を創造した、したがって神が悪の根本原因であるという結論を批判している。三段論法 A Yu B Yu C は数学では存在する権利がありますが、倫理では存在しません。彼の概念によれば、悪は万物の創造者である神の創造行為の中にあるのではなく、人間の自由意志に由来するものです。

神学の教義において、ロスキーは悪の性質と性質についての見解を説明せずにはいられませんでした。

哲学者は悪を絶対的な善、つまり神の反対であると考えています。

絶対的な善とは異なり、悪は次の理由から主要なものではなく、独立したものでもありません。

それは創造された世界にのみ存在し、実質的な主体の自由意志の行為の結果として存在します。

悪意のある行為は善を装って行われ、悪には必ず善が含まれます。

神から離れた利己的な存在に加えて、私たちを神と神の王国への通常の進化から逸脱させる悪魔もいます。私たちが神を十分に愛さずに罪を犯した場合、悪魔は神の存在を考えることに耐えられず、全力を尽くして神に代わろうとします。したがって、神と悪魔は戦い、その戦場は人間の心です。

上で述べたように、アウグスティヌスは神学の 2 つの側面、つまり形而上学と美学を公言しています。後者によれば、悪は単なる外見に過ぎません。否定的な意味それ自体、または限られた人間の観点から、そして完成図世界的に、あるいは永遠の観点から見ると、それは良いことがわかります。世界は全体として善であり、美しいものですが、その中の悪は欠如、不在、否定、非存在という形で相対的にのみ存在します。罪深さ、悪徳、それ自体は悪いことですが、それは信仰と美徳を強化するために存在します。この目的のために、神はそれらの発生を「許可」します。

しかし、前者はキリスト教徒の実際的な立場として悪に参加しないことを前提とし、後者はそれに対する積極的な闘争を前提としているため、悪の取るに足らないことについてのテーゼをサタンの悪の擬人化と組み合わせるのは困難です。

ロスキーは悪が存在しないという観点を拒否し、創造された世界における悪の存在を、そして人々自身の過ちを通して確認します。しかし。ロスキーはまた、グノーシス・マニ教の教えやゾロアスター教に内在する善と悪の二元論を否定しています。

ロスキーによれば、人は善の道をたどるときにのみ、悪を行うときにのみ、真の存在を失うという。したがって、悪とは善の欠如にすぎず、存在論的な存在はありません。

この問題を定式化すると、次のことがわかります。実生活創造された世界ではそれは非存在であることが判明し、達成が困難な生命は絶対的な価値に従って存在であると宣言されます。

「自由なんていらない！なるがままに神の方が優れています自由ではないが、必然的に善を行う存在で構成される世界を創造したのであるが、この場合、人間は善の自動機械、善を行う善良な時計仕掛けになるだろうとロスキーは答える。神への愛を、自由で創造的な自己決定として語ることはできません。

したがって、哲学者は、神の選択は2つの道の間にのみ存在する、つまり世界をまったく創造しないか、悪の出現が可能な世界を創造するか（ただし必須ではない）という結論に達しました。神は人間がこの世に生み出すあらゆる悪を予見していました。なぜなら、悪はたとえ最も恐ろしいものであっても、全能ではなく、絶対的でもなく、意味がないわけではないからです。ロスキー？

この思想家によれば、私たちが経験する苦しみには高い癒しの意味があるそうです。道徳的悪に対する自然な報復は常に同時にそれからの治癒手段でもあります。

完璧な人も不完全な人も、存在の充実を目指して努力するため、世界の不完全性と利己的な目標の達成の失敗を確信した自己愛好家は神に頼ります。したがって、すべての悪は最終的に利己主義の克服につながります。

ご覧のとおり、ここでロスキーは摂理主義の弁証者として行動し、人類の苦しみの中に神の計画を見ています。

悪を罪に対する罰として解釈する思想家は、動物、子供、義人の苦しみをどのように「正当化」するかという非常に難しい問題に常に直面してきました。

N.O.の教えによれば、ロスキーは、魂の存在とその生まれ変わり、死後、つまり肉体の殻を破った後のすべての実質的な人物について、次のことを選択します。次の人生彼の以前に開発された性格と最も一致する環境と条件。

ある人の両親がアルコール依存症や放縦者だった場合、そのような家族を選択し、劣悪な遺産を受け入れた責任はその人自身にあります。そして両親にはそのような悪い遺産を与えた責任があります。このため、たとえばそのような「不完全な」子供も怒ります。

私たちの意見では、ロスキーの神学教義のこの部分は最も発展していないことが判明しました。彼の視点を示す明確な証拠が不足していることに加えて、この哲学者は再びキリスト教の神学の概念から逸脱しています。

知られているように、キリスト教では罪は、時間の経過とともに生じる神の意志からの個人的な逸脱としてだけでなく、アダムとイブの堕落に由来する、悪に対する元々の先天的な素質としても理解されています。原罪の概念は、アウレリウスアウグスティヌスの教えの中で拡大表現されています。アウグスティヌスによれば、たった一日しか生きられない赤子であっても、罪を犯していない人は誰もいません。子どもの罪深さは、その性格がすでに損なわれているという事実にある。子どもは、たとえそれが自分にとって不利益になるとしても、自分の気まぐれを満たそうとする。彼は自分に従わない人々に対して残酷に憤慨し、彼らを殴ろうとします。彼の魂の堕落のため、世界に対する子供の態度は、憤り、苦味、そして復讐の願望によって特徴付けられます。

ロスキー氏は考える。聖書の話アダムとイブの堕落について。神による世界の創造の際、私たち全員が人生の最初に経験したこのドラマの不正確で象徴的かつ詩的な描写です。

文学

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正統派百科事典ツリーにおけるTHEODICEYという言葉の意味

理論

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神学、または神の正当化、ライプニッツの著作の 1 つ（「Essai de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de 1」homme et 1「origine du mal」、1710 年）のタイトル、重要性を獲得総称世界における悪の存在と、その創造主の善、知恵、全能、そして正義とを調和させるという課題を表現すること。

悪は世界の疑う余地のない財産として、世界を生み出した原因に積極的または消極的に根ざしています。神は積極的に悪を生み出した存在であり、その場合は神は善ではない、あるいは悪の出現を防ぐ力を持っていない存在であり、その場合は神は全能ではない。どうやら、このジレンマから次のような結果が考えられます。神は善良で全能であるだけでなく、正義でもあります。したがって、神は積極的に悪を生み出し、それを阻止する力を持たずに、自由を濫用した自由な存在を罰する手段としてそれを許可します。しかし、この問題の解決策は多くの困難にもつながります。第一に、世界のすべての悪は罪の結果であることが証明されていると仮定していますが、これは、自由の欠如または達成の失敗のために罪を犯すことができない生き物、つまり動物や子供が苦しんでいるという事実と矛盾しています。状況のランダムな組み合わせによって、無邪気に成熟した人々にしばしば降りかかる苦しみとして。第二に、たとえ苦しみが罪人に対する公正な報復として機能するとしても、罪という事実自体が世界の創造時に神によって許された悪です。神は人間が自分に与えられた自由を乱用することを予見していたため、そのような悲惨な贈り物を人間に与えないことは神にかかっていたのです。これに対して彼らは、自由のない世界は悪のない世界であるだけでなく、道徳的な意味での善も存在せず、道徳的定義もまったく存在せず、したがってより劣悪な世界となるだろうと反論している。世界より悪い善にも悪にも関わる。しかし、そのような議論は、第三に、T の主要かつ決定的な問題を提起します。つまり、物理的なものだけでなく道徳的な全体としての世界の創造が必然的にその中に悪の存在を前提とするのであれば、それはしないほうがよいのではないかということです。そもそもそれを作成するには？神は全能の存在として、世界の存在と非存在を自由に決定することができました。なぜなら、神が世界を創造せずにはいられなかったと認めるなら、神の全能性の完全性を否定することになるからです。したがって、全能の神が世界に悪が必然的に存在することを予見して世界を存在させたとすれば、間違いなく神は悪の作者であり、それは神の善性だけでなく神の正義とも矛盾します。 T. の議論は、人間の自由とその正当な結果の認識に基づいており、それ自体で次のような疑問を引き起こします。まず第一に、自由意志の認識は公理ではなく証明が必要であるため、さらなる結論のための絶対的に信頼できる前提として機能することはできません。その場合、自由の極端な擁護者でさえ、自由に作用する動機の相対的な強さを認めるでしょう。罪を避けることは多かれ少なかれ困難です。したがって、自由な存在たちを、その意志を十分に発揮しながらも道徳的破壊の可能性を防ぐような状況に置くかどうかは、世界の創造主にかかっていたのです。さらに、自由と罪との関係そのものも明らかではないようです。人の霊的な力を行使する自由な選択は、罪のない動機の間でも可能です。たとえば、結婚と独身の間、何かをするか、あるいは別の社会関係を決定するかなどです。したがって、私たちは罪に誘惑されない自由な存在の世界を想像します。最後に、罪に対する罰の正義もさまざまな観点から議論することができ、目的の観点から罰を見る人にとっては、神の正義の無条件の性質は正当化されないようです。

上述の、部分的には克服不可能であり、部分的には、いずれにせよ、あらゆる種類の理論の深刻な困難は、さまざまな哲学的傾向をその可能性に関する見解の根本的な相違に導きます。最も単純な方法は、さらに否定的に、世界の第一原因を行為として認識するスピノジズム、唯物論、あるいはH・スペンサーの不可知論などの哲学的教えの観点からそれに関する疑問を解決することである。この観点からは、第一の原因の正当化も非難も提起することも疑問を呈することもできません。本質的に、ショーペンハウアーの哲学についても同じことが言えます。なぜなら、彼の「意志」には物質やスペンサーの「不可知」と同様に道徳的決定が欠けているからです。でも理不尽で盲目的な視点から見ると人間の感情それは道徳的に無関心であるだけでなく悪でもあり、したがってショーペンハウアーによって確立された原則の結果は無関心ではなく悲観主義です。より不確実で複雑なのは、第一の原因の存在と性質について判断することを完全に控え、必然性自体を習慣的な期待の主観的な状態としてのみ認識する懐疑論者にとってのT.の問題の解決策です。このカテゴリーの思想家にとって、世界の道徳的秩序の問題は、個人の気分と信仰の恣意性に従ってのみ解決することができます。限定的であり、この限定において、T.の課題は、例えばシェリングとハルトマンのように、理性と暗い不合理な力からなる神の二重構造を仮定する哲学者にとってより容易に解決可能である（シェリングの「基底」、ハルトマンの「意志」）。この場合、すべての善は世界の根本原因である理性の一部に帰属し、すべての悪は不合理の一部に帰属することが可能です。しかし、ここでは神の善性の擁護が神の全能性を損なう形で行われているのは間違いありません。

T にとっての困難の全容は、次のように表されます。哲学的な教えそれは、善、全能、正義という通常の属性を神に拡張すると同時に、神の世界との関係は、私たちの心に完全に浸透しているわけではないにしても、それと矛盾するものを何も含むことができないことを認識しています。述べられている神の属性と一致しないでしょう。新しい教条主義者のうち、ライプニッツは以前、主に『自然と恵みに関する論文』（1683 年）の中で、マールブランシュにおいてこれらの困難に対処しようとしており、他の著作の多くの箇所で部分的に言及していた。。マールブランシュによれば、神は世界の創造において自由に行動しました。作成することも作成しないこともできます。神の意志が創造的な行為に傾いているのであれば、これには何らかの目的があったことになります。しかし、世界は、それがどれほど偉大であっても、神の前では何もないので、それ自体には神の意志を決定する十分な動機が含まれていません。世界が神にとっての目標となり得るのは、世界そのものが神聖なものである場合のみです。教会はそのかしらであるイエス・キリストによって創造され、人々は教会を通して神との交わりに入り、神の目的に関わるようになります。世界は人々のために、人々のために、イエス・キリストのために、イエス・キリストのために、神のために存在します。したがって、世界の自然秩序は神の恵みの目的を達成するための手段にすぎないため、この目的に可能な限り最適に適合する必要があり、この意味で、既存の世界は可能な限り最高のものでなければなりません。しかし、このことから、人は肉体的にも道徳的にも悪（罪とその結果）から完全に自由であるべきということにはなりません。神は完璧な芸術家として、世界秩序のあらゆる複雑さを最高の方法で達成します。簡単な方法で：これは神の知恵の必要条件です。物理世界では、これらのパスは慣性の法則と運動の伝達に還元されます。物理世界のすべてのプロセスはこれらの法則の結果であり、これが世界に住む生き物の苦しみにつながる場合でも例外はありません。より良い世界この世よりも苦しみが大きく、神の知恵に値せず、あらかじめ定められた法則から逸脱する必要がある。イエス・キリストにおける人々の一致という目標のために、神は堕落を許さなければなりませんでした。なぜなら、人々を救うための最も都合の良い手段は、イエス・キリストにおいてすべての人々に憐れみを示すために、すべての人々を罪の中に沈めることであったからです。しかし、この慈悲がすべての人に平等に適用されない場合、その理由はやはり一般的な自然法則の遵守が必要であるということになります。人体彼らは特定の性質を受け取り、後者は自然に魂の特定の動き、多くの場合罪深いものと関連付けられています。世界に悪を許すという罪悪感から神を解放しようとするこの試みにおいて、マールブランシュが神の善性の属性を、狭義には賢明で倹約家の芸術として理解される知恵の属性に従属させていることは明らかである。

「T.」はより広く、より自由な視野を広げます。ライプニッツ。ライプニッツはまた、神が世界を創造するか創造しないかは自由であることも認めています。しかし神は常に最善を尽くすので、世界が存在しない方が存在するよりも優れている場合にのみ、神はそのような自由を利用できるのです。この事件は、神には考えられるすべての世界の計画が計画に含まれているが、その中から可能な限り最良の世界を選択して存在させる権限がなかったという条件の下で起こる。しかし、神にはそのような力があり、もちろん、被造物が完全に存在しないことよりも、被造物が完全に完成することを好みます。したがって、神の創造行為の概念からすでに演繹的に、既存の世界は可能な限り最良の世界であるということになります。それにもかかわらず、その中には悪が存在し、形而上学的悪（不完全）、物理的な悪（苦しみ）、道徳的な悪（罪）の 3 つの形態があります。最初のタイプの悪に関しては、これは避けられないものです。世界がどれほど完璧であっても、唯一完全な存在である神と完璧さにおいて同等であることはできません。世界は限られた、したがって不完全な存在たちの世界です。可能な完璧さ最高の世界それは、これらの生き物の完成度の徹底的な多様性にのみあります。世界における形而上学的悪の必然性は、それを構成する生き物たちの幸福と道徳の程度の必然性を示しており、したがって、それが苦しみと罪の事実を完全に説明できないとしても、多かれ少なかれ物理的な悪の必要性を正当化することになります。そして道徳的に良いこと。しかし、この世の苦しみと罪の事実を受け入れるには別の理由があります。私たちには人類の利益のみに世界の目的を認める権利はありませんが、それが世界秩序全体を包含するものであると想像しなければなりません。いずれにせよ、苦しみや罪のない世界秩序が、世界に彼らが存在する状態よりも優れていると言う根拠はありません。なぜなら、これらの関係における私的な悪が、悪に役立つ可能性があるからです。一般的に言えば他の条件下での場合よりも、より大きな善を実現する手段としての平和。神は苦しみや罪を望んでいませんが、最高の世界を創造したので、この世界の計画を実行するために避けられないそれらのすべての尺度をその中で許容します。ライプニッツにとって最も切実な問題は、神の罪人に対する有罪判決の問題でした。世界の計画に従って罪が避けられないのであれば、罪に対して罰を課すことは神の正義と一致するのでしょうか？しかし、ライプニッツはこの反論に対する答えも見出しています。最良の世界の計画によれば、罪は避けられないため、罪の結果としての罰もまた最良の世界の計画に含まれています。神は罪も罪人の滅びも望んでいません。しかし、これは最も完璧な世界の計画によって要求されているので、神は合理的な理由に基づいて両方を許可します。罪人が存在し、その罪に対して永遠の罰を受ける方が、一般に世界が本来あるべき不完全であるよりも良いのです。「T」ライプニッツは今でもすべての思想書の型であり、それに従って編集されたものの観点から神の道を議論する可能性を前提としています。人間の姿世界の創造主の善性、力、知恵、正義についての概念。一方、教条主義者の擬人化ともう一つの極端な神の尊厳の軽視に加えて、第三の道が思考に開かれますが、それはT.のシステムを可能にするものではありませんが、人間の精神それと同等の結果が得られます。時間、空間、意識の属性を神に拡張する問題を議論するときと同じように、私たちは神においてそれらを否定するだけでなく、神をそれらよりも高く崇め、神を超時間的、超空間的、超意識的であると認識することができます。したがって、知恵、善良、正義、強さという人間の属性に関して、私たちはそれらを、神の存在に含まれ、世界における彼らの存在の源として神の中で役立つものの不完全な類似点にすぎないと考えることができます。私たちの思考の原則に矛盾するものは何も含まれていないこのような仮定により、私たちは、悪の存在の事実と悪の合理的および道徳的尊厳の確信を私たち自身の考えと調和させるという不可能な任務を拒否します。しかし、私たちは、実際に存在するものは和解であるという哲学的な信念を持ち続けることができます。

情報源

キリスト教: 百科事典: 3 巻: 大ロシア百科事典、1995 年。

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理論最新の哲学辞典に載っています。
理論『簡潔な宗教辞典』には次のように書かれています。
フランツ。「神の正当化」とは、善で全能の神の考えと世界の悪の存在を調和させ、「正当化」しようとする宗教的および哲学的教義の一般的な呼称です...
理論大百科事典に載っています。
理論ソビエト大百科事典、TSB に掲載されています。
理論 V 百科事典ブロックハウスとユーフロン:
または神の正当化 - ライプニッツの作品のタイトルです (「Essai de Th?odic?e sur la bont? de Dieu, la libert?...
理論現代百科事典に載っています。
理論百科事典に載っています。
理論百科事典では次のように書かれています。
、そして、複数今。哲学、テオール。神学的および哲学的な教義によれば、神は悪の存在に対して責任を負わない。
理論ロシア大百科事典に載っています。
理論ブロックハウスとエフロンの百科事典には次のように記載されています。
それとも神の正当化ですか？これはライプニッツの作品の 1 つ（「Essai de Th eodicee sur la bonte de Dieu, la …