何が語られているのでしょうか? モーセはヤハウィスト、エロヒスト、申命学者、司祭、あるいは編集者でしたか? 洪水に関する聖書の物語

  • 20.09.2019

ほぼすべてのリベラルな聖書大学や神学校、そして残念ながら保守的な福音主義の教義を公言する一部の教育機関は、「JEDP仮説」として知られる「ドキュメンタリー仮説」を学生に好意的に教えている。

ドキュメンタリー仮説とは何ですか?

エジプトの遺跡と彫像。 五書本文の内部証拠は、モーセから当然のことと予想されるように、著者がエジプトの伝統に精通していたことを示しています。

このリベラル/批判的見解は、創世記から申命記までの最初の 5 冊の本をモーセが書いたという事実を否定します。 この仮説によると、最初の 5 冊の本は、別の未知の著者によって書かれました (他の部分と同様) 旧約聖書)モーセ以来900年間、何世紀にもわたって口頭伝承の中で生きていた(この見解によると、彼が存在したとしても)。 これらの架空のナレーターは次のとおりです。

J-Jアウィスト - (文書仮説でヤハウィストと呼ばれるものの象徴) は紀元前約 900 ~ 850 年に生きていたと考えられています。 彼/彼女/彼らは、バビロンや他の国々の神話や伝説を収集し、ユダヤ人の「物語の本」に追加し、ヘブライ語のアルファベット文字 YHWH (' エホバ』 - エホバ).

E-Eロヒスト - (エロヒスト) は紀元前 750 ~ 700 年頃に住んでいたと考えられています。 北王国(イスラエル)で神の名が使われている詩を書きました。 エロヒム– エロヒム。

D-Dエウトロノミスト(申命学者) - おそらく書かれたもの ほとんどの申命記は、おそらく紀元前 621 年にエルサレムの神殿で発見された本です。 ( 列王下 22:8 ).

ピーピーリースト - おそらく そしてバビロン捕囚中に生き、人々のための聖性の規範、いわゆる司祭法典を編纂したとされる司祭(または司祭)。

さまざまなエディタ – R- (から ドイツ語 Redakteur - 編集者)おそらくすべての本を結びつけました。

これらの本が複数の著者によって書かれたという考えは、1753 年にパリのジャン・アストリュックによって初めて提案されました。 しかし、この理論の主な提唱者はユリウス・ウェルハウゼン (1844–1918) でした。 「文書仮説を再定式化した…当時哲学界で流行していた進化論的歴史観の観点から」。 彼は、複雑な教義を扱った旧約聖書の部分(つまり、唯一の神、十戒、幕屋など)は生ける神によって明らかにされた真理ではなく、多神教を含むより低いレベルの思想から発展した考えであると述べました。 、アニミズム、祖先崇拝など。 したがって、さまざまな著者を見つけたり発明したりする「必要性」が生じます。 の 1 つ 与えられた主な議論は、モーセが生きていた時代には文字はまだ存在していなかったということでした。

したがって、この文書仮説は、創造/崩壊/洪水の出来事だけでなく、全体の信憑性を損なうものである。 古代の歴史イスラエル。 彼女は、旧約聖書全体が 1 つの巨大な文学的詐欺であり、モーセの誠実さだけでなく、イエスの信頼性と神性にも疑問を投げかけていると示唆しています (以下のポイント 5 を参照)。 批評家がこの仮説を喜んで受け入れたのも不思議ではありません。

モーセはヤハウィスト、エロヒスト、申命学者、司祭、あるいは編集者でしたか?

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答え:彼はそのどれでもない。 むしろ、モーセ自身がモーセ五書の著者であり編集者でもあり、紀元前 1400 年頃にこれら 5 冊の本を編纂したのは彼であり、モーセ五書ではありませんでした。 未知の著者バビロン捕囚のとき。 これは、モーセが当時入手できた他の文書資料を使用しなかったこと(以下を参照)、またはモーセが自分の死について語る申命記 34 章の最後の数節を書いたことを意味するものではありません。 タルムード(ラビ・ユダヤ教)の伝統によれば、これらの聖句はヨシュアによる神の霊感のもとに追加されたと信じられています。

著者 J、E、D、P、または R の信頼性を裏付ける外部証拠はありません。彼らの名前は何でしたか? 文学専門家と思われる人々は他に何を書いたのでしょうか? ヘブライ語の歴史も世俗の歴史も、彼らについては何も知りません。 それらは、ドキュメンタリー仮説の発明者の想像力の中にのみ存在します。

モーセがモーセ五書の著者であるという証拠

ここに写真にあるような粘土板は、長期にわたる文字による記録に最適でした。 原石と違って片手で簡単に持てるタブレットです。 箱舟に積まれた古代の記録は、後にモーセが創世記を編纂するために使用することができました(もちろん神の導きがありました)。

モーセがしばしば「律法」(ヘブライ語)と呼ばれるモーセ五書を書いたという証拠 トーラー), 十分すぎるほど:

ということは、モーセは何も参照せずに創世記を書いたということでしょうか? 初期の情報源情報? あまり。 創世記は、モーセの誕生前に起こった歴史的出来事の記述で構成されています。 モーセはこれらの出来事に関する古代の記録や信頼できる口頭伝承に簡単にアクセスできたはずです。 この場合、そのような記録は間違いなく書面で保存され(おそらく粘土板に)、アダム-セス-ノア-セム-アブラハム-イサク-ヤコブなどの流れに沿って父から子へと受け継がれたであろう。

創世記には次のような 11 節があります。 「ここ(または「これは...についての本です」)は...の起源です。」 ヘブライ語のトレドスは「起源」と訳される、「始まり」、「歴史」、さらには「家族の歴史」を意味することもあり、それぞれ トレドス名前が言及されている人物が参加した歴史的出来事の記述の直前または直後に書かれたもの。 最も可能性の高い説明は、アダム、ノア、セムなどです。 モーセは、聖霊の導きのもと、これらの物語を選択し、編纂し、記録しました。その結果、現代的で一貫した形式の創世記が完成しました。

ウェルハウゼンの進化論が示唆するような、創世記は偶像崇拝から一神教への発展を全く示していない。むしろ逆に、それは最初の神の啓示から始まりますが、ちなみに、後にユダヤ人によって拒否され、その結果、神はユダヤ人をバビロン捕囚に引き渡しました。

神に使われるさまざまな名前についてはどうですか?

この質問を調べて見てみましょう 創世記 1 章と 2 章 。 言葉 エロヒム - エロヒム神のために25回使用 創世記 1:1–2:4a 。 これは、創造力と支配力、偉大さと全能性を持ち、神が創造した物質世界を超越した偉大で忠実な存在についての考えを私たちに与えてくれます。 とても高いです タイトル(=「神」)、そしてこの名前は、モーセが神の創造的な作品を説明するために初めてこの名前を使用したとき、非常に適切です。

創世記 2 章 4 節以降では、ユダヤ人は神を呼ぶときに YHWH という文字を使用します。 この言葉は「エホバ」と訳されることもありますが、「主」と訳されることが多く、旧約聖書で最も頻繁に使用される神の名前です(6,823回)。 それは存在することを意味します - 「昔も今も、そしてこれからもそうなるであろう彼」、そして非常に個人的な神の名前です。 したがって、次のときに使用されます。 私たちが話しているのはある人との個人的および契約上の関係。 創世記 2:4(b)以降 これは、神によるアダムとイブの創造と、神が彼らのために用意された場所についての詳細な説明です。13 彼らはここで生活し、主との交わりの中で14、また互いに交わることになりました。 したがって、モーセが創世記のこの部分を書いたときに YHWH という言葉を使用したのは非常に適切でした。 で 創世記 2、YHWHはタイトルとつながります 「エロヒム – エロヒム」化合物名 YHWH- を形成するには エロヒム(=主なる神)。 これは、神 YHWH がエロヒムと同じであることを意味します。 全能の創造主。 この記述を他の著者によるものとする論理的理由はありません(特に神に使用されている名前に基づいて)。

コンピューターが証明:創世記は一人の著者によって書かれた

以下雑誌より引用 オムニ 1982 年 8 月の場合:

「創世記のヘブライ語 20,000 語をイスラエル工科大学のコンピューターに入力したところ、研究者らは動詞で終わる多くの文と 6 文字以上の単語を多数発見しました。 プロジェクトリーダーのイェフダ・ラダイ氏は、「こうした特異な形式が何度も繰り返されることから、この文章は単一の著者によって書かれた可能性が最も高い」と語る。 イスラエルで行われた完全なコンピューター分析により、その文章が単一の著者によって書かれた確率は 82% であることが判明しました。」

同じ原則が、創世記の残りの部分と旧約聖書の残りの部分にも当てはまります。

JEDP仮説は矛盾しているなぜなら、その支持者たちは詩をセクションに分割し、さらには文の一部(神の名前が複数使われている)を異なる作者のものとする必要があるからである。 文章が理解できればこんなごちゃ混ぜはおかしいだろう 古代文学中東。

他のことについて話しているとしたら 古代の本、この仮説を促進するために使用された同様の「奨学金」、 ずっと前から嘲笑されていただろう !

結論:

結局のところ、創世記の著者はモーセを通して行動された神でした。 これは、神がモーセを「タイプライター」として用いられたという意味ではありません。 それどころか、神はモーセが生まれた瞬間からこの任務のためにモーセを備えさせました。 そしてその時が来ると、モーセは必要なデータをすべて持っており、書物に何を含めるべきか、何を含めるべきではないかについて聖霊によって間違いなく導かれました。 これは既知の歴史と聖書の記述と原則と一致しています( テモテ第二 3:15–17。 ペテロ第二 1:20–21 ).

一方、不正なJEDP仮説には歴史的データがなく、精神的または神学的根拠もありません。 彼女の教えは完全に間違っています。 この仮説を推進するために使用されている「奨学金」は完全にインチキです。 進化論に支えられており、神の言葉の権威を損なうことだけを目的として存在しています。

リンクとメモ

  1. ジョシュ・マクドウォール 反駁できない証拠、ライフ出版社、1981、45ページです。

宇宙、惑星、人類の創造に関する神話的な方法についての物語が語られる場所。 さらに、これはユダヤ人の歴史です。

モーセ五書の各書には独自のタイトルがあることを思い出してください。 そして、元のソースとは少し異なります。 膨大な数の翻訳が被害を受けたからです。

ロシアの名前 『ジェネシス』ギリシャ語の翻訳を完全には反映していません – 「ジェネシス」(「誕生の書」または「形成の書」)。 そのギリシャ語名は、この本が次のことについて語っていることを示しています。

  • 世界の起源、
  • 最初の人たち
  • 家父長制時代の最初の人間社会。

しかし、ユダヤ人の間では、この本の内容の最初の単語にちなんで名付けられました。 「はじめに」.

この本は、ある「始まり」を別の「始まり」と結びつけ、別の「始まり」を導き出すために、「世界の始まり」に何があったのかについて語っています。 言い換えれば、人々の間での人の位置を宇宙におけるその人の位置として解釈することです。

「ジェネシス」という名前の由来はランダムなので、内容と一致しています。

このモーセ書の中で、「創世記」という言葉と同義の名前が何度か出てきます。 トートス (「世代、子孫の起源」)。

ユダヤ人は歴史や伝記の文書とともに自分たちの系図を知っており、そのおかげで歴史が形作られました。

これは、本自体の最初のページにあります。 天と地の根源(創世記 2:4), “アダムの系図(創世記 5:1)、「ノアの生涯」 (創世記 6:9); “ノアの息子たちの系図(創世記 10:1)「セムの系図」 (創世記 11:10)、「コンゴウインコの系図」 (創世記 11:27), “イシュマエルの系図(創世記 25:12), “イサクの系図(創世記 25:19), “エサウの系図(創世記 36:1)、「ヤコブの生涯」 (創世記 37:1).

したがって、創世記は系図の書であり、世界と人間の最初の系図として天上の世界の概念を与えていると結論付けることができます。

子どもたちは私たちの継続です

この本の分割に関して、最も正しい人は、それが 2 つの部分に分かれていることを認識する必要があります。 1つ、11の章で構成されており、入門で構成されています。 世界史、それは人類の歴史に影響を与えるからです。

他の 39章からなるこの本は、すでに一人のユダヤ人について、その先祖である族長アブラハム、イサク、ヤコブ、ヨセフという人物について語っています。

この本の信憑性は、その内容を分析することによって証明されます。 その内容をより深く研究すると、ある物語が別の物語に続き、矛盾がなく、すべてが無傷で調和しているという一連の出来事に気づかずにはいられません。 この本の執筆においてこれほど見事に調和がとれた理由は、本の主要部分を構成する 10 の「系図」に分割されており、そこからさらに多くの系図が流れ出ているからです。

作品の信頼性には内的根拠と外的根拠があります。

内部の位置には、痕跡が残る舌も含まれます 古代。 この本にはかなりの量が収録されています 聖書の古風さ.

外部証拠には、他の民族の書かれた記念碑に関連する古代の歴史的情報が含まれるべきです 古代の東そして考古学的データは、この本が非常に古いものであることを証明しています。

例えば考古学者らは、イスラエル人によるカナン征服に先立つ時代、つまり紀元前1200年以前の族長たちとメソポタミア、特にハランとのつながりを証明した。 e.、これは特にカラナ地区の家長の名前と地名が一致することによって確認される。 ヤコブがカナンに戻ると、このつながりは突然中断されます。

創世記による世界の創造

しかし、その「始まり」には何があったのでしょうか?

「初めに神は天と地を創造されました。 そして地は空っぽで何もなく、闇が深淵の面を覆い、神の霊が水の上に浮かんでいた。 そして神はこう言いました。

「……光あれ!」 –そして光がありました。 そして神は光が良いものであることを見て、光を闇から分けました...」 (創世記 1:1-40).


神の意志は光です

この始まりはバビロニアの宇宙論の物語と多くの類似点がありますが、意味においてはそれらとは反対です。 ここでは唯一の神が創造主として行動し、家父長制の神々の一族ではなく、世界の創造のための力のすべてを自らの中に集中させ、一連の夫婦の性交の中で、未来の宇宙の擬人化された可能性を構想します。 つまり、ここでは宇宙論は神統論から完全に分離されています。 神は、ティアマトと戦うバビロニアのマルドゥクのように、宇宙論的な戦いで戦うことができる神の平等な女性原理によってすでに反対されています。 おそらく、聖書のアビス(「テホム」)はティアマトの記憶ですが、その場合、イメージの根本的な非神話化に注目することが重要です。 ティアマトのような口を開いた怪物の母親については一言も言葉がなく、ただ「深さ」または「深淵」だけがあり、おそらく神話のような神秘的なイメージです。 しかし、ここでは、これはバビロニアの宇宙論の実際の神話上の人物とは異なって理解されています。 聖書の天地創造の記述には、労働の努力も戦いの努力も存在しないことが重要である。 宇宙のあらゆる部分は、「あるがままにする」という公式で表現される自由な意志の行為によって創造されます。

実際、『創世記』の世界創造の物語のプロットと、古代東方の他の民族の宇宙論的神話のプロットとの間に外部の類似性を示す多くの事例は、聖書の物語に影響を与えた題材に疑いの余地を残さない。 しかし、これらの神話と創世記の物語との大きな違いは非常に大きいため、後者はオリジナルの作品であると考えられなければなりません。

例えば、異教のパンテオンには、自然界や人間社会における闘争や対立状態にある多くの勢力や支配者が必然的に含まれています。 「創世記」の物語は、宇宙、世界、自然の外側に立つ唯一の神の存在というテーゼに基づいており、これらは神の創造物であり、したがって神の意志のみに完全に従属するものです。

赤い線は世界形成の記述における宗教的目標をたどります。 神は地球上のすべてのものの主な源です。 地球上にあるすべてのものは偶然ではなく、創造主の意志です。 そして主は神に似せて人を創造し、神は彼に賜物を与えた 不滅の魂。 神は人間を創造しました 素晴らしい目標- 良いことをしてください。

悪魔は誘惑者であり、人間を堕落させる原因です。 神は常に人間と人間の世界での行動を気にかけてきました。 主が導いてくださる 正しい方法彼の。

創世記には、人が従わなければならない安定した規範が記載されています。

といった概念や現象がページ上で明らかになります。 ジェネシス。 それゆえ、人は父と母を離れてその妻と結ばれ、二人は一体となるのである」(2:24)。

禁止とタブーのテーマアダムとイブの堕落の物語に示されています。 タブーの概念は、その違反が「お菓子の園」(エデン)の神聖な空間からの追放と本来の調和の喪失に関連しており、非常に明確に提示されており、詳細は省略されています。

善悪の知識の木からの禁断の果実を食べることも「始まり」を意味します。善悪の経験はそれから始まり、歴史は善と悪の対立として始まります。 善だけでなく悪も、規範的な始まりにまで引き上げられたプロトタイプを持っています。 したがって、地球上で最初の殺人者であるカインの人物の重要性が強調されます。 彼は非常に罪人であるため、主の裁きに直接属しています。 彼には、ことわざの「カインの刻印」が刻まれています。

カインの刻印について少し

殺人と悔い改めない罪のために、カインは神によって呪われ、特別な呪いをかけられました。 特徴的な標識: 「…そして主はカインのために、彼に会った者が彼を殺さないようにしるしを立てられた。」(創世記4:15)

聖書はそれが正確に何であったかについては述べていませんが、おそらく、外見的に見えるしるしほど重要ではありません。 重要なことは、あなたと私が今日、自分自身の魂、性格、行動、思考にこの罪の痕跡を残していないかどうかです。

私たちはアダムの長男の霊的な子供ではないでしょうか。嫉妬深く、反抗的で、キリストを必要とせずに自分の行いによって救いを獲得しています。 「そしてカインは主の前から去った。 そしてエデンの東のノドの地に定住した」(創世記4:16)。 それ以来、カインの家族は別々に暮らすようになりました。 楽器を発明し、金属入手の秘密を発見し、最初の都市を建設したのは彼の子孫でした(この章の考古学的解説を参照)。 しかし、彼の子孫の間では、一夫多妻制も初めて現れました。「そしてレメクは自分のために二人の妻をめとった...」(創世記4:19)そしてカインによって蒔かれた罪は栄えた。

洪水に関する聖書の物語 ~についての聖書の話世界の洪水

最もエキサイティングです。 ノアの8人家族は義人でした。 おそらくノアの家族にも罪があったのでしょう。 しかし、彼らは彼らを死に至らしめませんでした。 現在、人類はすでにこの家族の子孫になり始めています。

“…このように、人類がノアの家族として、完全な破壊と滅亡に至った大洪水を生き延びたので、主の恵みをたどることができます。 そして神はノアとその家族、そしてその後の子孫、そして私たちにも恵みを与えてくださいました。 そして、箱舟から出てきた他のすべての生き物たちも祝福されました。」).

創世記 9 「...そして地球全体が神によって祝福されています。」 ().

「...私たちはおかげで生きています 神の恵み。 私たちは自分自身の力ではなく、神の恵みによって呼吸し、動き、存在しています。」 ( 使徒 24-28).

創世記の最初の 11 章は、言葉の最も文字通りの意味での「始まり」、つまり宇宙の始まり、人類の始まりを描いています。

12章から、この本の別のテーマ、つまり別の始まりの前史、つまりヤハウェの民が明らかになります。 この物語の主人公、聖書の「族長」または「先祖」は、神に選ばれた者であり新しい民の創始者であるメソポタミア出身のアブラハム、その親戚、息子、孫、曾孫です。 アブラハムの二人の息子のうち、神はイシュマエルを拒否し、イサクを選びます(創世記、7-8、19、21; 21:14; 25:6; 26:3-4)。 その後、イサクの子孫に対して選挙のプロセスが繰り返されます (創世記 35:9-12)。 イサクの次男ヤコブが受け取った神の祝福は族長の時代を終わらせ、神が世界の歴史の中で特別な当事者となることを運命づけたイスラエル国家形成の時代を開きます。

彼らは、メソポタミアとエジプトの間のカナンの空間をさまよう小さな家族部族コミュニティの長老として描かれています。 聖書の物語によれば、これらの氏族の遠い子孫は 500 年後にはユダヤ人の中心となる運命にあります。

アブラハム、イサク、ヤコブは狭い意味での神話上の人物、つまり異教のパレスチナの地方神または部族の神であり、後に一神教の原理に従って「人間化」されただけであるという仮説は繰り返し表明されてきた。 しかし、最近の考古学的証拠の結果、この仮説は決定的ではなくなりつつあります。

一般に、聖書の族長たちの世界は、中期青銅器時代のメソポタミア北部とカナンについて最近知られるようになった世界と非常によく一致しています。 家長たちの物語の本当の基礎を確立することで、創世記の対応する目のジャンルの所属を決定することができます。 プレゼンテーションの全体的な性質は、これが物語であり、家族の伝統であることを示しています。 歴史上の伝説、時には歴史的な物語ですが、もはや言葉の正しい意味での神話ではありません。

族長についての物語の中で、ヨセフに捧げられたエピソードは際立っており、それらは非常にボリュームがあり(37〜50章)、小説的な詳細によって区別されます。 これらの章では、賢明なジョセフの美徳がどのように神によって報われ、神の摂理が悪を善に変えるのかについて説明します( 創世記 50:20 ).


多くの作家が作品の中でジョセフのタイプを使用しました

ヨセフの聖書の物語は時代全体に非常に広い影響を与えたため、ヨセフのイメージは文学の中で広く知られるようになりました。 文学的創造性ユダヤ教、イスラム教、キリスト教の伝統に沿って。

4世紀のシリア文学には、シリア人エフライム(アフレム)による「美しきヨセフの言葉」が与えられ、そこで罪のない苦しみのイメージが表現能力を発達させ、キリストの苦しみの象徴であり原型であることが判明しました。 コーランの有名な第 12 スーラはユスフ (ヨセフという名前のアラビア語版) に捧げられており、イスラムの詩人たちはユスフを振り返り、聖書の英雄とズレイカの愛を歌っています。 ユーフラテス川から大西洋に至るキリスト教中世の文学全般において、「貞淑なヨセフ」は人気のある登場人物の一人です。 富裕層については特に言及する価値がある 民間伝承ロシアの「精神的な詩」 - シリア人エフライムの「言葉」に遡る、兄弟たちに売られた義人の悲しみについての民話、嘆き、嘆き。

近代ヨーロッパ文学にも、ヨセフの生涯に関連したさまざまな物語が反映されています。 1532 年からわずか 10 年の間に、ヨセフに関する多くの演劇が登場しました ( S.バーク、T.ガース)。 ある若い男性がこのトピックの発展について書きました ゲーテ。 20世紀初頭、彼は彼女に目を向けた。 T.マン(小説四部作「ヨセフとその兄弟たち」、1933年から1943年)、聖書の主題を精神分析および宗教学の応用の主題に変え、同時にリベラルなヒューマニズムを肯定するためのツールに変えました。

創世記の終わりにより、ヤコブの家族はエジプトに残されます。 「 」はこの状況から始まります。

著者の問題

この経典の著者が正確に示されていないため、最も謎に満ちた疑問が残ります。

学者たちは、創世記はモーセによって書かれたと示唆しています。 聖書の最初の 5 冊は、シナイ砂漠でのユダヤ人の 40 年間の放浪中に彼によって書き留められたと考えられています。 当初、モーセのすべての著作は、神の啓示をまとめた 1 つの書「トーラー」、つまり律法、または「モーセの書」という名前で構成されていました。

しかし、おそらくモーセよりも前に、この物語を書いた人がいたという事実を考慮する必要があります(創世記9:1-17)。 このテキストは洪水の直後、つまりモーセのずっと前に起こった出来事を報告しているためです。 著者の名前は本文中には記載されていません。

「創世記」はノアと彼の側近によって書かれた可能性があります。 文章の著者がノアまたはノアの側近の人物である場合、直接の宛先はノアの家族になります。

結局のところ、神はどういうわけかご自身の正しい真理を人々に伝えたのです。 おそらく、直接のコミュニケーション(創世記 3:8-11; 創世記 4:4; 創世記 18:1-3)または何らかの他の形の啓示を通してでしょう。 (例えば、夢、幻 - 創世記 15: 1-2; 創世記 28: 10-16;)。

創世記の最初の章は、聖書全体と同様に神の霊感によるものです。 それから主はご自身の正しい真理を伝え続けられました。 選ばれた者たちは、創世記の 50 章が現在どのようなものであるかを完了することができました。 つまり、創世記の最初の章はモーセより前に書かれた可能性があります。 そして、たとえば、34:5-12はモーセによってではなく、霊感によって書かれました。 そしてモーセの死後。 聖書のすべての部分は人間の意志によってではなく、神の霊感によって書かれました。

結論

「創世記」という本は、世界と人間の創造、イスラエルの部族の歴史、そして彼らが単一の民族に変容する過程を記した経典です。

神、人間、世界、そしてそれらの関係についての創世記の概念はユニークであり、これらの出来事を理解するために最も重要です。

同時に、創世記は人間の崇高な概念を教えています。 人間の創造は宇宙生成過程の頂点を表します。 人間は「神の似姿に」創造されました (創世記 1:26、27) ; 彼は天然資源を使用する権利を託されている (1:26, 28, 29) 。 人間の創造には神の特別な努力が必要であり、人間は神から直接命の息吹を受け取ります。 (創世記 2:7)。

創世記の最も重要な側面の 1 つは、神と人間の関係の概念です。

創世記では、人間は神の創造の冠であり、神と神を成就することを約束する人間との関係は、両者の結合の結果である。

聖書の概念

「聖書」という言葉から私たちはある一つの概念を連想します。 大きな本、旧約聖書と新約聖書のすべての聖書が含まれています。 しかし、本質的に、これは一冊の本ではなく、教会によって厳密に定義され、異なる時期、異なる場所、異なる目的で書かれた神聖な本のコレクション全体であり、神の霊感を受けたもの(正典)か、または神のみに属するかのいずれかに属します。神に啓発された人々へ(非正典の本)。

聖書のこの構成と起源は、「聖書」という言葉自体の歴史から明らかになります。 これは、ギリシャ語で「本」を意味するbibloVという単語から取られており、「小さな本」、「小さな本」を意味するビブリオンまでの単位である小形から複数形のta bibliaで使用されます。 したがって、ta biblia は文字通り、そのような小さな本のシリーズ全体またはコレクション全体を意味します。 これを考慮して、St. ジョン・クリュソストムは、この言葉を 1 つの集合的な概念として解釈しています。「聖書は、1 つの本を形成する多くの本です」と彼は言います。

聖書を一つの集合名で総称するこのような方法は、間違いなく旧約聖書の時代にすでに存在していました。 したがって、元のギリシャ語の形では、タ・ビブリアはマカベア記の最初の書 (1 マック 12:9) に見られ、対応するヘブライ語訳は預言者ダニエル (ダニエル 9:2) の中に示されています。 「ガッセファリム」(מירפמה)という用語で指定されます。これは「本」を意味します。より正確には、特定のメンバーが付属しているため、特定の本として知られています-「ハ」(ה) [ここで、これらの用語が両方ともヘブライ語であることに注目するのは興味深いことです。 「セフェル」とギリシャ語。 bibloV - 彼らの文献学的分析により、古代に執筆に使用された資料、そしてその結果としてオリジナルと 古代のリスト神聖な本。 したがって、「セフェル」という言葉はヘブライ語に由来するため、ユダヤ人の本は明らかに羊皮紙、つまり皮をむいて滑らかにした革に主に書かれていました。 動詞「safar」は「毛を剃る」、「髪」の皮膚を「きれいにする」を意味します。 ギリシャの作家はおそらく「パピルス」、つまり特別なエジプトの植物の特別に加工された葉に書いたことを好んでいたでしょう。 bibloV または bubloV という言葉はもともと「パピルス」を意味し、したがってパピルスの巻物または「本」を意味します。].

新約聖書の歴史の期間中、少なくとも最初は、「聖書」という言葉はまだ見つかりませんが、その同義語は数多くありますが、その中で最も一般的なものは次のとおりです。「聖書」(ルカ 4 章) :21; ヨハネ 20:9; 使徒 13:32; ガラテヤ 3:22)、「聖書」 (アイ グラフ - マタイ 21:41; ルカ 24:32; ヨハネ 5:39; ペテロ第二 3:16) 「聖書」(grafai agiai - ローマ 1:2)、「聖書」(ta iera grammata - 2 テモテ 3:15)。

しかし、すでに使徒たちの間では、今列挙した聖書の名前とともに、タ・ビブリアという用語が現れ始めています。 [たとえば、メッセージのギリシャ語本文を参照してください。 ローマのクレメンスコリント人への手紙 (I ch.、43 p.)]。 しかし、それが一般に使用されるようになったのは、聖書の有名な収集者であり解釈者であるオリゲネス(III 世紀)、特に聖ヨハネ・クリュソストム(IV 世紀)の時代になってからです。

ギリシャの著者から、このような聖書の集合的呼称はラテン語の作家に受け継がれ、中性タ・ビブリアの複数形がここで最終的に単数形の意味を受け取りました。 フェミニンビブリア。 この姓がラテン語の形でロシアに伝わったのは、おそらくスラブ語聖書の最初の収集者たちがとりわけラテン語ウルガタ訳の影響下にあったという事実によるものと思われます。

「聖書」の聖典を他の聖典と区別する主な特徴 文学作品彼らに最高の権力と疑いの余地のない権威を与え、彼らに奉仕します インスピレーション。 これは、人間の自然な力を破壊したり抑制したりすることなく、人間を最高の完成度に引き上げ、間違いから守り、啓示を伝えた超自然的で神聖な照明が、一言で言えば人間の仕事の全過程を導いたことを意味します。感謝します。後者はそうではなかった シンプルな製品人間ですが、まるで神ご自身の働きのようです。 聖使徒ペテロの証言によると、 「預言は決して人間の意志によって語られたものではなく、神の聖なる者たちが聖霊に動かされて語ったものである。」(ペテロ第二 1:21)。 使徒パウロは、聖書の付録の中でまさに「霊感を受けた」という言葉に出会い、「聖書はすべて神の霊感を受けたものである」(qeopneustoV: 2 Tim 3:16) と述べています。 これらすべては教父たちによって美しく明らかにされています。 したがって、聖ヨハネ・クリュソストモスは、「すべての聖書は奴隷によってではなく、すべての主である神によって書かれた」と述べています。 そして聖グレゴリオ大王の言葉を借りれば、「主は聖なる預言者や使徒の言葉で私たちに語りかけられる」のです。

しかし、聖書とその著者たちのこの「神聖な霊感」は、彼らの個人的で自然な特徴の破壊には及ばなかった。だからこそ、聖書の内容、特にその表現、文体、言語、イメージの性格、そして式の間には大きな違いが観察されます。 別々の本聖書は、著者の個人的、心理的、独特の文学的特徴に応じて異なります。

他はとても 重要な機能聖書のさまざまな程度の権威を決定する聖書は、 正規の一部の本の性質と 非正規その他。 この違いの起源を明らかにするには、聖書の成立の歴史そのものに触れる必要があります。 聖書には、さまざまな時代に、さまざまな著者によって書かれた神聖な本が含まれていることに、私たちはすでに気づいています。 ここで、私たちは、本物の神の霊感を受けた本とともに、さまざまな時代には、非本物の本や神の霊感を受けていない本も登場しましたが、それらの著者は、それらの本に本物の神の霊感を受けた本のように見せかけようとしたことを付け加えなければなりません。 特に、「ヤコブの第一福音書」、「トマスの福音書」、「使徒ペテロの黙示録」、「パウロの黙示録」、その結果、これらの本のどれが真に真実で霊感を与えたものであるか、啓発的で役立つだけのもの(同時に霊感を受けていない)、そして直接的に有害で偽造品であるかを明確に判断する権威ある声が必要でした。 そのような導きはすべての信者たち自身に与えられました。 キリスト教会- この柱と真実の肯定 - いわゆる正典についての教えの中で。

ギリシャ語の「kanwn」は、セム語の「kane」(הבק)と同様、もともとは「葦の棒」、または一般に「まっすぐな棒」を意味し、ここから 比喩的に- 他のものをまっすぐにし、修正するために役立つものすべて。たとえば、「大工の垂線」、またはいわゆる「定規」。 より抽象的な意味では、カンウンという言葉は「規則、規範、模範」という意味を持ち、その意味は使徒パウロの中で見られます。 「このルールに従って行動する人は、(カンウン)、 彼らと神のイスラエルに平和と慈悲を」(ガラテヤ 6:16)。 これに基づいて、kanwn という用語とそれに由来する形容詞 kanonikoV は、教会の伝統に従って、信仰の真の規則、その模範が表現されているとされる聖典にかなり早い段階から適用され始めました。 すでにリヨンのエイレナイオスは、私たちは「真理の規範、つまり神の言葉」を持っていると言っています。 そしてアレクサンドリアの聖アタナシウスは、「正典」の本を「救いの源となり、敬虔の教えが示されている」本と定義しています。

「正典」本と「非正典」本との最終的な区別は、聖ヨハネ・クリュソストム、福者ヒエロニムス、アウグスティヌスの時代にまで遡ります。 それ以来、「正典」という形容詞は、「非正典」の本、すなわち、啓発的で有益ではありますが(そのために聖書に掲載されています)、神の霊感によるものではなく、「外典」(apokrufoV - 隠された、秘密の)ものであり、教会によって完全に拒否されているため、聖書には含まれていません。

したがって、私たちは有名な本の「正典性」のしるしを、教会の聖なる伝統の声として見なければならず、聖書の本の霊感による起源を確認する必要があります。 したがって、聖書自体では、そのすべての本が次のように述べているわけではありません。 同じ値権威と権威:神の霊感を受けたもの、すなわち神の真実の言葉が含まれているもの(非正典)もあれば、啓発的で有益なだけのものもありますが、個人的な意見とは無縁ではなく、常に間違いのない意見ではありません。著者たち。 聖書を読むときは、その構成に含まれる書籍に対する正しい評価と適切な態度のために、この違いを常に心に留めておく必要があります。 [聖書の一部である新約聖書はすべて正典とみなされているため、聖書の「正典」と「非正典」の区別は旧約聖書にのみ適用されます。 「旧約聖書正典」の構成は、一般にかなり一貫して確立されていますが、本の数によって異なります。 これは、ユダヤ人が本の数をアルファベットの 22 文字に合わせたいと考え、いくつかの本を人為的に接続して 1 冊にしたためです。たとえば、士師記とルツ記の 1 冊目と 2 冊目、3 冊目を組み合わせました。そして4冊目の本。 王たちも、12 人のマイナーな預言者をすべて 1 冊の本に集めました。 正教会には 38 冊の正典があります。 1) いる、 2) エクソダス、 3) レビ記、 4) 数字、 5) 申命記、 6) ヨシュア記、 7) 裁判官 8) ルース、 9) 1冊目 王国、 10) 2冊目。 王国、 11) 3冊目。 王国、 12) 4冊目。 王国、 13) 1冊目 パラリポメノン、 14) 2冊目。 パラリポメノン、 15) エズラ記、 16) ネヘミヤ記 (2 エスドラ)、 17) エスター、 18) 仕事、 19) 詩篇、 20) ソロモンの箴言、 21) 伝道者の書は彼自身のものであり、 22) 彼自身の歌の中の歌、 23) 本 預言者イザヤ、 24) エレミヤと哀歌、 25) エゼキエル、 26) ダニエルと12人の小預言者、 27) ホセア、 28) ジョエル、 29) アモス 30) アヴディヤ 31) イオン、 32) ミカ、 33) ナウマ、 34) ハバクク、 35) ゼファニア 36) ハガイ、 37) ゼカリヤ、 38) マラキ。 スラブ語とロシア語の聖書に掲載されている残りの 9 冊は、非正典とみなされます。 1) トビット、 2) ジュディス、 3) ソロモンの知恵、 4) シラクの子イエスの知恵、5-6) 第 2 巻と第 3 巻。 エズラと 7-9) マカビーズの 3 冊の本。 さらに、上記の正典の次の部分も非正典として認識されています。第 2 巻の終わりにあるマナセ王の祈りです。 年代記、本の一部。 エステル、マークされていない詩篇、最後の詩篇(150 篇以降)、本の中の 3 人の若者の歌。 預言者ダニエル、同書の第 13 章のスザンナの物語、第 14 章のベルとドラゴンの物語です。 新約聖書のうち、全27巻。 そしてその全体が正規として認められています。].

聖書についての必要な入門情報の締めくくりとして、聖書の神聖な本が書かれた言語、より有名な翻訳、そして章と節への現代の分割について少し述べておきたいと思います。

旧約聖書の正典はすべて、カルデア語で書かれたいくつかの小さな部分を除いて、ヘブライ語で書かれています(エレ 10:11; ダニエル 2:4-7, 28; Ⅰエズラ 4:8- 6、18; 7:12–26)。 非正典の本は明らかに次のように書かれています。 ギリシャ語、ただし、福者ヒエロニムスの証言に基づいて、この本は次のように考えている人もいます。 トビトとジュディスはもともとカルデア語で書かれました。

新約聖書のすべての本は、マタイによると、最初の福音書を除いて、いわゆるアレクサンドリア方言(アレキサンダー大王の時代から使用されるようになった、koinh DialektoV)でギリシャ語で書かれています。イエス・キリストと同時代のユダヤ人が話したヘブライ語のシロ・カルデア方言。

ヘブライ文字では子音は 1 つだけ使用され、伝統に従って必要な母音は口頭で伝えられたため、旧約聖書の原文には母音がありませんでした。 それらは、さまざまな下付き文字の形で、非常に遅く(およそ西暦9世紀から10世紀頃)、学識あるユダヤ人のラビ・マソリート(つまり「伝統」の守り手、ヘブライ語の動詞「マゾール」から来て、伝達する)によって導入されました。 その結果、現代のヘブライ語本文は「マソラ本文」と呼ばれるようになりました。

聖書のさまざまな翻訳のうち、最も権威のある古い翻訳のうち 2 つ、ギリシャ語 LXX とラテン語ウルガタ訳、そしてその後の 2 つについて言及する価値があります。 スラブ語そして ロシア、私たちに最も近い人々として。

ギリシャ語への翻訳は、プトレマイオス朝の時代、つまり 3 世紀の半分以前に、アレクサンドリアのユダヤ人のニーズに応えて行われました。 キリストの降誕前、遅くとも 2 世紀の半分まで。 この本はさまざまな時期にさまざまな翻訳者によって完成され、その主要部分である五書は最も​​古く権威あるものです。

ラテン語訳、またはいわゆるウルガタ訳(vulgus - peopleから)は、4世紀の終わりに福者ヒエロニムスによって指導および他の最良の翻訳の下でヘブライ語本文から直接作成されました。 それは徹底的さと完全性によって区別されます。

聖書のスラブ語翻訳は、9 世紀後半にスラブ人の聖なる最初の教師であるキリルとメトディウスの兄弟によって初めて着手されました。 ここから、ブルガリアを経て、ルーシの私たちに伝わりました。ルーシでは、長い間、バラバラに散らばった聖書の本だけが流通していました。 ユダヤ教徒との戦い(1499年)に関して、ノヴゴロド大司教ゲンナディによって初めて、完全な手書きの聖書が収集された。 最初に印刷されたスラブ語聖書は、1581 年にコンスタンチン コンスタンティノヴィチ オストロシスキー王子によってここで出版されました。 私たちのスラブ語聖書はギリシャ語に基づいています。 翻訳LXX。

ロシア教会会議での聖書の翻訳は比較的最近、過去の中頃に行われました。 19 世紀、モスクワ首都圏フィラレットと私たちの神学アカデミーの教授たちの業績を通じて。 それはヘブライ語のマソラ本文に基づいており、必要に応じてギリシャ語やラテン語の翻訳と比較されました。 この聖書は 1876 年に完成し、最初の完全なロシア語聖書が登場しました。

最後に、古代教会では聖書を章や節に分けるという概念は存在しなかったことに注意してください。それらはすべて、連続した一貫したテキストで書かれ、(節のように)列の形に配置されていました。 、その後は典礼用のセクションのみに分割されます ( ロゴイ、エクロガディア、エウアゲリスタリオン、プロクサポストロン)。 現代における章の分割は、1205 年頃にウルガタ聖書を分割したスティーブン ラングトン枢機卿に遡ります。 この区分は、学識あるドミニコ会士ユーグ・ド・サンシールによって完成され、承認されました。 1240 そして16世紀の半分。 博学なパリのタイポグラファー、ロバート・ステファンは、章を詩に分割する現代的な方法を、まず新約聖書のギリシャ・ラテン語版 (1551 年) で導入し、次にラテン語聖書完全版 (1555 年) で導入し、そこから徐々に現代の聖書に移りました。他のすべてのテキスト。

聖書の主な内容

霊感を受けたすべての聖書の基本的かつ中心的な考え方であり、他のすべての聖書の中心となる考え方であり、聖書に意味と力を与え、それなしでは聖書の統一性と美しさは考えられないであろうという教義です。メシア、イエス・キリスト、神の子。 旧約聖書の願望の主題として、新約聖書全体のアルファとオメガとして、イエス・キリストは、使徒の言葉に従って、人々の前に現れました。 礎石、それに基づいて、使徒と預言者の仲介を通じて、私たちの救いの建設が築かれ、完成しました(エペソ2:20)。 イエス・キリストは両方の約聖書の主題です。旧約聖書はイエスの期待として、新約聖書はこの期待の成就として、そして両方が一緒になって単一の内的なつながりとして描かれています。

これは、外部および内部のさまざまな証拠を通じて明らかにされ、確認できます。

最初のタイプの証拠、つまり外部的な証拠には、ご自身に関する主の証言、弟子たちの証言、ユダヤ教の伝統、キリスト教の伝統が含まれます。

私たちの主イエス・キリストご自身は、ユダヤ人の律法学者やパリサイ人の不信仰と冷酷さを非難しながら、「律法と預言者」、つまり旧約聖書全般に関するご自分に関する証に繰り返し言及されました。 聖書を調べてください。聖書を通してあなたは永遠の命があると考え、聖書はわたしについて証しするからです。(ヨハネ 5:39)。 もしあなたがモーセを信じるなら、あなたは私を信じるでしょう、なぜなら彼は私について書いているからです(ヨハネ 5:46) - たとえば、羊の泉で中風の人を癒すという有名な奇跡の後で、主は盲目のユダヤ人の弁護士たちにこう言われました。 福音記者ルカが次のように証言しているように、主は復活後に弟子たちに現れて、この真理をさらに明確かつ詳細に弟子たちに明らかにされました。 そしてモーセから始めて、すべての預言者たちから、すべての聖書の中でイエスについて言われていることを彼らに説明しました...そして彼は彼らに言った、「これは私があなたたちと一緒にいたときに私が話したことです、すべてが成就しなければならないということです」モーセの律法と預言者と詩篇の中に私について書かれていました(ルカ 24:27 および 44)。 このほかにも 一般的な声明、主はしばしば、ご自身の生涯、教え、十字架の苦しみと死に関連した旧約聖書のイメージや預言の特別な事例を指摘されます。 したがって、例えば、イエスはモーセが砂漠で吊るした銅の蛇の教育的重要性に注目し(ヨハネ 3:14)、次のことについてのイザヤの預言の成就を示しています。 「主の素晴らしい夏」(ルカ 4:17-21; イザヤ 61:1-2 参照)、イエスの贖いの犠牲(マタイ 26:54 およびルカ 22:37)、さらには十字架自体に関するすべての古代預言の成就について語っています。苦しみの瞬間に、彼の深く感動的で静かな荘厳さが語られます。 終わり(ヨハネ 19:30)、それによって、太古の昔から定められた事柄すべてが、預言者を通して、さまざまな方法で、長い時間にわたって語られてきたことを私たちに知らせます(ヘブライ 1:1)。

聖なる教師と同じように、伝道者と使徒たちは絶えず聖書を参照し、その救世主の宝の富を最大限に活用し、それによって救世主キリストを中心に結ばれた両約聖書の完全な調和を確立しています。 したがって、伝道者全員、つまりイエス・キリストの生涯を描いたこの 4 人の独立した作家たちは、旧約聖書の預言の成就に頻繁に言及するため、これについて特別な公式を開発したほどです。 そしてこれらすべてが起こったのは、主が預言者を通して語られたことが成就するためでした。、または単に: そのとき、預言者を通して語られたことは成就したので、預言者を通して語られたことは成就することになる、または: そして聖書の言葉は成就した他にも同様の表現が多数あります。

この本をはじめとする他の新約聖書著者は皆、同様に旧約聖書に頻繁に言及し、それによって新約聖書との密接な内部関係を確立しています。 行為と黙示録での終わり。 このような具体的で明確な言及の豊富さをここですべて網羅することはできませんが、たとえば、そのうちのいくつか、最も特徴的なものだけを示します。たとえば、使徒ペテロの 2 つのスピーチがそのようなものです。聖霊、もう一つは足の不自由な人が癒された後のことであり、この本の第 2 章と第 3 章で語られています。 旧約聖書の引用がたくさんある使徒行と行 (ヨエル - 使徒 2:16-21; ダビデ - 2:25-28; 34-35; モーセ - 3:22-23)。 最後のスピーチの結論は特に注目に値します。 そして、サムエル以来、そしてその後に語ったすべての預言者も、この頃預言した。(使徒 3:24)。 この点で同様に重要なのは、大執事スティーブンのスピーチです。このスピーチは、ユダヤ人がメシア・キリストを受け入れる準備をするための旧約聖書全体の歴史を凝縮した概要で述べています(使徒行伝 7:2-56)。 同じ使徒行伝には、他にも同様の証言が数多く掲載されています。 そして、私たちはあなたに良いニュースをお届けします。 父親たちに与えられた、神はイエスをよみがえらせることによって、私たち、彼らの子供たちのために成就しました。(使徒 13:32)。 わたしたちはあなたたちに宣べ伝えます、と使徒たちは言いました。 小さなことも大きなことも証言し、預言者とモーセがこれから起こると言ったこと以外は何も語らない(使徒 26:22)。 一言で言えば、新約聖書の神の王国についての使徒たちの教え全体は、主に彼らが保証したことに要約されます。 モーセの律法と預言者からのイエスについて(使徒 28:23)。

聖使徒の書簡に含まれる旧約聖書の出来事や預言との関連性を確立する多くの新約聖書の言及のうち、使徒パウロの書簡からのみいくつかの例を示します。使徒パウロは、かつてサウロと同じパウロでした。パリサイ人、父親の伝統の熱狂者であり、旧約聖書の契約の深い専門家でした。 それで、この聖なる使徒はこう言います。 法の終わり - キリスト(ローマ 10:4) 法律は私たちの先生でした(有料GOGOV) キリストへ(ガラテヤ 3:24)信者たちは 使徒と預言者の基礎の上に建てられ、イエス・キリストご自身が主要な礎石である(エペソ 2:20)旧約聖書のすべてのタイプは 私たちの指示のために説明されている(1 コリント 10:11) 旧約聖書全体とそのすべての宗教的儀式と礼拝は単なるものであったということです。 未来の影、しかし体はキリストのうちにある(コロ 2:17) 将来の祝福の影であって、物事のそのもののイメージではない(ヘブライ 10:1)そして最後に、私たちの救いの経済の歴史全体の基礎にあるということです。 イエス・キリスト、昨日も今日も永遠に同じ(ヘブライ人への手紙 13:8)。

新約聖書の聖典から、古代ユダヤ人の聖書解釈、タルグム書、タルムード、ミドラーシュ、そして12世紀までの最初のラビの著作へと移ります。 包括的に言えば、聖書を解釈するという一貫した不変の共通のユダヤ人の伝統は、あらゆる場所を見てメシアとその時代の兆候を見つけたいという願望であったことがわかります。 そのような情熱は、次のラビの格言からわかるように、時には極端に達することさえありました。 しかし、聖書全体の根底にはメシア・キリストの考えがあるという真理を深く正しく理解していました。 「すべてをメシアに直接当てはめることを望むことはできません」と聖アウグスティヌスは言います。 竪琴のすべての弦がその性質に従って響き、弦が張られている木が音に独自の特別な色を与えるのと同じように、旧約聖書も同様です。それは名前と王国についての調和のとれた竪琴のように聞こえます。イエス・キリストのことです。」

上記の福者アウグスティヌスの微妙な比較は、旧約聖書と新約聖書の関係についての聖父主義の見解を完全に特徴づけています。 メシア・キリストの人格に基づいた、彼らの密接で分かちがたい関係の証拠は、キリスト教の最初の数世紀以来継続的に続いています。使徒バルナバはその「書簡」の中でこれについて書き、哲学者聖ユスティヌスは彼の「トリフォンとの対話」の中でこれについて書きました。ユダヤ人」、エッセイ「ユダヤ人に対して」のテルトゥリアヌス、エッセイ「異端に対する」のリヨンの聖イレナエウス、弁明者アリスティデス、アテナゴラスなど。この関係は、アレクサンドリア学派の作家たちによって特に徹底的かつ深く明らかにされ、彼らの中ではオリゲネスが際立っており、例えば「聖書は言葉の衣である…聖書の中で言葉(ロゴV、神の子)は常に肉となって私たちの間で生きていると言っている」と述べた。

その後の聖教父のうち、聖ヨハネ・クリュソストム、バジル大王、シリア人エフライム、福者ヒエロニムス、福者アウグスティヌス、ミラノの聖アンブローズらは、これらの考えを素晴らしい注釈の中で詳細に展開しました。 例えば後者は次のように書いています。「知恵の杯はあなたの手の中にあります。 このカップは二重です - 古いものと 新約聖書。 両方ともキリストを飲むからです。 キリストを飲みなさい、キリストは命の泉だからです。」 [アンブロシウス、詩篇では。 1、33。].

今から移動します 内部証拠つまり、聖書の内容そのものに至るまで、私たちは最終的に、私たちの主イエス・キリストが聖書全体の要点と中心的な考えを構成していると確信します。 この偉大な本は、互いに非常に長い期間を離れ、非常に異なる文明の影響下で、非常に多くの多様な著者によって編纂され、同時に驚くべき統一性と驚くべき完全性を表しています。 主に、同じ救世主的な考えが徐々に発展していったおかげです。 「新約聖書は旧約聖書の中に隠されており、旧約聖書は新約聖書の中で明らかにされる」と中世の神学者は聖アウグスティヌスの言葉に基づいて述べました。 [「ヴェテール・ラテのノヴム・テスタメントム、ノボ・パテトのヴェトゥス・テスタメントム。」 水 至福 アウグスティヌス、出エジプト記に関する質問73】

イエス・キリストとその働きが新約聖書全体の唯一のテーマを構成していることは自明のことであり、証拠を必要としません。 しかし、すべての新約聖書の歴史が旧約聖書の歴史に基づいているということは、おそらくそれほど明白ではありません。 そして、しかし、これも同様に確実であり、その証拠としては、福音書に記されているキリストの系図を 2 つ参照するだけで十分であり、そこでは旧約聖書全体の歴史が、約束された救世主キリストの人物との関係で略記されています。 (マタイ 1:1-16 およびルカ 3:23-38)。

しかし、私たちは旧約聖書の中で救世主思想の発展を一貫して追跡することができます。 天国に戻った堕落した先祖たちに与えられた救世主の約束は、アダムから始まり洗礼者ヨハネの父ゼカリヤで終わる旧約聖書のメシア預言の連続的な連鎖の最初のつながりです。 それが、これが最初の福音と呼ばれる理由です(創世記 3:15)。 ノアの時代以来、この約束はもう少し厳密に、より正確に定義されるようになりました。セムの子供たちだけが女の子孫と呼ばれ、救いの物語の日付はこの女性に遡ります(創世記 9:26)。 この輪は、神に選ばれたユダヤ人の父であるアブラハムの時代からさらに狭くなり、その子孫(使徒パウロの解釈によると、つまりイエス・キリストにおいて)で他のすべての国民の救いが宣言されました - ガラテヤ 3:16 (創世記 12:3; 18:18)。 その後、ヤコブの種族はアブラハムの子孫から分離されました(創世記 27:27)。その後、ヤコブ自身が預言的な洞察の精神で息子ユダに特別な祝福を与えます(創世記 49:8 以下)。 。

そして、時間が経てば経つほど、メシアの奉仕のさまざまな特徴がより厳密かつより正直に定義されました。このように、預言者バラムは彼の王権について語り(民数記 24:17)、モーセは彼の 3 つの奉仕について語っています:王、大祭司、そして預言的(申命記 18:18-19)、ダビデの王家からのメシアの起源について(サムエル下 7:12-14)、ベツレヘムでのメシアの誕生(ミカ 5:2)および処女の母親からの誕生について(サムエル記下 7:12-14)イザヤ書 7:14)、イエスがエルサレム神殿に厳粛に入られたことについて(マル 3:1)、イエスの苦しみと十字架上の死のさまざまな、たとえ小さな状況についても(イザヤ書 53; 詩 22:17-19; 40: 9-10; 68:22; ゼカリヤ 11:12 など)、イエスの栄光の復活について(イザ 53:9-12; 詩 15:10; 19:6-7; 40:11; 47:2 など) )、神の祝福された王国の出現(詩21:28-32; 44:7、14-17; 71:7-19; イザヤ2:1-2、10; 61:1-2)、そして彼の恐ろしい再臨(ダニエル 7:25 および 7:7)。ゼカリヤ 14:2-3、9 など)。 メシアの時代と生涯について、明確な預言の形で、あるいは象徴のベールの下で、旧約聖書の中で何らかの形で予見されなかった重要な特徴は一つもないと断言できます。と種類。 そして預言者イザヤは、主イエス・キリストの生涯に関する預言の原型の驚くべき正確さと完全性により、「旧約聖書伝道者」の称号さえ与えられました。

この救世主思想の統一性は、聖書の全体計画の中でも同様に明確です。 旧約聖書のすべての本は、その性質と内容により、法的歴史的本、預言的本、詩的啓発本という 3 つの主要なグループに分類できます。 最初のクラスでは、神権政治の歴史、つまりイスラエルを統治する至高者の権利について説明します。 しかし、主はどのような目的でそのようなさまざまな方法を用いて民を教育されるのでしょうか。 シナイでの契約、モーセの法律、砂漠の災害、約束の地の征服、勝利と敗北、他国からの疎外、そして最後に、バビロン捕囚の重荷とそこから帰還する喜び――これらすべてがあった。それは、ある精神、保存の精神、救世主思想の普及の精神に基づいてユダヤ国家を形成するという明白な目的である。 この動機は預言書の中でさらに明らかであり、ユダヤ人は脅しや報酬の約束によって常に一定の道徳的高さを維持され、来るべき未来を見据えて純粋な信仰と正しい生活の精神で備えられていた。救世主。 最後に本についてですが、 最後のグループ- 詩篇のような詩篇は、詩的に啓発的であり、ユダヤ民族の直接の救世主の祈りでした。 雅歌のように、イスラエルとキリストの結合を寓意の形で描いたものもある。 さらに、知恵の書、伝道者の書などの本は、神の知恵のさまざまな特徴、つまり異教の暗闇やキリスト教以前の世界の中で輝いていた神の言葉 (LogoV) の光を明らかにしました。

したがって、完全な確信を持って、創世記の最初の章 (3:15) から黙示録の最後の章 (21:6-21 および 22:20) までが、聖書の主要な主題であると言えます。 、神なる人、私たちの主イエス・キリストです。

旧約聖書

最初のキリスト教会の時代に遡る聖書の最も初期の分割は、旧約聖書と新約聖書と呼ばれる、均等とは程遠い二つの分割でした。

聖書全体の構成がこのように分割されたのは、聖書の主要な主題、つまりメシアの人格との関係によるものでした。キリストの到来前に書かれ、キリストを預言的にのみ予告したものは、聖書の中に含まれていました。 「旧約聖書」と、救い主がこの世に来られた後に生じ、主の救いの働きの歴史と、イエス・キリストとその聖なる使徒たちによって設立された教会の基礎の説明に捧げられたもので、「新約聖書」を形成します。遺言書」。

これらすべての用語、すなわち、「遺言」という言葉自体と、その形容詞「古い」および「新しい」との組み合わせの両方は、聖書自体から取られており、一般的な意味に加えて、特別な意味もあります。有名な聖書の本について話すときにもこの言葉を使います。

言葉 契約(ヘブ語 - berit、ギリシア語 - diaqhkh、ラテン語 - testamentum)は、聖書の言語および聖書の用法において、まず第一に、既知のことを意味します 法令、条件、法律、2つの締約国が収束し、ここから - これはまさに 合意または 連合、そして彼の身分証明として機能した外部の兆候、まるで封印(遺言書)のような絆。 そして、この契約や神と人間との結合が記述されている聖典は、もちろん、それを証明し、人々の記憶に定着させるための最良の手段の一つであったため、「契約」という名前も非常に早くから彼らに伝えられました。の上。 7 節から分かるように、それはモーセの時代にはすでに存在していました。 第24章 本 出エジプト記では、モーセがユダヤ人に読み上げたシナイ法の記録が呼ばれています。 契約の書(セファー・ハベリット)。 シナイの法律だけでなく、モザイク五書全体を示す同様の表現が、その後の旧約聖書の本にも見られます (列王下 23:2-21; サー 24:25; マック上 1-57)。 旧約聖書には、新約聖書の最初の、まだ預言的な兆候、つまりエレミヤの有名な預言も含まれています。 「見よ、わたしがイスラエルの家とユダの家と新しい契約を結ぶ日が来る、と主は言われる。」(エレ 31:31)。

その後の用語 新約聖書この語は、イエス・キリストご自身とその聖なる使徒たちによって、救われ祝福された人類の歴史の始まりを指すために繰り返し使用されました(マタイ 26:28; マルコ 14:24; ルカ 22:20; 1 コリント 11:25; 2 コリント 3:6 、など)、そこから彼はこの期間に書かれた神聖な本に移りました。

名前 旧約聖書特定の書籍への適用は、使徒パウロの特に明確な証言に由来しています。 しかし彼らの心は(ユダヤ人) 盲目: 旧約聖書の朗読において、今日に至るまで同じベールが取り除かれたままなので、それはキリストによって取り除かれたからです。(コリント第二 3:14)。

「旧約聖書」の一部として、正教会には、上で述べたように、38 冊の正典と 9 冊の非正典があり、この点で、ウルガタ訳で 46 冊の正典があるローマ カトリック教会とは異なります (彼らは正典を考慮しています)トビト、ジュディス、ソロモンの知恵、およびマカベアの 2 冊の本)。

最後に、「旧約聖書」の本の並び順に関して言えば、ヘブライ語聖書と、LXX 翻訳者のギリシャ語訳、したがって私たちのスラブ語聖書の間には、かなり明確な違いがあります。一方、ロシア語の聖書。 この違いを理解するには、古代ユダヤ人が内容の均一性(LXXとスラブ・ロシア語など)に応じてではなく、むしろその意味と重要性の程度に応じて本を分割したことを知る必要があります。 この意味で、彼らは旧約聖書の全書を「律法」(「律法」)、「預言者」(「ネビム」)、「聖人伝」(「ケトゥビム」)の 3 つのグループに分け、特に最初の 2 つの重要性を強調しました。グループ、すなわち「律法」と「預言者」です(マタ 5:17; 7:12; 22:40)。

私たちは現在、LXX 翻訳者とウルガタ訳に従って、旧約聖書の内容そのものの性質に基づいて、次の 4 つのグループに別の区分を採用しました。 1) 法律の本。 2) 歴史的; 3) 教えることと 4) 予言的な。 ヘブライ語聖書とスラブ・ロシア語聖書における本のこの配置と分割は、次の表から最もよくわかります。 [表省略]

モーセ五書

プリンスの証言から判断できるように、旧約聖書の最初の 5 冊は、同じ著者モーセによって、最初は 1 冊の本を表していたようです。 申命記にはこう書かれています。 「この律法の本を取り、契約の箱の右に置きなさい。」(31:26)。 同じ名前の「律法の書」、または単に「律法」は、旧約聖書と新約聖書の他の箇所で律法の最初の 5 冊を指すのに使用されました (列王上 2:3 ペンテウコ V のペンテからの「5 つ」と「5 つ」) teucoV - 「本の巻」。実際、モーセ五書の 5 巻にはそれぞれ独自の違いがあり、神権法の異なる時期に対応しているため、この区分は非常に正確です。したがって、たとえば、最初の巻は次のようになります。ある種の歴史的入門書であり、最後の巻は3つの仲介法を明らかに繰り返したものであり、これらの巻には特定の歴史的事実に合わせた神権政治の段階的な発展が含まれており、これら3冊の本の真ん中(レビ記)は大きく異なります。前後のもの(歴史的な部分がほぼ完全に欠落している)との境界線は、それらを区別する優れたものです。

ペンタチュークの 5 つの部分はすべて特別な本の意味を持ち、それぞれに独自の名前が付けられています。ヘブライ語聖書では最初の単語に応じて、ギリシャ語、ラテン語、スラブ・ロシア語では内容の主要な主題に応じて名前が付けられています。

ヘブライ語の名前。 ギリシャ語の名前。 スラブ系ロシア人の名前。
ベレシット(「初めに」)。 ジェネシV。 いる。
Ve elle shemot (「そしてこれらが名前です」)。 エクソドV。 出エジプト。
ヴァイクラ(「そして呼ばれた」)。 ロイティコン。 レビ記。
ヴァイ・エダバー(「そして言った」)。 ありうもい。 数字。
エル・ハデバリム(「これらの言葉」)。 申命記。 申命記。

創世記には、世界と人間の起源についての物語が含まれており、人類の歴史、族長アブラハム、イサク、ヤコブの立場でのユダヤ人の選挙と教育への普遍的な紹介が含まれています。 本 出エジプト記では、ユダヤ人のエジプトからの脱出とシナイ法の認可について詳しく語られています。 本 レビ記は、礼拝とレビ人に最も密接に関係するこの律法の詳細をすべて説明することに特に力を入れています。 本 数字には、砂漠での放浪の歴史と、当時数えられたユダヤ人の数が示されています。 最後に本です。 申命記にはモーセ律法の繰り返しが含まれています

モーセ五書は基本的に重要であるため、ナジアンゾスの聖グレゴリウスはそれを真の「神学の海」と呼びました。 実際、これは旧約聖書全体の基本的な基盤を表しており、その上に他のすべての書籍が置かれています。 旧約聖書の歴史の基礎として機能するモーセ五書は、私たちの救いという神聖な経済の計画を私たちに明らかにするので、新約聖書の歴史の基礎となります。 だからこそ、キリストご自身が、律法と預言者を滅ぼすためではなく、成就するために来たとおっしゃったのです(マタイ5:17)。 旧約聖書では、モーセ五書は新約聖書の福音書とまったく同じ位置を占めています。

モーセ五書の信憑性と完全性は、数多くの外部および内部の証拠によって証明されていますが、ここでは簡単に述べるだけにします。

モーセ、まず第一に、 できた最も極端な懐疑論者によれば、彼は広範な知性と高度な教育を持っていたので、モーセ五書を書きなさい。 その結果、霊感に関係なく、モーセは自分が仲介者となった法律そのものを保存し、伝達する能力を十分に備えていました。

モーセ五書の信頼性についてのもう一つの説得力のある議論は、ヨシュア記 (1:7-8; 8:31; 23:6 など) から始まり、何世紀にもわたって継続的に受け継がれてきた普遍的な伝統です。他のすべての本と主イエス・キリストご自身の証言で終わります(マルコ 10:5; マタイ 19:7; ルカ 24:27; ヨハネ 5:45-46)が、五書の著者は預言者モーセであると満場一致で主張しています。 サマリア人五書や古代エジプトの記念碑の証言もここに追加されるべきです。

最後に、モーセ五書はその中にその信憑性を示す明確な痕跡を残しています。 アイデアとスタイルの両方の点で、モーセ五書のすべてのページには、計画の統一、部分の調和、スタイルの荘厳な単純さ、古風な表現の存在、古代エジプトに関する優れた知識など、モーセの刻印が刻まれています。 - これらすべてはモーセに属するモーセ五書について非常に強く語っているので、正直であることに疑問の余地はありません。 [これについて詳しくは、次を参照してください。 ヴィグルー、『聖書を読んで研究するためのガイド』トランス。 祭司 Vl. あなた。 Vorontsova、第 1 巻、277 ページ以降。 モスクワ、1897年。].

創世記

本のタイトル。スラブ・ロシア語聖書の最初の神聖な本は「創世記」と呼ばれています。 この名前は、この本のギリシャ語碑文の直訳です。 LXXのテキストでは、最初の聖典(厳密な意味では最初の2章)の内容が示されており、ヘブライ語の原文で第1節のテキストの最初の単語「תיטרב」(ベレスキス)が刻まれています。

その名前の由来と意味。これまで述べてきたことから、聖書の最初の本の名前を解明する鍵は、その原文の中に探さなければならないことはすでに明らかです。 後者に目を向けると、いわゆるトーラー(「律法の書」)またはモーセ五書を形成する聖書の最初の 5 冊はそれぞれ、その最初の言葉の最初または 2 語からその名前が付けられていることがわかります。 ; そして、ヘブライ語原文の最初の本はתיטרב רפמという言葉で始まるので、これらはユダヤ人がそのタイトルとして設定した言葉でした。

ヘブライ語本文の第 1 巻 (または創世記) は bereschith (「初めに」) と呼ばれています。 2回目(エクソダス) - エレ・スキーモス(「これらの名前」); 3番目(レビ記) - ヴァジグラ(「そして呼ばれた」)。 4番目(民数記) - vajedabber(「そして言った」。別の名前はbemidbar - 「荒野で」、民数記1:1を参照)。 5日(申命記) - エレハデ​​バリム.

しかし、創世記の名前は偶然に由来したものではありますが、驚くべきことにその本質的な内容と完全に一致していました。 広い意味。 モーセ第一書には、「創世記」という言葉と同義の名前が何度も​​登場します。 語った。 תודלותという名前で 語った-「世代、起源、子孫」(ヘブライ語の章כלי「出産する」より)、ユダヤ人は自分たちの家系図と、彼らと一緒にあった歴史的および伝記の記録を知っており、その後そこから彼らの歴史自体が編纂されました。 霊感を受けた編集者モーセの手によって修正され統合された、そのような「系図記録」が存在したことを示す明確な痕跡が、この本の中に見られます。 創世記では、少なくとも 10 回は「תודלות」という碑文に遭遇します。 語った、すなわち、「天地の起源」(2:4)、「アダムの系図」(5:1)。 「ノアの生涯」(6:9)。 「ノアの息子たちの系図」(10:1)。 「セムの系図」(11:10)。 「テラの系図」(11:27)。 「イシュマエルの系図」(25:12)。 「イサクの系図」(25:19)。 「エサウの系図」(36:1)。 「ヤコブの生涯」(37:1)。

ここから、聖書の最初の本は主に系図の本であり、そのギリシャ語とスラブ・ロシア語の名前がその内なる本質を最も良く示しており、世界と人間の最初の系図としての天国の概念を私たちに与えていることが明らかです。 。

創世記の分割に関して言えば、最も深遠かつ正確な分割は、その大きく不均等な 2 つの部分に分割することであると認識されるべきである。一方の部分には、その最初の 11 章が含まれており、世界史への一種の普遍的な入門書が含まれている。出発点と 最初の瞬間全人類の原始的な歴史。 もう 1 つは、残り 39 章すべてにまたがり、神に選ばれた 1 人のユダヤ人の歴史を、その先祖である族長アブラハム、イサク、ヤコブ、ヨセフの人物としてのみ説明します。

創世記の統一性と信頼性は、主にその内容の分析によって証明されます。 この本の内容を深く掘り下げると、その簡潔さにもかかわらず、私たちはその物語の驚くべき調和と一貫性に気づかずにはいられません。一方が他方から引き継がれ、本当の意見の相違や矛盾がなく、すべてが完全に成り立っています。調和のとれた団結と目的のある計画。 この計画の基本的な枠組みは、前述した10の「系図」に分けられる( 語った)、本の主要部分を構成し、系図の重要性に応じて、多かれ少なかれ小さな部分を組み合わせます。

創世記の信頼性内部と外部の両方の基盤があります。 1つ目は、この神聖な本の内容と計画について上で述べたすべてに加えて、深い古代の痕跡を残すその言語、特にそこに見られる聖書の古風さを含める必要があります。 次に、聖書のデータと自然科学およびさまざまな外部情報源から得られた古代の歴史的ニュースとの一致を検討します。 科学的情報源。 それらすべての先頭に、「カルデア創世記」の名で知られるアッシリア・バビロニア・セミ人の最も古い物語を置き、聖書の創世記の物語と比較するための豊かで有益な資料を提供します。 【詳しくはこちら 美しい、「libro V.T.の紹介」 II、1881年。 アルコ、「モザイク五書の擁護」、カザン、1870年。 エリオンスキー、「創世記に対する合理的な反対の分析」。 ヴィグルー、『旧約聖書入門』司祭ヴォロンツォフ訳】.

最後に、創世記の重要性は自明です。世界と人類に関する最古の年代記であり、存在するすべての起源に関する世界の疑問に最も権威ある解決策を与える創世記は、最も深い関心に満ちています。そして、宗教、道徳、カルト、歴史の問題、そして一般に真の人間の命の利益において最も重要な意味を持っています。

私たちはキリスト教の教え、彼らの分析を続けています...

第三部。 モーセの最初の書: 創世記
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1セクション。 創世記がいつ、どこで書かれたか

創世記には、世界と人間の起源の物語、そしてエジプトで総主教ヨセフが亡くなるまでの原始教会と家父長制教会の歴史が含まれており、ホレブでモーセが召された後、さらにはホレブでモーセが召された後も書かれました。シナイの法律、つまり 砂漠を放浪中にシナイ山麓で。

セクション 2 本のタイトルと主な内容

ヘブライ語聖書の創世記は、ペンタチュークのすべての本と同様に、その冒頭の最初の単語「Bershit」、つまり「Bershit」でタイトルが付けられています。 「初めに」。 70人の注釈者によるギリシャ語訳では、この本は「ビブロス創世記」(創世記)、または単に「創世記」(起源)と呼ばれています。 この名前は本そのもの (2.4; 5.1) から借用されたもので、存在 (世界)、人間、および家父長的人類の主要氏族の起源についての物語を含むその内容を示しています。

この本の主な主題は、世界と人間の起源の歴史、家父長制時代の旧約聖書教会の歴史です。 創世記は天地創造の物語から始まり、エジプトでの総主教ヨセフの死の物語で終わります。 3799 年の期間をカバーする.

セクション 3 本を内容ごとに分ける

第二部(4章から11章)は、堕落人間全般に対する神の摂理的行為について語り、原始教会の歴史が含まれています。

この本の第 3 部 (12 章から 50 章) は、神がユダヤ人の先祖たちと結んだ契約、選ばれた民の真の信仰と敬虔さを守る神の摂理について語り、歴史が含まれています。家父長制の教会。

セクション 4 世界と人間の創造 (創世記 1 章)

創世記の最初の章は、内容的に 3 つの部分に分けることができます: a) 世界の始まり (1-2)、b) 目に見える世界の 6 日間の創造 (3-25)、c)人間の創造とともに創造の業が完成する(26-31)。

第 1 の記事: 日常生活の筆者が「始まりにおいて」という言葉は、世界には始まりがないわけではなく、時間の中に存在し、時間そのものとともに存在するように呼ばれていることを示しています。 したがって、ある教会歌の表現によれば、神は「いつの時代にもまして、時の創造者として」現れます(復活の朝の正典第 3 歌のトロパリオン、第 2 章)。

スラブ語では「創造する」という言葉で表現される創造的な行為を表すために、ヘブライ語には「bara」、「asa」、「aytsar」という 3 つの動詞があります。 動詞「asa」と「aytsar」には、通常、次の意味が与えられます。asa – 「配置する、作成する」、aytsar – 「形成する」。どちらの場合も、既製の材料からの配置と形成が想定されています。 ヘブライストが示したように、動詞「バラ」は、正しい意味での創造、つまり「無から」再び何かを形成することを意味します。 創世記の最初の節のヘブライ語本文で使用されているのはこの動詞であり、世界が存在しないところから存在したことを明確に示しています。

初めに、すべての存在の作者は神です。 この場合、ヘブライ語本文では、「神」という言葉は次のように表現されています。 「エロヒム」または「エロヒム」、つまり 「神々」: 「Eloh」の複数名詞 – 神。

一部の解釈者によると、複数形の「エロヒム」は、力の無限の豊かさ、神聖な存在の偉大さ、力、優越性、神聖な完全性の全体性を示しています。 しかし、教会の教父や教師、キリスト教評論家の中には、「エロヒム」という言葉の中に、神性における三位一体のヒポスタシスを示していると見る人もいます。 特異、神聖な存在の統一性を示します。

初期創作の主題は「天地」。 この場合の「天国」とは、正しい意味での天国を意味するものではありません。なぜなら、大空または目に見える空は創造の 2 日目 (6-8) に現れ、天体は創造の 4 日目 (14-19) に現れたからです。 )。 1節の「天国」とは、天使や肉体を持たない霊の世界を意味する解釈をする人もいます。 この意見は主に、日常生活の筆者が、以下の(2)で新たに創造された地球を「目に見えず、不安定である」と呼んでいるが、空については同様のことを何も言っておらず、空を非常に快適な方法で表現しているという事実に基づいています。と光の精霊の世界について語った。 一方、主ご自身もヨブ記の中でこう述べています。「あなたが星を創造されたとき、私の天使たちは皆、大きな声で私を賛美しました。」これは、天使が目に見える世界よりも早く、より正確には、より早く現れたことを示しています。創造の四日目よりも。 したがって、聖教会は天使を生き物の始まりと初穂と呼び、神について次のように歌います。「目に見えるすべてのものを最初に形成した非物質的で知的な天使たち」(月曜日の朝の聖典の第8歌によると、第3章) 。

「地球」とは、正しい意味での地球を意味するものでもありません。なぜなら、私たちの惑星は創造の 2 日目 (6 ~ 8 日) に現れ、陸地は 3 日目 (9 ~ 10 日) に水から分離されたからです。 日常生活の作家によれば、地面の下では、目に見える世界の物体が形成される元の物質、物質を意味します。

第 2 条: 新たに創造された物質の初期状態に目を向けると、日常生活の筆者は、第一に、この球体が正確にこの元の物質から形成されたため、それを「地球」と呼び、第二に、それによって「深淵」と呼びます。その無限さと広大さは、 人間の目、そして最後に「水」。これは、本来の意味での地球と比較して元の物質が圧縮されていないこと、不安定性を示しています。 さらに、この物質は、未来の世界の存在によって決定される法則が存在しないという意味で、「目に見えない」と呼ばれます。 このまだ貧しく未解決の原始物質の深淵の上には、四方八方から突き抜けて包み込んでいる完全な暗闇があり、光は完全に欠如しており、それは初日に創造され、創造の4日目には発光体に集中した。 しかし同時に、さまざまな力と無秩序の間の闘争の雰囲気は、根源的な本質に起因するものではありません。 物質の最初の状態は、創造の時代に後に刻み込まれた完璧さと調和と比較してのみ不安定と呼ばれます。 まさに最初から、神の霊は生命のない物質を復活させました。「神の霊は水の上を動いた」と言われているからです。 教会の聖なる教父たちの教えに従って、私たちは神の御霊によって、聖三位一体の第三のヒュポスタシスを理解しなければなりません。 ヘブライ語本文における神の御霊の働き(「運ぶ」)は、「メラヘフェト」という言葉で表されていますが、この言葉の本来の意味は、卵の上に座って温め、命を与える鳥の働きに当てはまります。 したがって、構造化されていない物質に関する神の御霊の働きは、ちょうど鳥が座って卵を温めるように、原初の物質を復活させ、自然界の長期的な発展に貢献する長期的な力として想像することができます。神によってそこに置かれた力と法律。

したがって、日常生活の作家の伝説によれば、神は世界の本質そのものを「無から」生み出した、正しい意味での世界の創造者です。 これは、「共通に創造されて永遠に生きている」最初の創造であり、その後、完成した最初に創造されたもののまだ「組織化されていない」物質から、第二の創造が起こり、それは神の全能の手が6日以内に起こりました。知恵の書の著者ソロモンの言葉によれば、世界は「想像を絶する物質から」(11:18) 創造されます。

3-5 v.:「スピーチという表現で」日常生活の筆者は、光をもたらした神の言葉を示しています。 「スピーチ」という言葉は、思考、意図、神聖な願望を意味する場合があります。 一方、「スピーチ」という表現には、聖三位一体の第二位格である仮言の創造の働きへの参加の兆候を見つけることができます。 神学者ヨハネは、「万物は生じたが、彼なしでは何も生じなかった」(ヨハネ1:3)と述べています。 一般に、聖三位一体の三人全員が創造の働きに参加しました。「主の言葉によって天が確立され、その力のすべては主の口の霊によってであった」(イザヤ書 32:6)。

創造の初日の主題は光です。 太陽以前の光の生成は、光が太陽に依存して発生するという通常の見方と矛盾しているように見えます。 しかし、光の本質は太陽に依存しないため、天体よりも早く現れる可能性があります。

一般に受け入れられている科学的見解によれば、光はエーテル、つまり宇宙全体に広がる特別で微妙な母の振動の結果です。 現在、このエーテルの振動は発光体を通して発生しています。 発光体が誕生する前は、他の理由で振動が発生した可能性があります。

したがって、創造の最初の 3 日間では、昼と夜の周期的な変化 (有名な「光と闇の分離」) は、太陽の昇ったり沈んだりすることではなく、光物質の振動によって決定される可能性があります。 光と闇、夕方と朝の連続的な変化は、創造の初日に決定されます。

6-8 v.: ヘブライ語本文における 2 日目の創造の主題は、「ひれ伏す、空間、天幕」を意味する「ラキア」という言葉で表現されています。 70 人の通訳がこの言葉を「ステレオマ」(「大空」)と翻訳し、この言葉は目に見える空に適用されます。 大空を創造する創造主の行為自体は、次の形で表すことができます。主は、上で「地」、「深淵」、「水」と呼ばれたその根源的な物質に、全能の言葉を語りかけます(1-2)。 主の創造の言葉によれば、この物質は無数の個々の部分に分解され、それらの部分が中心として機能し、その周りを他の部分が回転します。 この塊の間にできる空間が「固形物」です。 なぜなら、この空間では、新しく形成された世界体の動きは、厳密に定義された重力の法則に基づいているからです。 このようにして、創造の二日目に、私たちの惑星地球が現れます。聖書の本文では、それは「水」、「大空の下」、そして目に見える空は「大空」と呼ばれています。

9-18 v.: 3 日目の創造の働きは 2 つの瞬間に分かれます。まず、創造主の言葉によれば、「水」と「土地」があり、次に、地球がさまざまな種類の植物を生み出します。

したがって、元の構造化されていない物質で構成された地球は、創造の 3 日目に、より明確な形をとります。「天の下の水がその群れを集めます」。 海洋、海、湖、川、大陸、島、山、谷、平野などを含む乾燥した土地など、さまざまな容器が形成されます。そして、主によると、地球は植物を生み出します。 日常生活の筆者は、植物界を 3 つのセクションに分けています。「かつては草本だった」植物(緑と草)、「種類や似たものに応じて種を蒔く」植物、そして「実りの多い木」(植物の最高属)です。

全宇宙に対する創造主の活動は二日目で終わらず、四日目には主の創造が宇宙全体で活動しているように見えるという事実を考慮すると、三日目には創造主の活動が始まると考える人もいるかもしれない。活動は地球だけに限定されませんでした。
* 神がどこにいるのか、主がどこにいるのかについて常に混乱があることに注意してください。 それらの。 律法では明らかにエロヒムですが、ここでは主、つまり主です。 神の助手である彼は、何かを賢く作り、何かを創造します。

14-19 節: 「創造の 4 日目に、神の言葉によれば、「天の光」が現れます。 物語の中で、日常生活の作者は「バラ」や「アサ」ではなく動詞を使用しており、明らかに、著名人の体自体が以前に創造され、4日目まで存在していたことを示唆しています。 それらは、原初の物質が何百万もの塊に分解された創造の二日目に現れました。 創造の4日目に、神は初日に創造された光をこれらの塊に集中させました。 天体、それらのいくつか - 原始光がより強く集中した蒸気状の物体は、正しい意味での自己発光発光体でした。 たとえば、太陽などがそうです。 恒星。 他の天体は、それ自体が暗い天体のままで、他の天体からの光だけを与えます。
*つまり 20世紀になるまで、彼らは星が金と銀の釘で天に打ち付けられているという考えを取り除くことができませんでした。

主の摂理のご計画によれば、照明者は、第一に、地球を照らし、特に太陽と月のように、昼と夜の区別を助けるために任命されています。 日常生活の筆者は、他の天体と比較した相対的な大きさに基づいてこれらの発光体を偉大だと呼んでいますが、宇宙には比類のないほど巨大な発光体がたくさんありますが、地球の創造の出来事を考慮すると、それらの違いは次のとおりであると信じています。目に見える大きさと、地球に与える影響に基づいて決定されます。 第二に、創造主の目的によれば、天体は「しるし」として機能する必要があります。 これは、特定の自然現象や自然の変化を示すものであり(マタイ 16:2-3)、これは常に存在する神の力と人類における異常な出来事の兆候を証明しています(パウロ 2:30-31、使徒 2:19)。 -20; マタイ 2:9,24,29-30,27,45; ルカ 21:1,25)。 第三に、そして最後に、照明者は、目に見える動きによって年、月、日の期間、季節、および密接に関連する民間および神聖な時間、そして世界の創造の一般的および個人的な年表を決定する、時間、日、年を示す役割を果たさなければなりません。そして様々なイベントも。

20-23 v.: 創造の 5 日目に、地球の最初の住民が現れます。 水に向けられた主の創造の言葉は、水が新たな創造行為によって生み出される生き物たちの住まいとなるという意味で理解されなければなりません。

ここで「薔薇」という言葉が二度目に使われています。 既成の材料を使わずに創造すること、「無から」動物を創造すること。 この日、まず、這う生き物が現れました。ヘブライ語の「シェレツ」は、正確な翻訳によれば、「経産」を意味し、魚や他の水生および水陸両生の動物に適用される名前です。 そして昆虫にも。 日常生活の作家は大クジラについて言及していますが、この名前は大きく、したがって特に注目に値する水生動物を指します。 5日目に現れた2番目の種類の生き物は、さまざまな種類と品種の鳥でした。

5日目の創造の業は、新しく創造された被造物に対して創造主が宣言した祝福で終わります。 これにより、生殖と子孫を残す能力と機会が与えられます。

24-25 節: 6 日目に四本足の動物を創造したとき、主は創造の言葉で地球に語りかけました。「地が生きた魂を生み出しなさい」。 これは、6日目の生き物の体の構成が、第一に4本足の動物であることを意味します。 家畜、第二に地球の動物、つまり 飼いならされていない野生の動物、そして第三に爬虫類、つまり 爬虫類。
※ここで家畜(家畜)は人間よりも先に創造されたものであることに注意してください。 そして、誰が彼らを飼い慣らしたのでしょうか?

26-28 節: 人間の本性の優れた利点は、第一に、人間の創造が特別な神の評議会の後に行われ、第二に、人間は神の像と似姿に創造され、そして最後に、神に似せて創造されるという事実によって証明されています。全地球とすべての被造物の主であり支配者に任命されています。 教会の聖父と教師の解釈によると、人間の創造に先立つ神の評議会は、人間の創造における聖三位一体のすべての人々の特別な参加を証言しています。 「神を語る」という言葉は神の性質の統一を示し、「創造しましょう」という付け加えは人の数を示します。 神の似姿と似姿に関しては、両者の間に差異が設けられるべきである。 教父たちの教えによれば、神の像は人間の魂の性質と力、その霊性と不死性、理性と自由意志で構成されており、その類似性は霊的な力を向上させる方向にあります。創造主のようになるまで神から与えられました(レビ記 19:2、マタイ 5 章 48 節)。

創造主の姿と似姿として、地球上で最後の最高位の生き物として、人間は自然を超え、地球と動物界全体の主人です。 創造の行為自体についてはこう言われます。「そして神は人間(ヘ語で「アダム」)を創造(「バラ」)し、これによって人間の創造が新しい創造行為であったことを示しています。元の創造と同様に(1)両方とも動物の生命と地球の支配は、完全に自分たちと同じような他者の誕生によって行われます。
* 疑問が生じます:「アダム」はどのようにして自分と同じような人を産むのでしょうか? これは、「彼らは夫であるだけでなく妻にもなれる」ということが正しく言われていることを意味します。 彼は雌雄同体であり、自分の一部と受精し、そこで誰かを産みました。

29-30 節:主は「種を生むすべての種を生む草本」を人間の食物として任命されます。 穀物そして、すべての木は「それ自体に種子の実を持っています」、つまり。 フルーツ いろいろな木; 彼は動物の餌として「すべて緑の草」を処方しています。 正しい意味での草。 したがって、人間と動物には植物性食品のみが処方されました。 人間にとって、動物を食べる許可が与えられたのは洪水の後でした(創世記9:3)。

31節:創造の作品は毎日創造主の承認を受けており、「神はそれを良いものとみなされる」。 6日目に完成した作品はすべて、「これは素晴らしい」と最高の評価を受けます。

この承認を与える神の裁きは、すべての被造物に対する創造主の最高の知恵と愛を物語っています。 そして主は永遠に自然の法則を確立し、生き物の存続を保証されます。
* 創造主がそれほど賢明で、創造物全体を承認し、生き物の存続を保証したのであれば、なぜそれらを溺死させるのでしょうか?

セクション 5 楽園における人間の祝福された状態(創世記 2 章)

1-3 v.: 最初の節の言葉「そして天と地は創造され、そのすべての装飾品」は「地上と天にあるすべてのもの」(聖ヨハネ・クリュソストム)を意味します。ヘブライ語の「ツェバーム」 「」は「装飾品」と訳されますが、より正確な意味は「軍隊」という言葉で伝えられ、聖書では天の軍隊はその名前で呼ばれることがあります。 天使たち。
※天使は堕落した脚です。

「神は仕事を休んだ」という表現を文字通りに受け取ることはできません。 神との関係における安息は、創造の業の終わりを意味します。 しかし、創造の業が6日目に終わったとしても、神の世界に対する摂理の業は終わっていないことになります。 神の摂理的な活動だけが、新しいタイプの創造物の創造に現れるのではなく、創造されたものの保存と、そのさらなる存在の賢明な配置に現れます。
*つまり ここで彼らは7日目に(休息)があると言いますが、神は休むのではなく、改善し始めます。 もう新しいものは何も生まれません。

創造主の安息の日である7日目は、主が祝福し神聖化されるという点で他の日より際立っています。 主はご好意により、この日に特に楽しい意味を与え、世界創造の記念碑として将来にわたって保存するに値する日とされています。 創造主は7日目を神聖化することによって、この日を人間にとって神聖なものとし、人間はこの日に全知、全善、全能の創造主を特に讃美すべきである。
* 彼らはどの創造者を称賛しますか? どちらが創造し、どちらが祝福したのでしょうか? それらの。 律法では、全能の創造者であるエロヒム(神々)は6日間創造し、彼らが休むとき、彼らの助手であるエホバが働いて、7日目を自分のために祝福します。 「彼らが休んでいる間に、私はここから行動を開始します。」 だからこそ彼は7日目を祝いました。

アート 4-7: 作家は、最初の人間の楽園での住居の物語を、世界の起源についての簡単な権威とコメントで序文に置きます。 雨という植物の力も、人間の手も借りずに地球上に現れた植物界の起源(5)と、植物が生きていくために何が必要なのかを、日常の著者が語る。 水分は強力な蒸発によって提供されました、地面から上昇します(美化された「源」-ヘブライ語の「蒸気」-6世紀)。
* しかし、私たちは地球上に雨が降ったことを知っています。 これは、彼らがここで私たちの地球についてではなく、まったく異なる何かについて書いていることを意味します()。 それらの。 それは太陽の周りを公転する太陽に近く、おそらく自転が遅いため湿度が高く、蒸気がありました。 ドームの下のような温室状態で、「雨」という概念すらありませんでした。 それらの。 ここは私たちのミズガルズ地球ではありませんでした。

次に、人間の創造に関する第 1 章のナレーション (27-28 節) で、日常生活の筆者は、主 (エホバに近い) が全能と知恵の特別な働きによって、人体は塵(胸から)から吹き飛ばされ、顔に吹き付けられたのは生命の息吹です。 地球の塵から形成された体に、さまざまな能力を持つ魂を入れます。
* しかし、聖書には「主は土の塵から人間を創造された」と書かれているため、ここにはすでに原文の自由な解釈が存在します。 土の灰– これは、エネルギー、つまり最小の粒子が常に呼ばれてきたものです。 そして、これらの粒子に生命の息吹が吹き込まれました。 それらの。 ある種の遺伝子実験が行われ、エネルギーシステムが作成され、そこに魂が入れられました。 現在、彼らはまた、いわゆる人工知能、自己開発型コンピューターを使って同様の実験を行っています。 考え。

8-14 節: 人間の居住のために、主は神の全能の特別な働きによって創造された楽園を指定されました。 楽園の場所の問題は、最も矛盾した推測と仮定の対象です。 しかし、聖書の中で東洋の2つの有名な川に関する特定の言及は、エデン(エデンに注意)とは、チグリス川とユーフラテス川の間に位置するメソポタミアと呼ばれる国を意味するに違いないと信じる理由を与えています。 楽園の多くの美しい木の中で、神によって植えられた特別な二本の木、それは生命の木と善悪の知識の木です。

最初の木の果実は人間の不死性を維持することを目的としていました。 善悪の知識の木は、人間をテストし、神に従順に教育するための道具および手段として、神によって選ばれました。
* すぐに疑問が生じます。もし彼が全知全能であるなら、なぜ何が起こるのか分からないのでしょうか? それともまだ何らかの実験が行われているのでしょうか?

15-17 節: 楽園に定住した人は、「それを作り、それを維持」しなければなりませんでした。 土地を耕し、植物の世話をする。 この仕事は、まず第一に、人間の体力とより高い精神的価値観を開発し、向上させることを目的としている。なぜなら、自然の物体に特別に近い場所に置かれることで、人間に自然法則を学び、それによって心を豊かにする機会が与えられるからである。 さらに、物体や自然現象を研究することによって、人は父の完全性、父の知恵、善良さを体験し、それによって父を畏れ、愛することを学ぶことができます。
*ここではすべて問題ありません。 子供の子守の仕方:これ、これを勉強してください。

善の道徳的力を強化するために、神(注:ここでも神ですが、聖書では主がこれについて扱っていますが)は、善悪の知識の木の実を食べてはならないという戒めを人間に与えました。 この戒めを守ることによって、人は意識的に悪から遠ざかり、善を目指して努力するようになりました。 人にとって、戒めを守ることは至福の理由であり源となるが、戒めに違反すると「その日に苦しむであろうその日、あなたは死ぬ」という罰が伴う。 人間は肉体的には死すべきものになります。
* ここでも彼は正しいことをしました。 言った:勉強し、認識し、考慮し、自分の脳で到達してください。 しかし、ここには木が生えていて、その上に果物があり、食べた後はすぐに答えが得られます(現代の算数の教科書のようなもので、問題があり、教科書の最後に答えがあります)。 そして彼は彼に選択を迫ります。エデンの園全体を自分で知るか、それとも別の方法があるかです。一度にすべてを知ることはできますが、同時にこの問題を解決する経験がありません。 つまり、ここでエホバは、ご自分の創造物であるご自分の子供に対する普通の教育者として、普通に行動しているように見えます。 それらの。 彼はすぐに知識と答えを受け取りますが、人生経験を積むことはできません。 したがって、この戒めを全うすることで代替手段が得られますが、自分で開発するのは良いことであり、黙って答えを覗いても情報を見るだけで知識は得られません。 これが無知、無知であることは私たちはすでに知っています。 そして情報は、マインド、マインド、ハート、魂を通過して、生き方になるときにのみ知識になります。

18-20 節: 主がアダムにもたらした動物の名前を付けることは、動物界に対する人間の支配のしるしでした。
* なぜドミニオンなのか? 結局のところ、私たちは子供を育てるときも同じことをします。子供におもちゃを与えたり、動物を見せたりして、それが誰であるかを教えます。 そして子供は、自分の周りの世界を観察して、これは通り過ぎる馬です、そして言います:小さな馬、またはこれは猫、犬です。 確かに、今では子供が理解できないおもちゃ(ポケモン、モンスターなど)を与えるのはさらに困難です。 ネズミでもカエルでもなく、未知の動物です。

一方、アダムは、動物の属と特性を研究することによって、それらの性質に対応する名前を付け、精神の完璧さを示し、精神的能力を発達させ、自分の考えを人々に伝える手段としての言語の基礎を築きました。その他。
* もし彼だけが創造されたとしたら、他に誰がいるでしょうか? それともこの実験を行ったエホバや他の人たちでしょうか? それらの。 彼は誰と話していましたか? そして、もし主がご自身の姿に似せて創造されたのであれば、なぜ彼はこれまで主に相談しなかったのでしょうか? 彼は盲ろう者だったのか、それとも何だったのか?

24 節: 24 節の言葉は、夫と妻の間に結婚関係を確立します。
* 疑問が生じます。なぜ彼らは 3 節 (21-23) を飛ばしてすぐに 24 節に移ったのでしょうか。 そしてそこにいるから 雌雄同体の創造について語る、つまり 律法に次のように書かれているように、主(エホバ)は別の実験を行いました。「そして彼はそれに参加しました」。 結果として得られた「アダム」構造から、一部を取り込み、別の「イブ」構造を作成しました。これら 2 つのシステムは、染色体のペアにおいて完全に異なります。 そして彼はこれら 2 つのシステムを統合します。「...それらは一体となるでしょう」[創世記 2.24]。 それらの。 男性と女性は自己複製可能な単一のシステムに統合されました。 それは染色体の三つ組のようであることが判明しました。 染色体コードが変化した雌雄同体。 特定のシステム(月、月の流れなど)の影響下で、システム Y が活性化され、他の 2 つのシステム X と X を抑制し始めます。 本質は人間の特質を獲得します。 しかし、一定の時間が経過すると、第二システム(X)が活性化され、この三要素の本質が女性の資質を獲得します。 さらに時間が経ち、第 3 のシステム、X が再び現れますが、質は変わりました。 しばらくすると、その実体は再びシステム Y の男性的な特性を示します。 三角形のシステムのように、ユダヤ教ではこれらの 3 つの部分は円の中心にある三角形で指定され、円の後ろにはエホバ (彼) がおり、その中にはエホバが自分の姿に似せて創造した彼の一部があります (参照)。 [ 宗教学、コース 2、レッスン 7]

救い主キリストは、パリサイ人を装って、神ご自身が語られたこれらの言葉が結婚の結びつきの不解消性を確立していると指摘しています。

第 2 章の物語における楽園での先祖たちの至福の状態は、人間と神との最も密接な関係によって特徴付けられます。 人間と神とのこの結合または契約は、原始的な宗教です(注 – しかし、宗教は繰り返されるつながり、つまり実験の結果としてのつながりです)。 契約のおかげで、神は啓示によって人間を直接導き、人間を動物界の主人とし、美しい楽園に定住させ、命の果実を通じて人間に永遠不滅の命を与えます。 人間の側に求められるのは、創造主への絶対的な服従(注:つまり、至高の創造主ではなく、人間を創造した創造主への服従)、特に、自分に与えられた戒めの履行だけである。 この条件が満たされると、人は完全さと至福を得る機会を得ることができます。
*つまり エロヒム (神々) は 6 日目に、自分たちの姿に似せて人々を創造しました。 そしてエホバ(主)は、ご自分の姿に似せて創造しようと決意し(今、彼らは自分自身のクローンも作ろうとしています)、別の地球、エデンで実験を始めました。

* 継続 - ビデオレッスン (宗教学コース 2、レッスン 8 ~ 14)。