インド仏教系の文化。 ヒンドゥー教と仏教のサンガ文明と経済発展

中世のインド文化は、千年にわたる精神的、文化的伝統に基づいて形成された、独創的で雄大な文化の一つです。 それはバラモン教、仏教、ヒンズー教の世界観の原則を吸収しました。 宗教と哲学の融合が特徴です。

インド哲学 (バラモン仏教) の古典的な時代は 6 世紀から続きました。 紀元前 つまり10世紀までに。 n. f. バラモン教では、ライトモチーフは物事の終わりのないサイクルの考えでした。これは、まず第一に、人の死後の運命と人生における彼の行動の容赦ない条件に関する世界の法則です。 殺人者は捕食者に、穀物泥棒はネズミに、バラモンを殺した者は犬かロバに、バラモンの酔っぱらいや泥棒は座礁か蛇に変わりました。 ヴェーダを研究し、バラモンを尊敬し、怒りと憎しみを放棄し、羨望と怠惰を抑制した人は、新たな復興のために社会で高い地位を期待できるでしょう。 人間の行動は主にカースト秩序によって規制されています。

インドでは、中世初期以来、国民は仏教からヒンドゥー教に傾きました。 ヒンドゥー教と仏教は多くの点で関連していますが、特定の違い（仏教は国際的である、ヒンドゥー教は非常に国家的である、仏教はカースト制度を擁護しない、ヒンドゥー教とは異なり、お菓子の価値の理解が異なるなど）やその世界観はありますが、基礎は同じです。これは絶対精神の考え方であり、そのおかげで宇宙の秩序が維持され、現象間の自然なつながりが支配され、出来事の変化がリズムを​​維持します。 人は自由ですが、カルマの法則に従って起こる永遠の命と魂の輪廻に直面します。 ヒンズー教と仏教の文化では、事故や原因のない悪はあり得ません。 仏教もヒンズー教もどちらも救いに焦点を当てています。 輪廻（新たな誕生）そして非暴力的な抵抗と受動性、生物に害を与えないこと。

インドの芸術は、宗教的および道徳的価値観の直接的な影響を受けて発展しました。 インド語で 芸術作品常に宗教的な瞬間です。 詩、散文、演劇、音楽は、自然や宇宙との調和を伝えます。 豊饒崇拝はインドの伝統に強く根付いており、古来より女性とその生産的機能、そして官能に対する深い敬意が確立されてきました。 ウパニシャッドは、愛の神聖な本質を対立物の神聖な結合であると主張しました。 5世紀には 詩的な作品「カーマ・スートラ」が書かれ、恋愛における官能的な喜びを高める方法が詩的な形で概説されています。

開発への明らかな影響 視覚芸術ヴェーダに記されているように、神々の描写を禁止していた。 仏陀のイメージが具現化されたのは、仏教発展の後期になってからです。 VII-VIII世紀。 インドでは、カイラーサ寺院がエローラ石窟に建てられ、トリムルティ（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの三神）の彫刻像が象の洞窟に作られました。 インドのモンゴル統治時代、イスラム教では神の描写が認められていなかったため、彫刻における仏教の伝統は禁止されましたが、装飾芸術は奨励されました。 インドの職人の傑作、象嵌が施された白大理石の霊廟がタージ・マハルです。 仏教の僧侶もアジャンタ洞窟にフレスコ画を描きました。

古代より、知識に対する敬意はインド仏教文化の特徴でした。 V-XII世紀。 アリハッタ、ブラーマグプタ、マガヴィラ、バスカラなどの優れた数学者や天文学者がインドで働いていました。 彼らは正方形および 3次方程式、フイアファン方程式、連立方程式。 彼らは幾何学や三角法にも興味を持っていました。 しかし、ヒンドゥー教と仏教の文化的伝統は特別な合理主義によって区別されませんでした。 科学者たちは宇宙の秘密にもっと興味を持ち、暦などを編纂しました。

宗教。 この文化的伝統の名前そのものが、東洋の 2 つの偉大な宗教の本質的な組み合わせを示しています。原始的な起源を持つ異教の宗教であるヒンズー教と仏教であり、インド社会で完全な敗北を喫した世界 3 つの主要な宗教の 1 つです (ただし、インド社会で完全な敗北を喫した)。影響を与えました）が、インド以東の多くの人々の想像力を魅了しました。 さまざまな宗教が団結して単一の精神的伝統を生み出すことができたという事実は、それらが教義やカルトの違いを超えた、重要な共通の統一原理を持っていることを示しています。 社会的、道徳的原則、価値観、さらにはヒンズー教と仏教の哲学的思想が「和解」する要素となり、この領域で相互浸透が起こり、ヒンズー教と仏教の精神性の共通基盤が形成されました。 南部の大衆宗教の最も特徴的な特徴は、 東アジアそれは、特定の世界、宇宙原理、自然と人間の存在に先立つ「世界の法則」の認識です。

「宇宙法」と比較した場合、特定の神の役割はそれほど重要ではなく、多くの場合、その原理を個人的に具体化すること、さらにはそれに依存することに帰着します。 したがって、世界を創造し、それを支配する神への信仰は必要ありません。 インド仏教の伝統には、救い主の到来という中心的な神聖な役割を強調する、世界のプロセスの一回限りの使用と一方向性に関する「西洋」の考えはありません。 ここでは、永遠の創造という考えと、宇宙の歴史と比較した人間の命のはかなさと取るに足らないという考えがその場所を占めています。 世界は終わりのないサイクルの中にあり、始まりも終わりも最終目標もありません。 しかし、この世界とともに、「法の世界」という非個人的な形をした、動かず永遠の別の神聖な世界があります。 絶えず変化する地上の世界（輪廻）は、この平和と不変性を強調するだけです。 「世界法」は人々の道徳的行動を通じて実現します。 死後、人が生きた人生の道徳的内容に応じて、魂は新しい名前と新しい形で、おそらくより低い社会的なもので、人生を取り戻します。 ステータスによって転生の可能性が非常に広い。 人の死後の運命が、その人自身の行動や思考（カルマ）によってこれほど残酷に決定される宗教は、他のどの宗教にもありません。 ここじゃないよ！ 神よ、人は慈悲を乞うことができますが、ここでは悔い改めによって人生の罪を「消す」ことは不可能です。ここにあるのは個人のカルマと、明確かつ容赦なく「機能」する「世界の法則」だけです。 しかし、ここ（キリスト教とイスラム教の地獄）には永遠の死はありません。ここには永遠の死だけがあります。 不滅の命その現れの多様性、誕生と死の終わりのない連鎖、輪廻転生におけるすべての生き物の終わりのない「回転」において。 外観という点では「世界」宗教の中で最も初期のものである仏教は、多くの点で、ヨーロッパのキリスト教、西暦のイスラム教に運命づけられたものと同様に、アジアの人々の歴史の中で非常に重要な役割を果たし、現在も果たしています。近東、中東、そして国内 北アフリカ。 アショーカ王の碑文が最初に書かれた記念碑 (紀元前 3 世紀) は、仏教が独自の正式な組織、教義、伝統を持つ確立された宗教であった時代に遡ります。 「仏教」という言葉は、この教えの開祖がお釈迦様であることを示しています。 しかし、「仏陀」という言葉は派生語です。 サンスクリット語の語根「budh」（目覚める、目覚める）に由来し、眠っていて暗い意識から目覚め、そして啓発された意識への移行を意味します。 「仏陀」という言葉は、意識が活動的な状態にあるあらゆる存在を指しますが、活動的な心の状態とは何かは、仏陀の教えから学ぶことができます。 この名前は、公式の伝統に従って 623/24 年から 543/44 年に生きたゴータマ王子 (ゴータマ) を指すことがほとんどです。 ほとんどの科学者によると、560～480の間です。 紀元前。 北インドで。

35歳になるまでに、ゴータマは真実の発見が近いという確信を深め、瞑想に没頭し、ある説では4週間、別の説では7週間、飲食も断ち続けたという。 ゴータマは瞑想の過程で悟りを開き、宇宙の法則がすべて開かれた仏陀になりました。 その後、お釈迦さまは45年間にわたって全国を歩き回り、教えを説かれました。 彼は80歳で亡くなりました。

仏教は多神教であり、単一の創造神は存在しません。 仏教によれば、生命は誕生から死、新たな再生などを無限に進化し続ける世界や空間が数多く存在すると考えられています。 宇宙論的および宇宙論的な考え方を備えた仏教の世界観の構造全体は、輪廻転生の考え方に基づいています。

コスモゴニー。 衝動が定期的に生じ、精神的（プルシャ）原理と肉体的（実践）原理からなる活動的な性質を生成する、広大で始まりのない状態が存在します。 この活動的な性質から、生物および無生物の形や構造が形成されます。

宇宙論、仏教の空間モデルでは、最高の精神的実体は、いわゆる仏陀の宇宙体（阿ディ・ブッダ）であり、苦しみを運命づけられた生きとし生けるものに対する、このどこにでも存在する体の慈悲によって生み出される宇宙活動を特徴としています。サムサリックな存在の中で。 この目に見えない宇宙の物質は、仏陀の姿、つまり瞑想の形でも、あらゆる生き物の形でも、私たちの世界に現れ、物質化することができます。 仏陀は、人々が自己中心主義を克服するのを助けるためにこの世に来ます。その自己中心主義の根源は、プライドと虚栄心（シンボル - 赤鶏）、無知と雑食性（黒豚）、悪意と欺瞞（緑の蛇）です。 人間や神を含むすべての存在は、その意識に対応する存在レベルに存在します。 したがって、最低のレベル、つまり地獄は、すべてを消費する情熱に飲み込まれた人々のために確保されています。 次のより高いレベルには、本能によって心が抑制されている動物、鳥、魚、昆虫、その他の生き物が住んでいます。 3 番目のレベルには、体が大きく口と喉が非常に小さいプレタ スピリットがいます。そのため、彼らは満足できずに酔ってしまいます。 存在の第 4 レベルは、怒っている生き物、つまり悪魔によって占められています。 5 番目のレベルは人々が滞在する場所です。 次の 5 つまたは 6 つのレベルは、神、神々、 神話上の生き物。 したがって、私たちは、地獄の住人から半透明の生き物であるブラフマーまでの存在レベルの階層ピラミッドを表す、特定の組織化された空間を扱っています。 信者たちはそのような空間を物理的な現実として、また精神の知的状態の尺度として考えることができます。 したがって、下位の 4 つのレベルの存在には本質的に心がなく、情熱、本能、憎しみ、欲望によって抑制されています。 生き物もっと見る 高レベル彼らの行動は合理的ですが、天体の寿命が千年単位で計算され、何も必要ない場合。 その場合、1世紀も生きずに生き残るために戦っている人は、自分の行為の結果について常に考えざるを得ません。なぜなら、見苦しい行為によって彼のカルマが悪化し、より低いレベルの1つに生まれ変わる恐れがあるからです。

仏陀の教えによれば、人生は自然からの贈り物であり、自然からのかけがえのない贈り物は意識であるため、無知のせいで自分が作り出した困難や状況を克服することに人生を費やす人は残念です。過度の物質的富の追求。 心が冬眠しているような無知な人は、羨望の目を持っています。 耳は彼の無知によって条件づけられた音だけに同調している。 舌、鼻、体、快感を求める。 羨望に毒された思考、つまり 意識が目覚めていない人の一生は惨めで限界があります。 仏陀は、輪廻の存在には、欲望と妄想の流れによって生じる不満と苦しみがあり、それが人を存在の渦巻き、つまり「生命の輪」（バヴァカクラ）に引きずり込むと教えました。 ブッダが説明した「生命の輪」は、人間の真の心を覆い隠す無知によって動かされています。 無知（アヴィディヤ）により、道徳的および不道徳な行為（サンカーラ）が生じ、その結果、伝統的な価値観と態度に焦点を当てた日常の意識（ヴィニャーナ）が形成されます。 意識は周囲の世界の名前と形（ナマルパ）を識別し、それらは目、耳、鼻、舌、歌、思考の6つの器官（サラヤガン）の対象になります。 これらの器官は形や名前と接触（passe）します。 接触の結果、感情が生じ（ヴェーダナ）、感情が欲望を生じ（タンハ）、欲望が貪欲を引き起こし（ウパダナ）、貪欲が永遠の存在への渇望を引き起こし（バーヴァ）、生命への渇望が新たな誕生をもたらします（ジャティ）。 誕生の避けられない結果は、老年（ジャラ）と死（マラナ）です。 言い換えれば、人は仏陀の教えに立ち返るまで、「命の輪」の中で回転する運命にあるということです。 仏陀は、人を「命の輪」から導く八正道の存在を指摘しました。 この道は、正しい理解、正しい思考、正しい発言、正しい行動、正しい生活、正しい意図、正しい努力、正しいビジョン（オアマディ）の 8 つの段階またはタグで構成されています。 仏教では、縁起の法則によって動かされる「生命の輪」の概念と、縁起の法則によって動かされる「生命の輪」の概念の 3 つが最も発展しています。 八正道の概念。 涅槃、つまり仏陀の宇宙の体に入ることの概念。 3 つの概念はすべて、粒子の論理的思考から波動の想像力的思考への移行を伴う人間の意識の変容に直接関係しており、後者は瞑想 (サマーディ、ヴィパッサナー、ディヤーナ、ヨガ) の過程で発展します。 サムサリックな存在は、原則として、情熱、欲望、虚栄心、憎しみ、その他の感情や利己的な欲望によって汚染された濁流と同一視されます。 この流れの中には、人を輪廻的存在のどん底に引き込む渦巻き（家庭的、社会的、経済的、政治的など）があり、そこでエゴイズムは双曲線集中に達し、人が殺し、盗み、富を蓄積し権力を得るために不正行為をする。 そういう人は、すべてを「自分のもの」と「自分のものではないもの」に分けてしまいます。 その結果、彼は徐々に人間としての性質を失い、不道徳で非道徳的で失礼な動物に変わっていきます。

世界は人間のために創造されたのではなく、人間はただ人間のためにあるだけである

そして、自分のものではない人生の尊厳と価値を理解したとき、彼は最大限の高さに立ち上がる。

コリダサ

しかし、僧侶たちよ、苦難の交差点に至る正しい道とは何でしょうか、これがアーリア人の八環道です75。

つまり:

本当の見方、本当の意図、本当の言葉、本当の行動、 本当の姿人生、真の努力、真のマインドフルネス、真の集中力。

ヒンズー教と仏教の政治文化の原型と規範

「インドは夢の国だ」と G. ヘーゲルは『歴史哲学講義』の中で書いています。 実際、インド文明は、音、色、光景、味、匂い、感覚の喜びを祝う、幻想的にカラフルなカーニバルとして想像できます。 ヒンドゥー教徒は豊かな発明の才能に恵まれた民族であり、豊富な神話や伝説、多くの哲学体系、さまざまなスタイルの建築、音楽、ダンスを生み出してきました。

有名なインドの作家 M. メノンは、ヒンズー教と仏教の文明は、互いに向かう 2 つの流れによって形成されたと信じています。1 つは官能的な流れ、もう 1 つは精神的な流れ、1 つは形、もう 1 つは思考です。 「それらは収束し、発散し、​​また収束しました。 一人はドラヴィダ人、もう一人はアーリア人でした。 一つは、ダイナミックな宇宙の宇宙ダンスの象徴である、踊る神ナタラジャの形でその頂点に達しました。 もう一人は、シャンカラの『アドヴァイタ』の一元論という抽象概念に興味を持ちました。 人は音楽と踊り、絵画と彫刻、つまり文明の音、光景、匂いを創造しました。 もう一つは知性の世界、つまりインド哲学、思考を創造しました。」76

アーリア人の心は、形の概念から、形のない原理、つまり形や属性のない神の考えへと徐々に発展しました。 ヴェーダ芸術の分野の権威の一人、マックス・ミュラーは、インド人の性格の最も顕著な特徴を特定するという要請に応えて、次のように答えた。 超越的な気質は間違いなく、インド人の性格において他のどこよりも最大限に表現されています。」

同時に、インドの芸術的想像力は、宇宙の神秘を形で表現するという繊細な芸術的試みを行いました。こうして踊るシヴァ神のイメージが生まれ、それが宇宙のダンサーの比喩となりました。 有名なインドの哲学者シュリ・オーロビンドは、この複雑なイメージを次のように解釈しようとしました。 彼は思考を進歩させなければなりません。 そして、もし私たちが精神を宗教的カルト、知的真理、美的規範、倫理的理想、実際的な行動などの固定された精神的観念や体系に結びつけ、そこからのあらゆる逸脱は危険であると宣言するならば、これは達成できません...私たちは解放しなければなりませんあなたの意識はこの束縛から解放されます...」78

このように洗練された真実の実験が可能な文明は、政治の分野でも非常に珍しいアプローチを発見しました。 ヒンドゥー仏教文明の政治文化の複雑な発展の道筋は、ある意味、宗教的、政治的、倫理的システムと完全に融合することなく「思想の進歩」を目指す創造的な試みとして表すことができます。 現代インドの政治文化の領域には多くの側面があり、最も深いものと密接に関係しています。 さまざまなレベルで雑多で、しばしば矛盾するこの国の文化的、宗教的世界。

太古の昔から、この文明において政治活動を強化し、光を当てることが求められてきたのは宗教でした。

インドの政治家は、国家の宗教と宗教に頼らない限り、成功を収めることはできませんでした。 文化的伝統。 すべての主要な宗教説教師の活動は、確かに強い政治的共鳴を受け取りました。 したがって、インド仏教文明の政治文化を神聖なものと呼ぶのは当然です。

インドの世界観は異常であり、神秘的でさえあります。なぜなら、この文化においては、ヨーロッパ人にはよく知られている生と死の境界線が変化しているからです。 なぜこのようなことが起こったのでしょうか? ヒンドゥー教の意識の神秘的な方向性は、部分的には宗教によって説明でき、部分的には自然の景観や歴史によって説明できます。 運命の意志によって 地理的位置インドは非常に有利であることが判明しました - 自然の寛大な贈り物が提供してくれました 必要な条件のために 精神的な発達人の。 海とヒマラヤは外国の侵略から守られていました。 自然は食糧を豊富に提供し、人間は重労働や生存競争から解放されました。 肉体的な存在を維持するために多大な努力を費やす必要がなくなると、人はより崇高な事柄について考え始めます。 おそらく、穏やかな気候がインディアンを平和と孤独へと向かわせたのだろう。

インドの主な宗教はヒンドゥー教であり、そのルーツは 極度の古代。 インドの最初の聖典は、3000 年以上前に出版された賛美歌のコレクションです。 最も古い聖典（リグヴェーダ）は賛美歌のヴェーダです。 神と自然をなだめるために、犠牲を捧げる際に賛美歌が歌われました。 グレート・インディアン 詩人 XIX-XX何世紀にもわたって、ラビンドラナート・タゴールは、厳選されたインドの聖典の出版の序文で次のように書いています。奇跡と存在のスリルに対する人々の集団的な反応を詩的に証言しています。 強くて洗練されていない想像力を持つ人々は、文明の黎明期に生命に内在する尽きることのない神秘の感覚を持って目覚めました。 それは自然のあらゆる力に神性を帰する単純な信仰でしたが、同時に勇気と喜びに満ちた信仰でもあり、神への恐れが神への信頼によってバランスが保たれており、神秘の感覚が神の魅力をさらに高めるものでした。重みで押しつぶされずに生きられるのです。」79

古代の賛美歌は、犠牲が複雑で入り組んだ儀式なしで非常に単純に行われ、自然の力への単純な感謝の行為であった時代に生まれました。

Rishis（詩人の司祭）は神を讃え、自分たちを最高の知恵、つまり知識（サンスクリット語から「ヴェーダ」と訳されます。知識）の所有者であると考えていました。

インドの宗教的神秘主義は非常に美しいです。 私たちは宗教芸術の傑作、つまり寺院、聖歌、彫刻、絵画、その他の宗教性の外面的現れの属性について話しているのではありません。傑作はあらゆる文明に存在します。 私たちは精神的な伝統の美しさ、つまりヴェーダーンタの非の打ちどころのない論理、クリシュナ教の感情の熱意について話しています。 ラーマクリシュナの機知に富んだ寓話、ウパニシャッドのエレガントな公式、リグヴェーダの情熱的な賛歌、これらすべてが強く忘れられない印象を残します。

インドの有名な科学者であり公人でもあるマハトマ・ガンジーはかつて次のように述べています。 神を信じながらも自らをヒンズー教徒と呼ぶことはできない。」 「ヒンドゥー教」の概念は宗教的なものであり、国家的なものではありません80。 現代のインドの学者は、特に伝統的な西洋の基準でヒンズー教の研究に取り組む場合、ヒンズー教は単一の宗教ではないことを強調しています。 歴史的に、ヒンドゥー教は多くの親たち、つまりヴェーダの歌手、賢者、そして自己夢中で真実を探求する人々の発案によって発展してきました。 したがって，L・リノは次のように強調しています。「ヒンズー教は伝統的な意味での宗教とはみなされません。 それは単一の教義を信じず、特定の預言者に固執せず、特定の経典を優先せず、哲学の違い、さまざまな神々の崇拝と一般的な神の不崇拝を容認し、さまざまな、さらには相互に矛盾するものを含みます。宗教的行動のモデル」81.

ヒンドゥー教の宗教的イメージは流動的で可動性があり、そこから一貫したシステムを作り出すのは困難です。 複数の神という概念は、唯一のものへの信仰と組み合わされています。「さまざまな方法で点火される 1 つの火、すべてを貫く 1 つの太陽、すべてを照らす 1 つの夜明け、そしてすべてとなった 1 つ（これ）」 ”82。 一人一人の魂は、大海に対する一滴の水のように、容器の中に封じ込められた空気とその周囲の空気のように、「一なるもの」と関係しています。

インドの神聖な概念は、世界を支配する強力な天上の創造主のイメージに戻るものではありません。むしろ、アートマン (魂) とブラフマン (創造主) の同一化によってこれが完成します。宗教の発展。 こうして、ウパニシャッドの中心的な教義が生まれます。 動きと変化は物の主な性質として認識されていますが、変化を引き起こす力は（西洋の伝統のように）外側からではなく、物質の不可欠な部分である内側から作用します。 20 世紀末、原子力の秘密に迫ることが可能になったとき、人類は物質が実際に光、熱、音、動きを含んでいることを確信するようになりました。

現代のインドの科学者のほとんどは、宇宙の謎、その起源、そして宇宙の隠された巨大な力について語るとき、神という言葉の使用を避けようとしています。 それにもかかわらず、彼らは超越的な意志、世界精神、そして進化の考えを認識しています。 ヒンドゥー教の最も知的な学派であるヴェーダーンタは、ブラフマンは非個人的な形而上学的概念であり、いかなる神話的内容も含まれていないと主張しています。 ご指定は出来ません。 これは、A. アインシュタインの神についての考え方とほぼ同じです。 彼は次のように書いています。「私の宗教は、人間の中に現れる無限の優れた精神に対する謙虚な賞賛で構成されています。 細部まで、それは私たちの弱い心でも認識できます。 説明のつかない宇宙に現れる、すべてを超えた論理的な力の存在に対する深い感情的な確信が、私の神についての考えです。」

しかし、もしインドの思想がその論理的運動の中で形から形のないものへと移行するとしたら、 現実の世界それは勝利を収め、さまざまな形で繁栄します。 M. メノンが指摘しているように、擬人化は詩人にとって自然なものであり、一般のヒンドゥー教徒にとってはさらに自然なことです。 彼らは神を喜ばせたい、神の性格など考えずに神を崇拝したいのです。 現在、ヒンドゥー教徒の大多数は偶像崇拝を認めるプラーン・ヒンドゥー教に属しています。

宗教内多元主義は、文化対話におけるインド仏教文明の最も強力な政治的議論の一つであることは強調されるべきである。 結局のところ、キリスト教、イスラム教、儒教は、単一の精神的および心理的タイプの形成に焦点を当てています。 これらの宗教は 1 つの道、1 つの真理、1 つの生命を前提としています。これは、宗教生活における信者の精神的および心理的統一を意味します。 ヒンドゥー教では、多くの道、真理、生き方が相互に排他的ではありません。 さまざまな文化の代表者は、ヒンドゥー教に内在する行動の種類と精神的な願望の多元性によってヒンドゥー教に惹かれます。ここでは禁欲主義と乱交的カルト、魔術や魔法の技術による洗練された形而上学、身体の改善と精神の訓練、修煉が共存しています。世界に対する公平な態度を育みながら、感情を育みます。 これは、まず第一に、ほぼすべての国の多くの人々がインドの神秘主義に魅了されていることを説明するものです。 現代世界。 キリスト教、イスラム教、儒教の文化において、真実が曖昧さのないことと曖昧さの同義語であるとすれば、ヒンドゥー教の文化では、異なるシンボルが同じものを示すことができ、同じシンボルが異なるものを表現することができます。 単語や記号はヒントに過ぎず、ヒントは無数にあります。 最高位の像である神は、一つであると同時に無限に複数であるように見えます。 賢者たちは彼女を呼ぶ さまざまな名前」 この文明の政治文化の研究者を主に驚かせるのは、可塑性、多用途性、曖昧性、そして精神的な寛容さです。 政治的パートナーへの注意、あなたとは異なる自分の意見を表明する権利の認識は、間違いなく、この文化の代表者に出会うすべての人を魅了します。

ヒンドゥー教と仏教の伝統と文明

ヒンドゥー教と仏教の伝統文明は、中国と儒教の文明と同様に、一神教への傾向と、神 - 人格、精神 - 感情などの相互に排他的な対立の構築を伴う、中東 - 地中海のそれとは異なるメタ伝統に属しています。 、一般 - 個人、物質 - 理想。 ヒンドゥー教、仏教、極東のメタ伝統（インドと中国の文明の間にはあらゆる基本的な違いがある）は、生と死という一見根本的に反対の原則の相互浸透と混合に向けた、対立の曖昧さと不可分性への反対の傾向によって特徴付けられます。 、存在するものと存在しないもの、マクロな世界とミクロな世界、広範な意味論的および論理的な関連性、そして最後に、それ自体のわずかに異なる思考構造まで。

ヒンズー教と仏教の伝統は、物質的現象世界の外側で絶対者と融合して救いと解放を見つけたいという内省的な形而上学的な思索に基づいており、宗教的に決定された個人の行動を明確に重視することを特徴としています。 ここでの一般的な目標は、非存在の最高の価値、輪廻の世界、カルマのサイクルからの排除です。 したがって、この文明の前景にあるのは、今日に至るイスラム世界の典型であるように、上流社会の意志に従順でよく組織化されたものではなく、時には狂信的な傾向にありますが、それは個人としての個人です。彼自身の幸福の鍛冶屋。 自由な人格としての個人ではなく、独立して法的に保護された古代のスタイルの批判的思考の個人としてではなく、具体的には、（同じ種類の他の人々と並んでいるにもかかわらず）全員から離れて、自分自身の考えに夢中になっている人たちとは別個に、救いは、集団の一員であり、何よりもまず彼らのコミュニティとカーストの番です。

世界からの解放を求める個人の内省への最高の志向には、インドおよび関連社会、主に仏教社会の多くの特徴が含まれていました。 一方で、組織的な宗教教義の緩みと、隣人に対する無関心に近い極度の寛容さがある。事実上、誰もが宗教的実践において異常に広い自由を与えられているが、それは制度によって補償されている。厳しい社会的制限。 その一方で、外部中立性があり、権力そのものや行政、国家に対する個人や社会の無関心さえあります。

ヒンドゥー教と仏教世界の国々の当局は、いわば個人とその集団（家族、共同体、カースト）の外側に存在しており、当局との接触は事実上、税金の支払いと必要な国家的義務の履行に限定されている。そして義務。 しかし重要なことは、この種の社会的無関心が国家によって一般に痛みなく受け入れられたということである。 専制的な恣意性や過度の行政的熱意を必要とせずに、インドであれ、東南アジア諸国であれ、特に世俗権力がダライ・ラマの手にあったチベットであれ、ヒンズー教・仏教地域の国家は望ましくない行為に対して実質的に保証されていた。それは社会的大変動であり、現象世界の外での救いとこの目標を達成するために必要な倫理規範の崇拝に焦点を当てた宗教の鎮静的影響は、構造全体の望ましい安定に貢献しました。

インドの宗教的伝統は、救いを求める問題でない限り、人間の活動や企てを刺激しませんでした。 厳格なカースト制度は、社会的および名誉ある将来を厳しく遮断する障壁でした。 ここでは、たとえばイスラム世界とは異なり、社会的流動性は最小限に抑えられている。どんなに富や運命の巡り合わせがあっても、生まれながらに上位カーストに属する人々と比べて、より重要で尊敬されることはない。 そしてこの無益さは、野心的な個人を再び現象世界の外側の宗教的探求へと向けさせました。

少し話は違いますが、仏教国ではカーストのない状況でもあったようで、禁欲、自己否定、修道誓願の重要性が常に高く、利潤への渇望も含めて世俗的なすべてが優先されていました。一般に受け入れられている価値観の中で最下位に位置し、名声や意識的な願望の範囲を超えており、これは生き方全体に影響を与えずにはいられません。 したがって、ヒンズー教と仏教の伝統文明における平等や社会正義の問題は決して重要ではありませんでした。それらは決定的に、カルマの最高の正義という通常の考えに取って代わられ、彼の砂漠に応じてすべての人に報酬を与えました。 これらすべては、要約すると同じことになります。地球上、現象界では、誰もがすでに信頼できるものを受け取っていました。 これで十分でない場合は、思考と努力を超現象的な最高の現実に向けてください。

ヒンドゥー教と仏教ではそう思われるでしょう 宗教的伝統そのトーンは、イスラム教と同じ運命論によって設定されるべきであり、おそらくはさらに暗く、いわば「死後の世界」の色合いを持つべきでした。 しかし、そうではありません。 逆説的ですが、カルマの法則は、名誉ある救いを求める個人の内省を指向しており、根本的に利他的な倫理と密接に関連していることが判明しました。 自分を救うためには、人は近くにいる人も遠くにいる人も、すべての生き物を含めて、他の人たちに心からの関心を示さなければなりませんでした。この方法でのみ、人は自分のカルマを改善したり、涅槃に到達したりすることができます。 それは偶然ではありません 神聖な原理アヒムサはヒンズー教と仏教の両方で前面に出てきました。 より高い倫理の道に従って、人は運命論者になることはできません。ここではあまりにも多くのことが自分自身に依存しています。 一言で言えば、誰もが自分自身の救いの基盤を積極的に形成すると同時に、慈善関係と相互理解の一般財源に積極的に貢献し、それがひいては社会構造の安定に貢献するのです。

これは、ヒンズー教と仏教の宗教的伝統のもう一つの本質的な特徴である感情の高度な文化と密接に関連しています。 感情の領域はすべての人々の特徴であり、イスラム教の世界ではよく知られており、アラブやペルシャの偉大な詩人の歌詞に浸透しています。 しかし、それにもかかわらず、イスラム教の教義における人の感情は、明らかにアッラーまたは偉大な預言者ムハンマドに向けられているはずです。 貞淑な信者の狂信的な情熱・嫉妬から、放浪する僧侶の熱意・ディクルまで、特に断食の日の素朴な信者の恍惚とした祈りから、イスラム教の規範に対する日々の献身まで、さまざまな形で、人の感情は、真の信者は通常、ほぼ完全に自分の信仰とアッラーに属していました。 すべてのイスラム教徒は常に、自分がウンマ、つまり信者の普遍的な社会に属していることを誇りに思っています。 人々の間の関係、特に女性に対する態度に関しては、高尚な感情の観点から、これらすべてが背景にありました。

インドの伝統では、神への献身、バクティも大きな位置を占めています。 しかし、感情の範囲はこれに限定されません。 逆に、育てられたのは、 壮大な物語インド人は違う 発展した文化感傷的な経験から自己犠牲の覚悟まで、高い情熱と愛の熱意から同様に高い義務までの感情（非常に若い未亡人を含む未亡人が時折、夫の遺体が焼かれる自発的な火の中へ向かうのはこの最後の感情でした）燃やされた - まさにサティの習慣であり、インドの宗教改革者たちは長い間これと格闘していた）。 そして、これらすべての感情はそれ自体で存在するだけでなく、社会的に認識され、意識的かつ積極的に培われ、私たちが話している非常に崇高な感情の文化を生み出しました。

インド仏教文明には、南アジアおよび東南アジアの国と人々が含まれます。 南アジアは、ヒマラヤ山脈の南、インド・ガンジス低地のヒンドゥスタン半島に位置します。 現在、この地域にはインド、パキスタン、バングラデシュ、ネパール、ブータン、スリランカ、モルディブの 7 つの州が含まれています。 現在、パキスタン、バングラデシュ、モルディブはイスラム国家です。 南アジア最大の州はインドで、人口は11億人です。 インドの国勢調査の質が低いことを考慮すると、専門家は、インドが中国と同等になる、より大きな数を主張している。 統計の矛盾にもかかわらず、明らかなことが 1 つあります。それは、中国とインドが人口動態の潜在力において世界をリードしているということです。 インドの経済的潜在力も成長しています。 この国は長年の無気力から脱却しつつあるようで、自信を持って経済的重みを増し、戦略的優先事項を決定し始めている。 おそらくインドと中国は、その人口のおかげで独立した経済を構築するのに十分な国内市場を持っている唯一の国です。 多くのアナリストは、インドは2020年までに国民総生産で世界第4位になると約束している。

同時に、インドは世界文明の最も重要な中心地の一つであり、最も古い独自の文化を持つ国であり、アーリア・ヴェーダの伝統の守護者でもあります。

インドには言語を話す人々がたくさん住んでいます さまざまな言語そしてさまざまな人種タイプに属しています。 これらはヒンズー教徒、ヨーロッパからの移民、モンゴロイド（中国人やチベット人に近い）、ドラヴィダ人、その他多くの人々です。 15世紀以来 ヒンディー語は、多様で多言語のコミュニティを何とかして 1 つの民族に統合しようとして、形を作り始めました。 「インド」という名前はこの言葉から来ています。 しかし、人々は団結しなかった。 以前と同様に、インド人はグジャラート人、シーク人、ベンガル人、ビハール人、テルグ人、タミル人、ラジャスタン人、パンジャブ人、アッサム人、カシミール人などです。現在、約850の民族グループと1652の言語がインドに登録されており、そのうち15は州言語とみなされます。 インドの紙幣は 17 の言語で印刷されています。 イギリスの植民地征服中に、「ヒンディー語を話す人々」の非常に正確な定義が明らかになりました。 同時に、別の言語、ウルドゥー語も登場しました。 この言葉は「キャンプ」を意味し、主に「軍事キャンプ」の意味で使われます。 イスラム教徒はインドを征服し、国民をイスラム教に改宗させ、ペルシア語やアラビア語といった独自の言語をもたらしました。 徐々に、ヒンズー教のイスラム教徒の言語と軍事キャンプの言語であるウルドゥー語が形になってきました。 ウルドゥー語とヒンディー語は非常に似ており、文法もほぼ同じで、人々はお互いをよく理解しています。 2 つの言語は、2 つの宗教、2 つの文明、2 つの文化的および歴史的世界を反映しています。 ウルドゥー語はイスラム教の言語であり、 州の言語パキスタン、ヒンドゥー教が盛んな地域ではヒンディー語が一般的です。 イギリスはインドを離れる際、宗教上の境界線に沿ってインドをヒンズー教国家とイスラム教国家に分割した。

インドは多くの宗教の発祥の地です。 たとえば、仏教、バラモン教、ジャイナ教はキリスト教よりも早く出現し、広まりましたが、その後ヒンズー教に取って代わられ始めました。 ヒンドゥー教は最も古代のインドの宗教であるバラモン教に基づいて生まれ、地元の宗教の影響を受けて発展しました。 民俗伝統。 したがって、ヒンズー教はインドを越えて広がることはありませんでした。 一方で、ゾロアスター教やキリスト教といった他の宗教もインドに伝わりました。 5世紀には イスラム教が伝わり、大ムガル帝国の治世中に国教と宣言されました。 植民地時代、インドの人口の大部分はヒンズー教徒（70％）であり、イスラム教徒は約30％を占めていました。 ヒンズー教とイスラム教は互いに大きく異なり、それが信者間の対立の最も重要な理由です。

インドにおける仏教の広範な普及は、3 世紀のアショーカ王の治世中に始まりました。 紀元前。 しかし仏教は祖国に根付かず、ヒンズー教とイスラム教に取って代わられた。 インドの外では、ゴータマ・ブッダの教えの運命はより幸福なものとなった。 地元の信仰と混ざり合って、東アジアや東南アジアに急速に広がりました。 今日、仏教は中国のチベット、そして中国一般（チャン仏教）、日本、モンゴル、ロシアの一部の民族（ブリヤート人、トゥバ人、カルムイク人、インドネシア、スリランカ）で非常に普及しています。 タイ、ラオス、カンボジア、ベトナム、ミャンマーなどの東南アジア諸国で支配的な宗教です。

カースト制。都市文化の最古の中心地とインダス渓谷の北インドにおける最初の原始国家は、紀元前 3 千年紀に誕生しました。 それらはハラッポとモヘンジョ・ダロ（パキスタンにある）の発掘で知られる壮大な記念碑によって表されています。 都市は新石器時代の部族によって、シュメール文明の影響下、そしておそらくはその援助を受けて創造されました。 しかし、それらに関する情報は非常に少ないです。 すぐにこの文明は消滅し、インド・アーリア人の文化に取って代わられ、古代インド文明の中心地の基礎を築きました。

アーリア人の運命は、ほとんど最大の神話、つまり歴史上の謎となっており、ヒトラーのドイツのおかげで、大衆意識の中でそれは今でも人間嫌いとしっかりと結び付けられている。 人種差別的なイデオロギー。 一方、歴史における古代アーリア人の役割は非常に大きく、その子孫は現在ヨーロッパとアジアに住んでいます。 インド・ヨーロッパ語族人類のほとんどがそう言います。

紀元前3千年紀から5千年紀の変わり目。 黒海とカスピ海地域に統合されたアーリア人の部族は、さまざまな方向に精力的に移動し始めました。 インド・イラン人と呼ばれるアーリア人の南支派は、イランとインドに定住しました。 これはアーリア人の国であるイランの名にも刻み込まれています。 アーリア人はアフガニスタンの領土を通ってパンジャーブ州に侵入し、その後ガンジス渓谷に侵入し、地元の部族を押し戻すか同化させながら急速にそこに定住し始めた。 アーリア人は明らかに、社会的不平等や富の不平等をすでに知っていたようだ。 一般のコミュニティのメンバーの中から、2つの影響力のある層が現れました。祭司、バラモン、儀式と神話の記憶の番人であり、複雑なカルトを実行し、巨大な名声を享受していました。 そして支配者たち――軍事指導者たち――彼らは貴族でもあり、共同体を統治していたクシャトリヤたちだ。 したがって、アーリア人の部族はすでに指導者であるラジャによって率いられる原始国家でした。 権力の主体、つまり財産と最​​高の再分配者として行動し、支配者であるラジャスは共同体の成員から地代（税金）を集めました。 彼らが率いる機構である行政の機能には、集団の保護、さまざまな公共事業、訴訟手続き、宗教的儀式のために集団を組織することが含まれていました。 バラモンの司祭には、原則として共有地の一部が割り当てられました。 アーリア人は宗教に深く没頭し、宗教の象徴、神話、神秘主義、崇拝、犠牲に注意を払いました。 彼らは、宗教問題における高い感情的緊張によって区別されました。 このようにして、宗教的、精神的問題が前面に出たインド文化の基礎が築かれました。

アーリア人の宗教への敬意はバラモンをさらに孤立させ、彼らを共同体の普通のメンバーよりも上位に押し上げた。 さらに、大家族グループからなるコミュニティには捕らえられた外国人（ダス）が含まれていたという事実も考慮する必要があります。 ほとんどの場合、彼らは奴隷でしたが、奴隷とアーリア人の子供たちは必ずしも奴隷になるわけではありませんでした。 コミュニティの構造はますます明確になり、アーリア人と彼らが征服した民族とが厳密に区別されるようになりました。 ちなみに、「アーリア人」という言葉自体（イラン人の間では） あー、あーる）「高貴な」という意味です。 発展した ヴァルノヴォ - カースト厳密に固定されたステータス、つまり階級（ヴァルナ、後のカースト）からなるシステムであり、社会における人の位置を決定的に決定します。 これはインド人の独特の特徴です 社会組織、他では繰り返されません。 多くの科学者は、アーリア人が地元の部族から孤立し、彼らと交わらないようにしたいという願望がその発生の要因の1つであると考えています。 アーリア人が「優れた種族」であるという神話の起源はここにある。 カースト制度はインド文明の 2 つの重要な特徴を主に決定しました。 一方で、これは強い宗教的神話的実践、宗教への没入です。 社会生活がカーストによって厳密に決定されていたヒンドゥー教徒に他に何ができるでしょうか？ 社会組織の中で何も変えることができなかった場合、彼は自分の内なる精神的な世界に飛び込みました。 一方で、政治力は弱い。 征服者だけが一時的にヒンドゥー教徒を征服し、帝国組織に囲い込むことができた。 カースト制度は強力な政治権力との相性が悪く、政治指導者の権力野望が入り込む余地はほとんどありません。 政治権力は、それ自体が人々を部族や国家に組織するとき、つまり指定の象徴権力としての責務を果たすときに強化されるが、すでに組織化された社会に遭遇すると、政治権力はしばしば後退する。 この例としては、インド、強力な部族組織を持つアフガニスタン、および多くのアフリカ諸国が挙げられます。

ヴァルノバのカースト制度を詳しく見てみましょう。 「ヴァルナ」という言葉は「種類」「カテゴリー」「色」という概念に相当します。 おそらく「var」という言葉から来ているのでしょう。 ゼンド-アヴェスタ-にて 神聖な本ゾロアスター教（アーリア人の宗教）では、英雄ヒュームが人々に集落「ヴァール」（人、家畜、犬、鳥、そして燃え盛る火を収容できる、要塞のような柵で囲まれた場所）を建てる方法を教えます。 リグ ヴェーダに記録されている伝説によれば、ヴァルナへの社会の分割は永遠に存在します。 伝説によれば、神々はヴァルナ（プルシャの体の一部からクラス）を創造し、一種の最初の人間、世界の体と精神を創造しました。 プルシャの口からは司祭のヴァルナ、つまりバラモンのヴァルナが、プルシャの手からは戦士のヴァルナ、クシャトリヤのヴァルナが、太ももからは素朴な農民や牛の飼育者、普通のヴァイシャ共同体メンバーのヴァルナが生じた。 しかし、プルシャの足元からは、貧しく恵まれない人々の4番目で最も低いヴァルナ、スードラ・ヴァルナが現れました。 「彼の口はブラフマンになり、手はクシャトリヤになり、太ももはヴァイシャになり、そして彼の足からはスードラが現れました。」 インド・アーリア人と遺伝的に関連する最高位の 3 つのヴァルナ、特に最初の 2 つは名誉あるものとみなされました。 これらのアーリア人のヴァルナの代表者は、第二誕生の儀式が彼らに関連して行われたため、「二度生まれ」と呼ばれました。 通過儀礼、献身。 この儀式は幼少期に行われ、ヴァルナに対応した素材と色の紐を首にかけることが伴われました。 入会の儀式では、先祖の職業と職業を学ぶ権利が与えられ、その後、誰もが世帯主になることができました。 彼の家族の父親。

ヴァルナ・スードラは一人前ではなかった。 シュードラにはヴェーダを学び、儀式や宗教行事に参加する権利がなかった。 彼らは高い社会的地位を主張することができず、時には独立して農業を営むことさえできませんでした。 彼らの運命は依然として奉仕、手工業、その他の種類の重労働で軽蔑されたものであった。

時間が経つにつれて、ヴァルナの位置にいくつかの変化が起こりました。 ヴァルナ・ヴァイシャは、第二誕生の儀式を含むアーリア人の特権を徐々に失い、社会のはしごから落ちていきました。 それどころか、シュードラは他のすべてのヴァルナに固有の多くの権利を獲得し、その地位が向上しました。 紀元前1千年紀の中頃まで。 2 つの上位ヴァルナは、すでに 2 つの下位ヴァルナに対して明らかに対立していました。 上部には司祭と戦士、管理者と貴族がおり、下部には労働者、生産者、使用人、「野生の」肉を食べる人たちがいた。

ヴァルナは議論の余地のない宗教的規範によって神聖化されました。 人は自分のヴァルナに生まれ、永遠にヴァルナに属します。 ヴァルナで彼は家族を作り、子孫も永遠にこのヴァルナに留まり、仕事を続けます。 ヴァルナの代表者は、いかなる状況においても互いに交わるべきではなく、結婚するだけでなく、一緒に食事をすることさえもすべきです。 特定のヴァルナでの誕生は、その人の過去世での行動の結果です。 これは継続的な生まれ変わりのサイクルの考えであり、その出現はカルマ、つまり過去の存在における美徳と悪徳の合計に依存します。 カルマの法則は、人々を社会活動ではなく、カルマ的思考、つまり活発な社会生活から自分の内なる精神的および宗教的世界に引き離す方向に向けました。

時間が経つにつれて、ヴァルナ システムはより厳しく、より強力になり、より分岐し、新しいカテゴリとサブカテゴリを獲得しました。 システムに変わってきました カースト– 通常、特定の活動分野で世襲的に雇用されている、閉鎖的な同族関係の人々のグループ。 カーストとはポルトガル語です。 カーストはジャーティ（氏族）に分けられました。 広大なヒンドゥスタンのすべての住民は、侵略者である外国の部族と同様に、すべてカースト制度に適合します。 部族、宗派、専門コミュニティがカーストになりました。 その数は常に増加し、数千人に達しました。 新しいカーストと古いヴァルナの根本的な違いは、カーストが企業、つまり企業であるということでした。 明確な内部組織があった - 統治機関、相互扶助基金、共同の儀式や儀式、特定の規制 専門的な活動、内部および外部のコミュニケーションの規範、習慣、習慣、料理、装飾、カーストの兆候。 カースト制度の主な原則はヴァルナ制度から受け継がれ、ヒンズー教によって厳密に保存されています。誰もが生まれながらに自分のカーストに属しており、生涯そのカーストに留まらなければなりません。 この星系の外に住んでいます。 追放者の立場で、 アンタッチャブル - チャンダラ、それは社会の外、法の外、奴隷の立場に留まる事を意味し、それは彼にとって最も恐ろしいことであった。 東洋人発達した集団主義意識を持っています。 名前が示すように、他のカーストのメンバーは、たとえ誤って不可触民に触れたとしても、汚れていると見なされていました。

20世紀には 近代化の時代には、民主的資本主義の発展の障害となるカースト制度の問題が急激に悪化しました。 民族解放運動の指導者の多くは、カースト制度を破壊または改革する方法を考えました。 「インドの父」と呼ばれる有名なマハトマ・ガンジーは、不可触民とそれに伴うカースト制度の人種差別の問題を提起しました。 20世紀半ばまでに。 不可触民はインドの人口の10％を占めていました。 彼らは厳密に定義されたエリアに定住することを許可され、公園や映画館などの公共の場所に現れることは許可されませんでした。 ガンジーはアンタッチャブルを呼ぶことを提案した ハリジャン人つまり「神の子」です。 妻の反対を押し切って、彼は不可触民の少女を養子に迎えた。 ガンジーはインド国民会議派の指導者を辞任する際、「これからはインド独立のための闘争をやめ、代わりに不可触民の権利のための闘争を始める」と宣言した。

しかし、ガンジーはカースト制度全体を否定しませんでした。 信心深いヒンズー教徒である彼は、神が人々をさまざまなカーストに分けたのは偶然ではないと認識していました。 ガンジーは、カーストの存在の必要性と正当性を証明しながら、「カーストに属していると、就ける職業の数が制限され、人が選択しやすくなる」という事実に注目しました。

現在、インドのカースト制度は維持されていますが、不可触民に関連する人種差別の表現はすべて非合法化されています。 カースト制度は重要です 特徴的な機能インド文明。

宗教 - 神話上の実践。ヴァルター・シューバートは、ヒンドゥー教徒を世界からの逃避を特徴とする禁欲的な原型として分類した。 ヒンドゥー教は、現実の日常生活の境界を超えた、宗教的で精神的な宇宙に「突入」します。 世界からの脱出は人生の最高の目標です。 それは、何かへの執着から自分を解放することによって達成されます。 至福と最高の満足感は、完全に無執着の状態で自分自身に没頭するときに見られます。 インド人研究者S・F・オルデンバーグは、「ヨーロッパ人は刑務所や亡命生活でしか永遠の疑問を掘り下げないが、インド人は多忙な生活を、探索することによってのみ脱出できる刑務所として見ている」と述べた。 インド仏教型のメンタリティーは次のようなものに向けられています。 内なる世界人、個人の検索、小宇宙と大宇宙、自然と人間の知識を求めて。 インド仏教文化では、心理的内省、瞑想、「自分自身からの」解放のための多くの方法が開発されてきました。 言語学者は、サンスクリット語には他の言語よりも心理学用語が多いことに気づきました。 M. ミュラーによれば、「超常性とは、経験的知識の限界を超えようとする傾向です。 超越的な気質は間違いなく、インド人の性格において他のどこよりも最大限に表現されています。」

インドの世界観は主に宇宙的なものです。 人間を含む世界に存在するすべてのものは、単一の包括的な全体の粒子であり、宇宙/絶対者/ブラフマンの単一の有機体であることは彼にとって自然です。 宇宙は生きた精神的な世界です。 あらゆる生き物の命は存在のリズムに対応しています。 すべての動物には魂があり、正しく行動しなければなりません。 人間の命一つの宇宙的な人間の生命として認識されます。 これはヨーロッパ人にとって珍しい多くの事実を説明しています。 たとえば、1930 年以前、インドでは賃金は個人の所有物ではありませんでした。

存在するものすべてが浸透している グナ– 感覚的には知覚できない自然の力。 食べる グナ美徳、情熱、無知。 もちろん努力は必要ですが、 グナその美徳のためには、執着や愛や憎しみを持たず、見返りを求めずにすべてを行う必要があります。 宇宙には幾何学的なシンボルがあります - マンダラ。 彼らはバラモン教の儀式の実践において魔術的な人物として使用されます。 最も有名なものの 1 つ マンダル– 卍 – 幸運の象徴 (サンスクリット語の「svasti」に由来) – 幸運を）、仏教の永遠の象徴。

宇宙的な世界観は、宗教的および倫理的支配的なものに焦点を当てています。 神聖な宇宙秩序が維持されている 正しい生活。 M. ガンジーはクリシュナの言葉を引用するのが好きでした。「誰もが宇宙を維持するために行動しなければなりません。」 最も重要な宗教的および倫理的概念は次のとおりです。 ダルマ、カルマ、輪廻、モクシャ。

ダルマ（文字通り「保持するもの」、「一緒に保持すること」）は、すべての生き物の義務であり、責任であり、単一の宇宙家族における立場から生じます。 義務は最高の完璧を達成するための手段です。 人の義務は、カースト、職業、性別、年齢によって決まります。 動物にも責任があります。 インドの叙事詩には、腹を空かせたブラフマンに出会った正義のウサギが、彼を殺すことができないと知って、虫を振り払いながら火の中に身を投げたという物語があります。 存在の統一された宇宙におけるダルマの賢明な理解は、カリダスによって次のように表現されました。 」 古代インドのマヌ法には、ダルマの 10 の兆候が記録されています。それは、不変、忍耐、謙虚、誘拐の禁止、純粋さ、感覚の抑制、思慮深さ、ヴェーダの知識、正義、非怒りです。

カルマ- 生き物の正義と不正の行為の合計であり、その後の生まれ変わる際の運命を決定します。 すべての輪廻転生の究極の目標は、絶対者とのつながりです。 犯した悪の結果は、悔い改めや祈りによって正すことはできません。 善行と善良な道徳を積み重ねることによってのみ、人はカエルから人へ、下位カーストから上位カーストへ、上位カーストから絶対者へ輪廻転生することができる。 カルマは、「起こるものは起こる」という原則に従った報復、自然な道徳的因果関係とみなされます。 サムサラ物質世界では誕生と死が繰り返されます。 モクシャ– カルマの法則を克服し、物質的存在の束縛や欲望から解放され、誕生と死のサイクルから抜け出し、絶対者と融合します。 これは物質世界における「永遠の死」であり、永遠の至福です。

インドの世界観では、人生の目標の 2 つの対極が共存し、共存するだけでなく、バ​​ランスがとれています。 一方の極は、世界からの無執着、禁欲主義、自己陶酔です。 仙人の杖がインド仏教文化の象徴の一つとなったのも当然のことです。 もう一方の極は快楽主義、陽気さ、不注意です。 ジャワハルラール・ネルー氏は、インド人を「気楽に、そして喜びをもって人生を受け入れる民族」と表現した。 彼は次のように書いている。「彼らは気ままな民族で、自分たちの伝統に自信と誇りを持ち、神秘を求めてさまよい、自然と人間の生活について多くの疑問を投げかけ、多くのことを与えてくれた民族でした。 非常に重要彼は自分が作り出した規範や価値観を無視していましたが、人生を容易に楽しく受け入れ、あまり恐れることなく死に直面しました。」 これが生命への畏敬の道です。 最高の目標は少数の人だけが達成できると考えられています。 普通の人々、欲望や情熱を放棄することができません。 彼らは生きて人生を楽しむべきです。 古代インドの哲学書であるウパニシャッドには次のようなアドバイスがあります。 偉大さを無視しないでください。 教えることと学ぶことを怠ってはいけません。」

インディアンの精神的な願望は非常に多様で、時には矛盾することもあります。 I.A. ヴァシレンコによれば、禁欲主義は乱交的なカルト、魔術と魔法の技術による洗練された形而上学、身体の改善による精神の訓練、世界に対する公平な態度の育成と共存しています。

これらすべてが宗教の中に表現されています。 インド – 仏教文化それは倫理と宗教の領域です。 ヨーロッパの哲学では、インドに共通する 2 つの主要な宗教、それはヒンズー教と仏教です。 しかし、インドには「宗教」や「ヒンズー教」という概念がありません。 ヨーロッパ人が宗教と呼ぶものは、インド人の心の中ではダルマであり、これには儀式、崇拝、道徳的戒律が含まれます。 ヒンズー教と仏教は多くの方向性、流派、宗派によって代表されており、ヒンズー教の中にはヒンズー教と仏教そのものよりも互いに異なるものもあります。 仏教はバラモン教やその他の親ヒンズー教の教えから生まれました。 オリッサ州の寺院では、ジャイナ教と仏教の聖人がバラモン教の神々の隣に置かれています。 ヒンズー教は、仏教からカルト、芸術、さらには聖域の要素を借用しました。 ヒンドゥー教と仏教の民間バージョンは非常に似ています。 インドの文化科学者は、バラモン教とヒンズー教の伝統に仏教を含めています。

ヒンズー教と仏教は、インド型の精神性にとって有機的で自然な形態となっています。 ヒンドゥー教は約4000年前に誕生した最古の宗教です。 それを「ヴェーダ宗教」といいます。 仏教は紀元前 1 千年紀の中頃に誕生しました。

ヒンドゥー教は、一神教、多神教、さらには無神論が奇妙に融合したものです。 神はたくさんいますが、神は一人です。 神は万物に溶け込んでいるので、もしかしたら存在しないのではないか？ 一部のヒンズー教学校の代表者は、すべての人が持っていると信じています。 不滅の魂 – アートマン。 最高の現実は バラモン- 幻想的な経験的世界に対抗する、唯一かつ分割不可能な最高の精神。 人間の主な目標は統一を達成することです ブラフマンとアートマン。 このようにして達成されます モクシャ（自由）。 ヒンドゥー教のさまざまな宗派はさまざまな神を崇拝しています。 ヒンドゥー教には最大300万の神がいます。 しかし、それでも、シヴァ、ヴィシュヌ、ブラフマーという 3 つの主要な神 (トリムルティ) を区別することができます。 シヴァ - 神 - 破壊者であり創造者、 生命力、男性原理、悪魔の雷雨、苦行者の守護者。 ヴィシュヌ神は守護神であり、善と正義の神であり、柔らかく単純です。 ラーマ、クリシュナ、仏陀、イエス・キリストなど、多くのアバター（生まれ変わり、神の本質が地上の人間の実体に降下するもの）がいます。 ブラフマーは神です - 創造者、最高の現実と永遠の元の統一に至るまでのすべての創造者です。 最も人気のあるのはシヴァ神とヴィシュヌ神で、彼らの崇拝においてヒンドゥー教の 2 つの主要な運動が形を成しました。 シヴァ主義とヴァイシュナビズム。

仏教はバラモン教とカースト制度に対する反対運動として現れました。 カーストの原則とは対照的に、仏教は社会的平等の原則を提唱しました。 仏教はダルマ、カルマ、輪廻の考え、そして物質的存在の束縛からの解放の理想を受け入れます。 人間の一生は苦しみの中で過ごします。 苦しみは一般的に普遍的な存在法則です。 苦しみの主な原因は物質世界への執着です。 あらゆる執着からの解放、そしてそれに伴う苦しみからの解放が人生の最高の目標です。 涅槃。 「悟りの原則に正しく基づいた心を持ち、執着を放棄し、欲望を打ち破り、解放を喜び、輝きに満ちた者は、この世で達成したのである」 涅槃」 「涅槃」という言葉は文字通り「色褪せる」「冷める」という意味です。 仏教では涅槃について明確な理解はありません。 涅槃は悟りを通じて個人の意識によって達成されます。 仏教の開祖であるゴータマ・シッダールタが呼んだように、仏陀は悟りを開いた人です。

国家の弱さ。宗教的・精神的な領域から、私たちは再び物質的、地上的な問題に移ります。 インディアンにとって世界からの逃避は文字通りではなかった。 哲学者のラジュが指摘したように、インド人は最も物質主義的な人々であり、それがヴェーダーンタと仏教が彼らにバランスのための最も反物質主義的な理想を与えた理由です。 ヒンドゥー教における世界からの離脱は、人が社会での役割を果たした後にのみ可能です。

ヒンズー教によって神聖化されたカースト制度は、共同体組織と有機的に結合しました。 コミュニティの組織形態は普遍的です。 インドの特異性は、2 つの組織マトリックスの組み合わせにあります。 伝統的なインドのコミュニティは複雑な社会的存在です。 地理的には、南部では通常、いくつかの隣接する村が含まれ、北部では地域全体が含まれることもありましたが、コミュニティはより小さく、1 つの大きな村とそれに隣接する小さな村で構成されることもありました。 南部バージョンでは、各村には独自の首長とコミュニティ評議会（パンチャヤット）があり、さらに大きなコミュニティの首長とパンチャヤットも存在しました。 コミュニティの北部バージョンは、1 人の首長とパンチャヤットによって統治される可能性があります。 コミュニティにはさまざまなカーストの代表者が含まれていました。 コミュニティの内部生活は、コミュニティの日常生活とカースト関係の規範によって厳しく規制され、次の原則に従わされました。 ジャジマニ。 その本質は、ヴァルノヴォ・カースト階層の規範を強制的に遵守した相互交換に要約される。 コミュニティの各メンバー：ヴァイシャ農民、農業労働が禁止されていた裕福なブラフマン、職人、軽蔑されている牛屠殺者やシュードラ清掃員など。 - 一言で言えば、彼の立場にいる誰もが自分の労働と収入の一部をコミュニティに提供し、自分の義務を厳密に果たさなければなりませんが、同時に彼はコミュニティからの適切な援助を確信していました。 これにより、コミュニティは自主規制され、外界からほぼ独立して実行可能になりました。 インドの都市は、共同カースト制度と同じ原則に基づいて組織されました。

このような強力な組織の上に構築されたインド国家は構造的に脆弱でした。 原則として、非常に多くの州があり、それらはすぐに入れ替わり、国境は常に引き直されました。 この状況では、支配者たちは権力を維持することだけに興味があり、統治システムやイデオロギーの原則を構築する時間もエネルギーもありませんでした。 イスラム諸国や中国のように、土地やすべての資源に対する国家や主権者の権利の明確な定義さえありませんでした。

長期間この国家空間の分散化の後に、短期間の集中化が続きました。 共同体カースト制度はどちらも同様に着実に存続しましたが、行政においては 2 つのゾーンが形成され、それぞれ地方分権化と中央集権化に適応しました。

最初のゾーンはたくさんあります 国家機関- ラジャまたはマハラジャが臣民の最高統治者、権力の主体、財産、主要な再分配者として行動した公国。 実際、彼は多くのコミュニティを統治しました。

中央集権化の場合、そのような公国はより広範なシステムに組み込まれ、中央に貢物を支払い、補充する義務を負った。 中央軍。 このようにして、センターの直接の権限下にある第 2 の管理ゾーンが成長しました。 このゾーンは、総督が率いる副王領である地域で構成されていました。 州知事はほとんどの場合、州統治者の親族となった。 機能的には、総督の権力は公国の王に近いものであった。 二人とも税金、裁判所、軍隊を担当していた。 しかし、ラジャは世襲制であり、共同体に近い立場にあり、総督は中央の責任者として任命され、置き換えられた役人にすぎず、ラジャの権力が彼を共同体から切り離していた。 さらに、最高統治者は権力の主要な主体である財産としても機能しており、そのことが知事の立場をさらに複雑にしました。

全体として見ると、コミュニティーカースト制度と国家政治管理の 2 つのゾーンからなるこの組織枠組みは、一方では非常に柔軟であることが判明しました。なぜなら、この組織枠組みは、19 世紀に出現した次の国家構成に定期的に調整されていたからです。戦争、内戦、条約などがあり、その一方で、インド文明を崩壊や劣化に導くことなく、必要な組織形態を維持したため、非常に強力で安定しました。

例として、2 つの中央集権的な国家の組織を考えてみましょう。 古代において、最も重要なものの 1 つは、 マウリヤ州(紀元前 317 ～ 180 年)。 それはチャンドラグプタ (生まれはスードラ) によって創設され、パンジャブで権力を掌握し、インドのこの地域からアレクサンダー大王のギリシャ守備隊を一掃しました。 チャンドラグプタの息子ビンドゥサラは州を重要な地域に拡大しました。 アショーカ王 (紀元前 268 ～ 231 年) の孫は仏教の信者であり、カーストの不平等を緩和することを望み、征服を続け、また改革者としても名声を博しました。 マウリヤ州の行政は明確に組織されていた。 統治者と彼を取り囲む高官の評議会、つまり教区は、重要な決定を下し、それを実行する責任を負う中央執行機関として機能しました。 また、支配者の下には、信頼できる狭い範囲の人々からなる秘密評議会がありました。 必要に応じて諮問代表機関が招集される ラジャサバこれには、かつての独立公国の統治者、高官、貴族のほか、選挙で選ばれた地域社会の代表者も含まれていた。 専門的な部門、数、機能があり、その名前は経営者のニーズに応じて常に変化していました。 たとえば、軍事部門では、1 つの部隊が歩兵を担当し、別の部隊が戦車を担当し、3 番目の部隊が戦象を担当し、4 番目の部隊が補給を担当し、5 番目の部隊が艦隊を担当しました。 。 アショーカは法的手続きに細心の注意を払いました。 彼の下で法の規則が成文化されました。 彼は定期的に地方での検査監査を組織しました。

近代になって、インドのほぼ全土が統一されました。 ムガール帝国(1526 – 1707)。 その作成者はモゴリスタンのティムールの統治者の子孫であり、過去にはフェルガナの統治者自身、その後はカブールの統治者であったバブールでした。 1526年、大砲とマスケット銃で武装した彼の軍隊は戦象を前にしてもひるむことなく、最後のデリー・スルタン（デリー・スルタン国1206年～1526年）の軍隊を破った。 スルタン朝の時代から、インドではイスラム教が広まり始めました。 バーブールは、啓発された統治者、歴史家、詩人、有名な「バーブール - 名前」の著者として歴史に名を残しました。 ムガール帝国の「黄金時代」はパーディシャ・アクバルの治世（1556 – 1605）でした。 多くの地域を占領し権力を強化したイスラム教徒の支配者は、国を統治するための強固な基盤を築く大規模な改革を実行した。 すべての土地は国有であると宣言されました。 一般的な土地台帳が完成し、各地区からの税徴収額が明確に定義されました。 土地の重要な部分は、条件付きの非世襲軍務所有権（ジャギル）として軍事指導者であるジャギルダルに与えられました。 アクバルの下には約二千人がいた。 ジャギールは広大な土地を所有しており、その所有者に莫大な収入をもたらしました。 アクバルに従属するいくつかの公国はジャギルの地位を獲得した。 ジャギルダルの中にはヒンズー教徒はほとんどおらず、約 20% で、残りはすべてイスラム教徒でした。

家臣の王子であるザミンダルの世襲財産もあり、彼らは財務省に貢物を支払い、残りの収入を独自に処分しました。 ザミンダールは帝国全体と同じ統治計画と土地配分を再現することができた。 時間が経つにつれて、ザミンダリの土地は私有地とみなされるようになりました。 土地の約 3% はイスラム教の聖職者が所有しており、ごくわずかな土地がヒンズー教の寺院に属していました。 これらの土地には税金が免除されていました。

について 政府が管理する、以前と同様に、ローカルと中央の 2 つのゾーンが有機的に結合されました。 シャー・ジャハーン (1627 - 1658) の統治下では、インドのほぼ全域が帝国の支配下に置かれました。 しかし領土の拡大に伴い、帝国は組織的に弱体化した。 血なまぐさい統治者アウラングゼーブ（1658年 - 1707年）の下で、帝国は実際に崩壊し、新たな侵略者、今やヨーロッパの植民地主義者が侵入する余地を与え、その中でイギリスが最も強力であることが判明した。 しかし、イギリス人は単なる征服者ではないことが判明した。 彼らはインドを伝統的な過去の根本的な近代化の時代に導入し、インド文明のイデオロギー的および制度的基盤に深く影響を与えました。 20 世紀半ば、他の征服者と同様にイギリス人も撤退しなければならなくなり、更新された新しいものを受け入れました。 組織形態インド仏教文明は今も生き続けています。