演劇は、まず人間であること、感じて共感することを教えてくれる芸術です。 演劇ほど人々に強い感情的な影響を与えるものはありません。 そして、興味のある人に現実の鮮明な認識を与えることができるのは演劇だけです。 彼は視聴者に本当の感覚と感情を与えます。

しかし、劇場を訪れる頻度はますます減少しており、映画館の列はソファから降りない人々でますます埋まっています。 ほとんどの人は、劇場よりも映画やテレビシリーズを単純に鑑賞することを好みます。 そして劇場に行くことも忘れてしまい、劇場のポスターに興味を持つ人もほとんどいません。

知識と道徳的価値観の源としての演劇

演劇芸術は、まず第一に、自分自身、自分の弱点、習慣に取り組む際の成長と完璧への欲求を人に与えます。 演劇はなぜ、そしてどのように人に影響を与えるのでしょうか?

文化の概念の解釈に対する科学的アプローチは、主に、文化とは人間の精神と才能の無限の輝かしい創造物であり、主に人間によって形成された最高の精神的価値観に反映されているという事実から始まります。

劇場は、すでにその文化に精通している観客と大衆を構成します。 今日、新しい価値観の構造がモデル化されており、それは、どの文化が単なる基本的な喜びではなく美的な喜びを提供すべきかに応じて、教育的価値観に対する需要の喪失につながります。 その結果、演出は閉じられたシステムとして機能し始める。 このような現状から、演劇関係者と演劇団体との間で緊密な交流と情報連携を図る必要が生じている。

演劇芸術には、それぞれを完璧に補完するさまざまな芸術が組み込まれています。 ほとんどの観客の訪問の理由と目的は異なる強迫観念である可能性があります。 パフォーマンスに参加する必要性は、美的志向と社会的志向の両方によるものである可能性があります。

演劇の創造性が社会文化的状況の形成に影響を与えていることがわかります。 今日の聴衆に適したレパートリーや作品を常に拡大し、補完する必要があります。 新しい観客に注意を払い、彼を劇場に引き付けるためにあらゆることを行うことが特に重要です。

演劇芸術は、他の本物の芸術と同様に、鑑賞者一人ひとりの人格の道徳教育に貢献する必要があります。 パフォーマンスに来るすべての観客は、毎秒精神的に豊かになるはずです。 劇場は、観客が人生のあらゆる問題をあらゆる側面から考えるのに役立ち、それによって状況から抜け出すすべての可能な方法を示す必要があります。

演劇は、感情の認識に影響を与える最も強力なツールの1つです。劇場に来ると、観客は俳優や状況に共感すると同時に、劇場は人を人間らしくし、感情の形成に貢献することができるからです。人間性や優しさなど。 演劇芸術は対話で教育します。

これらはすべて、劇場を訪れる際に次の要件を遵守することで達成できます。

今この瞬間における現実への関与。
。 突然 - 感情の自由な表現の可能性。
。 解放を生み出す親密さ - 思考の束縛からの自由。
。 そのためには、奇跡と素朴さへの信仰を復活させ、子供である必要があります。

演劇は人を内側から癒し、人生のあらゆる状況を提示し、問題を解決するように指示します。 カタルシスは感覚への衝撃です。 他の解放と同様に、それをオリジナリティに変換することが重要です。 この場合、カタルシスを通じて、創造性の新たな始まりが可能になります。

パフォーマンス中のこのような共同創造の癒し効果は、主に、パフォーマンスの参加者の心理状態が、すべての失望や感情的ストレスから保護されている状況で始まり、喜びの経験を伴うという事実によるものです。ゲーム。 これらすべての特質は、人の人生を向上させる刺激となるように私には思えます。

俳優も監督も、誰もが演劇芸術に参加します。 演劇の上演作業が行われる創造的な雰囲気では、創造性、相互扶助、理解の雰囲気が支配的でなければなりません。

現代の現実は、時に多くの失望をもたらします。 不快な感情や日常的な経験の流れを止めなければなりません。 何かポジティブで明るいもの。 たとえば、劇場に行くこと。

このタイプの芸術は、すべての人の深い感情を呼び起こし、誰かの喜びや悲しみを経験し、演劇の主人公に共感し、悪党を非難し、「善良な」登場人物に共感することを可能にします。

文学や絵画と同様、演劇も美徳を育みます。 芸術的創造性は人の視覚的認識の領域に影響を与え、音楽は耳を喜ばせますが、演劇はすべての感覚に影響を与え、最も鮮やかな印象を与えます。

それぞれのパフォーマンスは道徳と道徳のジレンマを引き起こします。 演劇科学は当然のことながら、個人の美的および精神的教育の主な手段であると考えられています。 舞台パフォーマンスは、人が生きている日常生活から人為的に人を取り出すものである。 その光景は、見る人に作者の考え、感情、感情を伝えます。 したがって、演劇は共感を教える芸術です。 演劇パフォーマンスだけが人々に現実を鮮明に認識させることができます。

現代人にとって演劇は忘れ去られているが、効果的な抗うつ薬である。 人は彼の精神を高揚させ、明るさと好意の感覚を与える多くのポジティブな感情を受け取ります。

特に好奇心旺盛な人々の中には、メルポメネの寺院への旅行が、どのように、そしてなぜ平均的な個人にこれほど良い影響を与えるのかに興味を持っている人もいます。

その秘密は、パフォーマンス中に視聴者が楽しい感情を受け取り、血中のストレスホルモンのレベルが低下し、良い気分に関与する要素の合成が増加するという事実にあります。 この物質は、身体にダメージを与えることなく至福をもたらす感情麻薬です。

また、アートハウスへの定期的な訪問は、人間として成長する機会を提供します。 パフォーマンスは思考の糧を与え、未知のものへの探求を引き起こします。 言い換えれば、演劇は精神的な自己改善のためのプラットフォームとして機能します。

統計によると、近年、若者の間で公演に行くことがますますファッショナブルな娯楽となっています。 新しい演出上の発見、舞台ソリューション、技術の進歩により、演劇業界に根本的に新しい機会が開かれています。 今日、プレミア上映会に行くことは、最近まで演劇は過去の遺物だと考えていた人々の間でも人気があります。

今日、現在の聴衆にとって興味深い主題を使ったレパートリーや作品が拡大しています。 演劇は観客が人生の問題をさまざまな角度から視覚化し、状況から抜け出すすべての可能な方法を示すのに役立つべきであり、実際にそうしています。

定期的に劇場に足を運ぶと、人生に新しい色が現れ、面白くて印象的なことが開かれることが個人的な経験からわかります。 訪問するたびに、正義と奇跡への信仰が復活し、創造性と創造的な才能が明らかになります。

私たちの多くにとって、現代の現実は多くの失望や悲しみをもたらします。だからこそ、劇場に行くなど、楽しくて前向きで明るい出来事によって、その「満ち溢れた流れ」を時には止めなければなりません。 現代人にとっても、先祖たちにとっても、演劇はエキサイティングな芸術であるだけでなく、強力な抗うつ薬であり、魂に良い気分、明るさ、信じられないほどの喜びをもたらす大量のポジティブな感情を与えます。

少なくとも時々演劇に参加すると、うつ病を簡単に取り除くことができます。 それでは、メルポメネの大劇場やその他の大小の寺院のチケットが、なぜ強力な抗うつ薬のように人体に作用するのかを考えてみましょう。

その秘密は、劇場ではパフォーマンス中に人がたくさんのポジティブな感情を受け取り、その感情が血中のストレスホルモンのレベルの低下を刺激し、良い気分をもたらす物質の生成を増加させることです。 - セロトニン。 この物質は人体に前向きな気持ち、喜び、自然な至福感をもたらす一種の薬物です。 体内で生成されるセロトニンが不十分な場合、または生成が完全に停止すると、人はうつ病状態に陥ります。

原則として、うつ病の間、人々は医師の診察を受け、検査の後、多くの薬を処方します。その主な任務は、体内の喜びホルモンの出現を刺激することであると考えられています。 しかし、例外なく、すべての抗うつ薬は他のすべての薬理学的薬物と同じように作用します。それらはある臓器にプラスの影響を与え、他のすべての臓器にマイナスの影響を与えます。 そして、定期的に劇場に行くことでうつ病を取り除くことができるのに、さまざまな薬の助けを借りて体に悪影響を与える価値はありますか？ 劇場公演には副作用はなく、劇場のチケット代は医師が処方する薬よりも安く済みます。 同時に、芸術の殿堂への定期的な旅行は、人として成長し、心に栄養を与え、新しくて未知のものについての知識を刺激する機会を与えます。 つまり、演劇は精神的な自己改善のための最強のプラットフォームなのです。

統計によると、最近、現代の若者の間で劇場に行く人気が高まっています。 これは、芸術としての演劇が決して廃れないと信じる理由があることを意味します。 それどころか、技術進歩の新たな段階は演劇業界に新たな機会を与えているため、演劇を過去の遺物だと考えていた人々さえも劇場のプレミアに参加し始めています。

現代人は演劇芸術が自分たちの生活に与える影響を過小評価しています。 インターネットとテレビは人類の注目をすべて占め、人類の意見を押し付けています。 情報技術の発展により、人々は映画、文学、演劇、絵画を組み合わせた本当の芸術が何であるかを忘れ始めました。 演劇はまず第一に、人の精神的な発達に貢献します。それは感情を目覚めさせ、美の概念を形成し、想像力を発達させます。

いくつかの演劇的な事実

最初の演劇公演は古代に起こり、1672年にロシア語で最初の公演が行われました。 この劇は聖書の物語に基づいており、休憩なしで10時間上演されました。 法廷でのパフォーマンスの時代は遠い昔に終わりました。 現代演劇は、美しい宮殿、古典建築と現代テクノロジーの組み合わせ、そして素晴らしく感情的な演技で構成されています。 近代的な大劇場には空調システム、エレベーター、地下駐車場が備えられており、数百人の観客を収容できます。

演劇芸術の利点

多くの人は、劇場ではなく、スクリーンがより現実的な雰囲気と印象的な特殊効果を備えた映画館に行くことを好みます。 この劇の利点は、テイクを使わない「生」の演技です。 作品の主人公と観客はスクリーンによって分離されていません。劇場の講堂にいると、人は自分の感情に満たされ、痛みと隣人への思いやりの感情を経験します。 演劇作品では、舞台上で提示される人生の状況に飛び込み、精神的にその参加者になることができます。

あなた自身が劇場に行き、子供たちにそうするように教える必要があります。 日常の問題や経済的な問題の解決に落胆し、魂をかたくなにしてしまった私たちは、演劇俳優とともに短い人生を生きることで、心の奥底に潜む最も美しい感情を発見することができます。 演劇のパフォーマンスは、笑い、涙、愛、喜び、憤りなど、忘れられない感情をもたらします。

チケットの購入

映画「モスクワは涙を信じない」の中で、芸術形式としての劇場は間もなく廃れ、残るのはテレビだけだというルドルフの言葉を私たちは皆覚えています。 今日、そのような予測に応えて、劇場は生き続け、生き続け、そしてこれからも生き続けると言って間違いありません。

それにしても、演劇は私たちの精神にどのような影響を与えるのでしょうか? 映画が広く発展したにもかかわらず、その役割が弱まらず、場合によっては強化されているということは、人に何を与えるのでしょうか？ 劇場に行くことも有益ですか？ これには何か意味があるのでしょうか？

自己啓発における演劇の重要性

人類学者、美術評論家、映画監督であるケビン・ブラウニーがこれについて何を語っているか見てみましょう。 あるカンファレンスで、彼は演劇が私たちの生活において非常に重要である10の理由を強調しました。 私たちの興味のあるトピックに触れているものだけに目を向けましょう。

演劇は私たちが人間性を理解するのに役立ちます。 共感し、日常の状況を外から観察することによってのみ、私たちは何が人間であるのかを理解することができます。

定期的に劇場に通うことで、コミュニケーション能力が養われ、自分の気持ちや感情を表現し、世界や他の人々との相互理解を深められます。

それは私たちの意識がどのように機能するのか、私たちが置かれている環境が私たちの思考や行動にどのような影響を与えるのかを理解するのに役立ちます。

古代ギリシャの人間中心主義に従って、舞台はすべての中心に置かれます。人間中心主義は、技術プロセスとの関係において私たちの役割を変え、私たちに技術を従属させるのではなく、自分自身がそれに従うことを強制します。

意識を拡大し、他の人々や文化を受け入れる。 これが私たちにどれだけ影響を与えるかを言うのは難しいですが、グローバル化と社会化の成功にとって、これは重要なポイントです。 現代世界は独自のルールを定めており、私たちはそれに従うほうが良いのです。

演劇は世界や人間関係を探求し、分析するのに最適な方法です。 それは一種の実験室であり、私たちが住んでいる場所や私たちが常に遭遇するものを反映する鏡として機能します。

パフォーマンスは芸術の力を通じて創造性を開発し、新たな成果をもたらし、さまざまな問題を解決する自信を与えます。

アーカンソー大学は、ライブパフォーマンスが学校の生徒にどのような影響を与えるかについて調査を実施しました。 これらすべては、最終的に切望されていた演劇を彼らの実践に導入することを目的としていました。 精密科学を重視しすぎるため、子供たちは多くの重要なものを失い、大人になってから獲得するのはさらに困難になります。

研究の結果、パフォーマンスは理解力や共感力を育むことが明らかになった。 原作を読んだり、それに基づいた映画を観たりした対照群では、これはそれほど明確には表現されていませんでしたが、それでも存在していました。

研究者らは、「今ここ」での行動を観察することの重要性を指摘した。 録音や映画という選択肢にはある程度の重みがあります。 しかし、リアルタイムで湧き上がる感情とは比べものになりません。

人々は、この軽薄さを価値のない見世物だと考えて、コメディーやミュージカルを無視することがよくあります。 しかし、精神的健康に影響を与えるのはまさにそのような作品です。 感情的な背景も正常に戻ります。

科学者たちは、地元の独立系劇場やアマチュア劇場に注意を払うことを推奨しています。 第一に、彼らはあらゆる年齢層の人々が夢を実現し、生涯夢見ていた役割を果たすのを支援します。 第二に、アクションの規模が小さいため、見たり聞いたりしやすくなり、親密な環境が快適さと静けさに貢献します。 第三に、いつでもチームに参加して自分自身で作品に参加することができ、忘れられない経験が得られ、新たな感情がもたらされます。

演劇は私たちの精神にどのような影響を与えるのでしょうか?

古代ギリシャでは、演劇は心理的実践の実際の機関でした。 ここには、健康を改善し、共感、匿名性、そして普遍的な芸術的アイデアによる精神の矯正を行うための優れた方法があります。 それでも、演劇が個人に非常に強い影響を与えることは誰もがよく理解していました。 現代の精神分析では、これをディストレス（病理につながる有害で不快なストレス）からユーストレス（回復につながる有益で心地よいストレス）への移行と呼びます。

演劇による心理的リハビリテーションはどのように機能しますか?

美術評論家のユーリ・グリゴリエヴィチ・クリメンコは、この問題について詳細かつ実践的に考察している。

1) すべては俳優と視聴者の共創のプロセスから始まります。 これには、想像力、ロールプレイング ゲーム、遊び心のある自由、意識を真我と非真我に分けることが含まれます。
2) その後、心理的防御メカニズムに基づいて、苦痛からユーストレスへの移行が始まります。 これらには、攻撃性、投影、抑圧、空想、否定、抑圧、改宗などが含まれます。
3) そして最後にカタルシスが来ます、これが目標です。 それは、感情行動、植物、認知、社会心理など、さまざまなレベルで現れる上記のメカニズムすべてが組み合わさった影響の結果として発生します。

自分自身を認識し、取り組むこと

著名な心理学者でフロイトの弟子であるカール・グスタフ・ユングは、個人が没頭する「神秘的な参加」としての演劇の役割について語っています。 ここでは彼は個人ではなく、人々、コミュニティであると感じています。 ユングはまた、コンプレックスの解消につながる最も強力な影響は、客観的で非個人的な芸術作品であると信じていました。

この「影響」は次のように起こります。俳優は演技を通じて、視聴者が無意識のうちにキャラクターの中に意識的なレベルでの補償を必要とする何かを見つけるように促します。

演劇に対する好き嫌いはさまざまな理由で生じます。 心理的なものの中では、明らかに1つがリードしています。 視聴者は主人公の中に自分自身を見出し、自分の弱点を認識し、自分の行動を非難します。 そしてここで、彼が自分の弱点に反抗し、否定的な側面から自分を評価する強さを見つけることが非常に重要です。 そうすれば、彼は自分の中のネガティブなヒーローを取り除くことができるでしょう。

心理学者のエリック・バーンは、あらゆるコミュニケーションは人々にとって有益で有益であり、演劇はそれに最適な機会を提供すると信じています。 彼は実験データを分析して、感情的および感覚的刺激の欠如が精神障害を引き起こす可能性があると指摘しています。 人は高い感情レベルで自分の人生を組織しなければなりませんが、演劇はそれを助けることができます。 結局のところ、後者は隠れたコミュニケーション行為で満たされています。

喜劇と悲劇は、たとえ前者が私たちを笑わせ、後者が私たちに共感をもたらすとしても、人の精神的健康に同じ影響を与えます。

カタルシスは必ずしも悲劇の目的ではありません。 ステージパフォーマンス中、観客は頭の中で自分のパフォーマンスを繰り広げていますが、それはプロットやジャンルのいずれにおいても、ステージ上で起こっていることとは相関しない場合があります。

コメディは、「ロージャンル」という時代遅れのタイトルにもかかわらず、隣人を辱めたり、個人を嘲笑したりすることとは何の関係もありません。

バーン氏によると、演劇は私たち全員が毎日プレイしているゲームと同じです。 演劇は人を自由にする、と言う人もいるかもしれないが、実際には演劇は人を奴隷にする。 劇場に来る観客は、それが自分の問題を解決してくれることを期待します。 そして、人自身が、「自分の」性格が陥る可能性のある状況を恐れず、それを癒しのために使用する勇気を見つければ、彼は本当にそれを解決することができます。

ここから演劇の習慣が生まれます。 誰かがお気に入りのパフォーマンスに何度も行くことができます。なぜなら、その中で彼らは社会的なロールプレイング行動を放棄して喜んで参加するすでにおなじみのゲームを見るからです。 劇場で自由を見つける方法は 3 つだけです。現在への参加、自発性、そして親密さです。

感情の心理学理論を演劇に置き換えると、後者が共感や共感につながることがわかります。 共感することで、視聴者はキャラクターの行動を自分自身のものとして理解し、正当化します。 彼は（プロットの）ポジティブなヒーローだけでなく、ネガティブなヒーローにも共感することができ、特定の行動の理由や動機を彼に投資します。

視聴者は患者ですか？

劇作家、美術評論家、心理学者、哲学者であるニコライ・ニコラエヴィチ・エヴレイノフは、演劇は観客の中に生きる意志を呼び覚まし、強力に変革を強いると述べた。

心理的なツールとしての演劇の美しさとは何ですか? 伝統的な治療では、人は自分自身を患者であると認識しますが、これは常に苦痛を伴います。 しかし、劇場は自由を提供し、患者を非人間化し、それによって患者を陶酔状態に陥らせます。 演劇は日常のストレスに影響を与え、それを置き換えることができます。これが演劇の独特の強みです。

演劇の舞台上でさまざまな状況をシミュレーションすることは、そこに個人的な意味を見出すさまざまな人々が共感の瞬間に団結する機会となります。 それは、各「患者」を目立たせない、かなりのグループ療法であることが判明しました。

英国の心理学者ロバート・バーンズは、内面の一貫性の達成につながる自己概念を開発しました。 観客は常に自分の自己と舞台上で起こっていることを比較し、この新たに創造された演劇の世界に自分自身を統合しようとします。 したがって、彼は認知的不協和を回避しようとします。 これを行うには、いくつかの簡単な条件に従う必要があります。起こることすべてを受け入れる（共同創造する準備ができている）、適応する（ゲームのルールに従う）、心理的防御を活性化する（自分にとって受け入れられるルールを選択する）、または設定を拒否します (ゲームのルールを受け入れません)。

ポジティブな樽の中のネガティブな一滴

それはともかく、演劇は必ずしもポジティブな体験ばかりではありません。 特に公演までの待ち時間に関してはそうだ。 レオニード・アレクサンドロヴィッチ・キタエフ＝スミック医師は、観客恐怖症を、本当の自分を公に知られること、カタルシスを経験することへの恐怖、お気に入りの俳優（劇の作者やキャラクター）の失敗への恐怖、不快感、時間の無駄などと特定している。

しかし、そのような負のストレスさえも、内省という実を結びます。 制作中に俳優と観客の思考活動を観察すると、まさに自己探求の瞬間である「洞察」に気づくことができます。

人間主義心理学のリーダーであるカール・ロジャースは、その理論の中で、人は出来事を変えることはできないが、出来事に対する態度を変えることは十分に可能だと主張しています。 そして演劇のパフォーマンスはこれを促進し、各個人が独自に知覚する現実として機能します。