教会で聖体拝領をする方法：神聖な儀式の意味と規則。聖体拝領の秘跡：知っておくべきこと、聖体拝領の頻度、障害となるものは何か

19.10.2019

これは、正統派キリスト教徒がパンとワインを装って、罪の赦しと永遠の命を得るために主イエス・キリストの体と血そのものにあずかり、それによって神秘的に主と結ばれる秘跡です。、永遠の命にあずかる者となるのです。この秘跡の理解は人間の理解を超えています。

この秘跡は聖体と呼ばれますが、これは「感謝」を意味します。

聖体拝領の秘跡はどのように、またなぜ設立されたのでしょうか?

聖体拝領の秘跡は、受難の前夜、使徒たちとの最後の晩餐において、主イエス・キリストご自身によって制定されました。イエスは最も純粋な御手にパンを取り、祝福し、裂いて弟子たちに分けて言われました、「さあ、食べなさい。これはわたしのからだです」（マタイ26:26）。それから彼はワインを一杯取り、それを祝福し、弟子たちに渡してこう言いました、「皆さん、これを飲みなさい。これは新約聖書のわたしの血であり、罪の赦しのために多くの人のために流されるものです。」（マタイ 26:27-28）。それから救い主は使徒たち、そして彼らを通してすべての信者たちに、信者と主との一致のために主の苦しみ、死、復活を記念して世の終わりまでこの秘跡を執行するという戒めをお与えになりました。彼は言いました、「わたしの記念としてこれをしなさい」(ルカ22:19)。

なぜ聖体拝領が必要なのでしょうか？

主ご自身、主を信じるすべての人にとっての聖体拝領の義務的性質について次のように語られています。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠の命を持ち、わたしは彼を終わりの日によみがえらせる。というのは、わたしの肉はまさに食べ物であり、わたしの血はまさに飲み物だからです。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はわたしのうちにとどまり、わたしもその人の中にとどまる」（ヨハネ6:53-56）。

聖なる神秘に参加しない人は、命の源であるキリストを自分から奪い、自分をキリストの外に置くことになります。人生において神との結合を求める人は、永遠に神と共にいることを望むことができます。

聖体拝領の準備はどうすればよいですか？

聖体拝領を望む人は誰でも、心からの悔い改め、謙虚さ、そして改善するという確固たる意図を持っていなければなりません。聖餐の秘跡の準備には数日かかります。最近、彼らは告解の準備をし、家でますます熱心に祈るように努め、娯楽や怠惰な娯楽を控えています。断食は祈りと組み合わされており、控えめな食事や夫婦関係を肉体的に禁欲します。

聖体拝領の日の前夜、または典礼の前の朝、告解に行き、夜の礼拝に出席しなければなりません。真夜中以降は飲食をしないでください。

準備期間、断食の期間、祈りの規則については司祭と話し合われます。しかし、聖体拝領に向けてどれだけ準備をしても、十分に準備することはできません。そして、主は悔い改め、へりくだった心にのみ目を向けて、その愛から私たちをご自身の交わりに受け入れてくださいます。

聖体拝領の準備としてどのような祈りを捧げるべきですか?

聖体拝領の祈りの準備については、正教会の祈りの本に記載されている通常の規則があります。それは、主イエス・キリストへの悔い改めの正典、至聖なる生母への祈りの正典、守護天使への祈りの正典、および正典と祈りからなる聖体拝領のフォローアップの3つの正典を読むことで構成されています。夕方には、次の睡眠のための祈りを読む必要があり、朝には、朝の祈りを読む必要があります。

聴罪司祭の祝福があれば、聖体拝領前のこの祈りの規則を減らしたり、増やしたり、別のものに置き換えたりすることができます。

聖体拝領にどのようにアプローチすればよいでしょうか？

聖体拝領が始まる前に、聖体拝領を受ける人は、後で慌てて他の礼拝者に迷惑をかけないように、事前に説教壇に近づきます。この場合、最初に聖体拝領を受ける子供たちを先に行かせる必要があります。王室の扉が開き、助祭が聖杯を持って「神への畏れと信仰を持って来てください」と感嘆の声を上げて出てきたら、可能であれば、地面に頭を下げ、胸の上で腕を十字に組むべきです（真上）左）。聖杯に近づくときや聖杯の前では、誤って聖杯を押してしまわないように、自分自身を横切らないでください。人は神への畏れと敬意を持って聖杯に近づかなければなりません。聖杯に近づくと、洗礼時に与えられたクリスチャンの名前をはっきりと発音し、大秘跡の神聖さを意識して敬虔に唇を大きく開き、聖なる贈り物を受け取り、すぐに飲み込む必要があります。それから、キリストご自身の肋骨のように、聖杯の底にキスをします。手で聖杯に触れたり、司祭の手にキスしたりすることはできません。それから、聖なるものが口の中に残らないように、暖かくしてテーブルに行き、聖体拝領を洗い流す必要があります。

どのくらいの頻度で聖体拝領をすべきですか？

多くの教父はできるだけ頻繁に聖体拝領を呼びかけています。

通常、信者は教会の年のうち4回にわたる複数日の断食期間中、12日、大祭日と神殿の祝日、日曜日、聖名記念日と誕生の日、そして配偶者の結婚式の日に告白し、聖体拝領を受けます。

クリスチャンが聖体拝領の秘跡に参加する頻度は、聴罪司祭の祝福によって個別に決定されます。より一般的には、少なくとも月に 2 回です。

私たち罪人は頻繁に聖体拝領を受けるに値するのでしょうか？

クリスチャンの中には、自分には価値がないという理由で、ごくまれに聖体拝領を受ける人もいます。キリストの聖なる神秘の聖体拝領に値する人は地球上に一人もいません。人が神の前でどれだけ自分を清めようとしても、主イエス・キリストの体と血のような偉大な神殿を受け入れるに値しません。神は、人々の尊厳に応じてではなく、堕落した創造物に対する神の深い憐れみと愛から、キリストの聖なる神秘を人々に与えました。「医者を必要とするのは健康な人ではなく、病人です」（ルカ5：31）。クリスチャンは聖なる賜物を、自分の霊的行為に対する報酬としてではなく、愛情深い天の御父からの賜物として、魂と体を聖化する救いの手段として受け取るべきです。

1日に複数回聖体拝領することは可能ですか？

いかなる状況においても、同じ日に二度聖体拝領を受けてはなりません。聖なる賜物が複数の聖杯から与えられた場合、それらは 1 つの聖杯からのみ受け取ることができます。

誰もが同じスプーンから聖体拝領を受け取りますが、病気になる可能性はありますか？

聖体拝領を通じて誰かが感染したという例はこれまでに一度もありません。病院の教会で聖体拝領を受けても、病気になる人は一人もいません。信者の聖体拝領後、残りの聖なる贈り物は司祭または執事によって消費されますが、疫病の最中でも病気にはなりません。これは教会の最大の秘跡であり、とりわけ魂と体の癒しのために与えられます。

聖体拝領後に十字架にキスをすることは可能ですか？

典礼の後、聖体拝領を受けた人も受けなかった人も含めて、祈る人全員が十字架を崇めます。

聖体拝領後にイコンや司祭の手にキスをしたり、地面に頭を下げたりすることは可能ですか？

聖体拝領後、飲酒前に聖像や司祭の手にキスをするのは控えるべきですが、この日に聖体拝領を受ける人が聖像や司祭の手にキスをしたり、地面に頭を下げたりしてはいけないという規則はありません。あなたの舌、思考、心をあらゆる悪から守ることが重要です。

聖体拝領の日にどのように行動すればよいですか？

聖体拝領の日は、クリスチャンが神秘的にキリストと結ばれる、人生の特別な日です。聖体拝領の日には、自分の行動で神社を傷つけないように、敬虔かつ礼儀正しく行動する必要があります。素晴らしい祝福を主に感謝します。これらの日は素晴らしい休暇として過ごし、可能な限り集中と精神的な作業に充てるべきです。

聖体拝領はいつでも受けられますか？

聖体拝領は、神の典礼が行われるすべての日に行われます。聖週間中の金曜日には典礼は行われません。

四旬節期間中は、特別なスケジュールに従って礼拝が行われます。

聖体拝領は有料ですか？

いいえ、すべての教会で、聖体拝領の秘跡は常に無料で行われます。

告解なしでUnction後に聖体拝領を受けることは可能ですか？

Unction では告白は取り消されません。告白が必要です。人が気づいている罪は必ず告白されなければなりません。

エピファニーの水をアルトス（またはアンチドール）と一緒に飲むことで聖体拝領を置き換えることはできますか？

エピファニーの聖体拝領をアルトス（またはアンチドール）で置き換える可能性についてのこの誤った意見は、おそらく、聖密の聖体拝領に正典またはその他の障害がある人々が慰めのためにアンチドールの入ったエピファニーの水を飲むことが許可されているという事実のために生じました。。ただし、これを等価置換として理解することはできません。聖体拝領は何物にも代えられません。

正教会のクリスチャンは非正教会の教会でも聖体拝領ができますか?

いいえ、正教会においてのみです。

1歳児に聖体拝領を与えるにはどうすればよいですか？

子供が礼拝中ずっと静かに教会に留まることのできない場合は、聖体拝領の時間に連れて行くことができます。

7歳未満の子供が聖体拝領前に食事をすることは可能ですか？病気の人が空腹でなくても聖体拝領を受けることは可能でしょうか？

この問題は司祭と相談して個別に解決されます。

聖体拝領の前に、神経系や身体の健康に害を及ぼさないように、小さな子供たちには必要に応じて食べ物や飲み物が与えられます。 4〜5歳の年長の子供たちは、聖体拝領前の通常の断食、そして一般に「大人の」食事と生活に徐々に慣れてきます。

いくつかの例外的なケースでは、成人は空腹でなくても聖体拝領を受けることができます。

14 歳未満の子供は告解なしで聖体拝領を受けることができますか?

7 歳未満の子供のみが告解なしで聖体拝領を受けることができます。 7歳から、子供たちは告解の後に聖体拝領を受けます。

妊婦でも聖体拝領は可能でしょうか？

できる。妊婦は、より頻繁にキリストの聖なる奥義に参加し、妊婦にとってはリラックスできる、悔い改め、告白、祈り、断食を通して聖体拝領の準備をすることが望ましい。

両親が子供が生まれると知った瞬間から、子供の教会活動を始めることをお勧めします。子宮の中でも、子供は母親とその周囲で起こっているすべてのことを認識しています。現時点では、両親の秘跡への参加と祈りが非常に重要です。

自宅で病人に聖体拝領を与えるにはどうすればよいですか？

患者の親族はまず聖体拝領の時間について司祭と合意し、患者をこの秘跡に備える方法について相談しなければなりません。

四旬節の週のいつ聖体拝領を受けることができますか?

大四旬節の期間中、聖ワシリイ大王の典礼が行われる土曜日と日曜日に子供たちは聖体拝領を受けます。大人は、土曜日と日曜日を除き、聖別された贈り物の典礼が行われる水曜日と金曜日に聖体拝領を受けることができます。特定の聖人の記念の日を除き、四旬節中の月曜、火曜、木曜には典礼はありません。

聖別された賜物の典礼で幼児には聖体拝領が与えられないのはなぜですか?

事前に聖別された賜物の典礼では、聖杯には祝福されたワインのみが含まれており、子羊の粒（キリストの体に移されたパン）にはあらかじめキリストの血が染み込んでいます。幼児は生理学上、体の一部と聖体拝領することができず、聖杯には血が入っていないため、聖別された典礼中に聖体拝領は与えられません。

平信徒は連続一週間の間に聖体拝領を受けることができますか? 現時点で彼らは聖体拝領に向けてどのように準備すべきでしょうか？司祭は復活祭の聖体拝領を禁止できますか?

連続一週間の聖体拝領に備えて、ファストフードを食べることが許可されています。現時点では、聖体拝領の準備は、悔い改め、隣人との和解、聖体拝領の祈りの規則を読むことで構成されています。

復活祭の聖体拝領は、すべての正統派クリスチャンの目標であり喜びです。聖ペンテコステ全体が、復活祭の夜の聖体拝領に向けて私たちを準備させてくれます。「悔い改めに導かれ、自分の感情を浄化し、それと闘い、断食への入り口を作りましょう。心は恵みの希望を認識しており、無価値ではありません」、それらの中を歩くのではありません。そして、神の小羊は、復活の神聖で明るい夜に、私たちによって運ばれます、私たちのために虐殺がもたらされ、弟子は聖餐の夜に受けました、そして暗闇が彼の復活の光で無知を破壊します」（詩のスティケラ、夕方の肉週間）。

牧師聖なる山ニコデモは次のように述べています。「復活祭の前に断食をするにもかかわらず、復活祭には聖体拝領を受けない人、そのような人は復活祭を祝いません...なぜなら、これらの人々は自分自身の中に休日の理由も機会も持っていないからです。最も優しいイエス・キリストであって、聖体拝領から生まれる霊的な喜びを持っていないのです。」

キリスト教徒が聖週間の聖体拝領を敬遠し始めたとき、第66教会法を定めたトゥルッロ公会議（いわゆる第5・6公会議）の教父たちは、当初の伝統を次のように証言した。新しい週が始まるまで、一週間を通して、信徒は教会で詩篇、聖歌、霊的な歌を絶えず練習し、キリストにあって喜び、勝利を収め、聖典の朗読に耳を傾け、聖なる神秘を楽しまなければなりません。このようにして、私たちはキリストとともに復活し、昇天するからです。」

したがって、復活祭、聖週間、そして一般に連続した週の聖体拝領は、教会年の他の日に聖体拝領が認められている正統派クリスチャンにとって禁止されていません。

祈りをもって聖体拝領の準備をするための規則は何ですか?

聖体拝領前の祈りの規則の範囲は、教会の規範によって規制されていません。ロシア正教会の子供たちにとって、それは私たちの祈りの本にある聖体拝領の規則と同じであるべきであり、そこには3つの詩篇、正典、聖体拝領前の祈りが含まれています。

さらに、キリストの聖なる奥義を受ける前に、3つの正典とアカシストを読むという敬虔な伝統があります。すなわち、主イエス・キリストに対する悔い改めの正典、神の母に対する正典、守護天使に対する正典です。

毎回の聖体拝領の前に告白が必要ですか？

聖体拝領前の強制的な告白は教会の規範によって規制されていません。各聖体拝領の前の告白はロシアの伝統であり、ロシア教会の歴史の中で教会会議の期間中にキリスト教徒の聖体拝領が非常にまれだったことによって引き起こされました。

初めて来た人、または重大な罪を抱えている人、新しいクリスチャンにとって、頻繁な告白と司祭の指示は重要な教理的および司牧的重要性を持っているため、聖体拝領前の告白は必須です。

現在「定期的な告白は奨励されるべきですが、すべての信者が毎回の聖体拝領の前に欠かせない告白をするよう求められるべきではありません。告白司祭との合意により、定期的に告白して聖体拝領を受け、教会が定めた教会の規則と断食を守る人は、告白と聖体拝領の個人的なリズムを確立することができます。」メトロポリタン・ヒラリオン（アルフェエフ）。

クリスチャンがしなければならないことはすべて一般に知られており、長い間福音書に記述されてきたように思われます。少なくともキリストの山上の説教は福音書から何らかの形で私たちのほとんどに馴染みのあるものです。

しかし、最後の晩餐におけるキリストが、聖体拝領の秘跡を執行するという、もう一つの非常に重要な制度をキリスト教徒に与えたことを知る人ははるかに少ないのです。
これは一体何なのでしょうか。なぜキリスト教徒はこの秘跡なしの人生を想像できないのでしょうか?
「聖体拝領の秘跡」という言葉の響きそのものが、その意味を物語っています。この秘跡において、クリスチャンは何かに関与します。しかし、何のために？彼らは今何の一部ですか？

死を防ぐワクチン

ソビエト時代には、人間には「魂」など存在せず、そこには肉体といくつかの心理的プロセスがあるだけであり、それらが徹底的に研究されれば、科学的唯物論が最終的に勝利すると信じられていました。しかし、地球上の人口の大多数は依然としてそのような理論からはほど遠いものであり、人は体だけでなく精神と魂からも構成されていることをよく知っています。したがって、キリスト教徒は、私たちはこれらの要素の全体の中にのみ存在すると信じています。結局のところ、冷たい死体も、体を失った死者の魂も、生きている人間と呼ぶことは不可能です。誰にとっても明らかなように、死は私たちを殺し、誠実さを奪います。死の悲劇が人々をなおさら怖がらせるのは、誰もが魂の奥底で生きているという感覚を持っているからです。 私たちは決して死なないように造られました。結局のところ、もし死が私たちの性質に本質的に備わっているなら、来たるべき出発についての考えは私たちに重くのしかかることはなく、死は私たちの人生の自然な終わりとなるでしょう。
しかし、人は生きている間でさえ、愛の欠如と世界とのコミュニケーションへの消極性に基づいて、多くの障害によって他の人々や神から引き離されることがよくあります。生きている間、死と憎しみから身を隠すことが可能かどうかについて議論することはできますし、単に問題に目をつぶることもできますが、死後に私たちに何が起こるかについて議論することはすでに無駄です。 そこから誰も戻らなかった。キリスト教徒は、人の死後の状態は、その人が地上でどのように生きたかによって決まると信じています。また、ある賢明な人は、死後に起こり得る至福について振り返り、人は一人では天国に入ることができないと述べました。言い換えれば、人が利己的に生き、同時に神と人々への愛が何であるかを学びたいと願っている場合、その人はおそらく成功しないでしょう。
キリスト教徒は救いを、人間と神との間の溝を克服すること、人間が本来の状態、つまり愛だけが与えられる永遠の幸福、あるいは彼らが言うように永遠の命に戻ることと呼びます。そして、世界のすべての生命の源は私たちの創造主であり、他の誰でもないので、人はこの源と交わり、神と団結することによってのみ救われることができます。これが聖体拝領の意味です。この秘跡において人は神と一つになります。このような生命の「ワクチン接種」がなければ、人類は死から回復する可能性がありません。しかし、どうしてそんなことが可能なのでしょうか？

メメント・モリ

聖体の秘跡である聖体拝領の秘跡が執り行われる礼拝は、聖体礼儀と呼ばれます。ギリシャ語から翻訳された「典礼」という言葉自体が「共通の大義」を意味します。この言葉は、この礼拝が他の礼拝とは異なり、キリスト教徒が一緒に、そして互いに一致団結して平和的にのみ行うことができることをすでに示しています。

死と憎しみが人々を分断し、罪と時間が私たちを一人ずつ殺します。キリストはその逆を行います。彼は単に人々を結びつけます。ある種の兵舎のような機械的な方法ではなく、すべての人が自分の場所にいて、すべての器官が必要とされる、ご自分の体の中で人々を結びつけます。クリスチャンの集合体としての教会はキリストの体です。
しかし、一体何が体を体たらしめているのでしょうか？結局のところ、身体は異質なメンバーのランダムな集合体ではなく、それらの有機的な統一体です。クリスチャンは、まさにキリストとの交わりにおいて、キリスト者同士、そして神とのこの一致を受け取ります。これがどのようにして起こるのかは謎です。人間の心はそれを理解できないため、聖体拝領は論理的に秘跡と呼ばれます。
そして、あたかも芸術家が彼自身が描いた絵の中に入ったかのように、創造主が目に見えて創造した現実に入ったからこそ、交わりが可能になったのです。 人間が神になれるように、神は人間になった, - この考えは多くの教父に見られ、キリスト教の本質を完全に表現しています。私たちがキリストを単なる道徳の教師として認識するなら、キリスト教はその意味を完全に失い、たとえ高尚ではあっても、死を取り除くには役に立たない道徳的なものになってしまいます。つまり、ナザレのイエスの言葉だけでなく、行いも私たちにとって救いの道となるためには、私たちのために苦しみ、十字架につけられたキリストを神として認める必要があるのです。
最後の晩餐のとき、救い主が聖体拝領の秘跡を定められたときと同じように、今日、すべての正統派教会では、特別に準備され奉献されたパンとワインが祝福され、以前と同様に聖霊がこれらの聖なる賜物の上に降臨するようにという願いとともに神に捧げられています。そしてパンをキリストの体とし、ぶどう酒をキリストの血とした。クリスチャンがキリストの体と血にあずかるのは、パンとぶどう酒を装ってであるが、これらは「用語」や尊大な言葉ではない。これは十字架に十字架につけられたのと同じ体であり、主がカルバリで私たちのために流されたのと同じ血です。血と肉で造られた私たちにとって、神と完全かつ真に一つになるためにはそれ以外に方法はなく、存在することはできません。祈り、善行、戒めの履行、善良さを向上させたいという願望、これは交わりへの道であり、必要な条件にすぎませんが、それ自体が目的ではありません。キリスト教の目標、意味はキリストご自身であり、キリストに参加することです。
ちなみに、最後の晩餐が十字架の苦しみの直前にキリストによって祝われたのは偶然ではありません。一方は他方と非常に密接に関係しています。秘跡が行われる神聖な礼拝には、キリストの全生涯を思い出すだけでなく、キリストの十字架との直接のつながりも含まれています。キリスト教徒は、カルバリのいけにえは一度だけ捧げられたものの、その果実はキリストと交わるすべての人が享受できると信じています。これは、犠牲が繰り返されるという意味ではありません。なぜなら、それはすでに一度達成されており、キリストはすでに十字架につけられているからです。しかし、礼拝は私たちの存在の地上の面に時代を超えた永遠をもたらします。それはこの犠牲を私たちの存在のあらゆる瞬間に投影します。
重要なことは、聖体拝領の秘跡における人と神との交わりは、決して「個人的に」達成されるものではないということです。聖体拝領の秘跡においては、すべてのクリスチャンが同一のキリストと結ばれます。つまり、彼らはそれぞれのキリストと結ばれるのです。兄弟や姉妹よりもさらに近い存在です。そしてこれは、人々が天の教会、つまり死に対するキリストの勝利の実を味わっているすでに亡くなったクリスチャン全員と団結する方法でもあります。
秘跡の祭典中、地と天と人生の間の障壁は完全にその意味を失います。結局のところ、この境界はキリストには存在しません。これは最も深い霊的現実であり、教会生活のまさに核心です。それ以外のすべて - 祈り、戒めの履行、善行 - は単なる道であり、交わりはその道の結果です。

義務ではなく権利

教会の歴史の最初の頃から、キリスト教徒がまだ一貫した神学体系、世間の認識、壮大な教会や美しいイコノスターゼを持っていなかった頃から、聖体拝領の秘跡は当時と同じでした。実際のパンとワインに加えて、必要なものは 2 つだけです。
第一に、司祭が使徒職を継承すること、つまり主が弟子たちに語られたキリストの契約が成就することが必要です。 私を偲んでこれをしなさい（わかりました 22 :19)。キリストは広場に出て行って、「私の言うことを聞く者は皆、これをしなさい」とは言われませんでした。彼はこのことを弟子たちにのみ言いました。そして、キリスト教徒の共同体が集まったとき、使徒または使徒自身から神権の恵みを受けたその後継者が、その最初の日から教会に次のような秩序が確立されました。典礼 - 聖体拝領が行われる神聖な礼拝。このような継続性は今日に至るまで正教会に保たれており、各司教は既存の司教によって、つまり最初から、使徒時代から、そしてキリストの使徒たちから供給を受けている。
そして第二に、礼拝と聖体拝領に参加するコミュニティがなければなりません。以前は、礼拝自体へのこの参加はより重要でした（たとえば、コミュニティのメンバー自身がパンとワインを持ってきました）が、現在では、コミュニティは主に司祭、聖職者、聖歌隊によって代表されています。もちろん、私たちは強力な小教区の復活を期待しなければなりません。しかし、聖餐自体は依然としてまったく苦しみません。なぜなら、キリストがそれを執行し、司祭だけがそれを執行するからです。 牧師、彼は神に協力しているだけです。主ご自身がこの秘跡を執行し、確立されました。そして、礼拝中の司祭はキリストの行動をまったく繰り返さず、映画のように歴史的な出来事を再現しません。ただ、神がなさったことはすべてすでに永遠に存在しており、秘跡のたびに私たちの日常の時間がこの永遠と結びついているだけなのです。これです 天の王国が権力を握る、キリストによれば（マルコ9:1）。
しかし、いかなる場合でも、聖体拝領の秘跡を魔法のように理解することはできません。病気に対する子供の「予防接種」として、ある種の義務的な儀式として、またはキリスト教徒の退屈で困難な「義務」として。キリストとの交わりを受ける機会は、偉大でかけがえのない贈り物です。もし誰かがまだ敬意と恐れと信仰をもってそれを受け入れる準備ができていないなら、急ぐのではなく、待ってよりよく準備をしたほうがよいでしょう。使徒パウロはこうも言いました。したがって、ふさわしくないままこのパンを食べたり、主のこの杯を飲んだりする者は、主の体と血に対して罪を犯します。人間は自分自身を吟味し、このようにしてこのパンを食べ、この杯を飲みなさい。ふさわしくない飲食をする者は、主のからだを考慮せずに、自分自身に罪を宣告することになるからです。それが、あなた方の多くが弱り、病気になり、多くの人が亡くなっている理由です。(1 コリント 11 :27-30)。適切な推論や良心の吟味をせずに聖餐に取り組むことは非常に危険です。この方法では、キリストとの生活を達成することができず、まったく逆の結果を招く可能性があります。キリストとの命のために誠実に交わりを受ける人は、この命をキリストから受け取る、と言ったほうがさらに正確でしょう。そして、キリストを目指して本当に努力していない人にとって、そのようにして何が達成できるかを知っているのはおそらく主ご自身だけです。

感謝の気持ちには限界があるのでしょうか？

聖体拝領の秘跡の呼び方は異なります 聖体の秘跡。「聖体」ギリシャ語で - 「感謝祭」。これは、秘跡の執行には、神に対する人の愛と、人間に与えられたすべての神の賜物、そして何よりもまず、神がご自身を完全に、遠慮なく私たちに与えてくださったという事実に対する神への感謝が前提となっていることが示されています。当然のことながら、そのような感謝の念は、聖なる賜物、つまりキリストの体と血の聖体拝領なしには考えられないため、「聖体拝領の秘跡」と「聖体の秘跡」という表現は、ほとんどの場合交換可能です。

聖体拝領の秘跡には、そのさまざまな側面を反映して、他にもいくつかの名前があります。そして、これらの名前の1つは、非常に一般的ですが、聖体、つまりギリシャ語から翻訳された感謝祭です。これはどういう意味ですか？クリスチャンは、私たちの生活の中にあるすべてのものは神によって人間に与えられたものだと単純に信じています。「私たちのもの」すべては実際には神だけのものです。したがって、物質的な犠牲ではなく、単純な感謝 - おそらく、これは神に対する人の愛の最も重要な現れです。人間のコミュニケーションでは、愛は多くのこと、つまり人の必要性、彼のサポートの必要性、時には物質的なもの、つまりケアやメンテナンスと混ざり合うことがよくあります。もちろん、これでも私たちはお互いを愛していますが、最も純粋な愛の形はやはり感謝することです。感謝の気持ちは、おそらく人間の最も無私で純粋な感情の 1 つです。
礼拝中、祭壇で司祭によって、被造世界全体に対する神への心からの感謝と、共同体全体を代表しての配慮を示す祈りが厳かに唱えられます。そして、この感謝の後に初めて、パンとぶどう酒がキリストの体と血になるようにと願います。これが、神への感謝と愛を通して、人類の堕落を謙虚に癒す方法です。
神は自給自足であり、私たちの賛美がなくても大丈夫であると主張することもできます。しかし、神への感謝はその人自身が必要としています。結局のところ、人が神に少なくとも「ありがとう」と言うとき、それは常に単なる言葉やある種の強制されたエチケットの表明とはほど遠いものです。彼らは、神が何かをしてくれたと言います。あなたのために、そしてあなたは彼に感謝するべきです、親切にしてくださいそれどころか、誠実に語られた神へのそのような言葉はどれも、私たちの存在全体に浸透し、魂の最も奥底にある何かを変えているように思えます。したがって、私たちが神に感謝するとき、私たちはそれによって自分自身のために良い行いをし、それによって天国に喜びが生まれます（ルカ参照） 15 :10) 結局のところ、神は私たちの父であり、私たちを愛しています、これは当然.
無私無欲の神の愛の特徴は、神が私たちのためにしてくださったことと同等かそれに匹敵するものを私たちが神に与えることはできないということを神がよくご存じであるということです。聖書の中でダビデ王が神にこう言っています。 私の特典は必要ありません(追伸 15 :2). 神はただ私たちに、神が意図したとおりの自分自身であることを望んでいます。
そして、神が私たちに望んでいる人物になるための最初のステップは、自分自身に正直になることです。そのような正直さの始まりは、例えば、人が神をとても愛しているからではなく、神から何かを必要としているからまだ教会に通っていると認めることができるという事実にあります。少なくともこれだけは正直に自分に伝えれば、人生の多くはすでに変わる可能性があります。

自然の奇跡

新約聖書の言語（つまりギリシャ語）では、この言葉は "教会"「エクレシア」のように聞こえます。つまり、 「会議、招集」。言い換えれば、「教会」という概念は、ある種の凍結した管理構造を表すのではなく、人々が神のもとに来て、共通の生活と救いのために集まるという絶え間ない行為を表現しているのです。

ほとんどの場合、実際には、キリスト教は次のように理解されます。人は「他の人と同じように」日常生活を送り、いつか教会に行く予定です。その前に、彼は緊張して何かを控え始め、準備をし、祈り、そして告白に至り、世俗的な生活の重荷を捨て、高みに加わり、神殿を去り...そしてそのプロセスが再び始まります。しかし、そのようなクリスチャンの生活は、神殿での生活と神殿以外での生活の 2 つの部分に分けられると考えられています。寺院での生活は通常最高のものと考えられており、彼らはその準備をする義務があると考えていますが、俗悪で世俗的な生活 - それはただ存在しており、そこから逃げることはできません。彼らが言うように、「人生には犠牲が伴う」のです。
これは完全に間違いです。隠遁者聖テオファンは、クリスチャンの生活規範はこれである、「聖餐の間はどうであるか、だから日常生活でもそうあるべきだ」と書いています。もちろん、これらの言葉が上記の「教会に行く」というイデオロギーに置かれている場合、あなたは単に怖がる可能性があります - 結局のところ、これはある種のひどい心理的緊張の中で常に生きていることを意味しているように思えますか？そして、少なくともある種の「正弦波」、つまりある種のスポーツの練習に似た緊張と弛緩が存在します...人は緊張し、ジャンプし、休む、などを常に繰り返します。 しかし実際には、クリスチャンの生活はスムーズに流れるはずです。これは、いかなる場合においても、聖体拝領の秘跡への参加が軽視されるべきであるということを意味するものではありません。むしろ、人生が聖体拝領の秘跡に高められるべきであるということです。
時々彼らは、特定の食べ物を食べない、祈りの本を集中的に読むなど、規律ある方法でこれを行おうとしますが、主に私たちは本質が異なるため、異なる行動をする必要があります。キリストは私たちに命の贈り物を与えます。私たちは世界に届けなければなりません。たとえば、異教のカルトに参加するには、ある種の特別な神聖な準備が必要でした。しかし、キリストはすべてをひっくり返したようです。彼はそのような特別な準備を必要としません。パンとワイン、つまり基本的で自然なものを食べたり飲んだりするだけです。火を飛び越える必要も、自分自身に対して特別な「一度限りの」儀式を行う必要もありません。必要なのは お腹が空く、喉が渇く神様、しかしこれは世界で最も自然なことの一つです。聖体拝領は一連の日常活動の一部になりますが、それらに還元されるのではなく、それによって日常生活そのものが空に昇ります。
クリスチャンは頻繁に聖体拝領を受けなければならず、教会の規範によれば、少なくとも3週間に1回は聖体拝領を受けなければ、教会から切り離されることになります。聖体拝領はまさに私たちが欠かすことのできない毎日の糧であり、それなしでは私たちは滅びてしまう生ける水です。主ご自身が言われたように、 渇いている人はだれでも、わたしのもとに来て飲みなさい。（で 7 :37).

花のように魂を育てましょう

主イエスは、裏切られた夜、パンを取り、感謝をささげてからそれを裂き、こう言われました。わたしを記念してこれをしなさい。
彼はまた、夕食後に杯を取り、こう言いました。「この杯はわたしの血における新しい契約です。わたしを思い出して、飲むときはいつもこれをしなさい。
あなたがこのパンを食べ、この杯を飲むたびに、あなたは主が来られるまで主の死を宣言することになるからです。
コリント人への使徒パウロの第一の手紙、11章、23-26節

聖体拝領をしたいと思っても、どこから始めればよいのかわからないことがよくあります。実際、すべては簡単です：聖体拝領の準備中 第一の最も重要な条件は、聖体拝領を受けたいという願望、神への渇望です。つまり、キリストなしでは人生は不可能なのです。聖餐において私たちは神と一つに結ばれているという生きた感覚、そしてそのような結合を求める極度の願望。これは単なる感情ではなく、魂の絶え間ない状態であり、キリストなしでは不十分だと感じ、キリストがいて、キリストの中にのみ静けさ、喜び、平和、そしてその存在の意味を見出すことができます。魂の中にこれがまったくない場合、あるいは、よくあることですが、弱い、ほとんど消え去る程度にはありますが、聖体拝領の準備をするための最初の主な条件は、少なくとも少しは自分自身の中に創造されることになります。この精神状態、この欲望の程度。ここで、禁欲、祈り、良心の検査、そして人が自分にとって最も効果的なものを選択しなければならない他の多くの方法が役立ちます。何らかの付随的な理由や「伝統」のためではなく、神への生きた渇きの感情のために聖体拝領を受けるためには、そして聖体拝領後もこの感情を維持するためには、必ず自分の魂を「奮い立たせる」必要があります。
二つ目は良心の吟味、神との和解です。私たちの生活の中には、聖体とこの秘跡への参加とまったく相容れない事柄があります。これは、たとえば、放蕩生活、人々に対する残酷または無関心な態度、および同様の罪です。良心の試練は、福音に照らして、キリストとの交わりと相いれないと認識していることを悔い改めるだけでなく、断固としてそれを離れるか、あるいはいずれにせよ、キリストとの交わりにならないように努力し始めるかどうかである。二重生活：罪の中に生きながら、教会の主要な秘跡に参加しないこと。良心を試し、神と和解するために、聖体拝領の前に告白するのが通例です。
ついに、 3つ目は人との和解です。誰かを恨んで聖杯に近づくことはできません。もちろん、人生には私たちがコントロールできないさまざまな状況が時々ありますが、使徒が言うように、 できればあなたもすべての人たちと平和でいてください(ローマ 12 :18)。つまり、私たちは和解のためにあらゆる努力をしなければなりません。そして、和解しなければならない状況に物事を持ち込まず、誰とでも平等かつ平和的に行動する方がさらに良いでしょう。
一般に、交わりの可能性または不可能性を判断するために、人は良心を持っています。彼が告白する司祭は彼にいくつかの微妙な点を教えてくれますが、実際、すべては1つのことによって決まります- 人はキリストと共にいたいのでしょうか、キリストの命令に従って生きたいのでしょうか？そのような願望がたとえわずかでもあれば、その人は価値がありますが、そのような願望がない場合、なぜ彼が聖体拝領を受ける必要があるのかはまったくわかりません。
人間には決して価値がない、と慎重に言う人もいますが、これはその人が決して聖体拝領を受けて神と共にいることができないという意味ではありません。主は、功績や価値のなさに応じて人々を分配されませんでした。パリサイ人たちは彼らは「価値がない」と言ったにもかかわらず、取税人ザアカイの家に自由に出入りし、罪人、徴税人、淫行者たちと食事をしたり話したりしました。したがって、人が本当にクリスチャンのように生きようとするなら、その人はキリストとの交わりに値するが、そうでないなら、その人には価値がないということになる。告解の司祭は、クリスチャンとしての人生の道における人の努力について結論を導き出し、近い将来聖体拝領ができるようにその人を祝福する（または祝福しない）必要があります。
もちろん、教会員でない人、つまり洗礼を受けていない人は聖体拝領を受けることができません。洗礼は教会に入ることができる秘跡であり、聖体拝領を受けるためには教会に入る必要があるのはこのためです。聖体拝領がなければ、バプテスマはほとんど、どこかの停留所で降りる電車の切符のようなものです。はい、まだ追いついて座席に座ることができます。幸いなことに、チケットをお持ちです。でも、電車がまだあるうちに急いだほうがいいですよ…
教会にはまた、聖体拝領の準備に関する規律要件があります。断食、礼拝への出席、祈りの朗読（いわゆる「聖体拝領の規則」。これはどの教会の売店でも見つけることができます）、および特定の規範です。しかし、これらは単なる教会の規則であり、教会の教義ではまったくありませんし、絶対的なものでもありません。重要なことは、魂は内部的に秘跡に対応しており、いわば秘跡と「一つの霊」であるということです（たとえこの対応が不完全であったり、不完全であったり、あるいは欲望の形でしか存在しなかったとしても）。伝統的に確立された特定の教会の規律がこれを助けるはずです。
そして、人は皆それぞれ異なるため、誰もが独自の規律訓練を受ける必要があります。ここでは誰もが独自の尺度を持っています。1つは盲目の老人用、もう1つは小さな子供（たとえば、7歳未満はまったく自白する必要がありません）用、そして健康な若者用はまったく異なります。司祭は告解の際にもこのことを伝えます。教会が提供するものは文字通りの義務ではなく、伝統的かつ歴史的に確立された一種の平均的な尺度です。私たちは状況を全体的に見る必要があります。聖体拝領の前にもっと集中して祈る必要がある場合は、自分自身に何らかの断食を課してください。そこで私たちはこれらのニーズをルールにまとめます。できる人はすべてを完全に観察し、できる人はもっと観察します。、そしてそれができない人は、何の恥ずかしさもありません。 第一に内面の成熟、つまり魂の成熟です。だからこそ外部からの働きかけもあり、必要なものを文字から差し引くためではありません。一般に、教会のすべての外面的な形式は生き生きとしていて、内なる祈りの意味で満たされていなければなりません。そうでないと、秘跡と教会は苦痛で困難な形式的なものになってしまい、私たちは神とともに生きる生活を外面的な規則に置き換えることになります。

帰宅

イエスは彼らに言われた、「本当に、本当にあなたたちに言いますが、人の子の肉を食べ、その血を飲まない限り、あなたたちの中には命がありません。」
わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠の命を持ち、わたしは彼をよみがえらせるだろう
最終日に。というのは、わたしの肉はまさに食べ物であり、わたしの血はまさに飲み物だからです。
わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はわたしのうちにとどまり、わたしもその人の中にとどまる。

ヨハネの福音書、

6章53-56節

しかし、キリストと交わった後、人はどうなるでしょうか？それは必要ですか、それともすぐに目に見える結果が期待できるでしょうか?
すべては人によって異なり、そしてもちろん、非常に個人的に（親密な間でも）起こります。しかし、通常、人が良心的に準備をしている場合、つまり、すべての祈りを「読む」だけでなく、キリストとの出会いを望んでいる場合、もちろん、主はその人に出会いが起こったと感じさせます。そして、これはもう言葉では説明できません...
しかし、人がまったく何も感じないことが起こります - おそらく彼が特に何かを感じたかったからでしょう。主はこう言われているようです。「あなたは私だけでなく、ある種の宗教的な経験も望んでいたのですか？」要らない、要らない。」したがって、エクスタシーやある種の「精神の上昇」を期待すべきではなく、すでに与えられた贈り物を失わないようにする方法をもっと考えたほうがよいでしょう。
しかしそれでは、本質的に、聖体拝領の瞬間とその後に人に何が起こるのでしょうか？主は福音書の中でこう言われています。 あなたは私なしでは何もできません（で 15 :5)。それはどういう意味ですか？もちろん、私たちはたとえば地球を掘ったり、他の方法で作業したりすることは十分に可能です。でもここで 私たちはキリストご自身なしではキリストの戒めを履行することはできません。神と人間の共同創造は、私たちがキリストを自分自身の中に受け入れ、キリストとともに戒めを作り、それに従って生き始めるという事実を通して行われます。神とともに、私たちは自分自身の中に謙虚さ、愛、慈悲を創造し始め、言葉の完全な意味で生き生きとします。
聖体拝領は唯一の真の教育手段でもあります。クリスチャンが神が自分から離れようとしていると感じるとき、それは彼にとって最も親しい人を失うのと同じであり、恋人同士の一方がもう一方を失うのと同じです。これは悲劇であり、このような瞬間には他に何も存在しません。すべての考えは失われた愛を取り戻す方法についてのみです。それはここにあります。神とのコミュニケーションが遮断された場合、人は神を自分の心に戻す方法だけを探しています。このために、教会は断食、祈り、聖書の熟考などの禁欲的な手段を提供します。隠者修道士たちの厳しい功績は、まさに彼らの神との交わりの尺度が非常に高かったためであり、彼らの心から神がほんのわずかでも逸脱しただけで、彼らは最も深い悔い改めを強いられたのである。
そして、私たちのレベルでは、愛に満ちた父のもとに帰るための最良の方法は、もちろん、まず礼儀正しい、正直なだけでなく、福音に従って積極的な道徳的生活を送ることです。そしてその結果、キリストとの交わりが生まれます。
実際、最もシンプルで最も美しいもの。

写真提供者: ウラジミール・エシュトキン

キリスト教の最初の数世紀、信者は頻繁に聖体拝領を行っていました。毎日たくさん。神の典礼ごとに頻繁に聖体拝領を行う伝統は、その後の時代にも保存されました。多くの教父はできるだけ頻繁に聖体拝領を呼びかけています。

残念ながら、ロシアでは18世紀以来、まれな聖体拝領の習慣が発展してきました。年に一度しか聖体拝領を受けられない人もたくさんいました。聖体拝領は4回の断食中と聖名祝日に1回行えば十分であると信じられていました。中には依然として主要な祝日に聖体拝領を受けた人もいます。頻繁な交わりの有害性については、ばかばかしい意見さえ現れています。頻繁に聖体拝領をする人は、異端や宗派主義の疑いを持たれる可能性があります。

クロンシュタットの義人ヨハネはこう書いています。「信徒が頻繁に聖体拝領を受けるのは罪であり、若者は年に一度だけ聖体拝領を受けるべきで、四旬節中は老人だけが聖体拝領を受けるべきであり、頻繁に聖体拝領を受ける人は気が狂ってしまう、と言う人もいます。なんて不条理なことでしょう！何という冒涜だ、冒涜だ！何という愚かさでしょう！そして、典礼中に聖体拝領を求める救い主の声が毎日聞こえるのはなぜでしょうか。一年中罪から抜け出せず、悔い改めと聖体拝領によって清められるのは一度だけということが本当に可能でしょうか。私たちは毎日罪を犯し、堕落し、罪によって汚されているのではないでしょうか。毎日清め、聖化、刷新する必要があるのではないでしょうか？本当に毎日罪を積み重ねて、年に一度だけ清められるだけなのでしょうか？これはクールですか？

毎朝お風呂場で顔や体を洗ったり、顔を洗ったりすることが多くありませんか？私たちは常に罪に汚れた魂を毎日洗うべきではないでしょうか。非常識で、非常識なことを考え、さらには発言する、ばかげた無分別な人々。彼らは無知で、人間の魂のニーズを理解していません。彼らは残酷です！彼らはキリストの霊を知りませんでした。」

年に1回、あるいは4回でも魂を浄化するだけでは十分ではありません。もし私たちが一年間、家を掃除しなかったり、物を元の位置に戻さなかったり、ほこりを拭いたり、床を掃除したり、ゴミを出さなかったら、私たちの家はどうなってしまうでしょうか？魂の家で秩序と清潔さを保たないのもばかげています。

しかし、クロンシュタットのヨハネ神父は、頻繁に聖体拝領を受ける人たちに、頻繁な聖体拝領が習慣や形式的なものにならないように、そして霊的生活の冷えや軽視を引き起こさないようにと警告しています。「ここ数年、毎日キリストの聖なる奥義にあずかっている私のいわゆる霊的な子供たちは、従順、優しさ、忍耐強い愛を学ばず、苦々しい思いと不従順にふけっています。」

聖体拝領の頻度は告解者と合意する必要があり、頻繁に聖体拝領を受けると神社への敬意を失うと彼が判断した場合は、聖体拝領の頻度を減らすようアドバイスすることができます。「私は毎週、そしてもっと頻繁に聖体拝領を受けています。しかし、これだけが彼ら（霊的な子供たち）を興奮させます。 -O. PG）お互いに対する嫉妬、だから時々それを許さないのです」とジョン神父は語った。彼の霊的な娘の一人が、聖体拝領は二週間に一度受けていると彼に告げると、彼はこう答えた。「あなたはとてもよくやっているのですから、もっと頻繁に聖体拝領をする必要はありません。」

したがって、各人について、聴罪司祭または教区司祭は、聖体拝領の頻度について独自の尺度を設定する必要があります。聖体拝領を毎週受けられる人もいますが、聖杯をそれほど頻繁に受けるべきでない人もいます。しかし、すべての正教会のクリスチャンは、教会の聖体生活が中断されないように、少なくとも月に一度は聖体拝領を受けるように努めるべきです。

聖杯へのアプローチ方法

聖体拝領が始まる前に、聖体拝領を受ける人々は王室の扉に近づきます。後で慌てたり無理をしたりしないように、これは事前に行う必要があります。王室のドアが開き、執事がカップを持って出てきて、「神への畏れと信仰を持って来なさい」と宣言したら、できるだけ地面に頭を下げ、胸の上で腕を十字に組む必要があります（右手）が上です）。

司祭は「主よ、私は信じます、そして告白します...」という祈りを声に出して読み上げます。そして聖体拝領者たちはそれを心の中で繰り返します。

人々は一度に 1 人ずつボウルに近づき、通常は赤ちゃん、子供、体の弱い人が最初に入ることができます。カップに近づくと、聖なる洗礼を受けた自分の名前を明確に述べ、唇を大きく開く必要があります。聖体拝領の後、聖杯の底端にキスをする必要があります。これは血と水が流れ出た救い主の肋骨を象徴しています。司祭の手にキスはありません。

手を離さずにボウルから離れ、テーブルに行く必要があります。そこでプロフォラのかけらと飲み物（通常は温水で薄めたカオールの水）が配られます。聖体拝領者は酒を飲んだ後、聖体礼儀が終わるまで祈り、他の人々と一緒に十字架に近づきます。司祭の手にキスすることはできず、聖なる十字架にのみキスすることができるという誤解があります。これは真実ではありません。聖体拝領者は酒を飲んだ後、十字架と祝福の手の両方を崇拝することができます、これには罪はありません。

原則として、教会での典礼の後、聖体拝領の祈りが読まれます。何らかの理由でそれらが読まれない場合、コミュニカントは教会から帰ったらすぐに家でそれらを読みます。それらは正教会の祈祷書に記載されています。

聖体拝領の日には、聖土曜日の救世主聖骸布の前での礼と三位一体の祝日のひざまずく祈りを除いて、地面に向かってお辞儀をすることはありません。

聖体拝領の後は、自分の魂に特に注意を払い、空虚な娯楽や会話から身を守り、祈りを続け、霊的な本を読み、善行を行う必要があります。

子どもと病人の交流について

洗礼を受けた幼児も、聖なる正教会の子供として、教示に述べられているように、「魂の聖化と主の恵みを受けるため」に聖体拝領の栄誉を受けます。子供は7歳になるまで、告解や断食をしなくても聖体拝領を受けることができます。 3歳から4歳までの乳児には、通常、空腹時に聖体拝領が与えられます。 3歳頃から、子供たちは聖体拝領の前夜に両親と一緒に、彼らが知っている2つまたは3つの祈りを読むことができます。

赤ちゃんを連れて教会に来るのは聖体拝領そのもののためではなく、事前に聖体拝領に遅れないように時間を計算して、同時に子供が能力と年齢の限り典礼に出席できるようにする必要があります。。もちろん、ここでは誰もが独自の尺度を持っていますが、子供たちは教会で祈ることを教えられなければなりません。赤ちゃんを疲れさせたり、寺院で祈る人々に迷惑をかけたりしないように、これは徐々に行う必要があります。 6～7歳の子どもでも、礼拝にきちんと慣れていれば、ほぼすべての典礼に参加することができます。

7年後の聖体拝領前の断食は、聖体拝領の1日前から始めて徐々に取り組む必要があります。

すでにかなり大きな赤ちゃんが、ボウルの前で非常に落ち着きなく行動し、泣いたり、悲鳴を上げたり、もがいたりする様子をよく観察できます。原則として、これは、これらの子供たちが聖体拝領をめったに与えられないという事実によるものです。親は、他の子供たちがどのように落ち着いて聖体拝領を受けているかを示すことができるように、事前に子供を準備し、安心させる必要があります。そしてもちろん、子供にもっと頻繁に聖体拝領を与えてください。

聖杯に近づくとき、幼児は頭を右手の上に置き、水平に抱きます。子供が誤ってボウルを押したり、スプーンを掴んだりしないように、ハンドルを握る必要があります。幼児は聖体拝領後に嘔吐しないように、典礼前に大量の食事を与えるべきではありません。

親も子供たちに聖体拝領をするとき、聖なる神秘を始めるように努め、それによって子供たちに模範を示すべきです。家族は、人々が一緒に神のもとに行き、一緒に救われ、同じ杯を飲む小さな教会です。

幼い子供たちは通常、ある形式（キリストの血のみ）で聖体拝領を与えられます。しかし、赤ちゃんが頻繁に聖体拝領を受け、聖杯の前で落ち着いて行動する場合、司祭は子供（幼児ではない）に小さな粒子を与えることができます。

聖別された賜物の典礼では、助詞を受け取らない幼児には聖体拝領が与えられない。なぜなら、この典礼では、血で潤されたキリストの体が聖杯の中にあり、ワインが注がれるが、それは聖体に変えられていないからである。救い主の血。

親の中には、自分たちの愚かさと信仰の欠如のために、子供たちに聖体拝領を与えることを恐れ、それによって子供たちから救いと強める恵みを奪う人もいます。彼らは、子供が他のみんなと同じスプーンやカップで聖体拝領をしていると、ある種の病気に感染する可能性があると言ってこれを説明します。

この恐れは、聖餐の救いの力に対する信仰の欠如です。原則として、教会の生活について何も知らない非教会の人々や低教会の人々は、このように推論します。聖体は地球上で最も偉大な奇跡であり、絶えず行われています。この奇跡の真実のもう一つの証拠は、ペスト、コレラ、その他の致命的な伝染病の恐ろしい流行の中でも典礼が中断されなかったことです。

18世紀から19世紀初頭のキエフでは、市内で非常に有名なジョン・レヴァンダ大司祭が仕えていました。彼は説教者としての才能で有名で、特に人々が彼の説教を聞きに集まりました。彼はポドルと呼ばれる地域で奉仕しました。 1770 年に市内でペストの流行が始まり、特にポドルで蔓延しました。死者の遺体は護送隊ごと運ばれた。 2か月でこの地域では6,000人が死亡した。そしてこの司祭は奉仕を中断しませんでした。彼は告白し、聖体拝領をし、栄養を与え、教区民を慰めました、そして病気は彼に影響しませんでした。そして、そのようなケースはたくさんあります。執事や司祭などの聖職者は、信者との聖体拝領の後、残りの聖なる賜物を消費します。彼らは、恐ろしい伝染病の流行の際にも、感染することを恐れることなく、常にこれを行っていました。

宣教師のメトロポリタン・ネストル（アニシモフ; 1884-1962）は、カムチャッカ司教時代に、ハンセン病患者のためのハンセン病コロニーを建設し、そこに寺院を奉献した。ハンセン病患者全員が聖体拝領を終えた後、聖職者たちはその贈り物を消費したが、感染者は一人も出なかった。

ある当局者はモスクワの聖フィラレット（ドロズドフ）に報告書を提出し、そこで一人の司祭の勇気ある行為について語り、賞金の推薦を求めた。この役人は、コレラに罹患した親戚の一人のところに司祭が聖なる神秘を施すためにやって来た様子を目撃した。しかし、患者は衰弱していたので、キリストの体の一部を口に含むことができず、口から床に落としてしまいました。そしてこの聖職者は、ためらうことなく、落ちた粒子を自ら消費しました。

聖なる賜物を消費し、水を飲んで聖なる杯を洗う司祭も執事も、他の人より頻繁に病気になることはありません。したがって、子供たちに聖体を与える人、そして自分自身が聖体拝領を受け始める人は、すべての嫌悪感、恐れ、信仰の欠如を捨てなければなりません。

子どもたちの告白

思春期（7歳）から、子供は最初に告白して聖体拝領を受けなければなりません。小さなクリスチャンは（もちろん、望むなら）告白の秘跡をもっと早く（たとえば、6歳で）始めることができます。

子供は初めての告白に向けて適切な準備をしなければなりません。子供と静かに内密に話し、罪とは何か、なぜ神に許しを求めるのか、戒めを破ることは何なのかを説明する必要があります。人が罪を犯すとき、まず第一に自分自身を傷つける、というのはおかしなことではありません。私たちが人にした悪いことは自分に返ってくるのです。その子は告白することに恐怖心を抱いているかもしれません。この問題は、司祭は告白で聞いたことを決して誰にも話さないという誓い、約束をした、と言って払拭しなければなりません。司祭を恐れる必要はありません。なぜなら、私たちは神ご自身に告白し、司祭は私たちを助けるだけだからです。これで。告白で罪に名前を付けたら、二度と同じことを繰り返さないようにあらゆる努力を払う必要があると言うのは非常に重要です。親と子供が同じ告白者に告白するのはとても良いことです。

母親や父親の中には、子供の罪に自分で名前を付けたり、紙に書いたりして大きな間違いを犯す人もいます。親は罪について優しく繊細に話すことしかできませんが、代わりに告白することはできません。そして、告解後、子供の告解の内容について司祭に尋ねることは全く容認できません。

家庭での弱い人や病人の交わり。聖なる神秘とともに死にゆく者たちに別れを告げる

病気、虚弱、高齢のため、自分で教会に来て告白し、聖体拝領を受けることができない場合があります。その後、司祭が彼らの家に招かれ、聖体拝領をします。自宅での聖体拝領の秘跡は、死にゆく正教会のクリスチャンにも行われます。

聖なる秘跡は意識のある人に対してのみ行われます。別れの言葉は最後まで残せません。人が重病の場合は、すぐに司祭に電話して診察を受ける必要があります。

家庭での聖体拝領は、予備の神聖な贈り物を使って行われます。それらは年に一度、聖週間の聖木曜日に準備され、祭壇の聖なる祭壇の上にある特別な幕屋に保管されます。

家庭での聖体拝領は、「すぐに病人に聖体拝領が与えられるたびに」という儀式に従って行われます。これは、司祭が病人の癒しと罪の許しを求める祈りを読み上げる小さな儀式です。

特定の患者を聖体拝領に備える方法について司祭と相談する必要があります。病人も自宅で空腹時に聖体拝領を受けます（空腹でなくても聖体拝領ができるのは死にゆく人だけです）。

司祭を病人の家に招待するには、事前に教会に来て（患者の状態が許せば、できれば司祭の訪問予定の数日前に）、司祭に直接要望を伝える必要があります。司祭と訪問の日時を決め、住所と電話番号も残してください。司祭と面会できない場合は、電話番号、住所を残し、またキャンドルボックス（メモを受け取り、キャンドルを販売する場所）に患者の状態を書き留める必要があります。病人の状態が非常に重く、別れの言葉を遅らせることができないが、何らかの理由で教会で司祭を見つけることができなかった場合は、別の教会に行って、そこで勤務している司祭を見つけるように努めるべきです。もちろん、これはあなたの街に複数の寺院がある場合にのみ実行できます。

司祭を訪問する前に、患者がいる部屋でテーブルを準備し（その上に異物があってはなりません）、清潔なテーブルクロスまたはナプキンで覆い、アイコンを配置する必要があります。温かいお湯、カップ、ティースプーンも用意されています。

聖体拝領の後、病人にはプロフォラまたはアンチドールと温水を与える必要があります。病人が聖体拝領に対する感謝の祈りを自分で読むことができない場合は、それを声に出して読んであげる必要があります。

私たちは魂と体の癒しのためにキリストの聖なる神秘にあずかりますが、病気や衰弱の時には、聖体拝領は正統派クリスチャンにとって特に必要です。告解、告解、聖体拝領の後、親族がすでに死んでいると考えていた重病人が病床から起き上がった例は数多く挙げられる。

私は重病人の聖体拝領の瞬間に、彼らの心と感情が特別に啓発されるのを観察する機会がありました。

私の親戚の一人が亡くなり、私は告解と聖体拝領のために彼女のところにやって来ました。彼女はすでに90歳でしたが、最後の病気の間、彼女の意識は非常に混濁しており、話し始め、愛する人たちを常に認識できませんでした。しかし、告白中、聖体拝領の前に、彼女の心は再び自分に戻り、完全な理解と心の悔い改めをもって告白し、彼女自身が自分の罪の名前を言いました。

またあるとき、私は古い教区民の一人を訪問するよう招待されました。彼女の状態は非常に深刻でした。率直に言って、私は彼女に聖体拝領をして良いかどうかさえ分かりませんでした。彼女は目を閉じて仰向けに横たわり、何も反応せず、ただ息が荒いだけでした。しかし、私が聖なる贈り物の粒子が入ったカップを彼女に持ってきて、聖体拝領の前に祈りを読み始めるとすぐに、女性は十字架の明確な印で自分自身を交差させ、聖体拝領のために唇を開いた。

なぜ子供たちを聖体拝領に連れて行くのですか？

最も重要なことは、子供が神と出会うことです。さらに、子供は徐々に教会に行くことを学びます。成人した子供から「母は私に教会に行くように教えてくれなかった…」という言葉を聞くことは決してないでしょう。

そしてもう一つ... テストや外部の兆候によれば、病気は避けられないように見えましたが、親は聖体拝領の後、子供が病気にならないと多くの場合確信していました。神経疾患を患っている子供たちも、健康上の問題を抱えている子供たちは、より穏やかに行動し、よく食べ、よく眠ります。

信仰は人にとって平安と自信の強力な源です。そして、十字架のサインの間、心拍のリズムが改善され、呼吸が均一になります。

その後、子供が告白し始めると、聖体拝領と司祭との会話が、悲しいことに、思春期に特有の、不処罰や寛容な感情から成長した子供を救うかもしれません。

子供に聖体拝領を与えることが必要です。これは彼の精神的および精神的な発達、健康にとって重要です。そのため、子供が洗礼を受ける名誉を与えている天の守護者が子供の近くにいて、すべての問題から彼を保護し、保護します。それは赤ちゃんの人生の道を待っています。

子供に初めて聖体拝領をするのはいつですか?

私たちは、子供たちが洗礼の瞬間から聖体拝領を受けることを許可します。なぜなら、子供たちは洗礼において、いわば神秘的にキリストに浸り、キリストの人生を生き始めるからです。そして、私たちがキリストに属しているかどうかは、私たちの知識の量に依存しません。子どもの魂は、親や大人よりも多くのことを知っているかもしれません。したがって、問題は、彼があまり知らない、理解していない、したがって聖体拝領を受けることができるかということではありません... 彼の魂はキリストの恵みによって復活しており、彼は彼と交信しています。

礼拝中、聖杯が持ち出され、最初に細かく切られた特別な聖別されたパンが置かれ、水で薄めたワインが注がれます。この杯の上で祈りが読まれ、それが自然に聞こえ、イエス・キリストの聖霊が呼び起こされ、聖霊がこの杯に降臨し、その中にはキリストの血と肉が見えないと信じられています。

すぐにみんなを落ち着かせましょう。これで病気になった人は一人もいませんでした。症状が悪化した子どもは一人もいなかった。それどころか、子供たちはできるだけ頻繁に聖体拝領を受ける必要があります。

初めての教会訪問を本当の休日に変えましょう。子供が大きくなった場合、キャンドルに火を灯して記念のアイコンを選択することを好むでしょう。興味深い正統派の本、カセットを与えることができます。教会の後には、おいしいものを食べる場所があり、寺院の近くにはいつもたくさんの子供たちがいる陽気な子供たちと一緒に散歩することもできます。

赤ちゃんに聖餐の意味を説明する方法

すべての子供が理解できる形で聖餐の意味を説明するとよいでしょう。2 歳の娘や息子に、これは神との出会いであると説明してください。救い主の体と血について子供たちに話す必要はありません。子供たちは年齢のせいでこの認識をする準備ができていませんが、時間が経てば理解できるようになります。あるいは、時間が経てば、あなたが子供にこのことを説明できるようになるでしょう。アクセス可能なフォーム。子供のための日曜学校や、子供が少し成長して理解が深まり始めたときに父親とよく会話することは、ここで役立ちます。しかし、聖体拝領について話しているのであれば、子供に「おいしいもの」について話すべきではありません。何て言えばいいでしょうか？ - これは聖体拝領です。そこで私たちは子供たちにこう言います。「ハニー、ほら、これはパンです。」これはお粥です。これは砂糖です。試してみましょう。そして子供は受け取った情報を生涯吸収します。

親子の身だしなみ・服装
母親の場合、教会には長いスカート、スカーフ、長袖のジャケットを着用することをお勧めします（暑い季節には、修道院の場合、これらの条件が厳密に要求されます）。しかし、服装は美しくもあり、お祝いでもあります。規範によれば、「黒を着て」神の神殿に行くのは未亡人だけです。

子どもの場合、女の子は帽子やスカーフを着用する必要があり、息子は頭飾りを着用すべきではありません。ちなみに、教会では携帯電話の電源を切ってください。冬はお寺の中では手袋を脱ぐ必要があります。アウターは取り外したり、ボタンを外したりすることができます。

聖体拝領前に子供たちに食事を与えることはできますか?

3歳までは食事制限はありません。乳児には安全に授乳することができますが、聖体拝領後にげっぷをしないように、できれば少し前（少なくとも30分前、できれば聖体拝領の1.5時間前が望ましい）に授乳してください。

3年後、子供たちは空腹時に聖体拝領を受けます。聖水を飲むこともできません（薬の服用については司祭に尋ねることができます）。

しかし、聖餐の後、特に車で帰宅する場合は、子供たちにたくさん食事を与える必要はありません。

子どもたちとの聖体拝領にいつ来るべきか

もちろん、事前にサービススケジュールを調べておくことが最善です。ほとんどの場合、典礼（聖体拝領は典礼でのみ行われます）は、平日と土曜日は午前8時に始まり、日曜日と祝日は午前7時と午前9時または10時に始まります。

ただし、一部の寺院では、朝の 7 時、7 時 30 分、または 6 時 30 分など、少し異なる場合があります。

いつ子供たちを聖体拝領に連れて行くか。大人は子供の状態を観察することができ、子供が冷静に行動していれば礼拝に立つことができます。通常、小さな子供たちは聖体拝領そのものの前に連れて行かれます。聖体拝領は主の祈りの後に行われ、通常は礼拝開始から 50 分か 1 時間後に行われますが、礼拝が長くなるということを覚悟しておく必要があります。スケジュールは常に事前に公開されます。 7 歳未満のお子様は、大人と一緒に礼拝に参加するか、神殿の近くを散歩することができます。

聖体拝領

聖杯（聖体拝領）に行く前に、告白する司祭から祝福を受けてください（子供たちの列に並ぶ必要はありません）。司祭がいない場合は、聖体拝領に行き、聖体拝領を管理する司祭にそのことを伝えてください。

聖体拝領は最大の神殿、主なる神ご自身です！ちなみに、人々が聖杯の前で交差しないのはこのためです。

年長児は腕を胸の上で十字に組みます（左の上の右）。大人は赤ちゃんを右手（！）に置き、赤ちゃんは右手に頭を置きます。おしゃぶりはカップの前では与えられません。これは、聖体拝領が衣服に一滴もこぼれないようにするためです。

聖体拝領の際、祭壇奉仕者は布と呼ばれる特別な赤い布を持ちますが、赤ちゃんの口は間違いなく濡れます。

そして、粒子は飲み込む必要があることを赤ちゃんに必ず説明してください。さらに良いことに、特に初めての場合は、自分で見てください。

聖体拝領の一滴が衣服についた場合、または子供が聖体拝領後にげっぷをした場合は、神父のところに行ってそのことを話してください。

子供たちは最初に聖体拝領を受けます。「神の僕は聖体拝領を受けます...」という司祭の言葉の後に、子供の教会名（子供が洗礼を受けた名前）を明確に述べなければなりません。大人が赤ちゃんの名前を付けますが、年長の子供は独自に名前を付けます。

聖体拝領の後、自分が話したり、子供たちに話させたりせずに、子供たちを特別なテーブルに連れて行き、聖体拝領を洗い流し、プロフォラを受け取ります。

その後、赤ちゃんを十字架につけることもできますし、礼拝が終わるまで待って、礼拝の最後に司祭が十字架を取り出す十字架を崇拝することもできます。

サービスが終了するまで待つ必要はありません。お子様の状態を確認してください。

7歳になるまで、子供たちは告白しません。

この記事はサイト「Children's」の編集者によって作成されました。

「児童コミュニオン」記事の資料に基づく
正統派作家クラブ「オリンピア」

聖餐分詞主ご自身によって確立された 最後の晩餐-イエスが捕らえられ磔刑に処される前の復活祭の夜、弟子たちとの最後の食事。

「そして、彼らが食事をしているときに、イエスはパンを取り、祝福して裂き、弟子たちに与えて、「取りなさい、食べなさい、これはわたしの体です」と言われた。そして、杯を取り、感謝をささげて、彼らに渡して言われた、「皆さん、これを飲みなさい。これは新約聖書のわたしの血であり、罪の赦しのために多くの人に流されるのです。」（マタイ26： 26-28)、「……わたしを記念してこれをしなさい」(ルカ22:19)。主の肉と血の秘跡において（ 聖体祭儀 - ギリシャ語。「感謝祭」）創造主の性質と堕落前に存在していた被造物との間には統一性が回復します。これは失われた楽園への私たちの帰還です。私たちは聖体拝領において、いわば天国での将来の命の胎児を受け取ると言えます。聖体の神秘的な神秘は、十字架上の救い主の犠牲に根ざしています。神であるイエスは、ご自分の肉を十字架に磔にし、血を流して、私たちのために創造主に愛の犠牲をささげ、堕落した人間の本性を回復されました。したがって、救い主の体と血の聖体拝領は、この回復への私たちの参加となります。 « キリストは死からよみがえりました、死と死 踏みにじられ、墓の中の人々に命を与えました。そして私たちに永遠の命を与えてくださいます...」

聖体の秘跡においてキリストの肉と血を食べることは、（プロテスタントが信じているように）象徴的な行為ではなく、極めて現実的な行為です。誰もがこの秘密に対応できるわけではありません。

« イエスは彼らに言われた、「本当に、本当にあなたたちに言いますが、人の子の肉を食べ、その血を飲まない限り、あなたたちの中には命がありません。」

わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠の命を持ち、わたしは彼を終わりの日によみがえらせる。

というのは、わたしの肉はまさに食べ物であり、わたしの血はまさに飲み物だからです。

わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はわたしのうちにとどまり、わたしもその人の中にとどまる。

生ける父が私を遣わし、私が父を通して生きるように、私を食べる者も私を通して生きるでしょう。

これは天から降ってきたパンです。あなたたちの先祖がマナを食べて死んだのと同じではありません。このパンを食べる者は永遠に生きるでしょう。

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弟子たちの多くはこれを聞いて、「なんと奇妙な言葉だろう！」と言った。誰がこれを聞くことができますか？

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その時以来、彼の弟子の多くは彼から離れ、もはや彼と共に歩まなくなりました。」(ヨハネ6:53-58、60、66)。

合理主義者は神秘を「回避」し、神秘主義を象徴に貶めようとします。高慢な人は、自分の理性がアクセスできないものを侮辱として認識します。レフ・トルストイは、聖餐を冒涜的に「人食い」と呼びました。ある人にとってはそれは荒唐無稽な迷信であり、またある人にとっては時代錯誤です。しかし、キリストの教会の子供たちは、聖体の秘跡において、パンとぶどう酒を装って、真にキリストの体と血をその本質にあずかることを知っています。確かに、生の肉や血を食べるのは人間の本性ではないので、聖体拝領ではキリストの賜物がパンとワインの像の下に隠されます。それにもかかわらず、朽ちやすい物質の外殻の下には、神の性質の不朽の物質が隠されています。時々、主は特別な許可によってこの神秘のベールを取り除き、疑わしい人々に聖なる賜物の本当の性質を見ることを許可されます。特に、私の個人的な実践の中で、主が聖体拝領をしている人々に主の体と血を本来の姿で見せることを望まれたケースが 2 つありました。どちらの時も初聖体拝領でした。あるケースでは、ある人はそれぞれの理由で超能力者によって教会に送られました。別の例では、寺院に来た理由は非常に表面的な好奇心でした。このような素晴らしい出来事の後、二人とも正教会の忠実な子供となりました。

どうすれば聖体拝領の秘跡で起こっていることの意味を少なくともおおよそ理解できるでしょうか？創造の性質は、創造主自身に似て創造主によって創造されました。浸透性があるだけでなく、いわば創造主から切り離せないものでもあります。これは、創造された自然の神聖さ、つまり自由な統一と創造主への服従という本来の状態を考えれば当然のことです。天使の世界はこの状態にあります。しかし、自然 私たちの世界は、その守護者であり指導者である人間の堕落によって歪められ、倒錯しました。それにもかかわらず、彼女は創造主の性質と再会する機会を逃しませんでした。これの最も明らかな証拠は救い主の受肉です。しかし、人間は自発的に神から離れ、また自由意志によってのみ神と再会することもできます（キリストの受肉ですら、聖母マリアという人の同意が必要でした！）。同時に 神格化 無生物、自由意志なし、自然、神は自然にそれを行うことができます、 許可なく 。このように、神によって確立された聖体拝領の秘跡では、礼拝の確立された瞬間に（そして人の要請によっても！）聖霊の恵みがパンとワインの物質に降り注ぎ、 オファー それらを、異なるより高次の性質の物質、つまりキリストの体と血に変えるのです。そして今、人は自由意志を示すことによってのみ、これらの最高の命の贈り物を受け取ることができます。主はすべての人にご自身を与えられますが、主を信じて愛する人たち、つまり主の教会の子供たちは主を受け入れます。

したがって、聖体拝領とは、魂と高次の自然、そしてその中で永遠の命との恵みに満ちた交わりです。この最大の謎を日常的なイメージの領域に還元すると、聖体拝領を、洗礼の秘跡で「誕生」した後に受けるべき魂の「栄養」と比較することができます。そして、人が一度肉によってこの世に生まれ、その後一生養うのと同じように、洗礼も一度限りの出来事であり、私たちは定期的に、できれば少なくとも月に一度、場合によってはそれ以上の聖体拝領に頼らなければなりません頻繁。年に一度の聖体拝領は最低限許容されますが、そのような「飢えた」体制は魂を生存の瀬戸際に追い込む可能性があります。

教会では聖体拝領はどのように祝われますか?

聖体礼儀に参加するために適切な準備をする必要があります。神との出会いは魂を揺るがし、肉体を変える出来事です。価値ある聖体拝領には、この出来事に対する意識的で敬虔な態度が必要です。キリストへの誠実な信仰と秘跡の意味の理解がなければなりません。私たちは救い主の犠牲に対する畏敬の念を持ち、この偉大な賜物を受け入れるには自分にはふさわしくないという認識を持たなければなりません（私たちはそれを当然の報酬としてではなく、愛情深い御父の憐れみの表れとして受け入れます）。魂の和解がなければなりません。何らかの形で「私たちを悲しませた」すべての人を心の中で心から赦す必要があります（主の祈りの言葉を思い出してください：「私たちが債務者を赦すように、私たちの負債も赦してください」））そして可能であれば、彼らと和解するように努めてください。これは、何らかの理由で私たちに気分を害したと考える人にはさらに当てはまります。聖体拝領の前に、教会によって定義され、教父によって編纂された「聖体拝領に続いて」と呼ばれる祈りを読む必要があります。これらの祈りのテキストは、原則として、正教会の祈りの本（祈りのコレクション）のすべての版に存在します。これらの聖典をどれだけ正確に読んだかについては、あなたがアドバイスを求め、あなたの人生の詳細を知っている司祭と話し合うことをお勧めします。聖体拝領の秘跡が行われた後は、「聖体拝領に対する感謝の祈り」を読む必要があります。最後に、キリストの体と血の神秘、その偉大さは恐るべきものを自分自身の中に、肉体と魂の中に受け入れる準備をして、体と魂で自分自身を清めなければなりません。断食と告白はこの目的に役立ちます。

肉体的な断食には、おいしい食べ物を食べることを控えることが含まれます。聖体拝領前の断食期間は通常3日間までです。聖体拝領の前日には夫婦関係を慎まなければならず、真夜中からはいかなる食べ物も食べてはなりません（実際、礼拝の前の朝は何も食べたり飲んだりしてはなりません）。ただし、特定のケースでは、これらの標準から大幅に逸脱する可能性があります。それらについても、個別に議論する必要があります。

教会での聖体拝領

聖体拝領の秘跡自体は、教会内で行われます。典礼。原則として、典礼はその日の前半に行われます。礼拝の正確な開始時間と礼拝が行われる曜日は、行く予定の寺院に直接問い合わせる必要があります。礼拝は通常、朝の 7 時から 10 時の間に始まります。典礼の所要時間は、礼拝の性質や聖徒の数にもよりますが、1時間半から4～5時間です。大聖堂や修道院では毎日典礼が執り行われます。日曜日と教会の休日に教区教会で行われます。聖体拝領の準備をしている人は、最初から礼拝に出席し（これは単一の霊的行為であるため）、また、典礼と聖体の祈りの準備である前日の夕方の礼拝にも出席することをお勧めします。

典礼中は、司祭が杯を持って祭壇から出てきて「神への畏れと信仰を持って近づきなさい」と宣言するまで、外出せずに教会に留まり、祈りながら礼拝に参加する必要があります。それから聖体拝領者たちが説教壇の前に次々と整列します（最初は子供と病弱者、次に男性、そして女性）。手は胸の上で十字に組みます。カップの前で洗礼を受けるべきではありません。自分の番が来たら、司祭の前に立って、自分の名前を言い、口を開けて、キリストの体と血の一部をスプーンに入れることができるようにする必要があります。嘘つきは唇で徹底的になめ、布で唇を拭いた後、うやうやしくボウルの端にキスをしなければなりません。次に、聖像を崇拝したり話したりせずに、説教壇から離れて飲み物を飲む必要があります。ワインとプロフォラの粒子を入れた水（この方法では、口腔が洗浄されるようなもので、たとえばくしゃみをしたときにギフトの最小の粒子が誤って自分自身から排出されないようにします）。聖体拝領の後、感謝の祈りを読んで（または教会で聞いて）、将来的には罪や情熱からあなたの魂を注意深く守る必要があります。