建築における象徴性: 建物のファサードは何を物語っていますか? 寺院の建築的象徴性。

  • 17.04.2019
モスクワの建築におけるフリーメーソンのシンボル、パート 2

フリーメーソンのシンボルは、主に正方形、ハンマー、手斧などの建設テーマを反映しています。 さらに、フリーメーソンは、六芒星や五芒星、すべてを見通す目など、より古代の兆候も収集し、それらに独自の秘密の意味を与えました。
建築家が残したもの 秘密の兆候建物に、時には何も知らない所有者に宛てて、他のメイソンにメッセージを伝えます。 したがって、建物にフリーメーソンのシンボルに似たものを見つけた場合は、誰が建築家で誰がこの家の所有者であったのかを調べる必要があります。

したがって、主なフリーメーソンのシンボルとその意味は次のとおりです。

ラディアントデルタ- 最も古いシンボルの 1 つで、キリスト教では「すべてを見通す目」のしるしです。 このシンボルは当時から画像に表示されていました 古代エジプト。 メーソンの間では、このサインは、すべてに浸透している神の視線、メーソンのすべての行為における宇宙の偉大な建築家(神)の存在を思い出させます。
2本の柱(ヤチンとボアズ)- 「力によって確立された」と「神によって確立された」。 エルサレムのソロモン神殿に立っていた2本の銅または真鍮の柱
3つのリング- 三位一体の宗教(ユダヤ教、キリスト教、古代)
- 永遠の象徴
貝殻と真珠- 自己啓発の象徴。誰もが砂粒のように、真珠に成長しなければなりません。
フリーメイソンのエプロン- フリーメーソンに所属する属性
定規と鉛直線- クラスの平等
コンパス- 公共の象徴
ワイルドストーン- 粗雑な道徳、混乱
アカシアの枝- 不死性
棺、頭蓋骨、骨- 死への軽蔑、真実の消滅に対する悲しみ
- 懲罰法
サンショウウオ- 古代の錬金術のシンボル
キメラ- 努力しても不可能な夢

フリーメイソンは常に建築と密接な関係がありました。 ロッジのメンバーが神を偉大な建築家、あるいは宇宙の建築家と呼んだのは偶然ではなく、主なシンボルの中にコンパス、こて、鉛直線が含まれていました。 建物を建設するプロセスそのものが、より完璧な新しい社会の創造を意味するのかもしれません。 主にこれが理由です 秘密結社もちろん、建築の要素の 1 つまたは別をフリーメーソンの象徴主義に帰するとすぐに疑問が生じます。ここには、舞台裏の世界の存在に対する偏執主義や自信が見られます。 しかし、フリーメーソンは機会となり、見慣れた都市を単純に魅力に満ちた場所として再発見することができます。 古代の謎そして秘密結社。

建築家 V.I. ツァリツィノの宮殿やモスクワの他の多くの建物を建てたバジェノフもフリーメーソンだった。 ご存知のように、エカチェリーナ2世はこの宮殿を受け入れず、解体を命じ、バジェノフを建設から外しました。

バジェノフとその弟子マトヴェイ・カザコフによって建てられたツァリツィノの宮殿は、フリーメーソンの象徴主義の「建築参考書」と呼ばれることがよくあります。建物のファサードにはさまざまなコンパス、星、階段などの装飾要素が見られますが、それらはそうではありません。明確な表現を持ち、さまざまな方法で解釈できます...エカチェリーナ 2 世は、建物を「ムーア風」または「ゴシック風」にするといういくつかの希望を表明しました。建築家は皇后の希望を考慮しましたが、皇后の希望には従いませんでした。もちろん、1770年代にロシア建築に新しい建築言語の探求があり、その過程で珍しいアイデアが生まれたことを心に留めておく必要があります。

エカチェリーナ 2 世は提示されたプロジェクトを気に入り、1776 年 5 月に建設が始まりました。 Birch Perspective に沿って 3 つの建物 (中小規模の宮殿と第 3 騎兵隊)、パビリオン、フィギュアド ブリッジが建設されました。 工事は順調に進んでいた。すでに8月にバジェノフ氏は、フィギュルニー橋はほぼ完成しており、「残りの半分の家3棟はすでに建設されており、悪天候がなければ今年夏には確実に完成するだろう」と報告した。しかし、年末までに、建築資材と資金調達で問題が発生し始めました。 時にはこれが建設中ずっと繰り返され、3年で完成するという建築家の計画に反して、建設は10年間続きました。 バジェノフは建設が中止されないように役人に何度も手紙を書き、自分の名前で借金をし、自費で建設を進めなければならなかった。 ツァーリツィンのアンサンブルに取り組んでいる間、バジェノフはモスクワにある自宅を、すべての家具と図書館とともに売却することを余儀なくされたが、それは突然の訪問であり、皇后は「重大な損害を与える」よう命じた。 新しいプロジェクト主要な宮殿の建設はバジェノフの学生M.カザコフに移されました。エカチェリーナが「フリーメーソン」の象徴主義に精通していたとは考えにくいですが、多くのフリーメーソンの象徴があったという事実にもかかわらず。キリスト教の紋章に戻ると、バジェノフのツァリツィンの建物はすべて取り壊されていただろう。

マトヴェイ・カザコフは、彼のプロジェクトにおいて、可能であれば、モスクワの伝統に基づいてバジェノフが選んだスタイルを保存しようと試みた。 建築 XVII何世紀にもわたって、しかしそれでも 新しい宮殿しかし、既存の建物と衝突する要素がありました。 ゴシック建築宮殿の周囲に沿った角を強調する 8 つの塔のおかげで、その美しさがより顕著になりました。 バジェノフの前任者よりも、カザコフスキー宮殿は古典的な中世の城のように見えます。

一部の研究者は、王室の怒りの本当の理由は、バジェノフのフリーメーソンへの所属(建築家はN.I.ノビコフの保証の下、1784年に入会式を受け、理事長がS.I.ガマレヤであったドゥカリオンのロッジに受け入れられた)とその秘密だったのではないかと示唆している。バジェノフのフリーメーソンとの接触はツァーリツィンの建物にはっきりと反映されていた。 多くの建物の装飾、神秘的なレースの石の模様は明らかにフリーメーソンの暗号や紋章に似ており、そのアンサンブルの構造自体がフリーメーソンの暗号の一種であると考えられることもあり、ツァーリツィンのフリーメーソンの象徴主義の図像プログラムは繰り返し解読が試みられました。 、しかし信頼できる結果はありません。 それはまだ不可能であることを認めています。

ヨーロッパには、メンバーを受け入れ、そしてメンバーとして受け入れる予定のあるフリーメーソンのロッジが 1 つしかありませんでした。 このロッジのシンボルは寝そべるパグでした。 ツァリツィノの敷地にあるブドウの門のデザインには、かつてこれらの愛らしい動物の陶器製のフィギュアが描かれていましたが、残念ながら、現在は存在しません。 しかし、ここでは、ブドウのつるが付いたコンパスを描いたビネットがまだ見ることができます。 ツァリツィノには一般的にそのような発見がたくさんあります。


1796年11月、エカチェリーナ2世が急死した。 この時までに大ツァリツィノ宮殿の建設は大まかに完了し、建物は仮屋根で覆われ、1797 年 3 月の戴冠式の後、新皇帝パウルス 1 世がツァリツィノを訪問しました。彼はそれが気に入らなかった。 同年6月8日(19日)、「ツァリツィン村にはいかなる建物も建てない」という法令が出された。

「フリーメイソンの足跡をたどる」モスクワ旅行は、かなり広範囲にわたることが判明した。

ガガリンスキー通りの11番住宅の浅浮き彫りには、フリーメーソンの象徴主義の標準である、秘密のロッジに固有の多くのシンボル、つまり四角形、手斧、ヘラがはっきりと見えます。

フリーメーソンのサインは、ポヴァルスカヤの中央作家家の内部に保存されています。この家は建築家ピョートル・ボイツォフによって王子 V.V. のために建てられました。 スヴャトポルク=チェトヴェルチンスキー。 その後、邸宅はA.A.伯爵夫人によって取得されます。 オルスフィエワさんの夫は有名なフリーメイソンで、1917年までここに住んでいました。 革命前は、フリーメーソンの集会がここで頻繁に開催されていました。 革命(1928 年)後、この城は作家組合に移管されました。 M. ブルガーコフの小説「巨匠とマルガリータ」に登場するマソライトの原型となったのはこの家でした。 1995 年に、ロシアのグランド ロッジがこの建物に登録されました。



スレテンスキー大通りにあるロシア保険会社の家は、最も美しい建築記念碑の 1 つです。 有名な建築家ラ・クルボアジェは、モスクワの歴史的中心部全体を破壊することはできるが、この家だけは残さなければならないと言いました。 この家は当時としてはユニークなものでした。アパートは 146 戸しかなく、面積は約 400 ~ 600 メートルでした。 独自の給水と暖房システム。 この家の最初の住人は文化人で、次に軍人でした。 ソビエト時代には、ここには多くの共同アパートがありました。
家の外には素晴らしい動物の絵がたくさん飾られており、バルコニーの下には巨大なサンショウウオが隠されています。 注意したいのは、 かつては家だった赤かった。 窓を囲む柱は白と黒に塗られていました(「ヤチンとボアズ」)。 建物の屋根の下には、死に対するキリストの勝利の象徴である象の置物が見えます。



セレブリャニキにある命を与える三位一体教会のファサードは、輝くデルタで装飾されています。



かつての英国クラブの建物(現在は博物館) 近現代史) は 1812 年の大火から生き残った数少ないものの 1 つです。 1826年に再建されました。 中央柱廊の左側には、2本の柱(ヨアキンとボアズ)で囲まれた窓、門と建物自体のキメラ、三位一​​体の花輪、ライオンが見えます。 人間の顔、歯に指輪をはめたライオン(「沈黙のライオン」)
この家には多くの興味深い詳細が保存されています。フリーメーソンを描いた絵画がいくつかあり、壁にはフリーメーソンのエプロンの破片が見られます。 窓のない小さな長方形の部屋に注目する価値があります。 内部の詳細を見ると、部屋の 1 つを取り囲むロープが見えます。 メーソンの間でのそのような象徴性は、すべてのメーソンが一本の糸で互いにつながっていることを意味しました。 2つ目の意味は、一度この輪に入ってしまうと抜け出すのは難しいということです。

「芸術の記号と象徴」 – フィンセント・ファン・ゴッホ。 中世では、人間の神への願望は特に興味深いものでした。 虚栄心の虚栄心。 N.リムスキーコルサコフ。 難しい 内なる世界アーティストはシンボルを通じて明らかにされることがよくあります。 星月夜、1889年。永久モバイル。 牡蠣のある静物画。 楽器、ノート - 人生の短さと儚さ、芸術の象徴。

「精神的な生活」 - 労働。 芸術と精神的な生活。 芸術の特徴。 ゲーム。 現代ロシアの精神生活の傾向。 生物学的ロゴ化。 芸術の出現の理由: ロシアの精神生活は常に独特でした。 芸術とは何ですか? 主な特徴。 芸術の源は労働だった。 3. 画像。

「芸術と人文科学」 - 美術と建築社会学。 研修および研究活動。 芸術と人文科学。 学習過程で、学生は次の分野を学習します: 学習形式: フルタイム/通信 (遠隔学習)、契約制。 広さと深さ。 理論と実践。 芸術と人文科学の学位を取得した大学卒業生は、次のような仕事に就くことができます。

「芸術の世界」 - 「行進」アイザック・イリイチ・レヴィタン(1860-1900)。 「桃を持つ少女」ヴァレンティン・アレクサンドロヴィチ・セロフ(1865-1911)。 アーティストのギャラリー。 そこで何を覚えていますか? 彫刻。 A.S.の肖像 プーシキン、V.A.の作品。 トロピニナ。 オリジナルの作品がどこに保管されているか知っていますか? 美術? 州 トレチャコフ美術館モスクワで。

「シンボルとサイン」 - 伝統の中で 民俗芸術スラブ人の菱形のイメージは地球を意味します。 記号や記号とは何ですか? 標識やシンボルを見つける場所。 記号とシンボルは人類の黎明期に誕生しました。 例: (任意の医療兆候)。 記号とシンボルの歴史的な道。 暮らしの中で:地域の中で 渋滞、医学では…。

「人間の生活の中の芸術」 - 私たちの旅の途中で さまざまな種類アート、たくさんの発見があなたを待っています。 私たちはペアになって作業し、創造的なタスクを実行し、歌い、創作します。 デザインの仕事、情報を検索し、プレゼンテーションを作成し、映画を鑑賞するなど、芸術に関する知識の頂点に確実に到達し、そこから素晴らしい世界が広がります。

このトピックには合計 20 件のプレゼンテーションがあります

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1. 罰金と 装飾芸術。 アーキテクチャ: 用語辞典。 M.、1997年。

2. クズネツォフ V.A. 北コーカサスでは15世紀までキリスト教が信仰されていた。 – ピャチゴルスク:LLC出版社「Sneg」、2007年。 – 200ページ。

3.レヴァンドフスキーA.P. 紋章学の世界では。 – M.: Veche、2008. – 218 p.

4.ミリマノフV.B. 原始的および伝統的な芸術 // ちょっとした話芸術 – M.: アート、1973 年。

5.ニコラエワS.I. ロシアのアールヌーボー建築におけるシンボルの美学。 M.: ダイレクトメディア パブリッシング、2003 年。

6. リバコフ A.B. 古代ルーシの異教。 – M.: 出版社「サイエンス」、1987 年。

7. ウヴァーロフ A.S. キリスト教の象徴主義。 パート 1. – M.、1908 年。

8. フライヤー S.、ファーガソン D. 紋章学。 紋章 – シンボル – 図 / トランス。 英語から ボリソワ.- M.B.M.: AST: アストレル、 – 2009. – 208 p.

9.チェルニャフスカヤT.N. ソ連の芸術文化: 言語文化辞典。 – M.、1984年。

10.シュチュセフA.V. 建築について // 建築についてのソビエト建築の巨匠 / 編 MG バルキナ。 T. 1. – M.: アート、1975 年。

11. シンボル、サイン、エンブレムの百科事典。 – M.、1997年。

12. ジェイコブソン R. 言語の本質を求めて // 記号論。 – ページ 102–117。

象徴性は芸術の歴史において非常に重要であり、文化とともに時間の経過とともに発展していきます。 シンボルの意味構造は多層であり、アクティブに使用できるように設計されています。 内部作業知覚者、つまり 視聴者。 シンボルの構造そのものが、それぞれの特定の現象を存在の「第一原理」の要素に浸し、この現象を通して全体的なイメージを与えることを目的としています。

シンボルとは、アイデアを具体化する抽象的なものを表す記号、画像、またはオブジェクトです。 シンボルの概念(ギリシャ語のシンボロンから - 識別マーク、記号) - 特別な場合記号の概念。 記号は、オブジェクト、概念、または現象を模式的に明確に表現したものです。記号は抽象的なもの (単純な線、十字、痕跡) であり、必ずしも象徴的な意味を持っているわけではありません。 象徴的表現は一般に、感覚的イメージに頼らずにアイデアを直接表現する合理的表現の対極です。 シンボルとその意味は、建築、文化、哲学などで積極的に使用されています。

古くからお守りとして使われてきたシンボルがたくさんあります。 古代以来、人々は、家、寺院の出入り口、窓の開口部など、内部と外部、自分自身の境界である過渡的な空間に導入された建築上の標識や碑文を使用して囲炉裏を保護しようとしてきました。そして他人のスペース。 ある人は、敵を怖がらせて自分の生活空間を「守る」ため、動物や敵の頭蓋骨を家の入り口の前に吊るしました。 特別な兆候であるお守りの導入のおかげで、人は自分の家、自分の生活空間を外界の悪影響から守りました。 これらのお守りもまた、原始的な自然から、バロック建築や古典主義建築などで確立された従来の形式へと、大きな進化の過程を経ました。

ルーシの洗礼の前に、亡くなった親戚の一人は、彼の魂が悪から家族を守るために敷居の下に埋葬されました。 最も一般的なお守りである馬蹄は、ドアの上に置かれることがよくありました。 家の古代の守り人形の 1 つは神の目でした。 「十字の構図は、善の力または保護の力が世界の四方向に広がるという考えを表しています」(A.B.リバコフ、「古代ルーシの異教」)。 伝統的に「神の目」は上に置かれます 正面玄関家の中、部屋の中、子供のベッドの上、つまりよく見える場所 入ってくる人に。 これは理由なく行われたわけではありません。お守りの明るいイメージは入る人の注意を引きます、そして家の所有者に対して悪意があった場合、その人はそれを忘れます。 「ドモヴシキ」 - チャームは伝統的に家を守り、ブラウニーをなだめるために作られていました。 お守りとしてほうきというお守りが作られました。 入口の目立つ場所に飾ってありました。 彼が美しくてきちんとしていればいるほど、 より大きな力憑依した。 家の中で深刻な問題が発生した場合、ほうきのお守りはすべての否定的なものを吸収したと信じて、新しいものと交換されました。 代表的なお守りのサインは太陽サインです。 一般に、車輪の形の記号は絶対に普遍的です。 崇拝された太陽円盤のイメージは、多くの場合、動きの象徴でもあります。 原始的な意味での太陽は「空を横切り」、生き物です。 その後、キリスト教時代になると、この新しい宗教の最初の寺院の門の上に、太陽円盤のレリーフ像が見られ、時には十字架と組み合わされており、その起源は「太陽起源」とされています。

ライオン、雄牛、ユニコーンなど、多くの建築物に描かれているさまざまな種類の動物の絵には、象徴的な意味があります。 世界のさまざまな民族の文化では、この現象は動物像と呼ばれています。これは、動物の像の中で神を表現し、神の本質の具現化として神聖な動物を表現することです。 それぞれの動物にはそれぞれの特徴があります 象徴的な意味そしてその神話的な意味。 場合によっては、その象徴主義が誤った歴史観に基づいており、完全に空想的であるという事実にもかかわらず、何らかの魅力がないわけではありません。 一例は、ペリカンを救い主の象徴として使用したことです。 伝説によれば、ペリカンは他に食べ物がないとき、胸にくちばしを向け(それがくちばしが赤い理由です)、子孫に血を与えます。 弓と矢を持つケンタウロス – 射手座の星座のイメージ。 このシンボルが教会建築でどのように使用されているかの例は、ポルチェスターの教会の西門に見られます。これはノルマン建築の興味深い例です。

しかし、入り口の反対側には、占星術の星座である魚座の形をした一対の魚があり、占星術師が言うように、これらの2つの星座は木星とグレートフォーチュンの「ハウス」と呼ばれているという事実は、次のことを示唆しています。建築家は当時の占星術の信念の影響を受けながら建設に携わっていたため、木星の有益な影響を引き付けるように星座を配置したと考えられています。

双頭の鷲これは最も古いシンボルの 1 つでもあります。 で広まりました シュメール文化。 双頭の鷲の最も初期の像の 1 つは、メソポタミアのシュメール人の都市ラガシュの発掘中に発見されました。 かつてヒッタイト国家の首都があったトルコのボアズコイ村からそれほど遠くない場所で、岩に刻まれた最古の双頭の鷲の像(紀元前13世紀)が発見された。 翼を広げた双頭の鷲が前足に2羽のウサギを抱えています。 このイメージの現代的な解釈は次のとおりです。王は警戒し、周囲を見渡し、臆病だが貪欲な動物であるウサギに描かれた敵を倒します。 双頭の鷲は、ボガズキョイ要塞の発掘中に見つかった円筒シールにも描かれています。 このシンボルは、ヒッタイト文明の他の都市の記念碑的な建造物の壁にも見られます。 ヒッタイト人はシュメール人と同様に、宗教的な目的でそれを使用しました。

正教会の建築には多くの動物形態が見られます。 カタコンベの象徴的なイメージ:鳩は聖霊の象徴であり、悔い改めによって浄化されたキリスト教徒の魂の純真さの象徴です。 フェニックス - カタコンベの絵画で復活の象徴となった神話上の不死の鳥。 当時の現代の信念によれば、孔雀は不死の象徴であり、その体は腐らないからです。 雄鶏は、その鳴き声が眠りから目覚めるため、復活の象徴でもあり、多くのキリスト教作家がそれを死に喩えています。 子羊 - 福音書の物語の中でこの名前が与えられたイエス・キリストを象徴しています。 ライオンは強さ、権力、権威の象徴です。 魚は、「魚」という言葉のギリシャ語の綴りである「イクシス」に関連付けられた深いシンボルであり、ギリシャ語のイエス・キリスト、神の子、救い主の頭文字が含まれています。

しかし、建築構造自体がシンボルとなり得るため、建物や装飾の個々の要素だけが象徴的な意味を持つわけではありません。 建築は空間の象徴的な理解に基づいており、それが建築を指す理由です。 象徴的な意味建物、異なる存在面と建物の形態の間の対応関係を確立します。 過去の多くの建物の比率は、その形の象徴的な意味によって決まりました。 たとえば、古代ギリシャとローマの寺院では、精神的な上昇の考えを強調するために、建築のプロポーションと宇宙モデルの間に直接の相関関係が確立されました。 徐々に上昇するという考えは、バビロニアのジッグラトの構成に最も一貫して表現されています。 ピラミッド、階段、山などの複雑な幾何学的な象徴に基づいています。 この象徴性のいくつかの要素は、ゴシック様式の大聖堂などの西洋の礼拝所にも見られます。 モスクの建築空間は、空の照明の動き、光と闇の交代に対応して、品質、力、エネルギーのバランスによって作成されます。

神殿は、宇宙モデルを地上に投影したものとして機能します。支柱 (パイロン、柱) の上に置かれたいくつかの天が、地球と「原初の水」を結びつけています。 さらに、丸い形は天の概念を表し、四角形は地を表し、三角形は天と地の相互作用を象徴しています。 寺院は組織化された宇宙のモデルであり、複数の中の 1 つの表現であるため、数字の象徴性が広く使用されています。ピラミッドでは 7、キリスト教会では 3、そして 4 (正方形) と 2 (サークル)、タワー内。 この寺院はまた、曼荼羅の象徴 - 円の二乗 - 正方形と円を八角形で結び、寺院の重みを支えています。

正教会は宗教と美的一体性を表しており、その可視性は尽きることのない複雑なシンボルです。 寺院の位置、建築、装飾、絵画システムは、直接描写することができないものを象徴的に表現しています。 総合的なシンボルとしての神殿は、宇宙とその境界内に存在する教会の両方のイメージであり、世界中に広がり、遠近法で熟考されています。

東方キリスト教世界では、徐々に中央ドーム システムがクロス ドーム システムに変わります。 宇宙論的な象徴性は保たれていますが、神殿に対する理解の一般的な意味は変わります。 マクシムス懺悔王(582-662)によれば、これは「神の像と像」であるだけでなく、人間の像、さらには「魂の像」でもあります。 彼の観点によれば、神殿は第一に世界全体のイメージであり、この場合の祭壇は上の世界を意味し、礼拝者の部屋は下の世界を意味します。 第二に、神殿は感覚世界の象徴としてのみ機能し、その場合祭壇は天国であり、神殿自体は地球です。 第三に、神殿は人にたとえられます。祭壇は魂であり、祭壇は心であり、神殿は体です。 第四に、寺院はその合理的かつ動物的な力における魂のイメージです。

正教会の建物は、十字架(キリストの象徴)、円(永遠の象徴)、八角形(ベツレヘムの導きの星の象徴)のいずれかで建てられます。 。 神殿の東(慣例的にはエルサレム)を向いていることは、キリスト教の側面における神聖な歴史の「最初の出来事」を象徴的に復元しています。 神殿はドーム (天空の象徴) で終わり、その上に十字架のついた頭が置かれています。 神殿の上にあるビザンチンのドームが天国の丸天井を象徴するなら、カトリック教会のゴシック様式の尖塔は天国への願望を表現しています。 十字架のあるドームは、天と地の空間を単一の神聖な世界に接続します。 古いロシアのドームはヘルメットに似た球根状の頭で終わっており、これは大群のくびきの時代に典型的です。 彼女は燃えているろうそくの炎です。 さらに、章の数にはそれぞれ深い意味があり、1章であればイエス・キリストご自身、2章であればキリストの神性と人間性、3章であれば三位一体の3つの顔などを象徴しています。ドームには教会の頭として全能のキリストが描かれていることが多く、ドームを支える帆には 4 人の伝道者が描かれています。

これらの大砲は古代寺院の建設に使用されました。 ロシアで最も古いキリスト教の教会はコーカサスにあります。 これらは 6 世紀から 13 世紀までの中世初期に建てられました。 寺院は山中にあり、アクセスが難しく、ほとんど知られておらず、研究も不十分です。

コーカサスは世界史の中でもユニークな場所です。 ロシアにとって象徴的な意味を持つ。 のために ロシア国家その運命的な役割は地理的にも文化的にも歴史的にも明らかです。 コーカサス地方は伝統的にイスラム教だと考えられていましたが、実際にはキリスト教の布教が最初に行われた地域の一つです。 最初に呼ばれた聖アンドリューとバーソロミューの道はここにありました。 最古のモスク (マハチカラ) が基礎の上に立っています。 キリスト教の寺院 4 世紀 (イスラム教は 3 世紀後に誕生)。

考古学者は、古代キリスト教の他の遺物、つまり碑文が刻まれた石の十字架についても説明しています。 ギリシャ語スタヴロポリ市、ブデノフスク市などの設立の場所、キリスト教の騎士の像、古代の碑文のある石、エルブルス山地域のカート・ジュルト村近くの寺院の遺跡、など。

建築を歴史的な時間過程として考えると、建築形式の物質的な象徴化が、ほぼ常に一定のコミュニケーション手段であったという否定できない兆候が見つかります。 その変化と発展のすべての段階で、記号理論の観点から直接記号とみなして解釈できる要素が建築言語に導入されました。

現在、象徴主義への関心は依然として残っており、たとえば紋章学への関心が戻ってきており、そのルーツは特別な紋章言語が開発された中世にまで遡ります。 いわゆる「話す紋章」には、その所有者の名前が判じ絵の形で含まれていることが多く、名前の主題の本当の起源とは無関係に、時には歪んだ形で描かれていました。紋章上の人物には重大な象徴的な意味合いが与えられていましたが、現代ではそのような意味合いは憶測によって引き起こされました。 紋章のシンボルのこの解釈は、バロックとマニエリスムの時代に人気の娯楽でした。 ワシやライオンなどの王室の動物が帝国の象徴として、また優越性の表現としてしばしば引用されるのは理解できます。 しかし、オオヤマネコが「機敏で生き生きとした狡猾さと知性を持ち、並外れた鋭さの印象を与える」ことを意味するはずであるのに対し、イノシシが「勇気をもって騎士のように戦いで敵に立ち向かう、完全武装した絶望的な戦士」を意味するという事実は、むしろ意味がありません。実際の紋章学よりもマニエリスム的な解釈。 このような解釈は前世紀に徹底的に議論されましたが、紋章学は独立した補助的なものに変わりました。 歴史科学。 紋章のシンボルの例としては、サラマンダー - アリストテレスによって言及された非常に古代の生き物(炎に燃えない奇跡的な能力を持つ両生類のトカゲ)、紋章学では危険に対する抵抗力と免疫力の象徴、フェニックス - 知られている驚くべき鳥アンテロープは、古代から焼身自殺しても生き返る能力があり(イギリス女王エリザベス1世の紋章だった)、紋章の虎の頭、イノシシの牙、鋸歯状の角、たてがみを持つ動物である。その背中にはカモシカの胴体とライオンの尾があります(この生き物はヘンリー5世の紋章でした)。

今日、現代建築家は建築構造を設計する際に象徴主義を積極的に使用しています。 その一例として有名なのが、 オペラハウスオーストラリア大陸の主要な観光スポットの 1 つであるシドニーでは、凍った音楽のイメージを表す帆の形をした貝殻が屋根を形成し、この建物を世界の他のどの建物にも似ていません。

もう一つの例は、上海の公共およびビジネスセンターである仁ビルのプロジェクトです。 建築家は、シンボルの言語を使用して、グラフィック デザインを形式に変換しました。 「人」を意味する漢字「蓮」は、建築家たちがこのプロジェクトを作成する際の出発点となりました。 展覧会の主催者をさらに魅了するために、建築家たちは「人生」と「都市」の概念を連想させるいくつかのシンボルを展覧会の中に組み入れました。 このプロジェクトは、2 つの建物を 1 つの全体として結合するという形で構想されています。 高層ビルの 1 つは水面から浮かび上がり、建築家によると、人体を担当する予定です。会議室とフィットネス センターが入る予定です。 精神的な原則を象徴する地面に基礎を備えた別の塔は、ビジネス会議や交渉に備えられます。

このおかげで、伝統を保存しながら、その象徴的な意味を失っていない構造物が再び建設されていると結論付けることができます。

書誌リンク

ザイチェンコ A.A.、ステパニャン K.A.、ウスティッチ N.A. 建築における象徴 // 現代自然科学の進歩。 – 2013. – No. 8. – P. 79-82;
URL: http://natural-sciences.ru/ru/article/view?id=32705 (アクセス日: 04/06/2019)。 出版社「自然科学アカデミー」が発行する雑誌をご紹介します。

建築は空間の象徴的な理解に基づいています。 建物の象徴的な意味に訴え、さまざまな存在面と建物の形態との対応関係を確立します。 多くの建物の比率も、その形の象徴的な意味によって決まりました。 ある幾何学的論理に従うと、建物には神聖な力が宿っていることがわかります。 古代ギリシャとローマの寺院は、建築のプロポーションと宇宙のパターンの間に直接的な相関関係を確立し、精神的な上昇の考えを強調しました。 寺院の複雑な幾何学的な象徴性は垂直ベクトルに基づいています。 それは木や山の垂直原理にも対応します。 それには宇宙的および神学的象徴性が含まれています。 寺院は精神的な願望と達成の象徴です。 したがって、徐々に上昇するという考えは、バビロニアのジッグラトの構成に最も一貫して表現されています。 神殿は、宇宙モデルを地上に投影したものとして機能します。支柱 (パイロン、柱) の上に置かれたいくつかの天が、地球と「原初の水」を結びつけています。 寺院のイメージは、単一の全体としての宇宙を反映しています。 したがって、建築は精神的な宇宙の要素です。 この寺院は、曼荼羅の象徴にも基づいています。円、正方形、円の正方形が、寺院の重みを支える八角形で結ばれています。

空間の幾何学的な象徴性は建築において重要な役割を果たします。すべての丸い形は天国の概念を表し、正方形は地球、三角形は地球と空の相互作用を象徴しています。 次の類推の連鎖: ピラミッドは平面で正方形と垂直断面で三角形を持ち、正方形は 4 つの基本点によって形成される十字に対応します。

スネフェルのピラミッド、メドゥム、紀元前 27 世紀。 平面図は正方形、垂直断面図は三角形。

神殿は、創造の源を中心に組織された部分の階層的な相関関係を表現しており、世界軸の周りに空間的に配置されています。 これは組織化された宇宙のモデルであり、多重性の中の 1 つの宇宙の現れです。 数字の記号を使用します。 この数字は、ピラミッドでは 1、キリスト教会では 3、塔では 8 であり、4 つの正方形と 2 つの円の間の接続リンクです。 石窟寺院も知られている。 これらはインドの洞窟寺院であり、中心の概念が内部化され、象徴的な中心が世界軸の頂点から移動し、ピラミッド、塔、ユダヤ教の寺院、そして異教とキリスト教の寺院の両方で表現されています。イスラム教のモスクの中 - 内側:山の中心部、人、物。

多くの伝統的な教えでは、人体は神の建築家によって精神のために造られた神殿であるという考えが提示されています。 それは人間の神相原理を復元します。 キリスト教の教会の象徴性は、人間の姿の変容を表しています。 彼らの十字架の計画は十字架につけられたキリストの姿に似ています。 ロマネスク様式の教会は、円と正方形、そして十字形の建築計画の象徴性を組み合わせています。

素晴らしい聖マルティン大聖堂。 円と正方形、十字形の建築計画の象徴性を組み合わせています。

建築における主なシンボルを詳しく見てみましょう。

円のシンボル。 太陽星座は最古のアストラルシンボルであり、文明の存在を通じて最も愛され、尊敬されてきたシンボルの1つです。 古代東洋の多くの文明では、太陽は目に見えるもの、つまり円盤の形で表されていました(エジプト、小アジア、メソポタミア、古代ルーシの異教文化)。 一般的な記号は、中央に点のある円で、今日では天文学と占星術で太陽の国際的なシンボルとして使用されています(エジプトの象形文字や 古代中国、建築と芸術 古代ルーシの、古代ギリシャ)。 「半日円盤」のサインは、日の出または日の入りの発光体を象徴しています。 光線の数には象徴性も含まれています。たとえば、空の領域の境界を示す数字の 5 や数字 3 の象徴性です。 空の 3 番目の部分は、正午に太陽が位置する従来の宇宙領域です。

19 世紀から 20 世紀初頭にかけて最も広く普及しました。 これらの標識は、古いロシア建築の形態を様式化した折衷的な建築やアールヌーボー様式の建物で見られます (ロストフの建物 - B. サドヴァヤ通り、146; スタニスラフスコゴ通り、149; ブラツキー通り、35; プーシキンスカヤ、65) ;プーシキンスカヤ、106)。

円は 4 つの基本的なシンボルの 1 つでもあります。 それは動き(車輪)、空、無限、宇宙、時間、その境界内に提供される保護の象徴です。 これは、一般的なシンボル プロパティを備えた展開されたポイント (中心) です。 それは火、英雄、神の崇拝と結びついています。 キリスト教の神話では、円は永遠を象徴しています。

これは大聖堂や教会でよく見られます。 ドームドラムの平面図は円であり、空への移動(アセンション)を象徴しています。

イサキエフスキー大聖堂。 ドームドラムの平面図は円形です。

ゴシック建築は三位一体の象徴である三角形に基づいています。

三角形のシンボル。 三角形は地球の象徴の一つとして機能しました。 キリスト教では、三角形は神の象徴、つまり「すべてを見通す目」の役割を果たしました。 この場合、太陽の光は三角形から発せられているため、太陽崇拝の象徴と関連付けられています。 中世初期、三角形は三位一体の象徴となり、異教の 3 つの太陽の象徴となりました。

さまざまな形の三角形は、建築装飾において一般的な装飾モチーフであり、特に 19 世紀から 20 世紀初頭に使用されました。

三角形は最も強力で普遍的なシンボルの 1 つであり、神秘的な数字の 3 です。 これは、平面を定義する最初の図です。 これが表面記号の由来です。 プラトンが言ったように、「表面は三角形でできている」。 正三角形は完成を象徴します。 神聖幾何学では、正三角形の形は次のようになります。 象徴的なイメージ神は、知る者、知られる者、そして認識する者が同一であり、3 の 1 と 1 の 3 です。それぞれの形は、それを表し、そこに宿る創造的な力の現れまたはイメージです。 根源的な安息の状態における神性は、常に三角形の形で現れます。 したがって、正三角形は完全な調和と完全なバランスの象徴であり、その角の 3 つの点はすべて互いに同じ距離にあります。 一方、神性が 3 次元内で静止状態から移行するとき、それは常に 4 という数字に現れます。1 と 3 という数字は神性において一体を形成しますが、1 では 3、3 では 1 のままです。しかし、彼らが神の統一性を離れると、それらは分裂し、「1から3」から1と3が得られ、4になります。

*彼女がどのような主題を取り上げても、それが象徴学であれ、数秘術であれ、すべて数字で結びついていることに自分でも驚きました。

正三角形には、その中に隠された 4 つの小さな正三角形が含まれています。 これは、三次元世界の重要な数字である 7 の秘密でもあります。ここに神聖幾何学の大きな秘密があります。10 個の点を持つ三角形は、それを他の三角形に分割するというアイデアを与え、その結果、神聖な人物

より一般的には、直線状の三角形または三角形の構成は、神々の三神やその他の三者からなる概念、つまり宇宙の三位一体の性質を表すことができます。 天、地、人。 父、母、子。 肉体、魂、精神としての人間。 人間の中で - 知性、心、そして意志。 化学 - 酸、塩基、塩... 三角形の輝きは父なる神の属性です。 正三角形は太陽の象徴とも言えます。 もちろん、太陽の最も一般的な象徴的な表現は、中心に点がある円であり、中心と周辺の関係が強調されています。 しかし、太陽は生命、熱、光の源であるため、三角形の形で描くこともできます。

三角形の形をした太陽は、聖三位一体(神の力、愛、知恵の雄弁なイメージ)の最高の象徴と考えられています。 頂点が上を向いた正三角形を進化三角形(進化ターナー)といいます。 これは男性的で太陽の星座であり、神、火、生命、心、山と昇天、幸福、調和、炎、熱(したがって、空気を象徴する水平線)、精神世界を象徴しています。 それは愛、真実、知恵の三位一体でもあります。 赤い三角形は王室の威厳を表します。 頂点を上にした正三角形は、エジプトの神の象徴です。 ピタゴラスの知恵の象徴。 さらに、次の星座とは異なり、これは男性的な要素であり、地上的なものに基づいており、最高を目指しています。 頂点が下を向いた正三角形は、インボリューション三角形、またはインボリューション ターナーと呼ばれます。

逆三角形はおそらくより古代のサインであり、月であり、女性原理、子宮の豊饒、水、雨、寒さ、自然、体、ヨニ、シャクティの象徴性を持っています。 親としての偉大な母、神の恵みを象徴します。 女性の恥骨三角形の象徴性は、頂点から引かれた短い内側の線を追加することによって、より直接的に示されることがあります。

山と洞窟の象徴性において、山は頂点が上を向いた男性の三角形であり、洞窟は頂点が下を向いた女性の三角形です。

要素を象徴する三角形は次のとおりです。 火 - 頂点が上を向いています。 水 - 下向き。 空気 - 先端が切り取られた状態で上を向いています。 地球 - 先端が切り取られた状態で下を向いています。 神聖な数字の 3 に基づいた最も単純な平面図形である三角形は、アテナと関連付けられたピタゴラスの知恵のしるしでした。 ギリシャ人にとって、デルタ(三角形)は人生の扉を象徴し、 フェミニン、生殖能力。 ユダヤ教とキリスト教では、頂点を上にした正三角形は神のしるしです。 キリスト教徒にとって、正三角形、または 3 つの円が交差して形成される三角形は、三位一体 (構成する 3 人の一致と平等) を象徴します。 キリスト教の三位一体の神は、三角形の内側に目があるか、三角形の光輪を持つ人物で表されることがあります。

ヒンドゥー教では、頂点が上下を向いた三角形は、シャクタとシャクティ、リンガとヨニ、シヴァとそのシャクティです。

中国では、三角形はほとんどの場合女性の象徴です。 剣が垂れ下がった三角形は復興を象徴しています。

オカルティストは、三角形が 3 の概念に関連付けられており、さまざまなオカルト システムのトライアドを象徴しているため、三角形を特別な意味を持つ魔法のシンボルとみなしています。

燃えるようなゴシック様式のアーチは火のテーマを設定し、終末論的なテーマを展開します。 パイロン、側柱、ドア枠は入り口の守護者です。 柱廊玄関は、寺院のプログラム上のテーマである祭壇を繰り返しています。 覆われた列柱は年間サイクルを表しています。 人間の人生の 4 つの季節と 4 つの期間は、儀式的な救い (癒し) の 4 つの段階に類似しています。1. 危険、死、苦しみ。 2. 浄化の火。 3. 癒し; 4. 回復。 ゴシック様式の大聖堂の正面にある 2 つの塔には、ジェミニ、ヤヌス、数字の 2 のシンボルと、火星の丘の 2 つの頂上があります。

仏教、イスラム教、キリスト教の教会のドーム(断面が三角形)は、星や天使が描かれた天空のドームを意味します。 身廊とトランセプトの交差点にあるドームは、統一、または木星のトーラスを表しています。 天国はプラットフォームの上にあり、地獄はその下にあります。 ファサードを分割し、3 つの入り口の位置を定義する 4 本の柱、パイロン、またはバットレスは、楽園の 4 つの川です。 ドアは、初心者のみが通過できる障壁を表しています。 それはまた、別のレベルの存在への移行でもあります。 キリスト教会の 3 つの扉は、信仰、希望、慈悲を表しています。 寺院の窓は、私たちが世界を認識する方法です。 窓を通して空が見え、そこから光が寺院に差し込みます。 中央のロゼットは、天と地が出会う生命の湖です。 教会の壁は救われた人類を守っています。 サポートの支柱は精神的な高揚と道徳的な強さを意味します。 屋根は慈悲、柱は信仰の教義、金庫室は救いの道、尖塔は神の指であり、人類の究極の目標を示しています。

イスラム教は、宗教を生活のあらゆる領域に統合することによって、統合的な世界観を生み出し、それがその建築に表現されています。 イスラム教の神聖な建築はイスラム教の精神性の結晶です。 イスラム教のモスクでは、プロメテウスの衝動という概念はありません。 自然のリズムと一致しています。 モスクの建築空間は、要素の質、力、エネルギーのバランス、空の照明の動きとの相関、光と闇の交替によって作成されます。 イスラム教の神聖な建築は神の存在を表しており、光を発し、人間の活動のあらゆる領域に影響を与える中心です。 都市全体の空間は神の言葉の存在によって浄化されていると考えられており、定期的に祈りの呼びかけで都市が満たされます。 神聖幾何学を通して、宇宙の次元が人間の世界に導入され、そこにある永遠への訴えと地球の神聖化が起こります。

寺院内の墓は別世界への入り口のようなものです。 それらには、2 つの世界で人の良い名を表現し、その人の長所と美徳を特徴付けるために必要なすべてが含まれています。 城は肉体的、精神的な避難場所です。

シドニーのゴシック様式の大聖堂。 主な形状は三角形です。

建築における次の主要なシンボルは広場です。 正方形は 4 つの基本的なシンボルの 1 つです。 これは空と対照的な地球の象徴であり、創造された宇宙、つまり宇宙の象徴であり、停止、選択された瞬間、停滞、凍結の概念を象徴しています。 すべての占星術の伝統において、正方形は地球、物質、限界を表します。

正方形は、神話、象徴、その他の非伝統的な解釈が数多くある幾何学図形です。 正方形は、秩序、平等、真実、正義、知恵、名誉、誠実、地球などの概念を象徴する数字の 4 と最も明確に関連付けられています。 この正方形は、4 つの基本的な方向、4 つの季節、4 つの人間の年齢、および世界の 4 つの基本要素 (火、水、土、空気) を擬人化しています。 これも 4 つの要素の結合です。

正方形 - 生命と運動のダイナミックなサイクルとは対照的な、死の固定。 正方形は、静的安定性と完全性の原則を組み合わせています。

広場は閉鎖空間の完璧なタイプを象徴しており、多くの宗教的建造物 (ピラミッド、教会、ジッグラト、塔など) のモデルとなっており、これらは世界の象徴的なイメージと考えられています。 正方形は男性原理であるため、正方形は地球と同一視されます。

この広場は、生命と運動の動的なサイクルとの対比としての死の固定であり、建築的象徴主義においては、遊牧民とそのキャンプの動的で絶え間なく動く丸いテントとの対比として、農耕民族と座りがちな人々の建物の固定を表している。 。 それは限界を表すので、形があります。

建築を記号のシステムとして見ることは、建築の意味論的な次元である「意味」の存在を前提とします。

Eco (1968) の場合、建築要素は、その機能が実現されない場合でも「可能な機能のメッセージ」であるため、建築は従来のルールまたはコードに基づいています。 エコによれば、明らかに特定の機能を指向した建築要素であっても、主に文化的形成を表しているという。

建築要素の意味は歴史的コードから導き出されるという歴史建築的立場に加えて、建築記号の意味論へのアプローチもあり、それは記号の「受信者」からの言葉による説明の分析から成ります。建築的なメッセージ。 したがって、Kramlen (1979) は、意味論的差異の方法を使用して、消費者が建築オブジェクトに関連付けられる意味を決定し、Eco (1972) は、この建築要素の意味論的コンポーネントを「柱」の記述から導き出します。 Broadbent (1980) は、アーキテクチャのセマンティクスについて詳しく書いています。

モリスの行動主義モデル。モリスの生物行動主義的記号論のカテゴリーにおける建築標識のモデルは、Koenig (1964, 1970) によって定式化されました。 これらの立場からすると、建築上のサインは、反応、つまり特定の種類の行動を引き起こす準備的な刺激です。 この兆候を示すものとして、ケーニッヒは消費者の行動様式について説明しています (1964)。

ソシュールの弁証法モデル。 この立場とは対照的に、Scalvini (1971) は、ソシュールの記号モデルを記号表現と記号内容の統一として参照しています。 De Fusco (1971) は、この象徴的なモデルの両面を「外部空間と内部空間」のカテゴリーに関連付けています。 エコ(1968)は、パース、オグデン、リチャーズの建築記号の三要素モデルを批判している。彼の意見では、建築において物質的担体(オグデンとリチャーズによると記号、またはシニフィアンによる)を区別することが不可能だからである。ソシュールによれば)と記号対象(オグデンとリチャーズによれば指示対象)であるが、それは両方の統一体が同じ物理的現実に対応しているからである。 Eco (1972) は、Hjelmslev によって内容面と実体および形式の表現面との間に導入された区別を使用し、また外延と内包の間の区別された区別を導入して、記号の概念を展開しています。 表現面の単位である建築的形態素は、内容面の単位である建築的意味素に従属します。 これらの形態素の意味素は、より小さな意味論的コンポーネントで構成されており、Eco はこれをアーキテクチャ上の機能 (指示表現 - 身体機能、含意的 - 社会人類学的)。 表現面の単位は、より小さな形態学的コンポーネントに分割することもできます。



パースの三極モデル。 パースの三項記号モデルと記号の類型学は、シュトゥットガルト学派 (ベンゼ、ウォルター) の枠組み内で建築記号論 (キーファー、1970 年; アリン、1981 年) および記号論的建築美学 (ドライヤー、1979 年) をさらに発展させる基礎として機能しました。 建築的 記号論 では、パースの無限記号論(Eco 1972)や、それに近い最終記号表現(記号内容)の不在に関するバルト(1967)のテーゼも用いられる。 デノテーションが境界を持つ主要なシニフィアン (記号内容) として定義される場合 (Eco, 1968)、無制限の記号論の公準から、建築記号の内包の基本的な無限性が続きます (Eco 1972)。 建築標識の表示と内包に関する議論 (Dorfles 1969、Eco 1968、Seligman 1982、Scalvini 1971、1979) では、これらの概念は地殻構造と建築構造の二分法に還元され、内包的意味と内包的意味を区別するという問題が生じる。まず第一に、建築が提起されます。 Eco (1972) では、この区別は建築の主な機能と二次的な機能の区別に対応しています。たとえば、脆弱な建物は「使用」という主な機能を示し (Eco、1968)、二次的な機能 (歴史的、美的、人類学的) を通じて暗示されます。 )、住居の「イデオロギー」(Eco、1968)。 「イデオロギーとしての建築」の問題は、Agreste と Gandelsonas (1977) によっても議論されています。

建築の機能。記号論的な側面における建築の機能分析は、ムカルゾフスキー (1957) によって最初に行われたものの 1 つであり、彼は建築の 4 つの機能的視野について説明しています。

1) 直接関数 (使用)、

2) 歴史的、

3) 社会経済的および

4) 個人。他の機能からのあらゆる種類の逸脱が含まれます。

これらの特に建築的機能は、美的機能と対比される。なぜなら、ムカルゾフスキーによれば、この機能は建築をそれ自体の目的に変えることで構成され、他の機能を弁証法的に否定するからである(美的記号の自律性に関するムカルゾフスキーの論文を参照)。 Mukarkovsky の考察を継続し、記号論的機能分析の伝統に関連して、Shivi (1975) および Preziosi S1979) は、6 つの記号論的機能からなるヤコブソンのモデルを建築分析に適用しています。 その際、Preziosi は、Jacobson (1979) の機能モデルと次のアーキテクチャの相関関係を仮定しています。

1). 参照機能 (建築的コンテキスト)、ヤコブセンによれば、これは非建築的関係であるべきです。

2)美的機能(建築的造形)。

3) メタ建築機能 (建築上の暗示、「引用」、Whittick、1979)。

4) フェチ機能 (建物の領土的側面)。

5)表現機能(建物における所有者の自己表現)と

6) 感情機能、使用中に決定されます。

サインシステムとしての建築。 建築を記号システムとして記述する最初の試みは、言語システムとの類似性に基づいて行われました。 この傾向に対する批判にもかかわらず (Dorfles 1969、Preziosi 1979)、 このアナロジーが記号論カテゴリーの誤った理解と関連している場合には特に当てはまり(Agreste and Gandelsonas, I973)、これらの試みは応用記号論にとって興味深いものである。

詳細な議論の中で、Broadbent、Baird、Dorfles (1969) は、建築の記号システムがあらかじめ与えられた言語 (ラング) で構成されているのかどうかという問題について議論しており、その規則は個々の建築家の作品の中で言論のパロールとして実現されています。 。 Shivy (1973) は、このアナロジーをさらに踏み込んで、建築的熟語、方言、社会主義者、さらには「言語の壁」を特定しています。 言語システムとの類推によって記述されるシステムの一般的な特性には、アーキテクチャ要素間の統語論的およびパラダイム的な関係 (Broadbent, 1969; Koenig, 1971) が含まれます。 階層構造サインシステムとしての建築。 言語の類似物として、建築プロジェクトを作成するプロセスが研究され、それが「建築の生成文法」(チョムスキーのモデルによると)を作成する試みにつながります(Krampen、1979; Gioka、1983)。

コードの構造とレベル。 記号コードの構造において意味のある最小限の単位とより大きなセグメントを分離するという問題は、言語学的および記号論的な概念の基礎です。 多くの解釈の最初のモデルは、言語学者マルティネットによる言語レベルのモデルでした。 このモデルを非言語コードに変換しようとすると、いくつかの変更が必要になります。

Martinet (1949, I960) にとって、二重分割 (コーディング) の原理は自然言語の特有の特徴であり、自然言語を動物言語と区別します。 この原則は、すべての言語は 2 つの要素から構成されているというものです。 さまざまな種類最小単位。

第 1 レベルでは、これらは意味を運ぶ単位 (音素) であり、第 2 レベルでは、意味が区別される単位、つまり音素です。 2 つのレベルはさらに分割可能です。 このように、音素の組み合わせは文に結合され、音素の組み合わせは一定の規則に従って音素に結合されます。 マーティンによれば、物音を語彙素、文、テキストに組み合わせることは、第 2 レベルへの移行を意味するものではありません。 さらに、分割の最初のレベルでは、音素から音素への「質的飛躍」は 1 つのレベル内では不可能であるため、彼は同種の要素の組み合わせだけを見ます。

言語の二重分割は、マルティネットによって導入された言語システムの経済原理を説明しています。第 2 レベルが存在しない場合、新しい通貨記号ごとにまったく新しい言語記号が作成されるはずです。 言語は無駄だろう。 第 2 レベルの存在のおかげで、音素の組み合わせまたは置換の結果として、何千もの音素または語彙素を生成することが可能です。

多くの言語学者や美術史家が、マルティネのモデルを非言語システムに移す可能性についての広範な議論に参加しました。 建築に関連して、これらのアイデアは Prieto (1966) と Eco (1968) によって開発されました。 プリエトは、非言語システムにおける 3 つの記号論的統一、すなわち図形、記号、記号を分離することを提案しています。 数字には固定された意味はなく、自然言語の音素や情報理論における記号要素に対応し、第 2 レベルの区分を形成します。 第 1 レベルでは、記号はモノネームとセムに対応します。 - 完全なステートメントまたは文章。 エコはマルティネのモデルを建築に移し、ソシュールの記号モデルと組み合わせて、一次機能と二次機能の理論を作成しました。 一般に、デュアルコーディングモデルは次のようになります。

建築標識システムの二重分割の可能性は、Eco (1968)、Koenig (1970、1971)、Preziosi (I979) とともに実証されています。 後者はアーキテクチャの階層構造を仮定します。 言語システムのあらゆるレベルと類推することにより、記号システムとして。 意味的に独特の統一体として、このモデルは独特の特徴、形式 (音素との類推による)、およびパターン (音節との類推による) をカバーします。 プレツィオージは、意味を持つ統一体 (I979) を図形 (形態素との類推) および細胞、または要素 (単語との類推) と呼びます。 「マトリックス」は、文法としてのフレーズ、構造的なつながりに類似したものとみなされます。

テキストとしての都市。 ソシュールは 1916 年に都市と言語の手話システムとの類似点を描きました。Barthes (1967)、Shoae (1972)、Trabant (1976) などは体系的な関係と、 意味構造を使用すると、都市を言語またはテキストとして記述することができます。 都市の記号論の議論において、Shoae は中世から近代に至るまでの都市空間の意味論的縮小のプロセスを追跡し、Ledru (1973) は現代の都市コミュニケーションと過去の時代のコミュニケーションの違いについて論じています。 Fauquet (1973) は、都市についての住民の判断から都市の構造意味論を導き出します。

建築の二次的機能(「コミュニケーションの建築」のようなもの)を分析することによる都市記号論の研究は、Bense (1968)、Kiefer (1970) の指導の下で行われています。

建築記号論と実践。 建築記号論の結果のすべてが実際に使用できるわけではありません。 建築家は、「設計方法論の危機を克服する」(Schneider、1977)、または「素朴な機能主義からの脱却」(Zipek、1981)において、記号論の実際的な利点を理解しています。 建築の 記号論 が発展しつつある将来有望な知識分野であるという問題は議論されていない。

プロクセミクス: 空間の記号論

プロクセミックスの創始者はイギリスの人類学者エドワード・ホール (I9G3) です。 彼が導入した概念は、プロクセミクスの科学的プログラム、つまり特定の物質の研究を提供します。 文化システムそして宇宙における空間認識と行動の固定観念。 プロクセミックスは行動科学として、非言語コミュニケーションに関する広大な研究分野と関連しており、空間認識の文化的な固定観念を扱うため、それ自体が建築にとっても重要です。

E. ホールは、宇宙の記号論の発展に大きな影響を与えた 2 冊の人気のある本、『沈黙の言語』 (1959 年) と『隠された次元』 (1966 年、1969 年、1976 年) で科学的プログラムの概要を説明しました。 「プロクセミクスハンドブック」(1974)に記載されています。

ホールの著作には、プロクセミックスの多くの定義が含まれています。

プロクセミクス研究:

1)人間の微小空間の無意識の構造化 - 日常活動における人間と、家、建物、都市の空間の組織化との間の距離(1963年)。

2) さまざまな対人関係の親密さの程度に応じて、その人の行動パターンを評価することによってその人を研究する可能性。

3) 特定の文化的表現としての人間による空間の使用。

4) 人間の空間の認識と利用。

5) 主に無意識の距離の設定。

分析に基づいて、ホールは空間と距離のカテゴリの分類と、空間の認識の測定を提案します。

1. 厳密な構成は、特に建築および都市計画データによって実質的に決定されます。 これは建築の記号論の分野からの分析です。

2. 半剛体は、人間環境の潜在的に可動な単位 (家具やインテリア用品など) で構成されます。 それらは単独で作用するか、何らかの活動を刺激します。

3. 空間の非公式または動的な構成は、2 人の参加者の間の距離に関係します ソーシャルコミュニケーション。 対人距離を分析するには、個別の領域に分割する必要があります。 4 つの距離領域を区別することが提案されています。

1. 親密な距離 –

15cmから40cmまで

0 ~ 15 cm - I フェーズ

15~40cm - P期

2. 対人距離

45~75cm - 近距離

75~120cm - 長距離

3. 社会的距離

1.20 m から 2.00 m - フェーズ I

2.00 m ~ 3.50 m – P フェーズ

4. 公式(公的)距離

3.50 ~ 7.50 m - III フェーズ

7.50m以上 - 1Uフェーズ

最新の研究新しいものが開発されています 経験的方法通信距離の分析 (Forston、Scherer)。

1. 空間における身体の位置と性別(女性、立ち姿)

2. 空間内での相対的な位置(向かい合った状態)

3. インタラクションの潜在的な機会、リーチ(「接触距離」、「手の届かないところ」)

4. 触覚コード: 接触の形状と強さ

5. ビジュアルコード。 意見交換

6. サーマルコード: 温度の知覚

7. 嗅覚コード: 匂いの知覚

これらのカテゴリーの経験的関連性は、ワトソン (1970) によって留学生グループにおける社会的差異の研究で実証されました。

ホール自身は自分の考えを記号論に応用するつもりはなかったが、言語モデルを非言語コミュニケーションシステムに移した経験から、記号論の多くの側面が明らかになった。 記号論の枠組みの中で、ホールのアイデアは W. Eco (1968) と Watson (1974) によって発展させられました。

について話したら 機能分析、すると、プロクセミックスの目標は、空間行動のさまざまな文化的コードを研究することです。 この記号体系の単位は近似記号であり、その構成要素は近素です。 距離の領域や空間認識のカテゴリー (意見交換や接触方法) に加えて、意味内容を変える可能性のある潜在的な近接表現が存在します。 記号と重要な統一性のシステムとして、近接コードには 2 つの部分があります。

近接記号の意味論はあまり研究されていません。

原則として、近接規範の文化的重要性は人によって認識されていませんが、その違反は認識されています。 したがって、分析の主な方法は、近接記号を分離する観点から実用的な状況を研究することであり、これらの記号の意味は、不確実で確立するのが難しい価値カテゴリーで説明される必要があります。 建築に関しては、プロクセミクスは宇宙における人間の機能的行動に関する有用なデータを提供できます。

プロクセミクス システムの二重分割に加えて、他の類似点 言語体系(生産性、恣意性、代替性、文化的伝統など)。 ホールが提案した宇宙研究プログラムには、人間の非言語的行動をある程度事前に決定する空間のコミュニケーション機能の分析が含まれており、芸術言語で空間を表現する問題も探求されています。

Hall (1966) と Watson (1970) による空間のコミュニケーション機能に関する研究は、主に比較人類学の分野にあります。 このように、ドイツ人、イギリス人、日本人、南北アメリカ人、アラブ人の間では、空間に対する意識や認識に違いがあることが証明されています。 さらなる研究 (Haler、1978) では、空間の認識は個人の年齢、性別、精神的特徴などの要因に影響されることが示されました。 これらの研究は、環境心理学や、建築にとって特に興味深い、人間と動物の縄張り行動(ちなみに、予想よりもはるかに多くの類似点が明らかになりました)などの科学分野の発展に推進力を与えました。

人の領土行動は、人体の周りに存在するフィールドの目に見えない兆候によって特徴付けられる個人的な空間の形で表現されるだけでなく、人が一時的または永続的に「自分のもの」として認識する場所や領域の形でも表現されます。広い意味では、その人の立場によって決まる領土行動。 社会集団、彼の地位や指導的地位が物質的な形で表現される場合があります。 例えば、幹部会の席に着くことは、社会集団における個人のリーダーシップの役割を示している(Sommer, 1968; Hanley, IS77)。

Lyman と Scott (1967) は、人間の領域を 4 つのタイプに区別しています。

公共(道路、広場、公園)、

・居住地関連(レストラン、学校、管理棟)、

コミュニケーションエリア(集会所)、

· 個人 - 空間内の位置に関連付けられた個人の個人空間。

非公式の領土はプライマリとセカンダリに分けられます。 1つ目は所有者のもので、慎重に柵で囲まれ隔離されています。 2 番目のものは他の人も利用できます。

領土の所有者はさまざまな標識でそれをマークします。 インデックスマーキング - 壁、フェンス、標識、名前。 二次領域の場合 - 集合場所、テーブル、服装、ジェスチャー、隣人とのコミュニケーション方法。 これらの標識は不法侵入に対する警告も意味します。 所有者自身にとって、彼の領域は、名声、権力(家、車、オフィス)、個人的な空間(お気に入りの部屋、椅子)との感情的なつながり、精神分析の方法によって研究された無意識の意味など、多くの個別の意味を持つかなり複雑な兆候です。 個人の領域を侵害された場合、所有者が申請します いろいろな方法で犯罪者を追放するまでの保護。

この興味深く、あまり研究されていない非言語コミュニケーション(地理的空間の分析も含む)の領域は、絵画や文学よりも建築とはるかに関係があります。