O coliziune tragică cu viața temei lui Kartashov. Categoriile și conceptele estetice

În piesa „At the Bottom”, M. Gorki se străduiește nu numai să înfățișeze o realitate teribilă pentru a atrage atenția asupra situației dificile a persoanelor defavorizate. A creat o dramă filozofică și jurnalistică cu adevărat inovatoare. Conținutul episoadelor aparent disparate este o ciocnire tragică a trei adevăruri, trei idei despre viață.

Primul adevăr este adevărul lui Bubnov, poate fi numit adevăr de fapt. Bubnov este convins că o persoană se naște pentru a muri și nu este nevoie să-i fie milă de el: „Totul este așa: se nasc, trăiește, mor. Și voi muri... și tu... De ce să regret... Tu ești de prisos peste tot... și toți oamenii de pe pământ sunt de prisos.” După cum vedem, Bubnov se neagă complet pe sine și pe alții, disperarea lui este generată de necredință. Pentru el, adevărul este o oprimare crudă și criminală a circumstanțelor inumane.

Adevărul lui Luca este adevărul compasiunii și al credinței în Dumnezeu. Privind mai atent la vagabonzi, el găsește cuvinte de consolare pentru fiecare. Este sensibil și amabil cu cei care au nevoie de ajutor, dă speranță în toată lumea: îi spune Actorului despre un spital pentru alcoolici, îl sfătuiește pe Ash să meargă în Siberia și vorbește cu Anna despre fericirea din viața de apoi.

Ceea ce spune Luca nu este doar o minciună. Mai degrabă, insuflă credința că există o cale de ieșire din orice situație fără speranță. „Oamenii caută totul, toată lumea vrea ce este mai bun, Dumnezeu să le dea răbdare!” - Luca spune sincer și adaugă: „Cine caută va găsi... Trebuie doar să-i ajuți...” Luca aduce oamenilor credință mântuitoare. El crede că cu milă, compasiune, milă și atenție față de o persoană, cineva îi poate vindeca sufletul, astfel încât hoțul cel mai josnic să înțeleagă: „Trebuie să trăiești mai bine! Trebuie să trăiești așa... ca să te poți... respecta..."

Al treilea adevăr este adevărul lui Satin. El crede în om ca în Dumnezeu. El crede că o persoană poate crede în sine și se poate baza pe propriile forțe. El nu vede nici un rost în milă și compasiune. „La ce îți va folosi dacă îmi este milă de tine?” - îl întreabă pe Kleshch. Și apoi își pronunță celebrul monolog despre om: „Numai omul există, totul este opera mâinilor și a creierului lui! Uman! E minunat! Sună mândru!” Satin nu vorbește doar despre o personalitate puternică. El vorbește despre o persoană care este capabilă să reconstruiască lumea la propria discreție, creând noi legi ale universului - despre un om-zeu.

Trei adevăruri din piesă se ciocnesc tragic, ceea ce determină exact finalul piesei. Problema este că în fiecare adevăr există o parte dintr-o minciună și că însuși conceptul de adevăr este multidimensional. Un exemplu izbitor în acest sens - și în același timp un moment de ciocnire a diferitelor adevăruri - este monologul lui Satin despre un om mândru. Acest monolog este pronunțat de un bărbat beat, descurajat. Și imediat apare întrebarea: această persoană beată, degenerată este aceeași care „suna mândru”? Un răspuns pozitiv este îndoielnic, dar dacă este negativ, atunci cum rămâne cu faptul că „numai omul există”? Înseamnă asta că Satin, care vorbește acest monolog, nu există? Se pare că, pentru a percepe adevărul cuvintelor lui Satin despre un om mândru, nu trebuie să-l vedeți pe Satin, a cărui înfățișare este și adevărată.

Este înfricoșător că o societate inumană ucide și mutilează sufletele umane. Dar principalul lucru în piesă este că M. Gorki i-a făcut pe contemporanii săi să simtă și mai acut nedreptatea sistemului social, i-a făcut să se gândească la om și la libertatea lui. El spune în piesa sa: trebuie să trăim fără să suportăm neadevărul și nedreptatea, dar să nu ne distrugem bunătatea, compasiunea și mila.

Ostrovsky și-a bazat piesa „Furtuna” pe două idei principale: o negare puternică a stagnării și opresiunii „regatului întunecat” nemișcat și apariția unui început pozitiv, luminos, o adevărată eroină dintre oameni. Conflictul „Furtună” este unic. Poate fi vizualizat în două moduri. Ostrovsky însuși și-a definit opera ca pe o dramă, dar acesta este un tribut adus tradiției. Într-adevăr, pe de o parte, „Furtuna” este o dramă socială, dar, pe de altă parte, este o tragedie. În ceea ce privește drama, această lucrare se caracterizează printr-o atenție deosebită acordată vieții de zi cu zi, dorința de a-și transmite „densitatea”. Scriitorul descrie orașul Kalinov în detaliu, în mod specific, în multe feluri, care are o semnificație generală. Așa că, de exemplu, Kuligin exclamă: „Privirea este extraordinară! Frumuseţe! Sufletul se bucură!”: Alții s-au uitat mai atent la ea și au fost complet indiferenți. Natura frumoasă, organul festivităților de noapte ale tinerilor, cântece, poveștile Katerinei despre copilărie - toate acestea sunt poezia lumii lui Kalinovsky. Dar Ostrovsky o confruntă cu imagini sumbre ale vieții de zi cu zi și ale vieții de zi cu zi, cu atitudinea crudă a oamenilor unii față de alții. În acest oraș domnește grosolănia și sărăcia, aici „nu poți să-ți câștigi niciodată pâinea zilnică prin muncă cinstită”, aici comercianții „subminează comerțul unii altora, nu atât din interes personal, cât din invidie”. închis „regatul întunecat” stă un nepoliticos și soția negustorului ignorant - Kabanikha. Este o apărătoare a vechilor principii de viață. Ea dictează legi morale întregului oraș, își impune voința tuturor celor din jurul ei și nu cere ascultare neîndoielnică Libertatea, conform eroinei, duce o persoană la declin moral. Un alt reprezentant al „regatului întunecat” este Dikoy. Sensul principal al vieții sale este îmbogățirea. Setea de bani l-a transformat într-un avar nesăbuit. Puternic din punct de vedere material, este slab spiritual. El acționează după propriul său capriciu, în mod arbitrar, fără să țină cont de ceilalți. Era nepoliticos, nu putea fi diferit. Dar se retrage înaintea celor care sunt capabili să riposteze. Deci, de exemplu, cedează lui Kabanova. Singura eroină care se opune lui Kabanikha și, într-adevăr, întregii societăți Kalinovsky, este Katerina. Ea nu poate accepta principiile vieții „regatului întunecat”, legile acestuia. Are o fire poetică, entuziastă, iubitoare de libertate, este incapabilă de minciunile și minciunile care domnesc în lumea lui Kalinov. Katerina nu mai suportă continuarea chinurilor nesfârșite, se hotărăște să moară, mai ales că apare în imaginația ei mai degrabă în culori deschise decât sumbre: „Există un mormânt sub copac... ce frumos.” În acest caz, „The Thunderstorm” este o dramă. Dar dacă vezi că soarta Katerinei a fost determinată de ciocnirea a două ere istorice, atunci interpretarea tragică a personajului ei este destul de legitimă. Într-adevăr, din punct de vedere al compoziției, Kabanikha și Katerina stau în centrul piesei. Ambii sunt maximaliști, nu se pot împăca cu slăbiciunile umane și ambii sunt la fel de religioși. Religia lor este aspră și nemiloasă. Numai Kabanikha este legată de pământ, iar Katerina se străduiește pentru cer. Katerina întruchipează spiritul acestei lumi, impulsul ei, visul ei. S-a născut și s-a format în aceleași condiții, adică este un produs al acestei lumi. Dar Ostrovsky credea în puterea de reînnoire a naturii sănătoase, în puterea atracției către libertate, în principiile creative ale caracterului oamenilor, așa că a arătat în Katerina un sentiment de trezire al personalității. Acest sentiment nu ia forma unui protest public, ci o formă individuală, o formă de iubire personală. Ostrovsky i-a arătat eroinei în momentul iubirii ei în curs de dezvoltare pentru Boris, care în ochii ei iese în evidență dintre ceilalți rezidenți. Katerina iubește puternic, profund, altruist. Pasiunea se naște și crește în ea, dar această pasiune este extrem de spirituală. Dragostea evocă în ea o ascensiune emoțională, o dorință pasională de a deveni o pasăre liberă și de a zbura cu aripile desfăcute. Sentimentul de iubire trezit este perceput de Katerina ca un păcat imens, de neșters, pentru că dragostea pentru un străin pentru ea, o femeie căsătorită, este o încălcare a datoriei morale. Ea înțelege că o catastrofă este aproape inevitabilă, că nu poate rezista mult timp la o astfel de viață. Katerina vine deja la piesă cu o premoniție de necaz „Voi muri în curând..”

Luca - Lucian (latină - Lumină, luminos). Luca era, de asemenea, numele unuia dintre cei 70 de ucenici ai lui Hristos, trimis de El „în orice oraș și loc unde El Însuși voia să meargă”, autorul uneia dintre Evangheliile canonice și al „Faptele Apostolilor”, un priceput. medic. Evanghelia după Luca subliniază dragostea lui Hristos pentru săraci, curve și păcătoși în general. Tipul de rătăcitor viclean, viclean, insidios, secret și rău, înșelător, prefăcut a „prins rădăcini” în literatura rusă de multă vreme. Amintiți-vă, de exemplu, de Feklusha din drama A. N. Ostrovsky „Furtună”. Este posibil să vorbim despre asemănarea tipologică a acestor personaje? Apariția lui Luka este descrisă în detaliu: autorul vorbește despre lucrurile lui: un băț, un rucsac, o oală și un ceainic, dar el tăce despre înălțimea, corpul său și alte „semne”. Cum îți imaginezi un rătăcitor, ce caracteristici exterioare ar trebui să aibă acest personaj, ce ar trebui să poarte? Cum ai „modela” biografia lui Luke? De ce, de exemplu, rătăcitorul nu spune povești (în sensul literal al cuvântului) adăposturilor de noapte? Crezi că a existat dragoste în viața lui? De ce se numește fie fugar, fie trecător? Poate fi numit Luka un „fost om”? Încercați să explicați de ce Luke este mai în vârstă decât celelalte personaje din piesă. Kostylev este cel mai apropiat ca vârstă de Luka. De ce crezi că ambii „bătrâni” sunt numiți ticăloși de către adăposturile de noapte, iar Vasilisa își numește soțul condamnat? Ați observat că în ultima conversație Kostylev îl învață pe Luka: „Nu este nevoie de orice adevăr”? Ce vă spune „râsul lui zdrăngănit” despre caracterul rătăcitorului? Amintiți-vă modul în care Vaska Pepel caracterizează cântarea arcului, precum și remarca autorului care însoțește apariția arcului în scena ciocnirii lui Ash cu Kostylev: „urlă căscat”. Crezi că lui Luke chiar îi pare rău de oameni? Cum înțelegi cuvântul „milă”? Putem spune că rătăcitorul privește cu indiferență moartea, urâciunea, întunericul din jurul lui? „Aprinde” conștiința de sine, propriul adevăr în fiecare persoană? Poate fi pasivitatea cu adevărat activă? Care este, atunci, secretul farmecului său, de ce sunt atrase de el adăposturile de noapte - la urma urmei, sunt „rulouri răzuite”, „vrabii împușcate” care nu pot fi păcăliți de pleavă și cunosc valoarea unei persoane?

Gorki M.

Un eseu pe o lucrare pe tema: Trei adevăruri și ciocnirea lor tragică (pe baza piesei „At the Depths” de M. Gorki)

Piesa lui M. Gorki „La adâncimi de jos” este pusă în scenă în sute de teatre. Regizorii și actorii caută culori noi și noi pentru eroii lui Gorki, costumele și decorurile se schimbă. Dar îți taie răsuflarea când realizezi că piesa a fost scrisă cu mai bine de o sută de ani în urmă. Ce s-a schimbat? Există încă gropi de gunoi și locuri în care oamenii condamnați, zdrobiți de viață, își trăiesc viața, la fel cum tinerii schilozi visează la iubire pură și așteaptă un prinț care să-l ia de mână și să-l scoată din coșmar, muncitori respinși de progres și schimbările din societate se bea până la moarte, la fel și oamenii străini se plimbă, oferind o consolare iluzorie, asigurându-se că le este deschisă. Și, mai devreme sau mai târziu, cu toții căutăm răspunsul: care este adevărul, de ce are nevoie o persoană - realitate crudă, consolare cu orice preț sau ceva al treilea?

Trei „adevăruri” din piesă sunt opuse unul altuia. Unul este adevărul cruzimii. Există realitate, nu poți înșela o persoană,

milă de el, umilește-l cu asta. "Uman! E minunat!" Oamenii trebuie să se confrunte cu faptele, indiferent cât de înfricoșători ar fi. Cine spune asta în piesă? Poate un erou pozitiv, puternic, curajos, o persoană care cunoaște scopul vieții și merge fără teamă către el? Din păcate, tot patosul este redus de faptul că Gorki dă acest imn în cinstea omului mândru jucătorului de noroc și mai ascuțit Satin.

Adevărul realității este că nu există muncă, nici adăpost, nici speranță, nici putere. Dreptul la viață a fost luat și există o singură cale de ieșire: „Trebuie să murim!” Așa spune Tick, singurul care la început încă mai speră să scape din groapă, că acesta nu este sfârșitul, ci o cădere temporară. Prostituata Natasha speră și ea că realitatea va lăsa loc iubirii. Soțul Annei are o speranță teribilă că soția lui va muri în sfârșit și lucrurile vor deveni mai ușoare. Iluzia eliberării persistă pentru toată lumea, cu excepția lui Baron, dar el are și un fir: „Totul este în trecut”. Asta înseamnă că a existat un trecut, ceva nu este înainte, ci măcar în urmă. Bubnov este complet uluit și indiferent. Această persoană este deja de cealaltă parte a adevărului și a speranței, este moartă și nici iluziile, nici schimbările reale nu o vor învia.

Și în acest iad, unde raiul însuși își bate joc de o persoană, lipsindu-l de speranță, apare un personaj ciudat. Luke este un rătăcitor. Astfel de oameni erau numiți și „ciudați”, de la „a rătăci”. El umblă lumea înarmat cu o singură poruncă: toți oamenii sunt vrednici de speranță și milă. Se adresează populației: „Oameni cinstiți”. Acestea sunt cuvinte respectuoase, nu goale. Așa au salutat muncitori, proprietari, oameni, deși săraci, dar nu respinși de societate. Acest lucru reflectă cumva apelul „om bun” al lui Yeshua al lui Bulgakov și cuvintele sale: „Nu există oameni răi pe lume”. Luka este prezentat de Gorki ca un purtător de minciuni, dând pomană în loc de ajutor real. Dar cum poate ajuta? Tot ce are rătăcitorul este căldură și milă față de persoană și convingerea fermă că nu se poate trăi fără speranță. El nu poate ajuta nici cu sfaturi, nici cu fapte. Dar odată cu sosirea lui Luke, lumina apare în gaură.

Eroii nu sunt înșelați, nu-l cred pe Luke. Bubnov spune că Luka continuă să mintă, dar fără niciun folos pentru el însuși. Dar bunătatea sa adresată tuturor, fără a pune la îndoială dacă acești oameni merită o atitudine bună, este simțită de Ash, și Natasha, și Anna și Actorul. Deci poate acesta este adevăratul adevăr? Dar groaza este că speranțele nefondate se risipesc rapid, lăsând în urmă un întuneric și mai mare dezolare. Luca oferă o mângâiere temporară, ca un medicament care nu vindecă o boală, ci doar amorțește durerea. Dar RYKII nu condamnă și nu susține filosofia consolei. El caută partea sănătoasă în ea. Omul - asta sună cu adevărat mândru, iar puterea unei persoane este că, chiar și crezând în incredibil, poate schimba realitatea însăși prin puterea credinței.

Nu poți ucide o persoană cu adevărul, pentru că pe lângă fapte, care sunt întotdeauna schimbătoare, există un alt adevăr - sufletul uman, credința în sine, speranța pentru ce este mai bun, un ideal și un scop înainte, fără de care viața este pur și simplu imposibilă. și inutil.

Acesta este al treilea adevăr - adevărul marelui realist și umanist Gorki, vocea autorului care sună în piesă, nu înecând vocile personajelor, ci dând perspectivă și indicând o ieșire, dacă nu pentru eroii din joacă, apoi pentru noi.

Din perspectiva unui conflict tragic, nu este suficient să recunoaștem un ideal social este necesar să-l punem în practică. Eroul tragic se află în centrul ciocnirilor și dramei vieții sociale. Așa sunt conflictele politice din Hamlet și Macbeth sau conflictele familiale din Othello și Regele Lear.

Sursa unor posibile conflicte tragice este legătura dintre om și natură, lupta pentru dezvoltarea și cucerirea ei. Exemple de reflecție a ciocnirii tragice a omului cu natura sunt pictura lui K. Bryullov „Ultima zi a Pompeii” și filmul regizat de Romm „Nine Days of One Year”. Moartea, ca forță de bază a naturii, este, de asemenea, percepută în mod tragic. Totuși, și aici idealul estetic acționează ca măsură a evenimentului. Moartea este tragică dacă viața se află în centrul idealului unei persoane. Idealul piere în real. Aspirațiile, afacerile neterminate, planurile care ar putea aduce beneficii oamenilor pierd. Dacă moartea este privită ca un model biologic sau un tip de viață veșnică, de apoi, de viață fericită, atunci ea își pierde aura tragică.

Evenimentele vieții de zi cu zi, în care nu există nici moarte, nici suferință, pot deveni profund tragice. Sentimentele tragice pot fi cauzate de moartea idealului umanității. De exemplu, „Ionych” și „Darling” ale lui Cehov dau naștere unui sunet tragic. Un mod de viață urât și vulgar distruge tot ce este uman într-o persoană. Înfrângerea idealului uman și abominațiile vieții dau naștere tragediei.

Experiențele psihologice ale tragicului sunt destul de profunde: de la compasiune la șoc. Cuvântul tragic în sine este asociat în mintea noastră cu imagini cu moartea și suferința cuiva. Numim un eveniment tragic dacă are astfel de trăsături ale percepției estetice precum durerea și durerea mentală. Aceasta este o reacție la fenomene și personaje pronunțate contradictorii, conflictuale, care se ciocnesc. Prefigurarea unui deznodământ tragic dă naștere unor sentimente estetice intense.

Conflictul tragic dintre real și ideal, care duce la înfrângerea idealului, poate fi interpretat în viață și în artă în două moduri. Dacă în conflictul dintre viața socială reală și idealul umanist eroii și, împreună cu ei, idealul însuși sunt înfrânți, viziunea artistului asupra lumii poate fi numită pesimistă. Un sentiment greu de deznădejde, deznădejdea vieții, atotputernicia răului este evocat de romanele lui Remarque, picturile lui Bosch și unele dintre lucrările lui Ceaikovski. Coșmarurile lui Kafka și piesele absurdului Beckett arată o înțelegere pesimistă a aspectelor tragice ale vieții.

O altă linie a artei mondiale este determinată de tipul optimist de rezolvare a contradicțiilor tragice. Bazele existenței umane s-au sprijinit întotdeauna pe optimismul în sensul vieții. Viața oamenilor s-ar fi putut termina cu mult timp în urmă, iar omul ar fi încetat să mai existe ca specie biosocială dacă nu ar fi avut credință și puterea de a crede în ce este mai bun. Dacă ne întoarcem la arta populară, epopee, basme, epopee, mituri, atunci în multe cazuri eroul este înviat după moarte. Miturile despre Osiris, Sfintele Scripturi despre Hristos sunt tragedii optimiste în înțelegerea de către om a legilor vieții. În tragediile optimiste ale lui Shakespeare, moartea eroilor nu înseamnă moartea idealului în sine.

Optimismul Renașterii a fost moștenit de arta secolelor următoare. Ciocnirile tragice ale istoriei s-au încheiat adesea cu moartea eroului. Moartea fizică s-a transformat în victorie morală și nemurire spirituală. Tragedia optimistă afirmă astfel încrederea în viitor.