Totul despre castele indiene. caste indiene

Din copilărie, am fost învățați că nu există nimic mai rău decât societatea de caste. Dar, în mod ciudat, castele au supraviețuit până în zilele noastre, așa cum demonstrează, de exemplu, India. Ce știm de fapt despre modul în care funcționează sistemul de caste?

Fiecare societate este formată din anumite unități de bază care o formează. Deci, în raport cu Antichitatea, o astfel de unitate poate fi considerată o polis, modernă în Occident - capitală (sau un individ social care o deține), pentru civilizația islamică - un trib, japonez - un clan etc. Pentru India, din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre, casta a fost și rămâne un astfel de element de bază.

Sistemul de caste pentru India nu este deloc o arhaică densă sau „relicvă a Evului Mediu”, așa cum am fost învățați de mult timp. Sistemul de caste indian face parte din organizarea complexă a societății, un fenomen divers și cu mai multe fațete stabilit istoric.

Se poate încerca să descrie castele printr-o serie de caracteristici. Cu toate acestea, vor mai exista excepții. Diferențierea de castă indiană este un sistem de stratificare socială a grupurilor sociale izolate, unite prin originea comună și statutul juridic al membrilor lor. Sunt construite după principiile:

1) religie comună;
2) specializarea profesională generală (de obicei ereditară);
3) căsătorii numai între „ai noștri”;
4) caracteristici nutriționale.

În India, nu sunt 4 (cum încă mai cred mulți dintre noi), ci aproximativ 3 mii de caste și pot fi numite diferit în diferite părți ale țării, iar oamenii de aceeași profesie pot aparține caste diferite în state diferite. Ceea ce uneori sunt considerate greșit „caste” indiene nu sunt deloc caste, ci varnas („chaturvarnya” în sanscrită) - straturi sociale ale sistemului social antic.

Brahmanii din Varna (brahmani) sunt preoți, medici, profesori. Kshatriyas (rajanyas) - războinici și lideri civili. Vaishyas sunt fermieri și comercianți. Shudras sunt servitori și muncitori țărani fără pământ.

Fiecare varna avea propria sa culoare: brahmanii - alb, Kshatriyas - roșu, Vaishayas - galben, Shudras - negru (o dată fiecare hindus purta un cordon special în culoarea varnei sale).

Varnas, la rândul său, sunt împărțite teoretic în caste. Dar într-un mod foarte complex și complicat. O legătură directă evidentă nu este întotdeauna vizibilă pentru o persoană cu mentalitate europeană. Cuvântul „castă” în sine provine din portugheza casta: drept de naștere, clan, clasă. În hindi, acest termen este identic cu „jati”.

Infamii „de neatins” nu sunt o castă anume. ÎN India antică toți cei care nu erau incluși în cele patru varne erau clasificați automat drept „marginali”, erau ocoliți în orice mod posibil, nu aveau voie să se stabilească în sate și orașe etc. Ca urmare a acestei poziții, „intoccabilii” au fost nevoiți să-și asume cea mai „neprestigioasă”, murdară și prost plătită muncă și și-au format propriile grupuri sociale și profesionale separate - în esență, propriile caste.

Există mai multe astfel de caste de „neatinsi” și, de regulă, sunt asociate fie cu munca murdară, fie cu uciderea ființelor vii sau cu moartea (deci toți măcelarii, vânătorii, pescarii, tăbăcarii, gunoierii, bărbații de canalizare, spălătorii). , lucrătorii din cimitir și morgă etc. trebuie să fie „de neatins”).

În același timp, ar fi greșit să credem că fiecare „de neatins” este neapărat cineva ca o persoană fără adăpost sau o „viețuitoare”. În India, chiar înainte de a câștiga independența și de adoptarea unui număr de măsuri legislative pentru a proteja castele inferioare împotriva discriminării, au existat „de neatins” care au atins un nivel foarte înalt. statut socialși merită respect universal. Ca, de exemplu, remarcabilul politician indian, personaj public, activist pentru drepturile omului și autor al Constituției Indiei - Dr. Bhimaro Ramji Ambedkar, care a primit o diplomă în drept în Anglia.

Unul dintre numeroasele monumente ale lui Bhimaro Ambedkar din India

„De neatins” au mai multe denumiri: mleccha - „străin”, „străin” (adică, în mod formal, toți non-hindușii, inclusiv turiștii străini, pot fi clasificați ca ei), harijan - „copilul lui Dumnezeu” (un termen introdus în mod specific de Mahatma Gandhi), paria - „proscriși”, „expulzați”. Iar numele modern cel mai frecvent folosit pentru „neatinsi” este Daliți.

Legal, castele din India au fost consemnate în Legile lui Manu, compilate din secolul al II-lea î.Hr. până în secolul al II-lea d.Hr. Sistemul varna s-a dezvoltat în mod tradițional într-o perioadă mult mai veche (nu există o datare exactă).

După cum am menționat mai sus, castele din India modernă nu pot fi considerate pur și simplu un anacronism. Dimpotrivă, toate sunt acum atent numărate și enumerate într-o anexă specială la actuala Constituție a Indiei (Tabelul Castelor).

În plus, după fiecare recensământ al populației, se fac modificări acestui tabel (de obicei completări). Ideea nu este că apar noi caste, ci că acestea sunt înregistrate în conformitate cu datele furnizate despre ei înșiși de către participanții la recensământ. Numai discriminarea pe criterii de castă este interzisă. Ce este scris în articolul nr. 15 din Constituția Indiei.

Societatea indiană este foarte colorată și eterogenă în structura sa; Pe lângă împărțirea în caste, există câteva alte diferențieri în ea. Există atât indieni de castă, cât și non-castă. De exemplu, adivasi (descendenții principalei populații negre indigene din India înainte de cucerirea acesteia de către arieni), cu rare excepții, nu au propriile caste. În plus, pentru unele infracțiuni și infracțiuni o persoană poate fi exclusă din casta sa. Și există destul de mulți indieni care nu sunt de castă, așa cum demonstrează rezultatele recensământului.

Castele există nu numai în India. O instituție publică similară are loc în Nepal, Sri Lanka, Bali și Tibet. Apropo, castele tibetane nu se corelează deloc cu castele indiene - structurile acestor societăți s-au format complet separat una de cealaltă. Este curios că în nordul Indiei (statele Himachal, Uttar Pradesh și Kashmir) sistemul de caste nu este de origine indiană, ci de origine tibetană.

Din punct de vedere istoric, când majoritatea covârșitoare a populației indiene a profesat hinduismul - toți hindușii aparțineau unei anumite caste, singurele excepții au fost pariai expulzați din caste și popoarele indigene non-ariene din India. Apoi alte religii (budismul, jainismul) au început să se răspândească în India. Pe măsură ce țara a fost supusă invaziilor diverșilor cuceritori, reprezentanții altor religii și popoare au început să adopte de la hinduși sistemul lor de varnas și caste-jatis profesioniști. Jainii, sikhii, budiștii și creștinii din India au și ei propriile caste, dar sunt oarecum diferiți de castele hinduse.

Dar musulmanii indieni? La urma urmei, Coranul a proclamat inițial egalitatea tuturor musulmanilor. O întrebare firească. În ciuda faptului că India britanică a fost împărțită în două părți în 1947: „islamică” (Pakistan) și „hindusă” (India propriu-zisă), astăzi musulmanii (aproximativ 14% din toți cetățenii indieni) în termeni absoluti trăiesc în India mai mult decât în ​​Pakistan. , unde islamul este religia de stat.

Cu toate acestea, sistemul de caste este inerent Indiei și societății musulmane. Cu toate acestea, diferențele de castă între musulmanii indieni nu sunt la fel de puternice ca în rândul hindușilor. Practic nu au „de neatins”. Între castele musulmane nu există astfel de bariere impenetrabile ca în rândul hindușilor - trecerea de la o castă la alta sau căsătoriile între reprezentanții lor sunt permise.

Sistemul de caste a fost stabilit în rândul musulmanilor indieni relativ târziu - în timpul Sultanatului Delhi în secolele XIII-XVI. Casta musulmană este de obicei denumită biradari („frăție”) sau biyahdari. Apariția lor este adesea atribuită de teologii musulmani influenței hindușilor cu sistemul lor de caste (susținătorii „islamului pur” văd asta, desigur, ca mașinațiuni insidioase ale păgânilor).

În India, ca și în multe țări islamice, musulmanii au și nobilimea lor și oamenii de rând. Primii se numesc sharifs sau ashraf („nobili”), cei din urmă se numesc ajlaf („jos”). În prezent, aproximativ 10% dintre musulmanii care trăiesc pe teritoriul Republicii India aparțin Ashrafului. De obicei, ei își urmăresc strămoșii până la acei cuceritori externi (arabi, turci, paștun, perși etc.) care au invadat Hindustanul și s-au stabilit timp de multe secole.

În cea mai mare parte, musulmanii indieni sunt descendenți ai acelorași hinduși care, dintr-un motiv sau altul, s-au convertit la o nouă credință. Convertirea forțată la islam în India medievală a fost mai degrabă excepția decât regula. De obicei, populația locală a fost supusă unei islamizări lente, în timpul căreia elemente de credință străină au fost încorporate discret în cosmologia și practica rituală locală, înlocuind treptat și înlocuind hinduismul. A fost un proces social implicit și lent. În timpul acesteia, oamenii au menținut și protejat închiderea cercurilor lor. Acest lucru explică persistența psihologiei și obiceiurilor castelor în rândul unor mari secțiuni ale societății musulmane indiene. Astfel, chiar și după convertirea finală la islam, căsătoriile au continuat să fie încheiate doar cu reprezentanți ai propriilor caste.

Și mai curios este că chiar și mulți europeni au fost incluși în sistemul de caste indian. Astfel, acei predicatori misionari creștini care predicau brahmanilor înalți s-au găsit în cele din urmă în casta „brahmanilor creștini”, iar cei care, de exemplu, au dus Cuvântul lui Dumnezeu pescarilor „de neatins”, au devenit „neatinsi” creștini.

Adesea este imposibil să se determine exact cărei caste îi aparține un indian doar prin intermediul lui aspect, comportament și ocupație. Se întâmplă ca un kshatriya să lucreze ca ospătar, iar un brahmin să facă comerț și să scoată gunoiul dintr-un magazin - și ei nu au un complex cu privire la aceste motive, dar o sudra se comportă ca un aristocrat înnăscut. Și chiar dacă un indian spune exact din ce castă este (deși o astfel de întrebare este considerată lipsită de tact), acest lucru nu va da unui străin să înțeleagă cum este structurată societatea într-o țară atât de ciudată și ciudată precum India.

Republica India se declară stat „democratic” și, pe lângă interzicerea discriminării caste, a introdus anumite beneficii pentru reprezentanții castelor inferioare. De exemplu, ei au adoptat cote speciale pentru admiterea în instituțiile de învățământ superior, precum și în funcții în organele de stat și municipale.

Problema discriminării împotriva persoanelor din castele inferioare și a dalitilor este însă destul de gravă. Structura castelor este încă bază fundamentală vieți a sute de milioane de indieni. În afara orașelor mari din India, psihologia castelor și toate convențiile și tabuurile care decurg din aceasta sunt bine păstrate.

upd: Din anumite motive necunoscute pentru mine, unii cititori au început să se înjure și să se insulte reciproc în comentariile la această postare. Nu-mi place. Prin urmare, am decis să blochez comentariile la această postare.

Casta este modelul civilizațional original,
construit pe propriile sale principii conștiente.
L. Dumont „Homo Hierarchicus”

Structura socială a statului indian modern este în multe privințe unică, în primul rând datorită faptului că se bazează încă, ca acum câteva mii de ani, pe existența Sistemul de caste, care este una dintre componentele sale principale.

Cuvântul „castă” în sine a apărut mai târziu decât a început stratificarea socială a societății indiene antice. Inițial a fost folosit termenul „varna”. Cuvantul "varna" origine indianăși înseamnă culoare, manieră, esență. În legile ulterioare ale lui Manu, în locul cuvântului „varna”, a fost uneori folosit cuvântul „jati”, adică naștere, gen, poziție. Ulterior, în procesul de dezvoltare economică și socială, fiecare varna a fost împărțită într-un număr mare de caste în India modernă, există mii de ele. Contrar credinței populare, sistemul de caste din India nu a fost abolit, dar încă există; Numai discriminarea pe criterii de castă este abolită prin lege.

Varna

În India antică existau patru varne principale (chaturvarnya) sau clase. Cei mai înalți varne - brahmani - sunt preoți, duhovnici; îndatoririle lor includ studiul texte sacre, predarea oamenilor și efectuarea ritualurilor religioase, deoarece ei erau cei care erau considerați a avea sfințenia și puritatea cuvenite.

Următoarea varna este kshatriyas; aceștia sunt războinici și conducători care aveau calitățile necesare (de exemplu, curajul și puterea) pentru a guverna și proteja statul.

Ei sunt urmați de Vaishyas (negustori și fermieri) și Shudras (slujitori și muncitori). Vorbește despre atitudinea față de ultima, a patra varnă legendă străveche despre crearea lumii, care spune că la început trei varne au fost create de Dumnezeu - brahmanas, kshatriyas și vaishyas, iar mai târziu s-au născut oamenii (praja) și vitele.

Primele trei varne erau considerate cele mai înalte, iar reprezentanții lor erau „născuți de două ori”. „Prima” naștere fizică a fost doar o ușă către această lume pământească, cu toate acestea, pentru creșterea internă și dezvoltarea spirituală, o persoană trebuia să se nască a doua oară - din nou. Aceasta însemna că reprezentanții varnelor privilegiate au fost supuși unui rit special - inițiere (upanayana), după care deveneau membri cu drepturi depline ai societății și puteau învăța profesia pe care o moșteneau de la reprezentanții clanului lor. În timpul ritualului, un șnur de o anumită culoare și material, prescris în conformitate cu tradiția acestei varne, a fost plasat în jurul gâtului unui reprezentant al unei anumite varne.

Se credea că toate varnele au fost create din corpul primului om - Purusha: brahmanas - din gura lui (culoarea acestei varne este albă), kshatriyas - din mâinile sale (culoarea este roșie), vaishyas - din coapse (culoarea varnei este galbenă), shudras - din picioare (culoarea neagră).

„Pragmatismul” unei astfel de diviziuni de clasă constă în faptul că inițial, așa cum se presupune, atribuirea unei persoane la o anumită varnă a avut loc ca urmare a înclinațiilor și înclinațiilor sale naturale. De exemplu, un brahmana a devenit unul care putea gândi cu capul (prin urmare simbolul este gura lui Purusha), care avea însuși capacitatea de a învăța și îi putea învăța pe alții. Un Kshatriya este o persoană cu o natură războinică, mai înclinată să lucreze cu mâinile sale (adică să lupte, prin urmare simbolul sunt mâinile lui Purusha) etc.

Shudras erau varna cea mai de jos, nu puteau participa la ritualuri religioase și studia textele sacre ale hinduismului (Vede, Upanishads, Brahmans și Aranyakas), adesea nu aveau propria gospodărie și erau angajați în cele mai dificile tipuri de muncă. . Datoria lor era ascultarea necondiționată față de reprezentanții varnelor superioare. Shudra au rămas „născuți odată”, adică nu au avut privilegiul de a renaște la o viață nouă, spirituală (probabil pentru că nivelul lor de conștiință nu era pregătit pentru asta).

Varnas erau absolut autonome, căsătoriile nu puteau avea loc decât în ​​interiorul unei varne, amestecarea varnelor, conform legilor antice ale lui Manu, nu era permisă, precum și trecerea de la o varnă la alta – mai sus sau mai jos. O astfel de structură ierarhică rigidă nu era doar protejată de legi și tradiție, ci era direct legată de idee cheie Religia indiană - ideea reîncarnării: „Pe măsură ce copilăria, tinerețea și bătrânețea vin la întruchipat aici, la fel apare un nou corp: înțeleptul nu va fi nedumerit de acest lucru” (Bhagavad Gita).

Se credea că a fi într-o anumită varnă este o consecință a karmei, adică rezultatul cumulativ al acțiunilor și faptelor cuiva din viețile anterioare. Cu cât o persoană s-a comportat mai bine în viețile trecute, cu atât mai multe sanse a avut ocazia să se întrupeze într-o varnă superioară în următoarea sa viață. La urma urmei, afilierea Varna a fost dată de la naștere și nu se putea schimba de-a lungul vieții unei persoane. Acest lucru poate părea ciudat unui occidental modern, dar un astfel de concept, complet dominant în India de câteva milenii până astăzi, a creat, pe de o parte, baza stabilității politice a societății, pe de altă parte, a fost un cod moral pentru secțiuni uriașe ale populației.

Prin urmare, faptul că structura varnei este prezentă în mod invizibil în viața Indiei moderne (sistemul de caste este consacrat oficial în legea principală a țării) este cel mai probabil direct legat de puterea convingerilor și credințelor religioase care au trecut testul. de timp și au rămas aproape neschimbate până astăzi.

Dar secretul „supraviețuirii” sistemului varnei este doar în puterea ideilor religioase? Poate că India antică a reușit să anticipeze structura într-un fel societăţile moderneȘi nu întâmplător L. Dumont numește castele un model civilizațional?

O interpretare modernă a diviziunii Varna ar putea arăta, de exemplu, așa.

Brahmanii sunt oameni de cunoaștere, cei care primesc cunoștințe, o predau și dezvoltă noi cunoștințe. Întrucât în ​​societățile moderne de „cunoaștere” (termen adoptat oficial de UNESCO), care au înlocuit deja societățile informaționale, nu numai informația, ci cunoașterea devine treptat capitalul cel mai valoros, depășind toți analogii materiale, devine clar că oamenii de cunoaștere aparțin la cele mai înalte pături ale societăţii.

Kshatriya sunt oameni de serviciu, manageri superiori, administratori la nivel de guvern, personal militar și reprezentanți ai „agențiilor de securitate” - cei care garantează legea și ordinea și își servesc poporul și țara lor.

Vaishyas sunt oameni de acțiune, oameni de afaceri, creatori și organizatori ai afacerii lor, al căror scop principal este să obțină profit, creează un produs care este solicitat pe piață. Vaishyas acum, la fel ca în cele mai vechi timpuri, „hrănesc” alte varne, creând baza materială pentru creșterea economică a statului.

Shudras sunt oameni angajați, muncitori angajați, pentru care este mai ușor să nu-și asume responsabilitatea, ci să desfășoare munca care le este atribuită sub controlul conducerii.

A trăi „în varna ta”, din acest punct de vedere, înseamnă a trăi în conformitate cu abilitățile tale naturale, predispoziție înnăscută la un anumit tip de activitate și în conformitate cu chemarea ta în această viață. Acest lucru poate da un sentiment de pace interioară și de satisfacție că o persoană își trăiește viața și destinul (dharma) și nu ale altcuiva. Nu degeaba se vorbește despre importanța respectării dharmei sau datoriei cuiva într-unul dintre textele sacre incluse în canonul hindus - Bhagavad Gita: „Este mai bine să-ți îndeplinești îndatoririle, chiar și imperfect, decât îndatoririle. a altora perfect. Este mai bine să mori făcându-ți datoria calea altcuiva este periculoasă.”

În acest aspect „cosmic”, diviziunea varnei arată ca un sistem complet pragmatic pentru realizarea unui fel de „chemare a sufletului”, sau, în limbaj superior, împlinirea destinului cuiva (datorie, misiune, sarcină, chemare, dharma).

cei de neatins

În India antică a existat un grup de oameni care nu făceau parte din niciuna dintre varne - așa-zișii de neatins, care de facto încă există în India. Accentul pus pe starea reală a lucrurilor se pune deoarece situația cu cei de neatins în viața reală este oarecum diferită de formalizarea legală a sistemului de caste din India modernă.

Cei de neatins din India antică erau un grup special care executa lucrări asociate cu ideile de atunci despre impuritatea rituală, de exemplu, îmbrăcarea pieilor de animale, colectarea gunoiului și cadavrelor.

În India modernă, termenul de neatins nu este folosit oficial, la fel ca analogii săi: harijan - „copiii lui Dumnezeu” (un concept introdus de Mahatma Gandhi) sau paria („proscris”) și altele. În schimb, există un concept de Dalit, despre care se crede că nu are conotația discriminării de castă interzisă în Constituția Indiei. Conform recensământului din 2001, daliții reprezintă 16,2% din populația totală a Indiei și 79,8% din populația rurală totală.

Deși Constituția Indiei a abolit conceptul de intouchabilitate, tradițiile străvechi continuă să domine conștiința de masă, ceea ce duce chiar la uciderea unor neatins sub diferite pretexte. În același timp, există cazuri în care o persoană aparținând unei caste „pure” este ostracizată pentru că îndrăznește să facă o muncă „murdară”. Astfel, Pinky Rajak, o tânără de 22 de ani din casta spălătorilor indieni, care în mod tradițional spală și călcă hainele, a stârnit indignare în rândul bătrânilor din casta ei pentru că a început să facă curățenie la o școală din localitate, adică a încălcat strictul interzicerea de castă a muncii murdare, insultând astfel comunitatea ei.

Caste Astăzi

Pentru a proteja anumite caste de discriminare, există diverse privilegii acordate cetățenilor din caste inferioare, cum ar fi rezervarea de locuri în legislaturi și serviciu public, taxe de școlarizare parțiale sau integrale în școli și colegii, cote în învățământul superior institutii de invatamant. Pentru a beneficia de dreptul la un astfel de beneficiu, un cetățean aparținând unei caste protejate de stat trebuie să obțină și să prezinte un certificat special de castă - dovada apartenenței sale la o anumită castă enumerată în tabelul castelor, care face parte din Constituția India.

Astăzi, în India, apartenența la o castă înaltă prin naștere nu înseamnă automat nivel inalt securitate materială. Adesea, copiii din familii sărace din castele superioare, care intră la facultate sau la universitate în general, cu o mare concurență, au șanse mult mai puține de a obține o educație decât copiii din castele inferioare.

Dezbaterea despre discriminarea reală împotriva castelor superioare durează de mulți ani. Există opinii că în India modernă are loc o eroziune treptată a granițelor castelor. Într-adevăr, acum este aproape imposibil să se determine căreia castă îi aparține un indian (în special în marile orașe), și nu numai prin aparență, ci adesea și prin natura activității sale profesionale.

Crearea de elite naționale

Formarea structurii statului indian în forma în care este prezentat acum (democrație dezvoltată, republică parlamentară) a început în secolul XX.

În 1919, au fost realizate reformele Montagu-Chelmsford, al căror scop principal a fost stabilirea și dezvoltarea unui sistem de guvernare locală. Sub guvernatorul general englez, care anterior condusese de unul singur colonia indiană, a fost creat un corp legislativ bicameral. În toate provinciile indiene, s-a creat un sistem de putere duală (diarhie), când erau la conducere atât reprezentanții administrației engleze, cât și reprezentanții populației indiene locale. Astfel, chiar la începutul secolului al XX-lea, procedurile democratice au fost introduse pentru prima dată pe continentul asiatic. Britanicii, fără să vrea, au contribuit la formarea viitoarei independențe a Indiei.

După ce India și-a câștigat independența, a apărut nevoia de a atrage personal național care să conducă țara. Deoarece numai păturile educate ale societății indiene au avut o oportunitate reală de a „reporni” instituțiile sociale în condiții de independență, este clar că rolul principal în guvernarea țării le-a aparținut în principal brahmanilor și kshatriyas. De aceea, unificarea noilor elite a fost practic fără conflicte, deoarece brahmanii și kshatriyas au aparținut istoric celor mai înalte caste.

Din 1920, popularitatea lui Mahatma Gandhi, care a susținut o Indie unită fără britanici, a început să crească. Congresul Național Indian, pe care l-a condus, nu era atât un partid, cât o mișcare socială națională. Gandhi a reușit să realizeze ceva ce nimeni nu reușise până acum – chiar dacă temporar, dar practic a eliminat conflictul de interese dintre castele superioare și cele inferioare.

Ce mâine?

În India în Evul Mediu nu existau orașe asemănătoare cu cele europene. Aceste orașe s-ar putea numi mai degrabă sate mari, unde timpul părea să stea pe loc. Până de curând (în ultimii 15–20 de ani au început să apară schimbări mai ales intense), turiștii veniți din Occident se puteau simți într-o atmosferă medievală. Schimbările reale au început după independență. Cursul spre industrializare luat în a doua jumătate a secolului XX a determinat o creștere a ritmului de creștere economică, care, la rândul său, a dus la creșterea ponderii populației urbane și la apariția de noi grupuri sociale.

În ultimii 15-20 de ani, multe orașe indiene s-au schimbat dincolo de recunoaștere. Majoritatea cartierelor aproape „casnice” din centru s-au transformat în jungle de beton, iar cartierele sărace de la periferie au fost transformate în zone rezidențiale pentru clasa de mijloc.

Conform previziunilor, până în 2028, populația Indiei va depăși 1,5 miliarde de oameni, cel mai mare procent dintre aceștia vor fi tineri și, în comparație cu țările occidentale, țara va avea cea mai mare forță de muncă.

Astăzi, în multe țări există un deficit de personal calificat în domeniul medicinei, educației și serviciilor IT. Această situație a contribuit la dezvoltarea în India a unui sector economic în creștere atât de rapidă precum furnizarea de servicii la distanță, de exemplu în Statele Unite și țările din Europa de Vest. Guvernul indian investește acum masiv în educație, în special în școli. Puteți vedea cu ochii tăi cum în regiunile muntoase din Himalaya, unde în urmă cu 15-20 de ani nu existau decât sate îndepărtate, colegiile tehnologice de stat au crescut pe suprafețe mari, cu clădiri și infrastructură superbe, destinate copiilor locali din aceleași sate. Pariul pe educație în era societăților „cunoașterii”, în special pe învățământul școlar și universitar, este unul câștigător și nu întâmplător India ocupă unul dintre locurile de frunte în domeniul tehnologiei informatice.

Această proiecție a creșterii populației indiene ar putea fi optimistă pentru India și ar putea duce și la o creștere economică semnificativă. Dar creșterea nu are loc de la sine. Este necesar să se creeze condiții: noi locuri de muncă, asigurarea angajării industriale și, nu mai puțin important, asigurarea unei pregătiri calificate pentru toată această masă uriașă de resurse umane. Toate acestea nu sunt o sarcină ușoară și mai degrabă o provocare pentru stat, mai degrabă decât un bonus. Dacă nu este îndeplinită conditiile necesare Va exista șomaj în masă, o scădere bruscă a nivelului de trai al populației și, în consecință, schimbări negative în structura socială.

Până în prezent, sistemul de caste existent a fost un fel de „fuzibil” împotriva diferitelor tipuri de răsturnări sociale în toată țara. Totuși, vremurile se schimbă, tehnologiile occidentale pătrund intens nu numai în economia indiană, ci și în conștiința și subconștientul maselor, în special în orașe, formând un model nou, netradițional pentru mulți indieni de dorințe conform principiului „eu vreau mai mult acum.” Acest model este destinat în primul rând așa-numitei clase de mijloc („așa-numita” deoarece pentru India granițele sale sunt neclare, iar criteriile de apartenență nu sunt complet clare). Întrebarea dacă sistemul de caste mai poate servi ca protector împotriva cataclismelor sociale în noile condiții rămâne deschisă.

În coloniile din America Latină. Mai târziu, prin analogie, a fost extins la un fenomen similar din India și de atunci a fost aplicat în principal la varnas și jatis indieni. Cu toate acestea, există o diferență fundamentală între castele latino-americane și varnele indiene; între primii, cel puțin formal, amestecarea de orice fel era permisă, de regulă, ducând la transferul descendenților într-o altă castă; în plus, castele din America Latină s-au bazat în primul rând pe diferențe vizuale. Amestecarea dintre varne indiene a fost în cele mai multe cazuri inacceptabilă, iar între jatis (subdiviziuni de varne) a fost puternic limitată.

Varnas și jati

Cel mai mult lucrări timpurii Literatura sanscrită știe că popoarele care vorbeau dialecte ariene în perioada așezării inițiale a Indiei (de la aproximativ 1500 până la 1200 î.Hr.) erau deja împărțite în patru clase principale, numite mai târziu „varnas” (cu Skt.  -  „culoare”): Brahmani (preoți), Kshatriyas (războinici), Vaishyas (comercianți, crescători de vite și fermieri) și Shudras (slujitori și muncitori).

În timp ce un hindus poate să nu aibă varna, el are întotdeauna jati. În timp ce se bucură de egalitate politică în India, membrii diferitelor jati au grade diferite de acces la practicile religioase tradiționale. Interzicând utilizarea oficială a categoriei „de neatins” și echivalând termenul „comunitate” cu „jati”, guvernul indian creează condiții favorabile pentru sanscritizare: crearea de mitologii de către intoccabili despre originea jati-urilor lor din grupurile care posedă varna și adoptarea regulilor rituale ale jati-urilor superioare - care oferă o șansă pentru o schimbare treptată a statutului jati-ului. Pe parcursul uneia sau două generații, un jati de neatins poate fi inclus în numărul de sudre sau chiar „născuți de două ori”.

Caste în India modernă

Castele indiene sunt literalmente nenumărate. Deoarece fiecare castă numită este împărțită în mai multe sub-caste, este imposibil să se calculeze măcar aproximativ numărul de unități sociale care posedă caracteristicile minime necesare ale jati. Tendința oficială de a minimiza importanța sistemului de caste a dus la dispariția coloanei corespunzătoare din recensămintele populației de o dată pe deceniu. ÎN ultima data informații despre numărul de caste au fost publicate în 1931 (3000 de caste). Dar această cifră nu include neapărat toate podcasturile locale care funcționează ca podcasturi de sine stătătoare. grupuri sociale.

Se crede pe scară largă că în statul indian modern castele și-au pierdut semnificația anterioară. Cu toate acestea, evoluțiile au arătat că acest lucru este departe de a fi cazul. Poziția [ ], ocupată de INC și Guvernul Indiei după moartea lui Mahatma Gandhi, se remarcă prin inconsecvența sa. Mai mult, votul universal și nevoia politicieniîn sprijinul electoratului au dat o nouă importanţă spiritului corporativ şi coeziunii interne a castelor.

Cu toate acestea, în ciuda faptului că castele există în India de mai bine de două milenii, influența și importanța lor în societate (mai ales în orașe) se pierde treptat, deși acest proces este destul de lent în zonele rurale. În orașele mari, castele își pierd rapid din importanță în rândul intelectualității liberale, precum și în comunitatea de afaceri.

Cercetătorul Andre Padou în articolul „Tantric Guru” afirmă că un guru tantric hindus, conform tradiției, de obicei trebuie să fie un brahman varna, să provină dintr-o familie bună, de regulă, guru trebuie să fie bărbat, căsătorit, să cunoască șastrele și d. Gurul hindus Paramahamsa Prajnanananda, în comentariul său despre Jnana Sankalini Tantra, afirmă: „Scripturile spun că un guru competent trebuie să fie o persoană de naștere pură, care provine dintr-o familie brahmană”.

Sanskritizare: mobilitate verticală a castelor

Dacă în teorie statutul unei caste este fix și nu poate fi mărit, în practică există posibilitatea unei revizuiri treptate a statutului ierarhic al castei. Etnologul indian Mysore Srinivas a numit acest proces „sanscritizare”. Crearea unei mitologii despre originile superioare și asimilarea regulilor de puritate rituală a castelor superioare joacă un rol cheie.

Sanskritizarea este o modalitate de a include străinii (mlecchas, proscriși) care sunt în afara sistemului varna în hinduismul tradițional. Mysore Srinivas a scris: „Sanskritizarea nu se limitează la castele hinduse, ci apare printre grupurile tribale și semi-tribale, cum ar fi Bhīl din India de Vest, Gond și Orāon din India Centrală și Pahārī din Himalaya. Acest lucru are ca rezultat, de obicei, ca tribul sanscritizat să pretindă că este o castă și astfel devine hindus. În sistemul tradițional, singura modalitate de a deveni hindus este apartenența la o castă”. Subiectul sanscritizării nu este o persoană individuală sau chiar o familie - ci numai grup etnic, care are propriul cult, care este inclus în orbita hinduismului tradițional. Un reprezentant al castei preoților, trezindu-se înconjurat de străini (mlecchas), își recunoaște propriile zeități în imaginile religiei lor, apoi interpretează genealogia conducătorilor în favoarea descendenței din casta hindusă - și adaptează cultul local la hindus. ritual.

Conform unui studiu realizat de S. L. Shrivastava, realizat în satul Asalpur din statul Rajasthan, Naths și Dhobis au fost incluse în neatinsi: „Printre „neatintași” se numără Balais (Balāī), Chamars (Chamār), spălătorii Dhobi (Dhobī). ), „sectă”-castă Nath (Nāt/Nāth) și curățători Bhangī." Potrivit unui studiu al lui K. Mathur, realizat în satul Potlod din regiunea Malwa din același stat Rajasthan, Nath-ii sanscritați „ocupă deja un loc între „născuți de două ori” și Shudra, doar puțin mai sus decât din urmă, pentru că sunt angajați în religie”; și „modul lor de viață este destul de bine sanscritizat, ei urmează regulile purității rituale”. Sanskritizarea a permis, de asemenea, castei de spălători Dhobi să-și îmbunătățească statutul în Potlod de la neatins la sudra.

Etnicii non-hinduși se află în afara sistemului varna: în special, budiștii tibetani și musulmanii. În ordinul pustnicului Natha Yoga, pustnicii de origine hindusă refuză să mănânce împreună cu pustnicii care nu au varna. Sannyasa exclude practicantul spiritual din grupul profesional ereditar (jati), dar nu îl privează de varna dacă a posedat inițial varna: regulile de puritate rituală atunci când mănâncă mâncare continuă să fie respectate în schit.

Conservarea sistemului de caste în alte religii din India

Inerția socială a dus la faptul că stratificarea în caste există printre creștinii și musulmanii indieni, deși este o anomalie din punctul de vedere al Bibliei și al Coranului. Castele creștine și musulmane au o serie de diferențe față de sistemul clasic indian; mobilitate sociala, adică posibilitatea de a trece de la o castă la alta. În budism, castele nu există (de aceea „neatintașii” indieni sunt deosebit de dispuși să se convertească la budism), dar poate fi considerat o relicvă a tradițiilor indiene că în societatea budistă identificarea socială a interlocutorului este de mare importanță. În plus, deși budiștii înșiși nu recunosc castele, vorbitorii altor religii indiene pot determina adesea cu ușurință din ce castă provine interlocutorul lor budist și îl pot trata în consecință. Legislația indiană oferă o serie de garanții sociale pentru „castele defavorizate” printre sikh, musulmani și budiști, dar nu oferă astfel de garanții pentru creștini - reprezentanți ai acelorași caste.

Caste în Nepalul modern

Sistemul de caste nepalez s-a dezvoltat în paralel cu cel indian. Influența indiană în Nepal a crescut în special în timpul dinastiei Gupta (320−500); Nepal avea atunci statutul de „regat vecin”, dar subordonat lui Samudragupta.

Mai târziu, din secolul al X-lea, mulți hinduși (precum și numeroși brahmani) au migrat din India în Nepal, fugind predominant de invazia arabă și de introducerea islamului, în special din nord-estul Indiei. În același timp, refugiații au căutat să-și păstreze cultura și ritualurile originale.

Pentru a înțelege relațiile de caste nepaleze, să ne uităm schematic la diferitele sisteme de caste.

Modelul clasic hindus al ierarhiei de caste Sistemul de caste nepalez din perspectiva lui Bahuns și Chhetris

Casta de neatins reprezintă aproximativ 7% din populația Nepalului.

Sistemul de caste din punct de vedere Newari

Newarii hinduși, care locuiesc exclusiv în Valea Kathmandu, folosesc următorul sistem de caste, parțial adoptat de la Newarii budiști. Cu toate acestea, sistemul de caste din comunitățile Newari nu este la fel de important ca în alte națiuni.

Diagrama de mai sus arată castele în funcție de hindușii Newari, iar partea de jos - budiștii Newari.

Opinie majoritară asupra sistemului de caste

Majoritatea, care include liberalii Bahuns și Chhetris și popoarele fără propriile lor sisteme de caste, consideră următoarea ierarhie ca fiind semnificativă pentru ritualul religios:

chokho jaat(Caste pure) / pani initial jaat(Castele de neatins)

În practică, se întâmplă ca apartenența la caste să fie asociată cu bunăstarea materială, adică săracii sunt considerați de neatins, iar bogații sunt clasificați ca caste superioare. Prin urmare, străinii de origine europeană, care nu sunt hinduși și, prin urmare, ar trebui considerați de neatins, fiind clasificați drept caste superioare, dar când vine vorba de afaceri legate de activități rituale, aceștia sunt tratați ca de neatins. În special, vorbim despre ritualuri legate de apă și gătitul orezului.

Vezi si

Note

1. Vasmer M. Dicţionar etimologic al limbii ruse: În 4 volume: Trad. cu el. - Ed. a II-a, stereotip. - M.:

Sistemul de caste din India este ierarhie socială, împărțind întreaga populație a țării în grupuri separate de origine atât scăzută, cât și înaltă. Un astfel de sistem prezintă diverse reguli și interdicții.

Principalele tipuri de caste

Tipurile de caste provin din 4 varne (ceea ce înseamnă gen, specie), conform cărora a fost împărțită întreaga populație. Împărțirea societății în varnas s-a bazat pe faptul că oamenii nu pot fi la fel, există o anumită ierarhie, deoarece fiecare persoană are propriul său drum în viață.

Varna cea mai înaltă a fost varna brahmani, adică preoți, profesori, oameni de știință, mentori. Al doilea ca rang este kshatriya varna, care înseamnă conducători, nobilime și războinici. Următoarea varna Vaishyas, acestea includ crescătorii de vite, fermierii și comercianții. Ultima varna sudra era format din slujitori si oameni dependenti.

Primele trei varne și sudre aveau o graniță clară, chiar ascuțită între ele. Cea mai înaltă varnă este numită și „dvija”, care înseamnă născut de două ori. Indienii antici credeau că atunci când oamenii s-au născut a doua oară, avea loc o ceremonie de inițiere și un fir sacru era legat de ei.

Scopul principal al brahmanilor era acela că trebuiau să-i învețe pe alții și să învețe ei înșiși, să aducă daruri zeilor și să facă sacrificii. Culoarea principală este albă.

Kshatriyas

Sarcina kshatriyas este de a proteja oamenii și, de asemenea, de a studia. Culoarea lor este roșie.

Vaishya

Responsabilitatea principală a Vaishyas este cultivarea pământului, creșterea animalelor și alte lucrări respectate social. Culoarea galbena.

Shudras

Scopul sudrelor este de a servi cele mai înalte trei varne și de a se angaja într-o muncă fizică grea. Ei nu aveau propria lor căutare și nu se puteau ruga zeilor. Culoarea lor este neagră.

Acești oameni erau în afara castelor. Cel mai adesea trăiau în sate și nu puteau face decât cea mai grea muncă.

De-a lungul secolelor, structura socială și India însăși s-au schimbat semnificativ. Ca urmare, numărul grupurilor publice a crescut de la patru la câteva mii. Cea mai de jos castă era cea mai numeroasă. Din populația totală, a inclus aproximativ 40 la sută din locuitori. Casta superioară era mică, cuprinzând aproximativ 8% din populație. Casta de mijloc era de aproximativ 22 la sută, iar cei de neatins erau 17 la sută.

Membrii unor caste pot fi împrăștiați în toată țara, în timp ce alții, de exemplu, locuiesc într-o zonă. Dar, în orice caz, reprezentanții fiecărei caste trăiesc separat și izolați unul de celălalt.

Castele din India pot fi ușor identificate pe baza numeroaselor caracteristici. Oamenii au diferite tipuri, modul de a le purta, prezența sau absența anumitor relații, urme pe frunte, coafură, tip de locuință, alimente consumate, feluri de mâncare și numele acestora. Este aproape imposibil să pozezi ca membru al altei caste.

Ce ajută la menținerea principiilor ierarhiei castelor și izolării neschimbate timp de atâtea secole? Desigur, are propriul său sistem de interdicții și reguli. Acest sistem controlează relațiile sociale, cotidiene și religioase. Unele reguli sunt neschimbabile și eterne, în timp ce altele sunt schimbătoare și secundare. De exemplu, fiecare hindus de la naștere până la moarte va aparține castei sale. Singura excepție poate fi excluderea sa din castă din cauza încălcării legilor. Nimeni nu are dreptul să aleagă o castă din proprie voință sau să se mute în altă castă. Este interzis să te căsătorești cu o persoană din afara castei tale numai dacă soțul aparține unei varne mai înalte decât soția sa. Opusul este categoric inacceptabil.

Pe lângă cei de neatins, există și pustnici indieni, care sunt numiți sannyasins. Regulile de castă nu le afectează în niciun fel. Fiecare castă are propriul ei tip de ocupație, adică unii se ocupă doar de agricultură, alții de comerț, alții de țesut etc. Obiceiurile castei trebuie respectate și executate cu strictețe. De exemplu, o castă superioară nu poate accepta mâncare sau băutură de la o castă inferioară, altfel va fi considerată poluare rituală.

Acest întreg sistem de ierarhie a straturilor sociale ale populației se bazează pe o fundație puternică a instituțiilor antice. În conformitate cu acestea, se consideră că o persoană aparține unei anumite caste datorită faptului că a îndeplinit toate sarcinile de castă în cadrul său. viata anterioara. Ca urmare, un hindus trebuie să sufere nașteri și decese, care sunt influențate de karma primită anterior. Anterior, au fost create mișcări care au respins aceste diviziuni.

Sistemul de caste al Indiei moderne

În fiecare an, în India modernă, restricțiile de castă și strictețea respectării lor slăbesc treptat. Nu toate interdicțiile și regulile necesită respectare strictă și zeloasă. Este deja dificil de determinat după aparență căreia îi aparține o castă, cu excepția, poate, a brahmanilor, pe care îi poți vedea în temple sau, dacă mergi. Doar regulile de castă referitoare la căsătorie sunt complet neschimbate și nu vor fi relaxate. De asemenea, astăzi în India există o luptă împotriva sistemului de caste. Pentru a realiza acest lucru, sunt stabilite beneficii speciale pentru cei care sunt înregistrați oficial ca reprezentanți ai unei caste inferioare. Discriminarea bazată pe castă este interzisă de legea indiană și poate fi pedepsită ca infracțiune. Dar, totuși, vechiul sistem este ferm înrădăcinat în țară, iar lupta împotriva lui nu este atât de reușită pe cât și-ar dori mulți.

Recent pregăteam un eseu de antropologie pe tema „Mentalitatea indiană”. Procesul de creație a fost foarte interesant, deoarece țara însăși uimește prin tradițiile și caracteristicile sale. Daca e cineva interesat, citeste-l.

M-a impresionat în special situația femeilor din India, expresia că „Soțul este Dumnezeul pământesc” este foarte viata grea de neatins (ultima clasă din India) și de existența fericită a vacilor și a taurilor.

Conținutul primei părți:
1. Informații generale
2. Caste

1 . Informații generale despre India

INDIA, Republica India (în hindi - Bharat), un stat din Asia de Sud.
Capitala - Delhi
Suprafata - 3.287.590 km2.
Compoziția etnică. 72% indo-arieni, 25% dravidieni, 3% mongoloizi.

Numele oficial al țării , India, provine de la vechiul cuvânt persan Hindu, care la rândul său provine din sanscrita sindhu (sanscrită: सिन्धु), numele istoric al râului Indus. Grecii antici i-au numit pe indieni Indoi (greaca veche Ἰνδοί) - „oameni din Indus”. Constituția Indiei recunoaște și un al doilea nume, Bharat (hindi भारत), care derivă din numele sanscrită al regelui indian antic, a cărui istorie a fost descrisă în Mahabharata. Al treilea nume, Hindustan, a fost folosit încă de pe vremea Imperiului Mughal, dar nu are statut oficial.

teritoriul indian în nord se întinde 2930 km în direcția latitudinală, iar 3220 km în direcția meridională. India este mărginită de Marea Arabiei la vest, Oceanul Indian la sud și Golful Bengal la est. Vecinii săi sunt Pakistan în nord-vest, China, Nepal și Bhutan în nord și Bangladesh și Myanmar în est. De asemenea, India are granițe maritime cu Maldive în sud-vest, Sri Lanka în sud și Indonezia în sud-est. Teritoriul disputat Jammu și Kashmir are o graniță cu Afganistanul.

India ocupă locul al șaptelea în lume după zonă, a doua populație ca mărime (după China) , pe acest moment trăiește în ea 1,2 miliarde de oameni. India a avut una dintre cele mai mari densități de populație din lume de mii de ani.

Religii precum hinduismul, budismul, sikhismul și jainismul își au originea în India. În primul mileniu d.Hr., zoroastrismul, iudaismul, creștinismul și islamul au venit și pe subcontinentul indian, care au avut o mare influență asupra formării culturii diverse a regiunii.

Peste 900 de milioane de indieni (80,5% din populație) profesează hinduismul. Alte religii cu un număr semnificativ de adepți sunt islamul (13,4%), creștinismul (2,3%), sikhismul (1,9%), budismul (0,8%) și jainismul (0,4%). Religii precum iudaismul, zoroastrismul, Baha'i și altele sunt de asemenea reprezentate în India. Animismul este comun în rândul populației aborigene, care reprezintă 8,1%.

Cu toate acestea, aproape 70% dintre indieni trăiesc în zonele rurale ultimele decenii migrația către orașele mari a dus la o creștere bruscă a populației urbane. Cele mai mari orașe din India sunt Mumbai (fostă Bombay), Delhi, Kolkata (fostă Kolkata), Chennai (fostă Madras), Bangalore, Hyderabad și Ahmedabad. Din punct de vedere cultural, lingvistic și diversitate genetică India ocupă locul al doilea în lume după continentul african. Compoziția pe sexe a populației se caracterizează printr-un exces de bărbați față de numărul de femei. Populația masculină este de 51,5%, iar cea feminină este de 48,5%. Pentru fiecare mie de bărbați există 929 de femei, acest raport a fost observat încă de la începutul acestui secol.

India găzduiește familia de limbi indo-ariane (74% din populație) și familia de limbi dravidiene (24% din populație). Alte limbi vorbite în India provin din familiile lingvistice austroasiatice și tibeto-birmane. Hindi, limba cea mai vorbită în India, este limba oficială a guvernului indian. Limba engleză, care este utilizat pe scară largă în afaceri și administrație, are statutul de „limbă oficială auxiliară”, joacă și un rol important în învățământ, în special în învățământul secundar și superior. Constituția Indiei definește 21 de limbi oficiale care sunt vorbite de o parte semnificativă a populației sau care au statut clasic. Există 1652 de dialecte în India.

Climat umed și cald, mai ales tropical, muson tropical în nord. India, situată la latitudini tropicale și subecuatoriale, îngrădită de zidul Himalaya de influența maselor de aer arctice continentale, este una dintre cele mai fierbinți țări din lume cu un climat tipic musonic. Ritmul musonic al precipitațiilor determină ritmul muncii economice și întregul mod de viață. 70-80% din precipitațiile anuale cad în cele patru luni ale sezonului musonilor (iunie-septembrie), când sosește musonul de sud-vest și plouă aproape neîncetat. Acesta este sezonul principal al câmpului Kharif. Octombrie-noiembrie este perioada post-musonică în care ploile se opresc în cea mai mare parte. Sezonul de iarnă (decembrie-februarie) este uscat și răcoros, în această perioadă înfloresc trandafiri și multe alte flori, înfloresc mulți copaci - acesta este cel mai plăcut moment pentru a vizita India. Martie-mai este sezonul cel mai cald, cel mai uscat, când temperaturile depășesc adesea 35 °C, deseori crescând peste 40 °C. Este o perioadă de căldură înăbușitoare, când iarba se arde, frunzele cad din copaci, iar aparatele de aer condiționat funcționează la capacitate maximă în case bogate.

animal national - tigru.

pasăre națională - păun.

Floare națională - lotus.

Fructe naționale - mango.

Moneda națională este rupia indiană.

India poate fi numită leagănul civilizației umane. Indienii au fost primii din lume care au învățat cum să cultive orez, bumbac și trestie de zahăr și au fost primii care au crescut păsări de curte. India a dat lumii șah și sistem zecimal calcul.
Rata medie de alfabetizare în țară este de 52%, cifra pentru bărbați fiind de 64% și pentru femei de 39%.

2. Caste în India

CASTES - diviziunea societății hinduse în subcontinentul indian.

Timp de multe secole, casta a fost determinată în primul rând de profesie. Profesia care s-a transmis de la tată la fiu adesea nu s-a schimbat de-a lungul vieții a zeci de generații.

Fiecare castă trăiește după ea dharma - cu acel set de instrucțiuni și interdicții religioase tradiționale, a căror creație este atribuită zeilor, revelației divine. Dharma determină normele de comportament ale membrilor fiecărei caste, reglementează acțiunile și chiar sentimentele acestora. Dharma este acel lucru evaziv, dar imuabil, care este subliniat unui copil deja în zilele primei sale bâlbâieli. Fiecare trebuie să acționeze în conformitate cu propria sa dharma, abaterea de la dharma este fărădelege - asta este ceea ce copiii sunt învățați acasă și la școală, asta repetă brahmana - mentorul și liderul spiritual. Și o persoană crește în conștiința inviolabilității absolute a legilor dharmei, a imuabilității lor.

În prezent, sistemul de caste este interzis oficial, iar împărțirea strictă a meșteșugurilor sau profesiilor în funcție de castă este eliminată treptat, în timp ce, în același timp, se urmărește o politică guvernamentală care să răsplătească pe cei care au fost asupriți de secole în detrimentul reprezentanților. a altor caste. Se crede că, în statul indian modern, castele își pierd semnificația anterioară. Cu toate acestea, evoluțiile au arătat că acest lucru este departe de a fi cazul.

De fapt, sistemul de caste în sine nu a dispărut: la intrarea la școală, un elev este întrebat despre religia sa și dacă profesează hinduismul, casta lui, pentru a ști dacă în această școală există un loc pentru reprezentanții acestei caste. în conformitate cu normele de stat. La intrarea într-un colegiu sau universitate, casta este importantă pentru a estima corect valoarea prag a punctelor (cu cât este mai mică casta, cu atât mai puține puncte sunt suficiente pentru scor de trecere). Când aplicați pentru un loc de muncă, casta este din nou importantă pentru a menține echilibrul Deși castele nu sunt uitate nici măcar atunci când își aranjează viitorul copiilor lor - în marile ziare indiene sunt publicate suplimente săptămânale cu reclame de căsătorie, în care rubricile sunt împărțite în religii. iar coloana cea mai voluminoasă este cu reprezentanți ai hinduismului - la caste. Adesea, sub astfel de reclame, care descriu atât parametrii mirelui (sau miresei), cât și cerințele pentru potențialii solicitanți (sau solicitanți), este plasată expresia standard „Fără bară”, care tradusă înseamnă „Casta nu contează”. dar, să fiu sincer, mă îndoiesc puțin că pentru o mireasă din casta Brahman, părinții ei vor lua în considerare serios un mire dintr-o castă mai mică decât Kshatriyas. Da, nici căsătoriile între caste nu sunt întotdeauna aprobate, dar se întâmplă dacă, de exemplu, mirele ocupă o poziție mai înaltă în societate decât părinții miresei (dar aceasta nu este o cerință obligatorie - cazurile variază). În astfel de căsătorii, casta copiilor este determinată de tată. Deci, dacă o fată dintr-o familie brahmană se căsătorește cu un băiat Kshatriya, atunci copiii lor vor aparține castei Kshatriya. Dacă un tânăr Kshatriya se căsătorește cu o fată Veishya, atunci și copiii lor vor fi considerați Kshatriya.

Tendința oficială de a minimiza importanța sistemului de caste a dus la dispariția coloanei corespunzătoare din recensămintele populației de o dată pe deceniu. Ultima dată când au fost publicate informații despre numărul de caste a fost în 1931 (3000 de caste). Dar această cifră nu include neapărat toate podcasturile locale care funcționează ca grupuri sociale independente. În 2011, India intenționează să efectueze un recensământ general al populației, care va ține cont de apartenența de castă a locuitorilor acestei țări.

Principalele caracteristici ale castei indiene:
. endogamie (căsătoria exclusiv între membrii castei);
. apartenența ereditară (însoțită de imposibilitatea practică a trecerii la o altă castă);
. interdicția de a împărți mesele cu reprezentanții altor caste, precum și de a avea contact fizic cu aceștia;
. recunoaşterea locului ferm stabilit al fiecărei caste în structura ierarhica societatea în ansamblu;
. restricții privind alegerea unei profesii;

Indienii cred că Manu este prima persoană din care am descins cu toții. Cândva, zeul Vishnu l-a salvat de Potop, care a distrus restul umanității, după care Manu a venit cu reguli care ar trebui să-i ghideze pe oameni de acum încolo. Hindușii cred că a fost acum 30 de mii de ani (istoricii se încăpățânează datează legile lui Manu în secolele I-II î.Hr. și susțin în general că această colecție de instrucțiuni este o compilație a lucrărilor diferiților autori). Ca majoritatea celorlalte precepte religioase, legile lui Manu se disting prin meticulozitate excepțională și atenție la cele mai nesemnificative detalii. viata umana- de la schimbarea bebelușilor la rețete de gătit. Dar conține și lucruri mult mai fundamentale. Toți indienii sunt împărțiți în conformitate cu legile lui Manu patru mosii - varnas.

Varnas, dintre care sunt doar patru, sunt adesea confundate cu caste, dintre care sunt foarte multe. Casta este o comunitate destul de restrânsă de oameni uniți prin profesie, naționalitate și locul de reședință. Și varnele sunt mai asemănătoare cu categorii precum muncitorii, antreprenorii, angajații și inteligența.

Există patru varne principale: Brahmanas (oficiali), Kshatriyas (războinici), Vaishyas (negustori) și Shudras (țărani, muncitori, servitori). Restul sunt „de neatins”.

Brahmanii sunt cea mai înaltă castă din India.

Brahmanii au apărut din gura lui Brahma. Sensul vieții pentru brahmani este moksha sau eliberarea.
Aceștia sunt oameni de știință, asceți, preoți. (Învățători și preoți)
Astăzi brahmanii lucrează cel mai adesea ca oficiali.
Cel mai faimos este Jawaharlal Nehru.

Într-o zonă rurală tipică, stratul cel mai înalt al ierarhiei castelor este format din membrii uneia sau mai multor caste brahmane, constituind 5 până la 10% din populație. Printre acești brahmani se numără un număr de proprietari de pământ, câțiva funcționari din sat și contabili sau contabili și un mic grup de clerici care îndeplinesc funcții rituale în sanctuarele și templele locale. Membrii fiecărei caste brahmane se căsătoresc numai în cadrul propriului lor cerc, deși este posibil să se căsătorească cu o mireasă dintr-o familie aparținând unei subcaste similare dintr-o zonă învecinată. Brahmanii nu trebuie să urmeze plugul sau să efectueze anumite tipuri de muncă manuală; femeile din mijlocul lor pot sluji în casă, iar proprietarii de pământ pot cultiva terenuri, dar nu ară. De asemenea, brahmanilor li se permite să lucreze ca bucătari sau servitori domestici.

Un brahman nu are dreptul să mănânce alimente preparate în afara castei sale, dar membrii tuturor celorlalte caste pot mânca din mâinile brahmanilor. Atunci când alege mâncarea, un brahman respectă multe interdicții. Membrii castei Vaishnava (care se închină zeului Vishnu) au aderat la vegetarianism încă din secolul al IV-lea, când a devenit larg răspândit; unele alte caste de brahmani care se închină la Shiva (brahmanii Shaiva) nu renunță, în principiu, preparate din carne, dar se abține de la carnea animalelor incluse în dieta castelor inferioare.

Brahmanii servesc ca ghizi spirituali în familiile majorității castelor de rang înalt sau mediu, cu excepția celor considerate „impuri”. Preoții brahmani, precum și membrii unui număr de ordine religioase, sunt adesea recunoscuți după „semnele de castă” - modele pictate pe frunte cu vopsea albă, galbenă sau roșie. Dar astfel de semne indică doar apartenența la secta principală și caracterizează această persoană ca un adorator al, de exemplu, Vishnu sau Shiva, și nu ca subiect al unei anumite caste sau sub-caste.
Brahmanii, mai mult decât alții, aderă la ocupațiile și profesiile care au fost prevăzute în varna lor. De-a lungul multor secole, din mijlocul lor au ieșit scribi, funcționari, clerici, oameni de știință, profesori și funcționari. În prima jumătate a secolului XX. în unele zone, brahmanii ocupau până la 75% din toate funcțiile guvernamentale mai mult sau mai puțin importante.

În comunicarea cu restul populației, brahmanii nu permit reciprocitatea; Astfel, ei acceptă bani sau cadouri de la membrii altor caste, dar ei înșiși nu fac niciodată daruri de natură rituală sau ceremonială. Nu există o egalitate completă între castele Brahman, dar chiar și cea mai de jos dintre ele se află deasupra celorlalte caste cele mai înalte.

Misiunea unui membru al castei brahmane este de a studia, de a preda, de a primi daruri și de a oferi daruri. Apropo, toți programatorii indieni sunt brahmani.

Kshatriyas

Războinici care au apărut din mâinile lui Brahma.
Aceștia sunt războinici, administratori, regi, nobili, rajas, maharajah.
Cel mai faimos este Buddha Shakyamuni
Pentru o kshatriya, principalul lucru este dharma, îndeplinirea datoriei.

După brahmani, locul ierarhic cel mai proeminent este ocupat de castele Kshatriya. În mediul rural ei includ, de exemplu, proprietarii de terenuri, eventual înrudiți cu foștii case domnitoare(de exemplu, cu prinții Rajput din nordul Indiei). Ocupațiile tradiționale în astfel de caste sunt de lucru ca manageri pe moșii și de a servi în diferite funcții administrative și în armată, dar acum aceste caste nu se mai bucură de aceeași putere și autoritate. În termeni rituali, Kshatriyas sunt imediat în spatele brahmanilor și respectă, de asemenea, o endogamie strictă a castei, deși permit căsătoria cu o fată dintr-o subcastă inferioară (o uniune numită hipergamie), dar în niciun caz o femeie nu se poate căsători cu un bărbat dintr-o subcastă inferioară. decât a ei. Majoritatea kshatriyas mănâncă carne; au dreptul de a accepta mâncare de la brahmani, dar nu de la reprezentanții altor caste.

Vaishya

Au ieșit din coapsele lui Brahma.
Aceștia sunt artizani, comercianți, fermieri, antreprenori (straturi care se angajează în comerț).
Familia Gandhi este din familia Vaishyas, iar la un moment dat faptul că s-a născut cu brahmanii Nehru a provocat un scandal uriaș.
Principala motivație în viață este artha, sau dorința de avere, de proprietate, de acumulare.

A treia categorie include comercianții, negustorii și cămătarii. Aceste caste recunosc superioritatea brahmanilor, dar nu arată neapărat aceeași atitudine față de castele Kshatriya; de regulă, vaishyas sunt mai stricte în respectarea regulilor referitoare la hrană și sunt și mai atenți să evite poluarea rituală. Ocupația tradițională a Vaishyas este comerțul și banca, ei tind să stea departe de munca fizică, dar uneori sunt incluși în gestionarea fermelor proprietarilor de pământ și a antreprenorilor din sate, fără a participa direct la cultivarea pământului.

Shudras

A venit de la picioarele lui Brahma.
casta țărănească. (ferme, servitori, artizani, muncitori)
Aspirația principală la stadiul de sudra este kama. Acestea sunt plăceri, experiențe plăcute oferite de simțuri.
Mithun Chakraborty din „Disco Dancer” este o sudră.

Aceștia, datorită numărului lor și deținerii unei părți semnificative a terenurilor locale, joacă un rol important în rezolvarea problemelor sociale și politice din unele zone. Shudras mănâncă carne, iar văduvelor și femeilor divorțate li se permite să se căsătorească. Shudrale inferioare sunt numeroase sub-caste a căror profesie este de natură foarte specializată. Este vorba despre castele de olari, fierari, dulgheri, tâmplari, țesători, uleiari, distilatori, zidari, coafori, muzicieni, tăbăcării (cei care coase produse din piele finită), măcelari, gropi și mulți alții. Membrii acestor caste ar trebui să-și exercite profesia sau meșteșugurile ereditare; cu toate acestea, dacă un Shudra este capabil să dobândească pământ, oricare dintre ei se poate angaja în agricultură. Membrii multor caste meșteșugărești și din alte caste profesionale au avut în mod tradițional relații tradiționale cu membrii castelor superioare, care constau în prestarea de servicii pentru care nu se plătește nici un salariu, ci o remunerație anuală în natură. Această plată se face de fiecare gospodărie din sat ale cărei cereri sunt satisfăcute de un anumit membru al castei profesionale. De exemplu, un fierar are propriul său cerc de clienți, pentru care realizează și repara pe tot parcursul anului utilaje și alte produse metalice, pentru care i se dă, la rândul său, o anumită cantitate de cereale.

cei de neatins

Cei angajați în cele mai murdare locuri de muncă sunt adesea oameni săraci sau foarte săraci.
Ei sunt în afara societății hinduse.

Activități precum tăbăcirea pieilor sau sacrificarea animalelor sunt considerate clar poluante și, deși această muncă este foarte importantă pentru comunitate, cei care se angajează în ea sunt considerați de neatins. Ei sunt angajați în curățarea animalelor moarte de pe străzi și câmpuri, toalete, tăbăcirea pielii și curățarea canalizării. Aceștia lucrează ca gropi, tăbăcării, decojitori, olari, prostituate, spălători, cizmari și sunt angajați pentru cele mai grele lucrări în mine, șantiere etc. Adică toți cei care intră în contact cu unul dintre cele trei lucruri murdare specificate în legile lui Manu - canalizare, cadavre și lut - sau duce o viață rătăcitoare pe străzi.

În multe privințe, ei se află în afara granițelor societății hinduse, au fost numiți caste „proscrise”, „inferioare”, „programate”, iar Gandhi a propus eufemismul „harijans” („copiii lui Dumnezeu”), care a devenit folosit pe scară largă. Dar ei înșiși preferă să se numească „daliți” - „spărți”. Membrilor acestor caste li se interzice utilizarea fântânilor și robinetelor publice. Nu puteți merge pe trotuare pentru a nu intra din neatenție în contact cu un reprezentant al celei mai înalte caste, deoarece va trebui să se curețe după un astfel de contact în templu. În unele zone ale orașelor și satelor li se interzice, în general, să apară. De asemenea, daliților le este interzis să viziteze templele doar de câteva ori pe an, li se permite să treacă pragul sanctuarelor, după care templul este supus unei curățări rituale amănunțite. Dacă un dalit vrea să cumpere ceva dintr-un magazin, trebuie să pună bani la intrare și să strige din stradă ce are nevoie - achiziția va fi scoasă și lăsată în prag. Un dalit nu are voie să înceapă o conversație cu un reprezentant al unei caste superioare sau să-l sune la telefon.

După ce unele state indiene au adoptat legi amendând proprietarii de cantine pentru că refuzau să hrănească daliți, majoritatea unităților de catering au instalat dulapuri speciale cu vase pentru ei. Totuși, dacă cantina nu are o cameră separată pentru daliți, aceștia trebuie să ia masa afară.

Cele mai multe temple hinduse până de curând au fost închise pentru cei de neatins, a existat chiar și o interdicție de a aborda oamenii din caste superioare mai aproape de un anumit număr de trepte. Natura barierelor de castă este de așa natură încât se crede că harijanii continuă să polueze membrii castelor „pure”, chiar dacă și-au abandonat de mult ocupația castă și sunt angajați în activități neutre din punct de vedere ritual, cum ar fi agricultura. Deși în alte medii și situații sociale, cum ar fi într-un oraș industrial sau într-un tren, un neatins poate avea contact fizic cu membrii castelor superioare și să nu-i polueze, în satul natal, intoarsabilitatea este inseparabilă de el, indiferent de ce ar fi el. face.

Când jurnalistul britanic de origine indiană Ramita Navai a decis să facă un film revoluționar care să dezvăluie lumii teribilul adevar despre viața de neatins (daliți), ea a îndurat mult. S-a uitat cu curaj la adolescenții dalit care prăjeau și mâncau șobolani. De copii mici care se stropesc în jgheab și se joacă cu părți ale unui câine mort. O gospodină tăind mai multe bucăți decorative dintr-o carcasă de porc putrezită. Dar când jurnalistul bine îngrijit a fost luat într-un schimb de muncă de doamne dintr-o castă care în mod tradițional curăță toaletele cu mâna, bietul a vărsat chiar în fața camerei. „De ce acești oameni trăiesc așa?!! - ne-a întrebat un jurnalist în ultimele secunde ale documentarului „Dalit înseamnă spart”. Da, pentru că de ce copilul brahmanilor și-a petrecut dimineața și orele de searăîn rugăciuni, iar la vârsta de trei ani, fiul unei kshatriya a fost pus pe un cal și învățat să leagăn o sabie. Pentru un Dalit, abilitatea de a trăi în murdărie este curajul lui, priceperea lui. Daliții știu mai bine decât oricine: cei cărora le este frică de murdărie vor muri mai repede decât alții.

Există câteva sute de caste de neatins.
Fiecare al cincilea indian este un dalit - adică cel puțin 200 de milioane de oameni.

Hindușii cred în reîncarnare și cred că oricine urmează regulile castei sale viata viitoare se va ridica prin naștere într-o castă superioară, dar cel care încalcă aceste reguli, în general, nu va ști cine va deveni în următoarea sa viață.

Primele trei clase înalte de varne au fost supuse unui ritual de inițiere, după care au fost numiți de două ori născuți. Membrii castelor înalte, în special brahmanii, purtau apoi un „fir sacru” peste umeri. Oamenilor născuți de două ori li se permitea să studieze Vedele, dar numai brahmanii le puteau predica. Shudrale au fost strict interzise nu numai să studieze, ci chiar să asculte cuvintele învățăturilor vedice.

Îmbrăcămintea, în ciuda uniformității sale aparente, este diferită pentru diferite caste și distinge semnificativ un membru al unei caste înalte de un membru al uneia inferioare. Unele își înfășoară șoldurile cu o fâșie largă de material care cade până la glezne, pentru altele nu ar trebui să-și acopere genunchii, femeile din unele caste ar trebui să-și drapeze corpul într-o fâșie de material de cel puțin șapte sau nouă metri, în timp ce femeile din altele. nu ar trebui să folosească țesături mai lungi de patru sau cinci pe metrii lor sari, unora li se cerea să poarte un anumit tip de bijuterii, altora li s-a interzis, unii puteau folosi o umbrelă, alții nu aveau dreptul să o poarte etc. și așa mai departe. Tipul de locuință, hrana, chiar și vasele pentru prepararea acesteia - totul este determinat, totul este prescris, totul este învățat din copilărie de către un membru al fiecărei caste.

De aceea, în India este foarte greu să pretinzi că ești membru al oricărei alte caste - o astfel de impostura va fi imediat demascată. Poate face asta doar unul care a studiat dharma altei caste de mulți ani și a avut ocazia să o practice. Și chiar și atunci nu poate reuși decât atât de mult departe de localitatea lui, unde nu știu nimic despre satul sau orașul lui. Și de aceea cea mai teribilă pedeapsă a fost întotdeauna excluderea din castă, pierderea feței sociale și despărțirea de toate legăturile de producție.

Chiar și cei de neatins, care din secol în secol au îndeplinit cea mai murdară muncă, au fost suprimați și exploatați cu brutalitate de membrii castelor superioare, acei neatinsi care erau umiliți și disprețuiți ca fiind ceva necurat - încă erau considerați membri ai societății de caste. Aveau propria lor dharma, puteau fi mândri de aderarea lor la regulile ei și și-au menținut legăturile industriale de mult legalizate. Ei aveau propria lor față de castă foarte definită și propriul lor loc foarte definit, deși în cele mai de jos straturi ale acestui stup cu mai multe straturi.

Bibliografie:
1. Guseva N.R. - India în oglinda secolelor. Moscova, VECHE, 2002
2. Snesarev A.E. - India etnografică. Moscova, Nauka, 1981
3. Material de pe Wikipedia - India:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Enciclopedie onlineÎn întreaga lume - India:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Căsătorește-te cu un indian: viață, tradiții, caracteristici:
http://tomaryindian.blogspot.com/
6. Articole interesante despre turism. India. Femeile din India.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Material de pe Wikipedia - Hinduism:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - pelerinaj și călătorie prin India, Pakistan, Nepal și Tibet.
http://www.bharatiya.ru/index.html