Ortodoxia și conștiința de sine a caracterului rusesc. Ortodoxia și identitatea națională rusă

  • 02.08.2019

Astăzi este suficient de recunoscut că minimizarea severității relațiilor naționale din Rusia și viitorul țării va depinde în mare măsură de rezolvarea problemelor rușilor din Rusia și dincolo de granițele sale. Declarații similare despre importanța rezolvării „problemelor rusești” pentru dezvoltare ulterioarățările și spațiul post-sovietic, în opinia noastră, sunt destul de adecvate și justificate, ceea ce inițiază necesitatea reflecției lor științifice. Să remarcăm că problemele poporului rus sunt unele dintre cele mai vechi, iar apariția lor în limitele domeniului subiect al unui număr de științe a fost inițiată de procesele de formare a rusului. identitate nationala, cel mai clar manifestat încă din anii 30 ai secolului al XIX-lea. Gânditorii ruși remarcabili - oameni de știință, scriitori, publiciști (N. Berdyaev, I. Ilyin, L. Tolstoi și mulți alții) au adus o contribuție importantă la studiul lor.

De-a lungul istoriei de aproape două secole a studierii problemelor „rusești”, un întreg corp de publicații științifice dedicate la diverse partideși particularitățile situației și existenței istorice și actuale a poporului rus. Studiile din perioada post-sovietică s-au alăturat destul de organic acestei baze de cunoștințe, datorită căreia, de la începutul anilor 1990. s-a ridicat un întreg strat de probleme, care până de curând, din motive ideologice, se aflau sub interdicție publică (sau secretă).

Scopul acestui eseu este de a lua în considerare o serie dintre cele mai importante tendințe care au apărut și sunt descoperite în stadiul actual de dezvoltare a etnului rus. Relevanța și legalitatea unui astfel de recurs este determinată de o serie de puncte fundamentale de natură obiectivă.

Cercetarea identității naționale ruse este extrem de dificilă. Există multe motive pentru aceasta. De la granițele neclare ale fenomenului însuși la dezbateri despre ce este „rusitatea”. Există deloc și cum este determinată? Și în sfârșit, rușii sunt ruși prin sânge sau o cultură comună? Lista de întrebări și poziții polare poate fi continuată mult timp.

Unicitatea fiecărei perioade din trecutul nostru îi obligă pe unii cercetători să abandoneze complet utilizarea unui astfel de concept precum „identitatea națională rusă”. Pentru că, de exemplu, nu există o singură conștiință de sine rusă, poate exista doar conștiința de sine popoare individuale Rusia, grupuri sociale. Concluzia principală este că nu există o conștiință comună de sine în rândul oamenilor cu viziuni diferite asupra lumii.

Indiferent cât de diferite se opun personaje, ele sunt încă crescute în tradițiile și valorile aceleiași culturi. Și dacă te ridici deasupra subiectului disputelor lor, atunci va exista întotdeauna un teren comun, care a dat naștere însăși subiectului dezacordului.

De exemplu, se obișnuiește să se compare ideologia „occidentalilor” și „slavofililor”, să se obțină poziții opuse și să le clasifice ca tabere diferite. Cu toate acestea, ambele tendințe în socialul rusesc gânduri XIX secole, oamenii de știință o clasifică drept o mișcare liberală.

Deci, aderarea oamenilor din aceeași epocă și cultură la viziunea asupra lumii și a opiniilor ideologice opuse nu respinge încă constantele lor comune, specificul conștiinței lor naționale de sine.

Chiar și selecția lui N.A. Cele „cinci Rusii diferite” ale lui Berdiaev din istoria patriei noastre nu pot pretinde contrariul. Este un popor capabil să-și mențină existența în aceeași calitate fără a avea conștiință de sine pentru asta, care, la rândul său, se bazează pe cultura poporului? Și cultura însăși este o expresie a vieții unei națiuni.

Obiecția că identitatea națională rusă nu reprezintă ceva întreg și complet este absolut justă. Cu toate acestea, istoria sa și înțelegere filozofică gânditorii autohtoni şi străini sunt nevoiţi să-şi asume existenţa unor constante sau fundamente comune care se dezvăluie în fiecare perioada istorica viata poporului nostru.

Desigur, fiecare perioadă de rusă, rusă, sovietică și din nou istoria Rusiei foarte original, uneori îl infirmă pe cel precedent. Cu toate acestea, este evidentă o fundație comună, care ne permite să înțelegem toate perioadele menționate mai sus ca perioade ale istoriei și culturii unui singur popor.

Conceptul de conciliaritate Trebuie spus că conciliaritatea este un fel de cuvânt special pentru persoana rusă. Chiar dacă iei în considerare modă, nu contează de la cine auzi despre conciliaritate și ce fel de consilii au fost convocate în timpul anul trecut. De exemplu, conciliaritatea a fost discutată la Consiliul Poporului Rus din Lumea a Treia din decembrie 1995.

„În legătură cu mișcarea muncitorească și sindicatele, conciliaritatea este refractată în cuvântul „solidaritate”, iar aceste cuvinte par să se succedă” (Președintele Federației Sindicatelor M.V. Shmakov). „Colectivismul și conciliaritatea, în opinia noastră, sunt un mod de a trăi împreună în sat” (Președintele Partidului Agrar M.I. Lapshin). Și iată ce a scris L.N despre conciliaritate. Gumiliov: „În Eurasia cultura politicăși-a dezvoltat viziunea originală asupra căilor și obiectivelor de dezvoltare. Popoarele eurasiatice au construit o statalitate comună bazată pe primatul drepturilor fiecărui popor la un anumit mod de viață. În acest fel au fost asigurate drepturile individului. În Rus', acest principiu a fost întruchipat în conceptul de conciliaritate și a fost respectat absolut strict.”

Unitatea organică a generalului și a individului se exprimă în conceptul de conciliaritate. Acesta este conceptul central al filozofiei ruse, un cuvânt care nu poate fi tradus în alte limbi, nici măcar în germană - cel mai cuprinzător din punct de vedere al terminologiei filozofice.

O catedrală este o biserică în care toată lumea se adună și urmează ritual general, dar fiecare rămâne el însuși, ridicându-și rugăciunea personală către Dumnezeu. Un alt sens al cuvântului catedrală este o întâlnire, un congres bisericesc; Echivalentul german este das Konzil. Pe această bază, S. Frank a propus traducerea conciliarului prin Konziliarisch. L. Karsavin a obiectat, observând că conciliaritatea nu înseamnă „recunoașterea consiliilor ca cea mai înaltă autoritate”, traducerea lui Karsavin este symphonisch („conciliaritatea este o simfonie, consistență armonioasă, unitate”).

Aproape toți filozofii ruși au atins într-un fel sau altul problema conciliarității, înțelegând-o și interpretând-o în felul lor: apoi ca „toate-unitate” în Vl. Solovyov, apoi S.L. Frank - ca „unitatea organică internă care stă la baza oricărei comunicări umane, a tuturor asociaţie obştească al oamenilor".

Frank a considerat că forma primară și principală de conciliaritate este unitatea conjugală și familială, apoi a văzut manifestările ei în viața religioasă și, în sfârșit, în „comunitatea destinului și a vieții oricărei asociații de mulți oameni”. P.A. Florensky a subliniat că „Utilizarea bisericii ruse și teologia rusă folosesc cuvântul „conciliaritate” într-un sens atât de larg încât nu îl are în alte limbi și exprimă însăși puterea și spiritul bisericii ortodoxe”.

Filosoful modern V.N. Sagatovsky scrie următoarele despre conciliaritate: „Conciliaritate - acest cuvânt poate exprima pe scurt esența ideii ruse... Desigur, pentru o dezvăluire mai completă a ideii ruse, vor fi necesare alte valori și concepte. Dar toate, într-un fel sau altul, decurg din conciliaritate, o concretizează și sunt o dezvoltare a celui mai bogat conținut al acestei intuiții originale a spiritului rus. Conciliaritatea este prima sa caracteristică din punct de vedere istoric, logic, ideologic. Din punct de vedere istoric - deoarece acesta este primul concept al filozofiei idealiste ruse care a apărut în lucrările lui A.S. Hhomyakov este rezultatul înțelegerii valorii fundamentale a Ortodoxiei cu același nume.

În mod logic - deoarece este o categorie fundamentală a filozofiei ruse. Viziunea asupra lumii - pentru că conține principiul de bază al atitudinii față de lume, exprimând esența mentalității ruse.”

Sobornost este fuziunea dintre individul și socialul. Acesta este generalul, care include bogăția particularului și a individului. Paradoxul conciliarității rusești constă în inversarea ei, adică trecerea de la o stare extremă la alta: de la unitate (consimțământ) la voință de sine (intoleranță). Prin urmare, conciliaritatea se poate manifesta nu numai în unitate și acord, ci și în oclocrație, intoleranță și o tendință la violență față de „nu al nostru”, ascunzându-se în spatele „noi”. Conciliaritatea se manifestă în dragoste ca renunțare la tot ce „al propriu”, de la sine de dragul celorlalți, în sacrificiu liber, în dăruire de sine. În acest plan dragoste adevărată este o negare a libertății ca autoafirmare egoistă a individului. Conciliaritatea rusă dezvăluie o valoare secundară a libertății (în contextul autoafirmării) în comparație cu egalitatea și dreptatea, precum și o tendință spre interpretarea oclocratică a libertății ca voință. Prin urmare, în contextul conciliarității, constrângerea socială există nu numai din cauza violenței, ci este o consecință a nepregătirii oamenilor pentru libertate, care este asociată cu responsabilitatea.

Rușii sunt predispuși la libertatea formală a arbitrarului (voința proprie), care este reversul subordonării sau sclaviei.

O persoană rusă preferă mai degrabă statulitatea decât libertatea politică și, în acest sens, nu este un sclav, ci un patriot. Conciliaritatea rusă nu este doar dizolvarea lui „eu” în „noi”, ci și așa orientare socială(comunitatea), care se manifestă în încredere și asistență reciprocă, reglementarea relațiilor nu prin lege, ci prin morală.

Desigur, conciliaritatea în ilustrarea filozofilor și slavofililor ruși este o valoare ideală. Este imposibil să implementezi pe deplin ideile sale de bază într-o anumită societate și în prezent. Cu toate acestea, principiul conciliarității, formulat de gânditorii ruși, poate fi urmărit în toate etapele istoriei și culturii noastre și este fundamental în studiul identității naționale ruse.

Vorbind despre relațiile interetnice din statul nostru, nu putem să nu ne oprim pe tema identității naționale. Conceptul de „identitate națională” constă din două cuvinte. Una dintre ele, conștientizarea de sine, înseamnă capacitatea „eu” de a fi conștient de sine ca individ și ca membru al unei anumite comunități. Cu alte cuvinte, aceasta este capacitatea unui individ de a se identifica cu el însuși și cu o anumită comunitate. Gradul de dezvoltare a conștientizării de sine poate fi diferit și depinde de profunzimea identificării individului cu el însuși și cu comunitatea. Pentru a construi corect conceptul de identitate națională, este necesar să se definească mai întâi conceptul de națiune. Există două sensuri principale ale conceptului de națiune. În primul rând, o națiune este identificată cu o comunitate etnică. În al doilea rând, națiunea este interpretată ca o comunitate civilă. Le vom numi identitate etnică, respectiv națională. Din moment ce vorbim despre conștiința de sine a rușilor, ne vom concentra asupra aspectelor sale etnice și naționale. Este necesar să subliniem la o persoană rusă originea sa etnică și să contribui la actualizarea conștiinței sale etnice de sine? Da, desigur, este necesar și acest lucru se datorează faptului că rușii sunt mai mari decât toate celelalte popoare fosta URSSși-au pierdut calitățile etnice; rușii și-au găsit identitatea etnică neclară. Rusă era mai mult om sovietic decât reprezentanţii altor grupuri etnice. Drept urmare, a avut dificultăți în a face distincția între ceilalți grupuri etniceși comunități atât din țara noastră, cât și din străinătate. Rușii au nevoie de conștiința de sine etnică nu pentru a-și menține puritatea sângelui, ci pentru a se cunoaște pe ei înșiși și pe alții. Totuși, pentru a fi rus, nu este suficient să ai identitate etnică. Identitatea națională rusă nu este identică cu identitatea etnică. Conștiința națională de sine, bazată pe conștientizarea unui individ cu privire la apartenența sa la o anumită comunitate civilă, are suficientă structura complexa. În primul rând, este de neconceput fără un simț al responsabilității față de stat și presupune conștientizarea unei persoane despre drepturi civileși responsabilități. Dacă un cetățean al Rusiei, indiferent de locul său de reședință și de originea etnică, își exprimă disponibilitatea de a-și apăra interesele și le apără efectiv, atunci el are, fără îndoială, o componentă foarte importantă a identității naționale ruse. În al doilea rând, un factor important de identitate națională pentru cetățenii oricărei țări este limba lor maternă (Deci, pentru cetățenii ruși, aceasta este, desigur, limba noastră rusă) Nu numai etnicii ruși vorbesc și gândesc în rusă. Din punct de vedere etnic, ei nu sunt ruși în măsura în care au stăpânit limba rusă. Așadar, poți fi atât oseți (apartinți etniei osete) cât și ruși, sau cel puțin vorbitori de limbă rusă. Dar pentru a nu fi doar vorbitori de limbă rusă (ceea ce, apropo, și, din păcate, mulți ruși sunt), este necesar să ne implicăm pe deplin în cultura rusă, care constituie a treia componentă importantă a conștientizării de sine naționale. . Apartenența la cultura rusă nu înseamnă erudiție în domeniul literaturii, muzicii, filosofiei etc., nici măcar dragostea pentru ea, ci acceptarea și afirmarea practică a valorilor sale fundamentale. Cultura rusă este caracterizată de propria înțelegere și experiență specifică a acestora valorile umane universale precum binele și răul, libertatea, dreptatea, sensul vieții, iubirea și altele. Este important de reținut că aceste valori sunt refractate diferit în forme specifice de cultură: filozofie, morală, drept, artă, folclor, mitologie și chiar știință. Pentru a le asimila în procesul de socializare, formare și educare sunt necesare tehnici și tehnici specifice, caracteristice fiecăreia dintre formele de cultură numite. Una este să înveți cunoștințe în matematică, alta este să le stăpânești. standarde moraleși valori, a treia este de a stăpâni cultura juridică, a patra este de a dobândi gustul artistic etc. Cel mai Cel mai bun mod stăpânirea culturii ruse și, în paralel cu aceasta, formarea identității naționale - aceasta este participarea la procesul de creativitate culturală în continuare traditie nationala. De asemenea, este necesar să remarcăm încă una dintre ultimele, dar nu lipsite de importanță, componente ale conștiinței de sine naționale a rușilor, a cărei asimilare și acceptare mărturisesc completitatea și profunzimea maximă a conștiinței de sine naționale. Aceasta este religia. Pentru ruși, aceasta este Ortodoxia. Nu întâmplător, înainte de revoluție se credea că a fi rus înseamnă a fi ortodox. Desigur, mulți cetățeni ruși nu pot accepta Ortodoxia drept religie, pentru că sunt asociați istoric cu alte mișcări religioase: islam, budism, iudaism etc., dar respectă Ortodoxia, îi cunoaște istoria, fundamentele doctrinei sale, rolul ei în viața familiei, a societății și Toată lumea ar trebui să aibă un stat: credincioși și necredincioși, etnici ruși și reprezentanți ai altor națiuni. Componenta religioasă a conștientizării de sine națională este extrem de importantă, deoarece numai din poziția celui mai înalt adevăr divin își poate realiza fiecare națiune dreptatea, păcatele și destinul său cel mai înalt pe pământ. Identitatea națională rusă nu poate fi imaginată fără o acceptare pocăită a soartei cuiva. Smerenia și pocăința sunt cele mai înalte experiențe religioase, care sunt o condiție prealabilă pentru ispășirea păcatelor, pentru îmbunătățire morală, pentru dezvoltare în toate domeniile activitate umana. Acest lucru se aplică atât individului, cât și națiunii în ansamblu. Astfel, putem evidenția trăsături ale identității naționale rusești precum toleranța, capacitatea de a se înțelege cu alte popoare și de a respecta cultura și istoria lor. Aceste calități sunt cele care de-a lungul istoriei noastre au ajutat și continuă să ajute poporul rus să coexiste pașnic cu alte grupuri etnice, fără a intra în confruntare, să se înmulțească. mostenire culturala poporul lui şi popoarele care trăiesc lângă ei.

Conștiința de sine etnică (națională) este o componentă complexă și cu mai multe fațete a vieții spirituale a poporului rus. Structura sa evidențiază: în primul rând, conștientizarea oamenilor cu privire la unitatea și etnia grupului lor; în al doilea rând, idei despre teritoriul comun, limbă, origine și destine istorice; în al treilea rând, etnocentrismul și stereotipurile etnice, simpatiile și antipatiile etnice, opoziția dintre „noi” și „ei”, „ai noștri” și „nu ai noștri”. Ea arată clar aspectele temporale, spațiale și culturale.

Originile formării identității etnice rusești datează din secolele VI-VII, când una dintre puternicele uniuni ale triburilor slave s-a format în regiunea Niprului Mijlociu, care includea tribul Ross, sau „rușii”, ca parte organică. Granițele teritoriului acestei uniuni erau cunoscute sub numele de „Țara Rusiei”.

Începutul formării etnului rus și conștiința de sine etnică corespunzătoare ar trebui căutate în vechea naționalitate rusă, în profunzimea căreia s-au format premisele pentru formarea popoarelor slave de est înrudite: ruși, ucraineni și belarusi. Păgânismul domnea în acea vreme. Astfel, formarea conștiinței de sine etnice ruse a început chiar înainte de stabilirea lui Hristos în Rus', trăsăturile sale principale au apărut mult mai devreme.

Formarea poporului vechi rus și crearea statului vechi rus în procesul de integrare a triburilor slave și a altor triburi etnice în secolele IX-X. comemorat noua etapaîn formarea conştiinţei etnice ruseşti. În conștiința de sine etnică a populației Rusia Kievană conceptul de „Rus” sau „pământ rusesc” este perceput ca Patrie, Patrie. Factorii politici, teritoriali, sociali și economici au jucat un rol decisiv în acest proces. precondiţii care au contribuit la unitatea etnică a populaţiei. Cu toate acestea, implementarea acestei unități a fost împiedicată de diferite forme de religii tribale și păgâne, care, datorită atașării zeilor „tribali” de entități și teritorii etnice, au jucat un rol de dezintegrare. Era necesară o nouă religie, care să înlăture relicvele și dezacordurile care ascundeau posibilitatea de a se dezvolta în cele etnice și politice. conflicte și ar contribui cel mai mult la consolidarea etnică și la întărirea statului. Hristos în Ortodoxia sa a devenit o astfel de religie. forma, cu alte cuvinte, fiind puternic influențată de conștiința de sine etnică a populației Rusiei antice, a devenit Ortodoxia Rusă.

În secolele XII–XIII. a început o criză a conștiinței de sine etnice ruse, asociată cu începutul feudalismului, fragmentarea și prăbușirea Rusiei într-o formă independentă separată. principate feudale, odată cu începutul luptei civile princiare, războaie sângeroase pentru extinderea pământurilor, care au durat până în secolul al XV-lea. „Deși rușii încă trăiau în toate principatele și toți au rămas ortodocși, sentimentul de unitate etnică dintre ei a fost distrus.” Rus', sfâşiat în principate şi apanaje separate, „în sens etnic, corespundea diverselor grupuri etnice şi subetnice” (vezi: Gumilyov L.N. From Rus' to Russia. M., 1992. P. 87). Lipsa de politică unitatea, slăbiciunea consolidării etnice, prăbușirea conștiinței etnice au fost cei mai importanți factori care au determinat succesul invaziei mongolo-tătare, care a amenințat existența etniei ruse.

În același timp, în rândul populației ruse, care a format nucleul poporului vechi rus, a continuat să fie păstrată conștiința unității lor. A dat naștere unui puternic mișcare spiritualăîn sprijinul unității țării, care s-a manifestat în sfera culturii, cronicilor, literaturii și religiei. În perioada secolelor 13–15. Biserica Ortodoxă a jucat un rol major în depășirea dezbinării etnice a țării și restabilirea identității etnice ruse. biserică. Procesul de creare a Statului Moscova a fost simultan procesul de formare a națiunii ruse, unită printr-o identitate națională (etnică) stabilă, reflectând ideile despre comunitatea etnică, teritorială și statală. Folosind sprijinul statului, rus biserică ortodoxă are o influență puternică asupra vieții spirituale a poporului rus, inclusiv asupra conștiinței de sine etnice. Ortodoxia ca formă rusă a lui Hristos, identitatea națională rusă și sentimentul de patriotism au fuzionat într-un singur întreg. Ortodox credința a devenit un altar, baza ideologiei statale. S-a dezvoltat o strânsă legătură între autoconștientizarea etnică (națională) și conștientizarea statului și naţionalitate. Termenii „botezat” și „ortodox” devin etnonim, simbolizând unitatea etnică, statală și spirituală a poporului rus, începând treptat de mar. podea. al XVII-lea, până la început secolul al 19-lea s-a transformat într-o națiune, iar identitatea etnică rusă a devenit identitate națională rusă.

Se știe că existența rușilor ca grup etnic a fost amenințată de mai multe ori de atunci jugul tătar-mongol. De fiecare dată această amenințare a fost depășită cu prețul unor sacrificii și eforturi enorme. Aceste eforturi și sacrificii au devenit simbolurile unificatoare ale poporului rus. Ei au jucat un rol decisiv în formarea identității naționale ruse, unde unul dintre cele mai importante locuri este ocupat de ideea de sacrificiu, asociată cu credința în indestructibilitatea poporului rus. Această idee poate fi luată în considerare caracteristică specifică Rusă caracter national. Această idee este, de asemenea, asociată cu percepția particulară a ortodoxiei de către poporul rus, ai cărui „sfinți” sunt fie mari martiri, fie oameni de înaltă moralitate, cei care au fost credincioși ideii și au rezistat în orice mod posibil violenței din partea celor de la putere.

În prezent vr. Există un proces de distrugere a identității naționale ruse, ca urmare a impunerii artificiale a occidentalizării Rusiei. valori spirituale (individualism, cultul profitului și bogăției etc.), fundamental străine de mentalitatea rusă. În procesul de valorificare a Rusiei, are loc o adevărată agresiune spirituală împotriva conștiinței naționale de sine a poporului rus. Diverse religii netradiționale sunt deosebit de zeloase în acest sens, în primul rând „sectele totalitare”, al căror vârf de lance este îndreptat împotriva Bisericii Ortodoxe Ruse. Aceste pseudo-religii, atât orientale, cât și occidentale. de exemplu, ei se străduiesc să priveze poporul rus de spiritul său național. Prăbușirea conștiinței de sine națională a Rusiei este facilitată și de regionalizarea sa etnoculturală, de tendința de izolare a locuitorilor provinciei de câmpul etnic integral rusesc. În aceste condiții, Biserica Ortodoxă Rusă, bazându-se pe tradițiile istorice, ar putea juca un rol integrator și ar putea preveni procesul de dezintegrare a conștiinței naționale de sine a poporului rus.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

secolul al IX-lea istoria nationala Berdyaev îl numește secolul conștientizării de sine a culturii ruse. Acest lucru nu înseamnă că în epoca anterioară conștiința națională nu s-a străduit însă pentru certitudinea sa istorică până în secolul al XIX-lea. Rusia a stăpânit în principal idei împrumutate. Astfel, doctrina „Moscova este a treia Roma” nu a fost o creație originală a teologiei ruse, ci a fost în esență un transfer pe pământul rus al paradigmei ideologice imperiale bizantine, cu totuși un accent mai mare pe conținutul ei mesianic. Începând cu Peter, Rusia a luat în mod deschis o poziție de student în legătură cu Europa de Vest, iar elita culturală a societății ruse a început cu entuziasm să stăpânească ideile gândirii educaționale, în special franceza. Abia în prima jumătate a secolului al XIX-lea. În Rusia, s-a format un strat foarte mic de oameni, dar care se distinge printr-o cultură foarte înaltă (nu numai după standardele ruse, ci și europene) de oameni capabili să fie independenți și, cel mai important, original. gândire creativă. Și prima întrebare la care gândirea rusă trezită a trebuit să răspundă pentru a se menține și a pretinde o dezvoltare ulterioară a fost aceasta: ce se întâmplă în cultura rusă, care este ideea sa principală, sensul ei? Eterogenitatea culturală, contradicțiile care sfâșie societatea rusă, perspective istorice neclare - întreaga situație spirituală rusă a apărut un sol virgin neatins pentru mintea raționantă.

Primul răspuns a sunat ca o propoziție și a provocat un adevărat șoc în societatea rusă. În 1836, una (prima) dintre „scrisorile filozofice” ale lui Pyotr Yakovlevich Chaadaev a fost publicată în revista Telescope; Aceste eseuri filozofice circulau pe liste de câțiva ani și erau cunoscute unui anumit cerc de oameni, dar publicarea a avut consecințe cu totul neobișnuite. Revista a fost imediat închisă, editorul a fost expulzat din Moscova, cenzorul a fost înlăturat din postul său, Chaadaev însuși a fost declarat oficial nebun, a fost în arest la domiciliu și a fost supus unui control medical zilnic. Așa au reacționat autoritățile statului la evaluarea trecutului istoric al Rusiei dată de Chaadaev în „Scrisoarea filozofică”, a cărei esență a fost următoarea: Rusia nu are loc în lumea civilizată, existența sa istorică este lipsită de sens și fără scop. , iar acesta nu este rezultatul influenței răutăcioase a forțelor externe sau al unei coincidențe fatale a circumstanțelor, ci al propriei alegeri naționale, în primul rând religioase; Ortodoxia a fost cea care a plasat Rusia în afara cauzei istorice generale, nu numai că nu a reușit să-și asume povara conducerii spirituale, așa cum a făcut Biserica Catolică în Europa de Vest, dar a suprimat complet căutarea spirituală și activitatea creatoare a culturii ruse 1 . Dar principalul lucru nu a fost reacția autorităților și nici vicisitudinile soartei personale a lui Chaadaev, care a fost în esență condamnat la tăcerea publică până la sfârșitul vieții sale. Această singură publicare a vieții lui Chaadaev și scandalul pe care l-a provocat a devenit un fel de terapie de șoc pentru mentalitatea relaxată rusă, procesul de gândire a fost concentrat și accelerat neobișnuit; următoarele două sau trei decenii au dat în sfera vieții spirituale în Rusia la fel de mult cât nu au dat ultimele două secole.

Idei care distrug Rusia" Scriere filozofică „nu a putut satisface niciunul dintre reprezentanții elitei culturale interne; problema sensului și scopului propriu a devenit fundamentală în cultura rusă a secolului al XIX-lea. Soluția sa nu putea fi lipsită de ambiguitate, așa cum cultura rusă în sine nu a fost clară. Contradicția sa fundamentală, polii pe care Berdiaev i-a desemnat „Est - Vest”, s-a manifestat și în bifurcarea gândirii ruse: acea parte a intelectualității ruse, pentru care integritatea vizibilă a culturii ruse pre-imperiale părea o dovadă a originalității sale. și demnitatea istorică, îi recunoștea, relativ vorbind, caracterul oriental 2, celălalt gravita în mod clar către valorile culturii vest-europene și considera dezvoltarea bagajului cultural al Occidentului ca o condiție pentru intrarea Rusiei în procesul istoric mondial. Trecutul istoric al Rusiei în acest caz a fost privit ca o perioadă de imaturitate spirituală, un fel de minoritate națională. Aceste două mișcări spirituale opuse sunt cunoscute de toată lumea din cursul istoriei școlare a Rusiei ca slavofili (A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin etc.) și occidentali (A. I. Herzen, N. P. Ogarev, V. G. Belinsky, I. S. Turgheniev etc.). Fără a întreprinde o analiză doctrinară substanțială a acestor învățături, să acordăm atenție accentului deosebit pe care Berdiaev le pune și care ajută la înțelegerea mai precisă a rolului uneia și celeilalte ideologii în cultura rusă. În primul rând, este important să vedem nu numai confruntarea dintre occidentali și slavofili, ci și unitatea lor inițială: ambii gândesc în același orizont spiritual, amândoi sunt patrioți ai patriei și au ca scop rezolvarea aceleiași probleme - destinul Rusia în istoria lumii. În al doilea rând, alternativa dintre occidentali și slavofili nu poate fi rezolvată printr-o simplă alegere, întrucât ambele reprezintă un anumit aspect al situației spirituale și istorice ruse actuale și, datorită inconsecvenței sale, fiecare dintre aceste curente ideologice conține un moment de adevăr. În al treilea rând, în raport cu ambele poziții există pericolul de vulgarizare și ar trebui evitat: la fel cum slavofilii nu idealizează Rusia „cu picior de picior” și nu îndeamnă la o reconstrucție conservatoare a trecutului său, așa și occidentalii nu închid un orb. privire la viciile civilizației vest-europene și nu solicită copierea ei oarbă - amândoi privesc în viitor și cred că Rusia are propria sa misiune specială și implementarea ei este posibilă numai în dezvoltarea istorică, dar înțeleg baza spirituală, modalităţi şi mijloace ale acestei dezvoltări în mod diferit. Și, în sfârșit, evaluând rolul istoric al slavofililor și al occidentalilor în dezvoltarea culturii ruse, Berdyaev atrage pe bună dreptate atenția asupra faptului că semnificația lor depășește doar opoziția și rivalitatea reciprocă - „întreaga gândire rusă a secolului al XIX-lea, ocupată cu probleme de viziune asupra lumii”, scrie el, „era occidentalizat sau slavofil”.


În timpul experimentului, am obținut urmatoarele rezultate: limba rusă - frumoasă, complexă, dificilă, bogată, nativă, puternică, grozavă, necesară, interesantă, imensă, imensă, de înțeles, ușor, accesibil, iubit, divers, cu mai multe fațete, muzical, cântec, melodios, poetic, irizant, curgător, inteligent, frumos, nerușinat, vulgar, nepoliticos, abuziv, obscen, scandalos...

  • Introducere
  • Parte principală
  • 1. Conceptul de identitate națională, structura sa
  • 2. Rolul limbii ruse în dezvoltarea identității naționale ruse
  • 3. Limba ca mod de viziune națională asupra lumii
  • 4. Limba rusă în conștiința națională
  • Concluzie
  • Lista literaturii folosite

Limba rusă și identitate națională (eseu, cursuri, diploma, test)

Și deși gândirea a fost înaintea limbajului, rezultatele sale, luând contur în limbaj, sunt oarecum modificate (gândul nu poate fi reflectat în întregime în cuvinte). Prin urmare, limbajul devine un participant separat la comunicare și la dezvoltarea ulterioară a gândirii, nu poate fi un simplu model de turnare pentru gândire, poate ascunde simultan o parte din gândire și poate completa gândirea cu asociații lingvistice.

Toate cele de mai sus conduc la concluzia că este nevoie să se îngrijească limba maternă, deoarece aceasta este custodele limbii naționale. tradiţie culturalăși o transmite noilor generații valorile morale oameni. În plus, în informație nouă, care vine constant la o persoană, este orientată doar de cei care cunosc bine averea limba maternăși poate distinge între cuvinte și conținutul din spatele lor. Uneori, cuvintele aparent strălucitoare, atractive poartă goliciune sau chiar sfaturi dăunătoare pentru o persoană. Pe de altă parte, cuvintele aparent simple, obișnuite pot fi umplute cu un sens profund și inteligent.

4. Limba rusă în conștiința națională Este interesantă și întrebarea atitudinii cetățenilor înșiși Federația Rusă la limba naţională. Pentru a face acest lucru, cercetătorii au efectuat un experiment în timpul căruia subiecții au fost rugați să răspundă în scris la întrebarea: „Ce limbă este rusa?” Li s-a cerut să dea cinci reacții asociative, timpul pentru îndeplinirea sarcinii nu a fost limitat [Sternin, el.].

Astfel, cercetătorii au reușit să identifice idei generale adulți vorbitori nativi de rusă despre limba lor, precum și să descopere caracteristicile de vârstă și gen ale acestui concept.

În timpul experimentului, s-au obținut următoarele rezultate: Limba rusă este frumoasă, complexă, dificilă, bogată, nativă, puternică, grozavă, necesară, interesantă, imensă, imensă, de înțeles, ușor, accesibilă, iubită, diversă, cu mai multe fațete, muzicală, cântec, melodios, poetic, irizat, curgător, inteligent, frumos, nerușinat, vulgar, nepoliticos, abuziv, obscen, scandalos, strălucitor, colorat, colorat, senzual, liric, răsfățat, chinuit, sărac, înfundat, multe împrumuturi, emoțional, la nivel mondial , global, universal, multinațional, laconic, internațional, transnațional, ambiguu, afectuos, plăcut, amabil, dulce, bun, pur, luminos, popular, nu pe deplin studiat, imprevizibil, neașteptat, înaripat, etern, unic, priceput, sincer [Sternin , el.].

După cum putem vedea, în conștiința națională rusă în ansamblu, limba rusă este cel mai adesea asociată cu frumos, bogat, complex, necesar, nativ, puternic. Astfel, domină o evaluare estetică pozitivă a limbajului.

Să remarcăm, de asemenea, că în conștiința comunicativă a tinerilor predomină ideea necesității și importanței învățării limbii ruse (necesar, obligatoriu, util). Și în conștiința comunicativă a oamenilor din generația mai în vârstă, partea principală a unităților lexicale care reprezintă conceptul de „limba rusă” este colocvială, colocvială.

Astfel, pentru poporul rus, limba lor este percepută doar din punct de vedere pozitiv.

Concluzie Analizând sursele pe tema „Limba rusă și identitatea națională”, putem trage următoarele concluzii:

1. O națiune este o unitate de indivizi uniți printr-o mentalitate, cultură și valori spirituale comune.

2. Identitatea națională este înțeleasă ca un ansamblu de idei, tradiții și concepte ale reprezentanților unei națiuni sau ai unui grup etnic, care fac posibilă reproducerea acestei comunități de oameni în ansamblu și clasificarea fiecărui individ ca o anumită integritate socială.

Identitatea națională include componente precum limba națională, cultura națională, simțul teritoriului, autoidentificare națională. Principala caracteristică care unește o națiune este limba.

3. În raport cu națiunea, limba joacă un rol consolidator, adică își susține unitatea, servește ca mijloc de creare. cultură naționalăși transmiterea lui la generațiile următoare.

4. Este nevoie de îngrijire a limbii materne, deoarece este custode al tradiției culturale naționale și transmite noilor generații valorile morale ale poporului. În plus, doar cei care cunosc bine bogăția limbii lor materne și pot distinge între cuvinte și conținutul din spatele lor pot naviga prin noile informații care ajung constant la o persoană.

Lista literaturii utilizate Arutyunova N. D. Conștiința națională, limbajul, sensul // Lingvistica la sfârșitul secolului XX: rezultate și perspective. - M., 1995.

Bolshakova A. Yu Fenomenul mentalității rusești: direcții principale și metode de cercetare // Istoria Rusiei: probleme de mentalitate. - M., 1995. - P. 7−10.

Volkov G. N. Etnopedagogie: manual. indemnizatie. - M., 1999. - P. 10−15.

Humboldt V. Lucrări alese de lingvistică. - M.: 1984. - P. 324

Zadokhin A. Limba rusă și identitate națională. [ Resursa electronica]. Mod acces: http://www.rau.su/observer/N12_2003/12 12 .htm (data acces 06/03/2013)

Stiinte Politice. Dicţionar. / V. N. Konovalov - M: RSU, 2010. [Resursa electronică]. Mod de acces: http://dic.academic.ru/dic.nsf/politology/122/%D0%9D%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0% D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B5 (accesat 06/03/2013)

Sternin I. Limba şi conştiinţa naţională. [Resursă electronică]. Mod acces: http://www.ruthenia.ru/logos/number/49/07.pdf (data acces 06/03/2013)

Ter-Minasova S. G. Limba si comunicare interculturala. - M.: 2000. - P. 40.

Bibliografie

  1. Arutyunova N.D. Conștiință națională, limbaj, sens// Lingvistica la sfârșitul secolului XX: rezultate și perspective. - M., 1995.
  2. Bolshakova A. Yu. Fenomenul mentalității rusești: principalele direcţii şi metode de cercetare // Istoria Rusiei: probleme de mentalitate. - M., 1995. - P. 7−10.
  3. Volkov G.N. Etnopedagogie: manual. indemnizatie. - M., 1999. - P. 10−15.
  4. Humboldt V. Lucrări alese de lingvistică. - M.: 1984. - P. 324
  5. Zadokhin A. Limba rusă și identitate națională. [Resursă electronică]. Mod acces: http://www.rau.su/observer/N12_2003/1212.htm (data acces 06/03/2013)
  6. Stiinte Politice. Dicţionar. / V. N. Konovalov - M: RSU, 2010. [Resursa electronică]. Mod de acces: http://dic.academic.ru/dic.nsf/politology/122/%D0%9D%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0% D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B5 (accesat 06/03/2013)
  7. Sternin I. Limba și conștiința națională. [Resursă electronică]. Mod acces: http://www.ruthenia.ru/logos/number/49/07.pdf (data acces 06/03/2013)
  8. Ter-Minasova S. G. Limbă și comunicare interculturală. - M.: 2000. - P. 40.