Caracteristicile personajelor bazate pe opera lui Albert Camus „The Outsider”. Analiza lucrărilor A

Meursault este un tânăr care conduce romanul la persoana I, un tânăr a cărui viață curge liniștit și măsurat în condițiile periferiei urbane a Algeriei. El servește ca funcționar mic într-un birou. Munca goală și monotonă îl obosește. Cu bucurie, Meursault se întoarce pe plajele însorite și pe culorile cerului sudic al serii. Numele de familie al eroului poate fi citit nu ca Mersault (Meursault), ci ca Meursault - adică reprezintă o combinație a două entități opuse: „moarte” și „soare”. Tragedia sorții umane, țesută din bucurie și durere, și aici, cu perseverența legii, acoperă toate cercurile vieții eroului. Meursault nu cere mult de la viață și, în felul lui, este fericit. Nu vede niciun motiv să-și schimbe viața atunci când proprietarul biroului îl invită să se gândească la o carieră la Paris, unde ar găsi lucrare interesantă. Meursault a fost deja la Paris: „Este multă murdărie acolo. Porumbei, curți întunecate. Oamenii au pielea albă”. Nu are nicio ambiție, nicio speranță. La urma urmei, viața, crede eroul, nu poate fi schimbată cutare sau cutare viață în cele din urmă. Dar nu a fost întotdeauna așa. Cândva, la începutul vieții, Meursault a studiat, a fost student și, ca toți ceilalți, și-a făcut planuri de viitor. A trebuit să părăsească învățătura și apoi i-a venit gândul că toate visele lui, în esență, nu aveau sens. Meursault s-a îndepărtat de ceea ce anterior i se păruse semnificativ și s-a cufundat în abisul indiferenței. Poate că acesta este motivul uimitoarei nesimțiri a eroului lui Camus. După ce a realizat finitudinea și absurditatea vieții, el vrea doar să trăiască și să se simtă pe pământ, iar moralitatea, ideile, munca, creativitatea - toate acestea sunt devalorizate și lipsite de sens. Povestea unui tânăr care mai târziu avea să devină un criminal și să fie executat începe cu textul unei telegrame despre moartea mamei sale. Trei întâlniri cu moartea formează structura cărții; moartea marchează momentul începerii evenimentelor și încheierii lor. Meursault merge la orfelinatul unde a petrecut mama lui ultimii ani viaţă. Și-a plasat mama într-o pomană din cauza incapacității lui de a avea grijă de ea și de a o menține dependentă. Meursault simte absurditatea a ceea ce se întâmplă. Totuși, noaptea pe care a petrecut-o la sicriul defunctului îi dă naștere gândurilor uimitoare în capul lui pe care se simte aproape de acei bătrâni veniți să-și ia rămas bun de la răposat. Meursault este uimit că nenorocirea lui este împărtășită de bătrâni precum mama lui. Ulterior, întrebarea dacă Meursault și-a iubit mama avea să fie dezbătută în sala de judecată, unde cel mai puternic argument pentru condamnare ar fi „nesimțirea” lui în ziua înmormântării. Eroul nu rostește cuvinte de durere la înmormântare. El tace. Dar simte o oboseală fizică enormă. „Desigur, mi-am iubit-o pe mama”, va spune el în instanță, „dar ce înseamnă să iubești? ...Un lucru pot spune cu siguranță: aș prefera ca mama să nu moară.” Dar a doua zi după înmormântare, Meursault merge în port să înoate (care va deveni și baza taxelor). Acolo, „în apă”, o va întâlni pe Marie, o fostă dactilografă în biroul său. Marea, izvorul vieții, îi unește într-o uniune perfectă și naturală, motiv pentru care Meursault consideră că întrebarea lui Marie dacă o iubește nu are sens. Și este complet indiferent față de căsătorie, dar dacă Marie își dorește, este gata să se căsătorească cu ea. Împotriva voinței sale, Meursault se trezește atras într-o poveste murdară cu Ramon, deși și acesta, în cele din urmă, îi este indiferent. Razele arzătoare ale soarelui și căldura insuportabilă devin o tortură criminală pentru erou. Nisipul supraîncălzit apare roșu când doi arabi, dușmanii lui Ramon, apar pe plajă. Privirea lui Meursault este fixată pe cuțitul din mâna unuia dintre ei. Soarele din episod coliziune tragică acționează ca un violator, devine călăul lui Meursault: el pătrunde în corp, lovește cu o „lamă ascuțită de cuțit”. Simțindu-se pe marginea nebuniei, aproape că își pierde cunoștința, eroul își apucă revolverul. El îl ucide pe arab dintr-o singură lovitură, dar trage „încă de patru ori în corpul nemișcat”. Meursault ajunge în închisoare - iar tortura continuă. Atât anchetatorul, cât și instanța vor să-l arate în cel mai rău caz. Pentru anchetator, Meursault este Antihrist, pentru că nu crede în Dumnezeu și nu vrea pocăință creștină. Meursault răspunde sincer la toate întrebările, el admite că nu simte remuşcări, ci „enervare”. Mașina judiciară își începe munca bine unsă. Ritualul dreptății este marcat și de pecetea absurdului. Meursault se uită cu detașare la juriu și i se pare că „pasagerii tramvaiului stau pe bancă” în fața lui. În rechizitoriul procurorului, Meursault apare ca un monstru fără inimă, ucigașul mamei sale. În însăși „firescitatea” curtea vede un „tocilar fără rușine și conștiință”: eroul nu a plâns la înmormântare, a înotat cu o fată, a vizionat un film, cunoștința lui cu un proxeneț este considerată ca aparținând unei lumi interlope criminale, etc. Nimic nu-l poate salva pe Meursault, nici măcar martorii apărării mărturii - Celeste și Marie. Procurorul este furios că criminalul „nu și-a exprimat niciodată regretul”. Curtea se simte un „străin” în el, așa că este gata să-l sacrifice. În așteptarea execuției, Meursault refuză întâlnirea „programată” cu preotul: mărturisitorul se află în tabăra adversarilor săi. Frica de moarte îl bântuie neîncetat pe erou. Petrece o noapte dureroasă și obositoare gândindu-se la ghilotină. Meursault încă refuză cu încăpățânare să vorbească despre Dumnezeu. O conversație dureroasă cu un preot se încheie într-un izbucnire de furie. În discursul său febril, Meursault țipă despre adevărul său câștigat cu greu, că lipsa de sens domnește în viață, că nimeni nu este de vină pentru nimic sau toată lumea este de vină pentru asta. Camus nu justifică crima fără sens, fără cauză, comisă de erou. Dar procesul lui Meursault este întruchiparea nedreptății, ipocriziei și ipocriziei. Nici unul dintre cei care aveau dreptul de a judeca nici măcar nu încearcă să înțeleagă crimele. Meursault este judecat și condamnat doar pentru că nu se încadrează în această societate, pentru că a încălcat normele stabilite de această societate.

Povestea lui Albert Camus „Străinul” a fost scrisă în 1940 și publicată în 1942. Analiza acestei lucrări, ca fiind cea mai izbitoare și faimoasă, ajută la urmărirea tuturor ideilor principale ale operei autorului.

Intriga din „The Outsider” (ca, de altfel, compoziția) este liniară. Povestea constă din două părți. În prima parte, francezul Meursault, care locuiește în Algeria, primește vestea morții mamei sale și ajunge la înmormântare. Eroul își petrece a doua zi în Algeria cu o doamnă pe nume Marie, care îi devine iubita. Proxenetul vecin Raymond îi invită pe Marie și Meursault să petreacă weekendul pe malul mării, dar pe drum observă că sunt urmăriți de arabi, dintre care unul este fratele fostei amante a lui Raymond. În vacanță, se produce o grevă între arabi și prietenii lui Meursault, care se termină în nimic. După ceva timp, eroul, văzând pe unul dintre arabi pe plajă, îl ucide. A doua parte este cazul lui Meursault, care a durat 11 luni, în urma căruia a fost condamnat la moarte.

În ciuda intrigii simple, ideea autorului este foarte profundă. Ceea ce este important pentru noi nu sunt poveștile, ci reacția personajului principal la ceea ce se întâmplă în jurul lui, sau mai degrabă, absența oricărei reacții. Camus pictează o persoană care nu experimentează emoții tradiționale, acceptate social. Nu plânge la înmormântarea mamei sale, nu-i pasă de propunerea Mariei de a se căsători, nu simte nimic în timpul crimei. Procesul pare trist și atras de personajul principal, el nu acordă atenție la ceea ce se întâmplă.

Povestea are două niveluri semantice - social și metafizic. Primul nivel este realitatea și reacția celorlalți. Al doilea nivel este separat de componenta reală, dezvăluie lumea interioară a lui Meursault.

Acțiunile personajului principal dezvăluie romantismul existențial al imaginii sale. Meursault este un proscris în societate, acțiunile sale provoacă neînțelegeri și sunt condamnate. Nici juriul, nici judecătorii, nici Marie nu-l înțeleg. Raymond creează aparența înțelegerii și a prieteniei, dar în cele din urmă nu-i pasă de Meursault (la fel cum nu-i pasă de Raymond). O altă componentă a imaginii romantice este că acțiunile eroului sunt conduse de natură. El este singurul căruia îi place să privească cerul. Chiar și crima pare să fie canalizată de soarele arzător care strălucește pe plajă în acel moment.

Povestea arată stilul unui autor luminos. Textul este un amestec de descriere și narațiune la persoana întâi la timpul trecut. Eroul enumeră succint tot ce a făcut, fără a face nicio diferență între a bea o ceașcă de cafea, a merge la cinema și a ucide. Toate acțiunile lui Meursault sunt impregnate de o atmosferă de absurd - acțiunile lui, lumea sa interioară sunt absurde. Argumentele juriului sunt și ele absurde: în cele din urmă, principalul argument în favoarea pedepsei cu moartea este că Meursault nu a plâns la înmormântarea mamei sale.

Punctul culminant al poveștii este ultima noapte în celulă, când indiferența părăsește personajul principal. Meursault se aruncă și adoarme în coșmaruri. Simte dorința de a retrăi totul din nou, își deschide sufletul către lume și dintr-o dată își dă seama că lumea este aceeași cu EL. Eroul este indiferent față de lume, așa cum lumea a fost indiferentă față de erou. Meursault simte singurătatea și vede un singur lucru ca fiind liniștea sa sufletească: astfel încât în ​​timpul execuției toți cei care vin să nu-l privească cu fețe sticloase, ci să experimenteze ură sinceră.

Astfel, în povestea „Străinul” punctele de vedere existențialiste ale lui Camus și ideile de absurdism sunt pe deplin manifestate. Interesant este că autorul nu condamnă acțiunile personajului principal. Condamnarea este soarul societății tradiționale, a cărei absurditate este arătată în poveste.

Introducere

Albert Camus este o personalitate unică a vremii sale (deși, în opinia mea, ideile lui sunt relevante în timpul nostru). Alegând lucrarea sa „Omul rebel” pentru analiza în eseul meu (pe baza faptului că aceasta este, s-ar putea spune, principala carte filosofică a lui Camus), nu pot rezista tentației de a menționa încă câteva dintre cele mai remarcabile lucrări ale sale.

Dar mai întâi, este necesar să spunem câteva cuvinte despre existențialism, direcția filozofică a secolului XX, la care pentru o lungă perioadă de timp Camus a fost considerat unul dintre fondatorii acestei mișcări.

Fiind una dintre figurile de frunte ale literaturii franceze de după război, Camus îl cunoștea îndeaproape pe Jean Paul Sartre. În același timp, modurile de depășire a absurdității existenței dintre Sartre și Camus nu au coincis, iar la începutul anilor 50. ca urmare a diferențelor ideologice grave, Camus se rupe de Sartre și de existențialismul, liderul căruia Sartre era considerat. În Man Rebel, Camus examinează teoria și practica protestului împotriva autorității de-a lungul secolelor, criticând ideologiile dictatoriale, inclusiv comunismul și alte forme de totalitarism, care încalcă libertatea și, prin urmare, demnitatea umană. Deși în 1945 Camus a spus că a avut „prea puține puncte de contact cu filosofia existențialismului, la modă, ale cărei concluzii sunt false”, negarea marxismului a fost cea care a dus la ruptura lui Camus cu Sartre pro-marxist.

Dar, cu toate acestea, Camus este încă numit printre reprezentanți de seamă existențialismul ateu. Și dacă te uiți superficial atât la existențialismul, cât și la filosofia lui Camus, atunci poți fi de acord cu asta. Cu toate acestea, în a lui ultimul interviu filosoful spune: „La noi, existențialismul a dus la teologie și scolastică fără Dumnezeu, care inevitabil trebuia să se termine în justificarea regimurilor inchizitoriale”. Spre deosebire de existențialismul, Camus afirmă imuabilitatea naturii umane cu valori morale constant inerente acesteia.

Absurditate și sinucidere

Absurdul și sinuciderea sunt problemele care l-au interesat cel mai mult pe Camus în opera sa: „Absurdul duce la moarte? Această problemă este prima dintre altele, fie că este vorba despre metode de gândire sau jocuri nepasionale ale spiritului” („Mitul lui Sisif”).

În anii în care Camus trăia în lumea occidentală (deși mai ales în Franța), filosofia analizei logice a limbajului științei era foarte autoritară. Analiza structurii științei, în același timp o metodologie a gândirii și a „jocurilor nepasionale ale spiritului”, tratează absurdul în forma sa, ca să spunem așa, logică.

Trebuie recunoscut că, începând cu absurdul, Camus ascutește extrem de mult problema ordinii și haosului în gândire și viață și atinge nu numai o mai mare expresivitate, ci și într-o măsură mai mare generalitate decât un logician. Vorbirea poate fi și absurdă atunci când logicianul nu poate spune nimic despre asta. Lingviștii construiesc expresii care sunt absurde din punct de vedere al conținutului, dar semnificative din punct de vedere al foneticii și gramaticii. O astfel de frază, de exemplu, a fost compusă de Shcherba: „Glokaya kudzra are bokr-ul chel și curling bokrenka” - de ce nu este rusă? Mai mult se vede prin conceptul de „absurditate” decât prin termeni pur logici. Puteți construi un întreg concept de pierdere a ordinii, structurii și semnificației ca urmare a alunecării către absurd. Toate aceste construcții au fost într-o oarecare măsură inspirate de modul în care Albert Camus a pus întrebarea absurdului.

Cu toate acestea, Camus nu ar fi prea interesat de toate acestea - avea dreptate că există lucruri mai formidabile pentru existența umană decât contradicțiile teoriei mulțimilor sau ale lingvisticii structurale. Pe de altă parte, Camus nu este deloc un iraționalist. El clarifică și subliniază din nou și din nou că nu lumea este absurdă, ci întâlnirea unei persoane cu lumea care poate fi absurdă. Desigur, mintea ne blochează acea parte a lumii în care putem trăi, gândi și acționa calm. Dar, mai devreme sau mai târziu, suntem nevoiți să înfruntăm lumea în așa fel încât absurditatea existenței noastre devine flagrantă. Pentru că lumea în sine nu are sens – noi îi dăm sens. Iar capacitățile noastre de a îmbrățișa infinitul cu semnificația noastră sunt limitate.

Da, sinuciderea este cel mai simplu mod de a scăpa de absurd. Dar trăim știind că toate eforturile vieții, toată rezistența se vor termina mai devreme decât mai târziu. La fel ca Schopenhauer și Wagner, Camus este de acord că dragostea este cel mai important lucru din viață. Dar acești mari germani au adăugat sumbru moarte la asta. Camus caută modalități de a scăpa de absurd în viață.

La nivelul fiecărei culturi există propriul său absurd: discursul „prost” al bufonilor, întorsăturile spontane neașteptate ale profesorilor taoiști și zen, absurditatea sacră care descrie experiența religioasă supraculturală, apariția uimitoare a filozofiei pe fundalul mitului, discursurile nebune. a lui Diogene, credința nu mai puțin nebună a lui Tertulian, deliciile logice ale sofiștilor și scolasticii, arta grotescului. Toate acestea indică doar că bunul simț nu este o sferă care poate satisface pe deplin curiozitatea umană, fantezia și setea de adevăr.

Tema absurdului nu este întâmplătoare pentru cultura secolului al XX-lea, în care universalitatea bunului simț și a construcțiilor logice își pierde semnificația la nivel metodologic. Absurdul devine nu un semn de stop, ci un semn de trecere la alte „coordonate valorice” (E. Fromm), la o altă „atitudine a conștiinței” (Husserl), la alte „practici spirituale (de respirație)” (V. Podaroga) și, în sfârșit, celorlalți” spații de artă„(M. Bakhtin, D. Likhachev, V. Toporov). Absurdul devine o categorie hermeneutică, care implică limita „celălalt”, sentimentul „celălalt” (râsetul lui Foucault la citirea Enciclopediei Chineze), recunoaștere a posibilităţii unei lecturi „altfel” a realităţii.

Mai mult decât atât, însuși conceptul de realitate devine mai complex. Acest lucru este facilitat de dezvoltarea fizicii moderne cu teoria ei a relativității, mecanismul particule-undă, spațiu-timp curbat, un univers infinit rotunjit și o serie întreagă de experimente literare ghidate de propria viziune asupra realității: suprarealismul, care a apărut. în anii 20 în Franța, cercul Oberiut sau „platani”, care a existat în anii 20 și 30 în Rusia, piese ale „teatrului absurdului” din anii 50.

Dacă o persoană este măsura tuturor lucrurilor, atunci el creează moralitatea după cum îi place și cum îi convine. Camus este șocat de raționamentul lui Pisarev că nu există reglementări care să interzică unei persoane, dacă dorește și beneficiază de asta, să-și omoare chiar și propria mamă. Dar Camus subliniază că nihiliştii ruşi nu au ucis de fapt nicio mamă şi nicio bunică, au slujit oameni, nu ei înşişi, şi chiar şi revoluţionarii terorişti din primele generaţii şi-au evaluat propria viaţă după standardele binelui public. A ucide pentru consecințe bune în istorie, pentru o cauză, dându-ți în mod conștient propria viață, este și o cale către nicăieri.

Indiferența, conștientizarea lumii „extraterestre” și, în contrast, fenomenul „donjuanismului”

Deja multitudinea lumii vieții omului îl obligă să-și asume responsabilitatea. Antiteza vieții naturale este o persoană căreia nu-i pasă. Sursa unei crime neașteptate și absurde este indiferența, care este foarte clar prezentată în romanul „The Outsider”. Un conflict tragic în care constiinta umana se confruntă cu inevitabilitatea sortii, cu inevitabilitatea unui ordin superior, se dezvoltă într-un spectacol tragicomic în care nu există sens – nici uman, nici supraomenesc – în care să conducă fie mecanismele oarbe ale naturii, fie mecanismele oarbe ale societății, transformând viața omului. într-o abstractizare.

„Scrierea dactilografică” devine aici un mediu de viață. Mișcările, gândurile, sentimentele sunt supuse inerției mecanismelor transpersonale. O persoană lăsată în voia lui începe să se gândească la ceea ce gândește șeful. O persoană, prinsă în strânsoarea unui proces, își dă brusc seama că nu are nimic de spus: „S-a dovedit cumva că cazul meu a fost examinat fără mine. Totul s-a întâmplat fără participarea mea. Soarta mea era hotărâtă și nimeni nu m-a întrebat ce părere am despre asta”; „Sunt redus la zero.” Detașarea inconștientă a unei persoane de ea însăși, imposibilitatea de a-și aparține, devine vizibilă în inexorabila, „evidențialitatea dezvăluită” a condamnării la moarte: „Moartea pacientului se hotărăște din primul minut, definitiv și irevocabil. Totul aici este ferm, de nezdruncinat, stabilit o dată pentru totdeauna. Inevitabil. Dacă printr-un miracol cuțitul se blochează, toată lumea va lua de la capăt. Și prin urmare - absurditate enervantă! condamnatul însuși este forțat să dorească ca mașina să funcționeze impecabil... Aici stă secretul unei afaceri bine conduse. Persoana condamnată, vrând-nevrând, se găsește la una cu cei care îl execută. Este în interesul lui ca totul să meargă bine.”

Lumea este lipsită de dimensiunea sa internă și se transformă într-un „univers geometric” (Girenok), unde, în sensul literal al cuvântului, ei „citesc din inimă la inimă” sau fac sufletele lizibile. Într-o astfel de lume, „oricine nu plânge la înmormântarea mamei sale riscă să fie condamnat la moarte”. Bărbatul se transformă în figură geometrică lume, lumea interioară este oficializată, toate decalajele dintre „față” și „partea greșită”, dintre esență și existență sunt eliminate, deși continuă să vorbească despre ambele.

Lumea unidimensională are un fel de logică super-rigidă, în care totul, de la expresia facială la înmormântarea unei mame până la soarele care provoacă o crimă pe plajă, determină soarta unei persoane. Logica devine la fel de mult o obsesie ca și lipsa de logică în descrierea realității pe care o oferă Shestov: în spatele oricărui calm se află anxietatea, în spatele fiecărei pace se află nebunia, în spatele fiecărei ordine este haos, în spatele fiecărei forme se află un monstru veșnic înfometat, în spatele fiecărei răscruce se află un accident, în spatele fiecărei vieți. În ambele cazuri, dorința de realitate se transformă într-o descriere a ceea ce este cel mai aproape de un vis de coșmar.

Ceea ce se întâmplă aici este efectul opus a ceea ce putem observa la Dostoievski sau Kafka. Ipoteze fantastice, la care recurge ocazional Dostoievski și conexiunile supranaturale, la care recurge constant Kafka, ajută la explorarea realității supreme a existenței umane, pierdută între papetărie și dialoguri nesfârșite singur cu sine. Cât despre Camus, absența absolută a presupunerilor fantastice în sine apare ca o mare presupunere fantastică: este posibil să existe în „lumea geometrică”.

Poate de aceea conștiința în care această lume devine realitate apare ca ceva artificial, ireal sau inuman. Unul dintre critici a spus că dacă Meursault este o persoană, atunci viata umana imposibil. Un alt autor, dimpotrivă, înlătură toate contradicțiile: „Misterul lui Meursault, care a atras mai mult de o generație de cititori și critici... trebuie să fie că nu este o persoană, ci un fel de emanație filozofică, „absurdismul” cu chip umanși corpul” (V. Erofeev). Totuși, efectul irealității este legat și de faptul că, pentru conștiința care descrie realitatea, această realitate este „străină”, nu a ei.

Dragostea exuberantă de viață a unei personalități demonstrative necritic este același relativism moral. Silitor analiza psihologica(„Caderea”) arată în miezul acestei vieți o ușurință extremă și bunătate bazată pe un sentiment egoist de autocompătimire, un fel de masochism care încurajează puțină suferință pentru ceilalți - toate acestea sunt o mare minciună, care duc cu ușurință la o criză spirituală. Analogul clasicului roman psihologic, care este povestea amintită, este, de fapt, același studiu al fenomenului „donjuanismului”: vorbim de trăirea în prezent și numai a prezentului, extragând din „acum” bucuria maximă de a fi.

În „Scrisori către un prieten german”, Camus spune că civilizația europeană a dispărut în moduri diferite: calea pe care a ales-o „prietenul german” a început din plinătatea viziunii subiective asupra lumii, de la Nietzsche, dar a trecut prin relativism moral până la autoafirmarea „euului” asupra celorlalți, prin libertatea absolută ca voință de putere - de a teribila absurditate a inumanității. Camus caută o cale compatibilă cu valorile europene.

Oboseala, teatrul absurdului și libertatea absolută ca cel mai mare rău

Vorbind despre Camus și despre problema libertății absolute, nu putem să nu menționăm piesa sa „Caligula”. În general, Camus avea multe în comun cu teatrul (era actor, regizor și dramaturg). Principalul adversar al lui Camus, J.P. Sartre vorbește despre Caligula ca pe o piesă în care „libertatea devine durere, iar durerea eliberează”. „Totul începe cu oboseală”, scrie Camus. Oboseala nu este un șoc emoțional, nu un efort eroic, nu apogeul culminant al experiențelor de viață, ci o „rare a focului” în experiențe, o pace înfiorătoare. Însemnând sfârșitul vieții mecanice, oboseala este în același timp o perturbare a activității normale de viață, incapacitatea de a urma reguli generale jocuri.

Sursa oboselii „absurde” în sine se află în conștientizarea rezultatului zero al oricărei activități „serioase” intenționate: „Știu că totul se termină”. În comparație cu acest „adevăr simplu” totul devine lipsit de importanță, nesemnificativ: puțin mai multă noblețe sau răutate, puțin mai mult sau mai puține crime. Totul este de valoare egală, exclamă Caligula, sau, cu alte cuvinte, nimic nu are valoare în fața morții inevitabile.

Caligula, în primul rând, este un om obosit, sortit insomniei eterne: „Trebuie să te odihnești. Nu pot, nu voi mai putea face asta niciodată. De ce? Dacă dorm, cine îmi va da luna? Acest lucru este adevărat.” Un om însetat de infinit, imposibil, „ceva nebun, dar nu din lumea asta” și, în același timp, un om care este suprimat de conștiința nimicului și care face alegerea nu în favoarea luna, dar în favoarea oboselii: "Împăratul tău așteaptă odihna. Acesta este propriul său mod de a trăi și de a fi fericit".

Înainte de această oboseală fundamentală, totul este doar o serie de roluri, dramatizări, zboruri ale fanteziei, trecerea timpului. Spectacolul principal a fost scris cu mult timp în urmă: „Am scris cu mult timp în urmă un eseu pe această temă.” De aceea și dorința de imposibil se transformă într-o farsă, într-o recitare frumoasă: „Cum pot să-mi potolesc setea”. Ce inimă, ce zeitate este fără fund, ca un lac, să-mi dea ceva de băut, nici în lumea asta, nu există nimic pe măsura mea am căutat-o ​​la hotarele lumii, la marginea sufletului meu”.

Experiența absurdului este un test al sentimentului de irealitate a ceea ce se întâmplă. Oboseala transformă fundații incontestabile în realități instabile, sloiuri de gheață în derivă. Cu toate acestea, dacă toate cochiliile de limbă tradițională își pierd semnificația și devin mai subțiri, atunci pot fi mutate cu ușurință ca peisajul de teatru. Datorită acestei mișcări, se realizează efectul ieșirii dintr-o situație fără speranță: „Mă angajez să guvernez o putere în care domnește imposibilul”.

Ceea ce este important este arbitrariul, capriciul, orice altceva este să executăm sau să ierți componentele derivate ale unui repertoriu nesfârșit. Credința în teatralitatea vieții și în realitatea teatrului modelează în mare măsură sentimentul absurd al vieții, deși nu este reductibil la el. Pretenția la „divinitate pură”, din care, conform planului, tot ceea ce uman ar trebui să fie eradicat, se transformă totuși fatal într-un atașament față de setea de spectacol - o sete caracteristică tuturor „simplilor muritori”. „Public, unde este publicul meu?... O, Caesonia, le voi arăta ceea ce nu au văzut niciodată: singura persoană liberă din această stare.” Caligula nu este un zeu, este un actor, rupând o comedie, care la rândul ei îl rupe.

Dezcorporarea întregului câmp cultural al sensului duce inevitabil la un sentiment de final universal, însoțit de intuiții eshatologice ale morții universale. Experiența în afara culturii, experiența morții, este „nucleul” tuturor „situațiilor limită”.

Pentru Caligula, experiența eshatologică este direct legată de distrugerea, perturbarea, ura față de lucruri și cuvinte, de semne „moarte” (pe care el însuși contribuie la creștere). Acest lucru îl aduce mai aproape de experimente suprareale menite să scuture structurile lingvistice rigide, să dea voce fluxului vortex al inconștientului și să-l elibereze de presiunea normelor culturale. În suprarealism, răzvrătirea împotriva legăturilor lingvistice este adesea exprimată prin cruzime și violență împotriva semnului: „perversia” sadică a semnului sau „profanarea” pe scară largă a tot ceea ce este semnificativ, valoros, „indestructibil”.

Rebeliunea conform lui Camus este o cale de ieșire din istorie, din lumea scopurilor și mijloacelor, a oportunității raționale într-un „nu” complet moral.

Nu numai „Omul Rebel” este dedicat rebeliunii. Rebeliunea este, de asemenea, o activitate extrem de umană, fără patos, plină de ură plictisitoare față de moarte și suferință, munca medicului și a asistenților săi voluntari din romanul „Cuma”. Puteți explica ce este rebeliunea pentru Camus folosind un exemplu: o nuvelă din colecția „Exilul și Regatul” - „Invitat”. Profesor școală primară abandonat în deșertul algerian, un francez primește o chitanță pentru un arab care a fost arestat pentru crimă și trebuie să-l predea la o secție de poliție îndepărtată. Îl avertizează pe jandarmul că nu poate îndeplini aceste funcții, dar îi reamintește că toți albii sunt amenințați, de fapt, războiul este deja în derulare, iar europenii trebuie să fie solidari. Profesorul este dezgustat de tânărul arab primitiv, care ar putea cu ușurință să taie cu un cuțit gâtul cuiva ca el, dar patronul școlii îl hrănește, îl culcă și mai caută o soluție acceptabilă. Profesorul, desigur, nu poate accepta apelul invitatului - „vino la noi”, dar nu poate deveni polițist, nici măcar pentru o perioadă scurtă de timp. Dimineața, îl duce pe oaspete departe în deșert, îi dă bani și mâncare, îi arată cum să ajungă la secția de poliție și se întoarce acasă. Și acasă, pe banca școlii, citește ce scrie cu cretă: „L-ai trădat pe fratele nostru, vei plăti”.

Profesorul a luat singura decizie acceptabilă din punct de vedere moral pentru el - l-a trimis pe ucigaș să se predea în mod voluntar poliției, iar consecințele pot fi foarte diferite: tipul se poate preda sau poate merge la propriul său popor prin deșert și vărsă sânge. de mai multe ori, cel mai probabil profesorul va fi ucis. Ascuțimea intrigii nu este în asta, ci în căutarea umană decizia corectă.

Aici găsim aceeași trăsătură a lui Albert Camus, care este atât de clar vizibilă în primele sale Scrisori către un prieten german. În acel moment, el s-a opus naționalismului german satanic care i-a călcat în picioare patria nu cu naționalismul francez. După ce și-a pierdut prietenii în temnițele Gestapo și și-a riscat în mod constant viața, Camus a încercat să reziste nazismului ca european.

Același lucru s-a întâmplat cu comunismul și naționalismul francezilor și arabilor. Camus a contrastat tensiunea cu mânia irezistibilă și disponibilitatea de a ucide Europa spirituală. Nu în sensul că Europa nu știe nimic despre asta; dimpotrivă, Europa a dat naștere celor mai groaznici monștri ai secolului XX. Marea experiență spirituală a civilizației europene constă în capacitatea de a înțelege chiar și inamicul și de a construi viața în așa fel încât contrariul să fie combinat pașnic în ea.

Camus era ateu. Umanitatea sa, credo-ul său moral s-au construit pe o respingere completă a tezei „dacă nu există Dumnezeu, atunci totul este permis”. Morala nu decurge din acceptarea lui Dumnezeu, doar frica de pedeapsă decurge din acceptarea lui Dumnezeu; Kant a mai arătat că, mai degrabă, acceptarea lui Dumnezeu decurge din acceptare legea morală. Camus este convins că există lucruri care nu sunt niciodată permise nimănui, indiferent dacă vreo pedeapsă va urma permisivității.

Om rebel

Crima în lumea modernă (adică lumea modernă a lui Camus) este cauzată în cea mai mare parte nu de pasiunea spontană, ci de calcul rece. Sinuciderea, precum și crima, își găsesc cu ușurință adăpost în nihilismul absolut. Principala contradicție la care ajunge Camus este: „Amenințăm și noi înșine suntem amenințați; suntem în strânsoarea unei epoci cuprinse de nihilism febril și în același timp singuri; cu o armă în mâini și cu gâtul strâns” - asta este toată absurditatea.

Prima și singura dovadă care ne rămâne în cadrul absurdului este rebeliunea.

Camus dezvăluie însăși esența unui rebel care, pe lângă „nu” indignat, indicând că răbdarea lui a ajuns la o anumită limită, spune un „da” hotărât, ceea ce înseamnă „am dreptul să protestez!” Și când o persoană trece această graniță invizibilă, dar acut perceptibilă, sacrifică totul. Aceasta ridică întrebarea valorii: cât de mare este prețul libertății? Deși aici nu vorbim încă de libertate. Deocamdată vorbim doar de lege. Limita a venit, a îndurat totul, dar nu a putut face acest lucru, așa că întoarceți-o la cum a fost și va continua să îndure. Dar acest lucru nu se poate întâmpla, pentru că, din moment ce ceva a determinat o persoană să se revolte, din moment ce a trecut limita, înseamnă că va merge all-in.

În continuare, Camus se referă la filozoful german M. Scheler și la lucrarea sa L’homme du ressentiment - „Omul amarat”, locul principal în care este ocupat de analiza conceptului nietzschean de „Resentiment”. Acest cuvânt francez, tradus literal ca „răutate, ranchiune”, combină o serie de nuanțe semantice. Nietzsche a văzut în Resentiment furia răzbunătoare a celor slabi, declarând vicioase valorile vitale inaccesibile pentru ei.

„Scheler are dreptate când spune că amărăciunea este puternic colorată de invidie. Dar ei invidiază ceea ce nu au. Rebelul se apără așa cum este”, scrie Camus, și mai departe: „... insist în toate felurile posibile asupra impulsului creator pasional al rebeliunii, care o deosebește de amărăciune”.

Orice răzvrătire presupune indignare colectivă cu prezenţa obligatorie a solidarităţii între oameni, altfel revolta nu mai poate fi o rebeliune, ci se transformă într-un compromis mort. Rebeliunea trebuie să aibă loc într-un singur impuls creator: „Mă răzvrătesc, deci existăm”.

Revoltă metafizică

Camus definește rebeliunea metafizică ca fiind „răzvrătirea omului împotriva destinului său și împotriva întregului univers”. Și notează că rebelul metafizic protestează cu forța în care el, în primul rând, crede.

Camus găsește primii germeni ai rebeliunii metafizice în Prometeu. Dar aceștia sunt doar embrioni, pentru că, în primul rând, Prometeu însuși este un semizeu, iar în al doilea rând, grecii antici și-au exprimat protestul nu împotriva întregului univers, ci numai împotriva lui Zeus. Acest lucru se datorează faptului că grecii prețuiesc moderația în toate și cred în natură. Și răzvrătirea ar trebui să dezechilibreze și să se răzvrătească împotriva naturii, la fel ca și împotriva propriei persoane.

Aici Epicur este deja mai aproape de răzvrătirea metafizică: „În dorința sa uimitoare de a scăpa de soartă... Epicur ucide receptivitatea și, mai presus de toate, își înăbușă primul strigăt - speranța umană.

Marchizul de Sade a fost cel care a lansat primul asalt. Și Camus îl urmărește printr-o serie de negări:

- „Grădina neagă omul și moralitatea lui, întrucât ambele sunt negate de Dumnezeu. Dar în același timp îl neagă pe Dumnezeu, care până acum a acționat pentru el ca garant și complice... în numele instinctului...”.

- „În aceasta se opune timpului său: nu are nevoie de libertatea principiilor, ci de libertatea instinctelor.”

- „Cel ce condamnă la moarte pe aproapele său trebuie să plătească cu propria sa viață.”

„Există o singură lege în această lume – legea puterii, iar sursa ei este voința de putere.”

- „eliberarea lumii întregi” este rândul „republicii crimelor”.

De Sade a fost aruncat printre propriile sale contradicții. Singurul lucru pe care i-a fost permis să comită a fost „o crimă morală comisă cu pix și hârtie”. Camus trage o concluzie tristă din raționamentul său despre negarea absolută a lui de Sade: în secolul al XX-lea, ceea ce de Sade ura cel mai mult - crima legalizată - a căpătat o formă liberă (și prinde tot mai mult rădăcini astăzi).

Mai departe, în capitolul despre rebeliunea metafizică, Camus analizează romantismul „cu rebeliunea lui luciferiană”, care rămâne la nivelul imaginației autorilor romantismului („dandii rebeli”). El îi numește pe acești „dandi rebeli” creatori singuratici a căror direcție favorită este șocantă.

Spre deosebire de rebelii romantici, Dostoievski face un alt pas mai decisiv spre explorarea rebeliunii rebele: „Ivan Karamazov nu neagă existența lui Dumnezeu ca atare. El îl respinge pe Dumnezeu în nume valoare morală. Dar totuși, Karamazov nu este încă capabil de acțiune ca rebel, aceasta este o rebeliune care se termină în nebunie.

Și atunci negarea absolută a lui de Sade este înlocuită de afirmarea absolută a lui Nietzsche, care se confruntă cu absurditatea negării lui Dumnezeu în dreptate, care în sine este imposibilă în afara ideii lui Dumnezeu: „morala este ultima ipostază. lui Dumnezeu; trebuie distrus pentru a fi construit din nou.

Nietzsche conduce o căutare istovitoare, începând cu nihilismul, explorându-l, împingându-l în mod deliberat într-o fundătură, revenind la originile gândului de a nega scopurile finale pentru a păstra integritatea eternității, ajunge la divinitatea lumii, iar ulterior introduce divinitatea omului. Camus susține că Nietzsche știa că „unul dintre rezultatele nihilismului este dominația” și, astfel, deschide secolul al XX-lea.

Și deja în secolul al XX-lea, poezia rebelă a suprarealismului încearcă să alarmeze neîncetat spiritul, care nu are pe ce să se bazeze nici în viață, nici în afara ei: „Protestează împotriva morții și a „conciziei ridicole” viata fragila" Pentru autori precum Rimbaud și Breton, „suprrealismul nu este o acțiune, ci o experiență spirituală și asceză.

Revolta metafizică se încheie când două concepte precum nihilismul și istoria se ciocnesc. Iar Camus rezumă cele mai valoroase descoperiri ale rebelilor metafizici.

- „A lupta împotriva morții înseamnă a cere sensul vieții, a lupta pentru ordine și unitate.”

- „Rebeliunea este asceză, chiar oarbă. Dacă un rebel hulește, o face în speranța unui nou zeu.”

- „Ori de câte ori o rebeliune îndumnezeiește o respingere totală a tot ceea ce există, adică un „nu” absolut, se aplică crimă. Ori de câte ori acceptă orbește tot ce există și proclamă un „da” absolut, el comite și crimă.”

- „A-l ucide pe Dumnezeu și a construi o biserică - aceasta este aspirația constantă și contradictorie a răzvrătirii. Libertatea absolută devine o închisoare a responsabilităților absolute.”

- „Gândindu-mă la cele mai mari obiective rebeliunea și moartea ei, la formula „Mă răzvrătesc, deci existăm”, o persoană adaugă cuvintele: „Și suntem singuri”.

Rebeliune istorică

Camus își începe analiza revoltei istorice cu un citat din Philote O’Neddy că libertatea „este cuvânt înfricoșător, înscris pe carul furtunilor”. Camus susține că acesta este adevăratul principiu al tuturor revoluțiilor și filosoful dovedește acest lucru considerând revoluții istorice, începând cu răscoala lui Spartacus și terminând cu fascismul și comunismul secolului XX.

„Acolo unde sclavul se răzvrătește împotriva stăpânului, acolo omul se răzvrătește împotriva omului pe un pământ crud, departe de cerul principiilor abstracte”, spune Camus, analizând răscoala lui Spartacus. Înainte de 21 ianuarie 1793 și de crimele din secolul al XIX-lea, regicidele voiau doar să distrugă regele, nu principiul. Problema era doar personalitatea. 1789 – punct de cotitură noua istorie: „oamenii vremii doreau, printre altele, să răstoarne principiul dreptului divin și să introducă în istorie forța negației și a răzvrătirii, formată în lupta ideilor din secolele trecute”.

Rousseau, conform lui Camus, creează o „nouă evanghelie” - „Contractul social”, care „oferă o interpretare largă și o prezentare dogmatică a unei noi religii, în care Dumnezeu este rațiune, care coincide cu natura, și reprezentantul ei pe pământ în loc de regele este poporul, considerat ca întruchipare a voinței generale”. Astfel, un nou Dumnezeu apare și va veni acum noua era, când uciderea „regelui-preot” este îndeplinită.

Aici Saint-Just preia ștafeta politicianului revoluționar, propunându-și ideea că orice rege este un rebel sau un uzurpator. Așa este ucis regele. Acum este timpul ca o nouă religie, „religia virtuții”, să devină proprie. La urma urmei, totul este minunat: „Oamenii sunt un oracol la care trebuie să apelezi pentru a înțelege ce cere ordinea eternă a universului. Vox populi, vox naturae (vocea poporului, vocea naturii). Principiile eterne ne guvernează comportamentul: Adevărul, Dreptatea și, în cele din urmă, Rațiunea. Acesta este noul Dumnezeu.”

Dar o stare perfectă nu a funcționat. Primul dușman al integrității suveranului este fracțiunea, al doilea, care neagă ideile minunate ale lui Saint-Just, este teroarea: „Saint-Just, un contemporan al lui Sade, vine să justifice crima, deși se bazează pe principii diferite.”

Caz revolutia franceza continuă gândirea germană a secolului al XIX-lea, în special gândirea hegeliană. Camus și-a intitulat discuțiile despre raționalismul lui Hegel drept „Deicide” și ajunge la următoarea concluzie că îndumnezeirea lui Hegel asupra lui însuși îl face, în sens intelectual, veșnic vulnerabil, dar „justificarea totală” a fost finalizată, iar nihilismul a cucerit din nou lumea: „Cerul este gol, pământul dat forței fără principii. Cei care au ales crima și cei care au ales sclavia vor ajunge constant în prim-planul istoriei în numele rebeliunii care s-a îndepărtat de adevărul ei.”

Aici Albert Camus aduce nihiliştii ruşi în prim-planul raţionamentului său, dar nu îi clasifică drept „refuzaţi”. „Întreaga istorie a terorismului rus poate fi redusă la lupta unui pumn de intelectuali împotriva autocrației în fața oamenilor tăcuți. Victoria lor dificilă s-a transformat în cele din urmă în înfrângere. Dar sacrificiile pe care le-au făcut și extremele protestului lor au contribuit la implementarea noului valorile morale, noi virtuți care rezistă până astăzi tiraniei în lupta pentru adevărata libertate.”

Camus îi compară pe decembriști cu nobilii francezi care, renunțând la privilegii, au intrat într-o alianță cu a treia stare. Decembriștii au spus că moartea lor ar fi minunată și Camus admite că într-adevăr așa a fost. Dar Camus constată cu regret că dezvoltarea ulterioară a ideilor revoluționare rusești începe să atragă mult din filosofia lui Hegel și, din acel moment, rebeliunea rusă se îndepărtează de originile sale. „Când revoluția devine singura valoare, nu se poate vorbi despre niciun drept, rămân doar responsabilități.

Dar totuși, nihiliștii ruși „și-au pus în joc fără teamă propriile vieți, au ezitat mult timp înainte de a încălca viața altora”, în plus, „au trăit în culmea ideii”, pentru că „adevărata rebeliune este sursa a valorilor spirituale.”

Camus explorează aruncarea spirituală și ideologică a revoluționarilor ruși și ajunge la concluzia că, de exemplu, oameni ca Kalyaev și mulți dintre frații săi, dedicându-și întreaga viață istoriei și revoluției, în momentul morții lor se vor ridica și vor triumfa asupra nihilismului. Deși acest triumf dispare imediat, odată cu viața lor.

Începe epoca shigalevismului, prezisă în „The Possessed”. „Aici se termină revoluția dialectică – iar rebeliunea, ruptă de adevăratele sale rădăcini, subordonată istoriei și, prin urmare, trădând omul, caută acum să înrobească întreaga lume.”

Camus continuă să analizeze fascismul, numindu-l „terorism de stat și teroare irațională”, iar comunismul, numindu-l „terorism de stat și teroare rațională”: „După ce ideea de „oraș al lui Dumnezeu” a fost eliminată, profeticul visele lui Marx și viziunile îndrăznețe ale lui Hegel și Nietzsche au dus la crearea unui nou tip de stat, rațional și irațional, dar în ambele cazuri – terorist.”

Explorând fascismul, Camus observă că „revoluția nihilistă, întruchipată istoric în religia lui Hitler, a dus doar la un val frenetic al neantului, care în cele din urmă s-a întors împotriva ei înșiși”. Cu toate acestea, „misticii fasciști nu s-au gândit niciodată în mod serios la crearea unui imperiu universal”, comunismul rus, dimpotrivă, pretinde deschis că creează un „imperiu mondial”.

Iar la sfârşitul reflecţiilor sale despre răzvrătirea istorică, Camus notează: „la formulele revoltei metafizice „mă răzvrătesc, deci existăm” şi „mă răzvrătesc, deci suntem singuri”, răzvrătire, care a intrat în conflict cu istoria, adaugă că, în loc să ucidem și să murim în numele creării unei ființe care nu suntem, trebuie să trăim și să dăm viață de dragul de a crea ceea ce suntem.

Revoltă și artă

Camus pleacă de la faptul că orice artist, atunci când își creează lucrările, neagă realitatea care îl înconjoară: „Creativitatea este o dorință de unitate și, în același timp, o negare a lumii”. Dar reformatorii revoluționari din toate timpurile sunt ostili artei. Mai mult decât atât, artiștii înșiși încep să defăimeze cu timiditate propria lor artă.

Dacă există o luptă ireconciliabilă între revoluție și rebeliune, atunci arta și rebeliunea trebuie să fie în armonie, pentru că au multe în comun: „În fiecare rebeliune se află o cerere metafizică de unitate, imposibilitatea realizării acesteia și nevoia de a crea o universul înlocuindu-l. Rebeliunea din acest punct de vedere este creatorul universului. Aceasta este și definiția art. Cererea de rebeliune, în adevăr, poate fi considerată estetică. Toate gândurile rebele, după cum am văzut, au fost întruchipate fie în retorică, fie în imagini ale unui univers închis.

Există și multe în comun între rebeliune și revoluție, dar revoluția este o parodie jalnică și, în același timp, crudă a rebeliunii. Și arta este pur și simplu o altă formă de răzvrătire: „arta ne introduce în originile rebeliunii în măsura în care dă formă unor valori care sunt evazive în fluxul devenirii eterne, dar vizibile artistului care vrea să le fure. istorie."

Desigur, ca scriitor și dramaturg, Camus se ocupă mai detaliat de literatură și, în mod specific, compară romanul și rebeliunea. În general, romanul poate fi de fapt o rebeliune sau poate nu are nicio legătură cu asta. Camus o numește pe aceasta din urmă literatură „conciliantă”.

Scopul marii literaturi este de a crea „universuri închise, locuite imagini tipice" „Același impuls care poate fi îndreptat spre venerarea cerului sau spre distrugerea omului duce la creativitate romantică, căruia îi este transmisă toată seriozitatea.”

Până acum, în artă există o luptă între direcțiile reale și formale în artă. Camus consideră aceste concepte absurde pentru că: „Nici o artă nu poate renunța complet la realitate”. „Fiecare rebel se străduiește să-și impună legea lumii cu ajutorul stilului, deși doar câteva genii reușesc acest lucru.”

Adevărata rebeliune în artă este adevărata creativitate. Camus crede că lumea vremii sale este unită datorită nihilismului, iar civilizația este posibilă numai dacă „lumea găsește o cale către sinteza creativă”.

Arta rebelă a lui Camus se termină și cu formula „existăm”, dar adaugă: „în același timp, găsim calea către umilința disperată”.

„Luând partea frumuseții, ne pregătim pentru acea zi a renașterii în care civilizația va face din esența preocupărilor sale să nu fie principii formale și să degenereze. valori istorice, și acea virtute vie care este baza comună a universului și a omului - o virtute pe care acum trebuie să o definim în fața unei lumi care urăsc"

Gândul de la amiază

Albert Camus își încheie eseul filozofic cu „A Midday Thought”, unde încearcă să găsească măsura libertății și rebeliunii. Crima, pe care unii o pot considera o parte integrantă a rebeliunii, distruge de fapt însăși esența rebeliunii. Camus încearcă să găsească linia dintre măsură și imensitate și să sugereze cum se poate dezvolta în viitor ideea de rebeliune, care a parcurs un drum atât de lung și de la care s-a abătut de atâtea ori.

- „Libertatea absolută este o batjocură a dreptății. Dreptatea absolută este negația libertății. Vitalitatea ambelor concepte depinde de reținerea lor reciprocă.”

- „Într-un fel, sunt singurul purtător al demnității umane universale, nepermițându-i să fie umilită nici în mine, nici în ceilalți. Un astfel de individualism nu este un capriciu, ci o luptă veșnică și uneori o bucurie incomparabilă, culmea unei stări mândre.”

- „Dincolo de nihilism, printre ruine, ne pregătim cu toții o renaștere. Dar puțini oameni știu despre asta.”

Concluzie

Ca epilog la acest eseu, am făcut ultimele rânduri din „Omul rebel”. Albert Camus credea că se pregătea o adevărată rebeliune, una care nu se rezumă la nihilism, nu se reduce la violență și crimă și nu se transformă în teroare. Aceasta trebuie să fie o adevărată răzvrătire, depășită prin creativitate și autodepășirea în sine lume absurdă. S-ar părea că este secolul 21, este timpul ca totul să se întâmple.

Dar fie săgeata a înghețat în aer, fie a lovit din nou ținta greșită, fie nimeni nu a eliberat-o vreodată, dar civilizația încă există în pragul colapsului.

Sau poate s-a întâmplat ceva până la urmă? Și ce se întâmplă acum este ceea ce trebuia să se întâmple? Poate că civilizația ar trebui să fie pe punctul de a se prăbuși și lumea ar trebui să fie mereu într-o stare în pragul revoltării?

Trebuie să existe întotdeauna un motiv pentru rebeliune. Și adevărații rebeli, precum Albert Camus, trebuie să lupte mereu.

Referințe

1) A. Camus, „Omul rebel”.

2) A. Camus, „Mitul lui Sisif”.

3) A. Camus, „Străinul”.

4) A. Camus, „Caligula”.

5) O. Bolnov, „Filosofia existențialismului”.

6) M. Popovich, „A. Camus.”

7) V.A. Kanke, „Manual de filosofie”.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Povestea este structurată ca o mărturisire a unui criminal care își așteaptă propria execuție. Personajul principal nu se pocăiește, vrea doar să-și explice acțiunile și în primul rând lui însuși. Constând din două părți, lucrarea pare a fi împărțită de o scenă a crimei.

Un critic a descris în mod adecvat stilul narativ din lucrare drept „grad zero de scriere”. Povestea lui Meursault este împărțită în numeroase propoziții simple, iar această structură a permis alta scriitor francez Jean-Paul Sartre spunea: „Între fiecare frază lumea este distrusă și renaște: cuvântul, de îndată ce apare, este o creație din nimic; expresia „The Outsider” este o insulă. Și sărim de la o frază la alta, de la neant la nimic.” Aproape că nu există propoziții complexe aici, dintre care o parte provine din cealaltă, depinde de ea sau explică conținutul său. Acest stil presupune activitatea cititorului: cititorul este cel care trebuie să umple uscăciunea silabei cu emoțiile și experiențele sale.

Intriga poveștii „Străinul” Camus

Nu există prea multă acțiune în The Outsider și nici prea multă gândire. Meursault primește vestea morții mamei sale, merge la înmormântarea ei, apoi se întoarce. A doua zi după întoarcere, el întâlnește o femeie, o invită la cinema pentru a vedea un film de comedie cu participarea celebrului actor de benzi desenate Fernandel, apoi se apropie.

În a doua parte a poveștii, nu aflăm nimic nou despre erou, absolut nimic în comparație cu ceea ce a reușit să spună despre el însuși. Dar dacă prima parte ne apare ca o poveste a unui om simplu pe stradă despre sine, atunci în a doua parte faptele vieții sale sunt interpretate în așa fel încât el ni se pare ca un răufăcător obișnuit, crud și fără milă. . Unde este adevărul este ca cititorul să judece. La urma urmei, instanța nu poate stabili adevărul: reținerea lui Meursault la mormântul mamei sale, cu care își pierduse de mult legătura spirituală, este văzută ca o manifestare a lipsei de inimă; întâlnirea care a urmat la scurt timp după înmormântare, iar apoi intimitatea cu femeia, este o manifestare de cinism; faptul că vecinul său Raymond s-a dovedit a fi un proxenet (și nu un magazin, așa cum l-a convins pe Meursault), dă motive să-l acuze pe protagonist că aparține lumii criminale. Dar principalul lucru este că instanța interpretează căutarea unui colț umbrit într-o zi fierbinte ca urmărirea victimei urmată de crima sa cu sânge rece, iar acest lucru devine fatal pentru Meursault.

Lucrarea „Străinul” începe cu moartea. Mama lui Meursault a murit: „Mama a murit astăzi. Sau poate ieri - nu știu.” Un început atât de șocant sugerează că lui Meursault nu-i pasă deloc de decență, ci le ignoră. Cu toate acestea, Meursault încă își amintește de ele și, prin urmare, își începe povestea cu o dorință secretă de a șoca cititorul. Un cititor șocat va crede rapid în detașarea lui Meursault de orice decență dictată de civilizație. Ajuns la pomana unde a murit mama lui, el, plecat să petreacă noaptea singur cu sicriul ei, adoarme. Își va aminti în continuare acest vis când va fi judecat.

Meursault trăiește așa cum trăiește, chiar vorbește ca fără tragere de inimă. Camus a reușit să arate o trăsătură foarte importantă a eroului: a suprimat cu adevărat toate obiceiurile și dorințele sociale. Depinde cu adevărat de un singur lucru: soarele, marea, vântul - într-un cuvânt, natură.

Cu un revolver în buzunar, primit de la cunoscutul său, Meursault se plimbă pe plaja însorită și observă deodată un arab cu care s-a bătut de curând. Meursault se trezește față în față cu un bărbat înarmat și agresiv. Autorul arată cum soarele arzător părea să-l priveze pe Meursault de calm și prudență.

Această crimă, la care omul pașnic Meursault nu s-ar fi putut aștepta, pare să tulbure echilibrul forțelor din natură: „Echilibrul zilei, liniștea extraordinară a țărmului nisipos, unde tocmai mă simțeam atât de bine, a fost imediat distrusă. Apoi am mai împușcat de patru ori în corpul nemișcat, în care gloanțele au pătruns neobservate.”

Când anchetatorul îl întreabă pe Meursault dacă regretă acțiunea sa, acesta răspunde că simte nu atât regret, cât supărare. Anchetatorul nu a înțeles despre ce fel de supărare vorbea, dar supărarea lui Meursault este mai mult decât regret. Lumea lui a fost distrusă, modul de viață pe care îl ducea a fost perturbat. Acum este forțat să-și asume responsabilitatea față de oameni care nu-l vor înțelege niciodată.

Procesul lui Meursault

La proces, Meursault atrage atenția asupra unei circumstanțe ciudate: este judecat, dar el însuși rămâne la distanță pe tot parcursul procesului. Procesul seamănă cu un spectacol de teatru, în care actorii sunt îmbrăcați în halate, fiecare oferă monologuri de multă vreme, iar publicul aplaudă spectacolul de succes.

Avocatul îi tot spune lui Meursault că procesul merge bine, extrem de bine. Martorii apărării nu dezamăgesc, spun ce trebuie, martorii acuzării sunt neutralizați de remarcile oportune ale avocatului, dar Meursault însuși nu poate explica judecătorilor că adevăratul motiv al crimei a fost soarele arzător... Acesta este „ eclipsa de soare„Motiv, orbirea momentană a lui Meursault a avut un impact fatal asupra destinului său: juriul l-a condamnat la moarte pentru că ar fi comis o crimă premeditată. Dar crima nu a fost intenționată, crede Meursault, a fost întâmplătoare, doar întâmplătoare: „Parcă aș fi bătut la ușa nenorocirii cu patru lovituri scurte”. Cu toate acestea, Meursault a devenit atât de îndepărtat de oameni încât dialogul cu ei nu funcționează. Înainte de execuție, Meursault refuză de două ori să vorbească cu preotul.

Cine este Meursault?

Personajul principal al poveștii lui Camus „Străinul” - spunând numele de familie. Înainte de Străinul, Camus a scris mai multe lucrări, iar în romanul timpuriu O moarte fericită, eroul purta numele de familie Mersault (din cuvântul Mer - mare). În The Stranger, la acest nume de familie a fost adăugată o singură literă, dar a avut loc o schimbare tragică: Meursault este format din două cuvinte - „moarte” și „soare”.

Camus a fost un filosof, scrisul de romane a devenit pentru el doar o formă de exprimare a ideilor sale cele mai profunde. Glorificând „omul absurd” în scrierile sale filozofice, el a vorbit împotriva nesincerității și falsității societății sale contemporane. Meursault nu este un luptător. Este un om sortit morții, care până în ultimele minute ale vieții își păstrează naturalețea și umanitatea. La ultima întâlnire cu preotul condamnat la moarte, acesta revarsă tot ce este în sufletul lui, clocotind, de parcă i-ar fi teamă că nu-l vor asculta. Preotul este literalmente smuls din mâini, iar Meursault epuizat se aruncă pe patul său.

În eseul său filozofic „Mitul lui Sisif”, Camus l-a proclamat pe vechiul rege Sisif a fi un om fericit. Dar Sisif a fost condamnat pentru totdeauna de zei să se rostogolească în vârf munte înalt o piatră care, abia ajunsă în vârf, a căzut. Dar Sisif era ocupat cu ceva ce nu considera necesar și util. Meursault refuză să se prefacă și să mintă. Jocurile inventate de civilizație nu sunt pentru el. El este un „om absurd” și pentru un om absurd, așa cum scrie Camus în eseul său, remușcarea nu are sens.

În ultimele pagini ale poveștii sale, deja în ajunul morții sale apropiate, Meursault vorbește despre dorul său de natură, de viață, și vedem că este un „om firesc” care trăiește înconjurat de „ oameni sociali" Mai mult decât atât, autorul însuși l-a numit pe Meursault un om „care, fără nicio ipostază eroică, acceptă să moară în numele adevărului”. Dar, la finalul povestirii, Meursault vrea pentru prima dată să facă apel la oameni: „Pentru desăvârșirea completă a destinului meu, ca să mă simt mai puțin singur, nu pot decât să-mi doresc un singur lucru: să las mulți spectatori să se adune ziua execuției mele și să mă întâmpine cu strigăte de ură.” Pentru Meursault, ura față de ceilalți oameni devine o scuză pentru propria singurătate și izolare de ceilalți. De aceea a refuzat să vorbească cu preotul: respinge mila și compasiunea, mai ales compasiunea în funcția sa, pe care trebuie să o accepte de la capelanul închisorii.

Sensul poveștii „Străinul” de Camus

În romanul său, Camus arată oameni indiferenți într-o lume indiferentă. Simbolul acestei indiferențe este mica „femeie automată” care a fost prezentă printre spectatorii la proces. Meursault o întâlnește pentru prima dată în restaurantul lui Celeste. „Femeie automată” – așa o numește Meursault atunci. Iar opinia autorului despre personajul său principal este exprimată la proces de proprietarul restaurantului Celeste, care a răspuns că este bărbat. Povestea lui Albert Camus „Străinul” este o carte îndreptată împotriva indiferenței și apărarea oamenilor în nenorocire.

Sursa (prescurtat): Literatura: clasa a IX-a: in 2 ore Partea 2/ B.A. Lanin, L.Yu. Ustinova; editat de B.A. Lanina. - Ed. a II-a, rev. si suplimentare - M.: Ventana-Graf, 2016

Meursault, un oficial minor francez, rezident într-o suburbie algeriană, primește vestea morții mamei sale. În urmă cu trei ani, neputând-o întreține cu un salariu modest, a pus-o într-o pomană. După ce a primit două săptămâni de concediu, Meursault merge la înmormântare în aceeași zi.

După o scurtă conversație cu directorul casei de pomană, Meursault plănuiește să petreacă noaptea la sicriul mamei sale. Cu toate acestea, refuză să se uite pentru ultimă dată la decedat, vorbește mult timp cu paznicul, bea calm cafea cu lapte și fumează, apoi adoarme. Trezindu-se, îi vede pe prietenii mamei sale de la pomana din apropiere și i se pare că au venit să-l judece. A doua zi dimineață, sub soarele arzător, Meursault își îngroapă indiferent mama și se întoarce în Algeria.

După ce a dormit cel puțin douăsprezece ore, Meursault decide să meargă la mare să înoate și se întâlnește din greșeală cu o fostă dactilografă din biroul său, Marie Cardona. În aceeași seară ea devine amanta lui. După ce a petrecut toată ziua următoare la fereastra camerei sale cu vedere la strada principală a suburbiei, Meursault crede că, în esență, nimic nu s-a schimbat în viața lui.

A doua zi, întorcându-se acasă după muncă, Meursault se întâlnește cu vecinii săi: bătrânul Salamano, ca întotdeauna, cu câinele său, și Raymond Sintes, un depozitar reputat a fi proxenet. Sintes vrea să-i învețe amanta, o arabă care l-a înșelat, o lecție și îi cere lui Meursault să-i scrie o scrisoare ca să o ademenească la o întâlnire și apoi să o bată. Curând, Meursault este martor la o ceartă violentă între Raymond și amanta lui, în care intervine poliția și acceptă să acționeze ca martor în favoarea lui.

Patronul îi oferă lui Meursault o nouă misiune la Paris, dar el refuză: viața încă nu poate fi schimbată. În aceeași seară, Marie îl întreabă pe Meursault dacă are de gând să se căsătorească cu ea. La fel ca promovarea, Meursault nu este interesat de acest lucru.

Meursault va petrece duminica pe malul mării cu Marie și Raymond în vizită la prietenul său Masson. Apropiindu-se de stația de autobuz, Raymond și Meursault observă doi arabi, dintre care unul este fratele amantei lui Raymond. Această întâlnire îi îngrijorează.

După înot și un mic dejun copios, Masson își invită prietenii să facă o plimbare pe malul mării. La capătul plajei observă doi arabi în salopetă albastră. Ei cred că arabii i-au dat de urmă. Începe o luptă, unul dintre arabi îl rănește pe Raymond cu un cuțit. Curând se retrag și fug.

După ceva timp, Meursault și prietenii lui vin din nou la plajă și văd aceiași arabi în spatele unei stânci înalte. Raymond îi dă lui Meursault revolverul, dar motive vizibile nu pentru ceartă. Era ca și cum lumea s-ar fi închis și i-ar fi închis. Prietenii îl lasă pe Meursault în pace. Căldura arzătoare îl apasă și este cuprins de o stupoare de beție. La pârâul din spatele stâncii, îl observă din nou pe arabul care l-a rănit pe Raymond. Incapabil să suporte căldura insuportabilă, Meursault face un pas înainte, scoate un revolver și împușcă arabul, „parcă ar bate la ușa nenorocirii cu patru lovituri scurte”.

Meursault este arestat și chemat la audieri de mai multe ori. El consideră că cazul său este foarte simplu, dar anchetatorul și avocatul au o altă părere. Anchetatorul, care lui Meursault i s-a părut o persoană inteligentă și simpatică, nu poate înțelege motivele crimei sale. Începe o conversație cu el despre Dumnezeu, dar Meursault își recunoaște necredința. Propria sa crimă îi provoacă doar supărare.

Ancheta durează de unsprezece luni. Meursault înțelege că celula închisorii a devenit casa lui și viața lui s-a oprit. La început, este încă liber mental, dar după o întâlnire cu Marie, se produce o schimbare în sufletul lui. Lânguind de plictiseală, își amintește trecutul și înțelege că o persoană care a trăit cel puțin o zi poate petrece cel puțin o sută de ani în închisoare - are destule amintiri. Treptat, Meursault pierde conceptul de timp.

Cazul lui Meursault este programat pentru judecată în sesiunea finală a juriului. Mulți oameni sunt strânși în sala înfundată, dar Meursault nu reușește să distingă o singură față. Are impresia ciudată că este de prisos, ca un oaspete nepoftit. După un lung interogatoriu al martorilor: directorul și îngrijitorul casei de pomană, Raymond, Masson, Salamano și Marie, procurorul pronunță o concluzie furioasă: Meursault, nefiind niciodată plâns la înmormântarea propriei mame, nedorind să se uite la decedat. , a doua zi intră într-o relație cu o femeie și, fiind prieten cu un proxenet profesionist, comite o crimă dintr-un motiv nesemnificativ, decontând cu victima sa. Potrivit procurorului, Meursault nu are suflet, sentimentele umane îi sunt inaccesibile și nu îi sunt cunoscute principii de moralitate. Îngrozit de nesimțirea criminalului, procurorul cere pedeapsa cu moartea pentru el.

În discursul său de apărare, avocatul lui Meursault, dimpotrivă, îl numește un muncitor cinstit și un fiu exemplar, care și-a susținut mama cât mai mult timp și s-a distrus într-un moment de orbire. Meursault așteaptă cea mai gravă pedeapsă - pocăința inevitabil și reproșurile conștiinței.

După o pauză, președintele instanței anunță verdictul: „în numele poporului francez”, Meursault va fi decapitat public, în piață. Meursault începe să se gândească dacă va putea evita cursul mecanic al evenimentelor. El nu poate accepta inevitabilitatea a ceea ce se întâmplă. Curând, însă, se împacă cu ideea morții, deoarece viața nu merită să te agăți și, din moment ce trebuie să moară, nu contează când sau cum se întâmplă.

Înainte de execuție, un preot vine la chilia lui Meursault. Dar în zadar încearcă să-l întoarcă către Dumnezeu. Pentru Meursault viata vesnica nu are nici un sens, nu vrea să-și petreacă timpul care i-a mai rămas pe Dumnezeu, așa că revarsă asupra preotului toată indignarea acumulată.

În pragul morții, Meursault simte o suflare de întuneric ridicându-se spre el din abisul viitorului, că a fost ales de una și singura soartă. El este gata să retrăiască totul din nou și își deschide sufletul către indiferența blândă a lumii.