De ce sunt legate basmele și miturile? Mit și basm: conexiuni și diferențe

MUZICA SI ALTE ARTE

Lecția 7

Subiect: Mituri și basme - o sursă eternă de artă.

Obiectivele lecției: să dezvolte capacitatea de a găsi interacțiuni între muzică și literatură și de a le exprima în reflecție; Analizați și rezumați varietatea conexiunilor dintre muzică și literatură.

Progresul lecției:

Moment organizatoric.

Muzica lui P. I. Ceaikovski sună: Pas de deux din baletul „Spărgătorul de nuci”.

Citiți epigraful lecției. Cum înțelegi?

Scrie pe tablă:

„Lumea este ca un basm. Poveștile oamenilor
Înțelepciunea lor este întunecată, dar de două ori dulce,
Ca această natură străveche și puternică,
Din copilărie s-au scufundat în sufletul meu...”
(N. Zabolotsky)

Mesaj cu subiectul lecției.

Spune-mi, cum suna muzica pe care am ascultat-o? (Părea magic, blând, incredibil de frumos. Când o asculți, parcă ai fi într-un basm.)

Da, desigur, acest lucru este adevărat. Nu întâmplător am început această lecție cu muzica minunată a lui Ceaikovski, acest minunat compozitor și povestitor. Astăzi vom merge departe călătorie muzicalăîn timp.

Lucrați pe tema lecției.

1. Muzica în mituri, basme și legende.

Există o mulțime de evenimente muzicale, începutul cărora este atât de departe de noi încât nici măcar telescopul magic al timpului nu le-ar putea apropia în mod clar. Totuși, să nu ne supărăm. Memoria noastră va veni în ajutor de mai multe ori, memoria comună a umanității este o „mașină a timpului” magică capabilă să ne miște în timp și spațiu.

Cele mai minunate și mai interesante ghiduri ale trecutului îndepărtat pentru oameni au fost întotdeauna basme antice, mituri, legende despre muzică și muzicieni.

Din adâncul secolelor au apărut mituri străvechi create de imaginația populară. Grecii antici credeau că, odată cu apariția căldurii, fete frumoase, nouă surori, nouă fiice ale stăpânului zeilor, Zeus, s-au adunat pentru festivități pe vârful Muntelui Parnas. Erau numite muzele vieții - zeițele cântului. Au patronat artele și știința.

Tinerii zeițe-muze sunt fiicele lui 3eus și zeița memoriei Mnemosyne. Sunt nouă în total și fiecare dintre ele patronează un anumit tip de artă și știință. Deci, patru dintre ele sunt patrona artei muzicale și poetice: Euterpe - muza lirică și a cântecelor, Calliope - muza poeziei epice, legende antice, Polyhymnia - muza imnurilor sacre, Erato - muza poeziei amoroase . Terpsichore este patronul dansului, Thalia este patronul comediei, Melpomene este patronul tragediei. A opta muză este Clio, patrona istoriei; a noua - Urania - patrona astronomiei.

Atrăgând apă din izvorul castilian sau din izvorul Hipocrenei, muzele au înzestrat-o aleșilor. Aceștia, după ce au băut umezeala dătătoare de viață, au devenit artiști, poeți, dansatori și actori, muzicieni și oameni de știință.

Stând în cerc, muzele au dansat și au cântat în sunetele citrei de aur, interpretate de patronul artelor, zeul Apollo. Și atunci când vocile lor divine cântă imnuri în acompaniamentul citrei de aur a lui Apollo, întreaga lume ascultă cu evlavie cântarea lor armonioasă. Vocile fetelor s-au contopit într-un cor armonios, iar toată natura, parcă fermecată, a ascultat melodiile dulci. Oamenii au devenit mai buni, iar zeii au devenit mai milostivi.

Care este sensul miturilor, basmelor și poveștilor? (Miturile, basmele, legendele sunt o sursă eternă de artă. Acest lucru se aplică nu numai muzicii, ci și literaturii și picturii. Toate aceste surse au deschis noi fațete ale creativității marilor autori. diverse lucrări artă. Arta nu copiază viața reală, ci își trăiește propria viață, nesupusă agitației vieții obișnuite.)

2. Ascultarea piesa muzicala

Farmecul basmelor și miturilor este atât de mare încât influența lor se regăsește în multe lucrări legate de imaginile naturii.

Acum vom asculta piesa lui Anatoly Konstantinovich Lyadov „Lacul magic”.

Dacă te uiți îndelung la apă, fie că este vorba de valuri uriașe ale mării sau mici ondulații ale unui lac, începe să pară că cineva pictează pe apă cu pensula lui invizibilă. Acest desen este imposibil de prins și de amintit, se schimbă tot timpul. Acolo poți vedea orice - fețele misterioase ale unor creaturi de altă lume, părul creț al fetelor sau un ochi de pește care te uită chiar din adâncuri.

O persoană nu poate trăi în apă, dar stând pe mal, mai ales la amurg, se crede cu adevărat că acolo, în fund, există și o viață proprie. Și este la fel de frumoasă ca printre oameni. Doar legendarul Sadko a îndrăznit să coboare în fund la Regele Mării și chiar și atunci s-a dovedit că pur și simplu visase totul...

Poate că, în același mod, stând pe mal la amurg, Anatoly Lyadov a visat la viața magică a lacului. Schița sa a păstrat un desen al unui lac de pădure din vecinătatea satului Polynovka, cu stuf și molizi pe mal, care probabil a servit drept prototip pentru scrierea muzicii. Dacă ar fi fost artist, ar fi aplicat aceste culori magnifice pe pânză. Dar compozitorul are propria sa paletă. Pictează cu sunete – voci și instrumente, iar paleta orchestrei a întruchipat perfect această idee fabuloasă. Când a cântat această piesă, a fost în așa fel încât în ​​fiecare sunet al pianului păreau să se audă timbrele diferitelor instrumente. (Ascultând lucrarea).

Ce ne poți spune despre piesa pe care ai ascultat-o ​​Poate ai observat ceva particularitate în această piesă? (Muzica suna calmă, pașnică, fabuloasă, magică, nu era nici emoție sau tensiune în ea.)

Așa e, muzica transmitea statul liniște sufletească deplinăŞi frumusețe fabuloasă, și în afară de aceasta, după cum ați observat pe bună dreptate, nu a existat o tensiune și o dezvoltare dramatică în muzică, imaginea lacului magic este de natură contemplativă, ceea ce este particularitatea acestei lucrări, deoarece există foarte puține astfel de lucrări unde există nu este un punct culminant, tensiune sau dezvoltare. La încheierea piesei, imaginea dispare treptat, sonoritatea se diminuează, iar lacul se cufundă în tăcere. Tot farmecul basmelor populare rusești, tot farmecul magic al peisajelor fabuloase de pădure locuite de creaturi misterioase și-au găsit expresia muzicală în această piesă.

Nu numai imagini de diverse legende populare, dar intrigile și personajele tuturor mitologiilor lumii au fost întruchipate în muzică în felul lor, dându-i o originalitate semantică uriașă. Să ne amintim câteva dintre ele. (Elevul citește materialul pregătit).

- Odată, după cum spune legenda, zeul pădurilor Pan a întâlnit-o pe frumoasa nimfă Syrinx și s-a îndrăgostit de ea la prima vedere. Pan, al cărui cap era încoronat cu coarne și ale cărui picioare aveau copite, nu-i plăcea Syrinx. Ea s-a repezit departe de el.

Iubitoarea Pan a urmărit-o, dar o pădure deasă a ascuns fata care se îndepărta de el. Pan o depășise deja și întinsese mâna înainte. El a crezut că a ajuns-o din urmă și o ținea de păr, dar s-a dovedit că nu era părul fetei, ci frunzișul stufului. Se spune că pământul a ascuns fecioara de el și, în schimb, a născut o trestie. Din mânie și resentimente, Pan a tăiat trestia, crezând că aceasta și-a ascuns iubita. Dar nici după aceea nu am putut-o găsi. Apoi și-a dat seama că fata se transformase într-o trestie și a fost foarte trist că el însuși a ucis-o. Pan a adunat toate stufurile ca niște părți ale unui corp, le-a legat între ele, le-a luat în mâini și a început să sărute tăieturile proaspete. Respirația i-a pătruns prin găurile din stuf și Sirinxul a început să sune. Sad Pan a sculptat o țeavă melodioasă dintr-o trestie și nu s-a mai despărțit de ea de atunci.

ÎN Grecia antică A fost larg răspândit un flaut cu mai multe țevi - Flautul Pan, sau Syrinx. Sirinxul este format din mai multe tuburi, fiecare dintre ele fiind o stuf. Așa cum fluierul curge sub degetele Atenei, Syrinx cântă în gura lui Pan. (Ascultând lucrarea „Fugi de sărbătoarea cuvântului” de M. Zamfir).

Imitând sunetul miticului instrumente muzicale, compozitorii și-au îmbunătățit timbrele, și-au căutat noile combinații, au introdus vocile păsărilor, sunetul vântului și murmurul jeturilor de apă în partitura orchestrală. Spațiul muzical a fost umplut de sunete vii, caracteristicile figurative au căpătat o autenticitate artistică extraordinară.

Ascultă un fragment dintr-o piesă pentru pian de Maurice Ravel. Nu vă voi spune numele acestei lucrări, încercați să o denumiți singur. (Ascultând muzică).

Cum este această muzică, ce este descrisă în sunete compozitor celebru? (Se aud răspunsurile copiilor și se trag concluzii cu privire la această secțiune).

Această muzică înfățișează sunetele valurilor, iar această piesă se numește „The Play of Water”. Puteți auzi clar sclipirea jeturilor sclipind în soare.

Ca epigraf la această lucrare, Ravel a preluat versuri dintr-un poem de Henri de Regnier: „Zeul râului care râde de pâraiele care îl gâdilă”. Și o conturează atât de vizibil încât ne putem imagina o zi frumoasă, însorită, de cristal corp de apă curatși râsul zeului râului, care se contopește cu râsul apei care se repezi repede.

Vizibilitatea se dezvăluie chiar și în notație muzicală. În cele ce urmează exemplu muzical această vizibilitate este destul de evidentă. Inundațiile largi de valuri ale râului sunt literalmente descrise în stratul superior al sunetului muzical.

Rezumatul lecției.

În zilele noastre este dificil să numim un gen literar pe care muzica nu ar încerca să-l traducă în propria sa limbă. Variat genuri poetice- elegii și ode, balade și imnuri, forme poetice - rondo, sonet, octavă - toate acestea, pe lângă formele tradiționale de cântec și romantism, au răsunat în muzică, îmbogățindu-l cu noi intonații, noi mijloace de exprimare.

Devenind parte a muzicii, imaginile literare au intrat în cantate, oratorie, opere și chiar au acoperit regiunea muzica instrumentala. Imnul sună în refrenul final din opera lui M. Glinka „O viață pentru țar”, oda „Pentru bucurie” a lui F. Schiller - în finalul ultimei, Simfonia a IX-a a lui L. Beethoven. „Elegie” de J. Massenet, baladele de F. Chopin sunt genuri muzicale valoroase care s-au îndepărtat de prototipul lor poetic, dar au păstrat structura figurativă și lirismul spiritual al acestor genuri poetice.

Așa se face că literatura dă viață unei zone uriașe arta muzicala. Și acestea sunt părți atât de importante ale acestuia, cum ar fi:

• muzică vocală: operă, oratoriu, romantism, cântec;
• muzica de scena: balet, piesa dramatica cu muzica, muzicala;
• muzică de program creată pe un complot literar, inclusiv muzică instrumentală: simfonie, concert, piesă.

Fără influența cuvântului, structura unei opere muzicale, vorbirea muzicală, devenită expresivă și semnificativă datorită colaborării cu poezia, ar fi probabil complet diferită. Acest parteneriat continuă și astăzi. În ciuda faptului că atât poezia, cât și muzica au dobândit de mult timp independență, capacitatea de a cuceri singure spații artistice vaste, se întâlnesc uneori din nou, iar astfel de întâlniri conduc din nou și din nou la noi descoperiri. Și acest lucru nu este surprinzător: la urma urmei, este imposibil să rupeți cu forța ceva care timp de multe secole a crescut împreună nu numai cu ramuri, ci și cu rădăcini.

Literatură și muzică: unirea lor este marcată pentru totdeauna de pecetea unei influențe nobile unul asupra celuilalt. Pentru că atât muzica a învățat din literatură, cât și literatura a învățat doar ce e mai bun din muzică.

Întrebări și sarcini:

1. Există o mare influență a literaturii asupra muzicii? Cum se manifestă?
2. Ce tipuri de literatură sunt folosite de compozitori atunci când creează opere muzicale?
3. Numiți tipurile de muzică care au apărut sub influența literaturii.
4. În „Jurnalul observațiilor muzicale”, notează o poezie pe care ai putea-o oferi unui compozitor pentru a crea o melodie. Încercați să vă explicați alegerea.

Dezvoltarea lecției de I.V. Koneva și N.V. Terentyeva.

Prezentare:

Inclus:
1. Prezentare - 26 diapozitive, ppsx;
2. Sunete ale muzicii:
Ceaikovski. Pas de deux din baletul „Spărgătorul de nuci”, mp3;
Liadov. Magic Lake, mp3;
Ravel. Joc de apă, mp3;
Run Away From Wordly Celebration (flaut de tigaie), mp3;
3. Articol însoțitor - note de lecție, docx.

Studierea culturilor dispărute de mult, vizionarea monumentelor arta populara care au ajuns până la noi, oamenii de știință au observat că printre toate popoarele glob sunt povești despre niște personaje fantastice și tot felul de miracole. Dar, deoarece aceste povești erau considerate ficțiune, fantezie artistică, au început să fie numite mitologie, iar fiecare astfel de poveste a fost numită un mit, care tradus din greacă nu înseamnă altceva decât un cuvânt.

S-a stabilit acum în mod sigur că etapa mitologică a existat în dezvoltare culturală fiecare popor. La urma urmei, miturile au înlocuit literatura și istoria și au servit, de asemenea, drept exemplu pentru tânăra generație, iar imitarea unei anumite mitologii a dat unei persoane un sentiment de unitate cu ceilalți oameni.

Erau miturile care spuneau despre zei și altele eroi divini a oferit oamenilor modele de comportament. Modelele care au trecut testul timpului au ajutat multe națiuni să supraviețuiască și apoi să devină standarde morale.

În secolul al XIX-lea, filologii au început să compare miturile pe care le aveau popoarele din diferite țări și au ajuns la concluzia fără echivoc că temele lor nu erau foarte diverse. De exemplu, aproape toate popoarele au povești mitice despre originea pământului și a cerului, despre strămoșii culturali și despre diferite dezastre naturale. Acest lucru ar putea însemna că oamenii care aparțineau unor culturi diferite s-au gândit despre lume și despre ei înșiși în moduri foarte diferite. într-un mod similar, care, la rândul său, a indicat premisele generale pentru înțelegerea și comunicarea reciprocă.

Concepte generale despre basme

Oamenii de știință interpretează basmul în moduri diferite. Unele dintre ele caracterizează ficțiunea de basm ca în afara contactului cu realitatea, alții încearcă să înțeleagă cum fantezia de basm refractă atitudinea povestitorilor față de realitatea care îi înconjoară. Basmul are nu numai multe interpretări, ci și multe definiții. Așa se face că un număr de savanți implicați în folclor au numit fiecare poveste orală un basm. Alții credeau că basmul conține o ficțiune distractivă, dar nu lipsită de fantezie. Dar un lucru este cert: un basm este o operă de artă minunată, deoarece comorile sunt întruchipate în basme cu o generozitate neobișnuită. vorbire colocvială oameni obișnuiți.

Prezent în basme imaginație și invenție fără margini, care inspiră încredere în victoria asupra forțele malefice. Basmele nu cunosc nenorociri și necazuri ireparabile. Ei sfătuiesc să nu suporte răul, ci să-l lupți, să condamne profitul, interesul și lăcomia, să învețe bunătatea și dreptatea. Basmele sunt pline de miracole, mai ales basmele.

Astfel, basmele sunt narațiuni artistice orale de natură prozaică, cu conținut care necesită tehnici fantastice atunci când înfățișează realitatea.

basme fantezie

Basmele fantastice sunt create de eforturile colective ale oamenilor. Viața lui se reflectă în ea, ca într-o oglindă. Datorită basmelor, istoria veche de secole a poporului este dezvăluită.

Ficțiunea de basm are o bază reală, deoarece orice schimbare în viața oamenilor duce în mod necesar la o schimbare a imaginilor fantastice prezente într-un anumit basm. Ficțiunea de basm, care a apărut o dată, se dezvoltă în legătură cu ideile existente ale oamenilor și conceptele lor, apoi suferă o nouă prelucrare, iar schimbările de-a lungul secolelor explică trăsăturile acestei sau aceleia ficțiuni, care stă la baza basmelor.

Tipuri de basme

Există basme despre animale, basme și povestiri scurte. Fiecare astfel de varietate are nu numai propriile sale caracteristici, ci și o serie de caracteristici foarte specifice care disting fiecare tip de basm unul de altul. Aceste caracteristici s-au format ca urmare a creativității oamenilor, a lor practica artistică, dezvoltându-se pe parcursul mai multor secole.

Sensul basmelor

Basmele nu s-au distins niciodată prin fantezie nefondată. Reproducerea realității în basme a fost întotdeauna combinată cu gândurile autorilor săi. Prin urmare, astăzi, în era progresului tehnologic, oamenii încă au nevoie de un basm. La urma urmei, sufletul uman, ca în cele mai vechi timpuri, este deschis la farmece și cu cât descoperirile tehnice sunt mai uimitoare, cu atât mai puternice. sentimente umane, care confirmă oamenii în măreția vieții și infinitul frumuseții ei.

Asemănări între basm și mit

Deci, ce unește un basm și un mit? Oamenii de știință filologi, când au comparat basmele și miturile, au ajuns la concluzia că atât basmele, cât și miturile creat de oameni, ambele au un fel de complot cu o înclinație fantastică și personaje fictive. Dar probabil aici se termină asemănările.

Diferența dintre un basm și un mit

Alături de asemănări, există și diferențe între basme și mituri, care sunt după cum urmează:

1. Un basm este ficțiune, iar un mit este realitate. Cu alte cuvinte, mitul animă totul și se străduiește să găsească magia în fiecare practică umană.
2. Un basm spune despre o poveste din punctul de vedere al unui individ sau al unor indivizi, dar un mit se ocupă de evenimente la scară globală. De exemplu, despre originea pământului și a cerului, despre strămoșii culturali și despre diverse dezastre naturale.
3. Un basm învață cum să acționezi într-o situație dată, iar un mit spune despre structura întregii lumi.
4. Doar un basm poate fi considerat artă cuvânt artistic. Mitul nu se referă în totalitate la artă, este interesant doar prin transmiterea realității.
5. Un basm, spre deosebire de mituri, poate avea un autor.

Mit– un concept multivaloric, interpretat în intervalul de la „ficțiune” la tradiție „sacra”, revelație originală; o legendă care transmite ideile oamenilor despre lume, locul omului în ea, originea tuturor lucrurilor, despre zei și eroi; sistem simbolic închis; o anumită idee despre lume, întruchipată în comploturi și imagini individuale. Este de natura credinței și a credinței. Reflectă dorința unei persoane de a înțelege legile și sensul existenței. Forma seamănă cu un basm.

Mit - din greacă. - legendă, legendă.

L-au pus cap la cap nu pentru distracție, ci pentru a explica, pentru a înțelege ce se întâmplă în lume. La început, mitul nu a fost doar spus, ci realizat.

Treptat, mitul a fost stratificat în basm, religie și istorie. Deci, războiul troian a fost perceput ca un eveniment istoric.

Miturile au multe semnificații. Prin urmare, s-au dat evaluări diferite pentru același act. Așadar, mitul lui Oedip ar putea fi prezentat fie ca un model de smerenie în fața sorții, fie ca o provocare către zei. Diferit de basme.

Basm – o operă narativă, de obicei popular-poetică, despre persoane și evenimente fictive, care implică în principal forțe magice, fantastice.

În basme, eroii nu sunt zei, ci oameni. Evenimentele se repetă o dată, iar în mituri în fiecare zi ( „În fiecare zi, Ra navighează de-a lungul Nilului ceresc cu barca de zi Mangeto”).

Legendă- legendă poetică despre ceva eveniment istoric; ficțiune, ceva incredibil.

Treptat, cuvântul legendă s-a răspândit în alte povești cu caracter religios. Conținutul unor astfel de povești a fost întotdeauna foarte serios și edificator. Deși avea voie să glumească.

Legendele mențin în general acuratețea istorică și geografică. Numele eroilor nu sunt asemănătoare cu numele eroilor din basme.

Iegorie - Sfântul Iegorie

Serghei - Serghei

Isprăvile sunt săvârșite cu numele lui Dumnezeu pe buze, eroii sunt ortodocși. Legendele au fost spuse printre aceiași oameni ca și basmele. Și, prin urmare, basmele și legendele au fost amestecate constant.

ASTFEL, mituri și legende, basme, cu totul diferite în esență, în timpul originii lor, în rolul pe care l-au jucat, sunt strâns legate.

Cuvântul mitologie, tradus literal din greacă, înseamnă „declarație de legendă” și, într-adevăr, mulți cred că miturile sunt basme antice, povești distractive despre zei și eroi, create în timpuri străvechi. Dar din punctul de vedere al oamenilor de știință, mitologia este, în primul rând, o expresie a unei forme speciale de conștiință socială, un mod de a înțelege lumea din jurul nostru.

Miturile au încercat să explice totul: de ce plouă, cum a apărut lumea, de unde au venit oamenii, de ce se îmbolnăvesc și mor. Mitul includea începuturile religiei.

Miturile popoarelor lumii sunt foarte diverse. Cu toate acestea, dacă le studiați cu atenție, veți observa câteva caracteristici, teme și motive similare. Cel mai mare grup este format din mituri despre animale. Alte grupuri sunt mituri astrale (stele, planete, soare). Există mituri despre originea omului, despre sfârșitul lumii, despre originea bunurilor culturale și mituri calendaristice.

Conștiința mitologică a fost o anumită etapă în dezvoltare cunoasterea umana. Se poate argumenta că fiecare națiune are propria sa mitologie. Desigur, nu toți oamenii aveau sisteme mitologice atât de extinse și dezvoltate precum grecii antici. Dar totuși, toate popoarele, inclusiv slavii, aveau propriile lor mituri.

Religiile lumii care au înlocuit religiile tribale și naționale au căutat să înlocuiască ideile populare religioase și mitologice. Miturile sunt parțial pierdute, parțial asimilate de religia lumii și parțial coexistă cu aceasta, formând un nivel de superstiție. Scrisul a contribuit la păstrarea miturilor. Acesta este motivul pentru care știm mai multe despre mitologia greacă sau egipteană decât despre mitologia baltică sau slavă.

Textele mitologice slave nu au supraviețuit, în primul rând, din cauza lipsei de scriere a slavilor în epoca păgână și, în al doilea rând, din cauza luptei decisive. biserica crestinaîmpotriva păgânismului slav. Reconstrucţie Mitologia slavă realizate pe baza unor date secundare scrise, folclor și surse materiale.

Literatura antica

Literatura antică este literatura Greciei Antice și Romei Antice, care a apărut în urmă cu câteva mii de ani. Cea mai veche literatură din Europa. Literatura greacă nu a apărut decât în ​​secolul al VIII-lea î.Hr. A fost precedat de o enormă creativitate orală a poporului grec.

Homer„Iliada”, „Odiseea”

Sofocle„Ajax purtătorul de flagel”, „Filocteu”

Euripide„Andromache”, „Hecuba”

Ovidiu„Metamorfoze”, „Eroine”

Virgil"Eneida"

Perioada de glorie a literaturii grecești este secolul al V-lea î.Hr. Ulterior, mai ales când Grecia a devenit parte a Imperiului Roman, literatura greacă și-a pierdut independența și puritatea, experimentând diverse influențe străine.

Primele monumente literare din Roma datează din secolul al III-lea î.Hr. Perioada de glorie este secolul I î.Hr. Povestea se încheie cu căderea Imperiului Roman de Apus în secolul al V-lea î.Hr.

Astfel, literatura antica acoperă 1200 de ani, din secolul al VIII-lea î.Hr. până în secolul al V-lea î.Hr.

Literatura greacă a atras oamenii cu eroismul său și ideile sale umaniste înalte.

Literatura greacă a apărut din mitologie.

Până în secolul al VIII-lea î.Hr., grecii au trăit într-un sistem comunal-tribal. Întreaga lume părea un clan imens, care avea propriile familii, copii etc.

Grecii erau imaginativi. Au văzut creaturi fantastice peste tot. Ei erau cei care țineau viața umană în mâinile lor. Toți erau demoni sau zei.

Cer plin de zei: Soare – Helios, lună – Selena, zori – Eos, m minereu – Poseidon,pădure- Doamne Pan,temniță- Doamne Hades si zeita Persefonaîntâlni și păzește morții. Câine cu trei capete Cerberus păzește intrarea în împărăția morților.

Un munte înzăpezit se ridică deasupra lumii întregi Olimp, unde locuiește înconjurat de zei nemuritori Zeus, tatăl și conducătorul universului.

Hera - soția lui Zeus, Hefaistos- zeul focului, zeul fierarului, Apollo- zeul artelor și științelor, Atena – Palas- fiica lui Zeus, mereu gata de luptă.

Hercule- fiul lui Zeus și Alklina, regina tebană. Toată viața a fost urmărit de Hera, obligându-l să-l slujească pe neînsemnatul rege Efrisei. Dar Hercule, îndeplinindu-și instrucțiunile, a servit în același timp Grecia și poporul. A realizat 12 fapte majore, fără a le număra pe cele minore.

Hercule ucide leul nemean.

„De multă vreme, locuitorii din Nemea s-au plâns că nu se poate pășuna vitele în pajiștile din apropierea pădurii, că nu se poate merge sau conduce în pădure și nici în case nu se poate dormi liniștit: trăia un leu uriaș. în mijlocul pădurii Nemee, și în fiecare zi era fie o oaie din turmă, fie un copil, apoi călătorul pașnic a dispărut de pe drum fără urmă.”

Hercule distruge Hidra Lernaeană.

„Nu departe de Argos era o vastă mlaștină Lernaeană.

Un izvor curat și proaspăt curgea din pământ aici, dar un pârâu slab nu putea să-și croiască drum spre râu sau spre mare și să se răspândească în zonele joase. Apa a stagnat, a fost acoperită de mușchi și ierburi de mlaștină, iar valea uriașă s-a transformat într-o mlaștină. Verdeața strălucitoare care acoperea întotdeauna mlaștina îi făcea semn călătorul obosit, dar de îndată ce păși pe gazonul verde, un monstru cu nouă capete, o hidră, ieși târâind din mlaștină, șuierând și învârtindu-se. Și-a înfășurat coada șarpelui în jurul unei persoane, l-a tras în mlaștină și l-a devorat.”

Hercule scapă pământul de mistrețul erimantic.

„Oamenii spuneau că într-o plantație de stejari de pe versanții munților trăia un mistreț, care noaptea cobora din munți și devasta câmpurile. Dar colții și copitele lui erau atât de groaznice, încât nimeni nu a îndrăznit să meargă în pădure și să-l omoare pe prădătorul rău.”

Hercule îl eliberează pe Prometeu.

Prometeu- fiul lui Themis, zeița dreptății, și Titanul Iapetus, de la care a început rasa masculină pe pământ.

„Odinioară, în cele mai vechi timpuri, erau puțini oameni pe pământ. Ei rătăceau ca niște animale, urmărind prada prin păduri, mâncând carne crudă, fructe sălbatice și rădăcini, acoperindu-se cu piei de animale și ascunzându-se de vreme în peșteri și goluri de copaci. Mintea lor era ca cea a copiilor mici: erau neputincioși în organizarea vieții și lipsiți de apărare împotriva animalelor de pradă și a forțelor formidabile ale naturii.”

Prometeu a avut milă de oameni și a vrut să-i ajute.

„Prometeu a mers la forja lui Hephaestus, a prins scânteia sacră și a ascuns-o într-o trestie goală pe care o ținea în mâini.” Oamenii au primit foc. Zeus era supărat. Prometeu a fost legat de munte.

„Au trecut secole. S-au schimbat multe pe pământ. Dar chinul lui Prometeu nu s-a oprit. Soarele i-a ars trupul ofilit, vântul înghețat l-a plosat cu zăpadă înțepătoare. În fiecare zi, la ora stabilită, un vultur uriaș a zburat înăuntru, a sfâșiat corpul titanului cu ghearele și a ciugulit ficatul lui. Și noaptea rănile s-au vindecat din nou.

Dar nu degeaba a purtat numele de „Prometeu”, care înseamnă „prevăzut”: știa că va veni vremea și va apărea un mare erou printre oamenii de pe pământ, care să facă multe fapte pentru a curăța pământul de rău. și eliberează-l.”

În Atena au fost festivaluri speciale - „Prometeu”. El a fost glorificat ca zeul care a adus oamenilor meșteșuguri, alfabetizare și cultură, sau a fost condamnat ca fiind cauza tuturor necazurilor și nenorocirilor care afectează rasa umană. Prometeu a devenit un simbol al sacrificiului de sine, un exemplu de luptător pentru binele oamenilor, pentru dreptul lor de a gândi liber și de a trăi cu demnitate. Imaginea lui Prometeu este imortalizată nu numai în literatură, ci și în muzică (Liszt, Beethoven, Scriabin).

Orfeu – cântăreț celebru Tracia (nordul Greciei). A avut un dar minunat, iar faima sa s-a răspândit în toată țara grecească.

Frumusețea s-a îndrăgostit și de el pentru cântecele sale Euridice . Dar fericirea a fost de scurtă durată. Eurydice moare din cauza mușcăturii de șarpe. Cântecele lui Orfeu au devenit triste, nu a mai vrut să trăiască și s-a dus în împărăția morților. L-a convins pe feribotul Charon să-l ia cu el pe barcă. „Cântărețul s-a apropiat de tronul domnitorului posomorât și a cântat și mai inspirat: a cântat despre dragostea lui pentru Euridice.

Persefona a ascultat cântecul fără să respire și lacrimi i-au curmat din ochii ei frumoși. Hades a fost de acord să o întoarcă pe Euridice, dar Orfeu a trebuit să nu se uite înapoi tot drumul. Nu am putut rezista și m-am uitat înapoi. Umbra lui Eurydice a dispărut.

Ahile- fiul lui Themis. Themis l-a scufundat pe pruncul Ahile în râul subteran al regatului lui Hades și l-a ținut de călcâi; aceasta i-a făcut trupul invulnerabil și dur ca fierul, dar apa Styxului nu i-a atins călcâiul. De aici și expresia „călcâiul lui Ahile”, adică un loc vulnerabil. Ahile, eroul Războiului Troian, a murit din cauza săgeții lui Apollo, lovită în călcâi.

În mitologie, găsim printre greci povești minunate despre bătăliile zeilor vechi și noi, precum și despre isprăvile eroilor care au curățat pământul de monștrii generați de pământ.

Vechii zei TITANI, personificând forțele sumbre, elementare ale pământului, au intrat în luptă cu tinerii, așa-numiții zei olimpici, conduși de Zeus, care a stabilit puterea legii și a ordinii în lume.

Inamicii au luptat continuu timp de zece ani, până când Zeus i-a chemat pe uriașii cu o sută de mâini în ajutor.

Titanii au fost supuși și aruncați în Tartar, măruntaiele adânci ale pământului, îngrădite cu un zid de aramă, întunericul nopții și împletite cu rădăcinile pământului.

Epopee homerică

Toate etapele mitologiei sunt reprezentate în cântecele eroice ale grecilor, așa-numita epopee homerică.

Epic – un cuvânt despre isprăvi (în greacă „epic” este un cuvânt), cântece interpretate de cântăreți rătăciți. Au fost cântate fie de un aed - un compozitor, fie de un rapsod - un interpret și colecționar.

Tradiția consideră că creatorul epopeei antice grecești este Homer, un aed rătăcitor orb, un cântăreț cerșetor. În antichitate, „înțeleptul orb” Homer se bucura de o autoritate incontestabilă ca cel mai bun poetși „profesor” al Greciei.

Epoca creației datează din secolul al VIII-lea. î.Hr., consemnată în secolul al VI-lea. î.Hr e.

Comploturile „Iliadei” și „Odiseei” sunt inițial legate de un singur cerc mitologic de legende despre războiul troian. Acţiunea Iliadei este centrată în jurul tema centrală poem, afirmat în primele rânduri ale poemului: „Mânie, zeiță, cântă lui Ahile, fiul lui Peleu...” La început, mânia este resentimentele lui Ahile față de liderul grec Agamneno, care i-a luat pe frumoasa concubină a eroului Briseis, un resentimente care îl îndeamnă pe Ahile să se retragă din luptă ca pedeapsă pentru greci. Acest resentiment este totuși rezolvat atunci când eroul acceptă Briseis returnat de Agamemnon și darurile pacificatoare oferite de liderul grecilor. Cu toate acestea, în acest moment, tema furiei capătă o nouă interpretare: cel mai apropiat prieten al lui Ahile, Patroclu, moare în mâinile liderului troian Hector, iar personajul principal se întoarce la luptă, mânat de dorința de răzbunare. Această nouă „mânie” poate fi satisfăcută doar de moartea lui Hector, care moare în mâinile lui Ahile.

Iliada, descriind în esență câteva momente ale bătăliei, oferă o panoramă a mersului războiului, inclusiv prefigurarea încheierii acestuia.

Este folosită tehnica „episoadelor introduse”, descriind numeroase evenimente anterioare, inclusiv cele aflate în afara mitului troian. Mitul troian este în esență o poveste despre „ultima bătălie”, în care, prin voința zeilor, o generație de eroi trebuie să moară. Așa-numitul „aparat divin” organizează în mare măsură acțiunea poemului, iar toate evenimentele din lumea umană sunt reflectate în lume divină. Cele două tabere eroice corespund a două „partide” de zei, respectiv greci și troieni. În același timp, în confruntare divină rol principal joacă motivul insultei și mânia provocată de aceasta: Hera și Atena sunt jignite de alegerea făcută la un moment dat de Paris. Poseidon - dezonoare cauzată lui etc. Poziția celor mai înalți judecători este ocupată de Zeus. Principiul echilibrului suprem este întruchipat în scena cântăririi loturilor eroilor înainte de duelul dintre Hector și Ahile.

Odiseea se aseamănă cu Iliada nu numai datorită numărului mare de personaje. Dar și paralele evidente ale principalelor teme și motive. Dacă acțiunea primului poem se dezvoltă sub semnul „mâniei lui Ahile”, atunci în întoarcerea acasă a lui Ulise și răzbunarea pețitorilor care au căutat căsătoria cu soția sa Penelope, există și un motiv pentru insultarea eroului și redându-și propria onoare. Dorința lui „Odiseu” de a se „reuni” cu soția sa conține nu atât ideea unei iubiri de neîntrerupt, cât dorința de a se întoarce în patria sa și de a-și recâștiga statutul de soț și de rege. Nu întâmplător reproșul pețitorilor din poezie este nu atât faptul hărțuirii lor asupra Penelopei, cât faptul că o fac într-un mod nedemn, neaducând daruri miresei și, dimpotrivă, în mod constant. distrugând bunurile lui Ulise. Distrugând averea lui Ulise, pretendenții îi încalcă demnitatea regală, semn al căruia este căsătoria lui cu Penelope. Drept urmare, uciderea pretendenților devine o răzbunare pentru această tentativă de asasinat și o dovadă că Itaca și-a găsit din nou regele. Este semnificativ faptul că, în ciuda întregului rol aparent negativ al pretendenților în narațiune, moartea lor este interpretată ca exterminarea „celui mai bun tineret”: acestea sunt cuvintele pe care Ahile și Agamemnon le salută umbrele în regatul subteran. Aceasta continuă tema morții eroilor.

Lumea zeilor este reprezentată în principal de Atena, care acționează ca asistent al protagonistului. Principalul adversar este Poseidon, a cărui mânie este dictată de insulta adusă lui Dumnezeu: Ulise l-a orbit pe fiul său, ciclopul Polifem. Zeus apare din nou ca un fel de întruchipare a celui mai înalt echilibru just, dar este caracteristic că acest echilibru se realizează prin anumite acorduri între el și alte zeități.

Așa că satisface parțial furia lui Poseidon, permițându-i să-i pedepsească pe feacii care l-au ajutat pe Ulise, iar cu permisiunea lui, Atena liniștește discordia dintre Ulise și rudele pețitorilor morți.

Ulterior, intrigile Iliadei și Odiseei au fost reinterpretate de mulți scriitori, întregul set de interpretări antice și medievale le-au influențat imaginile în literatura europeană.

Povestite pentru copii, Iliada și Odiseea oferă tinerilor cititori o perspectivă asupra vieții din Grecia Antică. Zeii sunt diverși și interesanți, la fel ca oamenii. Oamenii sunt pedepsiți pentru ceea ce au făcut. Fiecare lucru făcut de mâna omului este bun și este o operă de artă. Scutul lui Ahile este descris în detaliu etc. Omul nu numai că luptă și distruge, dar se străduiește să creeze ceva necesar și frumos.

Mitul păgân

Nu fiecare popor avea sisteme mitologice atât de extinse și dezvoltate precum grecii antici, dar totuși toate popoarele, inclusiv slavii, aveau propriile mituri.

Slavii antici aveau oameni ale căror funcții includeau păstrarea și transmiterea cunoștințelor „koschny” (adică sacre, mitologice) - blasfemii și acordeoane.

Dintre animale, cel mai venerat a fost ursul. Au fost venerate și alte animale din pădure: lupi, mistreți, iepuri de câmp, elani și râși. Este de remarcat imaginea caprei (caprei) în mitologia slavă. Acest animal este puternic asociat cu ideea de fertilitate și productivitate. Într-un cântec vechi din Belarus se cântă:

Dze kaza hodzits, acolo zhyta rodzits,

Dze kaza se laudă că există un tufiș,

Dze kaza este gol, există viață cu kappa,

Dze kaza rogam, există zhyta fân.

Capra era un personaj indispensabil în ritualurile de colinde și unt.

În satele rusești, o capră era considerată un vânător.

Slavii veneau plantele nu mai puțin decât animalele. Erau venerați atât copacii individuali care se remarcau prin ceva (o scobitură mare, de exemplu, sau loviti de fulger), cât și plantațiile întregi. Dintre copaci, stejarul și mesteacănul au fost cei mai venerati, ceea ce poate fi explicat prin prevalența și importanța lor economică.

Atitudinea față de aspen a fost diferită. Aspen a fost mult timp considerat un copac sugrumat.

Potrivit unuia dintre apocrifele creștine care circulă în Rus', Iuda s-a spânzurat pe un aspin, iar de atunci frunzele lui tremură. Vrăjitoarele folosesc și aspen pentru vrăjitoria lor: lovind pieptul unei persoane adormite cu o ramură de aspen, vrăjitoarea îi provoacă o rană invizibilă și îi bea sângele. În același timp, aspenul era considerat un mijloc sigur de a lupta împotriva ghouls. Pentru a distruge un ghoul, trebuie să înființați un țeapă de aspen în spatele sau în inima lui. Aspen a servit și ca mijloc magic de a proteja culturile de forțele malefice.

Alte plante, în special cerealele, erau și ele venerate. Pâinea era îmbrăcată cu sfințenie.

Universul strămoșilor noștri, conform legendelor lor, consta din trei niveluri: cei mai înalți zei trăiau pe cer (Perun, Belbog, Khors, Svarog etc.); pământul a fost dat spiritelor naturii (brunii, spiriduși, sirene); Demonii răi (demoni, diavoli) trăiau în subteran.

Mitul nu poate exista separat de ritual. Un ritual, o sărbătoare, un carnaval - toate acestea sunt esența renașterii unui mit, transmiterea lui printr-un act magic.

Sărbătorile în Rus' erau asociate cu anumite tradiţii şi legende mitologice, care vorbeau despre lupta dintre căldură şi frig, primăvară şi iarnă, soare şi întuneric.

De exemplu, invitarea și hrănirea Frost a fost considerată importantă. Cu cât se sacrifica mai mult terci, cu atât se aștepta recolta mai bună.

Fertilitatea solului a fost influențată și de vrăji speciale - colinde. În același timp, Kolyada (Ovsen, Tausen, Bausen) nu doar personifică sărbătoarea, ci este, de asemenea, direct legată de renașterea de iarnă a soarelui.

Maslenița a fost una dintre cele mai zgomotoase și mai amuzante sărbători. A fost un rămas bun de la iarnă, un bun venit primăverii. Lăcomia avea o semnificație rituală și trebuia să afecteze recolta.

Sărbătoarea lui Ivan Kupala a fost sărbătorită pe 7 iulie. Kupala a personificat cea mai înaltă înflorire a naturii. Ritualul se bazează pe cultul soarelui, apei și focului, asociat cu mitul lui Yaril. Înotul în apă, săritul peste foc, orgiile rituale și răutățile - toate acestea aveau un sens purificator și reflectau dorința de a păstra și crește recolta. În noaptea lui Ivan Kupala s-au întâmplat tot felul de minuni: au înflorit ferigi, vrăjitorii s-au transformat în câini, vrăjitoarele au stricat vitele altora etc.

Astfel, miturile, legendele, tradițiile, basmele sunt foarte instructive. Scriitori din multe țări, filozofi și profesori au apelat la ei.

„LUCRURILE DIN ZIILE DEMULT”

„Ce este mai caracteristic unei persoane- respect reguli general acceptate sau neglijarea lor?- Această întrebare a îngrijorat oamenii din cele mai vechi timpuri. Unul dintre răspunsurile posibile este dat în mitul „Cinci epoci”, care este conturat de istoricul rus N.A. Kuhn bazat pe lucrarea poetului grec antic Hesiod „Lucrări și zile”".

N / A. Kun

„Cinci secole”

Bazat pe poezia lui Hesiod „Lucrări și zile”.

Zeii nemuritori care trăiau pe Olimp au creat prima rasă umană fericită; a fost o epocă de aur. Dumnezeu Kron a domnit atunci în rai. Asemenea zeilor fericiți, oamenii au trăit în acele vremuri, neștiind nici grija, nici munca, nici tristețea. Nici ei nu cunoșteau bătrânețea fragilă; Picioarele și brațele lor erau întotdeauna puternice și puternice.

Viața lor nedureroasă și fericită a fost o sărbătoare veșnică. Moartea, care a venit după o viață lungă, a fost ca un somn calm și liniștit.

În timpul vieții lor au avut totul din belșug. Pământul însuși le-a dat roade bogate și ei nu au fost nevoiți să-și irosească munca în cultivarea câmpurilor și a grădinilor. Turmele lor erau numeroase și pășunau liniștiți pe pășuni bogate. Oamenii epocii de aur au trăit senin. Înșiși zeii au venit la ei pentru sfat. Dar epoca de aur de pe pământ a luat sfârșit și niciunul dintre oamenii acestei generații nu a mai rămas. După moarte, oamenii din epoca de aur au devenit spirite, patroni ai oamenilor din noile generații. Învăluiți în ceață, ei se repezi peste pământ, apărând adevărul și pedepsind răul. Așa i-a răsplătit Zeus după moartea lor.

A doua rasă umană și al doilea secol nu au mai fost la fel de fericiți ca primul. Era Epoca de Argint. Oamenii Epocii de Argint nu erau egali ca putere sau inteligență cu cei din Epoca de Aur. O sută de ani au crescut proști în casele mamelor, abia când s-au maturizat i-au părăsit. Viața lor la maturitate a fost scurtă și, din moment ce erau nerezonabile, au văzut multă nenorocire și durere în viață. Fiul lui Cronos, Zeus, le-a distrus rasa pe pământ. Era supărat pe oamenii din Epoca de Argint pentru că nu se supuneau zeilor care trăiau pe Olimp. Zeus i-a instalat în regatul întunecat subteran. Acolo locuiesc, necunoscând nici bucurii, nici necazuri; oamenii le aduc și un omagiu.

Zeus a creat a treia generație și a treia vârstă - epoca cuprului. Nu pare argintiu. Din tija suliței, Zeus a creat oameni - teribil și puternic. Oamenii epocii cuprului iubeau mândria și războiul, bogate în gemete. Ei nu cunoșteau agricultura și nu mâncau fructele pământului pe care grădinile și pământul arabil le oferă. Zeus le-a dat o creștere enormă și o putere indestructibilă. Inimile lor erau nestăpânite și curajoase, iar mâinile lor irezistibile. Armele lor erau forjate din cupru, casele lor erau din cupru și lucrau cu unelte din cupru. Ei nu cunoșteau fierul întunecat în acele vremuri. Oamenii epocii cuprului s-au distrus unul pe altul. Au coborât repede în regatul întunecat al teribilului Hades. Oricât de puternici erau, totuși moartea neagră i-a răpit și au părăsit lumina limpede a soarelui.

De îndată ce această rasă a coborât în ​​regatul umbrelor, Zeus a creat imediat pe pământ secolul al IV-lea și o nouă rasă umană, o rasă mai nobilă, mai dreaptă de semizei - eroi, egali cu zeii. Și toți au murit în războaie rele și în lupte cumplite sângeroase. Unii au murit la Teba cu șapte porți, în țara lui Cadmus, luptând pentru moștenirea lui Oedip. Alții au căzut la Troia, unde au venit după Elena cu părul frumos, după ce au traversat marea largă cu corăbii. Când moartea i-a smuls pe toți, Zeus Tunetorul i-a așezat pe marginea pământului, departe de oamenii vii. Eroii trăiesc o viață fericită, fără griji pe insulele binecuvântaților, lângă apele furtunoase ale Oceanului. Acolo, pământul fertil le dă roade de trei ori pe an, dulci ca mierea.

Ultimul, secolul al cincilea și rasa umană este fierul. Continuă acum pe pământ. Zi și noapte, fără încetare, întristarea și munca obositoare distrug oamenii. Zeii le trimit oamenilor griji dificile. Adevărat, zeii și binele sunt amestecate cu răul, dar totuși există mai mult rău, el domnește peste tot. Copiii nu își onorează părinții; un prieten nu este fidel unui prieten; oaspetele nu găsește ospitalitate; nu există dragoste între frați. Oamenii nu respectă acest jurământ, nu prețuiesc adevărul și bunătatea. Oamenii își distrug orașele unii altora. Violența domnește peste tot. Numai mândria și puterea sunt apreciate.

Zeițele Conștiința și Justiția au părăsit oamenii. În hainele lor albe, au zburat în înaltul Olimp către zeii nemuritori, dar oamenii au rămas cu necazuri grave și nu aveau protecție împotriva răului.

&Întrebări și sarcini

1 Găsiți în text epitete care caracterizează fiecare secol în ansamblu și cuvinte care caracterizează viața oamenilor din fiecare secol.

2 În viața oamenilor din aproape fiecare secol despre care a vorbit Hesiod, au existat părți luminoase și întunecate, bucurie și tristețe. Care dintre secole este evaluat de Hesiod drept cel mai lipsit de nori, cel mai fericit pentru oamenii care trăiesc în el? De ce?

3 În ce secole, create, după viziunea despre lume a grecilor antici, de zeii Olimpului, oamenii au avut ocazia să aleagă una sau alta linie de comportament? Ce alegeri au făcut? Care au fost consecințele acestei alegeri?

MITUL CRESTIN
ÎN GENURI LITERARE

mit creștin. Biblie. Mitul copilului divin. La baza literaturii pentru copii este imaginea unui copil care face o minune. Povești biblice în operele scriitorilor.
Imaginea lui Hristos în ficțiune.

Adoptarea creștinismului în Rus' este cea mai importantă etapă din istoria spirituală Slavii estici, în urma căreia vechile credințe păgâne lasă loc unei noi religii.

Din izvoare istorice se ştie că creştinismul a pătruns în Rus' treptat, chiar înainte de botezul oficial al Rusiei Kievene de către Vladimir.

Și totuși, botezul nu a putut șterge tradiția anterioară a păgânismului. Creștinismul și-a dobândit propriile caracteristici specifice pe pământul rusesc.

Populația Rusiei a adoptat creștinismul sub presiunea autorităților oficiale, dar în cazul unor dezastre, care erau explicate de oameni drept mânia zeilor pentru lipsa de respect, s-au întors la păgânism.

Dar cu timpul, credința în vechii zei este uitată. Există o deplasare a personajelor păgâne în categoria „diavolității”, forțe necurate.

Sfinții creștini au devenit înlocuitori pentru zeitățile păgâne în conștiința populară. Treptat, ciclul vieții poporului rus a devenit strâns legat de cercul sărbătorilor creștine ortodoxe - repere în viața lui Hristos, viața Maicii Domnului, a profeților, a apostolilor și a celor mai importanți sfinți. Aceste date au fost asociate cu multe semne, evenimente și ritualuri care reglementau intern viața de zi cu zi, activitatea de muncă și ciclul agricol. Sărbătorile determinau timpul nunților, zilele de pomenire a morților, zilele de distracție și festivități.

În secolul al IX-lea, Biblia a fost tradusă într-o limbă pe înțelesul locuitorilor Rusiei antice. A fost tradusă de doi călugări și misionari Chiril și Metodie. Ei și-au făcut traducerea Bibliei în limba slavă folosind alfabetul slav pe care l-au dezvoltat. Acest alfabet, numit „chirilic” după unul dintre creatorii săi, a marcat începutul scrierii rusești. Cu toate acestea, a trecut mult timp înainte ca Biblia să fie tradusă în rusă (încercări s-au făcut încă din secolul al XVI-lea).

În cele din urmă, în 1876, Biblia rusă completă a ieșit din tipar pentru prima dată. Publicarea Bibliei ruse a fost eveniment importantîn istoria creştinismului rus şi a culturii ruse. Ei cunoșteau foarte bine Biblia, multe dintre imaginile, vorbele și învățăturile ei erau familiare tuturor, așa că intrau ușor în viața de zi cu zi.

Conține cea mai bogată experiență morală și spirituală care s-a dezvoltat de-a lungul multor secole. Este suficient să ne amintim Cele Zece Porunci, consemnate mai întâi de Moise, iar apoi, în felul lor, dar în același sens, răsunate în Predica de pe Muntele lui Isus Hristos și în numeroasele sale pilde și învățături.

O mare parte din ceea ce părea neplauzibil, mitologic, fictiv, fabulos în Biblie a fost confirmat ca rezultat al cercetărilor arheologice, filologice și de altă natură.

Biblia ca monument religios și literar a fost tradusă în 1800 de limbi ale lumii. Influența sa asupra dezvoltării culturii artistice mondiale este mare. Cunoașterea principalelor povești biblice este necesară pentru fiecare persoană cultivată: fără ea este imposibil să înțelegi profund conținutul lucrărilor de renume mondial.

Și în primul rând, acest lucru se aplică poveștilor despre copilul Divin. Mitul Pruncului Divin s-a format în culturile antice împreună cu Miturile despre Mamă, Tată, Arborele Lumii, crearea lumii, paradisul pierdut, curățirea pământului și a mării, furtul focului din zei și altele, nu mai puțin semnificative. Este inclusă în sistemul de idei mitologice ale diferitelor popoare, manifestându-se în basme, credințe, poezie maternă si joc pentru copii. Intrigile și motivele folclorului pentru copii și ale literaturii pentru copii sunt strâns legate de mitologia Pruncului Divin.

Personajul central al literaturii pentru copii este copilul, iar „Eul” copilului poate fi întruchipat atât în ​​imaginea copilului imediat, cât și în imaginile unui uriaș, pitic, monstru sau animal. Funcția principală a personajului central al literaturii pentru copii este de a face extraordinarul, adică. fi un miracol. Din literatura antică, imaginea unui copil este inseparabilă de miracolele pe care le face.

Mitologia Copilului Divin are o serie de motive care formează structura, iar fiecare dintre ele este reflectată în literatura pentru copii.

Nașterea unui copil este adesea precedată de nenorocire - cuplu căsătoritîși trăiește lipsa de copii, ca și părinții lui Samson conform Vechiului Testament sau părinții Fecioarei Maria – Ioachim și Ana – după Proto-Evanghelia lui Iacov.

Copilul divin este ridicat în mod clar deasupra celorlalți eroi, scara imaginii sale este mărită. În povestea lui Moise, această creștere este subliniată ca fiind fizică: Josephus scrie despre Moise că chiar și la trei ani era surprinzător de înalt, astfel că atunci când trecea, toată lumea s-a oprit involuntar să se uite la el.

Adesea, Copilul Divin are o diferență fizică care îl face frumos sau teribil. Aceasta este povestea Vechiului Testament despre nașterea miraculoasă a mântuitorului poporului Israel - Samson. Samson era fiul lui Manoah, fără copii, și al soției sale. Nașterea lui a fost anunțată de un înger care a anunțat-o pe soția lui Manoah „că va rămâne însărcinată și va naște un fiu și nici un brici nu se va atinge de el, pentru că din pântece acest copil va fi Nazarinean al lui Dumnezeu și va începe să mântuiască pe Israel. din mâna filistenilor, principalii dușmani ai acelor vremuri”. Manoah însuși a auzit aceeași veste de la îngerul care se ridica în flăcările altarului. Și într-adevăr, li s-a născut un fiu și a fost numit Samson. A crescut pentru a fi un om puternic și iubitor de viață, frumusețea lui a fost sporită de părul său frumos. Într-o zi, a adormit, iar femeia i-a tăiat cu viclenie șuvițe de păr: apoi puterea lui l-a părăsit și nu a putut să lupte și să-și protejeze poporul de dușmani - până când părul i-a crescut înapoi.

Copilăria lui Isus Hristos este descrisă ca epoca primelor acte miraculoase. Sunt multe minuni ale vindecării: cu o atingere micul Isus vindecă piciorul unui tânăr tăietor de lemne tăiat cu un topor. Și pot exista minuni de farse, pline de sens ascuns. Sâmbătă, când conform legii evreiești toate lucrările sunt interzise, ​​Pruncul Iisus sculptează vrăbii din lut lângă pârâu, iar când scribul Ana s-a plâns părintelui Iacov și acesta a mers să oprească studiile lui Iisus, apoi prin voia lui Iisus, douăsprezece vrăbii. risipite.

Deci, baza literaturii pentru copii este imaginea unui copil care face o minune. Intrigile literaturii pentru copii constau în mare parte din „fapte bune”, exploatații, farse și revelații ale sufletului copilului. Poetul O.E. Grigoriev a creat un portret comic al unui mic făcător de probleme - un făcător de minuni, asemănându-l de bună voie sau fără să vrea cu un portret semnificativ al lui Isus cu vrăbii:

Petrov a condus războiul

Cu doi și unu

Am rupt cearșafurile

Pliat cu pricepere

Și au zburat pe fereastră ca niște păsări.

Conform tradițiilor antice de carte, copilăria este timpul alocat oamenilor pentru a simți respect pentru esența divină a copilului. Copilul îi uimește pe adulți nu numai cu miracole, ci și cu înțelepciune. Mintea copilului este percepută ca un miracol.

Cărturarii antici au subliniat că băiatul Moise era „frumos înaintea lui Dumnezeu” și „învăța în toată înțelepciunea egiptenilor”, „era puternic în cuvinte și fapte”. Evanghelia lui Toma spune cât de greu era pentru profesori să-l învețe pe micuțul Iisus să citească și să scrie: el a înțeles mai profund filosofia literelor decât ei.

Respectul pentru înțelepciunea și divinitatea unui copil este asociat nu numai cu respectul din partea adulților, ci și cu frica lor de ei. În secolul al XX-lea, acest subiect a devenit mai relevant ca niciodată. Romanele despre copii - monștri cruzi, de exemplu, „Lord of the Flies” de W. Golding, „Children of the Corn” de S. King etc., au devenit celebre în lume.

În textele antice, ca și în cele noi, divinitatea copilului este înfățișată într-un sistem de opoziții. Intrigile se bazează pe conflicte: copil și părinți, copil și guvern.

Alături de personaje - copii, parcă plutind deasupra muritorilor obișnuiți, apar din timpuri timpurii copii „nedivine”. O pildă în Vechiul Testament parcă îndoit în spirală ca o lecție pentru arici mici.

Proorocul Elisei mergea pe drum, copii răutăcioși l-au înconjurat și au început să-și bată joc de capul chel: „Du-te, chel! Du-te, chel! Elisei s-a uitat la micii săi urmăritori și i-a blestemat în numele zeului DOMNUL. Și apoi două ursulețe au sărit din pădure și au făcut bucăți patruzeci și doi de copii.

Oamenii au spus probabil de multă vreme povești înfricoșătoare. M.Yu. Lermontov a creat imaginea unui profet ridiculizat (poemul „Profetul”), Sasha Cherny a reinterpretat imaginea lui Elisei într-una dintre nuvele sale pentru copii. F.M. Dostoievski a inclus un complot despre persecuția unui funcționar sărac de către copii în romanul său Frații Karamazov. Un ecou al acestui complot în tragedia lui A.S. „Boris Godunov” al lui Pușkin, când sfântul prost Mikolka îi cere țarului Boris să-i omoare pe băieții care l-au jignit. V.K. Zheleznyakov în povestea „Sperietoarea” a pictat o imagine a persecuției „minunatei” Lena Bessoltseva și a bunicului ei de către copiii cruzi (a continuat această temă în lucrarea „Sperietoarea-2”).

Povestea Vechiului Testament despre gemenii Esau și Iacov vorbește și despre copiii „nedivine”. El recreează o situație de zi cu zi în care nu există egalitate între egali. Unul dintre gemeni, Esau, va crește pentru a deveni un vânător priceput, un om al câmpului, iar Iacov va fi un „om al corturilor” blând.

„Duete” similare apar în cărțile celebre pentru copii (Mark Twain, A. Gaidar, L. Panteleev, N. Nosov etc.).

Mark Twain a remarcat că textele biblice nu numai că au format cercul de lectură pentru copii, ci au jucat rolul unei adevărate literaturi pentru copii, deoarece în ele, în aceste texte, există proprietăți specifice - libertatea ficțiunii cu seriozitate deplină, „realitatea” scopului. a povestirii. Căci această literatură străveche plasează copilul în centrul lumii, declarându-l principala minune a acestei lumi, garanția mântuirii ei.

Daca alegi pentru lectura copiilor sau o repovestire adaptată a uneia dintre cele patru evanghelii din Noul Testament, atunci cel mai probabil ar trebui să alegi Evanghelia după Luca: este cea mai saturată de detalii frumoase, colorată cu ficțiune fabuloasă. Misterul Crăciunului, îndrăgit mai ales de copii, este doar acolo.

Ne familiarizăm cu multe genuri literare la școală. Multe dintre ele sunt atât de asemănătoare între ele încât elevii încep să le confunde între ei. De exemplu, mulți oameni nu știu cum diferă un mit de un basm.

Basm și mit: asemănări și diferențe

Motivul confuziei constă în asemănarea lor în unele caracteristici de bază. Deci, în ambele genuri există o anumită cotă ficțiunea, de asemenea, vorbește adesea despre vremuri străvechi (dacă luăm în considerare, de exemplu, basmele populare rusești). Cu toate acestea, mitul și basmul sunt genuri diferite.

Mitul este o poveste despre zei, spirite și eroi antici. Scopul unui mit este de a spune despre originea și structura lumii. În mituri, oamenii transmiteau cunoștințe și idei despre lume, natură, religie și viața socială. Miturile s-au dezvoltat pe o perioadă lungă de timp și au fost transmise din gură în gură. Un exemplu izbitor sunt miturile Greciei Antice. Puteți citi mai multe despre mit în articol.

Un basm este opera narativă cu un accent clar pe ficțiune. Un basm este o poveste complet fictivă. În mit ele pot fi folosite fapte reale, de exemplu, personalitățile din viața reală pot acționa ca eroi. Un basm nu spune despre ordinea mondială; scopul său nu este să transmită cunoștințe acumulate. Un basm învață ceva bun, arată binele și răul. Basmul este mult mai tânăr decât mitul în vârstă, multe basme au proprii lor autori. Există trei tipuri principale de basme:

• Povești despre animale - personajele principale sunt animale: „Vulpea și iepurele”, „Oaia, vulpea și lupul”, „Vulpea și lupul”;
• Povești satirice - povestiri de zi cu zi, care arată neajunsurile și virtuțile oamenilor obișnuiți: „Tribunalul Shemyakin”, „Lucrătorul inteligent”;
• Basme - basme despre bine și rău, adesea folosite în ele obiecte magice, personajul principal se luptă cu răul: „Ivan Țarevici și Lupul Gri”, „Koschei Nemuritorul”.

Fotografii de Liliya Babayan, Alexey Chernikov și Anna Benu Costume de Ekaterina și Svetlana Miroshnichenko, Anna Benu și Valentina Meshcheryakova

Machiaj de Anastasia Dudina

Design de copertă de Alexander Smolov și Anna Benu

Introducere
Despre ce vorbesc miturile și basmele?

Comun tuturor basmelor sunt rămășițele unei credințe care datează din cele mai vechi timpuri, care se exprimă printr-o înțelegere figurativă a lucrurilor suprasensibile. Această credință mitică este ca niște bucăți mici de rupte piatră preţioasă, care zac împrăștiate pe pământul plin de iarbă și flori și pot fi detectate doar de un ochi atent. Sensul lui s-a pierdut de mult, dar este încă perceput și umple basmul de conținut, satisfacând în același timp dorința naturală de miracole; basmele nu sunt niciodată un joc de culori gol, lipsit de conținut fantastic.

Wilhelm Grimm

A crea un mit, ca să spunem așa, a îndrăzni dincolo de realitatea bunului simț să cauți o realitate superioară este cel mai clar semn al măreției suflet umanși dovada capacității ei de creștere și dezvoltare fără sfârșit.

Louis-Auguste Sabatier, teolog francez

Viața este un mit, un basm, cu ea pozitivă și eroi negativi, secrete magice care conduc la autocunoaștere, suișuri și coborâșuri, lupta și eliberarea sufletului tău din captivitatea iluziilor. Prin urmare, tot ce vine pe parcurs este o ghicitoare dată nouă de soartă sub forma Medusei, a unei gorgonă sau a unui dragon, a unui labirint sau a unui covor zburător, de soluția căreia depinde contura mitologică ulterioară a existenței noastre. În basme, scenariile vieții noastre bat cu un ritm pulsatoriu, unde înțelepciunea este Pasărea de Foc, regele este rațiunea, Koschey este vălul amăgirilor, Vasilisa cea Frumoasă este sufletul...

Omul este un mit. Basmul esti tu...

De ce basmele și miturile sunt nemuritoare? Civilizațiile mor, popoarele dispar, iar poveștile lor, înțelepciunea miturilor și legendelor prind viață iar și iar și ne entuziasmează. Care este puterea atractivă ascunsă în profunzimea narațiunii lor?

De ce miturile și basmele nu își pierd relevanța în realitatea noastră?

Care este cel mai real lucru din lume pentru tine, cititorule?

Pentru fiecare persoană, cel mai real lucru din lume este el însuși, lumea sa interioară, speranțele și descoperirile sale, durerea, înfrângerile, victoriile și realizările sale. Ne îngrijorează ceva mai mult decât ceea ce ni se întâmplă acum, în această perioadă a vieții?

În această carte, consider basmele și miturile drept scenarii pentru viața fiecăruia dintre noi. Este vorba despre păsările noastre de foc ale înțelepciunii și despre iluziile lui Șerpii lui Gorynych pe care le spun poveștile antice. Miturile antice spun despre victoria noastră asupra haosului obstacolelor cotidiene. Prin urmare, basmele ne sunt nemuritoare și dragi, ne poartă în noi călătorii, ne încurajează la noi descoperiri ale secretelor lor și pe noi înșine.

Această carte examinează una dintre numeroasele fațete ale interpretării miturilor antice și basmelor diferitelor popoare, gândirea basm-mitologică și simbolismul acesteia.

Mulți cercetători de basme și mituri își identifică diferitele aspecte, diverse moduri interpretări care se îmbogățesc reciproc. Vladimir Propp examinează basmele din punctul de vedere al credințelor, riturilor și ritualurilor populare.

KG. Jung și adepții săi – din punctul de vedere al experienței arhetipale a umanității. Jung a susținut că prin basme poate fi studiată cel mai bine anatomia comparată a psihicului uman. „Mitul este un pas firesc și necesar între gândirea inconștientă și cea conștientă”(K.G Jung).

Cercetătorul american de mituri Joseph Campbell consideră miturile o sursă de dezvoltare, informare și inspirație pentru umanitate: „Mitul este o poartă secretă prin care se revarsă energia inepuizabilă a cosmosului realizări culturale persoană. Religii, filozofii, artă, instituții sociale ale primitivului și oameni moderni, descoperirile de bază ale științei și tehnologiei, chiar și visele care ne umplu somnul - toate acestea sunt picături din ceașca magică clocotită a mitului.”

Filosoful indian al secolului XX Ananda Coomaraswamy vorbește despre mit: „Mitul întruchipează cea mai apropiată abordare a adevărului absolut care poate fi exprimat în cuvinte.”

John Francis Birline, un mitologic american, scrie în cartea sa „Mitologia paralelă”: „Mituri– cea mai veche formă de știință, reflecție asupra modului în care a luat ființă Universul... Miturile, luate de la sine, arată asemănări uimitoare între culturile diferitelor popoare separate de distanțe mari. Și această caracteristică comună ne ajută să vedem frumusețea unității umanității din spatele tuturor diferențelor... Mitul este un fel de limbaj unic care descrie realități care se află dincolo de cele cinci simțuri ale noastre. Umple golul dintre imaginile subconștientului și limbajul logicii conștiente.”

A.N Afanasyev vede cu o constanță uimitoare în toate miturile și basmele fenomene naturale: soare, nori, tunete și fulgere. Prometeu este focul fulgerului legat de un nor de stâncă; răul Locky al mitologiei germane - nori și tunete; zeul Agni al mitologiei indiene - „fulger înaripat”; „Pokerul este emblema clubului fulgerului al zeului Agni, mătura este vârtejul care avântă flăcările furtunii”; cal înaripat - vârtej; Baba Yaga care zboară pe o mătură de vârtej este un nor; munte de cristal și auriu - cer; Insula Buyan – cer de primăvară; stejarul puternic al insulei Buyan, ca minunatul copac al Valhalla, este un nor; toți dragonii și șerpii cu care se luptă eroii sunt și ei nori; fecioara frumuseții este soarele roșu, răpit de șarpe, simbol al ceților de iarnă, al norilor de plumb, iar eliberatorul fecioarei este eroul fulgerului, care sparge norii; minune yudo pește-balenă, peștele auriu iar știuca Emelya, care împlinește dorințele, este un nor plin cu umiditatea rodnică a ploii dătătoare de viață etc. etc.

Afanasyev în cartea sa „Priviri poetice ale slavilor asupra naturii” examinează în detaliu și volum una dintre fațetele interpretării basmelor și miturilor.

Desigur, o persoană care trăiește înconjurată de natură și de elementele ei nu poate să nu o reflecte în comparațiile sale poetice. Dar, ca microcosmos, o persoană poartă în sine o reflectare a macrocosmosului - întreaga lume înconjurătoare, prin urmare putem considera gândirea mitologică de basm a umanității ca o reflecție asupra sensului și scopului existenței cuiva în acest vast, uimitor. lume plină de indicii și indicii.

„Mitul este o poveste simbolică care dezvăluie sensul interior al universului și al vieții umane”(Alan Watts, scriitor englezși comentator occidental al textelor budiste zen).

Cel mai obiectiv studiu al gândirii basm-mitologice a popoarelor antice poate fi realizat prin sintetizarea experienței multor autori.

Mircea Eliade face apel la studiul sistemelor simbolice, care constituie una dintre domeniile autocunoașterii umane, combinând experiența diversă a profesioniștilor: „...un astfel de studiu va fi cu adevărat util doar dacă există o cooperare între oameni de știință de diferite specialități. Studiile literare, psihologia și antropologia filozofică trebuie să țină cont de rezultatele muncii desfășurate în domeniul istoriei religiei, etnografiei și folcloristicii.”

Acest studiu nu pretinde obiectivitate absolută. Și cine o poate pretinde, chiar dacă vrea? Adevărul, ascuns de multe văluri, deodată ridică o clipă una dintre perdele către cei care îi privesc cu atenție chipul evaziv, dă bucuria de a-l întâlni pe cel care îl iubește și din nou se strecoară sub vălurile fantomatice ale secretelor nesfârșite. Dar mai avem bucuria întâlnirii și aroma ei, respirația ei...

Așa că pe vremuri, începând să mă gândesc la sensul miturilor și basmelor, încercând să pătrund în esența lor, am trăit bucuria descoperirii, analizându-le mai întâi la lecții cu copiii, apoi cu elevii. Mi s-a părut - eureka! l-am deschis! Și câțiva ani mai târziu, când mi-am primit diploma la școala Waldorf, am citit o carte a cercetătorului german de basme populare europene Friedel Lenz, descoperind multe dintre descoperirile mele, dar făcute mult mai devreme. Ei bine, cel puțin asta indică o mai mare obiectivitate a acestor descoperiri. Și bucuria de a întâlni un basm în viața cuiva, crearea de mituri a existenței cuiva rămâne mereu cu noi.

Să începem cu o excursie în istorie.

„Cuvântul „mit” provine din grecescul mythos, care în antichitate însemna „cuvânt”, „afirmație”, „istorie”... Mitul explică de obicei obiceiuri, tradiții, credință, instituții sociale, diverse fenomene culturale sau fenomene naturale, bazat pe evenimente presupuse faptice. Miturile povestesc, de exemplu, despre începutul lumii, cum au fost creați oamenii și animalele, unde și cum au apărut unele obiceiuri, gesturi, norme etc.

Miturile sunt adesea clasificate după temele lor. Cele mai frecvente sunt miturile cosmogonice, miturile despre eroii culturali, miturile despre naștere și înviere și miturile despre întemeierea orașelor.

Crearea de mituri este o proprietate constiinta umana deloc. Mitul se formează în formele sale originale în subconștientul și conștiința unei persoane, este aproape de natura sa biologică.” (Laletin D.A., Parkhomenko I.T.)

Basmele și miturile create în diferite părți ale lumii sunt la fel de interesante, de înțeles și de atractive pentru oamenii de toate naționalitățile, vârstele și profesiile. În consecință, simbolurile și imaginile încorporate în ele sunt universale, caracteristice întregii umanități.

Scopul acestui studiu nu este de a argumenta despre diferențele dintre mit și basm, ci de a analiza simboluri și fenomene similare care există în ele. Pentru a face acest lucru, să ne gândim că există o gândire simbolică.

Gândirea simbolică a fost inerentă omului încă de la începutul timpurilor. Să ne uităm în jur: literele alfabetului sunt simboluri; cărțile sunt un set de simboluri pe care le înțelegem; cuvintele sunt un set de sunete pe care le-am acceptat în mod convențional ca standard și, prin urmare, ne înțelegem reciproc. Când menționăm doar aceste două concepte - cuvinte și litere, devine clar că fără simboluri și gândire simbolică, dezvoltarea umană este imposibilă. Putem enumera mai departe: simboluri ale religiilor, desemnări medicale, unități monetare, indicatoare rutiere, simboluri ornamentale în artă, desemnări ale elementelor chimice, desemnări și simboluri folosite în lumea computerelor etc. Și cu cât civilizația se dezvoltă mai departe, cu atât este nevoie de semne convenționale, simboluri pentru a desemna anumite fenomene care se deschid înaintea ei.

„... datorită simbolurilor, Lumea devine „transparentă”, capabilă să-l arate pe Atotputernicul”(Mircea Eliade).

Cum au înțeles popoarele antice lumea? Ce transmite un basm și un mit în esența sa, în afară de ceea ce se află pe „suprafața” textului?

„Modul simbolic de gândire nu este doar inerent copiilor, poeților și nebunilor”, scrie istoricul religiilor Mircea Eliade, „este integral naturii ființei umane, el precede limbajul și gândirea descriptivă. Simbolul reflectă unele dintre cele mai profunde aspecte ale realității care nu sunt susceptibile de alte moduri de înțelegere. Imaginile, simbolurile, miturile nu pot fi considerate invenții arbitrare suflete psihice, rolul lor este de a dezvălui cele mai ascunse modalităţi ale fiinţei umane. Studiul lor ne va permite să înțelegem mai bine omul în viitor...” (Mircea Eliade. „Mitul Eternei Întoarcere”).

O analiză simbolică a reprezentărilor de basm și mitologice ale civilizațiilor antice ne poate dezvălui multe. Studiul simbolurilor este o călătorie nesfârșită și atractivă prin timp și spațiu, care duce la atemporal, la o înțelegere a noastră înșine.

Abordare istorică și simbolică a analizei basmelor

Faimosul cercetător de basme V.Ya. Propp, care a studiat rădăcinile istorice ale basmelor, face legături între basme și sistemul social, ritul și ritualul.

Nouă
Regatul îndepărtat, al treizecilea stat

V.Ya. Propp dă un exemplu despre modul în care eroul caută o mireasă departe, în al treizecilea regat, și nu în propriul său regat, crezând că fenomenele de exogamie s-ar putea reflecta aici: din anumite motive mireasa nu poate fi luată din mediul propriu. . Acest fenomen poate fi privit nu numai din punct de vedere istoric, ci și din punct de vedere simbolic. Pentru a face acest lucru, trebuie să apelați la simbolismul numerelor. Regatul îndepărtat este de trei ori nouă. Vedem aici trei - un număr mistic evidențiat în toate culturile antice (vezi „Simbolismul numerelor în basme”). Anticii și-au imaginat lumea ca pe un fel de principiu triun, așa cum vom vedea mai târziu, analizând miturile cosmogonice. Trinitatea ideii, energiei și materiei; lumi - cerească, pământească și subterană, viața de apoi. Nouă este ultimul număr de la unu la zece - apoi numerele se repetă în interacțiune. Când înmulțiți nouă cu orice număr, rezultatul adunării cifrelor sumei rezultate va fi întotdeauna nouă. De exemplu, 2×9 = 18, 1+8 = 9, 3×9 = 27, 2+7 = 9, 9×9= 81, 8+1 = 9 etc. Astfel, 9 întruchipează completitatea tuturor numerelor și este un simbol al infinitului. Se poate presupune că regatul îndepărtat este un simbol al completității trinității lumii, pe care personajul principal o caută, vrea să găsească și să intre într-o alianță cu ea, căsătorindu-se cu o fată frumoasă și domnind adesea în ea fără întorcându-se înapoi. Mircea Eliade crede că arborele care crește departe se află de fapt într-o altă lume - nu realitatea fizică, ci realitatea transcendentală.

În basmul german (Afanasyev, volumul 2), un băiat cioban se cațără într-un copac imens de trei ori timp de nouă zile. După ce a trecut primele nouă zile, ajunge în regatul de cupru cu o sursă de cupru, iar după ce a trecut următoarele nouă zile, ajunge în regatul de argint cu o sursă de argint. Răsărind încă nouă zile, el intră în împărăția de aur cu un izvor care țâșnește cu aur. Aici vedem evoluția conștiinței, mișcarea verticală de la cupru - mai puțin prețios la aur. Aurul este, de asemenea, un simbol al soarelui, al razelor sale și al adevărului. Aceste. aici observăm călătoria conștiinței către adevărul ascuns în vârful copacului lumii - vârful cosmosului. Nouă zile este un ciclu complet. (Nu este o coincidență că sarcina durează exact nouă luni.) Adică. un băiat învață lumea în funcție de etapele cunoașterii de la unu - cunoștințe inițiale, elementare, până la nouă - completitudinea unei anumite zone a ființei, deoarece atunci numerele sunt doar repetate. Acest lucru poate fi comparat cu școala din clasa I până în a IX-a - cunoașterea regatului cuprului - colectarea cunoștințelor inițiale necesare. Următorii nouă trepte de ascensiune în regatul argintului sunt studiile la o universitate, dobândind experiență și cunoștințe mai aprofundate, mai prețioase. Ceea ce urmează este o ascensiune de nouă trepte în împărăția de aur - regatul maturității adevăratei experiențe rodnice de aur acumulate de-a lungul anilor de ascensiune.

O vizită la împărățiile de cupru, argint și aur și scufundarea în sursele lor vorbește despre calea cunoașterii de la cunoașterea pământească la înălțimile cunoașterii cerești până la aurul adevărului, la experiența transcendentală și transformarea în ea.

Zece
Al treizecilea regat-stat

Zece este unu și zero. Unitatea este punctul de plecare. Pitagora spunea: „Unul este tatăl tuturor”, însemnând prin această figură Logosul, ideea originară care creează lumea, ceea ce din care se naște totul. Zero precede unul, aceasta este acea inexistență, oceanul primordial din care se naște Logosul - unul și unde totul, după ce și-a parcurs calea de dezvoltare, se întoarce. Zero este o anumită stare infinită atemporală. Unu și zero sunt o idee și implementarea și finalizarea ei deplină, până la revenirea la sursa inițială, la realizarea deplină a acestei idei.

Al treizecilea regat este de trei ori zece. Aceasta este realizarea completă a trei lumi: lumea ideilor - cerească, spirituală, lumea emoțiilor - sfera existenței pământești și lumea acțiunilor sau a experienței strămoșilor - zona vieții de apoi (într-una dintre contexte).

Un alt exemplu de la Propp. El face analogii între obiceiul de a coase un mort în piele și un motiv de basm în care eroul se coase, de exemplu, în pielea unei vaci, apoi este luat de o pasăre și dus pe un munte. sau spre regatul îndepărtat. Aici puteți aplica nu doar o abordare istorică, ci și o abordare simbolică bazată pe rădăcini istorice. Astfel, în multe culturi arhaice exista un cult al mamei, iar în culturile agricole vaca purta principiul matern dătător de viață și era un simbol al fertilității. A te coase în pielea unei vaci înseamnă a renaște simbolic în pântece. În continuare, pasărea îl îndeplinește pe erou. Pasărea este un locuitor al sferei cerești, care pentru majoritatea popoarelor era un simbol al sferei spirituale, cerul era sălașul ființelor superioare, zeilor. Pasărea duce eroul în cel de-al zecelea regat îndepărtat, adică. renascând în pielea unei vaci, eroul dobândește plinătatea ființei cu ajutorul păsării – dorința sa de cunoaștere.

Propp mai crede că unele comploturi din basme au apărut ca urmare a regândirii ritualului și a dezacordului cu acesta. Astfel, „exista obiceiul de a sacrifica o fată râului, de care depindea fertilitatea. Acest lucru a fost făcut la începutul însămânțării și trebuia să promoveze creșterea plantelor. Dar în basm apare eroul și o eliberează pe fată de monstrul căruia i-a fost adusă pentru a fi devorată. De fapt, în epoca ritualului, un astfel de „eliberator” ar fi fost sfâșiat în bucăți ca fiind cel mai mare om rău, punând în pericol bunăstarea oamenilor, punând în pericol recolta. Aceste fapte arată că intriga apare uneori dintr-o atitudine negativă față de fosta realitate istorică.”

Și acest complot este supus unei analize simbolice. Motivul „frumuseței și fiarei” a fost întâlnit pentru prima dată de către filosoful și scriitorul roman antic Apuleius în romanul său „Măgarul de aur”, în care a inclus un basm numit „Cupidon și Psihicul”. Numele personajului principal sugerează că acțiunea are loc în sfera anime - sufletul, sfera emoțională a unei persoane. Analizând în continuare poveștile, vom vedea asta feminin- aceasta este sfera emoțiilor, sufletul, iar masculinul este sfera logosului, rațiunii. Un monstru, un șarpe, un dragon este un simbol al haosului, al agresiunii inconștiente, al instinctelor care caută să absoarbă fecioara nerezonabilă - emoții, suflet, dar sfera rațiunii înfrânge acest principiu negativ și este eliberată de el. Dacă folosim terminologia lui Freud, atunci Eroul este eu uman, miezul conștient, rațional al personalității. Cunoștințele despre cum să învingi haosul și prin ce mijloace, cum să învingi monstrul și să eliberezi fecioara - sfera psiho-emoțională - îi este oferită eroului de către Super-ego. Monstrul însuși - Este un „cazan fierbinte de instincte”.

Astfel, basmele au rădăcini istorice care se transformă într-un simbol obiectiv care este de înțeles pentru fiecare persoană. La Rus' exista un ritual de coacere excesivă a unui copil dacă se născuse prematur sau bolnav. Copilul a fost acoperit cu aluat - simbolizând razele soarelui, așezat pe un mâner și introdus într-un cuptor cald, iar când a fost scos, se credea că s-a născut din nou. Aici putem trage analogii cu complotul în care Baba Yaga, luând copiii, se străduiește să-i ardă în cuptor, adică. renăscut simbolic.

Propp ajunge, de asemenea, la concluzia că nu totul în basme poate fi explicat prin realitatea istorică, tradiție și ritual. Astfel, „dacă Baba Yaga amenință că îl mănâncă pe erou, asta nu înseamnă că aici avem cu siguranță o rămășiță de canibalism. Imaginea canibalului yaga ar fi putut apărea în alt mod, ca o reflectare a unor imagini mentale, mai degrabă decât reale, cotidiene... În basm există imagini și situații care clar nu se întorc la nicio realitate. Astfel de imagini includ, de exemplu, un șarpe înaripat și un cal înaripat, o colibă ​​pe pulpe de pui, Koschey etc.”

Propp a atribuit aceste simboluri realității mentale.

Mircea Eliade consideră eroii lumilor de basm și mitologice născuți în sfera subconștientului. „Subconștientul, așa cum se numește, este mult mai poetic și filozofic, mai mistic decât viața conștientă... Subconștientul este locuit nu numai de monștri: acolo se ascund și zei, zeițe, eroi și zâne; iar monștrii subconștientului sunt, de asemenea, mitologici, continuă să îndeplinească aceleași funcții care le sunt atribuite în toate miturile: în cele din urmă, ajută o persoană să se elibereze complet, să-și completeze inițierea.”

Dacă basmele legate doar de realitatea istorică, iar istoria, tradițiile și ritualurile tuturor popoarelor ar fi diferite, atunci ele nu ar deveni universale.

Psihanalistul elvețian, studenta lui Jung, Marie-Louise von Franz, susține că basmele sunt în afara culturii, în afara diferențelor rasiale și sunt o limbă internațională pentru întreaga umanitate, pentru oameni de toate vârstele și toate naționalitățile. Marie-Louise von Franz respinge teoria originii basmelor din ritual, rit, considerând experiența arhetipală a umanității ca la baza basmelor. Ea consideră că originea atât a basmelor, cât și a ritualului provine din experiența arhetipală. (Exemplu: „autobiografia lui Black Deer, șaman al tribului indian Oglala Sioux”). Ea compară vrăjirea personajelor cu boala mintală și eliberarea de vrăjitorie cu eliberarea de boală. „Din punct de vedere psihologic, eroul fermecat al unui basm ar putea fi comparat cu o persoană, cu o singură persoană. organizarea structurală al cărui psihic a fost deteriorat și, prin urmare, nu poate funcționa normal... Dacă, de exemplu, anima unui om este caracterizată de proprietăți nevrotice, atunci chiar dacă acest om însuși nu este nevrotic, el se va simți totuși într-o oarecare măsură vrăjit. .. a fi vrăjit înseamnă că o anumită structură a complexului mental este deteriorată sau a devenit nepotrivită pentru funcționare, iar întregul psihic suferă de acest lucru, întrucât complexele trăiesc, ca să spunem așa, într-o anumită ordine socială, dată de integritatea psihicul și acesta este motivul pentru care ne interesează motivul descântecului și mijloacele de a o vindeca.”

M. Eliade vorbește despre imaginație, care dă naștere la mituri și basme, ca parte integrantă a sănătății mintale a unei persoane și a națiunii în ansamblu. „Acea parte integrantă esențială a sufletului uman, care se numește imaginație, este spălată de apele simbolismului și continuă să trăiască în mituri și sisteme teologice arhaice... Înțelepciunea populară insistă invariabil asupra importanței imaginației pentru sănătatea spirituală a individ, pentru echilibrul și bogăția vieții sale interioare... Psihologii, și în primul rând C.-G au arătat în ce măsură toate dramele lumea modernă depind de discordia profundă a psihicului sufletesc, atât individual cât și colectiv – o discordie cauzată în primul rând de sterilitatea din ce în ce mai mare a imaginației. Să ai imaginație înseamnă să-ți folosești toată bogăția interioară, abundența continuă și spontană a imaginilor.”

M. Eliade consideră capacitatea de a crea mituri, vise, vise cu ochii deschiși drept forțe care ridică ființa umană condiționată în lumea spirituală, mult mai bogat decât micuța lui lume închisă „moment istoric”.

Spre deosebire de Marie-Louise von Franz și V.Ya. Propp, cercetătorul și psihanalistul german Friedel Lenz consideră un basm ca povestea internă a vieții fiecăruia dintre noi, în care toate personajele sunt calități și principii diferite ale unei persoane. „Basmele sunt destinele interioare și căile de dezvoltare ale unei persoane individuale exprimate în imagini.” Friedel Lenz, după ce a analizat multe basme europene, oferă o interpretare a simbolurilor găsite în ele. Oferă simbolism peisajelor, servicii și profesii, îmbrăcăminte, bijuterii, arme, plante, creaturi de basm și mitologice etc. Friedel Lenz susține că un basm este ca o mică dramă care se joacă pe scena noastră interioară, unde personajele umane sunt forțe sufletești-spirituale, personajele animale sunt pulsiuni și instincte, iar peisajele sunt scena interioară a acțiunii. De asemenea, vede omul în termenii diviziunii în trei a corpului, sufletului și spiritului, așa-numita tricotomie, care a fost în vigoare în Europa până în secolul al IX-lea. Creatorii de basme le-au bazat pe doctrina unui om cu trei membri, formulată conceptual deja de Aristotel. "Spirit a omului, entelehia sa eternă, „eu” lui apar sub formă masculină, iar toate forțele subordonate lui sunt reprezentate ca masculin. Suflet se dezvăluie în limbajul figurat al tuturor popoarelor ca o ființă feminină și toate calitățile spirituale apar în imagini feminine. Corp, ca o înveliș protector, se manifestă sub forma unei case, castel, colibă, turn.”

Astfel, fiind capabili să interpretăm basmele și miturile, primim cheile pentru rezolvarea problemelor mentale. Pe lângă eliberarea de „vraja bolii”, basmele oferă modelul corect, un model arhetipal de comportament. Ele conțin, de asemenea, sensul existenței, atât în ​​sens global - scopul vieții unui individ, cât și lanțul de semnificații al fiecărui moment curent. În fiecare moment al vieții noastre, facem o alegere care determină dacă vom fi vrăjiți de eroarea ei - și atunci va trebui să căutăm mijloacele magice de gândire, voință, răbdare și perseverență pe calea eliberării. Sau, făcând inițial alegere corectă, culegem bucuria descoperirii, creativității, fericirii. Dar, în orice caz, nu ar trebui să fii supărat de o greșeală - să ne uităm la mituri și basme: eroii, înainte de a realiza isprăvi, merg „în stânga”, apoi, corectând ceea ce au făcut, devin câștigători. Și pe drumul spre victorie, noi, ca eroii unui basm, primim obiecte magice - o experiență magică, cunoaștere prețioasă a drumului nostru, a vieții noastre și a noastră.