Împărțirea creștinismului în catolici și ortodocși. Povestea unei despărțiri

Schisma Bisericii Creștine (1054)

Schisma Bisericii Creștine în 1054, De asemenea Marea schismă- schisma bisericii, după care s-a produs în cele din urmă divizarea Biserici pe Biserica Romano-Catolică pe VestȘi Ortodox- pe Est centrat pe Constantinopol.

ISTORIA SCHIPTULUI

De fapt, dezacorduri între papăȘi Patriarhul Constantinopoluluiînceput cu mult înainte 1054 , cu toate acestea, este în 1054 român Papa Leon al IX-lea trimis la Constantinopol legati condusi de Cardinalul Humbert pentru a rezolva conflictul, care a început odată cu închiderea 1053 Bisericile latine din Constantinopol in ordine Patriarhul Mihai Kirulariy, la care acesta Sacellarium Constantin aruncat din corturi Sfânta Taină, preparate după obiceiul occidental din pâine nedospită, și i-a călcat în picioare

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (engleză)] ].

Cu toate acestea, nu a fost posibil să găsim calea spre reconciliere și 16 iulie 1054în catedrală Sfânta Sofia anunţat legaţii papali pe depunerea lui Kirularius iar el excomunicare. Ca răspuns la aceasta 20 iulie patriarhul a trădat anatema legaturilor. Despărțirea nu a fost încă depășită, deși în 1965 blestemele reciproce au fost ridicate.

MOTIVE PENTRU SPIT

Despărțirea a avut mai multe motive:

diferențe rituale, dogmatice, etice între de vestȘi Bisericile răsăritene, dispute de proprietate, lupta dintre Papă și Patriarhul Constantinopolului pentru campionat printre patriarhii creștini, diferite limbi de cult

(latinîn Biserica Apuseană şi greacă în estica).

PUNT DE VEDERE AL BISERICII DE VEST (CATOLICE).

Scrisoarea de excomunicare a fost predată 16 iulie 1054 la Constantinopol V Biserica Sofia pe sfântul altar în timpul slujbei de legat al Papei Cardinalul Humbert.

Scrisoare de excomunicare conținea următoarele taxe la biserica de rasarit:

PERCEPȚIA SCHIPTULUI în Rus'

Dupa plecare Constantinopol, s-au dus legații papali Romaîn sens giratoriu pentru a sesiza excomunicarea Mihail Kirularia alţi ierarhi răsăriteni. Printre alte orașe pe care le-au vizitat Kiev, Unde Cu au fost primite cu onorurile cuvenite de către Marele Duce și clerul rus .

În anii următori biserica ruseasca nu a luat o poziție clară în sprijinul vreuneia dintre părțile în conflict, deși a rămas Ortodox. Dacă ierarh de origine greacă erau predispuse la polemica anti-latină, atunci de fapt preoți și conducători ruși nu numai că nu au participat la ea, ci și nu a înțeles esența pretențiilor dogmatice și rituale făcute de greci împotriva Romei.

Prin urmare, Rus a menținut comunicarea atât cu Roma, cât și cu Constantinopolul, luând anumite decizii în funcție de necesitatea politică.

Douăzeci de ani după „diviziunea bisericilor” a existat un caz de conversie semnificativ Marele Duce de Kiev (Izyaslav-Dimitri Yaroslavici ) către autoritate Papa Sf. Grigore al VII-lea. În cearta lui cu frații săi mai mici terminat Tronul Kievului Izyaslav, prințul legitim, a fost forțat alerga in strainatate(V Polonia si apoi in Germania), de unde a apelat în apărarea drepturilor sale la ambii șefi ai medievalului „Republica Creștină” - La la împărat(Henric al IV-lea) și a tata.

Ambasada domnească V Roma a condus-o fiul Yaropolk -Petru care avea o misiune „să dea tot pământul rusesc sub protecția Sf. Petra" . Tata a intervenit cu adevărat în situație Rus'. În cele din urmă, Izyaslav intors la Kiev(1077 ).

Eu insumi Izyaslav iar el fiul Yaropolk canonizat Biserica Ortodoxă Rusă .

Aproape 1089 V Kiev La Mitropolitul Ioan a sosit ambasada Antipapa Guibert (Clement III), dorind aparent să-și consolideze poziția în detrimentul confesiunile lui în Rus'. Ioan fiind prin naştere greacă, a răspuns cu un mesaj, deși compus în cei mai respectuoși termeni, dar îndreptat totuși împotriva "concepții greșite" latini(aceasta este prima dată neapocrife scriptura „împotriva latinilor”, compilat pe Rus', dar nu de un autor rus). Cu toate acestea, succesorul Ioan a, mitropolitul Efrem (Rusă după origine) el însuşi trimis către Roma o persoană de încredere, probabil cu scopul de a verifica personal starea de fapt la fața locului;

V 1091 acest mesager s-a întors la KievȘi „aduceți multe moaște ale sfinților” . Apoi, conform cronicilor ruse, ambasadori din tati a venit la 1169 . ÎN Kiev au existat mănăstiri latine(inclusiv dominicană- Cu 1228 ), pe terenurile supuse prinți ruși, au acționat cu permisiunea lor misionari latini(deci, în 1181 Prinții de Polotsk permis călugării augustinieni din Bremen boteza pe cei aflati sub controlul lor letoniȘi Livs pe Dvina de Vest).

Clasa superioară inclusă (spre nemulțumire greci) numeroase căsătorii mixte. O mare influență occidentală este vizibilă în unele domenii ale vieții bisericești. Similar situatie a rămas până când tătar-mongol invazii.

ELIMINAREA ANATEMELOR RECIPROCE

ÎN 1964 an în Ierusalim a avut loc o întâlnire între Patriarhul Ecumenic Atenagora, cap Biserica Ortodoxă din Constantinopol Și de Papa Paul al VI-lea, drept urmare reciprocă anateme au fost filmate în 1965 anul a fost semnat Declarație comună

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Declarație privind ridicarea anatemelor] ].

Cu toate acestea, acest formal „gest de bunăvoință” nu avea nicio semnificaţie practică sau canonică.

CU catolic punctele de vedere rămân valabile și nu pot fi anulate anateme Conciliul Vatican Iîmpotriva tuturor celor care neagă doctrina primatului Papei și infailibilitatea judecăților sale în chestiuni de credință și morală, pronunțată "ex catedra"(adică când Tata actioneaza ca cap pământesc și mentor al tuturor creștinilor), precum și o serie de alte decrete dogmatice.

Ioan Paul al II-lea a putut trece pragul Catedrala Vladimir V Kiev însoţită de conducere nerecunoscut alții bisericile ortodoxe Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev .

A 8 aprilie 2005 pentru prima dată în istorie biserică ortodoxă în Catedrala Vladimir a trecut servicii funerare comise de reprezentanţi Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev cap al Bisericii Romano-Catolice .

Literatură

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Istoria împărțirii bisericilor în secolele al IX-lea, al X-lea și al XI-lea. St.Petersburg 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Roma și Rus' în perioada pre-mongolă] .

Vezi și în alte dicționare:

Sf. martir, a suferit cca 304 în Ponte. Domnitorul regiunii, după convingeri deșarte lepăda de Hristos, a ordonat Caritine i-a tăiat părul, i-a turnat cărbuni încinși pe cap și pe tot corpul și, în cele din urmă, l-a condamnat la molestare. Dar Kharitina m-am rugat LordȘi…

1) sfânt mucenic, rănit în timpul împăratul Dioclețian. Potrivit legendei, ea a fost dusă pentru prima dată la casă de curve, dar nimeni nu a îndrăznit s-o atingă;

2) mare martir,...

4. Marea schismă a Bisericii de Apus - (schismă; 1378 1417) a fost pregătită de următoarele evenimente.

Şederea îndelungată a papilor la Avignon le-a subminat foarte mult prestigiul moral şi politic. Deja Papa Ioan al XXII-lea, temându-se să-și piardă în cele din urmă bunurile în Italia, a intenționat...

Ortodoxia este una dintre principalele direcții ale creștinismului. Se crede că ortodoxia a apărut în anul 33 d.Hr. printre grecii care locuiesc la Ierusalim. Fondatorul ei a fost Isus Hristos. Dintre toate mișcările creștine, Ortodoxia a păstrat în cea mai mare măsură trăsăturile și tradițiile creștinismului timpuriu. Ortodocșii cred într-un singur Dumnezeu, apărând în trei ipostaze - Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt.

Conform învățăturii ortodoxe, Iisus Hristos are o natură dublă: divină și umană. El a fost născut (nu creat) de Dumnezeu Tatăl înainte de crearea lumii. În viața sa pământească, El s-a născut ca urmare a imaculatei concepții a Fecioarei Maria din Duhul Sfânt. Ortodocșii cred în jertfa ispășitoare a lui Isus Hristos. De dragul mântuirii oamenilor, El a venit pe Pământ și a suferit martiriul pe cruce. Ei cred în învierea și înălțarea Sa la cer și așteaptă a doua Sa venire și stabilirea Împărăției lui Dumnezeu pe Pământ. Duhul Sfânt vine numai de la Dumnezeu Tatăl. Împărtășirea în Biserică, una, sfântă, catolică și apostolică, are loc prin botez. Aceste prevederi principale ale dogmei ortodoxe sunt cuprinse în Crezul, adoptat la Sinodul Ecumenic I (în 325 la Niceea) și al II-lea (381 la Constantinopol) și nu s-au schimbat de atunci, păstrat în forma lor originală, astfel încât să nu denatureze. credinta. Ortodocșii cred în recompense postume - iadul și raiul. Simbolul religios este crucea (cu patru, șase și opt colțuri).

Ortodoxia recunoaște șapte taine (taine) - botez, confirmare, împărtășire (Euharistie), mărturisire (căință), căsătorie, preoție, ungere (ungere). Deosebit de proeminente sunt sacramentele Evanghelice - botezul și împărtășirea, stabilite de Isus Hristos. Ortodocșii recunosc atât Sfânta Scriptură (Biblie), cât și Sfânta Tradiție, amintirea vie a Bisericii (în sens restrâns – hotărârile consiliilor bisericești recunoscute și lucrările Părinților Bisericii din secolele II-VIII).

Ortodoxia recunoaște doar primele șapte Sinoade Ecumenice, care au avut loc înainte de separarea ramurii occidentale a creștinismului (în 1054). Ortodoxiei îi lipsește o centralizare ecleziastică strictă. Marile biserici locale sunt complet independente (autocefale). În prezent, 15 biserici au autocefalie. Cea mai mare sărbătoare în Ortodoxie este Paștele (Învierea Domnului). Alte 12 sărbători sunt considerate principale, cele douăsprezece: Crăciunul; Botezul Domnului, sau Bobotează; Prezentarea Domnului; Transformarea la față; Nașterea Sfintei Fecioare Maria; Buna Vestire a Sfintei Fecioare Maria; Introducere în Templul Sfintei Fecioare Maria; Adormirea Sfintei Fecioare Maria; Înălțarea Sfintei Cruci; Intrarea Domnului în Ierusalim; Înălțarea Domnului și Cincizecimea sau Ziua Treimii.

Numărul total al creștinilor ortodocși este de 182 de milioane de oameni. Numărul lor cel mai mare este în Rusia - 70-80 de milioane de oameni.

catolicism

Catolicismul este una dintre direcțiile principale ale creștinismului. Împărțirea Bisericii Creștine în Catolică și Ortodoxă a avut loc în 1054-1204. În secolul al XVI-lea În timpul Reformei, protestantismul s-a desprins de catolicism.

Organizarea Bisericii Catolice se distinge prin centralizarea strictă și caracterul ierarhic. Capul este Papa, considerat succesorul Apostolului Petru; Conciliul I Vatican 1869-70 a fost proclamată dogma infailibilităţii sale. Reședința papei este Vaticanul. Izvoarele doctrinei sunt Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție, care include, pe lângă tradiția antică și decretele primelor șapte Sinoade Ecumenice (secolele IV-VIII), hotărâri ale sinoadelor bisericești ulterioare, mesaje papale. În catolicism, se crede că Duhul Sfânt vine nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci și de la Fiul (filioque); Doar catolicismul are o dogmă a purgatoriului.

Catolicii au dezvoltat venerarea Fecioarei Maria (în 1854 a fost proclamată dogma imaculatei ei zămisliri, în 1950 - a înălțării ei trupești), sfinți; Cultul este caracterizat de un cult teatral fastuos, clerul este puternic separat de laici.

Catolicii constituie majoritatea credincioșilor din Australia, Belgia, Ungaria, Spania, Italia, Lituania, Polonia, Portugalia, Franța, Republica Cehă, Slovacia, regiunile de vest ale Belarusului, Ucraina și țărilor din America Latină; doar aproximativ 860 de milioane de oameni.

Dicţionar enciclopedic „Istoria lumii”

protestantism

Protestantismul (literal „demonstrarea publică”) este una dintre principalele tendințe ale creștinismului. S-a desprins de catolicism în timpul Reformei (secolul al XVI-lea). Unește multe mișcări independente, biserici, secte (luteranism, calvinism, biserică anglicană, metodiști, baptiști, adventisti etc.).

Protestantismul se caracterizează prin: absenţa unei opoziţii fundamentale între cler şi laici, respingerea unei ierarhii bisericeşti complexe, un cult simplificat, absenţa monahismului etc.; în protestantism nu există cult al Maicii Domnului, al sfinților, al îngerilor, al icoanelor; numărul sacramentelor se reduce la două (botez şi împărtăşanie). Principala sursă de doctrină este Sfânta Scriptură. Bisericile protestante joaca un rol major in miscarea ecumenica (pentru unificarea tuturor bisericilor). Protestantismul este răspândit mai ales în SUA, Marea Britanie, Germania, țările scandinave și Finlanda, Țările de Jos, Elveția, Australia, Canada, țările baltice (Estonia, Letonia), etc. Numărul total de adepți ai protestantismului este de aproximativ 600 de milioane oameni.

Dicţionar enciclopedic „Istoria lumii”

Monofizitismul

Monofizitismul (din grecescul mónos - one, phýsis - natura) este una dintre cele 5 directii principale ale crestinismului. Susținătorii acestei tendințe sunt de obicei numiți monofiziți, deși nu recunosc acest termen și se numesc fie ortodocși, fie adepți ai Bisericii Apostolice.

Mișcarea s-a format în 433 în Orientul Mijlociu, dar s-a separat oficial de restul creștinismului în 451, după ce Sinodul Ecumenic de la Calcedon a adoptat doctrina diofizită (doctrina celor două naturi ale lui Isus Hristos) și a condamnat monofizitismul ca o erezie. Întemeietorul mișcării a fost arhimandritul Eutyches (aproximativ 378-454) - stareț al uneia dintre marile mănăstiri din Constantinopol.

Eutyches a învățat că la început două naturi ale lui Hristos au existat separat - Dumnezeu și omul, dar după unirea lor la întrupare, doar una a început să existe. Ulterior, apologeții monofizitismului fie au negat complet prezența oricărui element uman în natura lui Hristos, fie au susținut că natura umană în Hristos a fost complet absorbită de natura divină, fie au crezut că natura umană și divină în Hristos au fost unite în ceva. diferit de fiecare dintre ele.

Cu toate acestea, există o opinie că principalele contradicții dintre monofizitism și ortodoxie nu erau mai degrabă de natură doctrinară, ci culturală, etnică și poate politică: monofizitismul a unit forțele nemulțumite de întărirea influenței bizantine.

Dintre Sinoadele ecumenice ale monofizitismului, sunt recunoscute doar primele trei: Niceea (325), Constantinopol (381) și Efes (431).

Cultul din bisericile monofizite este foarte apropiat de cultul caracteristic Ortodoxiei, deosebindu-se de acesta doar prin anumite detalii. Este greu de dat caracteristicile sale generale, deoarece variază semnificativ în fiecare confesiune monofizită, principalele fiind: 1) Biserica Ortodoxă Coptă (inclusiv bisericile nubiene și etiopiene apropiate acesteia), 2) Biserica Ortodoxă Siriacă (Iacobită). (inclusiv provincia Malankara a bisericilor siriene și Biserica siriană Malabar din Mar Thoma), 3) Biserica Apostolică Armenească.

Numărul total de monofiziți ajunge la 36 de milioane de oameni. Monofizitismul predomină în Armenia (este profesat și de majoritatea armenilor care trăiesc în afara Armeniei), este cea mai influentă denominație din Etiopia (este aderată de marea majoritate a amhara, majoritatea tigraienilor), parte a populației din unele țări arabe (Egipt, Siria etc.) îi aparțin un grup mare din cadrul poporului malayali din statul indian Kerala

P. I. Puchkov
Enciclopedia „Oameni și religii ale lumii”

Nestorianism

Nestorianismul este una dintre cele 5 direcții principale ale creștinismului. A apărut la începutul secolului al V-lea. n. e. Întemeietorul este călugărul Nestorie, care a devenit pentru scurt timp Patriarhul Constantinopolului în anii 428-431. Doctrina nestorianismului a absorbit unele elemente din învățătura lui Arie, condamnat la Sinodul I Ecumenic al Bisericii Creștine (325), care a respins natura divină a lui Iisus Hristos.

Principala diferență dogmatică dintre nestorianism și alte ramuri ale creștinismului este învățătura sa că Hristos nu a fost fiul lui Dumnezeu, ci a fost un om în care a trăit Dumnezeu și că natura divină și umană a lui Isus Hristos sunt separabile una de cealaltă. În legătură cu acest punct de vedere, mama lui Hristos, Fecioara Maria, este considerată de nestorieni nu ca fiind Maica lui Dumnezeu, ci Maica lui Hristos și nu este un obiect de venerare. La cel de-al treilea Sinod Ecumenic (Efes) (431), crezul lui Nestorius a fost condamnat ca erezie, el însuși a fost exilat și cărțile lui au fost arse.

Ca și în Ortodoxie, Monofizitism și Catolicism, Nestorianismul recunoaște 7 sacramente, dar nu toate sunt identice cu cele acceptate de cele 3 direcții indicate ale creștinismului. Sacramentele nestorienilor sunt botezul, preoția, împărtășania, ungerea, pocăința, precum și aluatul sfânt (malka) și semnul crucii, care le sunt unice. Sacramentul drojdiei sfinte este asociat cu credinta nestoriana ca o bucata de paine impartita la Cina cea de Taina de catre Iisus Hristos a fost adusa de apostolul Tadeu (Iuda) in Orient, in Mesopotamia, iar o parte din ea a fost folosita in mod constant la preparare. elementele sacramentului. Semnul crucii, considerat un sacrament în nestorianism, este săvârșit într-un mod foarte specific.

Nestorianii folosesc liturghia Sf. Tadeu (apostolul celor 12) și Sf. Marcu (apostoli din cei 70), pe care aceștia din urmă l-au introdus când au ajuns în Răsărit din Ierusalim. Liturghia este celebrată în limba siriacă veche (în versiunea sa nestoriană). În bisericile nestoriene, spre deosebire de bisericile ortodoxe, monofizite și catolice, nu există icoane sau statui.

Nestorianul este condus de Patriarhul-Catolicos al Întregului Răsărit (actualmente Mar-Dinha IV), care are reședința la Teheran, iar această funcție este ereditară în familia Mar-Shimun din 1350 (nepotul îi urmează unchiului). În 1972, a avut loc o scindare în conducerea Bisericii Nestoriane, iar unii dintre nestorienii irakieni și indieni l-au recunoscut pe Mar-Addai, al cărui sediu se afla la Bagdad, drept șef spiritual. Mitropoliții și episcopii sunt subordonați Patriarhului. Poziția preoților este și ea ereditară. Preoților nu li se cere să rămână celibați și, spre deosebire de clerul ortodox alb, se pot căsători după hirotonire. Diaconii îi ajută pe preoți să îndeplinească slujbe și ritualuri divine.

Numărul de adepți ai Bisericii Asiriene Nestoriene a Răsăritului este de aproximativ 200 de mii de oameni. Nestorienii sunt stabiliți în Irak (82 mii), Siria (40 mii), India (15 mii), Iran (13 mii), SUA (10 mii), Rusia (10 mii), Georgia (6 mii), Armenia (). 6 mii) și alte țări. Nestorienii au început să se mute în Imperiul Rus, SUA și alte țări în anii 90. secolul trecut după pogromurile comise în Imperiul Otoman.

După naționalitate, marea majoritate a nestorienilor (cu excepția celor care trăiesc în India) sunt asirieni, nestorienii indieni sunt malayali.

Schisma bisericească este unul dintre cele mai tragice, mai urâte și dureroase fenomene din istoria Bisericii, care a fost o consecință a acestei uitări, a sărăcirii iubirii între frați în Hristos. Astăzi vom vorbi puțin despre asta.

„Dacă vorbesc în limbile oamenilor și ale îngerilor, dar nu am dragoste, atunci sunt un cântăreț care sună sau un chimval care țipăt. Dacă am darul profeției și știu toate tainele și am toată cunoașterea și toată credința, ca să pot muta munții, dar nu am dragoste, atunci nu sunt nimic. Iar dacă îmi dau toate averile și îmi dau trupul să fie ars, dar nu am dragoste, nu-mi face bine”, a scris apostolul Pavel corinteni, instruindu-i în legea principală a vieții creștine, legea Iubire pentru Dumnezeu și pentru alți oameni.

Din păcate, nu toți membrii Bisericii și nu și-au amintit întotdeauna aceste cuvinte și le-au experimentat în viața lor interioară. Urmarea acestei uitări, sărăcirea iubirii între frați în Hristos, a fost unul dintre cele mai tragice, mai urâte și dureroase fenomene din istoria Bisericii, numit schisma bisericească. Astăzi vom vorbi puțin despre asta.

Ce este schisma

Schisma bisericească (greacă: schisma) este unul dintre cele mai dificile subiecte de discutat. Chiar și terminologic. Inițial, schisma a fost numele dat oricărei dezuniri în Biserică: apariția unui nou grup eretic, încetarea comuniunii euharistice între scaunele episcopale și simple certuri în cadrul comunității între, de exemplu, un episcop și mai mulți preoți.

Ceva mai târziu, termenul „schismă” și-a dobândit sensul modern. Aceasta este ceea ce au început să numească încetarea comuniunii în rugăciune și euharistică între Bisericile locale (sau comunitățile din cadrul uneia dintre ele), cauzată nu de o denaturare a învățăturii dogmatice în una dintre ele, ci de diferențele rituale și culturale acumulate, precum și de discordie între cler.

În grupurile eretice însăși ideea de Dumnezeu este distorsionată, Sfânta Tradiție lăsată nouă de apostoli (și Sfânta Scriptură ca parte a ei) este denaturată. Prin urmare, oricât de mare este o sectă eretică, ea se îndepărtează de unitatea bisericii și este lipsită de har. În același timp, Biserica însăși rămâne una și adevărată.

Odată cu despărțirea, totul este vizibil mai complicat. Deoarece neînțelegerile și încetarea comunicării prin rugăciune pot apărea pe baza unei banale revolte de patimi în sufletele unor ierarhi individuali, Bisericile sau comunitățile căzute în schismă nu încetează să facă parte din singura Biserică a lui Hristos. O schismă se poate termina fie printr-o încălcare și mai profundă a vieții interne a uneia dintre Biserici, urmată de o denaturare a dogmei și moralității în ea (și apoi se transformă într-o sectă eretică), fie într-o reconciliere și restabilire a comunicării - „vindecarea”. ”.

Cu toate acestea, chiar și o simplă încălcare a unității bisericii și a comunicării prin rugăciune este un mare rău, iar cei care o întreprind comit un păcat teribil, iar unele schisme pot dura zeci, dacă nu sute de ani pentru a depăși.

Schisma Novatiană

Aceasta este prima schismă din Biserică, care a avut loc în secolul al III-lea. „Novatian” a fost numit după diaconul Novațian care a condus-o, care aparținea Bisericii Romane.

Începutul secolului al IV-lea a fost marcat de sfârșitul persecuției asupra Bisericii de către autoritățile Imperiului Roman, dar ultimele persecuții, în special ale lui Dioclețian, au fost cele mai lungi și cele mai groaznice. Mulți creștini capturați nu au putut suporta tortura sau au fost atât de înspăimântați de ea încât au renunțat la credința lor și s-au sacrificat idolilor.

Episcopul cartaginez Ciprian și Papa Corneliu au arătat milă acelor membri ai Bisericii care, din lașitate, s-au lepădat și, cu autoritatea lor episcopală, au început să-i primească pe mulți dintre ei înapoi în comunitate.

Diaconul Novațian s-a răzvrătit împotriva deciziei papei Corneliu și s-a autoproclamat antipapă. El a afirmat că numai mărturisitorii au dreptul să-i primească pe „căzuți” - cei care au suferit persecuții, nu au renunțat la credință, dar dintr-un motiv sau altul au supraviețuit, adică nu au devenit martiri. Autoproclamatul episcop a fost susținut de mai mulți reprezentanți ai clerului și de mulți laici, pe care i-a îndepărtat de unitatea bisericii.

Conform învățăturilor lui Novațian, Biserica este o societate de sfinți și toți cei care au căzut și au comis păcate de moarte după botez trebuie să fie alungați din ea și în niciun caz nu pot fi primiți înapoi. Biserica nu poate ierta pe păcătoși serioși, ca nu cumva ea însăși să devină necurată. Învățătura a fost condamnată de Papa Corneliu, Episcopul Ciprian al Cartaginei și Arhiepiscopul Alexandriei Dionisie. Mai târziu, părinții Sinodului I Ecumenic s-au pronunțat împotriva acestui mod de gândire.

schismă akakiană

Această schismă dintre Bisericile din Constantinopol și Biserica Romană a avut loc în 484, a durat 35 de ani și a devenit un prevestitor al schismei din 1054.

Deciziile celui de-al patrulea Sinod Ecumenic (Calcedon) au provocat o „turburare monofizită” pe termen lung. Monofiziții, călugări analfabeți care i-au urmat pe ierarhii monofiziți, au cucerit Alexandria, Antiohia și Ierusalimul, alungandu-i de acolo pe episcopii calcedoniți.

În efortul de a aduce locuitorii Imperiului Roman la înțelegere și unitate în credință, împăratul Zenon și patriarhul Acachie de Constantinopole au dezvoltat o formulă doctrinară de compromis, a cărei formulare putea fi interpretată în două moduri și părea să se potrivească pe ereticii monofiziți cu Biserică.

Papa Felix al II-lea a fost împotriva politicii de denaturare a adevărurilor Ortodoxiei, chiar și de dragul realizării. El a cerut ca Acacius să vină la conciliul de la Roma pentru a da explicații asupra documentului pe care el și împăratul îl trimiteau.

Ca răspuns la refuzul lui Acachie și la mituirea legaților papali, Felix al II-lea, în iulie 484, la un consiliu local din Roma, l-a excomunicat pe Acachie din Biserică, iar el, la rândul său, l-a excomunicat pe Papa Felix din Biserică.

Excomunicarea reciprocă a fost menținută de ambele părți timp de 35 de ani, până când a fost depășită în 519 de eforturile Patriarhului Ioan al II-lea și ale Papei Hormizda.

Marea schismă din 1054

Această schismă a devenit cea mai mare din istoria Bisericii și nu a fost încă depășită, deși au trecut aproape 1000 de ani de la ruperea relațiilor dintre Biserica Romană și cele patru Patriarhii ale Răsăritului.

Neînțelegerile care au provocat Marea Schismă s-au acumulat de-a lungul mai multor secole și au fost de natură culturală, politică, teologică și rituală.

În Orient ei vorbeau și scriau greacă, în timp ce în Occident se folosea latină. Mulți termeni din cele două limbi diferă în nuanțe de înțeles, ceea ce a servit foarte adesea drept cauză a neînțelegerii și chiar a ostilității în timpul numeroaselor dispute teologice și a Sinodelor Ecumenice care au încercat să le rezolve.

De-a lungul mai multor secole, centrele ecleziastice cu autoritate din Galia (Arles) și Africa de Nord (Cartagina) au fost distruse de barbari, iar papii au rămas singurul cel mai autoritar dintre vechile scaune episcopale din Occident. Treptat, conștientizarea poziției lor excepționale în vestul fostului Imperiu Roman, convingerea mistică că sunt „succesorii apostolului Petru” și dorința de a-și extinde influența dincolo de granițele Bisericii Romane i-au condus pe papi la formarea doctrinei primatului.

Conform noii doctrine, pontificii romani au început să pretindă singura putere supremă în Biserică, cu care patriarhii din Răsărit, care aderau la vechea practică bisericească de rezolvare conciliară a tuturor problemelor importante, nu puteau fi de acord.

A existat un singur dezacord teologic la momentul întreruperii comunicării - adăugarea la Crezul acceptat în Occident - „filioque”. Un singur cuvânt, adăugat cândva în mod arbitrar unei rugăciuni a episcopilor spanioli în lupta împotriva arienilor, a schimbat complet ordinea relațiilor dintre Persoanele Sfintei Treimi și i-a derutat foarte mult pe episcopii Orientului.

În cele din urmă, a existat o serie întreagă de diferențe rituale care au fost cel mai izbitoare pentru cei neinițiați. Clerul grec purta barbă, în timp ce clerul latin se radea lin și își tundea părul sub „coroana de spini”. În Orient, preoții puteau crea familii, în timp ce în Occident se practica celibatul obligatoriu. Grecii foloseau pâine dospită pentru Euharistie (împărtășire), iar latinii foloseau pâine nedospită. În Apus mâncau carne sugrumată și posteau în sâmbăta Postului Mare, ceea ce nu se făcea în Răsărit. Au fost și alte diferențe.

Contradicțiile au escaladat în 1053, când Patriarhul Constantinopolului Mihail Cerularius a aflat că ritul grecesc din sudul Italiei este înlocuit cu cel latin. Ca răspuns, Cerularius a închis toate bisericile de rit latin din Constantinopol și l-a instruit pe arhiepiscopul bulgar Leo de Ohrid să scrie o scrisoare împotriva latinilor, în care să fie condamnate diferite elemente ale ritului latin.

Ca răspuns, cardinalul Humbert Silva-Candide a scris eseul „Dialog”, în care a apărat riturile latine și le-a condamnat pe cele grecești. La rândul său, Sfântul Nikita Stifat a creat tratatul „Anti-dialog”, sau „Predica despre azime, postul de Sabat și căsătoria preoților” împotriva lucrării lui Humbert, iar Patriarhul Mihai a închis toate bisericile latine din Constantinopol.

Apoi Papa Leon al IX-lea a trimis legati conduși de cardinalul Humbert la Constantinopol. Împreună cu el, papa a trimis un mesaj Patriarhului Mihail, care, în sprijinul pretențiilor papale de deplină putere în Biserică, conținea extrase lungi dintr-un document fals cunoscut sub numele de „Donația lui Constantin”.

Patriarhul a respins pretențiile papale de putere supremă în Biserică, iar legații furioși au aruncat o bula pe tronul Sfintei Sofia, anatemizând Patriarhul. La rândul său, Patriarhul Mihai i-a excomunicat și pe legați și pe papa, care deja murise până atunci, din Biserică, dar asta nu a însemnat nimic - ruptura de comunicare a căpătat un caracter oficial.

Schisme asemănătoare, cum ar fi Schisma acaciană, se întâmplaseră înainte și nimeni nu credea că Marea Schismă va fi atât de lungă. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, Occidentul s-a abătut din ce în ce mai mult de la puritatea învățăturii lui Hristos în propriile sale inventări morale și dogmatice, ceea ce a adâncit treptat schisma în erezie.

Filioque-ului s-au adăugat noi dogme despre infailibilitatea Papei și imaculata concepție a Fecioarei Maria. Moralitatea Occidentului a devenit și mai distorsionată. Pe lângă doctrina supremației papale, a fost inventată și doctrina războiului sfânt cu necredincioșii, în urma căreia clerul și călugării au luat armele.

De asemenea, Biserica Romană a încercat să supună cu forța Bisericile Răsăritene sub puterea papei, să planteze o ierarhie latină paralelă în Orient, să încheie diverse uniuni și un prozelit activ pe teritoriul canonic al Bisericilor Răsăritene.

În cele din urmă, nu numai preoții, ci și cei mai înalți ierarhi ai Bisericii Romane au început să-și încalce propriile jurăminte de celibat. Un exemplu izbitor de „infailibilitate” a pontifilor romani a fost viața papei Alexandru al VI-lea Borgia.

Ceea ce se adaugă la severitatea schismei este că Biserica Romană, care a rămas singurul sediu cu cea mai mare autoritate din Occident, a influențat aproape toată Europa de Vest, Africa de Nord și coloniile formate din statele vest-europene. Și vechile Patriarhii Răsăritene au fost timp de multe secole sub stăpânirea turcilor, care i-au distrus și asuprit pe ortodocși. Prin urmare, există mult mai mulți catolici decât creștini ortodocși în toate Bisericile locale la un loc, iar oamenii care nu sunt familiarizați cu problema au impresia că ortodocșii sunt în schismă cu monarhul lor spiritual - papa.

Astăzi, Bisericile Ortodoxe Locale cooperează cu Biserica Romano-Catolică pe o serie de probleme. De exemplu, în sfera socială și culturală, ei încă nu au comunicare prin rugăciune. Vindecarea acestei schisme este posibilă numai dacă catolicii renunță la dogmele pe care le-au dezvoltat în afara unității conciliare și renunță la doctrina supremației puterii papei în întreaga Biserică. Din păcate, un astfel de pas al Bisericii Romane pare puțin probabil...

Schisma vechiului credincios

Această schismă a avut loc în Biserica Ortodoxă Rusă în anii 1650-60, ca urmare a reformelor bisericești ale Patriarhului Nikon.

În acele vremuri, cărțile liturgice erau copiate de mână și, de-a lungul timpului, acumulau erori care trebuiau corectate. Pe lângă legea cărții, patriarhul a dorit să unifice ritualurile bisericești, regulamentele liturgice, canoanele picturii icoanelor etc. Ca model, Nikon a ales practicile grecești contemporane și cărțile bisericești și a invitat un număr de oameni de știință și cărturari greci să efectueze cercetări de carte.

Patriarhul Nikon a avut o influență mai puternică asupra țarului Alexei Mihailovici și a fost un om foarte puternic și mândru. Atunci când a efectuat reforma, Nikon a preferat să nu explice acțiunile și motivele sale adversarilor săi, ci să suprime orice obiecție cu ajutorul autorității patriarhale și, așa cum se spune astăzi, „resurse administrative” - sprijinul țarului.

În 1654, Patriarhul a organizat un Consiliu al Ierarhilor, la care, ca urmare a presiunii asupra participanților, a obținut permisiunea de a conduce o „investigație de carte a manuscriselor antice grecești și slave”. Cu toate acestea, comparația nu a fost cu modelele vechi, ci cu practica greacă modernă.

În 1656, Patriarhul a convocat la Moscova un nou Sinod, la care toți cei care s-au cruce cu două degete au fost declarați eretici, excomunicați de la Tatăl, Fiul și Sfântul Duh și anatematizați solemn în Duminica Ortodoxiei.

Intoleranța patriarhului a provocat o scindare în societate. Masele largi ale poporului, mulți reprezentanți ai nobilimii, s-au răzvrătit împotriva reformei Bisericii și în apărarea vechilor ritualuri. Conducătorii mișcării de protest religios au fost câțiva clerici cunoscuți: protopop Avvakum, protopopi Longin de Murom și Daniil de Kostroma, preotul Lazăr Romanovski, preotul Nikita Dobrynin, supranumit Pustosvyat, precum și diaconul Fedor și călugărul Epifanie. O serie de mănăstiri și-au declarat neascultarea autorităților și și-au închis porțile oficialilor regali.

Nici predicatorii vechi credincioși nu au devenit „oi nevinovate”. Mulți dintre ei au călătorit prin orașele și satele țării (mai ales în nord), propovăduind venirea lui Antihrist în lume și auto-inmolarea ca o modalitate de a păstra puritatea spirituală. Mulți reprezentanți ai oamenilor de rând le-au urmat sfaturile și s-au sinucis - arzând sau îngropându-se de vii împreună cu copiii lor.

Țarul Alexei Mihailovici nu dorea astfel de tulburări nici în Biserică, nici în statul său. L-a invitat pe patriarh să-și dea demisia. Nikonul jignit s-a dus la Mănăstirea Noului Ierusalim și a fost depus la conciliu în 1667 sub pretextul de a părăsi scaunul fără permisiune. În același timp, a fost confirmată anatema față de Bătrânii Credincioși și a fost sancționată persecuția ulterioară a acestora de către autorități, ceea ce a cimentat scindarea.

Mai târziu, guvernul a încercat în mod repetat să găsească căi de reconciliere între Biserica Ortodoxă Rusă, reforma care a urmat și Vechii Credincioși. Dar acest lucru a fost greu de făcut, deoarece înșiși Vechii Credincioși s-au dezintegrat foarte repede într-un număr de grupuri și mișcări, diverse în învățătură, dintre care multe au abandonat chiar ierarhia bisericească.

La sfârșitul anilor 1790 a fost înființată Edinoverie. Vechilor Credincioși, „preoții”, care și-au păstrat ierarhia, li s-a permis să creeze parohii Vechilor Credincioși și să desfășoare slujbe conform vechilor rituri, dacă recunoșteau primatul patriarhului și deveneau parte a Bisericii Ortodoxe Ruse. Mai târziu, guvernul și ierarhii bisericești au făcut multe eforturi pentru a atrage noi comunități de vechi credincioși în Edinoverie.

În cele din urmă, în 1926, Sfântul Sinod, și în 1971, Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse, au ridicat anatemele de la Vechii Credincioși, iar vechile ritualuri au fost recunoscute ca fiind la fel de salvatoare. Biserica a adus, de asemenea, pocăință și scuze Vechilor Credincioși pentru violența care le-a fost aplicată anterior, în încercarea de a-i forța să accepte reforma.

Din acest moment, schisma Vechilor Credincioși, reprezentată de comunitățile Edinoverie, este considerată vindecată, deși în Rusia există și o Biserică Vechi Credincios separată și multe grupuri religioase de diferite feluri care aderă la riturile Vechilor Credincioși.

In contact cu

În urmă cu aproape o mie de ani, biserica catolică și cea ortodoxă au mers pe drumuri separate. 15 iulie 1054 este considerată data oficială a rupturii, dar aceasta a fost precedată de o istorie de un secol de separare treptată.

schisma Akakievskaya

Prima schismă bisericească, schisma acaciană, a avut loc în anul 484 și a durat 35 de ani. Și, deși după aceasta unitatea formală a bisericilor a fost restaurată, o nouă împărțire era deja inevitabilă. Și totul a început cu ceea ce părea a fi o luptă comună împotriva ereziilor monofizitismului și nestorianismului. Sinodul de la Calcedon a condamnat ambele învățături false și tocmai la acest conciliu a fost aprobată forma Crezului pe care Biserica Ortodoxă o mărturisește până astăzi. Deciziile Consiliului au provocat o „tulburare monofizită” pe termen lung. Monofiziții și călugării seduși au capturat Alexandria, Antiohia și Ierusalimul, alungandu-i de acolo pe episcopii calcedoniți. Se pregătea un război religios. În efortul de a aduce acordul și unitatea în credință, Patriarhul Akakios al Constantinopolului și împăratul Zenon au dezvoltat o formulă doctrinară de compromis. Papa Felix al II-lea a apărat crezul Calcedonian. El a cerut ca Akaki să vină la consiliul de la Roma pentru a da explicații pentru politicile sale. Ca răspuns la refuzul lui Acachie și la mituirea legatilor papali, Felix al II-lea la un conciliu la Roma în iulie 484 l-a excomunicat pe Acachie din Biserică, iar el, la rândul său, a tăiat numele Papei din diptice. Astfel a început o schismă numită Akakin Schasma. Apoi Occidentul și Estul s-au împăcat, dar „a rămas un sediment”.

Papa: Căutarea primatului

Începând din a doua jumătate a secolului al IV-lea, Episcopul Romei: cere statutul de autoritate supremă pentru biserica sa. Roma urma să devină centrul guvernării Bisericii Universale. Aceasta a fost justificată prin voința lui Hristos, care, după Roma, l-a înzestrat cu putere pe Petru, spunându-i: „Tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea” (Matei 16:18). Papa nu se mai considera pur și simplu succesorul lui Petru, care de atunci a fost recunoscut drept primul episcop al Romei, ci și vicarul său, în care apostolul, parcă, continuă să trăiască și să conducă Biserica Universală prin Papa.

În ciuda unor rezistențe, această poziție de primat a fost acceptată treptat de întregul Occident. Restul Bisericilor au aderat în general la vechea înțelegere a conducerii prin conciliaritate.

Patriarhul Constantinopolului: șef al Bisericilor din Răsărit

Secolul al VII-lea a fost martorul nașterii islamului, care a început să se răspândească cu viteza fulgerului, alimentat de cucerirea arabă a Imperiului Persan, un rival formidabil de multă vreme al Imperiului Roman, precum și al Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului. Începând din această perioadă, patriarhii acestor orașe au fost adesea nevoiți să încredințeze conducerea turmei creștine rămase reprezentanților lor, care au rămas pe loc, în timp ce ei înșiși au fost nevoiți să locuiască la Constantinopol. Ca urmare a acestui fapt, a avut loc o scădere relativă a importanței acestor patriarhi, iar Patriarhul Constantinopolului, al cărui scaun deja la momentul Sinodului de la Calcedon, ținut în 451, a fost plasat pe locul doi după Roma, devenind astfel , într-o oarecare măsură, judecătorul suprem al Bisericilor din Răsărit .

Criza iconoclastică: împărați versus sfinți

Triumful Ortodoxiei, pe care îl sărbătorim într-una dintre săptămânile Postului Mare, este o altă dovadă a acerbelor ciocniri teologice din vremuri trecute. În 726, a izbucnit o criză iconoclastă: împărații Leon al III-lea, Constantin al V-lea și urmașii lor au interzis înfățișarea lui Hristos și a sfinților și venerarea icoanelor. Oponenții doctrinei imperiale, în principal călugări, au fost aruncați în închisoare și torturați.

Papii romani au susținut venerarea icoanelor și au întrerupt comunicarea cu împărații iconoclaști. Și ei, ca răspuns la aceasta, au anexat la Patriarhia Constantinopolului Calabria, Sicilia și Iliria (partea de vest a Balcanilor și nordul Greciei), care până atunci erau sub jurisdicția Papei.

Legalitatea cinstirii icoanelor de către Biserica Răsăriteană a fost restabilită la Sinodul VII Ecumenic de la Niceea. Dar prăpastia neînțelegerilor dintre Vest și Est s-a adâncit, complicată de probleme politice și teritoriale.

Chiril și Metodiu: alfabet pentru slavi

O nouă rundă de dezacord între Roma și Constantinopol a început în a doua jumătate a secolului al IX-lea. În acest moment, s-a pus întrebarea care jurisdicție să includă popoarele slave care porneau pe calea creștinismului. Acest conflict a lăsat și o amprentă profundă asupra istoriei Europei.

În acel moment, Nicolae I a devenit papă, care a căutat să stabilească dominația Papei în Biserica Universală și să limiteze amestecul autorităților seculare în treburile bisericești. Se crede că și-a susținut acțiunile cu documente falsificate emise de papi anteriori.

La Constantinopol, Fotie a devenit patriarh. Din inițiativa sa, Sfinții Chiril și Metodie au tradus în limba slavă textele liturgice și cele mai importante biblice, creând un alfabet pentru aceasta și, astfel, au pus bazele culturii ținuturilor slave. Politica de a le vorbi neofiților în propriul lor dialect a adus Constantinopolului un succes mai mare decât au câștigat romanii, care vorbeau cu încăpățânare latină.

Secolul al XI-lea: azime de împărtășanie

secolul XI căci Imperiul Bizantin era cu adevărat „de aur”. Puterea arabilor a fost complet subminată, Antiohia s-a întors în imperiu, un pic mai mult – iar Ierusalimul ar fi fost eliberat. Rusia Kievană, după ce a adoptat creștinismul, a devenit rapid parte a civilizației bizantine. Creșterea rapidă culturală și spirituală a fost însoțită de prosperitatea politică și economică a imperiului. Dar a fost în secolul al XI-lea. a avut loc o ruptură spirituală finală cu Roma. De la începutul secolului al XI-lea. numele papei nu mai era menționat în dipticele Constantinopolului, ceea ce însemna că comunicarea cu el a fost întreruptă.

Pe lângă problema originii Duhului Sfânt, a existat un dezacord între biserici cu privire la o serie de obiceiuri religioase. Bizantinii, de exemplu, erau revoltați de folosirea pâinii nedospite pentru Împărtășanie. Dacă în primele secole se folosea peste tot pâinea dospită, atunci din secolele VII-VIII Împărtășania a început să fie celebrată în Occident cu azime, adică fără dospi, așa cum făceau vechii evrei pentru Paștele lor.

Duel pe anateme

În 1054, a avut loc un eveniment care a provocat o ruptură între tradiția bisericească din Constantinopol și mișcarea occidentală.

În efortul de a obține ajutorul papei în fața amenințării normanzilor, care invadau posesiunile bizantine din sudul Italiei, împăratul Constantin Monomakh, la sfatul latinului Argyrus, pe care l-a numit conducător al acestor posesiuni. , a luat o poziție de conciliere față de Roma și a dorit să restabilească unitatea. Dar acțiunile reformatorilor latini din sudul Italiei, care au încălcat obiceiurile religioase bizantine, l-au îngrijorat pe Patriarhul Constantinopolului, Mihai Cirulariu. Legații papali, printre care se număra cardinalul Humbert, care a sosit la Constantinopol pentru a negocia unirea, au căutat să-l înlăture pe Mihail Cyrularius. Problema s-a încheiat cu legații care au plasat o bula pe tronul Sfintei Sofia, excomunicandu-l pe patriarh și pe susținătorii săi. Și câteva zile mai târziu, ca răspuns la aceasta, patriarhul și soborul pe care l-a convocat i-au excomunicat pe legații înșiși din Biserică.

Drept urmare, papa și patriarhul au făcut schimb de anateme unul împotriva celuilalt, ceea ce a marcat scindarea definitivă a bisericilor creștine și apariția principalelor direcții: catolicismul și ortodoxia.

Nu este un secret pentru nimeni că catolicii și creștinii ortodocși aparțin aceleiași religii - creștinismul. Dar când și cel mai important de ce s-a împărțit creștinismul în aceste două mișcări principale? Se dovedește că vicii umane sunt de vină, ca întotdeauna, în acest caz, șefii bisericii, Papa și Patriarhul Constantinopolului, nu au putut stabili care dintre ei era mai important și cine ar trebui să se supună cui;

În 395, Imperiul Roman a fost împărțit în Est și Apus, iar dacă Estul a fost un singur stat timp de câteva secole, Apusul s-a dezintegrat în curând și a devenit o uniune a diferitelor principate germane. Împărțirea imperiului a afectat și situația din Biserica creștină. Treptat, diferențele dintre bisericile situate în est și apus s-au înmulțit, iar în timp, relațiile au început să devină tensionate.

În 1054, Papa Leon al IX-lea a trimis legati la Constantinopol conduși de cardinalul Humbert pentru a rezolva conflictul, care a început odată cu închiderea bisericilor latine din Constantinopol în 1053, din ordinul patriarhului Mihail Cerularius, în timpul căruia sacelarul său Constantin a aruncat Sfintele Taine pregătite. după obiceiurile occidentale din pâine nedospită și le-a călcat în picioare. Totuși, nu a fost posibil să se găsească calea spre reconciliere, iar la 16 iulie 1054, în Hagia Sofia, legații papali au anunțat depunerea lui Cerulariu și excomunicarea lui din Biserică. Ca răspuns la aceasta, la 20 iulie, patriarhul i-a anatemizat pe legați. Adică șefii bisericii l-au luat și s-au excomunicat între ei. Din acel moment, biserica unită a încetat să mai existe, iar viitoarele biserici catolice și ortodoxe, blestemate una de cealaltă, au rupt relațiile de mai bine de 900 de ani.

Și abia în 1964, la Ierusalim, a avut loc o întâlnire între Patriarhul Ecumenic Atenagoras, întîiatătorul Bisericii Ortodoxe din Constantinopol, și Papa Paul al VI-lea, în urma căreia în decembrie 1965 au fost ridicate anatemele reciproce și s-a făcut o Declarație comună. semnat. Cu toate acestea, „gestul dreptății și al iertării reciproce” (Declarația comună, 5) nu avea niciun sens practic sau canonic.

Din punct de vedere catolic, anatemele Conciliului Vatican I împotriva tuturor celor care neagă doctrina primatului Papei și infailibilitatea judecăților sale în chestiuni de credință și morală sunt pronunțate ex cathedra (adică atunci când Papa acționează ca „capul pământesc”) rămân în vigoare și nu poate fi abrogat și mentor al tuturor creștinilor”), precum și o serie de alte decrete dogmatice.

Termenul de „ortodoxie” sau, ceea ce este același lucru, „ortodoxie” a existat cu mult înainte de împărțirea bisericilor: Clement al Alexandriei în secolul al II-lea însemna adevărata credință și unanimitatea întregii biserici, spre deosebire de disidență. Denumirea „ortodoxă” a fost întărită de Biserica Răsăriteană după schisma bisericească din 1054, când Biserica Apuseană și-a însuşit numele de „catolică”, adică. "universal".

Acest termen (catolicism) a fost folosit în crezurile antice ca denumire a întregii biserici creștine. Ignatie din Antiohia a fost primul care a numit biserica „catolică”. După împărțirea bisericilor în 1054, amândoi și-au păstrat numele de „catolic” în autodesemnările lor. În procesul de dezvoltare istorică, cuvântul „catolic” a început să se refere doar la Biserica Romană. Ca catolic („universal”) s-a opus în Evul Mediu Bisericii grecești de răsărit, iar după Reformă bisericilor protestante. Cu toate acestea, aproape toate mișcările creștinismului au pretins și continuă să pretindă „catolicitatea”.