Индо-буддийский тип культуры. Индуистско-буддийская цивилизация Сангха и экономическое развитие

Индийская культура средних веков - одна из оригинальных и величественных культур, сформировалась на почве тысячелетней духовной и культурной традиции. Она вобрала мировоззренческие принципы брахманизма, буддизма и индуизма. Для нее характерно слияние религии и философии.

Классический период индийской философии (Брахман-буддийский) продолжался с VI в. до н. е. к X в. н. е. В брахманизме лейтмотивом была идея бесконечного круговорота вещей: это, прежде всего, мировой закон неумолимой обусловленности посмертной судьбы человека и его поведением в жизни. Убийца превращался в хищника, похититель зерна - на крысу, убийца брахмана - на собаку или осла, а брахман-пьяница или вор - на мель или ужа. Человек, который изучает Веды и уважает брахманов, отказалась от злобы и ненависти, укротила зависть и лень, может рассчитывать на высокое положение в обществе за нового возрождения. Поведение человека в значительной степени регламентирует кастовый порядок.

В Индии с раннего средневековья население отвернулось от буддизма в сторону индуизма. Индуизм и буддизм во многом родственные, хотя и имеют определенные различия (буддизм - космополитический, индуизм - глубоко национальный, буддизм не защищает кастового строя, в отличие от индуизма, они по-разному понимают ценность сладостей и т.п.), а их мировоззренческая основа одинакова: это представление о Абсолютный дух, благодаря которому во вселенной поддерживается порядок, царит закономерная связь явлений и изменение событий выдерживает ритм. Человек свободен, но она стоит перед вечностью жизни и переселением души, которое происходит по закону кармы. Случайность и беспричинное зло в индо-буддийской культуре невозможно. Как буддизм, так и индуизм ориентируют человека на спасение от сансары (новых рождений) и на ненасильственное сопротивление и пассивность, непричинение вреда живому.

Искусство в Индии развивалось под непосредственным влиянием религиозно-нравственных ценностей. В индийском художественном произведении всегда религиозный момент. И поэзия, и проза, и драма, и музыка передают гармонию с природой и вселенной. В индийской традиции сильно укоренен культ плодородия, с древности утвердилось глубокое почитание женщины и ее производительных функций, а также чувственности. Упанишады утверждали божественную сущность любви как священного единения противоположностей. В V в. был написан стихотворное произведение "Кама-Сутра", где в поэтической форме изложены способы увеличения чувственного наслаждения в любви.

Определенное влияние на развитие изобразительного искусства имела запрет, которая отмечалась еще в Ведах, на изображение богов. Образ Будды был воплощен лишь в поздний период развития буддизма. В VII-VIII вв. в Индии сооружался храм Кайласа в Еллорських пещерах и создавалось скульптурное изображение Тримурти (триады с Брахмы, Вишну и Шивы) в Елефантських пещерах. В период монгольского правления в Индии буддийская традиция в скульптуре запрещалась, поскольку ислам не позволял изображать богов, но поощрялось орнаментальное искусство. Шедевром индийских мастеров е беломраморный с инкрустацией мавзолей - Тадж Махал. Буддийские монахи создали и фрески в пещере Аджанты.

Еще с давних времен почитание знаний - характерная черта индо-буддийской культуры. В V-XII вв. в Индии работали такие выдающиеся математики и астрономы, как Арихатта, Брахмагупта, Магавира, Бхаскара. Они разработали ряд решений квадратных и кубических уравнений, уравнения Юиафанта, системы уравнений. их также интересовали геометрия и тригонометрия. Однако индо-буддийская культурная традиция не отличалась особым рационализмом. Ученых больше интересовали тайны Вселенной и составление календаря и тому подобное.

Религия. В самом названии этой культурной традиции содержится указание на присущее ей соединение двух великих религий Востока: первобытной по происхождению, языческой религии индуизма и буддизма - одной из трех главных мировых религий, потерпевшей полное поражение в индийском обществе (хотя и оказавшей на него влияние), но овладевшей воображением многих народов к востоку от Индии. Тот факт, что различные религии смогли объединиться и дать рождение единой духовной традиции, свидетельствует о наличии у них некоего общего, объединяющего начала, превосходящего по своему значению различия в догматике и культе. Таким «примиряющим» фактором стали социально - нравственные принципы, ценностные ориентации, а также философские идеи индуизма и буддизма, именно в этой сфере произошло их взаимопроникновение, и сложились общие основы индо-буддийской духовности. Наиболее характерной чертой массовых религий Юго-Восточной Азии является признание некоего мирового, космического принципа, «мирового закона», предшествующего существованию природы и человека.

Роль конкретных богов по сравнению с «космическим законом» не столь существенна и часто сводится лишь к индивидуализированному воплощению его принципов, даже к зависимости от него. Поэтому вера в богов, создающих мир и управляющих им не обязательна. В индо-буддийской традиции отсутствует «западная» идея одноразовости и однонаправленности мирового процесса, подчеркивающая центральную священную роль прихода Спасителя. Ее место занимает здесь идея вечного творения, а также идея скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с космической историей. Мир находится в бесконечном круговороте, он не имеет ни начала, ни конца, ни конечной цели. Но наряду с этим миром существует иной, божественный мир, неподвижный и вечный, в обезличенном облике «мира закона». Вечно меняющийся земной мир (сансара) лишь подчеркивает этот покой и неизменность. «Мировой закон» реализует себя через моральное поведение людей. После смерти, в зависимости от нравственного содержания прожитой человеком жизни, душа под новым именем и в новой форме вновь обретает жизнь, возможно, в более низком социальной! статусе, диапазон возможных перерождений очень широк. Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена столь жестоко его собственными действиями и помыслами (кармой). Здесь не! Бога, которого можно было бы умолять о помиловании, здесь невозможно «стереть» грехи жизни покаянием, - здесь есть лишь личная карма и «мировой закон», который «сработает» четко и неумолимо. Но зато здесь нет и вечной смерти (христианского и мусульманского ада), - здесь есть только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, бесконечная цепь рождений и смертей, бесконечное «вращение» всех живых существ в кругу перерождений. БУДДИЗМ - самая ранняя по времени появления из «мировых» религий - играл и играет в истории народов Азии очень крупную роль, во многом аналогичную той, какая была суждена христианству в Европе, исламу на Ближнем и Среднем Востоке и в Северной Африке. Первые письменные памятники надписи царя Ашоки (Ш в. до н.э.) относятся ко времени, когда буддизм уже представлял собой сложившуюся религию, со своей оформленной организацией, догматикой, традицией. Слово «буддизм» говорит нам, что основателем этого учения был Будда. Вместе с тем слово «Будда» является производным; от санскритского корня «будх» (будить, пробуждаться) и обозначает переход от спящего, затемненного сознания к пробуждению, к просветленному сознанию. Словом «Будда» обозначается любое существо, чье сознание находится в активном состоянии, а что такое активное состояние разума, об этом можно узнать из учения Будды. Под этим именем чаде всего имеется в виду царевич Готама (Гаутама), который жил по официальной традиции, в 623/24 - 543/44 гг. по мнению большинства ученых, между 560 - 480 гг. до н.э. в Северной Индии.

К 35 годам жизни у него созрело убеждение в близости открытия истины, и Готама погрузился в медитацию, в которой пребывал без еды и питья но одной версии четыре недели, а по другой - семь недель. В процессе медитации Готама достиг просветления и стал Буддой, которому открыты все законы мироздания. После этого Будда в течение 45 лет ходил но стране и проповедовал свое учение. Умер он в возрасте 80 лет.

Буддизм относится к политеистическим религиям, в которых нет единого бога-творца. Согласно буддизму существует множество миров и пространств, в которых жизнь постоянно эволюционирует от зарождения до гибели и нового возрождения и так до бесконечности. На идее перерождения держится вся структура буддийского мировоззрения с ее космогоническими и космологическими представлениями.

Космогония. Существует необозримое и безначальное состояние, в котором периодически возникают импульсы, порождающие активную природу, состоящую из психических (пуруша) и физических (практики) начал. Именно из этой активной природы формируются живые и неживые формы и конструкции.

Космология, В пространственной модели буддизма высшей психической субстанцией является так называемое космическое тело Будды (Ади-будда), для которого характерна космическая активность, порождаемая состраданием этого всюду существующего тела к живым существам, обреченным на страдания в сансарическом бытие. Эта невидимая космическая субстанция может проявляться и материализоваться в нашем мире как в образах Будд - созерцания, так и в форме любого существа. Будда приходят в этот мир для того, чтобы помочь людям преодолеть свой эгоцентризм, истоками которого являются гордыня и тщеславие(символ - красный петух), невежество и всеядность (черная свинья), злоба и коварство (зеленая змея). Все существа, в том числе люди и божества, пребывают на уровнях существования, соответствующих их сознанию. Так, самый нижний уровень, или ад, отведен существам, охваченным всепоглощающей страстью. Следующий, более высокий уровень заселен животными, птицами, рыбами, насекомыми и другими существами, чей разум подавлен инстинктами. На третьем уровне находятся духи-преты, имеющие огромные тела и очень маленькие рты и глотки, поэтому они никак не могут насытиться и напиться. Четвертый уровень существования занимают гневные существа - демоны. Пятый уровень - это место пребывания людей. Следующие пять или шесть уровней отведены небожителям: богам, божествам, мифическим существам. Таким образом, мы имеем дело с неким организованным пространством, представляющим иерархическую пирамиду уровней существования от обитателей ада до полупрозрачных существ - Брахм. Такое пространство может рассматриваться верующими и как физическая реальность, и как шкала интеллектуального состояния разума. Так, существа четырех нижний уровней по сути не имеют разума, который подавлен у них страстями инстинктами, ненавистью, желаниями. Существа более высоких уровней разумны в своих действиях, но если продолжительность жизни небожителей исчисляется тысячелетиями и они ни в чем не нуждаются; то человек, живущий менее века и борющийся за свое выживание, вынужден постоянно задумываться о последствиях своих поступков, так как при неблаговидных деяниях его карма ухудшается и грозит возрождение на одном из нижних уровней.

Согласно учению Будды, жизнь есть дар природы, а бесценным даром природы является сознание, поэтому жалко человека, который из-за своего незнания тратит жизнь на преодоление трудностей и обстоя­тельств, им же созданных, на погоню за излишними материальными благами. У невежественного человека, чей разум пребывает как бы в спячке, завидующие глаза; уши, настроенные лишь на обусловленные его невежеством звуки; язык, нос, тело, жаждущие приятных ощущений; мысль, отравленная завистью, т.е. вся жизнь человека с не разбуженным сознанием убога и ограничена. Будда учил, что в сансарическом бытии существуют неудовлетворенность и страдание, порождаемые потоком вожделении и заблуждений, которые вовлекают человека в круговерть бытия, или в «колесо жизни» (бхавачакра). «Колесо жизни», согласно объяснению Будды, приводится в движение неведением, которое затемняет истинный разум человека. Из-за неведения (авидья) возникают моральные и аморальные действия (санкхара), в результате которых фор­мируется обыденное, ориентирование на традиционные ценности и установки сознание (виньяняна). Сознание выделяет в окружающем мире наименования и формы (намарупа), они становятся объектами для шести органов (салаягана): глаз, ушей, носа, языка, -пела, мысли; эти органы вступают в контакт (пассе) с формами и наименованиями. В результате контакта появляются чувства (ведана), чувства порождают желания (тан-ха), желания становятся причиной возникновения жадности (упадана), жадность вызывает жажду вечного существования (бхава), жажда к жизни ведет к новому рождению (джати). Неизбежным результатом рождения являются старость (джара) и смерть (марана). Иначе говоря, человек обречен на круговращение в «колесе жизни» до тех пор, пока не обратится к учению Будды. Будда указал на существование восьмеричного, или срединного, пути, выводящего человека из «колеса жизни». Этот путь состоит из восьми стадий, или тагов: правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное намерение, правильной усилие, правильное видение (оамадхи). В буддизме наиболее разработаны три концепции: концепция «колеса жизни», приводимого в движение законом зависимого происхождения; концепция Восьмеричного, или срединного, пути; концепция Нирваны, или вхождения в космическое тело Будды. Все три концепции непосредственно связаны с трансформацией сознания человека, с переходом от корпускулярного логического мышления к волновому образному мышлению, последнее развивается в процессе медитации (самадхи, випассана, дхьяна, йога). Сансарическое бытие, как правило, отождествляется с мутным потоком, загрязненными страстями, вожделениями, тщеславием, ненавистью и другими чувствами и эгоистическими желаниями. В этом потоке существуют водовороты (бытовые, социальные, экономические, политические и др.), втягивающие человека на самое дно сансарического бытия, где эгоизм достигает гиперболизированной Концентрации, проявляющейся в том, что человек готов убивать, воровать, мошенничать ради накопления богатств и достижения власти. Такой человек все делит на «мое» и «не мое». В результате он постепенно утрачивает человеческие черты и превращается в безнравственное, аморальное, грубое животное.

Мир не создан для человека, и человек лишь

тогда встает во весь свой рост, когда сознает достоинство и ценность жизни, ему не принадлежащей.

Колидаса

А вот, монахи, какова верная дорога, что приводит к пересечению тягот, Это - арийская восьмизвенная стезя75.

А именно:

истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усилие, истинное памятование, истинное сосредоточение.

Архетипы и коды индо-буддийской политической культуры

«Индия - это земля мечты» - написал Г.Гегель в своих «Лекциях по философии истории». Действительно, цивилизацию Индии можно представить как фантастически красочный карнавал: торжество звуков, красок, видов, вкусов, запахов и чувственных наслаждений. Индусы являются людьми с богатым изобретательным гением, они создали обилие мифов и легенд, множество философских систем, различных стилей в архитектуре, музыке и танцах.

Известный индийский писатель М.Менон считает, что индо-буддийскую цивилизацию сформировали два потока, которые шли навстречу друг другу: один - чувственный, другой - умственный, один - формы, другой - мысли. «Они сходились и расходились и снова сходились. Один был дравидским, а другой арийским. Один достиг своего апогея в форме танцующего бога Натараджа, символа космического танца динамичной Вселенной. Другой поднялся до абстрактной концепции монизма в адваите Шанкары. Один создал музыку и танец, живопись и скульптуру, короче говоря, звуки, виды и запахи цивилизации. Другой же создал мир интеллекта - индийскую философию, мышление»76.

Арийский ум постепенно развивался от идеи формы к принципу бесформенности - идее Бога без форм и атрибутов. Один из авторитетов в области ведического искусства Макс Мюллер в ответ на просьбу определить самую выдающуюся черту индийского характера, ответил: «Трансценденция, или тенденция выходить за пределы эмпирических знаний. Трансцендентальный темперамент приобрел, без сомнения, наиболее полное выражение в индийском характере, чем где-либо еще»77.

Одновременно индийское художественное воображение предприняло утонченную артистическую попытку изобразить тайну Вселенной в форме: так возник образ танцующего Шивы, ставший метафорой космического танцора. Известный индийский философ Шри Ауробиндо попытался интерпретировать этот сложный образ: «... человек должен выйти за пределы простого ублажения чувств. Он должен прогрессировать в мысли. А этого нельзя добиться, если мы прикуем дух к какой-то фиксированной умственной идее или системе религиозного культа, интеллектуальной истине, эстетической норме, этическому идеалу, практической акции... и заявим, что все отступления от этого грозят опасностью...Мы должны освободить свое сознание от этих оков... »78

Цивилизация, способная на такие рафинированные эксперименты с истиной, и в сфере политики открыла весьма неординарные подходы. Сложный путь развития политической культуры индо-буддийской цивилизации в определенном смысле можно представить как творческую попытку «прогрессировать в мысли», не сближаясь полностью ни с одной религиозной, политической или этической системой. Сфера современной политической культуры Индии имеет множество граней, она необычайно глубока, поскольку тесно связана с самыми разными уровнями пестрого, часто противоречивого культурного и религиозного мира страны.

Именно религия в этой цивилизации испокон века была призвана укреплять и освещать политическую деятельность.

Политик в Индии никогда не добивался успеха, если не опирался на национальную религиозную и культурную традицию. Деятельность каждого крупного религиозного проповедника непременно получала сильный политический резонанс. Поэтому с полным основанием можно назвать политическую культуру индо-буддийской цивилизации сакральной.

Мировоззрение индийцев необычно, даже загадочно, поскольку в этой культуре смещена привычная европейцам черта между жизнью и смертью. Почему это произошло? Отчасти мистическую направленность индуистского сознания может объяснить религия, отчасти-природный ландшафт и история. Волею судеб географическое положение Индии оказалось исключительно благоприятным - щедрые дары природы обеспечивали необходимые условия для духовного развития людей. Океан и Гималаи защищали от иноземных вторжений. Природа в изобилии предоставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование. Когда нет необходимости отдавать много сил на поддержание физического существования, человек начинает думать о более возвышенных материях. Возможно, расслабляющий климат склонил индийцев к покою и уединению.

Основная религия Индии-индуизм, своими корнями уходит в глубокую древность. Первые священные книги Индии - это сборники гимнов, которым более 3000 лет. Самая древняя из священных книг (Ригведа) - «Веда гимнов». Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Великий индийский поэт XIX-XX веков Рабиндранат Тагор в предисловии к изданию избранных индийских священных текстов писал: «Быть может, самое сильное впечатление, охватывающее читателя собранных здесь гимнов, это то, что они совсем не похожи на заповеди... Скорее, это поэтическое свидетельство коллективного отклика народа на чудо и трепет бытия. Народ с сильным и нерафинированным воображением пробудился на самой заре цивилизации с чувством неисчерпаемой тайны, заложенной в жизни. Это была простая вера, приписывающая божественность каждой силе природы, но в то же время вера мужественная и радостная, в которой страх перед богами был уравновешен доверием к ним, в которой чувство тайны только прибавляло очарования жизни, не придавливая ее своей тяжестью»79.

Древние гимны возникли в то время, когда жертвоприношения совершались очень просто, без сложной запутанной обрядности и были актом простой благодарности силам природы.

Риши (поэты-священники), славящие богов, считали себя обладателями высшей мудрости - ведением (в переводе с санскрита «веды» - знание).

Индийский религиозный мистицизм необычайно красив. Речь не идет о шедеврах религиозного искусства-храмах, песнопениях, скульптуре, живописи и других атрибутах внешнего проявления религиозности - шедевры существуют в каждой цивилизации. Речь идет о красоте духовной традиции: о безупречной логике веданты, пылкости чувств кришнаизма. Остроумные притчи Рамакришны, изящные формулы Упанишад, страстные гимны Ригведы - все это оставляет сильное, незабываемое впечатление.

Известный индийский ученый и общественный деятель Махатма Ганди отметил как-то: «Если бы меня попросили определить индусское вероисповедование, я бы сказал просто: поиски истины ненасильственными средствами. Человек может не верить в бога и все же называть себя индусом». Понятие «индус» - религиозное, а не национальное80. Современные индийские ученые подчеркивают, что индуизм не является единой религией, особенно если подходить к его исследованию с традиционными западными критериями. Исторически индуизм сложился как детище многих родителей-ведических певцов, мудрецов, самоуглубленных искателей истины. Так, Л.Рено подчеркивает: «Индуизм нельзя считать религией в традиционном смысле слова. В нем нет веры в единую догму, нет приверженности какому-либо одному пророку, не отдается предпочтение какому-либо одному священному писанию, он терпимо относится к философским расхождениям, к поклонению различным божествам и непоклонению Богу вообще, он включает в себя различные, даже противоречивые друг другу модели религиозного поведения»81.

Религиозные образы индуизма текучи, подвижны, из них трудно создать какую-то стройную систему. Представление о множественности богов сочетается с верой в Единого: «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, всепроникающее, едина Заря, всеосвещающая, и едино то, что стало всем (этим)»82. Душа каждого человека соотносится с Единым, как капля воды с океаном, как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него.

Индийское представление о божественном не восходит к образу могущественного небесного Творца, господствующего над миром: это скорее представление о принципе, господствующем изнутри, Идентификация Атмана (души) с Брахманом (создателем) завершает это религиозное развитие. Так возникает центральная доктрина Упанишад. Основными свойствами вещей признаются движение и перемена, однако силы, вызывающие изменения, воздействуют не извне (как в западной традиции), а изнутри, являясь неотъемлемой частью вещества. В конце XX века, когда удалось проникнуть в тайны атомной энергии, человечество убедилось в том, что вещество действительно содержит свет, тепло, звук и движение.

Большинство современных индийских ученых, говоря о тайнах Вселенной, ее происхождении и огромных скрытых силах Космоса, стараются избегать использования слова Бог. Тем не менее они признают идею трансцендентальной воли, мирового разума, идею эволюции. Веданта, самая интеллектуальная школа индуизма, утверждает, что Брахман - это безличная метафизическая концепция, свободная от какого-либо мифического содержания. Ее невозможно конкретизировать. Примерно таким было представление о Боге у А.Эйнштейна. Он писал: «Моя религия состоит из скромного восхищения безграничным превосходящим духом, проявляющим себя в мельчайших деталях, которые мы способны воспринимать своими слабыми умами. То глубокое эмоциональное убеждение в присутствии все превосходящей логической силы, проявляющей себя в необъяснимой Вселенной, и является моей идеей о Боге».

Но если индийская мысль выходит из формы в бесформенность в своем логическом движении, то в реальном мире она торжествует и процветает в изобилии форм. Как отмечает М.Менон, антропоморфизм является естественным для поэтов и еще более естественным для простых индусов. Они хотят ублажать своего Бога, поклоняться ему, не задумываясь над его характером. К пураническому индуизму, разрешающему идолопоклонство, принадлежит сегодня большинство индусов83.

Следует подчеркнуть, что внутрирелигиозным плюрализм является одним из самых сильных политических аргументов индо-буддийской цивилизации в диалоге культур. Ведь христианство, ислам, конфуцианство ориентированы на формирование единого духовно-психологического типа. Эти религии предполагают один Путь, одну Истину и одну Жизнь, что означает духовно-психологическую унификацию верующих в религиозной жизни. В индуизме же множество путей, истин и образов жизни нисколько не исключают друг друга. Представителей самых разных культур привлекает в индуизме плюрализм заложенных в нем типов поведения и духовных устремлений: аскеза соседствует здесь с оргиастическими культами, утонченная метафизика - с колдовскими и магическими приемами, тренинг духа-с совершенствованием тела, культивация чувств - с воспитанием беспристрастного отношения к миру. Именно это, прежде всего, объясняет увлечение индийской мистикой множества людей практически во всех странах современного мира. Если в христианской, исламской, конфуцианской культурах истина - синоним однозначности и недвусмысленности, то в индуистской культуре разные символы могут указывать на одно и то же, а один и тот же символ может выражать разные вещи. Слово и знак-это только намеки, а намеков может быть бесчисленно много. Высший образ, бог представляется одновременно единым и бесконечно множественным: «истина одна; мудрецы называют ее разными именами». Пластичность, многоплановость, многозначность и духовная терпимость - вот что в первую очередь поражает исследователей в политической культуре этой цивилизации. Внимание к политическому партнеру, признание его права на выражение собственного мнения, отличного от вашего, несомненно, подкупает каждого, кто сталкивается с представителями этой культуры.

Индуистско-буддийская традиция-цивилизация

Индуистско-буддийская традиция-цивилизация, как и китайско-конфуцианская, принадлежит к иной метатрадиции, нежели ближ-невосточно-средиземноморская с ее склонностью к монотеизму и конструированию взаимоисключающих оппозиций типа Бог -личность, разум – эмоции, общее – личное, материальное – идеальное. Для индуистско-буддийско-дальневосточной метатрадиции (при всей кардинальной разнице между цивилизациями Индии и Китая) характерна противоположная тенденция к нечеткости и нерасчлененности оппозиций, к взаимопроникновению и смешению, казалось бы, фундаментально противоположных начал -жизни и смерти, сущего и несущего, макро – и микромира, к широким семантическим и логическим ассоциациям, наконец, к несколько иной структуре мышления как такового.

Основанная на интроспективных метафизических спекуляциях, на стремлении найти спасение и освобождение вне материального феноменального мира, в слиянии с Абсолютом, индо-буддийская традиция характеризуется явно выраженным акцентом на религиозно детерминированное индивидуальное поведение. Генеральная установка здесь – высшая ценность небытия, исключение из мира сансары, кармического круговорота. Поэтому на переднем плане в этой цивилизации не хорошо организованный и покорный воле высшего, порой склонный к фанатизму социум, как то характерно для исламского мира вплоть до наших дней, но именно отдельный человек как кузнец своего счастья. Не индивидуум как свободная личность, как самостоятельная и защищенная правопорядком критически мыслящая индивидуальность в античном стиле, но именно отдельно, особняком от всех (хотя и рядом, бок о бок с другими такими же) стоящий, занятый мыслями о собственном спасении член коллектива, в первую очередь своей общины и касты.

Высшая установка на интроспекцию индивида, ищущего освобождения от мира, повлекла за собой многие характерные черты индийского и близких ему, в основном буддийских, обществ. С одной стороны, это организационная рыхлость религиозных доктрин и крайняя степень терпимости, граничащая с безразличием к соседу: каждому практически предоставлена необычайно широкая свобода в практике религиозных отправлений, что, однако, компенсируется системой жестких социальных ограничений. С другой – внешняя нейтральность^даже безразличие индивида и общества к власти как таковой, к администрации, к государству.

Органы власти в странах индуистско-буддийского мира существуют как бы вне индивида и его группы (семья, община, каста), а контакты с ними практически ограничиваются выплатой податей и исполнением необходимых общегосударственных повинностей и обязательств. Но что показательно: социальная индифферентность такого рода в общем безболезненно воспринималась государством. Не нуждаясь ни в деспотическом произволе ни в чрезмерном административном усердии, государство в индо-буддийском регионе – будь то Индия, страны Юго-Восточной Азии и тем более Тибет, где светская власть находилась в руках Далай-ламы, – было практически гарантировано от нежелательных для него социальных катаклизмов, а умиротворяющее воздействие религии с ее ориентацией на спасение вне феноменального мира и культом необходимой для достижения этой цели этической нормы способствовало желанной стабильности структуры в целом.

Индийская религиозная традиция не стимулировала активность и предприимчивость человека, если только речь не шла о поисках спасения. Жесткая кастовая система была преградой, намертво отрезавшей социально-престижную перспективу; социальная мобильность здесь, в отличие, скажем, от мира ислама была сведена до минимума: никакие богатства и удачные повороты судьбы не сделают тебя более значительным и уважаемым по сравнению с теми, кто принадлежит к более высоким кастам по рождению. И эта бесперспективность лишний раз ориентировала честолюбивого индивида в сторону религиозного поиска вне феноменального мира.

Несколько иначе, но похоже обстояло дело и там, где каст не было В буддийских странах значимость аскезы, самоотречения, монашеского обета всегда была столь высока, что все мирское, включая жажду наживы, на шкале общепринятых ценностей оказывалось внизу, вне зоны престижа и сознательных устремлении, и это также не могло не оказывать своего воздействия на весь образ жизни. Соответственно проблемы равенства или социальной сггоаведливосгиддяиндуистеко-буддийскойтрадиции-цивилизации никогда не были актуальными – они решительно вытеснялись привычным представлением о высшей справедливости кармы, воздающей каждому по его заслугам. И все это в сумме своей сводилось к одному и тому же: на земле, в мире феноменального, каждый уже получил то, на что мог рассчитывать; если тебе этого мало, устремляй свои помыслы и старания в сторону вне-феноменальной высшей Реальности.

Казалось бы, в индуистско-буддийской религиозной традиции должен был задавать тон тот же фатализм, что и в исламе, может быть, даже более мрачный, так сказать, с «загробным» оттенком. Это, однако, не так. Парадоксально, но закон кармы с ориентацией на интроспекцию ищущего престижного спасения индивида оказался тесно связанным с альтруистической в своей основе этикой. Спасая себя, человек должен был проявить искреннюю заботу о других – как ближних, так и дальних, включая вообще все живое: только так он мог улучшить свою карму или достичь нирваны. Далеко не случайно священный принцип ахимсы вышел на передний план и в индуизме, и в буддизме. Следуя же по пути высшей этики, человек не может быть фаталистом: слишком многое здесь зависит от него самого. Словом, активно формируя фундамент собственного спасения, каждый вместе с тем столь же активно вносит вклад в общий фонд благожелательной взаимосвязи и взаимопонимания, что в свою очередь способствует стабильности социальной структуры.

Это тесно связано с еще одной существенной характеристикой индуистско-буддийской религиозной традиции – с высокой культурой чувств. Сфера чувств свойственна всем людям, она хорошо известна и миру ислама, ею пронизана лирика великих арабских и персидских поэтов. Но, несмотря на это, эмоции человека в догматике ислама должны были быть достаточно однозначно ориентированы в сторону Аллаха или великого пророка Мухаммеда. В разных формах, от фанатичной страсти-ревности фидаинов до радения-зикра странствующих дервишей, от исступленной молитвы простого верующего, особенно в дни поста, до будничной преданности нормам ислама, эмоции правоверного обычно едва ли не всецело принадлежали именно его вере и Аллаху. Каждый мусульманин всегда был горд тем, что он принадлежал к умме, этому вселенскому социуму правоверных. Что же касается взаимоотношений между людьми и особенно отношения к женщине, то все это, с точки зрения высоких чувств, стояло на заднем плане.

В индийской традиции тоже большое место занимает преданность богу – бхакти. Но сфера чувств этим не ограничивается. Напротив, воспитанные на эпических сказаниях индийцы отличаются развитой культурой чувств, от сентиментальных переживаний до готовности к самопожертвованию, от высокой страсти и любовного пыла до столь же высокого долга (именно это последнее чувство подчас побуждало вдов, включая весьма молодых, добровольно идти на костер, где сжигался труп мужа, – тот самый обычай сати, с которым долго боролись религиозные реформаторы в Индии). И все эти чувства не только существовали сами по себе, но имели социальное признание, сознательно и активно культивировались, что и рождало ту самую возвышенную культуру чувств, о которой идет речь.

К индо – буддийской цивилизации относятся страны и народы Южной и Юго – Восточной Азии. Южная Азия расположена к югу от Гималаев на полуострове Индостан, в Индо – Гангской низменности. Сегодня регион включает в себя семь государств: Индия, Пакистан, Бангладеш, Непал, Бутан, Шри – Ланка, Мальдивы. В настоящее время Пакистан, Бангладеш, Мальдивы являются исламскими странами. Самое крупное государство Южной Азии - Индия, население которой насчитывает 1,1 млрд. чел. Учитывая невысокое качество индийских переписей, эксперты настаивают на большей численности, по которой Индия вполне может сравниться с Китаем. Несмотря на парадоксы статистики, ясно одно, что Китай и Индия лидируют в мире по демографическому потенциалу. Растет и экономический потенциал Индии. Страна словно выходит из многолетней летаргии и уверенно начинает набирать экономический вес и определять свои стратегические приоритеты. Индия и Китай – пожалуй, единственные страны мира, имеющие благодаря численности населения внутренний рынок, достаточный для построения независимой экономики. Многие аналитики обещают Индии четвертое место в мире по валовому национальному продукту к 2020 г.

При этом Индия – один из важнейших центров мировых цивилизаций, страна древнейшей самобытной культуры, хранительница арийско – ведических традиций.

В Индии проживает множество народов, говорящих на разных языках и относящихся к разным расовым типам. Это индусы, выходцы из Европы, монголоиды (близкие к китайцам и тибетцам), дравиды и многие другие. С ХV в. стал формироваться язык «хинди», хоть как – то пытавшийся объединить разноплеменные и разноязыкие сообщества в один народ. От этого слова и произошло название «Индия». Однако, народ единым не стал. Как и прежде, индийцы - это гуджаратцы, сикхи, бенгальцы, бихарцы, телугу, тамилы, раджастанцы, пенджабцы, ассамцы, кашмирцы и др. В настоящее время в Индии зарегистрировано около 850 этносов и 1652 языка, из которых 15 считаются государственными. Индийские бумажные банкноты печатаются на 17 языках. В период британского колониального завоевания появилось весьма точное определение «люди, говорящие на хинди». Одновременно складывался и другой язык – урду. Слово обозначает «лагерь», прежде всего в смысле «военный лагерь». Мусульмане завоевывали Индию, обращали в ислам ее население, приносили свои языки: персидский, арабский. Постепенно формировался язык индусских мусульман, язык военного лагеря – урду. Урду и хинди очень похожи между собой, почти одинакова их грамматика, люди неплохо понимают друг друга. Два языка отражают две религии, две цивилизации, два культурно – исторических мира. Урду – язык ислама, он стал государственным языком Пакистана, а хинди распространен там, где процветает индуизм. Уходя из Индии, англичане разделили ее по религиозному признаку на индусское и мусульманское государства.

Индия – родина многих религий. Буддизм, брахманизм, джайнизм появились, например, раньше, чем христианство, получили широкое распространение, а затем начали вытесняться индуизмом. Индуизм возник на основе самой древней индийской религии – брахманизма и развивался под воздействием местных народных традиций. Поэтому индуизм так и не вышел за пределы Индии. Между тем в Индию приходили и другие религии: зороастризм, христианство. В VШ в. пришел ислам, объявленный государственной религией в период правления Великих Моголов. В колониальную эпоху большинство населения Индии составляли индуисты (70 %), мусульмане насчитывали около 30 %. Индуизм и ислам существенно отличаются друг от друга, что является важнейшей причиной конфликтов их адептов.

Широкое распространение буддизма в Индии началось в период правления царя Ашоки в Ш в. до н.э. Но на своей родине буддизм не прижился, будучи вытесненным индуизмом и исламом. За пределами Индии судьба учения Гаутамы Будды оказалась более счастливой. Смешиваясь с местными верованиями, оно быстро распространялось в Восточной и Юго – Восточной Азии. В наши дни буддизм весьма распространен в Китайском Тибете, и в целом в Китае (чань – буддизм), в Японии, Монголии, среди некоторых народов России – бурятов, тувинцев, калмыков, в Индонезии, Шри - Ланке; является господствующей религией в странах Юго – Восточной Азии: Таиланде, Лаосе, Камбодже, Вьетнаме, Мьянме.

Кастовая система. Самые ранние очаги урбанистической культуры и первые протогосударства в Северной Индии в долине Инда возникли в Ш тыс. до н.э. Они представлены величественными памятниками, известными по раскопкам в Хараппо и Мохенджо – Даро (находятся на территории Пакистана). Города были созданы неолитическими племенами под влиянием, а возможно при содействии шумерской цивилизации. Но сведения о них крайне скудны. Вскоре эта цивилизация исчезла, а на смену ей пришла культура индоариев, положивших начало древнеиндийскому очагу цивилизации.

Судьба ариев стала чуть ли не самым большим мифом – загадкой в истории, а благодаря гитлеровской Германии в массовом сознании она до сих пор прочно ассоциируется с человеконенавистнической и расистской идеологией. Между тем роль древних ариев в истории была огромной, их потомки сегодня заселяют Европу и Азию, на индоевропейских языках говорит большая часть человечества.

На рубеже Ш – П тыс. до н.э. арийские племена, консолидировавшиеся в районах Причерноморья и Прикаспия, стали энергично мигрировать в разных направлениях. Южная ветвь ариев, именуемая индоиранской, заселила Иран и Индию. Это даже запечатлелось в названии Ирана – страна ариев. Через территорию Афганистана арии проникли в Пенджаб, затем в долину Ганга и стали ее быстро заселять или оттесняя, или ассимилируя местные племена. Арии, судя по всему, уже были знакомы с социальным и имущественным неравенством. Из среды рядовых общинников в них выделились две влиятельные прослойки – жрецы – брахманы, хранители ритуально – мифологической памяти, отправлявшие сложные культы и пользовавшиеся огромным престижем; и правители – военачальники, они же аристократы – кшатрии, управлявшие общинниками. Таким образом, племена ариев уже были протогосударствами во главе с вождями - раджами. Выступая в роли субъектов власти – собственности и верховных редистрибуторов, правители – раджи собирали с общинников ренту – налог. В функции возглавляемого ими аппарата – администрации входили защита коллектива, организация его на различные общественные работы, судопроизводство, религиозные ритуалы. Жрецам – брахманам, как правило, выделяли части общих земель. Арии были глубоко погружены в религию, внимательно относились к религиозной символике, мифологии, мистике, культам и жертвоприношениям. Их отличала высокая эмоциональная напряженность в религиозных вопросах. Так были заложены основы индийской культуры, в которой на первом плане находятся религиозно – духовные проблемы.

Пиетет ариев к религии еще более обособлял брахманов и возвышал их над рядовыми общинниками. К тому же надо учесть и тот факт, что общины, состоявшие из большесемейных групп, включали в себя захваченных иноплеменников (даса). По большей части это были рабы, но дети рабов и ариев не всегда становились рабами. Структуризация общин становилась все более четкой, она жестко разграничивала ариев от покоренных ими народов. Кстати, сам термин «арий» (у иранцев ар, ир ) обозначает «благородный». Сложилась варново – кастовая система, состоящая из строго фиксированных статусов – сословий (варн, позже каст), раз и навсегда определявших место человека в обществе. Это уникальная черта индийской социальной организации, нигде более не повторившаяся. Одним из факторов ее возникновения многие ученые считают стремление ариев отгородиться от местных племен и не смешиваться с ними. Отсюда и идут истоки мифа об ариях, как о «высшей расе». Кастовый строй во многом обусловил две существенные особенности индийской цивилизации. С одной стороны, это сильная религиозно – мифическая практика, погруженность в религию. А что было еще делать индусу, социальная жизнь которого была строго определена кастой? Если он ничего не мог поменять в социальной организации, он погружался в свой внутренний духовный мир. С другой стороны, - это слабая политическая власть. Только завоевателям удавалось на время подчинить индусов и заключить их в имперскую организацию. Кастовый строй плохо взаимодействует с сильной политической властью, оставляет мало места для властных амбиций политических лидеров. Политическая власть усиливается, когда она сама организует людей в племена, нации, то есть выполняет свои обязанности быть символической властью обозначения, но встречаясь с уже организованным обществом, политическая власть часто отступает. Пример этого дает Индия, Афганистан с его сильной племенной организацией, многие африканские государства.

Рассмотрим варново – кастовую систему подробнее. Слово «варна» соответствует понятиям «вид», «разряд», «цвет». Возможно, происходит оно от слова «вар». В Зенд – Авесте – священной книге зороастризма (религии ариев) герой Юма рассказывает людям, как строить поселение «вар» - огороженное место, нечто вроде крепости, «вмещающее людей, домашний скот, собак, птиц и пылающие костры». Согласно преданиям, зафиксированным в Ригведе, разделение общества на варны существует вечно. Легенда повествует, что боги создали варны – сословия из частей тела Пуруши – своеобразного первочеловека, мирового тела и духа. Из уст Пуруши возникла варна жрецов – брахманов, из его рук – варна воинов – кшатриев, из бедер – варна простых земледельцев и скотоводов, рядовых общинников вайшья. А вот из ступней Пуруши появилась четвертая и самая низшая варна неимущих и неполноправных – варна шудр. «Брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Представители этих арийских варн именовались «дваждырожденными», так как по отношению к ним исполнялся обряд второго рождения, т.е. обряд инициации, посвящения. Обряд производился в детстве и сопровождался надеванием на шею шнура, материал и цвет которого соответствовал варне. Обряд инициации давал право на обучение профессии и занятиям предков, после чего каждый мог стать домохозяином, т.е. отцом своего семейства.

Варна шудр была неполноправной. Шудры не имели права изучать веды, участвовать в обрядах и культовых отправлениях. Они не могли претендовать на высокое социальное положение, порой даже на самостоятельное хозяйство. Их уделом оставалось услужение, ремесленный труд и другие виды тяжелого и презираемого труда.

С течением времени в положении варн происходили некоторые изменения. Варна вайшьев постепенно теряла свои арийские привилегии, включая обряд второго рождения, и опускалась на социальной лестнице. Шудры, напротив, приобретали ряд присущих всем остальным варнам прав, и их статус повышался. К середине I тыс. до н.э. две высшие варны уже достаточно отчетливо противостояли двум низшим. Сверху находились жрецы и воины, администраторы и аристократы, снизу – труженики, производители, слуги, «дикие» поедатели мяса.

Варны освящались непререкаемыми религиозными нормами. Человек рождается в своей варне и навсегда принадлежит именно ей. В своей варне он создает семью, его потомки тоже навечно остаются в этой варне, продолжая его дело. Представители варн ни в коем случае не должны смешиваться между собой, им не только нельзя заключать браки, но даже питаться вместе. Рождение в той или иной варне – результат поведения человека в его прошлых жизнях. Такова идея круговорота непрекращающихся перерождений, облик которых зависит от кармы – суммы добродетелей и пороков в прошлых существованиях. Закон кармы ориентировал людей не на социальную активность, а на кармическое мышление, уход от активной социальной жизни в свой внутренний духовно – религиозный мир.

Система варн со временем становилась все жестче, сильнее, разветвленнее, обрастала новыми разрядами и подразрядами. Она трансформировалась в систему каст – замкнутых эндогамных групп людей, обычно наследственно занятых в определенной сфере деятельности. Каста - это португальское слово. Касты делились на джати (роды). Все жители огромного Индостана, а также вторгавшиеся иноземные племена захватчиков, - все вписывались в кастовую систему. Кастами становились племена, секты, профессиональные общности. Их число все время росло, доходя до нескольких тысяч. Принципиальным отличием новых каст от старых варн было то, что касты являлись корпорациями, т.е. имели четкую внутреннюю организацию – органы управления, кассы взаимопомощи, совместные ритуалы и обряды, определенный регламент профессиональной деятельности, нормы внутреннего и внешнего общения, свои обычаи, привычки, кухню, украшения, кастовые знаки. Главный принцип кастового строя был унаследован от системы варн и строго сохранялся индуизмом, - каждый принадлежит к своей касте по рождению и должен оставаться в ней всю жизнь. Жить вне этой системы, т.е. в положении изгоев, неприкасаемых - чандала , означало остаться вне общества, вне закона, на положении рабов, что было самым страшным для восточного человека с развитым коллективистским сознанием. Как следует из самого названия, члены любой другой касты считались осквернившимися, даже если они случайно дотрагивались до неприкасаемых.

В ХХ в. в эпоху модернизации вопрос о кастовом строе резко обострился, так как он становился препятствием для демократического капиталистического развития. Многие лидеры национально – освободительного движения задумывались над тем, как уничтожить или реформировать систему каст. Знаменитый Махатма Ганди, названный «отцом Индии», поставил вопрос о неприкасаемых, и связанном с ними расизме кастового строя. К середине ХХ в. неприкасаемые составляли 10 % населения Индии. Им разрешалось селиться в строго определенных районах, им нельзя было показываться в публичных местах, например, в парках, кинотеатрах и т.д. Ганди предложил назвать неприкасаемых хариджанами , то есть «детьми Божьими». Поборов сопротивление жены, он удочерил девочку из семьи неприкасаемых. Покидая пост лидера Индийского национального конгресса, Ганди заявил: «Отныне я прекращаю борьбу за независимость Индии и вместо этого начинаю борьбу за права неприкасаемых».

Однако, Ганди не отвергал кастовую систему в целом. Будучи глубоко верующим индуистом, он признавал, что Бог неслучайно разделил людей на различные касты. Доказывая необходимость и правомерность их существования, Ганди обращал внимание на то, что «принадлежность к касте ограничивает число доступных профессий, облегчая человеку выбор».

В настоящее время кастовая система в Индии сохранилась, однако любые проявления расизма, связанные с неприкасаемыми, поставлены вне закона. Кастовая система составляет важную отличительную особенность индийской цивилизации.

Религиозно – мифические практики. Вальтер Шубарт отнес индусов к аскетическому архетипу, для которого характерно бегство от мира. «Бежит» индус в религиозно – духовный космос, находящийся за пределами реальной обыденности. Бегство от мира – это высшая жизненная цель. Она достигается путем освобождения от привязанности к чему бы то ни было. Блаженство и высшее удовлетворение видится в погружении в себя в состоянии полной отрешенности. Исследователь Индии С.Ф.Ольденбург отмечал: «Европеец только в тюрьме и ссылке вникает в вечные вопросы, а индиец смотрит на суетливую жизнь как на тюрьму, из которой можно выйти только путем искания». Индо – буддийский тип ментальности обращен на внутренний мир человека, на индивидуальный поиск, на познание микро- и макромира, природы и человека. В индо – буддийской культуре разработано множество методов психологического самонаблюдения, медитации, освобождения «от себя». Лингвисты заметили, что в языке санскрита больше, чем в других языках, психологических терминов. По мнению М.Мюллера, «транседенция - это тенденция выходить за пределы эмпирических знаний. Трансендентальный темперамент приобрел, без сомнения, наиболее полное выражение в индийском характере, чем где – либо еще».

Мировидение индуса преимущественно космическое. Для него естественно, что, всё существующее в мире, включая человека, - это частицы единого всеобъемлющего целого, единого организма Космоса / Абсолюта / Брахмана. Космос – живой одухотворенный мир. Жизнь каждого живого существа соответствует ритму бытия. Все животные имеют душу и должны вести себя праведно. Человеческая жизнь воспринимается как единая космо – человеческая жизнь. Этим объясняются многие непривычные для европейца факты. Например, до 1930 г. заработная плата в Индии не была собственностью личности.

Всё существующее пронизывают гуны – чувственно невоспринимаемые силы природы. Есть гуны добродетели, страсти, невежества. Конечно же, нужно стремиться к гуне добродетели, для чего необходимо всё делать без привязанности, любви или ненависти, без желания что – либо получить взамен. У космоса есть геометрические символы – мандалы . Они используются как магические фигуры в ритуальной практике брахманизма. Одна из самых известных мандал – свастика – символ удачи (от санскритского «свасти» – хорошая удача), буддийский символ вечности.

Космическое мировидение ориентировано на религиозно – этическую доминанту. Божественный космический порядок поддерживается праведной жизнью. М.Ганди любил цитировать слова Кришны: «Каждый должен действовать, чтобы поддерживать Вселенную». Важнейшими религиозно – этическими понятиями являются дхарма, карма, сансара, мокша.

Дхарма (буквально «то, что держит», «держаться вместе») – это долг, обязанности всех живых существ, вытекающие из их положения в единой космической семье. Долг – средство для достижения высшего совершенства. Обязанности человека определяются кастой, профессией, полом, возрастом. Обязанности существуют и у животных. В индийском эпосе есть рассказ о праведном зайце, который встретил голодного брахмана и, зная, что тот не сможет его убить, бросился в костер, отряхнувшись от насекомых. Мудрое понимание дхармы в едином космосе бытия выразил Калидас: «Мир не создан для человека, и человек лишь тогда встает во весь свой рост, когда сознает достоинство и ценность жизни, ему не принадлежащей». В древнеиндийских законах Ману зафиксированы десять признаков дхармы: постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание вед, справедливость, негневливость.

Карма – сумма праведных и неправедных дел живого существа, определяющая его судьбу в последующих перерождениях. Конечная цель всех перевоплощений – соединение с Абсолютом. Последствия совершенного зла нельзя исправить покаянием и молитвой. Только накапливая добрые поступки и благонравие можно пройти перевоплощения от лягушки к человеку, от низшей касты к высшей, от высшей касты к Абсолюту. Карма рассматривается как воздаяние, естественная нравственная причинность по принципу «что посеешь, то и пожнешь». Сансара – это повторяющиеся циклы рождения и смерти в материальном мире. Мокша – преодоление закона кармы, освобождение от оков материального существования, от желаний, выход из круговорота рождений и смертей, слияние с Абсолютом. Это «смерть навсегда» в материальном мире и вечное блаженство.

В мировидении индуса уживаются два противоположных полюса жизненных целей, причем не только уживаются, но и находятся в равновесии. Один полюс – это отрешенность от мира, аскетизм, самоуглубленность. Недаром одним из символов индо – буддийской культуры стал посох отшельника. Другой полюс – это гедонизм, жизнерадостность, беззаботность. Джавахарлал Неру охарактеризовал индийцев как «народ, легко и радостно принимающий жизнь». Он писал: «Это был беззаботный народ, уверенный в себе и гордый своими традициями, народ, блуждавший в поисках таинственного, выдвигавший много вопросов, касавшихся природы и человеческой жизни, народ, придававший большое значение созданным им нормам и ценностям, но легко и радостно принимавший жизнь и встречавший смерть без особой боязни». Это путь благоговения перед жизнью. Считается, что высшая цель достижима лишь для единиц, все остальные - обычные люди, не способные отрешиться от желаний и страстей. Они должны жить и радоваться жизни. В Упанишадах - древнеиндийских философских текстах - даются советы: «Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай учением и обучением».

Духовные устремления индийцев весьма разнообразны, подчас противоположны. По словам И.А.Василенко, аскеза соседствует с оргиастическими культами, утонченная метафизика – с колдовскими и магическими приемами, тренинг духа – с совершенствованием тела, культивация чувств – с воспитанием беспристрастного отношения к миру.

Все это находит выражение в религии. Индо – буддийская культура – это царство этики и религии. В европейской философии выделяются две основные религии, распространенные в Индии: индуизм и буддизм. Однако, в Индии нет понятий «религия» и «индуизм». То, что европейцы называют религией, в представлении индийцев есть дхарма, включающая в себя обрядовые, культовые, моральные предписания. Индуизм и буддизм представлены множеством направлений, школ, сект, причем некоторые из них в индуизме отличаются друг от друга сильнее, чем собственно индуизм и буддизм. Буддизм вырос из брахманизма и других проиндуистских учений. В храмах Ориссы джайнские и буддийские святые помещены рядом с брахманистскими богами. Индуизм заимствовал элементы культа, искусства и даже святилища буддизма. Народные версии индуизма и буддизма очень похожи между собой. Индийские культурологи включают буддизм в брахманистско – индуистскую традицию.

Индуизм и буддизм стали органической, естественной формой для индийского типа ментальности. Индуизм – древнейшая религия, зародившаяся около 4 тыс. лет назад. Ее называют «ведической религией». Буддизм возник в середине I тыс. до н.э.

Индуизм – это причудливый сплав единобожия, многобожия и даже безбожия. Богов – множество, и Бог – един. Бог растворен во всем сущем, так может его и нет вовсе? Представители некоторых индуистских школ верят, что у каждого человека есть бессмертная душа – атман . Высшей реальностью является брахман – верховный дух, единый и неделимый, противопоставляемый иллюзорному эмпирическому миру. Главная цель человека состоит в постижении единства брахмана и атмана . Так достигается мокша (свобода). Разные течения индуизма поклоняются разным богам. Насчитывается до трех миллионов богов индуизма. Но все – таки можно выделить три основных бога (тримурти): Шива, Вишну и Брахма. Шива – бог – разрушитель и созидатель, жизненная сила, мужское начало, гроза демонов, покровитель аскетов. Вишну – бог – охранитель, бог добра и справедливости, мягкий и простой. Имеет множество аватар (перевоплощений; схождений божественной сути вниз, к земным, человеческим сущностям): Рамы, Кришны, Будды, Иисуса Христа. Брахма – бог – творец, созидатель всего из первоначального единства высшей реальности и вечности. Самыми популярными стали Шива и Вишну, в поклонение которым оформились два основных течения индуизма – шиваизм и вишнуизм.

Буддизм оформился в качестве оппозиционного течения брахманизму и кастовому строю. В противоположность кастовым устоям буддизм выдвинул принцип социального равенства. Буддизм принимает идеи дхармы, кармы, сансары, идеала освобождения от оков материального существования. Человеческая жизнь проходит в страданиях. Страдание – это вообще всеобщий закон бытия. Самая главная причина страданий – привязанность к материальному миру. Освобождение от всех привязанностей и соответственно страданий – это высшая цель жизни – нирвана . «Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны ». Слово «нирвана» буквально означает «затухание», «остывание». Ясного понимания нирваны в буддизме нет. Нирваны достигает индивидуальное сознание через просветление. Будда, как назвали основателя буддизма Сиддхартху Гаутаму, - это Просветленный.

Слабость государства. От религиозно – духовной сферы вновь перейдем к делам материальным, земным. Бегство от мира для индийца не было буквальным. Как заметил философ Раджу, индийцы были самым материалистическим народом именно поэтому веданта, буддизм снабдили их для равновесия самыми антиматериалистическими идеалами. Отрешенность же от мира в индуизме возможна лишь после того, как человек осуществит свои функции в обществе.

Освященная индуизмом система каст органично сочеталась с общинной организацией. Общинная форма организации универсальна. Специфика же Индии заключается в совмещении двух организационных матриц. Традиционная индийская община – это сложное социальное образование. На юге территориально она обычно включала в себя несколько соседних деревень, иногда целый округ, на севере страны общины были более мелкими и могли состоять из одного большого села, и прилегающих к нему мелких деревень. В южном варианте в каждой деревне были свои старосты и общинные советы (панчаяты), а также староста и панчаят большой общины. Северный вариант общины мог управляться одним старостой и панчаятом. В общину входили представители разных каст. Внутренняя жизнь общины строго регулировалась нормами общинного распорядка и кастовых взаимосвязей и подчинялась принципу джаджмани . Суть его сводилась к реципрокному обмену в обязательном соответствии с нормами варново – кастовой иерархии. Каждый член общины: земледелец вайшья, богатый брахман, для которого действовал запрет на земледельческий труд, ремесленник, презираемый убойщик скота или мусорщик шудра и т.д. – словом, каждый на своем месте должен четко выполнять свои обязанности, отдавая общине часть своего труда и доходов, но при этом он был уверен и в соответствующей помощи со стороны общины. Это делало общину саморегулирующейся и жизнеспособной, почти не зависящей от внешнего мира. Индийские города были организованы на тех же принципах общинно – кастовой системы.

Надстраиваясь над такой сильной организацией, индийское государство было структурно слабым. Как правило, государств было великое множество, они быстро сменяли друг друга, постоянно перекраивались их границы. При таком положении дел правители были заинтересованы лишь в удержании власти, у них не было ни времени, ни сил выстраивать систему администрации, идеологическую доктрину. Не было даже четкого определения права государства или государя на землю и все ресурсы, как в странах ислама или в Китае.

Длительные периоды децентрализации этого государственного космоса сменялись краткосрочными периодами централизации. Общинно – кастовая система одинаково устойчиво выдерживала и то и другое, а вот в государственном управлении сформировались две зоны, подстраивающиеся соответственно и к децентрализации и к централизации.

Первая зона – это многочисленные государственные образования – княжества, в которых раджа или махараджа выступал в качестве высшего правителя своих подданных, субъекта власти – собственности, главного редистрибутора. По сути он управлял рядом общин.

В случае централизации такие княжества включались в более широкую систему и получали обязанность выплачивать дань центру и пополнять центральную армию. Таким образом вырастала вторая зона управления, находившаяся под непосредственной властью центра. Эта зона состояла из областей – наместничеств во главе с губернаторами. Губернаторами чаще всего становились родственники правителя государства. Функционально власть губернатора была близка к власти раджи в своем княжестве. И тот и другой ведали налогами, судом, войском. Но раджа был наследственным и ближе стоял к общинам, а губернатор был лишь назначаемым и сменяемым чиновником, ответственным перед центром, и от общины его отделяла власть раджи. Более того, верховный правитель тоже выступал в качестве главного субъекта власти – собственности, из – за чего положение губернатора еще более осложнялось.

Взятый в целом этот организационный каркас, состоящий из общинно – кастовой системы и двух зон государственно – политического управления, с одной стороны, оказался весьма гибким, так как он регулярно подстраивался к очередной государственной конфигурации, складывающейся в ходе войн, междоусобиц, договоров и т.д., а с другой стороны, - достаточно крепким и устойчивым, так как удерживал в необходимых организационных формах индийскую цивилизацию, не доводя ее до распада и деградации.

В качестве примера рассмотрим организацию двух централизованных государств. В эпоху древности одним из самых значительных было государство Маурьев (317 – 180 гг. до н.э.). Его создал Чандрагупта (шудра по происхождению), захватив власть в Пенджабе и очистив эту часть Индии от греческих гарнизонов Александра Македонского. Сын Чандрагупты Биндусара расширил пределы государства на значительную территорию. Внук Ашока (268 – 231 гг. до н.э.) был последователем буддизма, хотел смягчить кастовое неравенство, продолжил завоевания, а также снискал славу реформатора. Администрация в государстве Маурьев была четко организована. Правитель и окружавший его совет сановников – паришад - выступали в качестве центрального исполнительного органа, ответственного за принятие важных решений и проведение их в жизнь. Также при правителе был тайный совет, состоящий из узкого круга доверенных лиц. В случае необходимости собирался совещательный представительный орган раджасабха , в который входили правители прежних независимых княжеств, сановники, аристократы, а также выборные от общин. Существовали специализированные ведомства, число, функции, названия которых постоянно менялись, реагируя на нужды управления. Например, в военном ведомстве одно подразделение ведало пехотой, другое – боевыми колесницами, третье – боевыми слонами, четвертое – снабжением, пятое – флотом и т.д. Ашока большое внимание уделял судопроизводству. При нем были кодифицированы нормы права. Он регулярно устраивал инспекционные ревизии в провинциях.

В эпоху нового времени почти вся Индия была объединена в империю Великих Моголов (1526 – 1707). Ее создателем был потомок правителя Моголистана Тимура, в прошлом сам правитель Ферганы, затем Кабула – Бабур. В 1526 г. его армия, вооруженная пушками и мушкетами, не дрогнувшая перед боевыми слонами, разгромила армию последнего делийского султана (Делийский султанат 1206 – 1526). Со времен султаната в Индии стал распространяться ислам. Бабур вошел в историю как просвещенный правитель, историк, поэт, автор знаменитого «Бабур – наме». «Золотым веком» империи Великих Моголов стало правление падишаха Акбара (1556 – 1605). Захватив многие районы и укрепив свою власть, мусульманский правитель провел масштабные реформы, заложившие прочные основы управления страной. Все земли были объявлены государственными. Был закончен генеральный земельный кадастр и четко определены суммы налоговых сборов с каждого из районов. Значительная часть земель была отдана на правах условного ненаследственного служебного владения (джагиров) военачальникам – джагирдарам. При Акбаре их насчитывалось около двух тысяч. Джагиры были крупными земельными владениями, приносившими своим владельцам огромные доходы. Статус джагира приобрели некоторые из подчинившихся Акбару княжеств. Среди джагирдаров индусов – индуистов было немного, около 20 %, все остальные были мусульманами.

Также существовали наследственные владения вассальных князей – заминдаров, плативших в казну дань и самостоятельно распоряжавшихся остальными доходами. В заминдарах могла воспроизводиться та же схема управления и земельных наделов, что и в империи в целом. Со временем земли – заминдари стали считаться частнособственническими. Около 3 % земли находилось в собственности мусульманского духовенства, совсем малое количество земли принадлежало индуистским храмам. Эти земли обладали налоговым иммунитетом.

Что касается государственного управления, в нем, как и прежде органично сочетались две зоны: местная и центральная. При шахе Джахане (1627 – 1658) почти вся территория Индии попала под власть империи. Но с расширением территории, империя слабела организационно. При кровавом правителе Аурангзебе (1658 – 1707) империя фактически распалась, открыв простор новым захватчикам, теперь уже европейским колонизаторам, из которых самыми сильными оказались англичане. Но британцы оказались не просто очередными покорителями. Они ввели Индию в полосу радикальной модернизации традиционного прошлого, глубоко задевшей идейно – институциональные основы индийской цивилизации. В середине ХХ в., как и всем завоевателям, пришлось уйти и англичанам, а обновленная, принявшая новые организационные формы индо – буддийская цивилизация продолжает жить.