Qu'est-ce que l'utopie et la dystopie en littérature. Nouvelle encyclopédie philosophique – utopie et dystopie

  • 09.06.2022

UTOPIE ET ​​DYUTOPIE (du grec ού - une particule négative et τόπος - un lieu, c'est-à-dire un lieu qui n'existe pas) - une image d'un système social idéal soit dans un pays prétendument déjà existant ou existant quelque part, soit en tant que projet de transformations sociales conduisant à sa mise en œuvre. Le terme « utopie » tire son origine du titre abrégé du livre de T. More (1516). Aux XIXe et XXe siècles. ce terme a acquis le caractère d'une désignation négative de tous les ouvrages et traités contenant des projets irréalistes de réorganisation radicale des relations sociales.

Les descriptions traditionnelles d'un système social parfait remontent à d'anciennes légendes sur « l'âge d'or », le « paradis terrestre », les « îles des bienheureux », prétendument découvertes par les marins à l'époque des grandes découvertes géographiques des XVe et XVIIIe siècles. . (« La Cité du Soleil » de T. Campanella, « Nouvelle Atlantide » de F. Bacon, « Histoire des Sévarambs » de D. Veras et ouvrages similaires de leurs nombreux épigones). Aux XVIIe et XIXe siècles. Divers projets utopiques visant à réaliser les idéaux de justice sociale se généralisent également (Mabley, Morelli, Babeuf, Saint-Simon, Fourier, Cabet, Hertzky, etc.). Diverses œuvres utopiques du Nouvel Âge étaient également de nombreux traités sur la « paix éternelle » (E. Cruce, C. Saint-Pierre, I. Kant, I. Bentham, V. Malinovsky, etc.).

Les utopies sont diverses dans leur contenu social et leur forme littéraire - il s'agit de diverses tendances du socialisme utopique, ainsi que des utopies esclavagistes sur l'état parfait de Platon et de Xénophon, des utopies féodales-théocratiques de Joachim de Flores, V. Andrea "Christianopolis", bourgeois et petits-bourgeois (E. Bellamy « Looking Back », etc.), ainsi que de nombreuses utopies technocratiques et anarchiques. De nombreux ouvrages utopiques proposent des solutions à des problèmes individuels : traités « sur la paix éternelle », pédagogiques (Ya. A. Comenius, J.-J. Rousseau), scientifiques et techniques (F. Bacon), etc. L'utopie est également représentée dans l'histoire de la pensée sociale de la Chine ancienne et médiévale (œuvres utopiques de Mo Tseu, Lao Tseu, Shang Yang, etc.), des peuples du Proche et du Moyen-Orient (al-Farabi, Ibn Baj, Ibn Tufail , Nizami, etc.), dans la littérature russe des XVIIIe et XIXe siècles. – « Voyage au pays d'Ophir » (1786) de M.M. Shcherbatov, « Discours sur la paix et la guerre » (1803) de V.F. Malinovsky, ouvrages des décembristes et des démocrates révolutionnaires, romans de A.A. Bogdanov, etc.

À mesure que les connaissances scientifiques sur la société se développent, l’utopie perd largement son rôle cognitif et pronostique. Avec son renouveau au 20ème siècle. L'utopie doit beaucoup à G. Wells, qui a non seulement écrit de nombreux ouvrages utopiques, mais a également considéré la création et la critique des utopies sociales comme l'une des tâches de la sociologie. Dans le même temps, J. Sorel opposait l'utopie comme fausse conscience rationalisée de l'intelligentsia au mythe social comme expression spontanée des besoins sociaux. L'étude des utopies occupe une grande place dans la sociologie de la connaissance de K. Mannheim, qui les considérait comme une critique sociale du système social existant, s'opposant à l'idéologie comme justification apologétique. Selon L. Mumford, l’objectif principal de l’utopie est d’orienter le développement social vers un « avenir préparé ».

En 2ème mi-temps. 20ième siècle Dans la littérature sociologique, la division des utopies entre « utopies de reconstruction », qui visent une transformation radicale de la société, et « utopies d’évasion » de la réalité sociale, a été établie. Dans les années 70-90. Le terme « utopie justifiée » s’est répandu pour désigner les programmes sociaux visant à réaliser le « futur souhaité ».

Les philosophes sociaux ont longtemps rejeté les utopies comme des projets « chimériques » visant à transformer l’état naturel de la société, auquel ils ont inclus le communisme. Cependant, les bouleversements sociaux du XXe siècle, notamment la révolution en Russie et la montée des mouvements de libération dans le monde, ont été perçus par eux comme une menace réelle pour la concrétisation de l'utopie. La tendance dominante du milieu du 20e siècle. En Occident, les utopies ont commencé à être discréditées et diverses dystopies ont été créées, prédisant un avenir sombre pour l’humanité et mettant en garde contre le danger de « rendre les gens heureux » par la force.

En 2ème mi-temps. 20ième siècle l’utopie attire à nouveau l’attention des personnalités publiques, des idéologues et des écrivains sociaux. Parmi eux, il y a une attitude ambivalente envers l’utopie. D’un côté, les tentatives continuent de le discréditer, de souligner le caractère inaccessible des idéaux communistes et d’identifier le marxisme à la conscience utopique. D’un autre côté, des appels se font entendre pour créer un programme de renouveau du capitalisme monopoliste d’État par le biais d’une « réforme par le haut », par opposition à la révolution sociale. Certains futuristes et écologistes occidentaux tentent d’utiliser les utopies pour rendre attrayantes leurs conceptions du futur ; les plus typiques à cet égard sont les œuvres de B.P. Beckwith « Les 500 prochaines années » et d'E. Kallenbach « Ecotopia ». Certains idéologues de la « nouvelle gauche » adoptent délibérément une position d'utopisme militant, ne voyant pas de moyens pratiques de parvenir à la justice sociale (R. Mills, G. Marcuse, P. Goodman, etc.). Certaines utopies en Occident se caractérisent par un entrelacement de tendances utopiques et dystopiques, qui s'exprime dans le fait que l'idéal social qui y est proclamé s'accompagne souvent d'un rejet des valeurs humanistes et démocratiques traditionnelles (par exemple, « La Deuxième Walden » de B.F. Skinner). Il y a souvent une transition d’une utopie « cachée » à une utopie « ouverte », c’est-à-dire à l'utopisme délibéré. Paraphrasant Hegel, certains sociologues occidentaux soutiennent que « tout ce qui est réel est utopique, et tout ce qui est utopique est réel », que l’humanité n’aurait d’autre alternative que de choisir entre « l’utopie ou la destruction » (R. Dumont, P. S. Henshaw, V. .Ferkis et etc.).

Dans le passé, l’utopie remplissait d’importantes fonctions idéologiques, éducatives et cognitives. Le sens de l’utopie est déterminé par son contenu cognitif et sa finalité idéologique. C’est l’expression des intérêts de certaines classes et couches sociales qui, en règle générale, ne sont pas au pouvoir. L'utopie a beaucoup en commun avec le mythe social dans son contenu idéologique, avec la satire sociale sous sa forme littéraire et avec la science-fiction dans sa fonction cognitive. En même temps, l'utopie présente un certain nombre de caractéristiques : tout d'abord, la croyance en la possibilité de résoudre toutes les contradictions de la société par une seule application d'un schéma universel, considéré comme une panacée à tout mal social. L'utopie se caractérise donc par un antihistoricisme, une séparation délibérée de la réalité, une attitude nihiliste envers la réalité, le désir de construire des relations sociales selon le principe « tout devrait être inversé », une tendance au formalisme et une exagération de la réalité. le rôle de l’éducation et de la législation.

Dans l’histoire de la société et de la pensée sociale, l’utopie a souvent servi de forme d’expression d’une idéologie socialement critique et accusatrice. De nombreux principes fondamentaux du mouvement démocratique, des normes morales et législatives, des systèmes pédagogiques et éducatifs ont été formulés pour la première fois dans des utopies (par exemple, le gouvernement américain, l'égalité des droits pour les femmes, l'éducation universelle obligatoire, etc.). Les grands utopistes « ont brillamment anticipé d'innombrables vérités de ce type, dont nous prouvons maintenant scientifiquement l'exactitude... » (Marx K., Engels F. Soch., vol. 18, p. 499). Même si l’utopie moderne a perdu un certain nombre de ses fonctions antérieures, elle n’a pas perdu son rôle de genre littéraire spécifique. La signification positive de l'utopie à l'ère moderne se manifeste dans deux directions : elle permet d'anticiper un futur lointain probable, qui, à un niveau de connaissance donné, ne peut être prédit scientifiquement dans des détails précis, et peut également mettre en garde contre certaines conséquences sociales négatives de l'utopie. activité humaine. Ces formes d'utopie ont stimulé le développement en sociologie de méthodes de prévision normative et de construction de scénarios dans le but d'analyser et d'évaluer l'opportunité et la probabilité de l'évolution attendue des événements.

Contrairement à l'utopie, la dystopie nie la possibilité de réaliser des idéaux sociaux et d'établir un système social juste et part également, en règle générale, de la conviction que toute tentative de mise en œuvre d'un système social juste et préprogrammé se transforme en violence contre la réalité sociale. et l'individu et conduire au pire qu'avant, l'état de la société, ouvrant la voie au totalitarisme. Dans le même sens, les concepts de « dystopie » sont également utilisés dans la littérature sociologique occidentale, c'est-à-dire utopie déformée, inversée et « cacotopie », c’est-à-dire « Pays du Mal » (du grec κακός - mauvais, mal et τόπος - lieu). La dystopie a révélé de manière convaincante la condamnation du système totalitaire, ainsi que la confusion d'une partie importante de l'intelligentsia face aux conséquences négatives imminentes de la révolution scientifique et technologique, la manipulation de la conscience et du comportement des gens, a justifié l'anxiété pour le sort de l'individu et des droits de l'homme dans une société extrêmement réglementée et bureaucratisée.

Les tendances dystopiques dans la conscience publique occidentale, d'une part, sont associées à des tendances idéologiques et politiques protectrices, conservatrices et néoconservatrices, et d'autre part, elles manifestent une hostilité envers le « communisme de caserne », le désir de protéger les traditions humanistes et démocratiques. valeurs issues d'une civilisation technocratique rationalisée, craintes pour le sort de l'individu dans la « société de masse ». Cette tendance humaniste a largement prédéterminé l’attrait des dystopies de Zamyatin, Orwell et Huxley, qui anticipaient avec perspicacité les processus réels du monde moderne. Le passage des projets d'intimidation visant à transformer la société à la peur des perspectives de leur mise en œuvre a été formulé succinctement par N.A. Berdiaev : « Les utopies semblent beaucoup plus réalisables qu'on ne le croyait auparavant. Et maintenant, nous sommes confrontés à une question qui nous tourmente d’une tout autre manière : comment éviter leur mise en œuvre définitive ? O. Huxley a pris ces mots comme épigraphe de son livre « Le Meilleur des Mondes ».

Les dystopies les plus célèbres et les plus typiques sont les romans « Nous » de E. Zamyatin, « The Pit » de A. Platonov, « Le Meilleur des Mondes » de O. Huxley, « Animal Farm » et « 1984 » de J. Orwell, « Mechanical Orange » et « 1985 » de E. Burgess, « Sublime Meritocracies » de M. Young, « Lord of the Flies » de W. Golding, œuvres de R. Bradbury, S. Lem, I. Efremov et d'autres écrivains et bien d'autres œuvres dans le genre de la fiction sociale et politique. Certains ouvrages journalistiques y sont également en accord, par exemple. « Les ténèbres à midi » de A. Koestler, « La dernière nuit du monde » de C. Lewis, « Le mythe de la machine » de L. Mumford, « Une étude des futures espèces de l'humanité » de R. Heilbroner, etc.

Historiquement, la dystopie trouve son origine dans la tradition satirique de J. Swift, Voltaire, W. Irving, S. Butler, M. E. Saltykov-Shchedrin, G. K. Chesterton, etc. Cependant, contrairement à la critique acerbe de la réalité sociale, la dystopie, au contraire, est une satire des idéaux démocratiques et humanistes et une excuse pour l'ordre des choses existant. C'est aussi la différence fondamentale entre une dystopie et un roman d'avertissement, qui a été abordée dans les travaux de A. France, J. London, G. Wells, K. Chapek, S. Lewis, R. Bradbury, R. Merle, P. Boole et de nombreux autres écrivains progressistes pour mettre en garde contre les dangers réels, et non imaginaires, qui pèsent sur le développement de la civilisation.

E. UN. arabe-Ogly

Nouveauphilosophiqueencyclopédie. En quatre volumes. / Institut de Philosophie RAS. Éd. scientifique. conseil : V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, vol.IV, p. 152-154.

Littérature:

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1. Les concepts d'« utopie » et de « dystopie » dans la littérature mondiale.

2. Les principales caractéristiques, thèmes et problèmes du roman anti-utopique.

3. Aperçu général des romans d'E. Zamyatin « We », J. Orwell « 1984 », O. Huxley « Le meilleur des mondes ».

4. Le genre dystopique dans la littérature ukrainienne.

Le concept d'« utopie » et de « dystopie » dans la littérature mondiale

Le genre littéraire de la dystopie est devenu une sorte de chronique tragique, un avertissement à la société sur le danger de dégradation spirituelle et de violence. La dystopie est un satellite de l’utopie.

Le mot « utopie » signifiait un avenir merveilleux mais impossible avec un élément de mythologie sociale. L'utopie était interprétée comme un pays parfait, un pays de rêves de bonheur, une image d'un système social parfait, dépourvu de justification scientifique ; construction arbitraire d'idéaux ; le nom général des plans, des projets pour la mise en œuvre desquels il n'existe aucun fondement pratique, des plans impraticables de transformation sociale ; un ensemble d’idées sociales, de slogans, d’objectifs teintés de populisme.

N. Berdiaev a qualifié l’utopie de « malédiction de notre temps ». Ce mot est apparu à la demande de l'écrivain et personnalité publique anglaise Thomas More, qui a appelé le livre écrit en latin en 1515-1516 « utopie », formant ce mot à partir de deux racines « et » et « topos » (c'est-à-dire un lieu cela ne se trouve nulle part) et, peut-être, d'autres racines – « yen » – bon et « topos » – lieu (c'est-à-dire un lieu de bonheur).

Dans « Utopie », Thomas More a décrit un État idéal, de son point de vue, où tout est construit selon les lois de la raison, où tous les hommes sont égaux et égaux en tout : dans le travail, le repos, même dans l'habillement ; où tout était réglementé et tout était soumis à un horaire et une discipline strictes. L'utopie de T. More - un pays du bonheur possible sur terre, était également habitée par des gens terrestres ordinaires, organisés seulement de manière très intelligemment.

L'utopie, en tant que l'une des formes uniques de conscience sociale, incarne les caractéristiques suivantes :

o comprendre l'idéal social ;

o critique sociale du système existant ;

o le désir d'échapper à la sombre réalité ;

o tente de prédire l'avenir de la société.

Initialement, l'histoire de l'utopie était étroitement liée aux légendes de « l'âge d'or », des « Îles des Bienheureux », ainsi qu'à divers concepts théologiques et éthiques.

Puis, durant l’Antiquité et la Renaissance, elle a pris la forme de descriptions de sociétés parfaites qui auraient existé quelque part sur terre ou qui auraient existé dans le passé, aux XVIIe-XVIIIe siècles. Divers traités utopiques et projets de réformes sociales et politiques se sont répandus. Au milieu du XIXe siècle, et surtout au XXe siècle, l’utopie devient de plus en plus un genre spécifique de littérature polémique consacrée au problème des valeurs sociales.

L’utopie en tant que genre littéraire est un modèle abstrait d’un système social idéal qui correspondait aux idées de l’écrivain sur l’harmonie de l’homme et de la société. Les racines du genre ont atteint le folklore, la Bible, les traités philosophiques et d'autres ouvrages.

Une revue évolutive de l'utopie a permis de retracer les transformations de genre qu'a subies la littérature utopique au fil des siècles.

Se développant d'abord comme un traité journalistique et scientifique (Platon « La République », More « Utopie », T. Campanella « La Cité du Soleil », F. Bacon « La Nouvelle Atlantide », S. Hartlieb « Macaria », J. Winstanley « La Law of Liberty », J. Harrington « Océanie », W. Goodwin « An Inquiry into Political Justice »), l'utopie, à partir du XVIIIe siècle, devient une véritable œuvre d'art et apparaît souvent dans le genre du roman (D. Defoe "Robinson Crusoé", L.-S. Mercier "2240", J. Swift "Les Voyages de Gulliver", E. Cabet "Voyage en Ikaria", E. Bellamy "Cent ans", W. Morris "Nouvelles de Nulle part") On retrouve des excursions utopiques, par exemple, dans le roman de F. Rabelais "Gargantua et Pantagruel" dans la pièce de Shakespeare "La Tempête".

L'œuvre de Platon s'appelait « L'État », dans laquelle l'auteur montrait l'État, qu'il considérait comme le summum de la perfection :

o division stricte du travail ;

o le strict respect du principe du pouvoir absolu ;

o une préparation constante à la guerre ;

o une stabilité maintenue de force, car tout changement bouleverse l'ordre établi une fois pour toutes.

Diverses versions d'utopies terrestres ont été proposées de temps à autre à l'humanité au cours de son histoire ultérieure (« La Cité du Soleil » de T. Campanella, « Nouvelle Atlantide » de F. Bacon).

Le problème le plus important de la littérature utopique au XXe siècle était le problème de la faisabilité ou de l'impraticabilité de l'utopie, qui, en général, conduisait à la manifestation de la dystopie.

Par rapport à l'utopie classique positive, le problème de la définition de la dystopie était compliqué par le fait qu'elle n'avait toujours pas un seul nom : dans les travaux des scientifiques modernes, les termes « kakotopie » (mauvais endroit, état de mal), « « utopie négative » (une alternative à l’utopie positive), « contre-utopie » (opposition consciente à une autre utopie préalablement écrite), « dystopie » (mauvais endroit, utopie inversée), « quasi-utopie » (imaginaire, fausse utopie) et d'autres.

La dystopie existe en tant que phénomène de pensée philosophique et artistique depuis l'Antiquité, c'est-à-dire depuis l'époque où l'utopie elle-même est née.

La dystopie est apparue lorsque l'État et la société se sont révélés avoir leurs propres caractéristiques, sont devenus dangereux pour les personnes et n'ont pas contribué au progrès. Cette image critique du système étatique ne correspondait pas aux principes du mécanisme. La dystopie a toujours exprimé une protestation contre la violence, la structure sociale absurde et la situation d’impuissance de l’homme. Les auteurs de dystopies, se référant à l'analyse de processus sociaux réels, à l'aide de la fiction, ont ainsi tenté de prévoir les conséquences dangereuses de l'ordre existant ou des illusions utopiques.

Cependant, contrairement à la critique acerbe de la réalité sociale, la société antagoniste des dystopies est, dans son essence, pratiquement devenue une satire des idéaux démocratiques et humanistes ; elle vise à justifier moralement le système social historique, ce qui entraîne une atteinte directe ou directe. analogie supplémentaire de la société antagoniste.

Formellement, la dystopie provient de la tradition satirique de J. Swift, F. Voltaire, I. Irwin, S. Butler.

On retrouve des éléments dystopiques :

o dans les comédies d'Aristophane (comme une satire de l'état utopique de Platon)

o dans les œuvres de nombreux écrivains des XVIIe-XVIIIe siècles comme une sorte d'amendement à la réalité de l'utopie de T. More, F. Bacon, T. Campanella, où dans la plupart des cas ils n'agissaient que comme un moyen auxiliaire satirique de déologie et commentaire pratique sur les constructions utopiques

o dans les œuvres fantastiques des écrivains du XIXe siècle (M. Shelley « Frankenstein », S. Butler « Edin », « Return to Edin », H. Wells « The Time Machine », « Modern Utopia » et autres). Une autre approche a attiré l’attention sur l’émergence de la dystopie en tant que phénomène de masse, en tant que genre littéraire établi. La dystopie de la première moitié du XXe siècle comprenait traditionnellement les romans « Nous » de E. Zamyatin, « La Machine solaire » de V. Vinnichenko, « La Fosse » de A. Platonov, « Ce monde merveilleux » de O. Huxley , « La poursuite inutile » de F. Urren, « 1984 "J. Orwell.

Au XXe siècle, la dystopie est devenue encore plus répandue. L'Anglais C. Whalley, auteur des livres « De l'utopie au cauchemar », a noté : « Un pourcentage toujours décroissant du monde imaginaire est constitué d'utopie, et un pourcentage croissant est constitué de cauchemars. » Les raisons de ce tournant dans la littérature utopique tiennent avant tout à la complexité du processus historique du développement humain au XXe siècle, plein de bouleversements dans un temps relativement court, égal à la vie d'une génération, intégrant des crises économiques. Les révolutions, la paix et les guerres coloniales, l'émergence du fascisme et les conséquences contradictoires de la révolution scientifique et technologique sont devenus un puissant moteur du progrès mathématique et ont révélé un retard catastrophique dans le progrès social et spirituel dans le monde bourgeois. La conséquence logique de tels sentiments fut la réorientation de la littérature socio-utopique vers la dystopie. En décrivant l’avenir, elle procède de messages fondamentalement différents, même si, comme l’utopie, elle donne un panorama plus détaillé de l’avenir social.

La peur de la bourgeoisie du communisme et du socialisme, qui incarnaient les idées principales des utopistes, a trouvé son expression dans la dystopie, mais de nature clairement réactionnaire. Parmi eux se trouvent des œuvres empreintes d'un sentiment de pessimisme mondial et d'incrédulité envers l'homme, décrivant les conséquences désastreuses de la technisation, qui critiquent les idées utopiques et socialistes traditionnelles sur la société future et expriment les vues ouvertement anticommunistes des auteurs.

La dystopie classique était caractérisée par l'abstraction, les modèles artistiques d'une société idéale, l'accent mis sur le résultat du développement social, le principe du symbolisme de l'espace-temps et une émotivité accrue du style. Le monde du futur dans la dystopie est présenté pire que celui qui est critiqué, le présent. La dystopie montre une image d'une réalité tragique, d'une existence apocalyptique. Par conséquent, si l'utopie représente un modèle positif de système social, alors la dystopie fournit un déni complet de l'avenir réel et possible.

La science-fiction constitue la base de la poétique de la dystopie, mais toutes les œuvres de science-fiction ne sont pas une dystopie. La science-fiction remplissait deux fonctions dans la dystopie :

o des situations fantastiques ont contribué à révéler les imperfections de l'ordre existant ;

o montré les conséquences négatives de certains processus sociaux.

Mais la dystopie a cessé d’être une dystopie sans lien avec la réalité et les enjeux sociaux.

La dystopie, dans son sens même, est une représentation critique d’un système étatique qui contredisait les principes du véritable humanisme. La dystopie exprime une protestation contre la violence, l’absurdité du système existant et la position d’impuissance de l’individu. Les auteurs de dystopies, s’appuyant sur une analyse de processus sociaux réels, ont utilisé la fiction pour tenter de prédire leur évolution dans le futur, mettant ainsi en garde contre les conséquences dangereuses de l’ordre existant.

Ainsi, l'utopie et la dystopie avaient en commun, avant tout, dans leur genèse ; elles étaient unies par un complexe de problèmes socio-politiques, incluant l'homme et la société, l'individu et l'État, la liberté et la violence, et d'autres qui sont philosophiques dans leur sens. nature. Une caractéristique essentielle de l’utopie et de la dystopie est qu’elles modélisent un certain type de système gouvernemental. L'utopie et la dystopie en tant que modèles artistiques se concentrent sur l'étude du système social de gouvernement, sur l'étude de la condition humaine et des relations entre les personnes dans certaines conditions.

Une caractéristique importante de l’utopie et de la dystopie est leur nature prédictive. Ils s'adressent à la réalité qui doit être modifiée et indiquent comment ces changements doivent être réalisés.

Une désignation négative pour tous les ouvrages et traités contenant des projets irréalistes de réorganisation radicale des relations sociales.

Les descriptions traditionnelles d'un système social parfait remontent à d'anciennes légendes sur « l'âge d'or », le « paradis terrestre », les « îles des bienheureux », prétendument découvertes par les marins à l'époque des grandes découvertes géographiques des XVe-XVIIIe siècles. . (« La Cité du Soleil » de T. Campanella, « Nouvelle Atlantide » de F. Bacon, « Histoire des Sévarambs » de D. Veras et ouvrages similaires de leurs nombreux épigones). Aux XVIIe-XIXe siècles. Divers projets utopiques visant à réaliser les idéaux de justice sociale se généralisent également (Mabley, Morelli, Babeuf, Saint-Simon, Fourier, Cabet, Hertzky, etc.). Diverses œuvres utopiques du Nouvel Âge étaient également de nombreux traités sur la « paix éternelle » (E. Cruce, C. Saint-Pierre, I. Kant, I. Bentham, V. Malinovsky, etc.).

Les utopies sont diverses dans leur contenu social et leur forme littéraire - il s'agit de diverses tendances du socialisme utopique, ainsi que des utopies esclavagistes sur l'état parfait de Platon et de Xénophon, des utopies féodales-théocratiques de Joachim de Flores, V. Andrea "Christianopolis", bourgeoises et petites-bourgeoises (E. Bellamy « Looking Back », etc.), ainsi que de nombreuses utopies technocratiques et anarchiques. De nombreux ouvrages utopiques proposaient des problèmes individuels : traités « sur la paix éternelle », pédagogiques (Ya. A. Comenius, J.-J. Rousseau), scientifiques et techniques (F. Bacon), etc. L'utopie est également représentée dans l'histoire de l'Antiquité. la vie sociale et la Chine médiévale (œuvres utopiques de Mo-tseu, Lao-tseu, Shang Yang, etc.), les peuples du Proche et du Moyen-Orient (al-Farabi, Ibn Baj, Ibn Tufail, Nizami, etc.), en la littérature de la Russie 18-19 siècles .- "Voyage au pays d'Ophir" (1786) de M. M. Shcherbatova, "Discours sur la paix et la guerre" (1803) de V. F. Malinovsky, écrits des décembristes et des démocrates révolutionnaires, romans de A. A. Bogdanov, etc.

À mesure que les connaissances scientifiques sur la société se développent, elles perdent largement leur rôle cognitif et pronostique. Avec son renouveau au 20ème siècle. doit beaucoup à H. Wells, qui a non seulement écrit de nombreux ouvrages utopiques, mais a également considéré la création et la critique des utopies sociales comme l'une des tâches de la sociologie. Dans le même temps, J. Sorel opposait l'utopie comme mensonge rationalisé de l'intelligentsia au mythe social comme expression spontanée des besoins sociaux. L'étude des utopies occupe une grande place dans la sociologie de la connaissance de K. Mannheim, qui les considérait comme une critique sociale du système social existant, s'opposant à l'idéologie comme justification apologétique. Selon L. Mumford, le but principal de l’utopie est d’orienter le social vers un « avenir préparé ».

En 2ème mi-temps. 20ième siècle Dans la littérature sociologique, les utopies se sont imposées comme des « utopies de reconstruction », qui visent à transformer radicalement la société, et des « utopies d’évasion » de la réalité sociale. Dans les années 70-90. Le terme « utopie justifiée » s’est répandu pour désigner les programmes sociaux visant à réaliser le « futur souhaité ».

Les philosophes sociaux ont longtemps traité les utopies comme des projets « chimériques » visant à transformer l’état naturel de la société, auquel ils incluaient et. Cependant, les bouleversements sociaux du XXe siècle, notamment en Russie, et la montée des mouvements de libération dans le monde, ont été perçus par eux comme une menace réelle pour l'incarnation de l'utopie. La tendance dominante du milieu du 20e siècle. En Occident, les utopies ont commencé à être discréditées et diverses dystopies ont été créées, prédisant un avenir sombre pour l’humanité et mettant en garde contre le danger de « rendre les gens heureux » par la force.

En 2ème mi-temps. 20ième siècle l’utopie attire à nouveau des personnalités publiques, des idéologues et des écrivains sociaux. Parmi eux, il y a une ambivalence envers l’utopie. D’un côté, les tentatives continuent de le discréditer, de souligner le caractère inaccessible des idéaux communistes et de l’identifier à la conscience utopique. D’un autre côté, des appels se font entendre pour créer un programme de renouveau du capitalisme monopoliste d’État par le biais d’une « réforme par le haut », par opposition à la révolution sociale. Certains futuristes et écologistes occidentaux tentent d’utiliser les utopies pour rendre attrayantes leurs conceptions du futur ; les plus typiques à cet égard sont les œuvres de B. P. Beckwith « Les 500 prochaines années » et d'E. Kallenbach « Ecotopia ». Certains « nouveaux gauchistes » adoptent délibérément une position d'utopisme militant, ne voyant pas de moyens pratiques de parvenir à la justice sociale (R. Mills, G. Marcuse, P. Goodman, etc.). Certaines utopies en Occident se caractérisent par un entrelacement de tendances utopiques et dystopiques, qui s'exprime dans le fait que l'idéal qui y est proclamé s'accompagne souvent d'un rejet des valeurs humanistes et démocratiques traditionnelles (par exemple, « Le Deuxième Walden » de B.F. Skinner). Il y a souvent une transition de l’utopie « cachée » à l’utopie « ouverte », c’est-à-dire à l’utopisme intentionnel. Paraphrasant Hegel, certains sociologues occidentaux soutiennent que « tout ce qui est réel est utopique, et tout ce qui est utopique est réel », que l’humanité n’aurait d’autre alternative que de choisir entre « l’utopie ou la destruction » (R. Dumont, P. S. Henshaw, V. .Ferkis et etc.).

Dans le passé, l’utopie remplissait d’importantes fonctions idéologiques, éducatives et cognitives. Le sens de l’utopie est déterminé par son contenu cognitif et sa finalité idéologique. C’est l’expression des intérêts de certaines classes et couches sociales qui ne sont pas au pouvoir. L’utopie a beaucoup en commun avec le mythe social dans son contenu idéologique, avec la satire sociale dans sa forme littéraire et avec la science-fiction dans sa fonction cognitive. En même temps, l'utopie présente un certain nombre de caractéristiques : tout d'abord, la croyance en la possibilité de résoudre toutes les contradictions de la société par une seule application d'un schéma universel, considéré comme une panacée à tout mal social. L'utopie se caractérise donc par un antihistoricisme, une séparation délibérée de la réalité, une attitude nihiliste à l'égard de la réalité, le désir de construire des relations sociales selon le principe « tout devrait être l'inverse », un formalisme et une exagération du rôle de l'éducation et de la législation.

Dans l’histoire de la société et de la pensée sociale, l’utopie a souvent servi de forme d’expression d’une idéologie socialement critique et accusatrice. De nombreux principes fondamentaux du mouvement démocratique, des normes morales et législatives, des systèmes pédagogiques et éducatifs ont été formulés pour la première fois dans des utopies (par exemple, le gouvernement américain, l'égalité des droits pour les femmes, l'obligation, etc.). Les grands utopistes « ont brillamment anticipé d'innombrables vérités de ce type, dont nous prouvons maintenant scientifiquement l'exactitude... » (Marx K ; Engels F. Soch., vol. 18, p. 499). Même si l’utopie moderne a perdu un certain nombre de ses fonctions antérieures, elle n’a pas perdu son rôle de genre littéraire spécifique. Le bénéfice positif de l'utopie à l'ère moderne se manifeste dans deux directions : elle permet d'anticiper un futur lointain probable, qui, à un niveau de connaissance donné, ne peut être prédit scientifiquement avec précision et en détail, et peut également mettre en garde contre certains des effets sociaux négatifs. conséquences de l'activité humaine. Ces formes d'utopie ont stimulé le développement en sociologie de méthodes de prévision normative et de construction de scénarios dans le but d'analyser et d'évaluer l'opportunité et la probabilité de l'évolution attendue des événements.

Dans une utopie, il nie la réalisation des idéaux sociaux et l'établissement d'un système social juste et, en règle générale, part de la conviction que toute tentative de mise en œuvre d'un système social juste et préprogrammé se transforme en une réalité sociale écrasante et l’individu et conduisent à un état pire qu’avant la société, ouvrant la voie au totalitarisme. Dans un sens similaire, les concepts de « dystopie », c’est-à-dire une utopie déformée et inversée, et de « cacotopie », c’est-à-dire de « pays du mal » ( du grec κακός - mauvais, mauvais et τόπος - lieu). La dystopie a révélé de manière convaincante la condamnation du système totalitaire, ainsi que la confusion d'une partie importante de l'intelligentsia face aux conséquences négatives imminentes de la révolution scientifique et technologique, la manipulation de la conscience et du comportement des gens, a justifié l'anxiété pour le sort de l'individu et des droits de l'homme dans une société extrêmement réglementée et bureaucratisée.

Les tendances dystopiques dans la conscience publique occidentale, d'une part, sont associées à des tendances idéologiques et politiques protectrices, conservatrices et néoconservatrices, et d'autre part, elles manifestent une hostilité envers le « communisme de caserne », le désir de protéger les traditions humanistes et démocratiques. valeurs issues d'une civilisation technocratique rationalisée, craintes pour le sort de l'individu dans la « société de masse ». Cet humanisme a prédéterminé à bien des égards l’attrait des dystopies de Zamyatin, Orwell et Huxley, qui anticipaient avec perspicacité les processus réels du monde moderne. Le passage des projets d'intimidation visant à transformer la société à la peur des perspectives de leur mise en œuvre a été formulé succinctement par N. A. Berdiaev : « Les utopies semblent beaucoup plus réalisables qu'on ne le croyait auparavant. Et maintenant, nous sommes confrontés à un problème qui nous tourmente d’une toute autre manière : comment éviter leur mise en œuvre définitive ? O. Huxley a pris ces mots comme épigraphe de son livre « Le Meilleur des Mondes ».

Les dystopies les plus célèbres et les plus typiques sont les romans « Nous » de E. Zamyatin, « The Pit » de A. Platonov, « Le Meilleur des Mondes » de O. Huxley, « Animal Farm » et « 1984 » de J. Orwell, « Mechanical Orange » et « 1985 » de E. Burgess, « Sublime Meritocracies » de M. Young, « Lord of the Flies » de W. Golding, œuvres de R. Bradbury, S. Lem, I. Efremov et d'autres écrivains et bien d'autres œuvres dans le genre de la fiction sociale et politique. Certains ouvrages journalistiques y sont également en accord, par exemple. « Les ténèbres à midi » de A. Koestler, « La dernière nuit du monde » de C. Lewis, « Le mythe de la machine » de L. Mumford, « Une étude des futures espèces de l'humanité » de R. Heilbroner, etc.

Historiquement, la dystopie trouve son origine dans les œuvres satiriques de J. Swift, Voltaire, W. Irving, S. Butler, M. E. Saltykov-Shchedrin, G. K. Chesterton, etc. Cependant, contrairement à la critique acerbe de la réalité sociale, la dystopie, au contraire , est une satire des idéaux démocratiques et humanistes et une excuse pour l’ordre des choses existant. C'est aussi la différence fondamentale entre une dystopie et un roman d'avertissement, vers laquelle se sont tournés A. France, J. London, H. Wells, K. Chapek, S. Lewis, R. Bradbury, R. Merle, P. Boulle dans leurs travail et de nombreux autres écrivains progressistes pour mettre en garde contre les dangers réels et non imaginaires dans le développement de la civilisation.

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Nouvelle Encyclopédie Philosophique : En 4 vol. M. : Pensée. Edité par V.S. Stepin. 2001 .


Voyez ce qu'est « UTOPIE ET ​​DYSTOPIE » dans d'autres dictionnaires :

    Table des matières 1 Histoire 2 Différences entre dystopie et utopie... Wikipédia

    Ce terme a d'autres significations, voir Utopie (significations). L'utopie (grec ancien τοπος « lieu », ου τοπος « pas un lieu », « un lieu qui n'existe pas ») est un genre de fiction proche de la science-fiction, décrivant... ... Wikipédia

    Dans la fiction et dans la pensée sociale, il existe des idées sur l'avenir qui, contrairement à l'utopie, nient la possibilité de construire une société parfaite et prédisent que toute tentative pour donner vie à une telle société est inévitable. Encyclopédie philosophique

    utopie- L'UTOPIE est une voie particulière de prospective sociale, dont le résultat est l'idée ou l'image d'un État parfait, conçue pour servir de modèle d'ordre social. En tant que genre particulier, le Wu existe à la frontière de la littérature elle-même... Encyclopédie d'épistémologie et de philosophie des sciences

    Un mouvement littéraire conscient de lui-même qui constitue une description critique d’une société de type utopique. A. met en évidence les tendances sociales les plus dangereuses, du point de vue des auteurs. (Dans le même sens, dans la littérature sociologique occidentale... ... Le dernier dictionnaire philosophique

    - (voir anti... + utopie) dans la fiction, une projection dans un futur imaginaire d'idées pessimistes sur le processus social. Nouveau dictionnaire de mots étrangers. par EdwART, 2009. dystopie et, g. (... Dictionnaire des mots étrangers de la langue russe

La dystopie est un développement logique de l'utopie et peut formellement être également attribuée à cette direction. Cependant, si l’utopie classique se concentre sur la démonstration des aspects positifs de l’ordre social décrit dans l’œuvre, alors la dystopie cherche à révéler ses aspects négatifs. Ainsi, la différence entre l’utopie et la dystopie réside uniquement du point de vue de l’auteur.

« Une caractéristique importante de l'utopie est sa nature statique, tandis que la dystopie se caractérise par des tentatives de considérer les possibilités de développement des systèmes sociaux décrits. Ainsi, la dystopie fonctionne généralement avec des modèles sociaux plus complexes. »

« Formellement, la dystopie diagnostique l’avenir, mais elle le diagnostique à partir du présent et, essentiellement, du présent. »

« En tant que forme de fantaisie sociale, l’utopie repose principalement non pas sur des méthodes scientifiques et théoriques de compréhension de la réalité, mais sur l’imagination. Un certain nombre de caractéristiques de l'utopie y sont associées, notamment une séparation délibérée de la réalité, le désir de reconstruire la réalité selon le principe « tout devrait être l'inverse » et une transition libre du réel à l'idéal. Dans une utopie, il y a toujours une exagération du principe spirituel ; une place particulière est accordée à la science, à l'art, à l'éducation, à la législation et à d'autres facteurs culturels. Avec l’avènement du communisme scientifique, la signification cognitive et critique de l’utopie positive classique commence à décliner progressivement.

La fonction d'une attitude critique envers la société, principalement envers les bourgeois, prend une plus grande importance, ce qu'assume ce qu'on appelle l'utopie négative, un nouveau type d'utopie littéraire, formée dans la seconde moitié du XIXe siècle. L’utopie négative, ou dystopie, diffère fortement de l’utopie classique et positive. Les utopies classiques traditionnelles signifiaient une idée figurative d'un avenir idéal et souhaité. Dans une utopie satirique, une utopie négative ou un roman d’avertissement, ce n’est plus le futur idéal qui est décrit, mais plutôt un futur indésirable. L’image du futur est parodiée et critiquée. Cela ne signifie bien sûr pas qu’avec l’avènement des utopies négatives, la pensée utopique elle-même disparaît ou soit dévalorisée, comme le croit par exemple l’historien anglais Chad Walsh.<…>

En fait, l’utopie négative n’élimine pas la pensée utopique, mais seulement la transforme. À notre avis, elle hérite de l’utopie classique la capacité de pronostic et de critique sociale. Bien entendu, les dystopies sont un phénomène contradictoire et hétérogène, dans lequel se retrouvent à la fois des traits conservateurs et progressistes. Mais dans les meilleures œuvres de ce type, une nouvelle fonction idéologique et esthétique est apparue : mettre en garde contre les conséquences indésirables du développement de la société bourgeoise et de ses institutions.

Le mot « utopie » vient du grec et signifie « nulle part ». Une utopie est l’histoire d’une société imaginaire parfaite ou idéale, généralement stationnaire en termes économiques et dans laquelle les biens sont souvent détenus en commun. Bon nombre des réformes sociales proposées comprenaient des éléments inspirés par des utopies, et la plupart des utopies appelaient explicitement ou implicitement à un changement social. Il n’existe pas de tradition unique dans le genre des utopies et il est donc impossible d’identifier clairement leur place dans l’histoire de la pensée économique. Cependant, depuis qu’assurer la survie de l’humanité a été l’objectif de toutes les écoles de pensée économique normative, la spéculation sur des sociétés parfaites ou harmonieuses, qualifiée d’utopique, a généralement prétendu apporter une réponse complète aux énigmes formulées par les économistes. À l’ère moderne, les projets utopiques ont commencé à utiliser largement les progrès scientifiques et technologiques comme outils pour résoudre les problèmes économiques. À leur tour, les projets les plus ambitieux visant à éliminer les difficultés économiques elles-mêmes ont acquis des caractéristiques d’utopies (c’est-à-dire qu’ils sont devenus fantastiques ou inaccessibles). Pour faire la lumière sur cette relation, il est nécessaire de distinguer la forme de pensée utopique d’au moins quatre formes apparentées. Ainsi, les millénaristes croyaient que tous les problèmes sociaux seraient éliminés par une intervention divine, souvent sous la forme de la seconde venue du Christ, qui établirait une société parfaite. Dans la légende médiévale anglaise du « pays de Cockayne » et dans les œuvres similaires, toutes les formes de biens limités disparaissent : les désirs restent limités, tandis que les moyens de les satisfaire augmentent sans travail et sont consommés sans effort. Dans les récits « Arcadia », une plus grande importance est accordée à la satisfaction des seuls besoins « naturels » et à l'importance des sphères spirituelles et esthétiques. Les histoires sur les « sociétés à la moralité irréprochable » suggéraient également la nécessité de changements préliminaires dans la nature humaine, notamment en ce qui concerne les besoins. L'accent a également été mis davantage sur le renouveau spirituel comme base de l'harmonie sociale.

Dans tous les types de sociétés idéales, le problème central réside dans les besoins et les désirs humains. Les écrivains travaillant dans la tradition utopique reconnaissaient la contradiction centrale entre des ressources limitées et des besoins insatiables, mais n’espéraient pas de changements fondamentaux dans la nature humaine. Fuz (1952) distingue les « utopies d’évasion », dont le postulat initial est l’abondance, et les « utopies de réalisation », dans lesquelles le postulat initial est la rareté des ressources. La plupart des utopies tentent de faire face aux maux sociaux fondamentaux (crime, pauvreté, vices, guerres, etc.) qui découlent des faiblesses humaines, en se concentrant sur la meilleure organisation des institutions sociales, sans idéaliser la nature (comme dans le « pays de la cocaïne ») ou l’homme (comme dans les « sociétés à la moralité irréprochable ») et s’appuyant sur les résultats du travail de l’esprit humain, et non sur la providence divine. Sur le plan économique comme sur d’autres aspects, les utopies s’efforcent de construire un modèle social parfait, complètement ordonné dans tous les détails, plutôt que de parvenir à une solution temporaire ou partielle aux problèmes actuels. L’omnipotence et l’omniscience imaginées contiennent à la fois l’attrait, l’utilité et le danger d’un protectionnisme excessif inhérent aux projets utopiques. Voulant simultanément préserver le meilleur du passé et développer un avenir idéal, les auteurs d'utopies eux-mêmes ont souvent fourni des modèles permettant de juger de l'adéquation du présent et de son extrapolation dans le futur (notamment dans le domaine du développement scientifique et technologique).

Au fil du temps, l'aspect économique des utopies est passé d'une restriction des besoins et de la socialisation des biens, censés résoudre les problèmes liés à la production et à la distribution, à une plus grande importance accordée aux forces productives créées par le développement de la science, de la technologie et des nouvelles technologies. formes d’organisation économique. La lutte contre les besoins « contre nature » a perdu de son importance. En ce sens, l’histoire de la pensée utopique reflète l’histoire de l’économie et l’histoire de la pensée économique dans la mesure où cette dernière a justifié la possibilité de répondre à des besoins croissants sur la base du développement de la science et de la technologie. Quand au 18ème siècle. Le courant dominant libéral de l'économie politique a abandonné l'idéalisation de la réglementation gouvernementale et a lié l'espoir de surmonter les limitations des ressources au développement du marché ; l'utopisme a également déplacé son accent de la culture de la vertu vers la création de l'abondance, souvent en combinaison avec une planification centrale et organisation centralisée de l’économie. La technologie était censée réduire la quantité de travail nécessaire à la société sans pour autant réduire les besoins. Dans de nombreuses utopies modernes, l'inévitabilité d'une profonde division du travail a été supplantée par l'idée d'alterner des formes de travail plus intéressantes et créatives. L’utopisme moderne s’appuie à la fois sur les promesses de la technologie et critique les formes d’organisation sociale qui ne parviennent pas à exploiter ce potentiel ou à en freiner les manifestations néfastes. Non content de développer une image de possibilités idéales, l’utopisme moderne se préoccupe davantage du problème de la mise en œuvre de projets de sociétés idéales.

Bien que l'âge du genre utopique soit généralement compté à partir de la publication de l'Utopie de Thomas More (1516), l'idée de la socialisation des biens comme moyen de lutter contre les troubles économiques est beaucoup plus ancienne. Un prédécesseur important fut la République de Platon (vers 360 av. J.-C.), où seules les propriétés des « gardiens » au pouvoir étaient communes, afin d'éviter tout risque de conflit entre intérêts privés et intérêts publics. À la fin du IIe siècle après JC. Plutarque a écrit sa biographie du mythique législateur spartiate Lycurgue, qui a mis fin à l'avidité, au luxe et aux inégalités en divisant la terre de manière égale, en remplaçant l'or et l'argent en circulation par du fer et en introduisant diverses lois réglementant la consommation de produits de luxe par la population. Bien que le communisme de Platon ait été critiqué très tôt par Aristote, l'idée de la propriété publique des biens en tant qu'idéal a survécu jusqu'au début de l'ère chrétienne. L'image la plus ancienne du mythique Âge d'Or, où coulent des rivières de lait et de miel, apparaît chez Hésiode (750 av. J.-C.), chez Ovide et dans les récits des « Îles des Bienheureux », inspirés par les stoïciens, transformés à l'époque chrétienne en une image du paradis, du jardin édénique, et il était largement admis que l'émergence de la propriété privée ne pouvait être que le résultat de la Chute et de l'expulsion d'Adam et Ève du paradis. Dans une certaine mesure, la propriété publique existait au sein de la secte judaïque des Esséniens, parmi les adeptes du christianisme primitif, comme dans les mouvements monastiques ultérieurs, et il y eut par la suite un débat considérable quant à savoir si les apôtres voulaient la conserver pour eux-mêmes ou l'étendre à tous. . Il est vrai que l’Église chrétienne primitive justifiait la propriété privée au motif qu’elle garantissait la paix, l’ordre et l’efficacité économique. Cependant, la charité, et en particulier l’aide aux pauvres en cas de besoin, était considérée comme un devoir essentiel accompagnant la propriété privée sur Terre, créée par Dieu pour nourrir tous. C'est cette tradition que Thomas More renversa, inspiré d'une part par Platon et d'autre part peut-être par le potentiel du Nouveau Monde. More a ressuscité l'idée d'une amélioration sociale laïque et l'a exprimée dans une nouvelle image fantastique. À cette époque et plus tard, les changements économiques rapides en Grande-Bretagne étaient la raison pour laquelle les œuvres utopiques surgissaient principalement ici. Sans doute irrité par l'impact des clôtures sur les pauvres, More accorda aux utopistes non seulement l'égalité, mais aussi l'abondance, une journée de travail de six heures (et un travail plus décent que dans les utopies anciennes) ; tous les dix ans, les maisons changeaient de mains et les citadins échangeaient encore plus souvent leurs places avec les villageois. Sur les marchés publics, tous les biens étaient gratuits et dans les hôpitaux publics, les malades étaient soignés. L'équilibre entre les riches et les pauvres au sein du pays était assuré par la redistribution ; en outre, l'excédent était en partie donné aux pauvres d'autres pays et en partie vendu à des prix raisonnables. Le fer était plus valorisé que l'or ou l'argent, et les pierres précieuses et les perles étaient considérées comme des jouets pour enfants. Les besoins étaient clairement enregistrés au niveau du confort minimal.

Avec la victoire sur la peur du besoin, l’avidité fut pratiquement éliminée, et la pompe et les excès générés par la vanité furent interdits par la loi. Milieu du XVIe siècle marqué par de nombreuses tentatives de protestants radicaux pour faire revivre le communisme supposé du christianisme primitif (par exemple, l'anabaptisme de Peter Rydman), un glissement significatif vers la lutte contre le luxe dans plusieurs sectes protestantes. La préférence pour les activités agricoles et l'hostilité au luxe caractérisent la plupart des utopies de la Renaissance, par exemple Wolfaria de Johan Günzberg (1621), Christiano Paul d'André (1619), dans lesquelles le modèle des corporations jouait un certain rôle, Cité du Soleil. de Campanella (1623), dans lequel le travail des esclaves fut aboli pour la première fois dans l'histoire des utopies, et de Robert Burton, Anatomy of Melancholy, qui s'en prenait à l'avidité, à un plan national d'utilisation de la terre, à la gestion des ressources économiques par les efforts des fonctionnaires, la création de greniers publics et la rémunération des médecins et des avocats par l'État. La Nouvelle Atlantide de Francis Bacon (1627) mettait moins l'accent sur l'organisation économique que sur la justification de la dictature des scientifiques. C’est ici qu’est apparue pour la première fois une nouvelle attitude à l’égard de la technologie, qui s’est répétée plus d’une fois dans les utopies ultérieures. Bacon a également attiré l'attention sur la menace pour l'ordre social posée par diverses innovations introduites, tandis que Nova Solyma (1648) de Samuel Gott était plus intolérante au luxe et à l'extravagance. Parmi les utopies anglaises de la période de la guerre civile, deux se démarquent particulièrement. Dans The Platform of the Law of Liberty (1632), Gerard Winstanley développait les revendications des Diggers pour le transfert des terres communes aux pauvres, décrivant un mécanisme de régime foncier commun dans lequel tous ceux engagés dans des activités agricoles de moins de 40 ans avaient le droit de atterrir. Les dépôts publics fournissaient les biens nécessaires à ceux qui en avaient besoin, et l'achat de biens, leur vente et le recours à de la main-d'œuvre salariée dans le pays étaient interdits. L'or et l'argent étaient utilisés exclusivement pour le commerce extérieur. Plus célèbre était Oceana de James Harrington (1656), qui popularisait l'idée de lois agricoles pour empêcher la domination de l'aristocratie et, dans le même but, introduisait des restrictions sur le montant des dots et des héritages. Fin du 17ème siècle marqué par une abondance d’utopies de bien-être ou de plein emploi en Grande-Bretagne (la France ne verra une floraison similaire du genre qu’au siècle prochain). A cette époque, les projets de réforme sociale pratique et les projets utopiques n’étaient pas si éloignés. Dans le même temps, nous avons observé un passage de l'idée de limiter la demande et de satisfaire des besoins exclusivement naturels au concept de maximisation de la production avec le plein emploi des ressources humaines et matérielles tout en minimisant les pertes. (Les mêmes objectifs étaient dans une certaine mesure poursuivis par le courant principal du mercantilisme.) Ces objectifs sont fixés, par exemple, dans la « Description du célèbre royaume de Macaria » (1641), où la plupart de la législation est liée à la réglementation. de production; dans The Poor Man's Advocate (1649) de Peter Chamberlain, qui contenait une description du mécanisme des travaux publics pour les pauvres sous l'administration de fonctionnaires du gouvernement ; « Une manière de rendre heureux les pauvres de ce pays et d'autres pays » de Peter Plockhoy (1659), qui proposait la réinstallation des meilleurs artisans, agriculteurs et commerçants dans des communautés spéciales, et « Propositions pour l'organisation d'un collège industriel » de John Bellairs (1695), où les riches devaient contribuer à fonder des communautés dans lesquelles les pauvres vivraient plus tard et subviendraient à leurs propres besoins. De tels projets décrivaient des solutions aux problèmes économiques au niveau des communautés individuelles et des couches sociales, plutôt qu'au niveau du pays tout entier ou de l'ensemble des pauvres. En 1981, J. S. Davis (1981) suggérait qu'il s'agissait là de l'expression d'une méfiance croissante à l'égard de la capacité de l'État à résoudre le problème de la pauvreté. En effet, la loi sur les successions de 1662 a transféré ce fardeau du gouvernement central aux paroisses individuelles.

La période de 1700 à 1900 gt. marquée non seulement par l’éclosion d’idées utopiques, mais aussi par l’imbrication croissante de mesures économiques pratiques et de prescriptions utopiques. Dans le même temps, la socialisation des biens a cessé d’être un élément indispensable des idées utopiques concernant la propriété, et la vision libérale des avantages de la propriété privée s’est elle-même exprimée sous une forme utopique. Cela impliquait une combinaison de pensée utopique et d’idée de progrès, même si elles sont généralement considérées comme contradictoires. Dans le socialisme moderne et dans l’économie politique classique, les besoins sont considérés comme pratiquement illimités et l’harmonie sociale dépend en grande partie de leur satisfaction. L'exaltation de l'homo Economicus a commencé avec Robinson Crusoé de Daniel Defoe (1719) et a été la plus enthousiaste dans les déclarations de Richard Cobden et de John Bright au milieu du XIXe siècle. sur le règne inévitable de la paix universelle après l’extension du libre-échange à tous les pays. L’un des premiers défis majeurs posés à cette idée fut la reconnaissance par John Stuart Mill, après 1850, de l’opportunité d’une économie stationnaire qui évitait de nouveaux changements. De nombreuses utopies du XVIIIe siècle. étaient consacrés à l'idée de progrès (par exemple, « L'année 2440 » de Mercier (1770) et « Esquisse d'un tableau historique du développement de l'esprit humain » de Condorcet (1794)). Dans d'autres utopies, la critique de la société commerciale a pris diverses formes : la douce satire de Swift dans Les Voyages de Gulliver (1726), où les Houyhnhnms se distinguaient par leur mépris des pierres précieuses et distribuaient le produit fabriqué en fonction des besoins, ou la critique plus aiguë de la civilisation dans Le Discours de Rousseau sur l'origine des inégalités (1755). Ce type de critique a constitué la base du communisme moderne, posé par Raynal, Mercier, Mably, Morelli, Babeuf et, en Grande-Bretagne, Spence et Godwin. Pour beaucoup d’entre eux, le modèle spartiate avait une certaine signification et le luxe était considéré comme la principale raison de l’oppression de la classe ouvrière, ainsi que du déclin général des mœurs.

Bien que le genre tout entier des utopies ait été ébranlé dans son essence par les prévisions pessimistes de Malthus dans son Essai sur la population (1798), la première moitié du XIXe siècle. a été marquée par l’émergence de nombreuses petites communautés « utopiques-socialistes » cherchant à traduire les idées utopiques dans la pratique. Ces communautés peuvent être soit communistes (Robert Owen, Etienne Cabet), soit semi-capitalistes (Charles Fourier). D'autres plans portaient sur l'état de la nation tout entière et le développement bénéfique de la production de masse (Saint-Simon). Les utopies de ce type sont devenues dominantes à mesure que le rôle potentiel des machines dans la création d’une nouvelle corne d’abondance est devenu évident. (Une certaine désillusion à l'égard de ces points de vue s'est produite plus tard, par exemple dans News from Nowhere (1890) de William Morris, qui privilégiait les vertus rurales et artisanales.) Une attention beaucoup plus grande a été accordée au début du XIXe siècle. ont commencé à se concentrer (par exemple Owen et Fourier) sur les aspects négatifs d’une spécialisation excessive et les avantages de métiers en constante évolution. Au milieu du siècle, la vision la plus radicale de cette époque apparaît dans les œuvres de Marx et d’Engels. Leurs projets peuvent être considérés comme utopiques dans la mesure où ils étaient trop optimistes quant aux propriétés de la nature humaine, à la technologie et à la structure sociale d’une société future dans laquelle la propriété privée et l’aliénation devraient être surmontées. Au cours des deux dernières décennies du siècle, au moins en Grande-Bretagne et en Amérique, nous avons assisté à un flux presque continu d'utopies d'économies planifiées, dont les plus célèbres sont Looking Backwards (1887) d'Edward Bellamy, qui prévoyait l'abolition de la monnaie, ce qui équivalait à l'abolition de la monnaie. des salaires et un crédit égal pour chacun, ainsi que l'armée du travail industriel, "Le Voyageur d'Altruria" de W.D. Howells (1894) et « Modern Utopia » de G.J. Wells (1905), qui tentait de lier les idées de progrès à l’image d’un avenir idéal, dont l’économie serait mixte plutôt que planifiée.

Au 20ème siècle l’utopisme a vacillé face à certaines conséquences de l’ère moderne et les dystopies sont devenues beaucoup plus répandues. Le plus célèbre d'entre eux, 1984 (1948) de George Orwell, critiquait à la fois l'agression capitaliste, les inégalités et le despotisme communiste, et le thème central de l'ouvrage était d'empêcher la majorité de profiter des avantages de la production de masse par la destruction délibérée des biens de consommation pendant la guerre. . Le Meilleur des mondes (1932) d'Aldous Huxley adopte une approche plus satirique de l'utopie hédoniste, bien que son dernier ouvrage, The Island (1962), soit une utopie positive qui critique la pauvreté spirituelle de la civilisation matérialiste. Utopisme populaire de la fin du XXe siècle. comprenait plusieurs œuvres de science-fiction, les réflexions libertaires de Murray Rothbard et Robert Nozick (Anarchy, State and Utopia, 1974) et l'environnementalisme stationnaire d'Ernest Kallenbach Ecotopia (1975). Avec les progrès de la technologie utilisée et le développement de l’État providence, les utopies qui développaient avec optimisme ce thème ont échoué. Pour les gens saturés de marchandises, certains attraits du paradis de la consommation ne semblaient plus aussi irrésistibles. Le déterminisme technologique semblait rendre hors de propos le choix de la forme d’organisation économique de la société. Deux guerres mondiales et le spectre de l’holocauste nucléaire ont ébranlé la confiance dans la possibilité d’une amélioration humaine, et un demi-siècle d’expérimentation de la planification centrale communiste a, à son tour, sérieusement discrédité cette dernière en tant que voie la plus sûre vers l’amélioration morale et économique de la société. La « croissance » n’est plus non plus un idéal incontestablement accepté, même parmi ceux qui ne l’ont pas encore expérimenté par eux-mêmes. Cependant, l'importance des utopies pour la pensée économique n'a pas diminué, puisqu'elles éclairent des aspects importants de l'histoire des doctrines et des idées économiques (en particulier dans le domaine de la protection sociale et de la planification), et permettent également des sauts imaginaires vers des futurs possibles vers lesquels les penseurs plus enclins ils ont peur d'entrer dans le positivisme et l'empirisme. Si le « progrès » peut être réalisé sans « croissance », alors cette idée trouvera très probablement sa première expression sous la forme d’une autre utopie.

Dystopie- un mouvement littéraire conscient de lui-même, qui est une description critique d'une société de type utopique. La dystopie met en évidence les tendances sociales les plus dangereuses, du point de vue des auteurs. (Dans un sens similaire, la littérature sociologique occidentale utilise également les concepts de « dystopie », c’est-à-dire une utopie « déformée et inversée », et de « cacotopie », c’est-à-dire « un pays du mal ».) La dystopie peut être présentée comme une autoréflexion unique et un genre d’utopie sociale. La dystopie change considérablement la perspective d’envisager une société idéale : la possibilité même de la mise en œuvre positive de tout projet intellectuel transformateur est remise en question. Dans le même temps, si dans le genre de l'utopie traditionnelle il y a un appel imaginaire des auteurs au passé et au présent, alors dans le style de la dystopie, l'accent est mis sur l'avenir.

L'établissement de la dystopie en tant que genre intellectuel particulier a coïncidé dans le temps (20e siècle) avec l'établissement de frontières disciplinaires assez rigides généralement acceptées dans le domaine des sciences humaines, de sorte que la dystopie est presque entièrement un phénomène littéraire. (Historiquement, la dystopie provient de la tradition satirique de Swift, Voltaire, M. E. Saltykov-Shchedrin, G. K. Chesterston et d'autres, ainsi que du genre des romans édifiants, vers lesquels A. France et J. London se sont tournés dans leur travail, G. Wells, K. Chapek, etc.) Le XXe siècle a donné naissance à une situation où certains projets de sociétés utopiques avec des degrés divers d'autosuffisance sont devenus une réalité. La déception face au progrès, la crise des idéaux de l'eurocentrisme, les effets négatifs de la différenciation fonctionnelle de la société ont actualisé le genre de la dystopie, qui s'est constamment tournée vers les couches refoulées de la vie sociale. (Selon la pensée d’Orwell, la dystopie ne devient possible qu’une fois que « l’utopie a été discréditée ».) Le passage d’un intérêt abstrait pour les projets de transformation de la société aux craintes associées à la perspective de leur mise en œuvre a été formulé par Berdiaev : « Les utopies semblent bien plus réalisables que on le croyait auparavant. Et maintenant, nous sommes confrontés à une question qui nous tourmente d’une tout autre manière : comment éviter leur mise en œuvre définitive ?

Les thèmes principaux des dystopies sont à la fois les problèmes de l'impossibilité de communication interindividuelle directe, couplés à la perte du monde spirituel d'une personne (Zamyatin), et les tendances négatives de la société moderne qui sont absolutisées à l'extrême : niveler la consommation des personnes. (O. Huxley), contrôle total du pouvoir d'État inhumain (Orwell), individualisme progressiste ( R. Sheckley), etc.