Эпос о гильгамеше кратко по таблицам. История создания "эпоса о гильгамеше"

ВВЕДЕНИЕ.

Одним из самых выдающихся достижений древних шумеров было изобретение письменности – клинописи, названной так из-за сходства формы ее знаков с горизонтальными, вертикальными и угловыми клиньями.

Основным материалом для письма в Древней Месопотамии была глина. Глина была прекрасным материалом для письма – глиняные таблички не разрушались, например, от пожара, а, напротив, приобретали еще большую прочность. Они, покрытые клинописными знаками, высушивались на солнце, редко обжигались.

Богатая шумерская литература была представлена поэмами, лирикой, мифами, гимнами, легендами, пословицами, эпическими сказаниями и другими жанрами.

Самым знаменитым памятником шумерской литературы является цикл эпических сказаний о полулегендарном герое Гильгамеше, царе Урука.

Это величайшее литературное произведение Древней Месопотамии. Шумерский вариант сказаний о Гильгамеше сохранился лишь во фрагментах, а в наиболее полном виде этот цикл выступает в поздней аккадской переработке, текст которой был обнаружен в городе Ниневии, столице Ассирии.

Его герой Гильгамеш озабочен поисками бессмертия для себя и других людей. Концовка поэмы выразительно подчеркивает мысль о бренности человеческого существования, неотвратимости смерти и в то же время о посмертной славе человека, совершившего на земле славные дела, которые будут жить в памяти потомков.

ЭПОС О ГИЛЬГАМЕШЕ

Основные сюжеты ближневосточной литературы берут свое начало в шумерских мифах. Аккадцы, завоевав шумеров, восприняли их культуру, которая потом прошла через Вавилон и Ассирию. Мифы вавилонян и ассирийцев связаны с их шумерскими прототипами. Два из них – «Сошествие Иштар в Подземное царство» и рассказ о потопе – почти идентичны шумерским. Структура мифов и содержания остались неизменными, только богам дали иные имена. Богиня любви, плодородия и восхода Инанна превратилась в Иштар, Энлиль в Эллиля (бог воздуха, ветров и обитаемой земли, царь богов), Энки в Эйя (водный бог и бог мудрости).

Главным богом вавилонского пантеона был Мардук. Вавилонский миф о мироздании в основе своей восходит к шумерам. Поэма записана на глиняных таблицах, таблицы в ряде случаев побиты, текст не везде сохранился. Но даже собранный из фрагментов, из осколков, эпос о Гильгамеше поражает нас грандиозностью своих чувств, идей, картин древнего быта. Эпос жил, переходя из поколения в поколение, в течение тысячелетий, меняя краски, но сохраняя главную сущность свою – гимн подвигу, силе, отваге. Он записан на 7 глиняных табличках, найденных во время раскопок в Ашшуре. Каждая табличка соответствует описанию одного из этапов мироздания. Первоначально существовал известный нам хаос в виде чудовища Тиамат. Мардук разрубил его тело на две части. Из верхней он создал небо со звездами, из нижней – землю с растениями и животными. Затем из глины, смешанной с кровью одного из богов, он вылепил первых людей по своему образу и подобию.

Культурные герои находятся во взаимодействии с богами, их судьбы тесно переплетены. Сравнивая шумерские песни-сказы о Гильгамеше с самым известным на аккадском языке вавилонским эпосом о Гильгамеше, видим как отдельные волшебные сказки-былины соединяются в единое целое. Сохраняя все шумерские сюжеты, вавилонская литература более последовательна и логична. Эпос способствует синтезу мифов и становлению мифологии как целостной системы. Э. Кассирер интерпретирует культуру как плод платонической любви, которая в свою очередь определяется как желание бессмертия. Эпос о Гильгамеше иллюстрирует этот вывод.

В моем городе умирают люди, горюет сердце!

Люди уходят, сердце сжимается!

Через стену городскую свесился я,

Трупы в реке увидел я,

Разве не так уйду и я?

Воистину так, воистину так!

«Зачем ты мне дал в сыновья Гильгамеша

И вложил ему в грудь беспокойное сердце?»

Так тоскует и жалуется богу Шамашу царица Нинсун.

У Гильгамеша «беспокойное сердце», он чувствует в себе силу необыкновенную и рвется в бой:

Гильгамеш уста открыл, вещает Энкиду:

- Друг мой, далеко есть горы Ливана,

Кедровым те горы покрыты лесом.

Живет в том лесу свирепый Хумбаба, -

Давай его вместе убьем мы с тобою,

И все, что есть злого, изгоним из мира!

Гильгамеш является типичным культурным героем, встречаемым на всех этапах развития культуры. Таким образом, цивилизация фиксирует и запоминает созданное до ее возникновения. Благородны помыслы Гильгамеша. Конечно, он думает и о славе («Вечное имя себе создал я»), но это скорее извечная тяга человека к бессмертию, - через славу, через память поколений. Гильгамеш защищает свой народ от захватчиков, хотя все в руках бога:

Без Энлиля, Могучего Утеса,

Невыстроен город, не заложен поселок,

Не выстроен хлев, не заложен загон,

Вождь не возвышен, жрец не рожден,

Не избран оракулом служитель храма,

Нет в отрядах начальников войска.

И далее, напоминая библейское: «Твои замыслы кто угадает? Твои тайные силы никому не подвластны!», «Слово твое небесам опора, слово твое земле – основа! Сия хвалебная песнь богу – превыше всего», - заключает гимн Энлилю.

У Гильгамеша есть друг Энкиду. Если Гильгамеш – полубог («на две трети бог, на одну – человек»), то и друг его тоже создан богами:

Умыла Аруру руки,

Отщипнула глины, бросила на землю,

Слепила Энкиду, создала героя.

Он долго жил одиноко, бродя со зверями, пока не прослышал о нем царевич и не пожелал подружиться с ним. Страшен облик дикого Энкиду:

Шерстью покрыто все его тело,

Подобно женщине, волосы носит,

Пряди волос, как хлеба густые,

Одеждой одет он, словно Самукан (нагой царь зверей. – С. А),

Вместе с газелями ест он травы.

Как приобщить дикаря к людям, как сделать из него человека? Прибегли к помощи прекрасной Шамхат. Познал любовь дикарь-человек. «Смирился Энкиду… стал он умный, разумением глубже», и тогда Шамхат позвала его к людям, к герою Гильгамешу:

Ты красив, Энкиду, ты богу подобен, -

Зачем со зверьем в степи ты бродишь?

Давай введу тебя в Урук огражденный

К светлому дому, жилищу Анну,

Где Гильгамеш совершенен силой

И, словно тур, кажет мощь свою людям!

И согласился Энкиду прийти в «Урук огражденный», к «светлому дому» бога неба Анну, к герою Гильгамешу, и мудрая Нинсун, мать Гильгамеша, соединила руки друзей и благословила их на подвиги.

Устроив дела в своем городе, Гильгамеш решает добыть славу в борьбе с природой. Это имеет материальное основание, так как в период становления сельскохозяйственной цивилизации необходимо рубить леса. Бог Анну на совете богов говорит: «Умереть подобает тому, кто у гор похитил кедры!», но Эллиль предлагает, чтобы умер друг Гильгамеша Энкиду, а не он сам. И герой умирает на руках друга. Велико горе Гильгамеша, люди в давние времена не сдерживали своих чувств, выражали их сильно:

Энкиду, младший мой брат…

Что за сон теперь овладел тобою?

Стал ты темен и меня не слышишь!

А тот головы поднять не может.

Тронул он сердце – оно не бьется.

Закрыл он другу лицо, как невесте,

Сам, как орел, над ним кружит он,

Точно львица, чьи львята в ловушке,

Мечется грозно взад и вперед он,

Словно пудель, раздирал власы он.

Словно скверну, срывает одежду.

«Его постигла судьба человека!», сокрушается Гильгамеш.

После смерти Энкиду Гильгамеш, по его собственным словам, устрашился смерти и убежал в пустыню:

Энкиду, друг мой любимый, стал землею!

Так же, как он, и я не лягу ль,

Чтоб не встать во веки веков?

И герой отправляется на поиски единственного человека, допущенного богами к жизни вечной, - это Утнапишти. Посмотреть на него хочет Гильгамеш и «спросить его о жизни и смерти».

Авторы эпоса о Гильгамеше так представляли себе мир: огромный мировой океан, на нем плавает Земля. Там же острова блаженных (рай). Земля окружена горами. Между двумя горами – медные ворота, бог Шамаш (солнце) проходит через них, чередуя день и ночь. Где-то за ними находятся воды смерти и преисподней. Охраняют ворота люди-скорпионы. И к этим дальним краям отправляется герой. Отговаривают его: никогда человеку не было туда дороги, никто не ходил туда, а если и войдет в медные ворота. Оттуда уже не выйдет. Богиня Садури увещевает его:

Гильгамеш, куда ты стремишься?

Жизни, что ищешь, не найдешь ты!

Боги, когда создавали человека, -

Смерть они определили человеку.

Жизнь в своих руках удержали.

Богиня Садури призывает Гильгамеша к сладкой, беззаботной жизни! Зачем искать, зачем терзаться неизвестным и стремиться к невозможному, пользуйся тем, что тебе дано. Боги лишили человека бессмертия, с этим надо смириться:

Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок,

Днем и ночью играй и пляши ты!

Светлы да будут твои одежды.

Волосы чисты, водой омывайся,

Гляди, как дитя твою руку держит,

Своими объятьями радуй подругу –

Только в этом дело человека!

Человек не должен стремиться к невозможному. Сам погибший Энкиду пытается убедить Гильгамеша, что он должен выполнить свое человеческое предназначение:

Издревле, Гильгамеш, назначено людям:

Земледелец пашет землю, урожай собирает,

Пастух и охотник со зверьем обитает,

Надевает шкуру, ест их мясо.

Ты же хочешь, Гильгамеш, чего не бывало.

Но Гильгамеш безутешен. Главная мечта его теперь – обрести вечную жизнь. Мотив борьбы со смертью – основной в эпосе о Гильгамеше.

Ярая смерть не щадит человека:

Разве навеки мы строим дома?

Разве навеки ставим печати?

Разве навеки делятся братья?

Разве навеки ненависть в людях?

Разве навеки река несет полные воды?

Стрекозой навсегда ль обернется личинка?

Великие боги ведают судьбой человека:

Они смерть и жизнь определили,

Не поведали смертного часа,

А поведали: жить живому!

Вспоминая о египетских пирамидах и мумиях, можно сказать, что египтяне практически стремились к тому, чего так страстно желал Гильгамеш. Страдания Гильгамеша по поводу неизбежности смерти напоминают страдания Будды:

Что же делать,

Утнапишти, куда пойду я?

Плотью моей овладел Похититель,

В моих покоях смерть обитает,

И куда взор не брошу – смерть повсюду!

Но недаром сетовала царица Нинсун на богов, дали они ее сыну «беспокойное сердце», не хочет Гильгамеш мириться с долей человека и, презрев все преграды, отправляется в путь, к тому единственному, который, оставаясь человеком, стал бессмертным, - к Утнапишти дальнему. Долго шел он к нему – «обошел все страны», «взбирался на трудные горы», «через все моря переправлялся», «сладким сном не утолял свои очи», «мучил себя непрерывным бдением», «плоть свою наполнял тоскою». Изменился внешний облик Гильгамеша: «щеки впали, голова поникла», «лицо увяло», «жара и стужа чело опалили».

И вот, наконец, нашел того единственного, о котором ходили легенды, и дивится Гильгамеш, глядя на Утнапишти, - «не чуден ростом» и «сам не чуден», такой же, как и он, Гильгамеш, - с таким и «сразиться не страшно».

«Скажи, как ты, выжив, в собранье богов был принят и жизнь в нем обрел?» - спрашивает он удивительного человека. И сказал Утнапишти «сокровенное слово», и открыл Гильгамешу «тайну богов».

Цепенеет небо,

Что было светлым, - во тьму обратилось.

Вся земля раскололась, как чаша.

Боги решают устроить потоп на своем совете, но один из них, светлоокий Эа сообщает о грядущей катастрофе хижине и через нее дает совет человеку:

Снеси жилище, построй корабль,

Покинь изобилье, заботься о жизни,

Богатство презри, спасай свою душу!

На свой корабль погрузи все живое.

Так Утнапишти и сделал. Высота бортов ковчега была 60 м, площадь ковчега 1/3 га.

Ходит ветер шесть дней, семь ночей,

Потоком буря покрывает землю.

При наступлении дня седьмого

Буря с потопом войну прекратили…

Успокоилось море, утих ураган – потоп прекратился.

Когда все успокоилось, Утнапишти увидел вокруг своего корабля сплошное водное пространство (все человечество стало глиной). Выпущенный из ковчега через 7 дней голубь вернулся назад, не найдя себе места. Вернулась и ласточка, посланная позже, но не вернулся ворон.

Сердятся боги на собрата своего Энлиля, зачем устроил потоп, зачем погубил всех людей, и указуют на Утнапишти. Энлиль решил: «доселе был Утнапишти человеком», отныне будет «подобен богам» - «пусть живет».

Утнапишти вышел из ковчега и принес жертвы богам, главный из которых Эллиль сделал его бессмертным.

Такова история человека, которого так искал Гильгамеш. Что же стало с самим Гильгамешем? Даруют ли ему боги бессмертие? Утнапишти на прощанье открыл ему тайну магического цветка, сказав, что если уколется человек о его шипы, то будет «всегда молод». Возвращается Гильгамеш домой, мечтая о том, что принесет он этот цветок в родной Урук, накормит народ свой, цветок испытает. Но вот «змея цветочный учуяла запах… цветок утащила». Гильгамеш заплакал. По щекам его побежали слезы…

Для кого же трудились руки?

Для кого кровью истекало сердце?

Такова эта древнейшая сказка человечества с ее вечными чувствами – любовью, дружбой, самопожертвованием ради людей и с вечными мыслями о жизни и смерти.

«Эпос о Гильгамеше» считается древнейшим в мире литературным произведением, созданным в 22 в. До н.э. древними шумерами, основателями цивилизации Двуречья. Насколько это действительно так, судить сложно, поскольку доставшийся нам список из знаменитой клинописной библиотеки Ашшурбанапала, царя Ассирии, относится только к 7 в. До н.э., а более ранние ее копии (некоторые из которых датируются 1800 г. до н.э., т.е. почти временем правления знаменитого законодателя и завоевателя Хаммурапи) содержат лишь фрагменты текста. В эпосе действительно содержатся отсылки к предшественникам ассирийцев и даже к довавилонскому времени, но так как он явно подвергся очень сильной обработке современниками Ашшурбанапала, сложно сказать, какие эпизоды присутствовали в изначальном эпосе, а какие – интерполированы (вставлены) ассирийцами по аналогии.

Эпос рассказывает о приключениях легендарного основателя города Ура полубога Гильгамеша и его друга Энкиду (букв. «сын Энки»), их походе на властителя гор Ливана монстра Хумбабу, смерть Энкиду, которого возненавидела отвергнутая Гильгамешем богиня Иштар, и странствие самого Гильгамеша в страну мертвых к хозяйке богов Сидури и праотцу Утнапишти за цветком бессмертия.

Чаще всего это сказание вспоминают в связи с историей о всемирном потопе. Хотя ее очень близкое сходство с нарративом книги Бытия очевидно, выводить из этого, как с легкой руки Фрэзера делают очень многие, прямое заимствование библейской истории из «Гильгамеша», по меньшей мере неосторожно. Эта история никак не связана с сюжетом поэмы и может как относиться к циклу объединенных в поэме различных легенд о Гильгамеше, так и быть самостоятельной историей, приписанной Гильгамешу ассирийцами – а в этом случае, не исключено и обратное заимствование, от евреев к ассирийцам. Еще более естественно предположить, что обе истории повествуют об одном и том же событии, зафиксированным в исторической памяти народов независимо друг от друга.

В Библиотеку Еретиков эта книга вошла с целью дать читателю возможность погрузиться в мир древневосточной литературы с другой стороны. От читающих Библию часто можно слышать жалобы, что текст написан нудно, примитивно и неувлекательно. После прочтения «Эпоса» становится ясно, что предмет жалобы называется не занудством, а иной мелодикой, в которой писали жители того мира. Неторопливый шаг стиха создает ощущение вечности, размеренность слов завораживает, а повторы – задают ритм.

Ритм для древневосточной литературы вообще исключительно важен, так как, в отличие от нашей цивилизации, где тексты читают про себя, в те времена слово было всегда – всегда! – словом произносимым. И Библию, и Эпос о Гильгамеше не читали для себя, а пели в собрании слушателей. Пели за многие столетия до того, как эти слова были записаны. Да и записи делались в исключительных случаях – чаще всего перед угрозой вражеского нашествия и возможной гибелью всех сказителей, чтобы хоть так сохранить драгоценные слова.

И спешить древнему человеку тоже было некуда. В отличие от нас, его мир не делился на профанный (земной) и сакральный (божественный): любое земное действие затрагивало струны мироздания и обладало собственной сакральностью. Они не верили в своего Бога или богов – они жили в мире, где боги существовали изначально и по определению, это была первейшая аксиома их бытия.

Этот интегральный мир, как его видели древние шумеры и ассирийцы, соседи создателей Библии, открывается на табличках «Гильгамеша», и это была вторая причина, почему эта поэма попала сюда. Читая эту поэму, вы можете своими глазами оценить разницу в мировосприятии обеих народов – и в том, как радикально изменил картину мира евреев монотеизм. В отличие от Бога Библии, в мире «Гильгамеша» нет и намека на равенство отношений людей и богов. Боги не общаются с людьми и не устанавливают с ними отношений – они просто используют их в своих целях. Для человека лучше всего не общаться с богами, а если такая встреча неизбежна – следует быть готовым к всевозможным неприятностям. На каждый случай божественного благодеяния людям приходится несколько крупных божественных гадостей, часто со смертельным исходом. Сделанное одним богом добро почти неизбежно навлекает на облагодетельствованного смертного гнев другого бога, лишь потому, что у него какие-то свои счеты с небесным благодетелем. Таков мир язычника, где человек может полагаться только сам на себя, и «удел людей – подчиненье высшим» – вечные игры с богами с целью избежать как их гнева, так и их милости. [ 5. 93-95 ]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

«Эпос о Гильгамеше» - это героическая поэма о полулегендарном царе Урука Гильгамеше. В лице этого героя выражены сила, власть, удача, мудрость, свободолюбие, а главное любовь. Но эта любовь не только к самому себе, она обращена ко всем людям его земель. Именно для них он совершал все свои подвиги, именно их жизнь он пытался облегчить, именно для них (и для себя в том числе) он пытался найти бессмертие. Он был силен, и эта сила могла заключаться в его стремлении помочь людям, в его любви к людям. Гильгамеш ужасно переживает смерть своего лучшего друга, а еще больше – потерю цветка, который мог бы принести бессмертие ему и его народу. И он сам говорит о том, что все, что он делал, все его подвиги теперь бессмысленны, так как он потерял то, к чему стремился, он потерял свое бессмертие и бессмертие своего народа.

ЛИТЕРАТУРА

1. С.Д. Артамонов «Литература Древнего мира» - Просвещение, Москва, 1988г.

2. Василевская «Мировая художественная культура» - Москва, 1996г.

3. А.А. Горелов «Культурология» - Юрайт-М, Москва, 2002г.

4. С.Д. Серебрянов «История мировой культуры. Наследие Запада» - Москва, 1998г.

5. С.В. Стахорский «Хроника мировой культуры» - Москва, 2001г.

Имя: Гильгамеш (Gilgamesh)

Страна: Южная Месопотамия

Создатель: аккадский эпос

Деятельность: правитель шумерского города Урука

Семейное положение: не женат

Гильгамеш: история персонажа

Смелый, бесстрашный полубог по имени Гильгамеш прославился благодаря собственным подвигам, любви к женщинам и умению дружить с мужчинами. Бунтарь и правитель шумеров дожил до 126 лет. Правда, о смерти храброго воина ничего неизвестно. Возможно, слава о его деяниях не приукрашивает действительность, и смелый Гильгамеш нашел способ обрести бессмертие, которого так настойчиво добивался.

История создания

Биография Гильгамеша дошла до современного мира благодаря клинописи под названием «Эпос о Гильгамеше» (другое название – «О все видавшем»). Литературное произведение содержит в себе разрозненные легенды, рассказывающие о подвигах неоднозначного персонажа. Некоторые записи, вошедшие сборник, датируются 3 тысячелетием до нашей эры. Героями древнего творения стали сам Гильгамеш и его лучший друг – Энкиду.

Имя героя также встречается в Туммальских надписях – хронике реконструкции города Туммаля, которая происходила во 2 тысячелетии до нашей эры. Надписи утверждают, что Гильгамеш отстроил храм богини Нинлиль, который пострадал от потопа.

Мифология, посвященная правителю шумеров, нашла отражение в «Книге исполинов», которая вошла в Кумранские рукописи. Манускрипты вскользь затрагивают царя Урука, не акцентируя внимания на подвигах мужчины.

Письменные свидетельства и анализ творчества шумерских мастеров позволяют утверждать, что у персонажа древнего эпоса есть прототип. Ученые уверены, что образ древнего героя списан с реально существовавшего правителя города Урука, правившего своей вотчиной в 17-16 веке до нашей эры.

Мифы и легенды

Своенравный Гильгамеш – сын великой богини Нинсун и верховного жреца Лугальбанды. Биография шумерского героя известна с момента всемирного потопа, который смыл с лица Земли большую часть человечества. Люди, спасшиеся благодаря Зиусудре, стали возводить новые города.

Из-за роста численности поселений влияние Агги – последнего из правителей Шумера – стало падать. Поэтому, когда возмужавший Гильгамеш сверг в городе Урук наместника Агги, владыка Шумера отправил войско уничтожить дерзкого повстанца.

Гильгамеш уже прославился среди простого народа, как честный правитель города Куллабы, расположенного рядом с Уруком. После свержения местной власти, Гильгамеш провозгласил себя царем Урука и объединил оба города толстой стеной.

Агга в ярости напал на противника, но смелый герой не отступил. Мужчина собрал армию из молодых жителей и стал отстаивать свободу городов от гнета жадного правителя. Несмотря на большую армию, Агга потерпел поражение. Гильгамеш же получил титул владыки шумеров и перенес столицу государства в Урук.

Впрочем, Гильгамеш отличался не только силой и решительностью. Из-за буйного нрава и неуместной гордыни предводителя шумеров боги послали на Землю Энкиду, чтобы усмирить и победить мужчину. Но вместо того, чтобы исполнить возложенную на него миссию, Энкиду присоединился к Гильгамешу и стал лучшим другом правителя Урука.

Вместе с Энкиду мужчина отправился в страну Хувавы – великана, сеявшего смерть. Гильгамеш хотел заполучить кедры, которые выращивало огромное чудовище, и прославить собственное имя среди потомков.

Дорога до Хувавы заняла много времени, но правитель шумеров добрался до волшебного леса, срубил кедры и уничтожил великана. Добытое сырье ушло на строительство новых дворцов в столице.

Несмотря на гордый нрав и пренебрежение законами, Гильгамеш чтил богов. Поэтому, когда богиня любви Инанне обратилась к мужчине за помощью, тот бросил все дела и помчался в храм, прославляющий богиню.

В этом храме росла красивая ива, которая радовала Инанне. Но среди корней дерева завелась змея. В стволе ивы демон выдолбила себе убежище, а в кроне свила гнездо кровожадная орлица.

Герой одним ударом отрубил голову змее. Увидев жестокую расправу, орлица улетела, а Лилит растворилась в воздухе. Благодарная Инанне отдала Гильгамешу часть дерева, из которой столяры изготовили волшебный барабан. Стоило только правителю Урука ударить в музыкальный инструмент, как все юноши кидались выполнять поручения, а девушки без колебаний отдавались во власть Гильгамеша.

Довольный мужчина провел в любовных забавах много времени, пока боги, которым надоело слушать жалобы женихов, оставшихся без невест, не отобрали у Гильгамеша волшебный инструмент.

Увидев, как страдает друг от потери любимой игрушки, Энкиду отправился в подземный мир, куда боги перенесли волшебный барабан. Но мужчина не учел, что выбраться из преисподней может только человек, который не нарушит правил. Увы, Энкиду нашел барабан, но не смог выйти из царства мертвых, чтобы вернуть пропажу.

В другой легенде о смерти друга Гильгамеша рассказывается в ином ключе. Богиня , впечатленная внешностью и смелостью Гильгамеша, предложила герою жениться на ней. Но Гильгамеш отказал красавице, потому что знал, что Иштар не отличается постоянством.

Обиженная богиня пожаловалась богу Ану, который наслал на Урук чудовище. Огромный небесный бык спустился на Землю, чтобы уничтожить любимый город. Тогда Энкиду бросился на врага, вскоре на помощь подоспел и Гильгамеш. Вдвоем мужчины победили опасного зверя.

Но за расправу над небесным быком боги решили покарать Гильгамеша. После долгих споров решено было оставить правителя Урука в живых и отобрать жизнь у Энкиду. Молитвы и просьбы не смогли отодвинуть смерть мужчины. Через 13 дней лучший друг Гильгамеша умер. Оплакав товарища, царь Урука установил в честь Энкиду красивый памятник.

Опечаленный потерей, мужчина осознал, что тоже однажды умрет. Подобный поворот не устраивал своенравного Гильгамеша, поэтому герой отправился в опасное путешествие, чтобы встретиться с Утнапиштимом. В поисках бессмертия герой преодолел множество препятствий. Найдя мудрого старца, герой выяснил, что вечную жизнь дарит совет-трава, которая растет на дне моря.

Известие не охладило пыл Гильгамеша. Привязав к ногам камни, мужчина достал волшебную траву. Но пока герой приводил в порядок собственную одежду, совет-траву утащила змея. Расстроенный Гильгамеш отправился обратно в Урук, чтобы прожить жизнь, полную приключений, и неизбежно умереть.

• Значение имени «Гильгамеш» – предок героя. Исследователи утверждают, что слово на шумерский манер звучало как «Бильга-мас». А вариант, который получил распространение, – поздняя вариация из Аккадии.
• Персонаж стал частью многосерийного аниме «Врата Вавилона».
• Как и Библия, рассказы о Гильгамеше поднимают вопрос Всемирного Потопа, который уничтожил множество людей. Существует теория, что библейская катастрофа заимствована у шумеров.

Цитаты

«Здесь, в Уруке, я царь. Я прохожу по улицам один, ибо нет никого, кто осмелился бы подойти ко мне слишком близко».

«Энкиду, друг мой, которого так любил я, с которым мы все труды делили, - его постигла судьба человека!»

«Нарублю я кедра, – поросли им горы, - вечное имя себе создам я!»

«После того, как бродил по свету, разве довольно в земле покоя?»

«Пусть же солнечным светом насытятся очи: пуста темнота, как нужно света!»

"Эпос о Гильгамеше" переводился на все бытовавшие в Шумере, Аккаде, Вавилоне и Ассирии языки. За время с конца IV по конец I тысячелетия до нашей эры на территории Междуречья расцвели и пришли в упадок несколько могущественных империй. Все это время мифы о Гильгамеше передавались приблизительно с тем же статусом, с каким последние две тысячи лет в христианских странах чтят Библию.

"Эпос о Гильгамеше", несомненно, является вершиной для месопотамской литературы, представляющий собой сложный сплав разных жанров, повествующий о легендарных свершениях Гильгамеша - шумерского царя Урука., о его безнадежном походе за бессмертием.

Называть "Эпос о Гильгамеше" эпосом было бы не вполне точно: в этом произведении действуют эпические герои и мифологические персонажи, и оно использует ряд эпических по происхождению сюжетов, но посвящено оно не событиям народной истории, а путям личности, судьбе человека в мире.

В первых строках кратко описываются достижения Гильгамеша:

Сокровенное видел он, тайное ведал,

Принес нам весть о днях до потопа,

В дальний путь ходил, но устал и смирился

Рассказ о трудах на камне высек.

Вслед за этими словами следуют доказательства достоверности сообщения:

Стеною обнес Урук огражденный,

Светлый амбар Эаны священной. -

Осмотри стену, чьи венцы, как по нити,

Прикоснись к порогам, лежащим издревле,

И вступи в Эану, жилище Иштар, -

Даже будущий царь не построит такого, -

Поднимись и пройди по стенам Урука,

Обозри основанье, кирпичи ощупай:

Его кирпичи не обожжены ли

И обложены стены не семью ль мудрецами?

Последние строки демонстрируют странную с точки зрения современного человека ситуацию - мудрецы обжигают кирпичи и обкладывают стену. Мудрецы служат каменщиками, мастеровыми. Результат труда мудрецов - городская стена, совершенство которой служит главным доказательством величия царя Гильгамеша.

Слова о стене в данном отрывке соответствуют взгляду "археологическому". Восклицание типа: "Даже будущий царь не построит такого!" - подразумевает, видимо, величие в прошлом, кроме того, предлагается обозреть "основание стены", которая явно претерпела уже разрушения.

Древний Урук - город-государство, который возвысился прежде Вавилона и служил прототипом, предтечей городов вообще. В чем суть города, почему люди стали селиться так плотно, собираться вместе? Стены - граница города, священная граница, которая отделяет мир культуры, освоенный и обжитый человеком мир от внешних опасностей, позволяет сохранить культурную информацию.

После вступления, где подтверждением словам служат обожженные кирпичи, следует представление самого Гильгамеша:

На две трети бог, на одну - человек он

В данном высказывании есть не только представление о возможности соединения божественного и человеческого в одном существе, здесь есть еще и удивительная пропорция такого соединения!? Возникает вопрос: как представляли мир и во что верили люди на протяжении тысячелетий? Сознание человека является подсознанием Бога или дело обстоит наоборот?

За описанием "генетики" Гильгамеша следует эстетическое, физическое и эротическое его описания. Вначале говорится об "образе тела", затем о силе, тренированности и воинственности, и только потом - о невероятном любвеобилии. "Гильгамеш не оставит девы... суженой мужу!" - похожая практика нам известна как "право первой ночи". Однако здесь речь идет о большем:

Только Гильгамешу, царю огражденного Урука,

Брачный покой открыт бывает, -

Обладает он суженой супругой!".

Если принять изложенное за чистую монету - тогда царь оказывается в интимных отношениях со всеми горожанками, своими подданными. Христианин обвинил бы Гильгамеша в нарушении известной заповеди. Город - не гарем: жены формально принадлежат мужьям, сохраняются социальные функции брака. Тот факт, что брачный покой "открыт только Гильгамешу", означает помимо всего прочего, существование любовной связи царя со всеми, особой информационной связности.

Царю открыты самые интимные тайны подданных. Вспомним, что он - на две трети бог. Царь - отец во всех семьях, глубина связи царя с "массами" беспрецедентна…

Ясно, что такая ситуация, вне зависимости от степени ее правдоподобия, не может быть устойчивой. Такое положение вызывает нарекания и жалобы - не всем нравится тотальное сожительство царя с чужими женами. В тексте встречается позиция смирения горожанина, который рассказывает об этом положении:

Так это было: скажу я: так и будет,

Совета богов таково решенье,

Обрезая пуповину, так ему судили!

Однако начало интриги всего "Сказания" именно в том, что жалобы жителей услыхали боги небес. Они воззвали к великой Аруру:

Аруру, ты создала Гильгамеша,

Теперь создай ему подобье!

Когда отвагой с Гильгамешем он сравнится,

Пусть соревнуются, Урук да отдыхает.

Это воззвание - одно из самых поразительных мест во всем произведении, да, пожалуй, и во всей мировой литературе. Мы видим здесь в двух фразах полный рецепт решения проблемы. Просьба богов конкретна. С Гильгамешем, своим любимцем, боги намерены поступить, как с любимым, но балованным ребенком: они хотят отвлечь его внимание. Он любит тренировки, соревнования в силе и отваге: пусть он это получит.

Наш герой так "буйствует плотью" - что заставляет небеса "принять меры". Небесные боги "программируют" Аруру для выполнение задания. Возможно, дело Аруру - выполнять или не выполнять эту программу, однако богине по существу не остается выбора. Боги напоминают матери, что надо бы ей подарить любимому сыну игрушку. В этом напоминании есть вызов, на который не может не ответить любовь.

Любовь людей и богов к Гильгамешу придают энергию повествованию, она подспудно движет древнее предание и переносит его через несколько тысячелетий в наше время.

Аруру, услыхав эти речи,

Подобье Ану создала в своем сердце

Умыла Аруру руки,

Отщипнула глины, бросила на землю,

Слепила Энкиду, создала героя.

Богиня ни на минуту не сомневалась в необходимости дела и с радостью принялась за него. Первым делом она создает в сердце "проект" - подобие верховного бога Ану, образец, по которому делаются люди. Лепит из глины на земле, лепит Энкиду (что в переводе означает "царь земли" или "царь степи"). Сразу же следует описание, как выглядит Энкиду:

Шерстью покрыто все его тело,

Подобно женщине, волосы носит

Герой, подобие бога, наверное, вполне может быть и шерстистым, и волосатым, скорее всего, речь идет о внутреннем подобии, а не о чисто внешних признаках.

Пряди волос, как хлеба густые;

Ни людей, ни мира не видел

Интересен тот факт: куда же попадает новый герой?

Вместе с газелями ест он травы,

Вместе со зверьми к водопою теснится,

Вместе с тварями сердце радует водою.

Человек - ловец-охотник перед водопоем его встречает.

Увидел охотник - в лице изменился,

Со скотом своим домой вернулся,

Устрашился, умолк, онемел он

Сообщение о появлении чудища в степи достигло Гильгамеша, но прежде этого произошли некоторые события, о которых мы узнаем по тексту позже. Гильгамешу начинают сниться странные сны. Будто с неба на него что-то падает. Сны повторяются: вначале падает нечто, похожее на камень, потом - на топор. Во сне этот предмет оживает. И каждый раз сон кончается любовью Гильгамеша к этому небесному гостю. За истолкованием снов Гильгамеш обращается к своей "человеческой" матери - и она пророчествует ему встречу с другом.

Царь тем самым подготавливается к неким важным событиям. Приготавливается посредством сна и истолкований. Сны насылают боги, истолковывают люди. Совместными усилиями боги и люди вовне и божественное и человеческое начала внутри героя ведут его по жизни, и важнейшим моментом его поведения является внимание к снам, получение информации из снов. Сны царя становятся известны людям. Обмен информацией между жителями города Урука происходит интенсивно - и на очень глубоком уровне. Оказывается, что сны царя так же открыты горожанам, как открыт для него вход в спальни их жен. Структура "неформального" общения в городе Уруке выглядит необычно.

Вернемся к сюжету: охотник возвращается домой и жалуется своему отцу на появление в степи "защитника животных", который не дает ему охотится на зверей - вырывает ловушки и засыпает ямы.

Отец не только направляет охотника к Гильгамешу - что не удивительно - но и сообщает заранее решение задачи: надо послать блудницу, чтобы та соблазнила волосатого защитника животных. Запах горожанки отвратит зверье от человека. Человек старшего возраста успешно предсказывает поступки царя. Здесь мы сталкиваемся с компетентностью подданных Гильгамеша.

Все случается по предсказанию. Гильгамеш выделяет для "поимки" Энкиду блудницу Шамхат. Блудница с охотником выслеживают Энкиду, дальше - "дело женщин". После этого Энкиду ничего не остается, как слушать речи блудницы:

Ты красив, Энкиду, ты богу подобен,

Зачем со зверьем в степи ты бродишь?

Давай введу тебя в Урук огражденный,

К светлому дому, жилищу Ану,

Где Гильгамеш совершенен силой,

И словно тур, кажет мощь свою людям!

Сказала - ему эти речи приятны,

Его мудрое сердце ищет друга.

Именно в поисках равного себе, в поисках друга идет в город Энкиду - и уже придумывает заранее интригу встречи с Гильгамешем:

Я его вызову, гордо скажу я,

Закричу средь Урука: я - могучий,

Я один лишь меняю судьбы,

Кто в степи рожден, велика его сила!

В словах этих слышна "удаль молодецкая". Блудница Шамхат на радостях рассказывает свое представление о городе:

Пойдем же, Энкиду, в Урук огражденный,

Где гордятся люди царственным платьем,

Что ни день, то они справляют праздник...

Здесь мы видим понимание города блудницей: это место, где люди каждый день справляют праздник (кстати, не так далеко от нынешнего представления цивилизации в сознании массовой культуры...).

Дальше мы узнали, что Урук - город особенный: блуднице ведомы сны царя. После одержанной победы, на радостях от выполненного задания, блудница поведала Энкиду о пророческих снах Гильгамеша - в которых тот чувствовал приближенье друга.

В городе Энкиду первым делом преграждает Гильгамешу дорогу в брачный покой Ишхар:

Схватились в двери брачного покоя,

Стали биться на улице, на широкой дороге -

Обрушились сени, стена содрогнулась.

Преклонил Гильгамеш на землю колено,

Он смирил свой гнев, унял свое сердце...

Каждый почувствовал перед собой равного противника: добры молодцы помирились силушкой и примирились. Сражение закончилось благородным братанием, Гильгамеш привел Энкиду к своей матери и с гордостью рассказал ей, как этот сирота, не имеющий ни матери, ни друга, вразумил его.

Когда Энкиду находится царском дворце, принят с почетом и уважением матерью царя, слушает о себе добрые слова, происходит, на первый взгляд, невероятное:

Стоит Энкиду, его слушает речи,

Огорчился, сел и заплакал

Очи его наполнились слезами:

Без дела сидит, пропадает сила.

Обнялись оба друга, сели рядом,

За руки взялись, как братья родные.

Энкиду объяснил причину своей печали:

Вопли, друг мой, разрывают мне горло:

Без дела сижу, пропадает сила.

Безделье оказывается тяжким бременем для героя: герой не может простаивать напрасно - он создан для подвигов, силушка ищет приложения.

История Урука - это аллегория: Энкиду проходит все этапы, ведущие человечество от дикости к цивилизации. Большая дружба между Гильгамешем и Энкиду, начавшаяся битвой в Уруке, является звеном, связывающим все эпизоды эпоса. После встречи с Гильгамешем Энкиду становится его "младшим братом", "дорогим другом". Именно Энкиду приносит весть о таинственном кедровом лесе и о его стороже-чудовище.

"Друг мой, далеко есть горы Ливана,

Кедровым те горы покрыты лесом,

Живет в том лесу свирепый Хумбаба Хумбаба - чудовище_великан, охраняющий кедры от людей.

Давай его вместе убьем мы с тобою

И все, что есть злого, изгоним из мира!

Нарублю я кедра, - поросли им горы, -

Вечное имя себе создам я! "

И одержанной победе:

Сразили они наземь стража, Хумбабу, -

На два поприща вокруг застонали кедры:

С ним вместе убил Энкиду леса и кедры.

Главным испытанием для Гильгамеша оказывается не столкновение с хранителем дикого, не тронутого топором кедрового леса Хумбабой, а преодоление искушений богини любви и цивилизации Иштар. Могущественная богиня предлагает герою все, о чем он мог только мечтать до встречи с Энкиду, -- власть не в одном городе, а во всем мире, богатство, бессмертие. Но Гильгамеш, облагороженный дружбой с человеком природы, отвергает дары Иштар и мотивирует свой отказ доводами, которые мог бы выдвинуть Энкиду: порабощение ею свободных животных -- обуздание свободолюбивого коня, изобретение ловушек для царя зверей льва, превращение слуги-садовника в паука, уделом которого становится беспросветный труд.

Здесь стоит отметить, что впервые уже на заре цивилизации была выдвинута идея, которую затем на протяжении веков и тысячелетий будут открывать заново поэты и мыслители, -- идея враждебности цивилизации и природы, несправедливости освященных богами отношений собственности и власти, превращающих человека в раба страстей, самыми опасными из которых были нажива и честолюбие.

Развенчивая заслуги Иштар в освоении природы в интересах цивилизации, автор поэмы превращает честолюбца Гильгамеша в бунтаря-богоборца. Прекрасно понимая, откуда исходит опасность, боги принимают решение уничтожить Энкиду:

Ану сказал: „Умереть подобает

Тому, кто у гор похитил кедры!“

Эллиль промолвил: „Пусть умрет Энкиду,

Но Гильгамеш умереть не должен!

Умирая, дитя природы проклинает тех, кто способствовал его очеловечению, которое не принесло ему ничего, кроме страданий:

"Давай, блудница, тебе долю назначу,

Что не кончится на веки вечные в мире;

Прокляну великим проклятьем,

Чтобы скоро то проклятье тебя бы постигло…".

Казалось бы, смерть Энкиду -- конец всему. И на этом естественно бы кончить повествование о Гильгамеше, возвратив его в родной Урук. Но автор поэмы заставляет своего героя совершить новый, самый выдающийся подвиг. Если ранее Гильгамеш обличал одну богиню Иштар, то теперь он восстает против решения всех богов умертвить Энкиду и отправляется в подземный мир, чтобы вернуть другу жизнь:

Под власть Утнапишти, сына Убар_Туту,

Путь я предпринял, иду поспешно.

Я спрошу у него о жизни и смерти!

Этим самым он восстает и против вековой несправедливости -- боги удержали бессмертие только для самих себя.

Проблема жизни и смерти, как это ясно из погребальных обрядов самых отдаленных времен, всегда волновала человечество. Но впервые в мировой истории ее постановка и решение даются на уровне трагического понимания мыслящим человеком несправедливости разлуки с миром и близкими людьми, непринятия им непреложного закона уничтожения всего живого:

Мысль об Энкиду, герое, не дает мне покоя -

Дальним путем скитаюсь в пустыне!

Как же смолчу я, как успокоюсь?

Друг мой любимый стал землею!

Энкиду, друг мой любимый, стал землею!

Так же, как он, и я не лягу ль,

Чтоб не встать во веки веков?

Гильгамеш тоскует о любимом друге и впервые ощущает, что и сам он смертен. Он проходит подземным путём бога солнца Шамаша сквозь окружающую обитаемый мир гряду гор, посещает чудесный сад и переправляется через воды смерти на остров, где обитает Утнапишти - единственный человек, обретший бессмертие. Гильгамеш хочет знать, как тот добился этого. Утнапишти рассказывает Гильгамешу историю всемирного потопа, очевидцем которого он был:

Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово

И тайну богов тебе расскажу я.

Шуриппак, город, который ты знаешь,

Что лежит на бреге Евфрата, -

Этот город древен, близки к нему боги.

Богов великих потоп устроить склонило их сердце.

И после которого получил из рук богов вечную жизнь:

„Доселе Утнапишти был человеком,

Отныне ж Утнапишти нам, богам, подобен,

Пусть живет Утнапишти при устье рек, в отдаленье!“

Но для Гильгамеша, говорит Утнапишти, второй раз совет богов не соберётся. Утнапиштим доказывает Гильгамешу, что его поиски бессмертия тщетны, поскольку человек не в силах победить даже подобие смерти -- сон. Жена Утнапишти, жалея героя, уговаривает мужа подарить ему что-нибудь на прощанье, и тот открывает герою тайну цветка вечной молодости:

Этот цветок - как тёрн на дне моря,

Шипы его, как у розы, твою руку уколют.

Если этот цветок твоя рука достанет, -

Будешь всегда ты молод.

Гильгамеш с трудом достаёт цветок, но не успевает им воспользоваться: пока он купался, цветок утащила змея и сразу же, сбросив кожу, помолодела:

Змея цветочный учуяла запах,

Из норы поднялась, цветок утащила,

Назад возвращаясь, сбросила кожу.

Гильгамеш возвращается в Урук и находит утешение, любуясь видом сооружённой вокруг города стены.

И прибыли они в Урук огражденный.

Гильгамеш ему вещает, корабельщику Уршанаби:

"Поднимись, Уршанаби, пройди по стенам Урука,

Обозри основанье, кирпичи ощупай -

Его кирпичи не обожжены ли

И заложены стены не семью ль мудрецами? "

Все народности имеют своих героев. В древней Месопотамии таким прославленным героем был царь Гильгамеш - воинственный и мудрый, ищущий бессмертия. Найденные таблички с письменами, повествующие о нем, возможно, являются самым первым памятником литературного мастерства.

Кто такой Гильгамеш?

Легенда о Гильгамеше - это также бесценный о верованиях шумеров. В древней Месопотамии царем Урука (сильного и развитого по тем временам населенного города-царства) был жестокий в юности Гильгамеш. Он был силен, упрям, и не питал уважения к богам. Его сила настолько превосходила силу земного человека, что он мог побороть быка или льва одними руками, как это делал библейский герой Самсон. Он мог пойти на иной край света, чтобы увековечить свое имя; и переплыть море Смерти, чтобы дать людям надежду на бессмертную жизнь на земле.

Скорее всего, после его кончины народ столь высоко вознес в сказаниях своего царя, что назвал его на две трети богом, и лишь на одну треть - человеком. Он достиг такого почитания благодаря неуемной жажде найти богов и потребовать себе вечной жизни. Именно этот сюжет описывает вавилонское сказание о Гильгамеше.

Это сказание о герое, познавшем много бед в странствиях, анализируют философы и теологи, в надежде найти ответы на вечные вопросы о жизни и смерти, которые возможно знали шумеры.

Друг Гильгемеша - Энкиду

Еще один главный - сильный Энкиду, который пришел от богов, чтобы убить Гильгамеша. Столь жестоко царь Урука обращался с народом, что люди молили верховную богиню создать противника для своего царя, чтобы молодому воителю было куда девать молодой задор и воинственную силу.

И создала богиня шумера по просьбам страждущих полузверя и получеловека. А имя он получил Енкиду - сын Энки. Он пришел сражаться и победить Гильгамеша. Но когда ему не удалось победить соперника в поединке, Энкиду с Гильгамешем смирились с тем, что силы их могучие одинаковы. Впоследствии Гильгемеш стал Енкиду лучшим другом. И Гильгамеш даже привел его к матери - богине Нинсун, чтобы она благословила полузверя как родного брата для своего сына.

Вместе с Энкиду герой отправился в страну кедров. Судя по всему, страной кедров назывался современный Ливан. Там они убили стража кедрового леса - Хумбабу, за что и пострадал сын Энки.

Согласно легенде, он умер от болезни спустя 12 тяжелых дней вместо самого Гильгамеша. Царь горько оплакивал своего близкого друга. Но самому Гильгамешу было суждено продолжить путь на земле. Краткое содержание эпоса о Гильгамеше дает представление о том, как сильно изменила дружба с этим существом непочтительного к богам Гильгамеша. А после кончины этого героя царь снова в корне преобразился.

Таблички с преданиями

Ученых всех стран интересует вопрос о том, где был создан эпос о Гильгамеше. Эпос был написан на глиняных табличках. Есть предположение, что написана легенда где-то в 22 в. до н.э. Обнаружились 12 табличек с клинописными текстами в конце 19 века. Самую первую из них (ту, что повествует о потопе) нашли при раскопках библиотеки древне-ассирийского царя Шурбанипалла. В то время на этом месте находился город Ниневия. А сейчас это территория нынешнего Ирака.

А далее исследователь Джордж Смит оправился на поиски иных таблиц на территории Древнего Шумера. Всего в эпосе 12 песен, в каждой из которых по 3000 стихотворных строк текста. Сейчас все эти глиняные таблички хранятся в английском музее всемирной истории.

Позже, после смерти Д. Смита, были найдены и расшифрованы другие таблички. Найден шумерский «Эпос о Гильгамеше» на сирийском, аккадском и еще 2 древних языках.

Кем был записан эпос: версии

Кто написал поэму, ученым-ассириологам неизвестно. Сказание о герое, способном переносить самые страшные тяготы ради высшей цели - самая ценная книга Шумера. Некоторые легенды говорят, будто бы сам Гильгамеш после своего прихода из неведомых стран взялся писать резцом на глине о своих приключениях, дабы предки о них не забыли. Но это маловероятная версия. Написать поэму мог человек, обладающий мышлением художника и художественным слогом, тот, кто верил в силу слова, а не оружия.

Кто-то в народе, кто обладал явным литературным талантом, объединил все разрозненные легенды в единую историю и написал ее в виде поэмы. Эта поэма о Гильгамеше, дошедшая до наших дней, считается первейшим литературным произведением.

Поэма о Гильгамеше начинается с описания того, как молодой и взбалмошный царь завоевал Урук и отказывался подчиняться царю города Киш Агге. Вместе с молодыми воинами он отстаивает свое царство, приказывает строить каменную стену вокруг города. Это первое упоминание о Гильгамеше. Далее в мифе рассказывается о Гильгамеше и дереве хулуппу (ива, посаженная на берегу реки Евфрат богами), в стволе которого затаилась демоница Лилит. А в корень дерева, посаженного богами, зарылась огромная змея. Гильгамеш здесь показан как храбрый защитник, не позволивший сразить могучее дерево, полюбившееся ассирийской богине любви Инанне.

Когда богиня плодородия Иштар (Исида у греков) оценила мужество молодого царя, она приказала ему стать её мужем. Но Гильгамеш отказался, за что боги направили на землю грозного и огромного быка, жаждущего погубить героя. Гильгамеш вместе с верным и выносливым другом одолевают быка, так же как и великана Хумбабу.

И мать царя, когда тот задумал поход, была чрезвычайно встревожена и просила не идти в бой против Хумбабы. Но все же Гильгамеш никого не слушал, а решал все сам. Вдвоем с другом они побеждают великана, охраняющего кедровый лес. Они вырубают все деревья, выкорчевывают громадные корни. Друзья не использовали эти деревья ни для строительства, ни для чего иного. Кедры имеют в эпосе только какой-то сакральный смысл.

Затем за убийство великана и вырубку сакрального леса боги убивают Энкиду. Он скончался от неизведанной болезни. Несмотря на все мольбы, боги не смилостивились над полузверем. Так рассказывает шумерский эпос о Гильгамеше.

Гильгамеш одевает на себя рубище и отправляется в неведомый путь, дабы найти о том, и вымолить у высших сил вечную жизнь. Он пересек воды смерти, не побоялся прийти к другому её берегу, где жил Утнапиштим. Тот поведал Гильгамешу о цветке, что растет на дне моря Смерти. Только тот, кто сорвет дивный цветок, может продлить свою жизнь, но все же не навечно. Гильгамеш привязывает тяжелые камни к сильным ногам, и бросается в море.

Найти цветок ему удалось. Однако по пути домой он окунается в прохладный пруд, а цветок оставляет на берегу без присмотра. И в это время змей ворует цветок, на глазах героя становясь моложе. А Гильгамеш вернулся домой, разбитый своим поражением. Ведь он никогда не позволял себе проигрывать. Вот такое краткое содержание эпоса о Гильгамеше.

Библейский потоп в легенде Древнего Шумера

Первый правитель существовал несомненно. Миф о Гильгамеше - не совсем выдумка. Однако по прошествии тысячелетий образ реального человека и вымысел слились так, что разделить сегодня эти образы не представляется возможным.

Поэма о Гильгамеше содержит развернутый рассказ о Всемирном потопе. Идя по пути, который открыт лишь одному Солнцу, Гильгамеш приходит за ответами на свои вопросы к царству Утнапиштима - единому среди людей бессмертному. Прапредок Утнапиштим, знавший все тайны, повествовал ему об ужасном потопе в древности и построенном корабле спасения. Прототип прапредка Утнапиштима - это ветхозаветный Ной. Откуда шумерам известна эта история о библейском потопе - непонятно. Но согласно библейским сказаниям, Ной действительно жил более 600 лет, и мог считаться бессмертным для представителей иных народов.

Найденная в землях, которые ранее были ассирийскими "Легенда о Гильгамеше, о все видавшем" - находка небывалой значимости, так как дает пищу для размышлений. Эту легенду сравнивают по значению с "Книгой мертвых" египетского народа и даже с Библией.

Основная идея поэмы

Идея поэмы не нова. Трансформация характера героя присуща многим старым легендам. Для таких исследований особенно ценен найденный эпос о Гильгамеше. Анализ верований шумеров, их представлений о жизни и богах, их понятия о том, какова жизнь после смерти - все это продолжают исследовать до сих пор.

Какая же основная идея прослеживается в легенде? В результате своих странствий Гильгамеш не получает того, что искал. В конце сказания, как описывает миф о Гильгамеше, цветок бессмертия оказывается у хитрой змеи. Но духовная жизнь в герое эпоса зарождается. Отныне он верит в то, что бессмертие возможно.

Краткое содержание эпоса о Гильгамеше не подчинено строгому логическому изложению. Поэтому нет возможности проследить последовательно, как развивался герой, какие были у него интересы. Но в легенде говорится, что Гильгамеш стремился к славе, как никто другой. Поэтому он идет на опасное сражение с великаном Хумбабой, от которого героя спасает только просьба к богу Шамашу его матери-богини. Бог Шамаш поднимает ветер, застилающий взор великану, и тем помогает героям в их победе. Но Гильгамешу снова нужна слава. Он идет дальше. Идет в воды смерти.

Все же в конце поэмы царь обретает покой души, когда видит почти готовые стены вокруг царства Урук. Его сердце возрадовалось. Герой эпоса открывает для себя мудрость бытия, которая гласит о бесконечности души, трудящейся ради других. Гильгамеш чувствует облегчение - он смог что-то сделать для будущих поколений.

Он прислушался к совету богов, что был дан ему в саду: человек смертен по природе, и нужно ценить свою короткую жизнь, уметь радоваться тому, что дано.

Анализ некоторых философских проблем, затронутых в эпосе

Наследник трона и герой в столь древнем источнике, как поэма о Гильгамеше, проходит через различные испытания и преображается. Если в начале царь предстает в образе необузданного, своенравного и жестокого юноши, то после гибели Енкиду он уже способен на сердечную глубокую скорбь по другу.

Впервые осознавая испытывая страх перед смертью тела, герой поэмы обращается к богам, чтобы узнать тайны жизни и смерти. Отныне Гильгамеш не может просто править своим народом, он хочет узнать о тайне смерти. Его душа приходит к полному отчаянию: как неуемная сила и энергия в теле Энкиду могла погибнуть? Этот огонь души ведет героя все дальше от родной земли, дает силы для преодоления небывалых трудностей. Так трактуется эпос о Гильгамеше. Философские проблемы бытия и небытия также просвечиваются в этих стихах. Особенно в отрывке, гласящем о потерянном цветке, якобы дарующем заветное бессмертие. Этот цветок - явно философский символ.

Более глубокое трактование этого эпоса - это преображение духа. Гильгамеш из человека земли превращается в человека неба. Образ Энкиду может трактоваться как звериные инстинкты самого царя. А борьба с ним означает сражение с самим собой. В конечном итоге царь Урука побеждает свое низшее начало, приобретает знания и качества характера существа на две трети божественного.

Сравнение эпоса о Гильгамеше с "Книгой мертвых" египтян

Яркую аллюзию можно обнаружить в истории перехода Гильгамеша через воды мертвых с помощью Харона. Харон в египетской мифологии - это глубокий тощий старик, который перевозит усопшего из мира смертных в иной мир и получает за это плату.

Также сказание о Гильгамеше упоминает о том, каков по верованиям ассирийцев мир мертвых. Это гнетущая дух обитель, где вода не течет, не растет ни одно растение. А человек плату за все деяния получает только при жизни. Причем жизнь его заведомо коротка и бессмысленна: «Только боги с Солнцем пребудут вечно, а человек — сочтены его годы…»

Египетская же "Книга мертвых" - папирус, где записаны различные заклинания. Второй раздел книги посвящен тому, как души попадают в подземный мир. Но если Осирис решал, что душа сделала больше блага, её отпускали и разрешали быть счастливой.

Гильгамеша после общения с богами отправляют обратно в его мир. Он проходит омовение, надевает на себя чистые одежды, и хоть и теряет цветок жизни, является в родной Урук обновленным, освященным благословением.

Эпос в переводе Дьяконова

Русский востоковед И.М. Дьяконов в 1961 году начал переводить эпос. В своей работе переводчик опирался на уже готовый перевод В.К. Шилейка. Эпос о Гильгамеше у него получился наиболее точным. Он проработал множество древних материалов, и к этому времени было уже известно научному миру, что прототип героя все-таки существовал.

Это ценный литературный и исторический документ - эпос о Гильгамеше. Перевод Дьяконова переиздавали в 1973 году и еще раз уже 2006 году. Его перевод - мастерство филологического гения, умноженное на ценность древней легенды, памятника истории. Поэтому все те, кто уже прочел и оценил вавилонское сказание, сказание о Гильгамеше, отзывы о книге оставили замечательные.

Наиболее выдающимся произведением вавилонской литературы является замечательная «Поэма о Гильгамеше», в которой с большой художественной силой поставлен извечный вопрос о смысле жизни и неизбежности смерти человека, даже прославленного героя. Содержание этой поэмы в отдельных своих частях восходит к глубокой гдумерийской древности. Так, например, рассказ о том, как тень Энкиду, умершего друга Гильгамеша, поднялась из загробного мира на землю и как Гильгамеш её спрашивал о судьбе умерших, сохранился в древнешумерийской редакции. В другой шумерийской поэме «Гильгамеш и Агга» описывается борьба Гильгамеша с Аггой, царём Киша, который осадил Урук. Весьма возможно, что существовал целый цикл эпических сказаний о подвигах Гильгамеша. Имена главных героев - Гильгамеша и Энкиду - шумерийского происхождения. Многочисленные художественные изображения Гильгамеша, как бы иллюстрирующие отдельные эпизоды поэмы, восходят также к шумерийской древности. Имя Гильгамеша, полулегендарного царя Урука, сохранилось в списках древнейших царей Шумера. Возможно, что одна из редакций этой поэмы была составлена в период I вавилонской династии, на что указывает сохранившийся фрагмент, резко отличающийся от более поздней, но наиболее полной ассирийской редакции, составленной на аккадском языке ассирийской клинописью в VII в. до н.э. для Ниневийской библиотеки царя Ашшурбанипала. «Поэма о Гильгамеше» делится на четыре основные части: 1) Рассказ о жестоком правлении Гильгамеша в Уруке, о появлении второго героя - Энкиду и о дружбе этих двух героев; 2) Описание подвигов Гильгамеша и Энкиду; 3) Повествование о странствиях Гильгамеша в поисках личного бессмертия; 4) Заключительная часть, содержащая беседу Гильгамеша с тенью своего умершего друга - Энкиду.

Во вступлении к поэме автор ссылается на то, что Гильгамеш сам «начертал на каменной плите свои труды», в чём сказывается претензия автора на историческую и реальную достоверность описанных в поэме событий. Действительно, некоторые эпизоды поэмы могут быть истолкованы как далёкие отголоски исторических событий, сохранившиеся в древних сказаниях. Таковы эпизоды о правлении Гильгамеша в Уруке, об отношении Гильгамеша к богине Иштар, что указывает на борьбу царской власти с жречеством. Однако в «Поэму о Гильгамеше» вставлены и некоторые мифологические и легендарные сюжеты, связанные с древними сказаниями о мировом потопе и сотворении человека.

В начале поэмы рассказывается о том, как Гильгамеш, «на две трети бог и на треть человек», царствует в древнем городе Уруке и жестоко угнетает народ, заставляя его строить городские стены и храмы богам. Жители Урука жалуются богам на свою тяжёлую участь, и боги, внемля их жалобам, создают богатыря Энкиду, наделённого сверхъестественной силой. Энкиду живёт среди диких зверей, вместе с ними охотится и ходит на водопой. Один из охотников, которым Энкиду мешает охотиться на диких зверей, просит помощи у Гильгамеша. Стремясь заманить к себе этого первобытного героя, Гильгамеш подсылает к нему храмовую рабыню, которая укрощает дикий нрав Энкиду и приводит его в Урук. Здесь оба героя вступают в единоборство, но наделённые одинаковой силой не могут одолеть друг друга. Подружившись, оба богатыря вместе совершают свои подвиги. Они направляются в кедровый лес, где обитает могущественный Хумбаба, «хранитель кедровой рощи».

Богиня Иштар, увидев победоносного героя, предлагает ему свою любовь. Однако мудрый и осторожный Гильгамеш отвергает дары богини, напоминая ей о том, сколько горя и страданий она причинила своим прежним возлюбленным:

Разве ты не обрекала Таммуза, друга твоей юности,

Год за годом на горькие слёзы?

Оскорблённая отказом Гильгамеша, богиня Иштар жалуется на него своему отцу, верховному богу неба, Ану, и просит его создать небесного быка, который бы уничтожил строптивого героя. Ану колеблется и не сразу исполняет желание своей дочери. Однако, уступая её настоятельным просьбам, он, как это можно предположить по обрывкам повреждённого текста, посылает в Урук чудовищного быка, который своим губительным дыханием уничтожает несколько сот человек. Но всё же герои убивают это страшное чудовище; их новый подвиг ещё больше распаляет гнев Иштар. Богиня подымается на стену Урука и посылает проклятия на голову Гильгамеша. Однако гнев богини не страшит смелого героя. Он призывает своих людей и приказывает им взять рога быка и принести их в жертву своему богу-покровителю. После торжественного празднества в царском дворце Энкиду видит вещий сон, который предвещает ему гибель. И, действительно, Энкиду смертельно заболевает. Он жалуется своему другу на свою судьбу, которая обрекает его на бесславную смерть на одре болезни, лишив его возможности умереть в честном бою на поле брани. Гильгамеш оплакивает смерть своего друга и впервые чувствует над собой веянье крыльев смерти.

Томимый страхом смерти, гонимый предсмертной печалью, Гильгамеш отправляется в дальнее странствие. Он направляет свой путь к своему предку Ут-Напиштиму, который получил от богов великий дар бессмертия. Трудности дальнего пути не страшат Гильгамеша. Его не могут задержать ни львы, которые сторожат ущелья гор, ни фантастические люди-скорпионы, «взор которых возвещает смерть», ни райский сад с деревьями, на которых цветут драгоценные камни, ни богиня Сидури, которая призывает его забыть о смерти и отдаться всем радостям жизни. Гильгамеш переплывает на корабле через «воды смерти» и достигает обители, в которой живёт бессмертный Ут-Напиштим. Стремясь к бессмертью, смелый герой пытается выведать у своего предка тайну вечной жизни. Он говорит ему: «Как ты искал и где ты нашёл вечную жизнь?». Отвечая на вопросы Гильгамеша Ут-Напиштим рассказывает ему о мировом потопе и о том как бог Эа научил его построить ковчег и в нем спастись от вод потопа, в результате чего Ут-Напиштим и его жена получили от богов бессмертие. Это древнее сказание о том, как боги послали на землю воды потопа, чтобы наказать людей за их грехи и как во время этой гигантской мировой катастрофы спасся лишь один человек, взявший вместе с собой в ковчег «семя всякой жизни» (т.е. различные виды животных и птиц), вставлено в текст поэмы в виде особого эпизода. Весьма возможно что в этой легенде отразилась исконная борьба племен Шумера с гигантскими разливами рек в Южной Месопотамии, которые, затопляя низменность, грозили большими разрушениями, но в то же время обеспечивали обильный урожаи древнейшим земледельцам.

Тогда Ут-Напиштим открывает Гильгамешу «тайное слово» и советует ему опуститься на дно океана, чтобы сорвать траву бессмертия, имя которой «старик становится юным». Гильгамеш на обратном пути в Урук достаёт эту чудесную траву. Но неосторожность губит героя. Увидев на своём пути пруд, Гильгамеш погружается в его прохладные воды. В это время подкрадывается змея и похищает чудесную траву бессмертия. Опечаленный герой вернувшись в свой город Урук, просит у богов последней милости. Он хочет увидеть хотя бы тень своего умершего друга Энкиду. Однако лишь с большим трудом Гильгамешу удаётся проникнуть в тайны обители смерти. Из всех богов только один бог мудрости Эа оказывает ему решительную помощь. Эа приказывает владыке загробного мира Нергалу выпустить на землю тень Энкиду. Поэма кончается заключительным аналогом между друзьями.

Здесь впервые с предельной чёткостью и в то же время с большой художественной силой и яркостью выражена мысль о неизбежности смерти, которой подвластны все люди, даже те, которые готовы на любой подвиг, чтобы преодолеть неизбежную смерть, даже те, в которых, по меткому выражению автора поэмы, «две трети от бога и одна треть от человека».

«Поэма о Гильгамеше», основная часть которой восходит к глубокой древности, является своего рода циклом древних сказаний. Рассказ, повествующий о подвигах Гильгамеша и Энкиду, о трагической смерти Энкиду и о странствиях Гильгамеша в поисках бессмертия, переплетается с целым рядом древних религиозных мифов, которые в виде отдельных эпизодов вставлены в общий текст поэмы. Таков краткий обломок легенды о сотворении человека (Энкиду) из глины, пропитанной слюной бога; таков знаменитый миф о мировом потопе, в котором подробно рассказывается о том, как древний герой Ут-Напиштим по совету бога мудрости Эа построил ковчег, спасаясь в нём от вод потопа, и тем самым заслужил вечную жизнь.

«Поэма о Гильгамеше» занимает особое место в вавилонской литературе как по своим художественным достоинствам, так и по своеобразию выраженных в ней мыслей. В высокохудожественную форму облечена мысль древневавилонского поэта о вечном стремлении человека познать «закон земли», тайну жизни и смерти. Глубоким пессимизмом проникнуты слова древнего автора поэмы. Будущая жизнь рисуется им как обитель страдания и печали. Даже знаменитый Гильгамеш «могучий, великий и мудрый», несмотря на своё божественное происхождение, не может заслужить у богов высшей милости и добиться бессмертия. Блаженство в загробной жизни даётся лишь тому, кто выполняет заповеди религии, требования жрецов, обряды религиозного культа. В этом основная мысль всей поэмы, корни которой, несомненно, восходят к народному художественному творчеству, но в которой во многом отразилась позднейшая идеология аристократического жречества.

египетский монотеизм бог гильгамеш