Якуты тюрки. Народ якуты

Якуты, которые называют себя саха (сахалар) - народность, которая, согласно археологическим и этнографическим исследованиям, сформировалась в результате смешения тюркских племён с населением в регионе среднего течения реки Лена. Процесс формирования народности завершился приблизительно в XIV - XV вв. Некоторые группы, к примеру, якуты-оленеводы, сформировались значительно позже в результате смешения с эвенками на северо-западе региона.

Саха принадлежат к североазиатскому типу монголоидной расы. Быт и культура якутов тесно переплетаются с центральноазиатскими народами тюркского происхождения, однако, в силу ряда факторов и значительно отличается от них.

Якуты проживают в регионе с резко-континентальным климатом, но при этом исхитрились освоить скотоводство и даже земледелие. Суровые погодные условия сказались и на национальной одежде. Даже в качестве свадебного одеяния якутские невесты используют шубы.

Культура и быт народа Якутии

Якуты ведут родословную от кочевых племён. Поэтому живут в юртах. Однако, в отличие от монгольских войлочных юрт, круглое жилище якутов возводится из стволов небольших деревьев с конусообразной стланой кровлей. В стенах устраивается множество окон, под которым на разной высоте располагаются лежаки. Между ними устанавливаются перегородки, образующие подобие комнат, а в центре утраивается мазаный очаг. На лето могут воздвигаться временные берестяные юрты - урасы. А с XX века некоторые якуты селятся в избах.

Быт их связан с шаманством. Возведение дома, рождение детей и многие другие аспекты жизни не проходят без участия шамана. С другой стороны, значительная часть полумиллионной популяции якутов исповедует православное христианство или вовсе придерживается агностических убеждений.

Наиболее характерное культурное явление - стихотворные повести олонхо, которые могут насчитывать до 36 тысяч рифмованных строк. Эпос передаётся из поколения в поколение между мастерами-исполнителями, а совсем недавно эти повествования были внесены в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Хорошая память и высокая продолжительность жизни - одни из отличительных черт якутов.

В связи с этой особенностью возник обычай, согласно которому умирающий пожилой человек призывает к себе кого-нибудь из молодого поколения и рассказывает ему обо всех своих социальных связях - друзьях, недругах. Якуты отличаются социальной активностью, даже несмотря на то, что их поселения представляют собой несколько юрт, расположенных на внушительном расстоянии. Основные социальные сношения происходят во время больших праздников, главным их которых выступает праздник кумыса - Ысыах.

Не менее характерны для якутской культуры горловое пение и исполнение музыки на национальном инструменте хомусе, одном из вариантов загубного варгана. Отдельного материала достойны якутские ножи с ассиметричным лезвием. Подобный нож есть практически в каждой семье.

Традиции и обычаи народа Якутии

Обычаи и обряды якутов тесно связаны с народными верованиями. Им следуют даже многие православные или агностики. Структура верований весьма схожа с синтоизмом - каждое проявление природы имеет своего духа, а общаются с ними шаманы. Закладывание юрты и рождение ребёнка, заключение брака и погребение не обходится без камланий.

Примечательно, что до недавнего времени якутские семьи были полигамны, каждая жена одного мужа имела собственное хозяйство и жилище. Видимо под воздействием ассимиляции с русскими якуты всё же перешли к моногамным ячейкам общества.

Важное место в жизни каждого якута занимает праздник кумыса Ысыах. Разные обряды призваны задабривать богов. Охотники славят Бая-Баяная, женщины - Айыысыт. Венчает праздник всеобщий танец солнца - осоухай. Все участники берутся за руки и устраивают огромный хоровод.

Огонь обладает сакральными свойствами в любое время года. Поэтому каждая трапеза в якутском доме начинается с угощения огня - бросания в костёр пищи и орошение его молоком. Кормление огня - один из ключевых моментов любого праздника и дела.

Якутия, Республика Саха - маленький, отдаленный и достаточно холодный регион Российской Федерации. Вот и все, что, как правило, знает поголовное большинство населения нашей страны об этой области. А между тем якуты - народ удивительный.

Коротко о регионе

Еще несколько столетий назад на территории современной Якутии располагался Якутский уезд, предшественник современного региона. Нынешняя же Республика Саха была образована в апреле 1922 года - поначалу как Автономная Советская Социалистическая Республика. В 1990 году ее преобразовали в Якутскую-Саха ССР, а современное наименование она получила год спустя.

Якутия входит в состав Дальневосточного федерального округа и занимает площадь более чем в три миллиона квадратных километров. При этом население всего округа едва доходит до миллиона. Главным городом Якутии считается Якутск, выросший из Якутского острога на правобережье Лены. Одна из особенностей региона заключается в том, что на его территории официально сосуществуют два государственных языка - русский и саха.

Откуда взялись якуты

О происхождении якутов ходят легенды. Одна из них, например, утверждает, что этот народ - первооснова всего человечества, поскольку Адам и Ева, от которых произошли все люди на Земле, были северянами. Другая версия гласит о существовании в древности некоего Тыгына, от которого якобы и берут начало якуты. Есть также мнение, что якуты - это татарские племена времен Орды, что они - потомки древних европейцев, что генетически им близки эвенки и много-много других. Тем не менее исследования археологов выявили, что на территории будущей Якутии люди стали жить уже во времена палеолита. В первом тысячелетии нашей эры сюда пришли предки эвенков и эвенов, тюркоязычные племена продолжали заселять площадь региона вплоть до пятнадцатого века. По утверждениям историков, якуты образовались в результате смешения тюркоязычных и местных племен. Также в крови якутов могут быть гены пришлых тунгусов.

Особенности якутов

По внешнему виду якута узнать просто. У них, как правило, овальное лицо с широким лбом, веки слегка скошенные, а глаза большие, черные. Большим является и рот, эмаль зубов желтоватая, нос обычно с горбинкой, но бывает и прямым. Цвет кожи отдает серовато-желтым или является смуглым. Волосы черные, жесткие, не вьются. Рост, как правило, небольшой. У якутов довольно высокая продолжительность жизни.

У этой народности хорошо развит слух, зрение, напротив, не очень. Они не отличаются быстротой движений, все делают неторопливо. Сверхсильных атлетов среди якутов тоже не встретить. Нация отличается высокой работоспособностью. Издавна их основными занятиями считались коневодство, разведение крупного рогатого скота, рыболовство, охота на пушного зверя. Также якуты обрабатывали дерево, выделывали шкуры, шили ковры, одежду, одеяла.

Религия занимает огромное место в жизни якутов. Сейчас они - православные, но с древних времен их быт был тесно связан с шаманством (кое-где это осталось и по сию пору).

Жилище якутов

Поскольку предки якутов были людьми кочевыми, то живут нынешние сахалары (это их самоназвание) в юртах (конечно, не все, к обитателям городов это не относится). Их поселения представляют собой собрание нескольких домов. Жилище якутов отличается от монгольских юрт тем, что возводится из круглых бревен, а не из войлока. Используют при этом лишь небольшие деревья. Рубить высокие, крупные для них грех - это одна из традиций и обычаев якутов.

Крышу делают конусообразную, а дверь располагают с востока. Помимо этого, якутские юрты имеют много маленьких окошек, вдоль которых стоят самые разнообразные лежаки - низкие и высокие, широкие и узкие, отгороженные друг от друга так, чтобы получались маленькие комнатки. Самый высокий лежак предназначается для хозяина, самый низкий находится возле входа в дом.

Как правило, юрты ставят в низинах, чтобы их не продували ветра. Часто дома делаются разборными - если племя ведет кочевой образ жизни. Выбор места для постройки жилища очень важен для якутов - оно должно приносить счастье.

Национальный костюм

Якутский костюм напрямую зависит от температурных условий - климат в Республике Саха нежаркий, именно поэтому одежда зачастую шьется с использованием конской или коровьей шкуры (а не только ткани). Для зимнего одеяния берут мех.

Сам костюм представляет собой кафтан с широкими рукавами и поясом в сочетании с кожаными штанами и меховыми носками. Кроме того, носят якуты и тканевые рубашки, подпоясанные ремешком. Материал, помимо меха и кожи, используют самый разнообразный - и шелк, и сукно, и ровдугу. В древности часто шили костюм из замши. Праздничный костюм более расклешенный книзу, с рукавами формы «буф» и отложными воротниками.

Якутская свадьба

Свадьба у якутов - явление особенное. Есть древняя священная традиция, согласно которой родители малышки практически с самого момента рождения должны найти ей будущего спутника жизни. Они выбирают мальчика и на протяжении долгих лет наблюдают за его жизнью, характером, привычками, манерой поведения - ведь очень важно не ошибиться в партии для своей дочки. Как правило, в первую очередь обращают внимание на тех мальчишек, чьи отцы обладают хорошим здоровьем, сильны, выносливы, умеют трудиться руками - делать юрты, добывать пропитание и так далее. Это означает, что все свои умения и навыки такой мужчина передаст сыну. В противном случае в качестве потенциального «жениха» мальчуган не рассматривается. Некоторые родители дочерей ухитряются выбрать будущего мужа своей малышке быстро, у некоторых этот процесс занимает довольно длительное время.

Сватовство также относится к традициям и обычаям якутов и проходит следующим образом. Девушке запрещено в этот день выходить из дома, а родители отправляются в дом кандидата на ее руку и сердце. Они беседуют не с самим парнем, а с его родителями, расписывая им в красках все достоинства дочки - здесь очень важно постараться, чтобы будущая невестка понравилась им заочно. Если родители парня не против, то они называют размер калыма - раньше калым отдавали оленями (это кое-где сохраняется и поныне), сейчас - деньгами. Когда родители ударяют по рукам, начинаются торжественные приготовления к свадьбе. Девушку к обряду готовит мать. Она же должна выдать дочери приданое, в которое непременно включаются богато украшенные наряды - это показывает, что невеста не из бедняков.

Свадебное одеяние якутов раньше шилось только из натуральных материалов, сейчас это не столь обязательно. Важно лишь одно: ослепительно белый цвет, он означает чистоту и непорочность. Также в наряде непременно наличие тугого пояса.

Время свадьбы выбирает девушка. Поначалу жених и невеста находятся в разных юртах. Шаман (вместо него может быть отец невесты или мать жениха) окуривает их берестяным дымом - считается, что это очищает молодоженов от различных наветов и всего дурного. Лишь после этого обряда им дозволено увидеть друг друга и совершить традиционный круг вокруг своего будущего дома (важно: до этого момента жених и невеста не встречаются с глазу на глаз, рядом с ними должен всегда кто-то находиться). Затем их объявляют законными мужем и женой и начинается трапеза, во время которой на девушке обязательно должны быть обереги - они защищают новоиспеченную семью от зла и болезней. Традиционные блюда на якутской свадьбе - оленина, говядина, рыба, жеребятина. Из напитков - кумыс и вино.

До свадьбы девушки-якутки могут ходить с непокрытой головой, выйдя замуж, молодая супруга отныне должна прятать свои волосы ото всех, кроме мужа.

Якутское искусство

Особенными являются и якутские песни. В первую очередь, речь идет об олонхо - местном эпическом фольклоре, который считается при этом видом поэзии. Исполняется он, как опера. Это древнейший вид якутского искусства, который нынче считается достоянием ЮНЕСКО.

Олонхо могут быть какого угодно размера - максимальные достигали тридцати шести тысяч (!) строк. В них входят все традиционные предания и сказания якутов. Исполнять якутские песни может далеко не каждый - для этого необходимо обладать ораторским даром и способностью к импровизации, а также уметь придавать своему голосу различные интонации и окраски. Олонхо рассказывают без перерыва - до семи ночей подряд, так что исполнитель должен обладать еще и хорошей памятью (впрочем, это - отличительная черта всех якутов).

Есть у якутов и свой национальный музыкальный инструмент. Он похож на варган, некоторые считают его именно разновидностью варгана. Называется этот инструмент хомус. Также к искусству якутов относится горловое пение, которым они очень славятся.

Традиции и обычаи

Издавна остаются неизменными некоторые традиции и обычаи якутов. Так, и поныне они очень почитают природу, веруя, что она живая. Они верят в существование добрых и злых духов и в то, что природа помогает бороться с последними. Так, например, молнии, гром, гроза, по их убеждениям, преследуют злых духов. Есть свои духи и у ветра - они охраняют покой на земле. Особо почитают якуты и воду, ей приносят подношения - лодочки из бересты. Нельзя опускать в воду что-либо острое - это может ранить ее. Огонь у якутов считается покровителем домашнего очага, раньше его не гасили, а переходя с места на место, забирали с собой в специальных горшках. Отдельное уважение якуты оказывают духу леса, который помогает им на промысле. Священное животное для этого народа - медведь, чьи когти они носят как амулеты и талисманы.

С традициями и обычаями якутов тесно связаны их многочисленные праздники. Например, Ысыах, который проходит в начале лета. Это семейный праздник, символизирующий дружбу народов, он считается у якутов самым главным. Другое его название - «Праздник кумыса». В его завершение непременно нужно исполнить особый танец-хоровод в честь солнца - таким образом светило благодарят за тепло.

К традициям и обычаям якутов относится и кровная месть. Также есть очень много родильных обрядов. А при смерти нужно позвать к себе кого-нибудь из молодежи и оставить ему все свои связи - рассказать как о друзьях, так и о врагах.

1. Якутия - единственный регион в нашей стране, где действует сразу три часовых пояса (разница с Москвой 6, 7 и 8 часов).
2. Почти половина территории Якутии расположена за Полярным кругом.
3. У Якутии - первое место в РФ по общему количеству запасов всех природных ресурсов.
4. Помимо двух государственных языков, в Республике Саха распространены эвенкийский, эвенский, долганский и юкагирские наречия.
5. У якутов не растут волосы на теле.
6. Почти в каждой якутской семье есть особые национальные ножи с асимметричным лезвием.
7. Якутская легенда гласит, что камень Сат, который достают из желудков птиц и животных, считается волшебным, но он потеряет свою силу, если на него посмотрит женщина.
8. Сахалар - это самоназвание якутов, а сахаляр - это человек, рожденный от брака якута и европейца.

Это далеко не все особенности и обычаи якутов. Такую интересную нацию нужно изучать долго и тщательно, чтобы полностью проникнуться их духом, - впрочем, как и любую другую народность на Земле.

До открытия Диринг-Юряха всё человечество считалось распространившимся на всю планету путём переселений из единственного Олдувайского центра в Африке. Диринг, можно сказать, положил конец версии якобы всеобщих переселений. Теперь Север, считавшийся безлюдной пустыней, будет фигурировать одним из древнейших колыбелей зарождения человечества и праматерью древнейших основ культур и языков. В этом направлении, надо надеяться, со временем пойдёт под руку с Дирингом публикуемая в данном труде ностратика (всепланетарность) этнонимов и топонимов на базе угро-самодийских и майя-палеоазиатских языков. Кто и как создавал такую общепланетарность древнейших этнонимов и топонимов - загадка. Ключом к той загадке, возможно, станет тот факт, что майя-майааты говорили на самоди, и юкагирские одулы имеют язык из группы угро, очень близкий к языку манси. Впрочем, разгадать ту загадку - задача гуманитариев грядущих веков. Автор рад тому, что якутские Диринг и угро-самоди-майаатская ностратика встанут на поворотном углу пересмотра происхождения всего человечества. Это будет намного престижнее и почётнее, чем все прежние якобы переселенческие версии, ибо в любых империях древности и современности роль малолюдных была одинаково скромна.
Появившейся на свет телкой не превратиться в лошадь, а родившимся хунно-хунхузами и тюрками не стать новым этносом. Такова ловко замаскированная суть «аксеоматичной» переселенческой теории о якутах - теории «научного» аннулирования саха как самозародившийся самостоятельный народ и превращения его в выродившихся бродяг-беженцев. Для усиления картины вырождения, та теория не выставляет на передний план героический труд на полюсе холода, а выпячивает под видом сочувствия односторонне нищету, отсталость и «примитивность» саха. Для передачи более «умным» соседям самобытные успехи диринговой культуры та переселенческая теория придумала даже неких «культурных героев» из «переселенцев» якобы научивших диринговцев, как жить на полюсе холода и вечной мерзлоте. Там выставляют диринговцев Омогоя абсолютными дикарями, не придумавшими себе даже элементарные сосуды из бересты и простейшие языческие обряды. Такому теоретическому уничтожению саха и превращению его в деградировавший отросток абсолютно чужих соседей встречается немало сочувствующих и по сей день. И всё это из-за перехода саха в прошлом на имперский язык каганатов и ханств. Согласно топонимам Якутия поменяла в прошлом не менее десятка языков. Те языки приходили и уходили, не меняя телеса. Тюркоязычие - лишь очередной сменный из того десятка приходивших и уходивших языков. Сегодня внушительная группа якутов перешла на русскоязычие, и не осталось среди якутов, не умеющих говорить по-русски. Однако из-за этого что-то не говорят о происхождении саха от русских.
Вся сознательная жизнь автора этих строк ушла на выяснение вышеотмеченных естественных и искусственных сложностей этногенеза саха. Над предлагаемой монографией он трудился почти полвека. И то, что он не торопился выставить свои выводы, чуть не погубило всё долголетнее исследование: данную монографию ему пришлось написать телеграммовидно, сжато - уже после утери зрения. Комкать труд пришлось и из-за экономической ограниченности. Зато каждая глава труда превратилась в своеообразные тезисы будущей самостоятельной монографии. Их автор дарит своим будущим последователям в XXI и последующих веках. Вокруг этногенеза якутов имеют место разные эмоции. Автор не нашёл возможным ориентироваться на них в своей монографии, ибо общеизвестны итоги и судьбы гуманитарных исследований, выполненных на заказ страстей.

Обичаи и религия якутов

Первичной ячейкой общественного строя якутов давно уже сделалась отдельная семья (кэргэп или ыал), состоящая из мужа, жены и детей, однако часто со включением и других родственников, живущих вместе. Женатые сыновья обычно выделялись в особое хозяйство. Семья была моногамная, но еще не так давно, в начале XIX в., среди зажиточной части населения су­ществовала и полигамия, хотя количество жен не превышало обычно двух-трех. Жены в таких случаях жили часто врозь, ведя каждая свое хозяйство; якуты объясняли этот обычай удобством ухода за скотом, рас­пределенным между несколькими женами.

Заключению брака предшествовало, иногда задолго, сватовство. Сохранились остатки экзогамии (известной еще по документам XVII в.): до новейшего времени старались брать жену в чужом роде, а богатые, не ограничиваясь этим, искали невест по возможности в чужом наслеге и даже улусе. Высмотрев невесту, жених, или его родители, посылали своих родственников сватами. Последние, с особыми церемониями и условным языком, уговаривались с родителями невесты о их согласии и о размерах калыма (халыым, или сулуу). Согласия самой невесты в старину вовсе не спрашивали. Калым состоял из скота, но размеры его сильно колебались: от1-2 до многих десятков голов; в состав калыма всегда входило и мясо битого скота. В конце XIX в. усилилось стремление переводить калым на деньги. Часть калыма (курум) предназначалась для угощения во время свадебного пира (в документах XVII в. слово «курум» означает иногда вообще калым). Уплата калыма считалась обязательной, выйти замуж без него девушка считала для себя бесчестьем. В добывании калыма жениху помогала родня, иногда даже отдаленные сородичи: в этом проявлялся старинный взгляд на свадьбу как на общеродовое дело. В распределении полученного калыма тоже участвовала родня невесты. Со своей стороны жених получал за невестой приданое (эннъэ) - отчасти тоже скотом и мясом, но больше предметами одежды и утвари; ценность приданого составляла в среднем половину ценности калыма.

В самих свадебных обрядах тоже большую роль играл род. В старин­ных свадьбах участвовало много гостей, родня жениха и невесты, соседи и др. Торжества длились по нескольку дней и состояли из обильных угощений, разных обрядов, развлечений - игр и плясок молодежи и пр. Ни жених, ни невеста не только не занимали центрального места во всех этих празднествах, но почти и не участвовали в них.

Подобно свадебным обрядам терминология родства тоже сохранила в себе следы более ранних форм брака. Название сына - уол - значит собственно «мальчик», «юноша»; дочери - кыыс - «девочка», «девушка»; отец - ада (буквально «старший»); жена - ойох, но в некоторых местах жену зовут просто дъахтар («женщина»), эмээхсин («старуха») и т. п.; муж - эр; старший брат - убай (баи), младший - ини\ старшая се­стра - эдьий (агас), младшая - балыс. Последние 4 термина служат и для обозначения некоторых дядей и теток, племянников и племянниц и других родственников. В общем якутская система родства близка к системам обозначения родства ряда тюркских народов.

Положение женщин и в семье и в общественной жизни было прини­женным. Муж - глава семьи - пользовался деспотической властью, и жепа не могла даже жаловаться на дурное обращение, которое бывало довольно частым явлением, если не со стороны мужа, то со стороны его роднит. Бесправная и беззащитная женщяна-чужеродка, попавшая в но­вую семью, обременялась тяжелой работой.

Тяжелым было также положение стариков, одряхлевших и утратив­ших трудоспособность. О них мало заботились, плохо кормили и одевали, иногда даже доводили до нищенства.

Положение детей, несмотря на отмечавшуюся многими наблюдателями любовь якутов к детям, было тоже незавидным. Рождаемость у якутов была очень высока; в большинстве семей рождалось от 5 до 10 детей, нередко до 20 и даже выше. Однако вследствие тяжелых условий жизни, плохого питания и ухода была очень высокой и детская смертность. Кроме родных детей, во многих, особенно малодетных, семьях были часто приемные дети, которых нередко попросту покупали у бедняков.

Новорожденных обмывали у огня камелька и натирали сливками; последняя операция производилась и позже довольно часто. Мать кормила ребенка грудью долго, иногда до 4-5 лет, но наряду с этим ребенок получал и рожок с коровьим молоком. Якутская колыбель представляет собой продолговатый ящик из тонких гнутых дощечек, куда завернутого ребенка укладывали, привязывая ремнями, и оставляли так на долгое время, не вынимая; колыбелька снабжена желобом для стока мочи.

Подрастающие дети ползали обычно на земляном полу вместе с живот­ными, полуголые или совсем голые, предоставленные самим себе, причем уход за ними нередко ограничивался привязыванием на длинный ремень к столбу, чтобы ребенок не попал в огонь. Уже с раннего возраста дети бедноты приучались исподволь к труду, исполняя посильные для них работы: сбор хвороста в лесу, уход за мелким скотом и пр.: девочек при­учали к рукоделью и домашним занятиям. Дети тойонов получали лучший уход, их баловали и нежили.

Игрушек у детей было мало. Это были обычно самодельные, сделанные родителями, а иногда и самими детьми деревянные фигурки живот­ных, маленькие луки и стрелы, маленькие домики и разная утварь, у дево­чек - куклы и их маленькие костюмчики, одеяла, подушки и пр. Игры якутских детей несложны и довольно однообразны. Харак­терно отсутствие шумных массовых игр; вообще дети якутской бедноты росли обычно тихими, малоподвижными.

Религия

Еще во второй половине XVIII в. большая часть якутов была крещена, а в X]X в. все якуты уже числи­лись православными. Хотя переход в православие вызывался большей ча­стью материальными мотивами (разные льготы и подачки крещаемым), но постепенно новая религия входила в быт. В юрте, в красном углу, висели иконы, якуты носили кресты (любопытны большие серебряные нагрудные кресты-украшения у женщин), ходили в церковь, многие из них, особенно тойоны, были ревностными христианами. Это и понятно, так как христианство гораздо лучше, чем шаманизм, было приспособлено для удовлетворения классовых интересов богачей. При всем том, однако, старая, дохристианская религия вовсе не исчезла: старые верования, хотя и несколько видоизмененные влиянием христианских идей, продол­жали упорно держаться, шаманы - служители старого культа - по- прежнему пользовались авторитетом, хотя и вынуждены были более или менее скрывать свою деятельность от царской администрации и духовенства. Шаманство и связанные с ним анимистические верования оказались, пожалуй, наиболее устойчивой частью старой якутской ре­лигии.

Шаманство якутов всего ближе стояло к тунгусскому типу. Якутский шаманский бубен (широкоободный, овальный) ничем не отличался от тунгусского, костюм был тоже тунгусского типа, за исключением того, что якутские шаманы камлали с непокрытой головой. Сходство касается не только этой внешней стороны, а и более существенных особенностей шаманских верований и обрядов.

Якутский шаман (ойуун) считался профессиональным служителем духов. По якутским представлениям, шаманом мог сделаться всякий, кого духи изберут на служение себе; но обычно шаманы происходили из одних и тех же фамилий: «в роду, где раз объявился шаман, он уже не переводится», - говорили якуты. Кроме мужчин-шаманов, были и жен­щины-шаманки (удадан), считавшиеся даже более могущественными. Признаком готовности к шаманской профессии обычно являлось нерв­ное заболевание, которое и считалось свидетельством «избрания» человека духами; за этим следовал период обучения под руководством старого шамана и, наконец, обряд публичного посвящения.

Считалось, что избравший шамана дух становился его духом-покрови- телем (эмэгэт). Верили, что это душа одного из умерших великих шама­нов. Изображение его в виде медной плоской человеческой фигуры наши­валось в числе других подвесок на груди шаманского костюма; это изо­бражение тоже называлось эмэгэт. Дух-покровитель давал шаману силу и знание: «Шаман видит и слышит только посредством своего эмэ­гэт». Кроме этого последнего, каждый шаман имел своего звериного двойника (ыйэ-кыыл - «мать-зверь») в образе невидимого орла, жеребца, быка, медведя и т. п. Наконец, помимо этих личных духов, каждый шаман во время камлания вступал в общение с целым рядом других духов в зве­рином или человеческом образе. Разные категории этих духов, так или иначе связанных с деятельностью шамана, имели определенные наиме­нования.

Самая важная и многочисленная группа духов были абааНы (или абаасы), духи-пожиратели, действию которых и приписывали разные болезни. Лечение шаманом больного в представлении верующих якутов в том и заключалось, чтобы выяснить, какие именно абаасы причинили болезнь, вступить в борьбу с ними, либо принести им жертву, изгнать их из больного. Абаасы живут, по шаманским представлениям, своими пле­менами и родами, со своим хозяйством, частью в «верхнем», частью в «нижнем» мире, а также в «среднем» мире, на земле.

Живущим в «верхнем» мире приносили в жертву лошадей, в «ниж­нем» - рогатый скот. К абаасы были близки также увр - злые духи, по большей части мелкие, представлявшие собой души умерших прежде­временной и насильственной смертью людей, а также души умерших шаманов и шаманок, колдунов и пр. Этим юёр тоже приписывалась спо­собность причинять людям болезни; но живут они в «среднем» мире (на земле и около нее). Представления об юёр очень близки к русским старин­ным поверьям о «нечистых» или «заложных» покойниках. Помощниками шамана во время камлания, помогавшими ему делать разные фокусы, считались мелкие духи кэлэны.

Из великих божеств шаманского пантеона на первом месте стоял могу­чий и грозный Улуу-Тойон, глава духов верхнего мира, покровитель шаманов. «Он создал шамана и научил его бороться со всеми этими бедами; он подарил людям огонь». Живя в верхнем мире (на западной стороне третьего неба), Улуу-Тойон может также спускаться на землю, воплощаясь в крупных зверей: медведя, лося, быка, черного жеребца. Ниже Улуу- Тойона располагаются другие более или менее могучие божества шаман­ского пантеона, каждое из которых имело свое имя и эпитет, свое место­пребывание и свою специальность: таковы Ала Буурай Тойон (Арсан Дуолай, или Аллара-Огоньор - «подземный старик») - глава подземных абаасы, создатель всего вредного и неприятного, Аан Арбатыы Тойон (или Архах-Тойон) - вызывающий чахотку и др.

Наличие образов великих божеств в шаманском пантеоне якутов от­личает якутское шаманство от тунгусского (у тунгусов не была развита вера в великих богов) и ставит его близко к шаманизму алтайско-саянских народов: вообще это-черта более поздней стадии развития шаманизма.

Главные функции шаманов состояли в «лечении» больных людей и животных, а также в «предотвращении» всяких несчастий. При­емы их деятельности сводились к камланию (с пением, пляской, ударами в бубен и пр.), обычно ночному, во время которого шаман дово­дил себя до исступления и, по поверью якутов, душа его летала к духам или эти последние входили в тело шамана; путем камлания шаман по­беждал и изгонял враждебных духов, узнавал от духов о необходимых жертвах и приносил их и т. д. Попутно во время камлания шаман высту­пал в качестве гадателя, отвечая на разные вопросы присутствующих, а также проделывал разные фокусы, которые должны были повысить авторитет шамана и страх перед ним.

За свои услуги шаман получал, особенно в случае успеха камлания, определенную плату: величина ее колебалась от 1 р. до 25 р. и больше; сверх того, шаман всегда получал угощение и ел жертвенное мясо, а иногда брал часть его домой. Хотя шаманы обычно имели свое собствен­ное хозяйство, иногда и немалое, плата за камлание составляла для них значительную доходную статью. Особенно же тяжелым для населения было требование шаманов приносить кровавые жертвы.

Почти с таким же суеверным страхом, как к шаманам, относились иногда и к кузнецам, особенно к наследственным, которым приписывались разные таинственные способности. Кузнец считался отчасти родней ша­ману: «кузнец и шаман из одного гнезда». Кузнецы могли лечить, давать советы и даже предсказывать. Кузнец ковал железные подвески для шаманского костюма, и уже одно это внушало страх перед ним. Кузнец имел особую силу над духами, ибо, по поверью якутов, духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов.

Кроме шаманства, существовал у якутов другой культ: промысловый. Главное божество этого культа - Бай-Баянай, лесной дух и покрови­тель охотничьего и рыбиого промысла. По некоторым представлениям, существовало 11 братьев Баянаев. Они давали удачу на промысле, и поэтому охотник перед промыслом обращался к ним с призыванием, а после удачного промысла жертвовал им часть добычи, бросая кусочки жира в костер или обмазывая кровью деревянные затесипы - изобра­жения Баяная.

С промысловым хозяйством, повидимому, было связано представле­ние об иччи - «хозяевах» разных предметов. Якуты верили, что все живот­ные, деревья, разные явления природы имеют иччи, так же как и некото­рые домашние предметы, например нож, топор. Эти иччи сами по себе не добры и не злы. Чтобы задобрить «хозяев» горы, утесов, реки, леса и пр., якуты в опасных местах, на перевалах, переправах и пр. приносили им маленькие жертвы в виде кусков мяса, масла и другой пищи, а также лоскутов материи и т. п. К этому же культу примыкало почитание некоторых животных. Особенным суеверным почитанием пользовался медведь, которого избегали называть по имени, боялись убивать и считали колдуном-оборотпем. Почитали также орла, которого звали тойон кыыл («господин зверь»), ворона, сокола и некоторых других птиц и животных.

Все эти верования восходят к древнему промысловому хозяйству якутов. Скотоводческое же хозяйство также породило свой круг пред­ставлений и обрядов. Это - культ божеств плодородия, слабее других верований сохранившийся до новейшего времени и потому менее извест­ный. Именно к этому кругу представлений относились, очевидно, вера в айыы-благодетельные существа, божества - податели разных благ. Ме­стожительство айыы предполагалось па востоке.

Первое место среди этих светлых духов принадлежало Урун-Айыы- Тойону («белый создатель господин»), обитал он на восьмом небе, был добр и не вмешивался в дела людей, поэтому и культа его, кажется, не суще­ствовало. Образ Айыы-Тойона, впрочем, сильно перемешался с чертами христианского бога. По некоторым верованиям, еще выше Айыы-Тойона стоял Аар-Тойон, обитатель девятого неба. Ниже их следовало большое количество других светлых божеств, более или менее деятельных и при­носящих разные блага. Наиболее важной фигурой из них считалось женское божество Айыыкыт (Айыысыт), подательница плодородия, покровитель­ница рожениц, дававшая детей матерям. В честь Айыысыт приносили жертву во время родов, и так как считалось, что после родов богиня 3 дня гостит в доме, то по истечении трех дней устраивался особый женский обряд (мужчины на него не допускались) проводов Айыысыт.

Главным чествованием светлых божеств - покровителей плодородия был встарину кумысный праздник - ыкыах. Такие праздники устраивались весной и в половине лета, когда молока было много; устраивались они на открытом воздухе, на лугу, при большом стечении народа; главным моментом ысыаха были торжественное возлияние кумыса в честь светлых божеств, моления этим божествам, торжественное питье кумыса из осо­бых больших деревянных кубков (чороон). После этого устраивалось пир­шество, затем разные игры , борьба и пр. Главную роль на этих празд­никах в прошлом играли служители светлых божеств, так называемые айыы-ойууна (по-русски «белые шаманы»), которые, впрочем, давно уже перевелись среди якутов в связи с упадком всего этого культа. В конце XIX в. о белых шаманах сохранились только предания.

В этих культах как благодетельных, так и грозных божеств играла роль некогда военная аристократия - тойоны; последние были обычно устроителями и ысыахов. В своих легендарных генеалогиях тойоны не­редко выводили свои фамилии от того или иного из великих и могучих божеств.

Древние ысыахи содержали в себе и элементы родового культа: по преданию, они встарину устраивались по родам. У якутов сохранились и другие пережитки родового культа, но тоже лишь в виде слабых сле­дов. Так, у них сохранились элементы тотемизма, отмеченные ёще в ли­тературе XVIII в. (Страленберг). Каждый род имел когда-то своего покро­вителя в виде животного; такими тотемами родов были ворон, лебедь, сокол, орел, белка, горностай, белогубый жеребец и др. Своего покрови­теля члены данного рода не только не убивали и не употребляли в пищу, но даже не называли по имени.

С остатками родового культа связано и сохранившееся среди якутов почитание огня. Огонь, по поверьям якутов, чистейший элемент, и его запрещалось осквернять и оскорблять. Перед началом всякой еды вста­рину бросали кусочки пищи в огонь, брызгали в него молоком, кумысом и пр. Все это считалось жертвой хозяину огня (Уот-иччитэ). Последний представлялся иногда не в единственном числе, а в виде 7 братьев. Изображений их не делали. Культ предков у якутов был представлен слабо. Из умерших особенно почитались шаманы и разные выдающиеся люди, духов которых (юёр) почему-либо боялись.

На северо-востоке Сибири ко времени прихода туда русских казаков и промышленников самым многочисленным народом, занимавшим видное место среди других народов по уровню развития культуры, были якуты (саха). К 30-м гг. ХVII в. основные племена их заселяли треугольник, образуемый средним течением Лены, Алданом и Амгою. Кроме того, небольшие группы их жили на р. Яне, Олекме, в устье Вилюя и в районе Нижней Лены, где русскими был основан Жиганск.

Предки якутов жили значительно южнее, в Прибайкалье. По мнению члена-корреспондента Академии наук А. П. Деревянко, перемещение предков якутов на север началось, видимо, в VIII–IX вв., когда в Прибайкалье расселялись легендарные предки якутов - курыкане, тюркоязычные народы, сведения о которых сохранили для нас рунические орхонские надписи. Исход якутов, теснимых на север более сильными соседями монголами - пришельцами на Лену из забайкальских степей, усилился в ХII-ХIII вв. и закончился около ХIV-ХV вв. (58, с. 61).

По легендам, записанным в начале ХVIII в. участником правительственной экспедиции по изучению Сибири Яковом Линденау, спутником академиков Миллера и Гмелина, последние переселенцы с юга явились на Лену в конце ХVI в. во главе с Баджеем, дедом известного в преданиях племенного вождя (тойона) Тыгына. А. П. Деревянко считает, что при таком перемещении племен на север туда проникали и представители разных народностей, не только тюркских, но и монгольских. И в течение столетий шел сложный процесс слияния различных культур, которые к тому же обогащались на месте навыками и умением коренных тунгусских и юкагирских племен. Так постепенно формировался современный якутский народ.

Переселение с юга в суровые условия Якутии не прошло для них даром. Они потеряли многое из того, что могли и чем владели ранее. Якуты - умелые скотоводы. Живя на юге, они разводили кроме крупного рогатого скота и лошадей овец и верблюдов. Но в Якутии климат не позволял им заниматься этим.

Потеряли они и письменность. О том, что она у них была, свидетельствуют писаницы с руническими знаками на скалах по берегам Лены. Они были обнаружены академиком А. П. Окладниковым на берегу Верхней Лены на Шишкинских скалах ниже села Качуг, затем севернее, недалеко от Верхоленска и еще в нескольких местах. Самый северный в мире памятник рунической письменности обнаружен А. П. Окладниковым на левом берегу Лены, ниже села Синска, в 200 км от Якутска, у деревни Петровской, уже в Центральной Якутии.

В якутском языке были, видимо, и до прихода русских термины «письмо», «грамота», «буква», «писать» - «сурук» и «бичик». Оба слова в том же значении имеются и у других тюрко-монгольских народов. О наличии письменности у предков якутов свидетельствуют якутские легенды. В одной из них говорится о бегстве на север легендарного героя Эллея, который научил якутов содержать скот и лошадей в суровых условиях тайги, готовить кумыс: «Эллей раньше имел письмена, но свою книгу забыл на родине (на юге, откуда бежал. - М. Ц.)». В другой легенде рассказывается о том, что Эллей «был грамотным, имел книги, но книги свои бросил в реку, когда бежал из дома» (58, с.72).

После переселения на север якуты потеряли и земледельческие навыки, которыми владели ранее. Они умели выплавлять железо из руды и изготавливать топоры, ножи, пальмы (широкие ножи, надетые на длинное древко), котлы, наконечники копий и стрел, кольчуги (куяхи), кузнечные инструменты и устройства (молот и наковальня) и др. Как и у многих восточных народов, кузнецы у них были окружены почетом. Более того, якуты считали, что кузнец сильнее шамана. Они верили, что духи - покровители кузнецов, сильнее шаманских духов, что умение и навыки кузнеца свидетельствуют о владении им силой огня, способной убить любого шамана.

Основным богатством у якутов был скот. Лошади использовались в качестве верховых и тягловых. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, рогатый скот и лошади давали мясную пищу. Из коровьего молока делали масло и другие молочные продукты. Из кожи рогатого скота и лошадей выделывали одежду и обувь, ремни, посуду и др. Широко использовался конский волос.

Для кормления рогатого скота зимой якуты заготавливали сено, а лошади зимовали на подножном корму. Благодаря необходимости заготавливать сено якуты вели полукочевую жизнь. Летом они выезжали на летние пастбища. Зимой перекочевывали на зимники, которые строились поблизости от лугов, где заготавливали сено.

Важным источником мяса и меха были охота и рыболовство. Якуты шили теплые одежды из собольих, лисьих, волчьих, заячьих и других мехов. Поэтому в якутском эпосе важное место занимает бог охотников, дух - хозяин леса Бай Байанай. Многие охотничьи приемы якуты заимствовали у коренных северных народов - тунгусов и юкагиров. Об уровне культуры якутов свидетельствует их умение делать глиняную посуду. Ни тунгусы, ни юкагиры, ни ламуты (эвены) и даже буряты, жители Прибайкалья, до прихода русских этого делать не умели.

Старинные якутские стрелы, шлеммы и колчан

Величественным памятником древней культуры якутов являются героические поэмы о подвигах богатырей - олонхо. Они, по мнению знатока древней истории Якутии историка Захара Васильевича Гоголева, сложились в то время, когда предки якутов жили на юге, в тесном соприкосновении с предками саяно-алтайских племен и с древними монголами.

Эти сказания содержат 10–15 тысяч строк каждое, а крупные сказания - до 20 и более тысяч. Якутские сказители-олонхосуты в течение многих вечеров рассказывают о сотворении миров: верхнего, среднего и нижнего. В верхнем мире живут боги во главе с верховным божеством Юрюнг Айыытойоном. Но там местами обитают чудовища-людоеды абаасы. В среднем мире живет, как сказано в одном сказании, «35 племен, населяющих средний мир, 35 улусов людских». Но и в среднем мире местами имеются абаасы. А в нижнем мире обитают только абаасы во главе с главным чудовищем Арсаан Дуобайем.

В мифологии якутов существовал целый пантеон небожителей: божество судьбы и рока Дьылга-хан (его еще символически называли Чынгыс-хан), Ийехсит - богиня - покровительница людей и скота, Айысыт - богиня чадородия, Илбис-хан - бог войны, божество грома Сюнко - хан Сюгэ тойон и др.

Одними из наиболее почитаемых были Аан Алахчын хатун - богиня родовой земли (родины), Байанай - бог леса и охотников, Аан Дархан тойон - бог огня, Хомпоруун Хотой айыы- бог птиц, Кыдай Бахсы - бог кузнецов.

Многие сказания рассказывают о подвигах богатырей, об их борьбе со злыми чудовищами. Обычно герой сказаний - добрый защитник людей и всего живого на земле, его враги абаа-сыаймага (родственники черта) - злобные, жестокие чудовища, которые нападают на людей, разоряют их жилища, похищают женщин и детей.

Целый цикл якутских сказаний повествует о жизни и подвигах богатырей, образы которых основаны во многом на подлинных исторических событиях конца ХVI- начала ХVII в. Это сказания о якутском «царе» Тыгыне, который, видимо, не дожил до присоединения Якутии к России, но чья роль в жизни якутских племен того времени была довольно значительной. Сказания о нем записал в свое время Яков Лиденау, которого мы уже упоминали.

Первым, видимо общеплеменным, вождем якутов на Средней Лене был Баджей, дед Тыгына. Он остался в народной памяти как исключительно богатый и могущественный властелин, имевший много воинов, слуг и рабов. Владения его, по мнению академика А. П. Окладникова, распространялись по левому берегу Лены от нынешнего Якутска до Покровска (125 км выше по реке).

Затем вождем стал его сын Муньан, а последнему наследовал младший сын Тыгын (или Дыгын). В сказаниях Тыгын выступает как богатырь-гигант. Вот слова предания в пересказе академика А. П. Окладникова: «Рост его таков, что тень дерева в лунную ночь достигала лишь темной каймы грудных сосков, одно глазное яблоко весило 30 фунтов (12 кг. - М. Ц.), а расстояние между глазами равнялось двум четвертям аршина (35 см. - М. Ц.)» (11, с.190). Такими же богатырями, согласно сказанию, были и его сыновья. Даже меньшие из них обладали такой силой и выносливостью, что во время стычек с казаками отмахивались от пуль, как от назойливых насекомых.

В преданиях Тыгын преследует другие роды и племена, требует от них покорности, с жестокостью подавляет все очаги непослушания, всех приводит в повиновение. Жертвами его властолюбия стали и его сыновья. Но когда Тыгын стал старым и немощным, пришло возмездие. Когда с юга пришли грозные слуги могущественного царя, вокруг Тыгына не осталось богатырей.

Я. Линденау, записавший сказания о Тыгыне, писал, что старшие братья были крайне возмущены, что отец назначил своим наследником и вождем младшего сына. И началась во второй половине ХVII в. междоусобная жестокая война, принесшая много страданий не одному якутскому роду. Эта народная трагедия осталась надолго в памяти якутов.

В якутских преданиях нет сведений о том, где и когда умер Тыгын. Линденау упомянул о том, что Тыгын был взят казаками в заложники и умер как пленник перед приездом первых воевод в Якутский острог. Академик А. П. Окладников отмечает, что «Тыгын был для своего времени носителем определенной тенденции к объединению якутских родов и к своего рода собиранию их земель в одно целое. Такое объединение, если бы оно оказалось реальным, было бы для своего времени крупным шагом вперед и прогрессивным явлением, так как оно содействовало бы прежде всего ограничению кровавых междоусобий, некоторому обузданию особо яростных грабителей - тойонов, а затем и консолидации сил народа в целом, осознанию общенародных интересов и межплеменных связей» (11, с.207, 208).

Но для этого объединения тогда у якутских племен не было объективных условий. Трагедия Тыгына была фактически трагедией всего уходившего в прошлое якутского патриархально-родового общества.