Блаженный христа ради юродивый. Феномен юродства в истории

СТАРЕЦ ИСИДОР

Величайшие умы своего времени, ученые, писатели, политики стремились к старцам. В их келье они оставляли свою ученость, все свои мирские успехи. Суть старческого служения в художественных образах пытались выразить Достоевский, Гоголь, Толстой и К.Леонтьев. Их произведения на эту тему известны большинству "читающей публики". Но на наш взгляд лучше всего написать о старце - гармонично объединив совершенную художественность и совершенную правдивость - удалось только П.А.Флоренскому в его малоизвестном очерке "Соль земли".

Очерк посвящен духовному отцу Павла Александровича - Гефсиманскому старцу Исидору. Написан он в стиле древних народных житий и одновременно содержит философские рассуждения, важные для понимания Флоренским сути старческого служения. "Он был воистину носителем Духа Божия. Вот почему замечательное слово аввы Исидора продолжает быть неуловимым для наших слов, неосязаемым для нашего рассудка. Цельный и единый сам по себе - авва делается противоречивым весь насквозь, когда мы пытаемся выразить его в словах, сказать: вот, он таков-то и таков-то. Да, он - постник: но он же - нарушитель поста. Да, он - смиренный, но он же - независимый. Да, он отрешенный от мира, но он же любит тварь, как никто. Да, он - живущий в Боге; но он же - читающий газеты и занятый стишками. Да, он кроткий, но он же - строгий. Одним словом, для рассудка - одно сплошное противоречие. Но для очищенного разума он - единый, как никто. Духовное единство и является как рассудочное противоречие. Он был в мире - и не от мира. Не пренебрегал ничем; и всегда оставался в горнем. Он был духовным, духо-носным, и на нем можно было уразуметь, что есть христианская духовность".[1 ]

Сказанное отцом Павлом о старце Исидоре можно сказать о всяком старце, тем более о юродивом Христа ради, каким был гефсиманский духовник. Юродство это проявлялось и в том, что вместо мебели у него стояли пни и коряги, а вместо посуды консервные банки, вместо цветов на подоконнике стояли сорняки, а главной собеседницей и "сомолитвеницей" его была лягушка. Далее продолжим рассказ по очерку Флоренского.

"Любезный читатель, ты вероятно желаешь узнать, как стал старец Исидор таковым, каким он был. В удовлетворение твоего вопроса я сообщу тебе то немногое из жизнеописания старца, что знаю сам.

Авва Исидор родился в селе Лыскове Макарьевского уезда Нижегородской губернии и во Святом Крещении был наречен Иоанном. Родителями его были дворовые крестьяне князей Грузинских; звались они Андрей и Параскева, по фамилии - Козины. Год рождения Иоанна в точности не известен. По сообщению скитского старца Авраамия, Иоанн родился в тот самый год, когда преставился преподобный Серафим Саровский чудотворец... Так или иначе, но в жизнь Иоанна вошел луч от сияния преподобного Серафима. Еще нося в лоне своем Иоанна, мать его ходила в Саров к старцу Серафиму; святой вызвал ее из громадной толпы народа, поклонился ей при всех до самой земли и предсказал, что от нее произойдет великий подвижник и что имя ему будет Исидор...

О детстве, отрочестве и юности Иоанна известно весьма немногое - то, что рассказывал сам он. Сюда, первее всего относится его участие в домашнем театре князей Грузинских. Но, несмотря на вкус к таким - мирским - забавам юноша не забывал души своей. Уже тогда возжелал он иноческого подвига.

"Отец с матерью бывало станут заниматься ночью семейными делами, - рассказывал он, незадолго перед смертью - а я отвернусь к стенке, смотрю все на картину угодников Зосимы и Савватия, и видятся мне зеленые луга и обители".

От одного знамения эти юношеские думы превратились в твердое решение. Однажды юноша Иоанн молился в Покровском храме на своей родине. Молния в виде полного месяца, - как описывал впоследствии сам старец, - светло сияя, прошла вдоль иконостаса и разорвалася со громом. Несчастий с людьми никаких не произошло, только иконостас почернел. Знамение это (его помнят старожилы) подействовало на Иоанна, как выразился один из братии: "Ударила молния, - его и согрела". "У меня мысль пошла на Афон" - сказывал сам старец. Однако эту мысль осуществить тогда не удалось, и Иоанн поступил в Гефсиманский скит, устроенный митрополитом Филаретом. <...> Наместник Антоний взял его к себе в келейники. Тогда Иоанн был еще безусым и безбородым юношей. Он прислуживал отцу наместнику, полууставом писал пещерный синодик о здравии и упокоении, читал в церкви и пел на клиросе легоньким басом. <...>

В 1860 году брат Иоанн был пострижен в мантию одновременно с отцом Германом, будущим настоятелем Зосимовой пустыни. Духовным отцом их стал старец Александр, который был духовником и старца Варнавы.Достойное внимания совпадение, что эта троица духовных старцев - Исидор, Герман и Варнава - оказывается связанною между собою узами духовного братства, причем Исидор почитался среди них за старшего. В 1863 году он был рукоположен в иеродиакона, а в 1865 в иеромонаха. <...> Подвизался он в новом скиту Параклит, побывал на Афоне. В Параклите претерпел гонение, клевету и изгнание. Вернулся в Гефсиманский скит, где и подвизался до своего преставления - 3 февраля 1908 года".[2 ]

ДЯДЯ КОЛЯ

Проживая в двадцать первом веке, мы - верующие люди - пожалуй больше всего волнуемся вопросом: как не потерять тропинку в Царствие Небесное в дебрях новейшего времени, как пройти по бурным волнам истории, не потонув в них?

Поэтому всякая книга, в которой говорится об опыте современных подвижников, воспринимается нами как откровение. Настоящим духовным событием стало издание биографии епископа Варнавы (Беляева, +1963). В ней мы обретаем не парадно-официозный, пусть и благочестивый, шаблон, а описание жизни как она есть. В жизнеописании Христа ради юродивого "дяди Коли" мы видим, как свет Христов преодолевает, преображает самую жестокую прозу жизни. Владыка Варнава учил своих духовных чад: от соблазнов в новейшее время не заслониться, их надо препобеждать; главное - не застывать на месте, а двигаться, творчески учиться, расти, искать различные пути служения Богу. Но внутренняя суть любого христианского пути в "мире сем" - юродство: верующие ХХI века так или иначе встают на путь юродства. Вот как об этом сказано в дневнике владыки Варнавы: "...теперь с изменением политической и культурной мировой обстановки, к концу времен, блаженные будут вести себя не так, как во времена древние. На них можно будет увидеть изящные модные ботинки, безукоризненно сшитый костюм, накрахмаленный воротничок и манжеты; они будут бриться, а не ходить взлохмаченными... Но существо юродства останется. Весь подвиг внутреннего самоумерщвления, отказ от окаянного ложного своего разума ветхого человека и восприятие нового, светлого, по образу Христову... Раньше юродивые были простецы и говорили обычной речью или зашифрованно символичной. Юродивые ХХ века и дальнейшие будут употреблять научные термины и иностранные слова, воспользуются всем научным аппаратом современного, самого утонченного восприятия культурного человека, но будут говорить так же в Духе".

Владыка Варнава, получивший благословение на тягчайший подвиг юродства от великого старца Алексия Зосимовского и блаженной Марии Ивановны Дивеевской, учил своих чад сохранению подлинной православной традиции в условиях современного мира. "Сколько нужно веры, чтобы не прийти в отчаяние, когда все рушится?" - задавали люди вопрос юродивому подвижнику. Его ответы были рождены опытом всей жизни. "Все должно быть направлено на достижение постоянного "плача". Помочь в этом может усердная с принуждением себя молитва, особенно молитва Иисусова". "Плачь безпрерывно, будь в обществе, смейся, а душой плачь и плачь".

Ныне здравствующая 94-летняя келейница владыки Варнавы монахиня Серафима свидетельствует: "Епископ ничего "духовного" не требовал, кроме самоукорения. Главный порок, который мешает спасению и покаянному подвигу, считал он, да и всей духовной жизни, - это самооправдание". И, в конце концов, ответ на вопрос, как не погибнуть духовно во враждебном Христу мире, краток: надежда умирает последней, всегда надейся на благодать. "В руках Его все неминуемые кресты, гонения и мучения уравновешиваются силой благодати, которой мир лишен и которую не знает. Только она одна в состоянии дать человеку утешение в самых трудных обстоятельствах жизни, почти безнадежных и непереносимых".

"Дядя Коля", как и всякий юродивый, не бежал от низкой жизни. И в лагере, и в ссылке, и в психбольнице, и в последние киевские свободные годы он внимательно всматривался в разные человеческие типы. Записывал свои наблюдения, делал фотографии. Читал газеты и журналы и современную советскую и западную литературу. Так открывались горизонты истории, рождался масштабный взгляд на вещи, обретался язык, "на котором должен говорить миссионер последних времен". Главный труд владыки Варнавы - многотомник "Основы искусства святости" - написан на этом языке. Книга эта вызывала и вызывает у некоторых ее читателей недоумение. Вот что отвечал на это юродивый Христов: "Как не хочется писать о пороке... Душа задыхается от нестерпимого зловония, гнусных страстей, содрогается от стыда. Но необходимо, необходимо говорить обо всем этом. Необходимо, потому что народ гниет в полном смысле этого слова. Не помню, сколько раз рука порывалась сжечь все написанное, боязнь загрязнить чистые души.

Вижу, что нужно писать обо всем, что считается неприличным и на самом деле таково, потому что духовническая практика среди людей самого утонченного высшего культурного круга и простого народа, как моя собственная, так и многих старцев, духовных отцов, известных на всю Россию (а они делились со мной с полной откровенностью), показывает, что молчать нельзя. Чего монаху бояться? Конечно, не злословий, насмешек, издевок, поруганий, обвинений в щекотании своих собственных страстей, но только соблазна малых сих, неповинных сердцем. Но вот духовническая-то практика - не моя, а старцев: среди тысяч людей чистых людей очень и очень мало, но что, наоборот, зло прилежит человеку от юности его (Быт. 8:21).

Я решил говорить о "запретных вещах" потому, что другие молчат. А почему молчат те, кому надо бы говорить, а говорят часто те, кому говорить не надо? Почему пастыри стыдятся говорить о вещах плотской жизни человека, а не стыдятся слушать, когда другие говорят об этом, занимая их место, перенимая на себя их достоинство? Почему теперь привилегии в этом отношении остаются за врачами и юристами? Почему не скажет свое веское слово здесь ни один пастырь? Если человек состоит из тела и души, то понятно, что врачевства ему нужны и телесные, и духовные. Почему же они не только в печати, но и с аналоя перестали применяться? Забыли разве... как архиепископы Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов и прочие неустанно вещали об этом, называя вещи своими именами? Думаю, что враг рода человеческого не хочет, чтобы ясно было дело его. Вот он свое ложное, демонское целомудрие и внушает. Но я не хочу сего целомудрия. Прочь его. Елей же грешного да не намастит главы моея".

На страницах всех четырех томов "Основ" владыка обороняется от духа агрессивного безбожия, а также от мечтательной духовности. "Основы" написаны не в жанре высокопарного поучения, а с учетом сложной психологии людей нового времени. Аскетику владыка считал краеугольным камнем спасения, но мудрую, рассудительную аскетику. Так, он любил перечитывать то место из Дивеевской летописи, где повествуется, как некая строгая стряпуха в мельничной общинке стала жестоко ограничивать в еде своих духовных сестер. Причем делала это по благословению начальницы Ксении Михайловны. Узнав об этом, прп. Серафим потребовал стряпуху к себе и строго и грозно ей выговаривал. А на оправдания провинившейся, ссылавшейся на то, что она выполняла волю начальницы, сказал: "Пусть начальница-то говорит, а ты потихонечку давала, да не запирала еду, тем бы и спаслась!" Пересказывая этот эпизод из Летописи, вл. Варнава восклицал: "Чему учил преподобный! Не правда ли, странная пошла аскетика? Ученым и неученым богословам и простецам на рассмотрение. А мне она очень нравится".

За этими словами различается мысль о том, что перед верующими, особенно в эпоху нравственного одичания, всегда стоит проблема распознавания духа времени, различения его соблазнов и проблем, нахождения узкой тропы среди обманов мира.

Юродивый Христа ради, православный епископ данною ему от Бога властью, призывал в своих писаниях (многие из которых написаны в жанре повестей и романов) своевременно распознавать загадку исторического момента, чтобы противопоставить его угрозам и страхам христианское упование. Чтобы найти путь света и отвергнуть путь тьмы.

ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОСИЙ КАВКАЗСКИЙ

С иконы на нас смотрит благообразный старец в рубашке в цветах - такое необычное изображение. Точная копия фотографии таинственного старца Феодосия. Почему таинственного? Потому что прожил почти сто лет (а по некоторым данным и более ста), и где только он не бывал и не живал - и на Горе Афон, и у Гроба Господня в Иерусалиме, и на горах, и в пещерах. И имя себе, приняв подвиг юродства Христа ради, взял таинственное - все юродивые "Ивановичи" да "Петровичи" или с уменьшительными суффиксами к своим же именам, а он назывался "дедушкой Кузюкой".

Благодарная народная память собрала множество примеров прозорливости старца, из уст в уста передаваемых верующими, запомнились его краткие поучения и весь его светящийся облик и необычный его путь к старчеству.

Родился Федор Федорович Кашин в 1841 году на Пермской земле в бедной крестьянской семье. Малым ребенком он уже молился ночи напролет. А однажды вышел на берег реки, увидел там баржу, на которую вносили груз и входили пассажиры. Вошел и Федор вместе с ними на палубу, никто не обратил на него внимания, думая, что он едет с родителями. Только через два дня, когда баржа была далеко от дома, обратили на него внимание и стали спрашивать, где его родители, Он ответил, что у него нет родителей, тогда у него спросили: "Куда ты едешь?" - "На Афон в святую обитель". Оказались на барже и попутчики, так мальчик попал на Афон и был принят игуменом монастыря Положения пояса Богоматери в число братии.[3 ] В монастыре отрок претерпел обиды от позавидовавших его особой приближенности к игумену монахов. В житии говорится, что они так его били, что даже зубы выбили, и всячески притесняли.

Когда Федору исполнилось 14 лет, игумен вознамерился облечь его в иноческий чин - совершить над ним постриг, но, узнав, что родители его живы, отправил его в далекую Пермь просить у них благословения. Подошел он к дому, где жили родители, и попросился на ночлег, мать впустила его и на его расспросы стала рассказывать о своей семье, а потом со слезами призналась, что самая большая беда - пропавший в лесу сын, про которого она так и не знает, как его поминать - за здравие или за упокой.

Федор спросил у матери, были ли какие-то особые приметы у мальчика, она ответила, что за правым ушком была большая родинка. Тогда Федор, не выдержав нахлынувшего волнения, рукой отбросил прядь волос с правой стороны и показал за правым ухом большую родинку. Мать, увидев родинку, вглядевшись в его лицо, со слезами радости припала к груди найденного сына... Родители благословили Федора на монашество, и он снова отбыл на Афон, где и принял постриг с именем Феодосий. Спустя короткое время его рукоположили во иеродиакона, а потом и в иеромонаха. И вскоре местом его служение стала Святая Земля - у Гроба Господня прослужил он полвека. Потом опять вернулся на Афон, где стал настоятелем своего первого монастыря, а потом опять был вызван к Гробу Господню, где был пострижен в схиму.

В 1908 году отец Феодосий переезжает в Россию и будет разделять со своим народом все беды и испытания. Жил он до революции неподалеку от города Крымска Ростовской губернии, где был монастырь Темные Буки. И в мирное время почитал народ старца Феодосия, а как грянули испытания, так стал он для всех "дедушкой", на помощь и совет которого уповали сотни людей. Отовсюду ехали они в дальнюю пустыньку схимника. Некоторые из этих людей еще живы. Писательница Анна Ильинская собрала их воспоминания и опубликовала в книге "Дивный старец Феодосий" (М., 2001). В книге перед нами проходят десятки трагических человеческих судеб. И можно сказать, что если бы не помощь "Иерусалимского батюшки" (так звали отца Феодосия верующие в то время), то не остались бы в живых ни эти рассказчики, ни их дети и внуки.

В 1925 году за две недели до Пасхи батюшка велел печь пасхи и красить яички. Все очень удивились, но послушание выполнили. В Страстную пятницу отслужили обедню, освятили пасхи и яички, и отец Феодосий сказал: "Будете разговляться без меня, меня с вами не будет". И вскоре приехали трое военных из Новороссийска. "Я вас жду", - сказал батюшка. Чрез месяц этапом старец был отправлен на Соловки. Через 6 лет - в 1931 году - в Минводы батюшка вернулся уже "дедушкой Кузюкой" - он взял на себя подвиг юродства. Теперь он говорил очень мало, а предсказывал людям ожидавшие их бедствия чрез странные поступки: зайдет к соседу и начнет веником все выметать, на следующий день приезжают с конфискацией имущества; подбросит белую простыню в сени - везут покойника, подойдет к человеку и именно до того места дотронется, где болит - и болезнь пройдет.

За год до начала войны отец Феодосий предсказывал: "Будет война такая страшная, как Страшный Суд. Люди будут гибнуть, как пепел. Такие недорогие они пред Богом, забыли они Бога, и разнесет их ветер войны, как пепел. А кто будет призывать Бога, того Господь спасет от бедствий".

Когда началась война, немцы подступили к Минводам. Был такой случай: быстро-быстро подбегает "дедушка Кузюка" к детсаду и кричит детям: "Гулю-гулю, деточки, бегите за мной". Дети решили, что с ними играют, побежали. Воспитательница стала догонять. В это время снаряд угодил прямо в здание детсада. Но никто не погиб: все ушли за дедушкой. И это не единственный сохранившийся в памяти народной случай, когда старец спасал людей от неминуемой смерти от голода, от бомб, от расстрела, от крушений, от болезней.

Отец Феодосий говорил притчами: "Широкая-широкая дорога, а на этой дороге большой камень, а на нем золотыми буквами написано "Раев камень". Люди проходят мимо и не замечают этого камня".

Люди разгадывали притчу так - он это о себе говорит, у него вера, как камень, принесена из рая, а люди проходят и не замечают, идут по широкой дороге в ад.

Верным же своим чадам не притчами, а просто говорил все время одно и тоже: "Постоянно читайте молитву Иисусову и правильно креститесь". И еще говорил, что если бы люди знали, что ожидает их после смерти, то день и ночь молились бы Богу.

8 августа 1948 года прп. Феодосий отошел ко Господу. Но недаром в книгах о нем рассказы о его "посмертных чудесах" составляют ровно половину всего объема. И по смерти "иерусалимский батюшка" продолжает участвовать в жизни людей. Так же исцеляет от болезней, утешает в горе, помогает разобраться в трудностях житейских. Недаром в сонном видении одной женщине прп. Феодосий явился вместе с прп. Серафимом Саровским и, указывая на него, сказал: "Он - мой брат". Здесь вспоминаются слова Божьей Матери, сказанные прп. Серафиму: "Сей из нашего рода".

Род святых Божиих человеков хранит нашу землю, и их молитвами мы живем и поныне.
Мощи прп. Феодосия находятся в кафедральном соборе в Минводах.

ИВАН ПЕТРОВИЧ

Иван Петрович Жуковский родился в священнической семье. Закончил Одесскую семинарию и работал секретарем епархии. По некоторым сведениям он принял священический сан, но служащим священником его никто не помнит, помнят только в облике юродивого. Всегда, зимой и летом он ходил в одной и той же самотканой одежде из грубого холста. Из широкого распахнутого ворота рубашки выглядывал нательный крест на простой веревке. Зимой он еще надевал иногда сюртучок из шинельного сукна, старый и заплатанный. Ходил Иван Петрович босиком в любую погоду.

Жил Иван Петрович при Свято-Михайловском монастыре на конюшне. Послушанием его было кормить странников и прихожан в малой трапезной. Ко всем приходившим он относился с любовью, провидя скорби и недуги их жизненного пути, и таинственными иносказательными действиями или словами помогал переносить горе, утешал, укреплял, предсказывал будущее.

Приведем случаи, открывающие прозорливость старца. В церкви служба. Обычно старец молился перед входными дверями, на лестничной площадке, не заходя в храм и стоя, продуваемый холодными сквозняками. Но в данный момент он отсутствовал - был на конюшне. Внезапно сестры видят поспешно входящего старца, который устремляется к панихидному столу. Панихида еще не началась, но стол уже был заставлен разными приношениями. Подбегая к столу, Иван Петрович выхватывает из средины пакет с мукой и с размаху выбрасывает его в открытое окно. После чего стремительно удаляется.

Пока все рядом стоящие удивлялись, вдруг раздался плач. Рыдающая женщина выступила из толпы и рассказала, как она шла в монастырь на богослужение, встретила по дороге соседку, попросившую ее отнести на панихиду муку за упокой своих родственников, а она тайком зашла домой и поменяла муку высшего сорта на свою, первого сорта.

Еще один пример того, что Иван Петрович видел, "что в человеке": послушница Иулиания как-то во время всенощной, стоя близ алтаря, в усталой полудреме забылась мыслями о сестре своей Насте, мысленно слагая ей письмо. Подоспело время звонить на "Честнейшую Херувим". Выходит она из храма и в темноте лестничной площадки сталкивается со старцем и слышит: "Что, написала письмо Насте?"

Подобных примеров прозорливости юродивого Христа ради можно привести очень много. Общаясь с прихожанами, он обогащал их духовно, очищал их совесть от грехов, обличал, наставлял.

Жил Иван Петрович в крайней бедности, но не терпел нечистоты. Постоянно ходил с веником в руках и с совком. Бывали случаи, когда он мел мусор особенно тщательно. "Смотрите, как метет, - говорили сестры. - Значит, владыка скоро приедет". Так и случалось.

Блаженный старец обладал даром исцеления, - в этом проявлялась его особенная любовь к людям. Молитва старца была всецелым общением с Богом, некоторые из сестер удостаивались видеть его во время молитвы - в слезах и самоуглублении.

На Одесской земле пережил Иван Петрович войну, жил на кладбище, скитался, спал прямо на могилах. К нему прибегали в течение нескольких десятилетий покинутые чада священномученика, почитаемого на Украине и входящего в Собор Санкт-Петербургских святых отца Павла (Гайдая), за советом и молитвенной помощью.

Скончался Иван Петрович 29 марта 1960 года. На Одесской земле ныне ожидают прославления, официальной канонизации доныне благоговейно почитаемого в народе блаженного Иоанна.

"СЛУЖКА СЕРАФИМОВ"

"Служка Серафимов" - так называл себя нравственный мученик и исповедник Православия в XIX веке Николай Александрович Мотовилов. Всякому почитателю преподобного Серафима его имя хорошо известно. Но, думается, его духовная мощь, значение его свидетельства о цели христианской жизни для нашего времени еще недостаточно оценены.

Родился Н.А.Мотовилов 3 мая 1809 года в семье потомственного дворянина. Любовь к Вере, Царю и Отечеству с юных лет стала основой жизни Мотовилова. В его характере удивительно сочетались верность вековым православным традициям и религиозная пытливость. С 12 лет он стал мучаться вопросом о цели христианской жизни. И ни от благочестивых мирян, ни от священников, ни от архиереев он не получил живого, личным опытом обретенного ответа.

В 16 лет Мотовилов остался полным сиротой с сестрой на попечении. И в таком юном возрасте предстояло ему вступить в схватку с "духом злобы поднебесной" и его служителями. Один из влиятельных в свете старших друзей Мотовилова предложил ему вступить в масонскую ложу. В ответ на отказ князь Б. "поклялся, что я никогда и ни в чем не буду иметь успеха, потому что сетями масонских связей опутана не только Россия, но и весь мир".

Слова эти вскоре сбылись на деле. Мотовилова нигде не принимали на службу, да к тому же и ославили сумасшедшим, чинили ему препятствия и в устройстве личной жизни - сватовстве к любимой с юности девушке.

Все это стало причиной нервного расстройства и страшного физического расслабления: ноги были скорчены в коленях, не двигались, язвы пролежней были у страдальца на спине и на боках - и терпел он эту муку более трех лет. А исцелил его преподобный Серафим одним словом. Знаменательно, что при этом он призвал Мотовилова исповедовать его веру в Господа Иисуса Христа и Божию Матерь - тем самым предсказывая исповеднический подвиг Мотовилова, который предстоял ему после кончины преподобного.

Горячность, мужественность, решительность характера Николая Александровича показывают несколько случаев из его жизни, о которых он сам рассказал в "Беседе о цели христианской жизни".

Прождав преподобного Серафима в дальней его пустыньке целый день без еды и отдыха, паломники стали расходиться, страшась остаться в лесу на ночь глядя. И только Мотовилов сказал: "Нет, батюшка Гурий, поезжайте вы одни назад, если боитесь чего, а меня пусть хоть и звери растерзают здесь, а я не отойду от двери батюшки отца Серафима, хоть бы мне и голодною смертью при них пришлось умереть; я все-таки стану ждать его, покуда отворит он мне двери святой кельи!"

На следующий день, когда преподобный Серафим говорил ему о стяжании Духа Святого, Мотовилов слушал не безмолвно, а пытливо задавал ему вопросы и признался: "Надобно, чтобы я понял это хорошенько!" А в конце беседы Николай Александрович засвидетельствовал со свойственной ему горячностью, что достоверность всего рассказанного он "готов подтвердить и присягою".

Решимость, горячность, живая вера - все то, что преподобный, как мы знаем из его жития, прежде всего ценил в своих чадах духовных, были в превосходной степени присущи Мотовилову. Поэтому именно ему он доверил по-настоящему вселенское служение (хотя, пожалуй, это до сих пор не оценено). Вот как об этом сказано в "Беседе": "Я мню, - отвечал мне отец Серафим, - что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей... не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными".

Преподобный Серафим, беседуя с Мотовиловым, показал нам образ истинного христианства, и, благословив его быть питателем Дивеевской общины и свидетелем того, что все он делал по благословению Божией Матери - предвидел, что его "служке" придется столкнуться с лжехристианством. Только такой богатырь духовный - а назвать его так мы дерзаем, потому что по попущению Божию ему дано было при жизни претерпеть настоящие адские муки, а потом терпеть явные нападения бесовские в течение 30 лет - только он мог не смутиться "видом благочестия" и смело противостать лжи. Распространяли ее саровский послушник Иоанн Тихонов - в монашестве Иоасаф и его ставленница, обманом ставшая дивеевской игуменией, монахиня Гликерия.

Что и говорить, самое страшное на свете - война между своими. Еще страшнее, когда приходится, отстаивая правду, противостать лицам духовным, даже архиереям. Тут уже нужен дар юродства Христа ради. Мотовилов его имел. Недаром блаженная Параскева Дивеевская говорила о нем: "Николка - он безумный! Он такой же, как я!" И недаром старец называл Мотовилова - "Ваше Боголюбие" - знал он его душу, знал, что Божью правду он ставил выше чинов и званий. К тому же преподобный Серафим не раз предсказывал Николаю Александровичу: "Будет время, когда нечестие архиереев русских превзойдет то нечестие архиереев греческих, которое было во времена императора Феодосия Юнейшего и исполнится сказанное: приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Мя языком, сердца же их далече отстоят от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учением заповедям человеческим . Ибо под предлогом церковного и христианского прогресса, в угоду требованиям мира сего будут изменять и извращать догматы (учение) и уставы святой Церкви, забывая, что они имеют начало от Самого Господа Ииcуса Христа... Всякое желание внести якобы усовершенствование, изменения в правила и учение святой Церкви есть ересь, желание создать свою особую Церковь по измышлению разума человеческого, отступление от постановления Духа Святого и есть хула на Духа Святого, которая не простится вовек... По этому пути пойдут архиереи русской земли и духовенство, и гнев Божий поразит их. Иисус Христос вчера, днесь и вовек все Тот же, и учения заповедей Его и все постановления утверждены Им раз навсегда без изменения".

Благодаря бесстрашию и энергии Мотовилова - он попал на прием к ныне иже во святых Митрополиту Филарету (Дроздову) - Государь Николай I назначил Св. Синоду разобраться в беспорядках в Дивеево.

"Непонятым жил этот человек, неоцененным и умер", - писал о Николае Александровиче С.Нилус, который впервые расшифровал и опубликовал "Беседу о цели христианской жизни".

Живой образ преподобного Серафима (Мотовилов сохранил для нас даже такую черточку жития старца - он сам себя называл "Серахфим") напугал, был непонятен многим из тех, кто привык к трафаретным житиям святых. Нилус побоялся при жизни своей публиковать записанные Мотовиловым пророчества преподобного Серафима о судьбах России и об антихристе. Он знал, что царские чиновники, которым по завету святого Николай Александрович посылал его предупреждения о будущих бедствиях, отвечали ему: "Государь не склонен читать эти записи", в рапортах своих аттестовали его как "тихопомешанного".

Для тех, кто чтит память Николая Александровича Мотовилова, напомним, что, добиваясь аудиенции у государей Николая I и Александра II, он подолгу несколько раз жил в нашем городе. Вот памятные адреса "служки Серафимова" в Санкт-Петербурге: Большая Миллионная улица, дом 4; Кирочная улица, дом 23.
Скончался раб Божий Николай 14 января 1879 года, погребен в Дивееве возле Казанской церкви.

СНОСКИ :
1. Свящ. Павел Флоренский. Соль земли, то есть Сказание о жизни Старца Гефсиманского скита иеромонаха аввы Исидора. Платина, 1984, с. 95-96.
2. Там же, с. 82-83.
3. См.: Старец Феодосий Иерусалимский. Житие, подвиги, чудеса. М., 1994, с. 3-8.

Греческая пословица звучит несколько иначе, чем у нас: «Устами младенцев и юродивых глаголет истина». Хотя именно на Руси к словам юродивых Христа ради прислушивались, пожалуй, как нигде. Кем же были эти люди «не от мира сего»? В чем заключался их столь редкий подвиг? Что они пытались нам сказать своими необычными поступками и делами?

Почему нужно притвориться безумцем, чтобы спастись?

На слух слово «юродивый» звучит совершенно непривлекательно. Сразу слышится что-то некрасивое, уродливое, представляются струпья, лохмотья, беззубый рот, образно говоря, нищенское обличие. И действительно, юродство имеет в происхождении своим корнем слово «урод». В Евангелии от Матфея мы встречаем «юродивых дев» (Мф. 25:1), где это слово употребляется в первоначальном, прямом своем значении, то есть «глупые».

В греческом языке для обозначения данного понятия употребляется существительное salos, означающее «качающийся, колеблющийся» или же «человек, неспокойный умом», то есть помешанный. Почему же все эти неприятные эпитеты должны относиться к людям, которых у нас почитают святыми блаженными? Откуда такое несоответствие? Ведь подвиг юродства считается в православии самым сложным. Поэтому даже не пытайтесь повторить его в домашних условиях.

В Новом Завете о специфическом свойстве христианской проповеди мы слышим от апостола Павла:

Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия (1 Кор. 1:18), Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор. 1:21).

Получается, что сама Истина христианского вероучения в глазах мира кажется безумием. И далее апостол учит:

Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, то будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор. 3:18)

Это уже прямой призыв быть юродивыми Христа ради. И к нему, по большому счету, должны быть готовы мы все. Почему же лишь немногие брали на себя такой радикальный и большой подвиг? Потому что если для достижения святости нужна безоговорочная решимость, то для того, чтобы стать на путь юродствования, необходима решимость в кубе. Итак, кто же такие эти «люди Божии» или, как их еще называли, «Божии дураки»?

Ими называют тех, кто, последовав за Христом, отрекся от всего в мире и облекся в личину видимого безумия. Важным моментом является то, что дураками они именно казались для окружающих, причем делали это преднамеренно, но сами сумасшедшими не были. В этом, собственно говоря, и заключается исключительный подвиг юродства, на первый взгляд, совершенно непонятный для обывателей.

В чем же смысл такого видимого дурачества, мнимого безумия? Неужели цель его ― только привлечь к себе внимание, как мы видим это в современном эпатаже? Вовсе нет. И даже правильнее будет сказать, что главный смысл его заключается как раз в противоположном.

Можно выделить три главные причины или задачи такого «неадекватного» поведения юродствующих, хотя на самом деле их, конечно, больше:

1. стяжать наибольшее смирение через добровольное привлечение к себе насмешек и поруганий от окружающих;
2. обличить мирскую неправду, внешнее благочестие;
3. скрыть свои истинные добродетели.

Говорящие на непонятном языке

В чем же конкретнее заключается данный специфический вид святости? Как непредсказуемо ведут себя юродивые Христа ради? Кроме того, что они, как правило, не имеют определенного места жительства, отличаются крайне аскетическим образом жизни, они часто ходят нагими, указывая на близость к состоянию первозданной непорочности Адама.

Отдельное внимание привлекает способ передачи информации юродивыми. Это их особенная манера «говорить» странными поступками, делами, часто непонятными для окружающих. Следует отметить, что все эти святые были наделены даром прозорливости. Но свои пророчества они зачастую облекали не в прямую, а в иносказательную форму при помощи разных знаков, символов, необычного поведения.

Так, например, известная подвижница Паша Саровская любила насыпать в чай много сахара тем, кого ожидали впереди большие несчастья. Царю Николаю II она даже насыпала его столько, что чай вылился через край, предсказав тем самым его горькую судьбу. Она же любила передавать свои предсказания с помощью любимых кукол, которыми была уставлена вся ее кровать.

Также юродивые Христа ради могут часто вести себя внешне аморально, попрекая общепринятые христианские нормы. К примеру, Симеон Эмесский демонстративно ел мясо на Страстной Седмице, Феофил Киевский приносил в церковь охапками жуков и пауков и выпускал их там. Смысл такого поведения, так называемого «перевернутого благочестия», заключался в обличении внешнего, законнического поведения христиан, стремлении указать на глубинную суть веры.

Зачастую за таким поведением скрывалось то, чего не видел внешний взгляд, но что было открыто святым. Так, например, однажды Василий Блаженный бросил камень в икону, которая почиталась за чудотворную. Позже оказалось, что под верхним слоем краски на ней был изображен бес ― икона была адописной. Этот юродивый Христа ради, кроме того, любил закидывать камнями дома благочестивых людей, а на домах неблагополучных семей он целовал стены. Люди недоумевали. А потом выяснилось, почему он так делал. На стенах первых висели бесы, которых не пускали к себе, а на стенах вторых плакали ангелы.

Чем юродствующие отличаются от блаженных?

Очень часто прославленных юродивых называют еще святыми блаженными. Такое наименование является общепринятым, хотя существуют и различия между двумя этими формами святости. Блаженные ― это люди, которым свойственна детская незлобивость, кротость в полнейшем своем проявлении. Они никогда не ответят на обиду или оскорбление, всегда отступят и скроются в тени. Понесшие же подвиг юродства отличаются от них своей активной позицией в социуме, они стараются своим поведением растормошить и обличить общество.

Их называют еще людьми Божиими, но не всегда для таких подвижников было характерно юродство. Взять, например, Алексия, человека Божия, который не делал ничего вызывающего для окружающих. А именно такая социальная направленность — внешне демонстративное поведение — и отличает юродствующих от блаженных и Божиих людей. Причем находившиеся сами на периферии общества, юродивые Христа ради не боялись выступать с обличением даже против верхушки власти, даже против царей.

Феномен юродства в истории

Интересно, что некоторые черты юродствования святых встречаются еще в Ветхом Завете. Ими были отмечены некоторые необычные поступки пророков Исаии, Иезекииля, Осии. В новозаветные времена подвиг юродства впервые упоминается в V веке. В «Лавсаике» Палладия (рассказы о жизни святых отцов) присутствует некая монахиня, жившая в одном из восточных монастырей, которая притворялась бесноватой, одевала тряпье на голову вместо монашеского куколя, делала самую грязную работу и терпела постоянное поругание от сестер. Соответственно ее почитали за сумасшедшую, но позже она оказалась святой блаженной.

В истории Евагрия уже в VI веке упоминаются некие аскеты-травоядцы, boskoi, которые жили в пустынях среди диких зверей. Возвращаясь в город, они вели себя так же, как и в пустыне, ходили в одних набедренных повязках и притворялись сумасшедшими. Но самый первый собственно юродивый Христа ради, имя которого нам известно, жил в VII веке в Сирии. И звали его Симеон Эмесский .

Характерно, что в западных странах юродство не «прижилось». Иногда оно встречается только в качестве какого-то определенного периода в житии некоторых святых. А вот наибольшую известность оно получило на Руси. Русской Церкви известно более тридцати людей Божиих, прославленных в этом редком подвиге.

Первым юродивым на Руси традиционно принято считать Исаакия Печерского , того самого, которого вначале прельстили бесы и заставили его плясать. После исцеления он усугубил свой подвиг. Однако юродство в его жизни тоже было только определенным этапом. Первым же в подлинном смысле юродивым Христа ради на Руси можно считать Прокопия Устюжского , жившего в Новгороде в XIII веке и имевшего иностранное происхождение.

На XVI столетие приходится расцвет юродства на русских землях. Причем оно настолько здесь прижилось и получило большую популярность, что во времена Петра I Церковь даже вынуждена была издать запрет на него. Кроме того, появилось много лжеюродивых, так называемых «кликуш» и просто сумасшедших, которых можно было принять за святых блаженных. Последней по времени и наиболее известной настоящей русской подвижницей на этом пути можно считать Ксению Петербургскую .

Почему больше всего юродивых было на Руси?

Почему же подвиг юродства так обильно проявился именно на Руси, что его можно назвать едва ли не специфической формой русской святости? Причем характерно, что часть просиявших в этом подвиге святых были выходцами из западных стран. Среди них: Прокопий Устюжский, Исидор и Иоанн Ростовские. Неужели для того, чтобы юродствовать, обязательно необходимо было оказаться на Руси? Возможно, что и так. В чем же здесь секрет?

Вполне вероятно, что данный вид святости очень хорошо пришелся под традиции народной смеховой культуры. Стоит вспомнить, какой популярностью здесь пользовалось всякого рода скоморошество и шутовство. Однако ведь не смеха одного ради существует это подвижничество. Смех в юродстве даже не очистительный, а обличительный. Он призван возвестить Истину Божию, поправ правду человеческую.

Русский народ издревле считается правдолюбцем и правдоискателем. И именно за это, надо полагать, так полюбились жителям Руси юродивые Христа ради. Большой честью считалось пожалеть и облагодетельствовать такого святого, и большим грехом — обидеть человека Божия. К юродствующим прислушивались как к пророкам или к голосу совести. Только они могли сказать правду Божию в глаза, невзирая на лица и социальные отличия.

К тому же для русских людей характерны определенные максимализм и крайности. Юродство ― это как раз такой подвиг, который довел подвижничество и аскетизм до предела. Вот почему большая часть святых, просиявших в этом подвиге, подвизалась именно на русских землях.

Наиболее известные примеры подвижников

Из византийских святых юродивых Христа ради у нас более всего известен Андрей Константинопольский, в основном, в связи с историей праздника Покрова. Среди своих святых в народе наиболее прославились: Прокопий Устюжский, Авраамий Смоленский, Никола Псковский, Иоанн Ростовский, Максим Московский, Исидор Ростовский, ну и конечно же, Василий Блаженный и святая блаженная Ксения Петербургская.

«Цепочка» юродствующих святых стариц поддерживала духовную чистоту в Дивеевской обители в XIX ― начале XX века, по очереди сменив друг друга на «посту»: Пелагея, Параскева и Мария Саровские. Некоторые юродивые Христа ради жили почти в наше время. На территории Украины подвизались Феофил Киевский , прославленный в 2014 году Варфоломей Чигиринский и еще не канонизированная, но широко почитаемая в народе старица Алипия Киевская .

Смотрите также документальный фильм об этих необычных людях:

21 августа 2015, 09:01

Безумства людей не могут не вызывать отдельного внимания общества. Из истории России известны случаи, когда юродивые обращали на себя внимание самих царей. В чем смысл поведения этих людей? Ответ может оказаться куда более сложным, чем сам вопрос.

Кто такие юродивые

В современном обществе у отдельных личностей могут наблюдаться различные психологические расстройства. Неуравновешенность и безумство иногда приписываются клинической патологии. Само наименование «юродивый» означает безумный, придурковатый. Но этот термин используется в большей мере не для людей, страдающих психическими расстройствами личности, а в качестве шутки над человеком, чье поведение вызывает усмешку. В простонародье юродивыми могли называть обычных деревенских дурачков.
Совсем иное отношение к юродивым людям, которые канонизированы Церковью. Юродство является своеобразным духовным подвигом человека. В этом смысле оно понимается как безумие ради Христа, добровольный подвиг смирения. Необходимо заметить, что этот чин святых появляется именно в России. Как раз здесь юродство так ярко представляется возвышенным и указывает на различные серьезные проблемы общества под видом мнимого безумства.

Для сравнения, из нескольких десятков юродивых только шесть подвизались в других странах. Таким образом, получается, что юродивые - это святые люди, канонизированные Церковью. Их безумное поведение призывало людей взглянуть на духовные проблемы, которые имеются в обществе.

Первое упоминание о юродивых людях возводят к XI веку. Агиографические источники указывают на Исаакия Печерского, который подвизался в знаменитой Киевской Лавре. Позднее, в течение нескольких веков, подвиг юродства не упоминается в истории. Но уже в XV - XVII столетиях начинается расцвет этого вида святости на Руси. Известны многие имена людей, которые прославлены Церковью как великие подвижники благочестия. При этом их поведение могло вызывать много вопросов у окружающих. Одним из самых известных юродивых считается Василий Московский Блаженный. В его честь построен знаменитый храм в Москве на главной площади страны. В истории сохранены имена и Прокопия Устюжского, Михаила Клопского.

Юродивые люди совершали безумные поступки. Например, на рынке они могли бросаться в людей капустой. Но стоит отличать юродство ради Христа от врожденного юродства (безумия). Христианскими юродивыми обычно являлись странствующие монахи.

Исторически в России юродивыми также могли называть скоморохов и клоунов, которые веселили княжеские дворцы и своим нелепым поведением угождали боярам. Противоположность этому составляет юродство ради Христа. Такие юродивые наоборот обличали за грехи бояр, князей и самих царей.

В чем смысл юродства ради Христа

Святые юродивые люди никогда не назывались глупыми или безумцами. Наоборот, некоторые из них были достаточно образованы, другие писали книги о духовных подвигах. Вникнуть в тайну святого юродства на Руси не так просто. Дело в том, что юродивые Христа ради осознано принимали на себя такой образ, чтобы скрыть под ним свою святость. Это было своеобразное проявление личного смирения. В безумных поступках таких людей находили скрытый смысл. Это было обличение глупости мира сего под маской мнимого безумия.
Юродивые святые люди могли пользоваться уважением от великих деятелей Руси. Например, царь Иоанн Грозный лично знал Василия Блаженного. Последний обличал в грехах царя, но за это даже не был казнен.

Интеллигентное юродство - не оксюморон и не парадокс. Юродство действительно было одной из форм интеллектуального критицизма (в качестве параллелей можно привести античных киников и мусульманских дервишей). Как Православие толкует это «самоизвольное мученичество»?

Пассивная его часть, обращенная на себя, - это крайняя аскеза, самоуничижение, мнимое безумие, оскорбление и умерщвление плоти, основанное на буквальном толковании Нового Завета. «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною; ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16: 24-26). Юродство - добровольно принимаемый подвиг из разряда так называемых «сверхзаконных», не предусмотренных иноческими уставами.

Активная сторона юродства заключается в обязанности «ругаться миру», обличая грехи сильных и слабых и не обращая внимания на общественные приличия. Более того: презрение к общественным приличиям составляет нечто вроде привилегии и непременного условия юродства, причем юродивый не считается с местом и временем, «ругаясь миру» даже в Божьем храме. Две стороны юродства, активная и пассивная, как бы уравновешивают и обусловливают одна другую: добровольное подвижничество, бездомность, нищета и нагота дают юродивому право обличать «горделивый и суетный мир». «Благодать почиет на худшем» - вот что имеет в виду юродивый. Из этого принципа вытекает особность его поведения.
393

Юродивый - актер, ибо наедине с собою он не юродствует. Днем он всегда на улице, на людях, в толпе - на сценической площадке. Для зрителя он надевает личину безумия, «глумится», как скоморох, «шалует». Если Церковь утверждает благообразие и благочиние, то юродство этому себя демонстративно противопоставляет. В Церкви слишком много вещественной, плотской красоты - в юродстве царит нарочитое безобразие. Церковь и смерть сделала красивой, переименовав ее в «успение», засыпание. Юродивый умирает неведомо где и когда. Он либо замерзает в стужу, как св. Прокопий Устюжский, либо просто скрывается с глаз людских.

Юродивые многое заимствуют из фольклора - ведь они плоть от плоти народной культуры. Присущая им парадоксальность свойственна также персонажам сказок о дураках. Иван-дурак похож на юродивого тем, что он - самый умный из сказочных героев, а также тем, что мудрость его прикровенна. Если в начальных эпизодах сказки его противостояние миру выглядит как конфликт глупости и здравого смысла, то с течением сюжета выясняется, что глупость эта притворная или мнимая, а здравый смысл сродни плоскости или подлости. Отмечалось, что Иван-дурак - светская параллель юродивого Христа ради, равно как Иван-царевич - святого князя. Отмечалось также, что Иван-дурак, которому всегда суждена победа, не имеет аналогов в западноевропейском фольклоре. Равным образом и юродивых не знал католический мир.

ГЛАВНЫЕ РУССКИЕ ЮРОДИВЫЕ

ВАСИЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ

Василий был в детстве отдан к сапожнику в подмастерья. Именно тогда, согласно молве, он проявил свою прозорливость, посмеявшись и прослезившись над купцом, заказавшим себе сапоги: купца ожидала скорая смерть. Бросив сапожника, Василий начал вести бродячую жизнь, ходя нагим по Москве. Василий ведет себя эпатажнее предшественника. Он уничтожает товары на рынке, хлеб и квас, наказывая недобросовестных торговцев, он швыряет камни в дома добродетельных людей и целует стены домов, где творились «кощуны» (у первых снаружи виснут изгнанные бесы, у вторых плачут ангелы). Данное царем золото он отдает не нищим, а купцу в чистой одежде, потому что купец потерял все свое состояние и, голодая, не решается просить милостыню. Поданное царем питие он выливает в окошко, чтобы потушить далекий пожар в Новгороде. Самое страшное - он разбивает камнем чудотворный образ Божией Матери у Варварских ворот, на доске которого под святым изображением был нарисована дьявольская рожа. Умер Василий Блаженный 2 августа 1552 года. Гроб его несли бояре и сам Иван Грозный, почитавший и боявшийся юродивого. Совершил погребение митрополит Макарий на кладбище Троицкой церкви что во Рву, где вскоре царь Иван Грозный указал строить Покровский собор. Сегодня мы чаще всего называем его именно Собором Василия Блаженного

ПРОКОПИЙ УСТЮЖСКИЙ

Его принято называть первым на Руси, так как именно он стал первым святым, кого на Московском Соборе в 1547 году Церковь прославила в лике юродивых. Из жития, которое было составлено лишь в 16 веке, хотя преставился Прокопий в 1302 году известно немногое. Житие приводит Прокопия в Устюг из Великого Новгорода. С молодых лет был он богатым купцом из прусских земель. В Новгороде, познав истинную веру «в церковном украшении», иконах, звоне и пении, принимает православие, раздает свое богатство горожанам и «приемлет юродственное Христа ради житие». Позже он удаляется их Новгорода в Великий Устюг, избранный им также за «церковное украшение». Житие ведет он аскетическое: не имеет кровли над головой, спит «на гноище» нагой, после – на паперти соборной церкви. Молится тайно по ночам, прося за город и людей. Пищу принимает у богобоязненных горожан, но никогда ничего не берет у богатых. Первый юродивый авторитетом особым не пользовался, пока не случилось страшное. Однажды Прокопий, войдя в церковь, стал призывать к покаянию, предрекая, что иначе погибнут горожане «огнем и водою». Никто его не слушал и целыми днями он один плачет на паперти, скорбя о предстоящих жертвах. Только когда страшная туча нашла на город, и земля затряслась, все побежали в церковь. Молитвы перед иконой Богородицы отвратили Божий гнев, и каменный град разразился в 20 верстах от Устюга.

КСЕНИЯ ПЕТЕРБУРГСКАЯ

Во время правления императрицы Елизаветы Петровны была известна юродивая «Ксения Григорьевна», жена придворного певчего Андрея Федоровича Петрова, «состоявшего в чине полковника». Оставшись в 26 лет вдовою, Ксения раздала все свое имущество бедным, надела на себя одежду мужа и под его именем странствовала 45 лет, нигде не имея постоянного жилища. Главным местом ее пребывания служила петербургская сторона, приход святого апостола Матфея. Где она ночевала, долгое время оставалось неизвестным, многим, но полиции это было крайне интересно узнать. Оказалось, что Ксения, несмотря на время года и погоду, уходила на ночь в поле и здесь в коленопреклоненной молитве простаивала до самого рассвета, попеременно делая земные поклоны на все четыре стороны. Однажды рабочие, производившие постройку новой каменной церкви на Смоленском кладбище, стали замечать, что ночью, во время их отсутствия с постройки, кто-то натаскивает на верх строящейся церкви целые горы кирпича. Невидимым помощником была блаженная Ксения. Горожане считали за счастье, если к ним в дом вдруг заходила эта женщина. При жизни ее особо почитали извозчики – была такая у них примета: кому удастся Ксению подвести, жди удачу. Земная жизнь Ксении закончилась на 71-м году. Тело ее было погребено на Смоленском кладбище. Часовня на могиле ее по сей день служит одной из святынь Санкт-Петербурга. Как и раньше по совершении панихиды на месте погребения Ксении страждущие получают исцеления, в семьях водворяется мир.

При Николае I в Петербурге большой популярностью пользовалась юродивая старушка «Аннушка». Маленькая женщина, лет шестидесяти, с тонкими красивыми чертами лица, бедно одетая и с неизменным ридикюлем в руках. Происходила старушка из знатной фамилии, бегло болтала по-французски и по-немецки. Говаривали, что в молодости она была влюблена в офицера, который женился на другой. Несчастная покинула Петербург и явилась обратно в город через несколько лет юродивой. Аннушка ходила по городу, собирала милостыню и тут же раздавала ее другим. Большей частью проживала она то у того то у иного добросердного человека на Сенной площади. Бродила по городу, предсказывала события, которые не преминули сбываться. Добрые люди определили ее в богадельню, но там милая старушка с ридикюлем проявила себя на редкость вздорной и отвратительной особой. Устраивала с богаделками частые ссоры, вместо платы за провоз могла отходить извозчика палкой. Зато на родной Сенной площади пользовалась невероятной популярностью и уважением. На ее похороны, которые она сама себе и устроила, на Смоленское кладбище пришли все обитатели этой известной площади: торговцы, мастеровые, чернорабочие, духовные лица.

ПАША САРОВСКАЯ

Одна из последних юродивых в истории России Паша Саровская родилась в 1795 году в Тамбовской губернии и прожила на свете более 100 лет. В юности она сбежала от крепостных хозяев, монашеский постриг приняла в Киеве, 30 лет прожила отшельницей в пещерах в Саровском лесу, а после поселилась в Дивеевском монастыре. Те, кто знал ее, вспоминают, что постоянно носила она с собой несколько куколок, которые заменяли ей родных и друзей. Все ночи блаженная проводила в молитве, а днем после церковной службы жала серпом траву, вязала чулки и выполняла другие работы, непрестанно творя Иисусову молитву. С каждым годом возрастало число страждущих, обращавшихся к ней за советами, с просьбами помолиться за них. По свидетельству монашествующих монашеский чин Паша знала плохо. Богородицу называла «маменькой за стеклышком», а во время молитвы могла приподниматься над землей. В 1903 году Парасковью навестили Николай Второй с супругой. Паша предсказала царской семье гибель династии и реки невинной крови. После встречи она постоянно молилась и клала поклоны перед портретом царя. Перед собственной кончиной в 1915 году она поцеловала портрет императора со словами: «миленький уже при конце». Блаженная Прасковья Ивановна была прославлена в лике святых 6 октября 2004 года.

Сам феномен юродства Христа ради, как тип святости, до конца еще не понят и не объяснен светскими науками. Юродивые, бравшие на себя подвиг казаться безумными добровольно, до сих пор привлекают к себе внимание психологов, философов и теологов.

Этот мульт до сих пор самый любимый у моей дочери

Сборник "Гора самоцветов"

"Про Василия Блаженного"

Хочу сказать спасибо Оксане Кусакиной, благодаря которой опосредовано и возник этот материал.

Все, что мы знаем, знает кто-то еще. Причем знает лучше нас.

Тайны, которые нам открыты, открыты через кого-то.

О том, что Матерь Божия молится о всем мире и наипаче о тех, кто любит Ее Сына, знают многие. Это молитвенное ходатайство и сострадательное вмешательство в судьбы мира называется Покровом. Мы отводим ему отдельный праздник, хотя Покров совершается и происходит, а значит и достоин празднования, ежедневно.

Нужно было Церкви выбрать какой-то единичный случай, который бы стал символом всех вообще чудес, совершенных ради нашего блага Богородицей. Этот случай есть, и связан он с человеком, которому открыто больше и который видит глубже. Без разговора о нем невозможно говорить о происхождении праздника.

Звать его Андрей. Андрей Христа ради юродивый.

«Сумасшедший» - так переводится слово «юродивый». Внешний вид, поведение и отношение к таким со стороны общества были соответственными, поскольку важнейшая добавка - «ради Христа» - не произносилась вслух и на бейджике к одежде не прикреплялась.

Сумасшедший он и есть сумасшедший, и слюна течет по бороде, и взгляд безумный, и речи странные. От таких людей стараются держаться поодаль, в случае буйства их принудительно лечат.

Внешне Андрей был именно таким, но за фасадом добровольного безумия совершал умный и непрестанный труд - молитву.

Сложен разговор о святых. Всегда есть угроза взять высокую ноту и сорваться на фальцет. Сидеть в грязи и хвалить орла - разве это подвиг?

Да и говорить можно лишь в том случае, если что-то понимаешь. А понять обычному грешнику святых так же тяжело, как тяжело рыбе понять птицу. Уж больно они разные, хоть и сотворены в один день (См. Быт. 1:20).

Безногий в глазах общества более почтен, чем безумный. Нужны особые причины для того, чтобы изображать сумасшествие. Вот Давид притворялся безумным при дворе царя Гефского, чтобы спасти свою жизнь (1-я Царств 21:13-15) .

Андрей же юродствовал, чтобы скрыть близость к горнему миру, чтобы удобно совершать молитву, не будучи ни похваляемым за святость, ни отягчаемым просьбами со стороны верующих.

Из всех отношений с миром юродивому остается только презрение и поношение. Этого он и ищет. В своем желании насытиться унижением и насмешками он выше мучеников. Мученик может обличать мучителей, говоря: вы безумны и верите ложно, а я, подобно Павлу, говорю вам «слова истины и здравого смысла» (Деян. 26:25) . Юродивый же этого сказать не может. Напротив, ему может сказать любой: «Ты безумец», а он только глупо расплывется в улыбке, или выкинет какой-то фортель.

Безумие добровольное, напускное, но настолько искусное, что от настоящего сумасшествия его невозможно отличить, есть особый вид защиты сокровищ. Под сокровищем разумеем молитву. Защищать же ее приходится от похвалы, от суеты, от неизбежной связанности с миром и обществом, пусть даже и христианским, но все равно одержимым страстями.

Очевидно, что жар молитвы, нуждающейся в такой защите, должен быть необычайным. То есть сокровище должно быть подлинным, без примесей.

Юродство не путь стяжания молитвы, а скорее, способ сохранения молитвы. И еще - способ служения.

Можно ведь подумать и сказать: «Раз ты такой святой и так огненно молишься внутри своего сердца, то иди себе в пустыню или на гору и там совершай свою необычную жизнь. Зачем же ты толчешься на рынке, спишь на паперти или, вызывая громкий визг, заходишь за побоями в женскую баню?»

Дело в том, что юродивый живет в мире ради этого же мира. Он уже не бежит из мира, боясь соблазниться чем-то, но намеренно пребывает посреди его, чтобы молитва, которая в юродивом, грела мир, слепой по отношению к событиям духовным.

Все это мы говорим и обо всем этом рассуждаем, помня сказанное выше: рыба птицу не поймет. Разве может рыба с холодной кровью и холодным сердцем понять, как бьется горячее сердце в груди у чайки, парящей на ветру? Эту чайку рыба, в лучшем случае, видит сквозь толщу воды, снизу вверх, «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор. 13:12).

Итак, Андрей - птица. Он «не сеет, ни жнет, не собирает в житницы» (Мф. 6:26). Его питает Бог, причем такой манной, которая заставляет вспомнить Апокалипсис: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя» (Откр. 2:17). Андрей видит то, чего все остальные не видят. Он видит бесов, которым изрядно досаждает своим образом жизни. Видит Ангелов, защищающих его. Видит святых и общается с ними. Наконец, он видит Матерь Господа Иисуса Христа. Это видение и дало основание возникновению праздника.

Дальше все более-менее известно широкому кругу читателей. Видение произошло в храме во время молитвы. Как впоследствии Серафим Саровский видел за Литургией Христа в окружении ангельских сил, так и Андрей увидел Божию Матерь, идущую по воздуху в окружении святых. Андрей слышал молитву Богородицы, просящей Сына, чтобы Тот принял мольбы и просьбы всякого человека, приходящего за помощью через Нее - Богородицу.

Никто, кроме Андрея, не видел этого. Все молились и смотрели в сторону алтаря. Один юродивый задирал голову и рассматривал что-то на куполе или на стенах. Так тогда казалось.

Потом же о видении своем он рассказал. Ведь оно касалось не его одного, а всего народа! Народ выслушал и не посмеялся, но, подобно Богородице, запомнил все, «слагая в сердце своем» (См. Лук.2:19).

Не всякое явление или видение превращается в праздник. Мало ли кому явились небожители и кого от чего спасли?! Для того чтобы это праздновалось и не забывалось столетиями, нужно чтобы церковное сознание усмотрело в частном - общее, и в единичном случае - проявление правила.

Правило нынешнего праздника звучит так: Матерь Божия, будучи взятой в славу Сына Своего, не наслаждается Небесным Раем, а непрестанно молится о мире, посещая сей мир.

Плоды этой молитвы известны миллионам людей, поскольку миллионы в разное время облагодетельствованы заступничеством Богородицы. Вот эти-то миллионы отдельных случаев и собраны воедино под названием «Покров», чтобы одним праздником почтить неусыпающую и незамолкающую молитву Преблагословенной Девы Марии.

Подобным образом и чудо Архистратига Михаила в Хонех ценно не только как единичный факт, но и как проявление того благого участия в истории человечества, которое совершают чистые духи, верные Господу.

Андрей видел и другим рассказал. А другие, в числе которых и мы, сердцем откликнулись на услышанное слово. Мы и раньше знали, что «любовь не перестает» (1 Кор. 13:8) , а раз Богородица - Мать истинной Любви, то и Ее любовь бесконечна.

Мы знали, как много и часто Она помогает Церкви и вообще всем, просящим у Нее помощи. А благодаря Андрею, мы словно бы его глазами, увидели этот олицетворенный Покров.

Увидели и обрадовались.

Увидели и согрелись.

Увидели и обнадежились.

То, что было тогда, продолжается и поныне. Молится Сыну о людях благодатная Мария. Участвуют с Ней в молитве Ангелы, пророки, апостолы и мученики. Видят эту молитвенную службу избранные рабы Божии, продолжающие земной путь.

А все остальные, у которых духовного зрения нет, но сердце обрезано, то есть к истине восприимчиво, в день праздника поют: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, Тя бо виде святый Андрей на воздусе, за ны Христу молящуюся».

ЮРОДИВЫЙ

Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО".

Юродивый (гр. σαλός слав.: глупый, безумный), сонм святых подвижников, избравших особый подвиг - юродство, подвиг изображения внешнего, т.е. видимого безумия, с целью достижения внутреннего смирения. Юродство как путь святости реализует то противоположение мудрости века сего и веры во Христа, которое утверждает апостол Павел: “Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их ” (1 Кор. 3, 18 -19), ср. еще: “Мы безумны Христа ради” (1 Кор. 4, 10).

Юродивые отказывались ради Христа не только от всех благ и удобств земной жизни, но также часто и от общепринятых норм поведения в обществе. Зимой и летом они ходили босиком, а многие и вообще без одежды. Нарушали часто юродивые и требования морали, если смотреть на нее как на выполнение определенных этических норм.

Многие из юродивых, обладая даром прозорливости, принимали подвиг юродства из чувства глубоко развитого смирения, чтобы люди приписывали их прозорливость не им, а Богу. Поэтому они часто говорили, употребляя внешне бессвязную форму, намеками, иносказаниями. Другие юродствовали, чтобы потерпеть унижения и бесславия ради Царства Небесного.

Были и такие юродивые, называемые в народе блаженными, которые не принимали на себя подвига юродства, а действительно производили впечатление слабоумных благодаря своей оставшейся на всю жизнь детскости.

Если объединить мотивы, побуждавшие подвижников принимать на себя подвиг юродства, то можно выделить три основных момента. Попрание тщеславия, весьма возможного при совершении монашеского аскетического подвига. Подчеркивание противоречия между истиной во Христе и так называемым здравым смыслом и нормами поведения. Служение Христу в своеобразной проповеди не словом или делом, а силой духа, облеченной во внешне убогую форму.

Подвиг юродства - специфически православный. Католический и протестантский Запад не знает подобной формы подвижничества.

Юродство как особый род аскезы возникает в среде восточного монашества около V в. Палладий в Лавсаике рассказывает о монахине в одном из египетских монастырей, которая делала вид, что она безумна и одержима бесами, жила обособленно, выполняла всю грязную работу, и монахини называли ее σαλή позднее обнаруживается ее святость, и Палладий указывает, что она воплотила в жизнь те слова из Послания к Коринфянам, которые цитировались выше.

Евагрий (+ 600 г.) рассказывает в своей Церковной истории о травоядцах, аскетах, которые питались травами и растениями; эти аскеты вернулись из пустыни в мир, но в миру продолжали аскетический подвиг - ходили в одних набедренных повязках, постились и притворялись безумными. Их поведение было исполнено соблазна, и это демонстрировало то совершенное бесстрастие (άπάθεια), неподверженность соблазнам, которых они достигли своим аскетическим подвигом. Из этой среды, согласно житию, написанному Леонтием Неаполитанским (середина VII в.), выходит Симеон, юродивый из Эмесы в Сирии, который, прикрываясь безумием, обличал грешников, творил чудеса; после его кончины жители Эмесы убеждаются в его святости. Таким образом, юродство как определенный путь святости складывается к VI - VII вв.

Юродство предполагает внешнее безумие (бесноватость) как крайнее средство изничтожение гордыни, способность к прорицанию, осуществляемому под видом безумия и лишь постепенно постигаемому людьми, смиренное приятие поношений и побоев как следования Христу, обличение грешников и способность видеть бесов, их окружающих, ночные тайные молитвы и демонстративное неблагочестие днем и т.д.

Юродство как тип поведения использует, видимо, ту модель, которая была задана бесноватыми, жившими у мощей святых. В V - VI вв. около церквей, построенных на могилах святых (мартириумы), образуются общины бесноватых, которые периодически подвергаются экзорцизму, а в остальное время живут при церкви, выполняя различные работы в церковном хозяйстве. Бесноватые участвуют в церковных процессиях и могут выкриками и жестами обличать власть имущих в грехах и неблагочестии; их обличения воспринимаются как вещие слова, исходящие от обитающего в них беса (убеждение в том, что обитающие в бесноватых демоны могут открывать истины, скрытые от людей, основано на евангельских примерах бесов, исповедающих Сына Божия, ср. Мф. 8, 29 ; Мк. 5, 7). Вместе с тем в житиях юродивых часто повторяется мотив восприятия их как одержимых бесами, а их пророчеств и обличений как исходящих от демонов (в житии Симеона Эмесского, в житии Андрея, юродивого цареградского и т.д.).

Подвиг юродства не получает значительного распространения в Византии или, во всяком случае, лишь в редких случаях удостаивается признание в форме санкционированного Церковью почитания. Ряд святых прибегают к юродству лишь в течение определенного времени, посвящая, однако, большую часть своей жизни аскезе другого типа. Период юродства отмечается, например, в житиях преп. Василия Нового (X в.), преп. Симеона Студита, учителя Симеона Нового Богослова, святителя Леонтия, патриарха Иерусалимского (+ 1175 г.) и др. В византийских источниках, однако, содержатся многочисленные рассказы о “божиих людях”, принимавших облик безумцев, ходивших нагими, носивших вериги и пользовавшихся исключительным почитанием византийцев. Иоанн Цеце (XII в.) говорит, например, в своих письмах о знатных константинопольских дамах, которые в своих домашних церквях вешают не иконы, а вериги юродивых, заполнивших столицу и почитаемых более, чем апостолы и мученики; Иоанн Цеце пишет, однако, о них с осуждением, равно как и некоторые другие поздневизантийские авторы. Такого рода осуждение было, видимо, характерно для церковных властей этой эпохи и связано со стремлением утвердить общежительное монашество, живущее по уставу и не практикующее нерегламентированные формы аскезы. При этих условиях, естественно, почитание юродивых как святых официальной санкции не получало.

Юродивые в России

Если в Византии почитание юродивых носит ограниченный характер, то в России оно приобретает весьма широкое распространение. Его расцвет падает на XVI столетие: в XIV веке - четыре почитаемых русских юродивых, в XV - одиннадцать, в XVI - четырнадцать, в XVII - семь.

Первым русским юродивым следует считать Исаакия Печерского (+ 1090 г.), о котором рассказывается в Киево-Печерском патерике. Далее сведения о юродивых отсутствуют вплоть до XIV в., на XV - первую половину XVII в. приходится расцвет подвижничества, связанного с юродством, в Московской Руси. Русские юродивые ориентировались прежде всего на образец Андрея, юродивого цареградского, житие которого получило исключительно широкое распространение в России и вызвало многочисленные подражания . К числу почитаемых русских юродивых относятся Авраамий Смоленский, Прокопий Устюжский, Василий Блаженный Московский, Максим Московский, Николай Псковский, Михаил Клопский и др. В их аскетическом подвиге отчетливо опознаются те черты, которые характерны и для византийской традиции юродства: внешнее безумие, дар прорицания, соблазн как принцип поведения (перевернутое благочестие), обличение грешников и т.д.

В Московской Руси юродивые получают большую социальную значимость, они выступают как обличители неправедной власти и глашатаи Божией воли. Юродство воспринимается здесь как полноправный путь святости, и многие юродивые почитаются еще при жизни.

Очень поражали юродивые иностранцев-путешественников, находившихся в то время в Москве. Флетчер в 1588 году пишет:

"Кроме монахов, русский народ особенно чтит блаженных (юродивых) и вот почему: блаженные... указывают на недостатки знатных, о которых никто другой и говорить не смеет. Но иногда случается, что за такую дерзкую свободу, которую они позволяют себе, от них тоже отделываются, как это и было с одним, двумя в предшествовавшее царствование, за то, что они уже слишком смело поносили правление царя".

Флетчер же сообщает о Василии Блаженном, что "он решился упрекнуть покойного царя в жестокости". Об огромном уважении русского народа к юродивым пишет также Герберштейн: "Их почитали пророками: явно обличаемые ими говорили: это по грехам моим. Если они что брали в лавке, торговцы еще благодарили".

По свидетельству иностранцев, юродивых в Москве было очень много, они составляли по существу как бы некий отдельный орден. Канонизована из них весьма незначительная часть. Есть глубоко почитаемые до сих пор, хотя и неканонизованные местные юродивые.

Таким образом, юродство на Руси по большей части не подвиг смирения, а форма пророческого служения, соединенного с крайней аскезой. Юродивые обличали грехи и несправедливость и таким образом не мир смеялся над русскими юродивыми, а юродивые смеялись над миром. В XIV - XVI веках русские юродивые были воплощением совести народа.

Почитание народом юродивых привело, начиная с XVII века, к тому, что появилось много лжеюродивых, преследовавших свои корыстные цели. Случалось также, что за юродивых принимали и просто душевнобольных людей. Поэтому Церковь всегда очень осторожно подходила к канонизации юродивых.

Использованные материалы

В.М.Живов, Святость. Краткий словарь агиографический терминов

http://www.wco.ru/biblio/books/zhivov1/Main.htm

http://magister.msk.ru/library/bible/comment/nkss/nkss24.htm

Житие было написано в Византии, видимо, в X в. и вскоре переведено на славянский; время жизни Андрея отнесено к V в., многочисленные анахронизмы и иного рода несообразности побуждают думать, что Андрей Блаженный является вымышленной фигурой

ДРЕВО - открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru

О проекте | Хронология | Календарь | Клиент

Православная энциклопедия Древо. 2012