Aide-mémoire : Phénoménologie. Phénoménologie Principaux enjeux et représentants de la phénoménologie

La phénoménologie (l'étude des phénomènes) est l'une des tendances philosophiques les plus originales et les plus significatives du XXe siècle. L'émergence de la phénoménologie a été facilitée par les idées de Descartes, Leibniz, Berkeley, Kant et les néo-kantiens de l'école de Marburg. Dilthey a apporté une contribution significative à la création de la phénoménologie. Mais le fondateur de la phénoménologie en tant que doctrine indépendante est E. Husserl. Les idées de la phénoménologie présentent un certain nombre de similitudes avec la philosophie du bouddhisme, même si on ne sait pas si Husserl lui-même la connaissait.

Sur la base de la philosophie de Husserl et en grande partie sous son influence, la phénoménologie s'est développée comme un mouvement complexe et multiforme de la philosophie moderne. Parallèlement, certains chercheurs commencent à développer la théorie de Husserl. idéalisme phénoménologique(M. Heidegger, G. Shpet, etc.), tandis que d'autres - méthode phénoménologique analyse, en l'utilisant pour étudier des problèmes éthiques, culturels-historiques, ontologiques et similaires (M. Scheler, N. Hartmann, P. Ricoeur, etc.). La phénoménologie a eu une influence sérieuse sur un certain nombre d'autres enseignements philosophiques du XXe siècle, principalement sur l'existentialisme et l'herméneutique.

La phénoménologie repose sur deux idées fondamentales :

Premièrement, chaque personne a une conscience, ce qui va de soi pour tout être pensant (rappelez-vous Descartes : « Je pense, donc j'existe ») ;

Deuxièmement, puisque l'instrument de connaissance de tout ce qui se trouve au-delà des limites de la conscience (c'est-à-dire le monde extérieur) est la conscience, alors tous les objets ou faits de réalité ne sont connus et réalisés par nous qu'en étant capturés et manifestés d'une manière ou d'une autre dans la conscience. Par conséquent, tout ce que nous connaissons ne concerne pas, à proprement parler, les objets ou les faits de la réalité eux-mêmes, mais leurs manifestations dans la conscience, c'est-à-dire phénomènes ou événements.

Cette idée a été formulée explicitement pour la première fois par Kant, et dans sa terminologie cette situation pourrait être décrite comme suit : ce que nous connaissons à travers notre conscience est toujours une « chose pour nous » et non une « chose en soi ».

Cependant, les phénoménologues et, en particulier, Husserl sont allés plus loin, niant généralement la « chose en soi » kantienne. Ainsi, si notre conscience travaille d’une manière ou d’une autre avec cette « chose en soi » (au moins en affirmant son inconnaissabilité, en étant en dehors de la conscience, etc.), alors elle s’avère alors être une « chose pour nous », ces choses-en-soi. . aussi un phénomène de conscience. Si la conscience ne s’occupe en aucune manière de la « chose en soi », alors cette dernière n’existe tout simplement pas pour la conscience.

De là découle la conclusion générale selon laquelle l'opposition brutale entre le sujet connaissant et l'objet connaissable, qui domine dans la philosophie européenne depuis l'époque de Platon, doit être éliminée, « puisque tout objet connaissable n'est qu'un phénomène de conscience 1 .

Dans la vie quotidienne et dans les sciences naturelles, nous avons affaire à une « attitude naturelle » naïve, dans laquelle le monde extérieur nous apparaît comme un ensemble de choses objectivement existantes, leurs propriétés et leurs relations. Et la conscience active du sujet pensant est dirigée vers ce monde objectif opposé à l'homme. Du point de vue de la phénoménologie, la seule réalité dont la conscience s'occupe et dont elle ne peut s'occuper que sont les phénomènes, ou phénomènes de conscience. Et de ce point de vue, les différences entre les choses du monde objectif et les expériences mentales s'effacent en un certain sens : l'une et l'autre s'avèrent n'être que du matériel avec lequel la conscience travaille.

La tâche du phénoménologue est d'étudier l'activité de la conscience elle-même : identifier la structure et les actes fondamentaux de la conscience pure (c'est-à-dire la conscience en tant que telle), en distinguant la forme de ces actes et structures de leur contenu. Pour ce faire, vous devez vider votre conscience à l'aide de méthodes spéciales (réduction phénoménologique).

Arrivés à la « conscience pure » grâce au processus de réduction phénoménologique, nous découvrons qu’il s’agit d’un flux de phénomènes irréversible et non localisé spatialement. Nous ne pouvons pas le regarder « d'en haut », « d'en bas » ou « de côté », en nous tenant au-dessus d'elle, en étant en dehors d'elle (pour cela, il faudrait que la conscience dépasse ses limites, c'est-à-dire cesse d'être conscience) ; il n’est possible de le comprendre qu’en « nageant dans le courant ». Mais en l'étudiant, nous découvrons qu'il a sa propre structure et son ordre relatif, ce qui nous permet d'identifier les phénomènes individuels comme ses unités élémentaires.

Le sort de l'enseignement. L'étude des structures de la « conscience pure », réalisée en phénoménologie, a permis d'aborder la compréhension des processus de formation et de communication du sens, la possibilité même de comprendre, et a joué un rôle important dans la formulation et l'étude de la Le problème le plus urgent de l'informatique moderne est le problème de « l'intelligence artificielle ». Ce n’est pas une coïncidence si Husserl est souvent qualifié de « grand-père » de « l’intelligence artificielle ».

1 Il est intéressant de noter que Nietzsche s’est également prononcé contre la forte opposition entre sujet et objet dans la philosophie européenne, bien que pour des raisons quelque peu différentes.

La phénoménologie a eu une influence considérable sur toute la philosophie occidentale du XXe siècle, notamment sur l'existentialisme, l'herméneutique, le postmodernisme, etc. Cette influence fut si grande qu’on peut parler d’un « tournant phénoménologique » dans la philosophie occidentale.

Husserl

Informations biographiques. Edmund Husserl (1859-1938) - un philosophe allemand exceptionnel, juif de profession.

origine (issu d'une famille de commerçants), né et vécu en Allemagne. De 1868 à 1876, il étudia au gymnase, où il ne connut pas beaucoup de succès 1 . Après avoir obtenu son diplôme d'études secondaires, il a étudié aux universités de Leipzig et de Berlin, où il a étudié l'astronomie, les mathématiques, la physique et la philosophie. En 1882, il soutient sa thèse en mathématiques. Husserl s'est intéressé à la philosophie alors qu'il travaillait comme assistant du célèbre mathématicien K. Weierstrass à Berlin. Il est vrai que la philosophie de Husserl était guidée non seulement par une réflexion sur les problèmes philosophiques des mathématiques, mais aussi par une étude approfondie du Nouveau Testament. La philosophie, selon lui, était la science qui permet de « trouver le chemin vers Dieu et une vie juste ». En 1886, Husserl écoute les conférences du célèbre philosophe F. Brentano à Vienne, après quoi il consacre finalement sa vie à la philosophie. En 1887, il soutient sa thèse de doctorat à l'Université de Halle, de 1901 à 1916 il enseigne à Göttingen, de 1916 à 1928 à Fribourg. Durant les dernières années de sa vie, Husserl fut persécuté par le régime nazi. Il fut licencié et bientôt complètement exclu de la liste des professeurs de l'Université de Fribourg. Malgré la terreur morale, il poursuivit son travail créatif jusqu'à sa mort en 1938. Selon la vieille tradition allemande, à la mort d'un professeur, le drapeau de l'université sur la tour de l'université était abaissé. Le professeur honoraire de l'Université de Fribourg, le scientifique de renommée mondiale E. Husserl, s'est également vu refuser cette information.

Travaux principaux.« Philosophie de l'arithmétique. Recherches psychologiques et logiques » (1891), « Recherches logiques. En 2 tomes." (1900-1901), « Vers la phénoménologie de la conscience interne du temps » (cours 1904-1905), « La philosophie comme science stricte » (1911), « Idées de phénoménologie pure » (1913), « Rapports de Paris » ( 1924), « Carte

1 Le conseil des enseignants du gymnase a même exprimé l'opinion qu'il échouerait certainement aux examens finaux en raison de son attitude frivole envers ses études. Ayant appris cela, Husserl a étudié le matériel pédagogique nécessaire en quelques heures le jour de l'examen et a réussi l'examen avec brio. Le directeur du gymnase, s'exprimant devant la commission d'examen, a déclaré non sans fierté : « Husserl est le pire de nos élèves !

Réflexions Zian" (1931), "La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale" (1936).

Une grande partie de l’œuvre de Husserl n’a pas été publiée de son vivant et sa publication se poursuit encore aujourd’hui.

Vues philosophiques. Fin XIX - début XX siècles. ont été marqués par une crise de la science (principalement la physique et les mathématiques 1), qui a conduit à la renaissance et à la diffusion généralisée de divers domaines d'irrationalisme et de scepticisme, qui remettaient en question les prétentions de la science à la vérité de ses dispositions et à la possibilité même d'obtenir absolument vraie connaissance. Husserl fut l'un des premiers à défendre les idéaux du rationalisme. Son objectif était de construire la philosophie comme science stricte, pour lequel il a commencé à développer une nouvelle façon de penser et une méthode qui garantissait la fiabilité des connaissances acquises.

Convaincu de l'existence d'un savoir absolument vrai (en prenant l'exemple des mathématiques et de la logique), Husserl tente d'explorer la nature de ce savoir. Mais pour cela, il fallait répondre à la question : comment la vérité absolue (lois de la logique, principes des mathématiques) peut-elle surgir et exister dans la conscience individuelle d'une personne ? Ce problème du rapport entre la conscience individuelle, temporaire et limitée d'une personne et le contenu absolu, idéal et intemporel de la connaissance scientifique a préoccupé Husserl tout au long de sa vie 2 .

Antipsychologisme. Husserl croyait que les lois mathématiques et logiques sont des vérités absolues indépendantes de notre expérience. Et c'est pourquoi, dans Logical Investigations, il a sévèrement critiqué le soi-disant psychologisme en logique. Les représentants du psychologisme ont tenté de dériver les lois de la logique des lois du processus mental de la pensée, rendant ainsi la vérité de ses lois dépendante des caractéristiques psychologiques de la conscience individuelle ou de la conscience d'une personne en général. Insistant sur le caractère indépendant et absolu des lois logiques, Husserl souligne : la vérité appartient au domaine du sens, au contenu idéal des actes cognitifs qui constituent la conscience. Le sens de l’acte de jugement « 2+2=4 » est une vérité qui ne dépend pas des caractéristiques physiques ou psychologiques du sujet (humeur, désirs, etc.), ni d’aucun autre facteur empirique.

L'étude de la nature de la vraie connaissance a contraint Husserl à se tourner vers l'étude des structures idéales de la conscience, ce qui a finalement signifié la construction de la phénoménologie.

1 Sur la crise de la physique, voir p. 451-452, sur la crise des mathématiques - à la p. 453.

2 Dans ce cas, nous avons affaire à une nouvelle formulation du vieux problème philosophique sur la nature nécessaire et universelle des lois scientifiques et les limites de l'expérience humaine (voir schéma 122).

Phénoménologie. La phénoménologie pour Husserl est une science qui étudie le monde de la conscience, le monde des phénomènes, c'est-à-dire objets donnés à la conscience dans divers types d'actes cognitifs. Tout comme Kant, Husserl commence ses recherches par une analyse du processus de cognition. Cela nécessite une approche critique de l’utilisation de concepts et d’idées non fondés et non testés qui sous-tendent notre vision du monde. Tout d’abord, la notion de « réalité objective » ou de « réalité » a été critiquée. Husserl exige l’abandon de ce concept, « le mettant entre parenthèses ».

L'attitude naturelle ou naïve de notre conscience, basée sur le bon sens, divise le monde en subjectif, c'est-à-dire en le monde de la conscience, et le monde objectif, situé en dehors de la conscience, c'est-à-dire le monde des choses, des propriétés et des relations. En tant qu’être humain, le philosophe est contraint d’accepter cette attitude pour mener une vie normale. Mais, en tant que philosophe, il doit comprendre qu’une telle attitude est introduite par le sujet connaissant lui-même et ne constitue pas une caractéristique nécessaire de la connaissance en soi. Par conséquent, il est nécessaire de s'en débarrasser, ce qui est réalisé en utilisant la méthode époque 1- « mettre entre parenthèses » toutes les idées naïves-réalistes des sciences naturelles, de la philosophie et du « bon sens » concernant le monde extérieur et l'homme.

L’ère phénoménologique consiste à s’abstenir de porter des jugements sur le monde objectif réel (qui, dans la plupart des enseignements philosophiques, était l’objet principal de la connaissance) et à refuser de considérer les états de conscience comme une « subjectivité imparfaite ». Grâce à l’époque, le monde espace-temps tout entier, ainsi que son propre « je », apparaissent comme des phénomènes de conscience, comme des objets « significatifs » qu’il juge, pense, évalue, perçoit, etc. Ainsi, pour Husserl, les frontières du monde s’avèrent coïncider avec les frontières de la conscience (du sens).

Dans les œuvres ultérieures, l'époque joue le rôle d'une étape préparatoire réduction phénoménologique. En conséquence, on passe d’une attitude cognitive naïve à phénoménologique : une personne détourne son attention des objets du monde extérieur vers la vie de sa conscience.

Et du coup, l'accès aux phénomènes purs de conscience, aux objets significatifs ou conscients s'ouvre. La phénoménologie n'étudie pas la structure physique, mais la structure intentionnelle du monde ; son sujet n'est pas les lois objectives de la réalité, mais les significations de l'existence.

"Intentionnalité" Husserl l’entend comme « direction vers » 2. Notre conscience est intentionnelle, puisqu'elle vise toujours

1 Du grec « arrêter, arrêter, suspendre le jugement ».

2 Husserl a emprunté le concept d'« intentionnalité » à F. Brentano. À son tour, Brentano s'est appuyé sur le concept médiéval d'« intentio », qui signifiait « différent de soi ».

un objet. Nous pensons toujours à quelque chose, évaluons quelque chose, imaginons quelque chose, etc. Ainsi, deux aspects peuvent être distingués dans l'intentionnalité : l'objectif (l'objet de la direction) et la direction elle-même. L’intentionnalité s’avère être une structure de conscience nécessaire et a priori idéale 1 . Analysant l'acte intentionnel de cognition, Husserl y identifie deux points principaux : noème Et connaissance. Le noème caractérise l’acte de conscience, considéré du côté de l’objet ; il correspond au « quoi » de l’acte. La noèse est une caractéristique de la mise en scène elle-même ; elle correspond au « comment » de l'acte.

Schéma 175. Acte intentionnel

Par exemple, considérons trois actes de conscience exprimés en phrases : 1) « La porte est fermée. » ; 2) « La porte est fermée ! » ; 3) « La porte est-elle fermée ? » Dans tous ces trois cas, il s'agit d'une seule « matière », les actes de conscience visent un seul « quoi » : certains phénomènes de conscience « porte » et « fermée ». Mais quand on se tourne vers la manière dont la conscience est orientée vers ce « quoi », une différence se révèle ici : dans le premier cas il s'agit d'un énoncé, dans le second d'une exclamation, dans le troisième d'une question 2.

Schéma 176. Noème et noèse

1 En mettant en évidence les structures a priori de la conscience, Husserl suit Kant, mais en même temps l’intentionnalité est fondamentalement différente de ces formes a priori que Kant voyait dans la conscience humaine.

2 Les différences dans les caractéristiques directionnelles ne se limitent pas aux trois ci-dessus, elles sont prises à titre d'exemple comme les plus simples et les plus compréhensibles.

Dans ses Recherches Logiques, Husserl propose une conception originale du sens, en le reliant au contenu idéal des actes de conscience. Dans ce cas, le sens est compris comme cette chose identique qui est préservée dans tous les actes co-orientés vers un « quoi » donné. Le concept de sens (essence) est devenu l’un des concepts centraux de la phénoménologie. Par la suite, Husserl a accordé une grande attention à la question de la relation entre les différents sens et à l'identité des sens inclus dans les schémas conceptuels (« arbres de sens ») de divers sujets, ce qui lui a permis d'expliquer le problème de la compréhension mutuelle de différents sujets. , etc.

Le problème de l'objectivité de la connaissance scientifique. Mais comment l’approche phénoménologique nous aide-t-elle à résoudre le problème initial du rapport entre l’objectivité du contenu idéal de la connaissance scientifique (le sens) et la conscience subjective dans laquelle ce sens est vécu ? Pour ce faire, Husserl déplace le centre de recherche de la conscience individuelle des sujets (et de leur communication) vers la conscience humaine universelle, vers la conscience d'un certain sujet universel (communauté de personnes ou humanité), pour lequel le monde objectif apparaît comme un monde d’intention générale. Le monde objectif est désormais compris comme une sphère intersubjective (commune à tous les sujets). Le « je » individuel devient intersubjectif.

Dans son dernier ouvrage inachevé, « Le début de la géométrie », Husserl souligne une caractéristique très importante d'une communauté : être un locuteur d'un langage, « la conception corporelle du sens ». Le langage en tant que porteur de sens, étant un objet matériel, s'avère être tissé dans le tissu même du monde, commun à différents sujets et donc objectif (du point de vue de la conscience individuelle) (le monde des objets intentionnels et significatifs) . L'appartenance d'un signe linguistique au monde objectif général s'avère être un garant et une condition de l'objectivité du sens idéal et rend possible la compréhension et la communication. Ainsi, les significations objectives qui composent le contenu de la connaissance scientifique trouvent leur justification dans l'expérience du sujet (l'humanité), qui est un locuteur natif.

La crise de la science européenne et son dépassement. Husserl associe la crise de la science européenne à l'aliénation du savoir scientifique objectif (le contenu sémantique du savoir) du sujet. Et dans l’analyse de cette crise, l’un des concepts centraux est "monde de la vie" ceux. monde auquel l’homme lui-même appartient 1. L’introduction du concept de « monde vécu » peut être considérée comme un retour au

1 Il ne fait aucun doute que le « retour » des hauteurs de la « pensée pure » vers le monde dans lequel vit l'homme a également été influencé par les coups que Husserl lui-même a reçus de ce monde, en particulier la persécution du régime fasciste.

attitude naturelle de conscience, reconnaissance de l'évidence de l'existence indépendante du monde extérieur. Mais il faut tenir compte du fait que le monde « objectif » est restauré dans ses droits dans le cadre d'une conscience déjà phénoménologiquement réduite, recevant ainsi une justification phénoménologique.

S'appuyant sur sa position principale selon laquelle le monde des hommes (l'humanité) est un monde de conscience, Husserl souligne : toute activité (y compris la science) est en ce sens subjective. Husserl associe la résolution de la crise de la science européenne et de la culture spirituelle en général à la reconnaissance de sa subjectivité fondamentale. Il espère qu’en surmontant l’aliénation du sujet, la philosophie sortira l’humanité de la crise, la transformant en une humanité « capable d’une responsabilité absolue envers elle-même sur la base de connaissances théoriques absolues ».

Schéma 177. Husserl : origines et influence

Phénoménologie (Allemand Phénoménologie - la doctrine de phénomènes) - direction dans philosophie XXe siècle, qui a défini sa tâche comme une description sans prémisse expérience connaisseur conscience et en mettant en évidence les caractéristiques essentielles et idéales (sur la conscience + l'instinct)

La phénoménologie a commencé par une thèse Husserl« Retour aux choses elles-mêmes ! », qui s'oppose aux appels répandus à l'époque « Retour à Cantu!", "Retour à Hegel !" et signifie la nécessité d'abandonner la construction de systèmes déductifs de philosophie, tels que hégélien, ainsi que de la réduction des choses et de la conscience aux liens causals étudiés par les sciences. La phénoménologie implique donc un appel à l'expérience primaire, chez Husserl - à l'expérience de la conscience cognitive, où la conscience est comprise non pas comme un sujet empirique pour l'étude de la psychologie, mais comme un sujet empirique pour l'étude de la psychologie. « soi transcendantal » et « pure création de sens » ( intentionnalité). L'identification de la conscience pure suppose une critique préalable naturalisme, psychologisme Et platonisme Et réduction phénoménologique, selon lequel nous refusons les déclarations concernant la réalité du monde matériel, mettant son existence entre parenthèses.

Edmond Husserl(1859-1938) - Philosophe allemand, élève de Brentano. Fondateur de la phénoménologie. Il a soutenu que la philosophie n’existe pas encore en tant que science. Husserl a développé les principes fondamentaux de la phénoménologie, seule discipline capable, selon lui, de faire de la philosophie une science stricte et exacte. Selon Husserl, le seul être absolu se révèle à nous. Husserl appelle l'intention vers un objet, directement et dans l'original, donné à la conscience, l'intuition. L'intuition en phénoménologie a le sens suivant : voir tout ce qui apparaît comme véritablement manifesté, et seulement comme manifesté. Pour compléter sa théorie, il introduit la notion de « constituant ». La conscience est un flux constitutif.

La phénoménologie de Husserl a eu une influence directe sur M. Heidegger et tout l'existentialisme, M. Scheler, N. Hartmann et d'autres.

Husserl propose l'objectif de construire une science universelle (philosophie universelle, ontologie universelle), relative à « l'unité globale de l'existence », qui aurait une justification absolument stricte et servirait de justification à toutes les autres sciences, la connaissance en général. La phénoménologie devrait devenir une telle science.

La phénoménologie explore et intègre dans un système les a priori de la conscience ; réduisant les a priori aux « dernières... nécessités essentielles », il pose ainsi les concepts de base des sciences [. La tâche de la phénoménologie est de « comprendre le système complet de formations de conscience qui constituent » le monde objectif (immanent).

32.Herméneutique philosophique

Herméneutiques- direction vers philosophie XXe siècle, cultivé sur la base théories interprétation de textes littéraires. Du point de vue de l'herméneutique, la tâche de la philosophie est d'interpréter valeurs limites de culture, parce que le réalité nous voyons à travers lentille culturelle, qui est une collection textes fondateurs. Théoricien et (ou) praticien dans le domaine biblique (théologique), philosophique ou philologique appelée herméneutique herméneutom.

Au sens large, le concept d'« herméneutique » peut avoir les significations suivantes :

l'art de l'interprétation (interprétation) des textes,

théorie de la compréhension, compréhension du sens,

l'art de comprendre l'individualité de quelqu'un d'autre,

enseignements sur les principes des sciences humaines.

Bien que l’histoire de l’herméneutique remonte au Moyen Âge jusqu’à l’Antiquité, le concept d’herméneutique dans son sens moderne remonte aux temps modernes. Vers le milieu du XVIIe siècle. une distinction s'établit entre le cours de l'interprétation et sa méthode : l'herméneutique comme doctrine des « règles » de l'interprétation commence à se séparer de l'exégèse (comme pratique du commentaire dépourvue de réflexion méthodologique). Une étape révolutionnaire dans l'établissement de l'herméneutique en tant que discipline indépendante a été franchie par Schleiermacher, qui a fondamentalement élargi le champ des textes sujets à interprétation : pour Schleiermacher, il s'agit de « l'enseignement de l'art de comprendre » les documents écrits en général. La tâche de l'herméneutique est de clarifier les conditions qui permettent de comprendre le sens d'un texte particulier. Tout document écrit, selon Schleiermacher, est une découverte linguistique qui a une double nature : d'une part, il fait partie du système général du langage, d'autre part, il est le produit de la créativité d'un individu. L’herméneutique est donc confrontée à une double tâche : l’étude de la découverte linguistique en tant qu’élément d’un système linguistique particulier et, en même temps, en tant que découverte de la subjectivité unique qui se cache derrière celui-ci. La première partie de la tâche est réalisée par l'interprétation « objective » (ou « grammaticale »), la seconde par l'interprétation « technique » (ou « psychologique »). L'interprétation grammaticale analyse le texte dans le cadre d'un certain système lexical, tandis que l'interprétation psychologique analyse le style individuel, c'est-à-dire combinaisons d'expressions non spécifiées par le système lexical.

Une étape importante dans le développement de l’herméneutique fut la « philosophie de la vie » de Dilthey. , au sein duquel l’herméneutique se voit attribuer une fonction méthodologique particulière. On attribue à Dilthey le mérite d’avoir développé systématiquement la thèse selon laquelle la « compréhension » n’est pas un aspect particulier de la théorie de la connaissance, mais le fondement de la connaissance humanitaire (« sciences spirituelles ») en général. Cette position de Dilthey a cependant été préparée par d’intenses discussions dans le domaine des sciences historiques (I.G. Droysen) et philologiques (A. Böck) dans la seconde moitié du XIXe siècle. Droysen, en particulier, a attiré l’attention sur le défaut méthodologique qui empêche l’historiographie de devenir une science. La méthode de connaissance historique, selon Droysen, devrait être la « compréhension ». Le sujet de cette dernière n'est pas des faits objectifs, mais ce qui a déjà été interprété à un moment donné ; Le travail de l’historien est la « compréhension » de ce qui était autrefois compris. A. Böck interprète de la même manière les tâches du savoir humanitaire. Les documents dont traite le philologue contiennent déjà des connaissances et sont le résultat d'un processus de cognition passé. D’où la productivité particulière de la philologie qui, selon la formule de A. Böck, est « la connaissance du

La doctrine des phénomènes

Phénoménologie, si vous approfondissez le décodage de ce mot, vous comprendrez que la phénoménologie est la doctrine qui traite de l'étude des phénomènes. La doctrine des phénomènes est une direction de la philosophie du XX$ siècle. La phénoménologie définit sa tâche principale comme une description sans prémisse de l'expérience des consciences connaissantes et l'identification de ses caractéristiques essentielles.

Note 1

La phénoménologie commence avec la thèse d'Edmund Husserl « Retour aux choses elles-mêmes ! Cette thèse contrastait avec les citations courantes à l'époque : « Retour à Kant ! », « Retour à Hegel ! et signifiait la nécessité d’abandonner la construction d’un système déductif de philosophie, comme celui de Hegel. Et il fallait aussi abandonner la réduction des choses et des consciences au lien causal étudié par la science. Ainsi, la phénoménologie se définit par un appel à l'expérience primaire ; chez Edmund Husserl, elle s'adresse aux expériences des consciences connaissantes, où la conscience est présentée non pas comme un sujet empirique d'étude de la psychologie, mais comme un « Soi transcendantal » et un « sens pur ». formation », que l’on peut aussi appeler intentionnalité.

L'identification de la conscience pure nécessite une critique préalable du naturalisme, du psychologisme, du platonisme et des réductions phénoménologiques, selon lesquelles une personne refuse les déclarations concernant les réalités des mondes matériels lorsque son existence est mise entre parenthèses.

Histoire de la phénoménologie

Le fondateur de cette direction est Edmund Husserl (1859 - 1938$). Franz Brentano et Karl Stumpf sont considérés comme les prédécesseurs de ce mouvement de fond. Le point de départ des mouvements phénoménologiques peut être déterminé par le livre d’Edmund Husserl « Enquêtes logiques », dont la catégorie principale est le concept d’intentionnalité.

Points forts

Les points principaux du développement de la phénoménologie sont l'émergence de ses diverses interprétations et l'opposition de ses principales options.

Les enseignements de Husserl et de Heidegger, quant à eux, sont contradictoires avec le concept phénoménologique. A travers ces enseignements, des notions apparaissent dans les domaines de la psychologie phénoménologique et de la psychiatrie, de l'esthétique, du droit et de la sociologie. Ainsi, nous parlerons déjà de la sociologie phénoménologique d'A. Schutz, c'est-à-dire du constructivisme social. Il convient également de mentionner les concepts de philosophie de la religion, d'ontologie, où l'on peut enregistrer des personnalités telles que J.-P. Sartre, R. Ingarden et N. Hartmann. D’autres courants et concepts scientifiques générateurs de sens sont également abordés, comme la philosophie des mathématiques et des sciences naturelles, l’histoire et la métaphysique selon Landgrebe, la théorie des communications de Vilém Flusser et l’herméneutique de Shpet. Influences sur l'existentialisme, le personnalisme, l'herméneutique et d'autres mouvements philosophiques, répandus en Europe, en Amérique, au Japon et dans certains autres pays asiatiques.

Centres de phénoménologie

Les grands centres de phénoménologie peuvent être appelés :

1. les archives Husserl de Louvain, en Belgique et de Cologne, en Allemagne ;
2. Institut international de recherche et d'éducation phénoménologiques avancées aux États-Unis, publiant l'Analecta Husserliana annuelle et la revue Phenomenology Inquiry.

Problèmes de phénoménologie

Edmund Husserl définit l'objectif de construire une science universelle afin d'étudier la philosophie universelle et l'ontologie universelle dans son intégralité. Il convient également de mentionner le rapport à « l’unité globale de l’existence », qui peut avoir une justification absolue et stricte et sert de justification à toutes les autres sciences et à la connaissance en général. La phénoménologie devrait avoir un tel contenu en science.

Note 2

La phénoménologie considère et contribue à introduire dans le système une conscience a priori, qui peut être réduite aux « dernières nécessités essentielles », définissant ainsi les principaux concepts de la recherche scientifique. La tâche de la phénoménologie peut être retracée « dans la connaissance du système complet de formations de conscience qui le constituent », c'est-à-dire de manière immanente à travers le monde objectif.

Histoire de la phénoménologie

Le fondateur du mouvement était Edmund Husserl, et ses prédécesseurs immédiats comprenaient Franz Brentano et Karl Stumpf. Le point de départ du mouvement phénoménologique est le livre de Husserl, Les Enquêtes Logiques, dont le cœur est le concept d’intentionnalité.

Les points essentiels du développement de la phénoménologie : l'émergence de ses diverses interprétations et l'opposition de ses principales variantes, les enseignements de Husserl et de Heidegger (dont l'attitude à l'égard de la phénoménologie est dite contradictoire) ; l'émergence de la psychologie phénoménologique et de la psychiatrie (F. Basaglia : 680, L. Binswanger : 680, D. G. Cooper : 680, R. D. Laing : 680, E. Minkovsky, Yu. S. Savenko, E. Straus, V. von Gebsattel, G Ellenberger, K. Jaspers :680), éthique (Scheler), esthétique (Ingarden, Dufrenne), droit (Reinach) et sociologie (sociologie phénoménologique de A. Schutz, constructivisme social), philosophie des religions, ontologie (J. -P Sartre, en partie N. Hartmann), philosophie des mathématiques et des sciences naturelles, histoire et métaphysique (Landgrebe), théorie de la communication (Wilem Flusser), herméneutique (Shpet) ; influence sur l'existentialisme, le personnalisme, l'herméneutique et d'autres mouvements philosophiques ; répandu en Europe, en Amérique, au Japon et dans certains autres pays asiatiques. Les plus grands centres de phénoménologie sont les Archives Husserl de Louvain (Belgique) et de Cologne (Allemagne), l'Institut international de recherche et d'éducation phénoménologiques avancées (États-Unis), qui publie chaque année Analecta Husserliana et la revue Phenomenology Inquiry.

La phénoménologie de Husserl

Problèmes de phénoménologie

Husserl propose l'objectif de construire une science universelle (philosophie universelle, ontologie universelle), relative à « l'unité globale de l'existence », qui aurait une justification absolument stricte et servirait de justification à toutes les autres sciences, la connaissance en général. . La phénoménologie devrait devenir une telle science.

La phénoménologie explore et intègre dans un système les a priori de la conscience ; réduisant les a priori aux « dernières… nécessités essentielles », il pose ainsi les concepts de base des sciences. La tâche de la phénoménologie est de « comprendre le système complet de formations de conscience qui constituent » le monde objectif (immanent).

Méthode phénoménologique

Les méthodes pour mener des recherches phénoménologiques sont contemplation directe (évidence) Et réductions phénoménologiques.

La contemplation directe, en tant que méthode de la phénoménologie, signifie que cette dernière est descriptif la science, et son matériau est exclusivement les données de l'intuition directe.

Les réductions phénoménologiques sont divisées en trois types. Premièrement, la phénoménologie pure résume pose naturelle, c'est-à-dire une immersion naïve dans le monde extérieur, et concentre l'attention sur l'acte (l'expérience) même de conscience dans lequel le monde nous est donné ( réduction phénoménologique-psychologique). Deuxièmement, la phénoménologie considère ces expériences de conscience non pas comme des faits concrets, mais comme des entités idéales. réduction eidétique). Troisièmement, la phénoménologie ne s'arrête pas à la réduction aux expériences de la conscience, et alors non seulement le monde extérieur, mais aussi la sphère de l'âme, la conscience - en tant que flux d'expériences d'un sujet empirique spécifique - est réduite à pure conscience (réduction transcendantale).

Ainsi, la phénoménologie, faisant abstraction de l'existant, considère essence- possible, a priori en conscience. "L'ancien enseignement de l'ontologie - la connaissance des "possibilités" doit précéder la connaissance de la réalité - c'est, à mon avis, une grande vérité - si seulement il est compris correctement et correctement mis au service de la cause." De plus, c'est une science descriptive limitée au domaine immédiat. intuition (évidence), c'est-à-dire que sa méthode est la contemplation intuitive directe des entités (idéation). De plus, c'est une science descriptive de l'essence transcendantalement pur expériences. Ainsi, phénoménologie - science descriptive des essences d'expériences transcendantalement pures dans les limites de l'intuition immédiate. "...Le domaine de la phénoménologie est une analyse de ce qui est révélé a priori dans l'intuition directe, les fixations d'entités directement perçues et leurs interrelations et leur cognition descriptive dans l'union systémique de toutes les couches dans une conscience transcendantalement pure."

Réaliser une étude phénoménologique

Le premier principe méthodologique, le critère de validité de quelque chose, est évidence. Il est nécessaire d’établir les premières preuves qui constitueront la base d’une connaissance fiable. Ces choses évidentes doivent être apodictique: ce qui est évident maintenant peut devenir douteux plus tard, se révéler être une apparence, une illusion ; « Les preuves apodictiques ont la particularité remarquable de non seulement certifier généralement l'existence de choses évidentes ou des circonstances qui y sont associées, mais en même temps, grâce à une réflexion critique, elles se révèlent comme le simple impensable de leur non-existence. »

On peut douter de l’existence du monde – ce n’est pas une preuve apodictique. Réaliser une réduction (époque) transcendantale-phénoménologique, faisant du monde seulement une expérience, un phénomène, révèle que « en tant qu'être plus primaire en soi, il est précédé par l'être du pur ». ego et lui cogitations"(c'est-à-dire la conscience pure et ses expériences, prises comme essences). C’est la preuve apodictique recherchée. . Après cela, il est nécessaire d'établir d'autres preuves absolues - « la structure apodictique universelle de l'expérience du Soi [expérience transcendantale] (par exemple, la forme temporelle immanente du flux d'expériences) ». Ainsi, la phénoménologie transcendantale est la science du moi transcendantal et de « ce qui est contenu en soi » (expérience transcendantale) : l'auto-interprétation du moi transcendantal, montrant comment il constitue le transcendantal en soi ; l'étude de tous les types possibles d'existence (qui nous sont donnés comme contenu de la conscience). Il s'agit d'une théorie transcendantale de la connaissance (contrairement à la théorie traditionnelle, où le problème principal est le problème du transcendantal, dénué de sens en phénoménologie) - idéalisme transcendantal .

Remarques

Littérature

Classiques de la phénoménologie

• Husserl E. Idées vers la phénoménologie pure et la philosophie phénoménologique. T. 1. M. : DIK, 1999.
• Husserl E. Réflexions cartésiennes / Trans. avec lui. D. V. Sklyadneva. Saint-Pétersbourg : Nauka, 2001.
• Husserl E. Recherche logique. T. 2. - M. : DIK, 2001.
• Heidegger M.Être et temps / M. Heidegger ; Par. avec lui. V.V. Bibikhina. - Kharkov : « Folio », 2003. - 503, p. - (Philosophie) - ISBN 966-03-1594-5.
• Shpet G. Phénomène et sens (La phénoménologie comme science fondamentale et ses problèmes). M. : Hermès, 1914. 219 p.
• Ingarden R. Introduction à la phénoménologie d'Edmund Husserl / Trans. A. Denezhkin, V. Kurennogo. M. : Maison du Livre Intellectuel, 1999.
• Merleau-Ponty M. Phénoménologie de la perception () / Trad. du fr. édité par I. S. Vdovina, S. L. Fokina. - Saint-Pétersbourg : Yuventa ; Sciences, 1999.

Littérature sur la phénoménologie

• Manuel d'esthétique phénoménologique. Edité par Hans Rainer Sepp et Lester Embree. (Série : Contributions à la phénoménologie, Vol. 59) Springer, Dordrecht / Heidelberg / Londres / New York 2010. ISBN 978-90-481-2470-1
• Herbert Spiegelberg. Mouvement phénoménologique. M., 2003.
• Tymieniecka A.-T. Phénoménologie dans le monde : fondements, dynamiques de dépenses, engagements dans la vie : un guide pour la recherche et l'étude. / Edité par A.-T. Tymieniecka. - New York : Springer, 2002. - 740 pages. -ISBN1-4020-0066-9

Périodiques phénoménologiques

• Bulletin de phénoménologie.(newsletter en ligne)
• Recherche en phénoménologie. Université Duquesne. Pr., Pittsburgh Pennsylvanie 1.1971ff. ISSN0085-5553
• Studia Phaenomenologica. ISSN1582-5647

Liens

• Article « Phénoménologie » du « Dictionnaire phénoménologique » de I. S. Shkuratov
• Article « Phénoménologie » de l'encyclopédie « Histoire de la philosophie », éd. A.A. Gritsanova (Mn., 2002)

Fondation Wikimédia. 2010.

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; direction de la philosophie du 20e siècle, basée E. Husserlem .

I. La phénoménologie en tant que concept philosophique a été utilisée pour la première fois dans l'ouvrage de I. Lambert « Nouvel Organon », où elle désigne l'une des parties de la doctrine scientifique générale, la théorie de l'apparence (Théorie des Scheinens). Ce concept est ensuite adopté par Herder, l'appliquant à l'esthétique, et par Kant. Kant a une idée, qu'il communique à Lambert : développer une phaenoménologie generalis, c'est-à-dire la phénoménologie générale en tant que discipline propédeutique qui précéderait la métaphysique et accomplirait la tâche critique d'établir les limites de la sensibilité et d'établir l'indépendance des jugements de la raison pure. Dans « Fondements métaphysiques primaires des sciences naturelles », Kant définit le sens et les objectifs de la phénoménologie dans un sens légèrement différent. Elle s'inscrit dans la doctrine pure du mouvement comme cette partie qui analyse le mouvement à la lumière des catégories de modalité, c'est-à-dire opportunité, chance, nécessité. La phénoménologie acquiert désormais de Kant un sens non seulement critique, mais aussi positif : elle sert à transformer le phénomène et le manifesté (mouvement manifesté) en expérience. Dans la première philosophie de Hegel, la phénoménologie (l'esprit) est comprise comme la première partie de la philosophie, qui devrait servir de fondement aux disciplines philosophiques restantes - la logique, la philosophie de la nature et la philosophie de l'esprit (voir. "Phénoménologie de l'Esprit" ). Dans la philosophie mature de Hegel, la phénoménologie fait référence à cette partie de la philosophie de l'esprit qui, dans la section sur l'esprit subjectif, se situe entre l'anthropologie et la psychologie et explore la conscience, la conscience de soi, la raison ( Hegel G.W.F. Ouvrages, tome III. M., 1956, p. 201-229). Au 20ème siècle le concept et le concept de phénoménologie ont pris une nouvelle vie et un nouveau sens grâce à Husserl.

La phénoménologie de Husserl est un domaine vaste et potentiellement infini d'études méthodologiques, ainsi qu'épistémologiques, ontologiques, éthiques, esthétiques, sociales et philosophiques de tout sujet de philosophie à travers un retour aux phénomènes de conscience et à leur analyse. Les grands principes et approches de la phénoménologie husserlienne, qui conservent fondamentalement leur signification à toutes les étapes de son évolution et, sous toutes réserves, sont reconnus dans diverses modifications (mais pas toutes) de la phénoménologie comme direction :

1) le principe selon lequel « toute contemplation originelle (originale) donnée est la véritable source de connaissance », Husserl appelle le « principe de tous les principes » de la philosophie (Husserliana, plus loin : Hua, Bd. III, 1976, S. 25 ). Le document de programme de la phénoménologie ancienne (Introduction au premier numéro de l'Annuaire de phénoménologie et de recherche phénoménologique) déclarait que « ce n'est que par un retour aux sources originelles de la contemplation et aux aperçus des essences (Wesenseinsichten) qui en sont tirés que les grandes traditions peuvent de la philosophie soit préservée et renouvelée » ; 2) en effectuant une analyse phénoménologique, la philosophie doit devenir une science eidétique (c'est-à-dire la science des essences), à propos de à la discrétion de l'entité (Wesensschau), pour avancer vers laquelle il faut d'abord former une attitude spécifique, une motivation (Einstellung) d'intérêt pour la recherche, à l'opposé de l'« attitude naturelle » naïve, typique à la fois de la vie quotidienne et des « sciences factuelles » de le cycle des sciences naturelles (Hua, III, S. 6, 46, 52). Si le monde dans une attitude naturelle apparaît comme « un monde de choses, de biens, de valeurs, comme un monde pratique », comme une réalité présente et directement donnée, alors dans une attitude phénoménologique édéique, la « donation » du monde est précisément appelée en question, nécessitant une analyse spécifique ; 3) la libération de l'attitude naturelle nécessite l'utilisation de procédures méthodologiques spéciales de nature « nettoyante ». Cette méthode est réduction phénoménologique . « Nous privons la thèse générale de l'attitude naturelle de son efficacité en mettant d'un coup entre parenthèses tout ce qu'elle couvre dans l'optique - par conséquent, nous privons tout ce « monde naturel » de signification » (Hua, III, S. 67). Le résultat de l’exécution de la réduction phénoménologique est le mouvement de la « conscience pure » vers le terrain de la recherche ; 4) La « conscience pure » est une unité complexe d’éléments structurels et de relations essentielles de conscience modélisées par la phénoménologie. Ce n’est pas seulement le sujet de l’analyse de la phénoménologie, mais aussi le fondement sur lequel le transcendantalisme husserlien exige la traduction de toute problématique philosophique. L'originalité et la signification théorique de la phénoménologie résident dans la construction d'un modèle de conscience à médiation complexe et à plusieurs niveaux (capturant les caractéristiques réelles de la conscience, explorant analytiquement chacune d'elles et leur intersection à l'aide d'un certain nombre de procédures spécifiques de la méthode phénoménologique), ainsi que dans une interprétation théorico-cognitive, ontologique et métaphysique particulière de ce modèle ; 5) les principales caractéristiques de modélisation de la conscience pure et, par conséquent, les procédures méthodologiques utilisées dans leur analyse : (1) l'attention est portée sur le fait que la conscience est un flux irréversible qui n'est pas localisé dans l'espace ; la tâche est de capturer méthodologiquement le flux de conscience afin de le décrire, de le retenir d'une manière ou d'une autre (mentalement « nager avec le flux »), malgré son irréversibilité, en tenant compte en même temps de son ordre relatif, de sa structuration, qui nous permet d'isoler ses unités intégrales d'analyse, phénomènes ; (2) la phénoménologie passe systématiquement d’un phénomène complet, directement vécu, à un phénomène « réduit ». « Toute expérience mentale sur le chemin de la réduction phénoménologique correspond à un phénomène pur qui démontre son essence immanente (prise séparément) comme une donnée absolue » (Hua, Bd. II, 1973, S. 45). Pour réduire un phénomène, toutes les spécificités empiriquement en sont mentalement et méthodiquement « coupées » ; alors il y a un mouvement d'une expression linguistique à son sens, de sens en sens, c'est-à-dire aux objets posés et intentionnels (le chemin du tome II "Recherche logique" ); (3) dans le processus d’analyse intentionnelle phénoménologique, une combinaison d’essentiellement analytique, eidétique, dans le langage de Husserl, est réalisée, c’est-à-dire : des procédures à la fois a priori et descriptives, c'est-à-dire un mouvement vers le don intuitif de la conscience, la capacité de discerner les essences à travers elles (à l'exemple de la logique pure et des mathématiques pures, par exemple la géométrie, qui nous apprend à voir à travers une figure géométrique dessinée l'essence mathématique générale correspondante et avec elle le problème, le problème, la solution) ; on s'appuie sur des entités corrélatives « d'expériences pures », c'est-à-dire idées, pensées, imaginations, souvenirs ; (4) intentionnalité comme trait essentiel de la phénoménologie est l'analyse intentionnelle comme étude spécifique, séparément et dans leur intersection, de trois aspects : les objets intentionnels (noème, pluriel : noème), les actes (noèse) et le « pôle du Soi », à partir duquel l'intentionnel déroulement des procédures ; (5) dans ses travaux ultérieurs, Husserl introduit largement dans la phénoménologie le thème de la constitution (constitution) comme la reconstruction par la conscience pure et ses phénomènes réduits des structures d'une chose, chose, corps et corporéité, esprit et spirituel, le monde comme un ensemble; (6) également, sur la base d'une analyse multilatérale du « Soi pur » (se déployant en toute une sous-discipline phénoménologique, l'égologie), la phénoménologie constitue le temps du monde à travers la temporalité (Zeitlichkeit) comme propriété de la conscience, constitue l'intersubjectivité, c'est à dire. les autres, leurs mondes, leurs interactions ; (7) la phénoménologie tardive introduit également des thèmes de profilage "monde de la vie" , les communautés, le telos de l'histoire en tant que telle (dans le livre "La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale" ). Dans ses travaux ultérieurs, Husserl introduit un aspect génétique dans la phénoménologie. Il divise toutes les synthèses effectuées par la conscience en actives et passives. Synthèses actives (elles ont été principalement discutées dans « Enquêtes logiques ») - c'est-à-dire les résultats de l'activité du Soi, des formations [structurelles] unifiées (Einheitsstiftungen), qui acquièrent un caractère objectif et idéal. Grâce à eux, il existe une unité d'expérience à l'égard du monde et à l'égard du Je en tant que soi (Ich-selbst). Les synthèses passives sont : 1) la conscience kinesthésique, c'est-à-dire conscience associée aux mouvements du corps : avec leur aide, se constituent les champs sensoriels et l'espace du monde de la vie ; 2) des associations à l'aide desquelles se forment les premières structures du « champ sensoriel ». Sous cet aspect nouveau, la phénoménologie esquisse un programme profond et intéressant pour l'étude de l'objectivité générale et universelle (synthèse active) et des formes « inférieures », ambivalentes, de l'objectivité de la conscience, autrefois appelée sensibilité (synthèse passive). La phénoménologie inclut de plus en plus dans l'orbite de ses recherches des thèmes tels que la « kinesthésie » (mobilité) du corps humain, Constitution conscience des choses « physiques » et de la chosité en tant que telle. En conséquence, Husserl et ses disciples s’intéressent de plus en plus à des actes de conscience « primordiaux » comme la perception sensorielle directe. Jusqu’à présent, nous avons parlé de la phénoménologie dans son sens propre (étroit), de la manière dont E. Husserl l’a créée et modifiée et de la manière dont elle a été perçue (de manière sélective et critique) par ses disciples les plus fidèles.

II. La phénoménologie n'a jamais été une direction phénoménologique unique et homogène. Mais on peut en parler comme d’un « mouvement phénoménologique » (G. Spiegelberg), de phénoménologie au sens large du terme. Phénoménologie ancienne en Allemagne au début du XXe siècle. est née parallèlement à la phénoménologie husserlienne, puis en a subi l'influence. Ainsi, des représentants du cercle munichois des phénoménologues (A. Pfender, M. Geiger) entament des développements liés à ceux de Husserl, sous l'influence de K. Stumpf, H. Lipps ; puis - en collaboration temporaire avec Husserl - ils abordent quelques thèmes phénoménologiques, notamment la méthode du « discernement des essences ». Dans la phénoménologie husserlienne, ils étaient surtout attirés par des moments tels que le retour au « don de soi » intuitif et contemplatif de la conscience et la possibilité, à travers eux, d’arriver à une vérification intuitivement évidente des significations. Les étudiants de Göttingen et les disciples de Husserl, dirigés par A. Reinach (X. Conrad-Martius, D. von Hildebrand, A. Koyre, etc.) ont accepté et compris la phénoménologie comme une méthode strictement scientifique d'observation directe des essences et ont rejeté l'idéalisme phénoménologique de Husserl. comme vision transcendantaliste, subjective et solipsiste du monde, de l'homme et de la connaissance. Ils ont étendu la phénoménologie aux études existentielles, ontologiques, éthiques, historiques, scientifiques et autres.

Dans les enseignements de M. Scheler, influencé par Husserl, ainsi que par les phénoménologues de Munich et de Göttingen, mais qui s'est très tôt engagé dans une voie de développement indépendante, la phénoménologie n'est ni une science particulière ni une méthode strictement développée, mais seulement une désignation de l'attitude de vision spirituelle dans laquelle on regarde (er-schauen) ou expérimente (er-leben) quelque chose qui reste caché sans cette attitude : des « faits » d'un certain type. Les dérivés de faits phénoménologiques sont des faits « naturels » (auto-donnés) et « scientifiques » (construits artificiellement). Scheler a appliqué sa compréhension de la phénoménologie comme « menant à la contemplation », la découverte et la divulgation de faits phénoménologiques, au développement de la phénoménologie des sentiments de sympathie et d'amour, des valeurs et de la volonté éthique, des formes de connaissance et de cognition sociologiquement interprétables. Le centre était donc la phénoménologie de l’homme, la personnalité humaine, « éternelle dans l’homme ».

L'ontologie de N. Hartmann contient également des éléments phénoménologiques. Il est solidaire (par exemple, dans l'ouvrage Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis. V., 1925, S. V) de réalisations phénoménologiques telles que la critique de l'empirisme, du psychologisme, du positivisme, en tant que défense de l'objectivité, de l'indépendance de l'homme. logique, comme un retour à la « description essentielle ». « Nous disposons de méthodes pour une description aussi essentielle dans les procédures de la phénoménologie » (S. 37). Mais tout en approuvant l'arsenal méthodologique de la phénoménologie, Hartmann rejette le transcendantalisme de Husserl et interprète la phénoménologie dans l'esprit de sa philosophie ontologique du « réalisme critique » : l'objet que nous appelons intentionnel existe en dehors et indépendamment de l'acte intentionnel. La connaissance d'un objet est la connaissance d'être indépendant du sujet (S. 51). Par conséquent, la théorie de la connaissance ne s’adresse en fin de compte pas à l’intentionnel, mais à « l’en-soi » (S. 110). Dans la philosophie de l'élève de Husserl, le philosophe polonais R. Ingarden, la phénoménologie était comprise comme une méthode utile (Ingarden lui-même l'appliquait principalement à l'esthétique et à la théorie littéraire) ; Cependant, l’interprétation subjectiviste-transcendantaliste du monde, du Soi, de la conscience et de ses produits a été rejetée par Husserl.

En dehors de l’Allemagne, Husserl était connu depuis longtemps. en tant qu'auteur de Logical Investigations. Les publier en Russie ( Husserl E. Logical Studies, tome 1. Saint-Pétersbourg, 1909) est l'une des premières publications étrangères de cet ouvrage. (C’est vrai, seul le premier volume a été traduit et publié, ce qui a déterminé pendant de nombreuses années la perception « logistique » de la phénoménologie en Russie.) Ils ont participé au développement et à l’interprétation critique de la phénoménologie de Husserl dès les premières décennies du XXe siècle. des philosophes russes aussi importants que G. Chelpanov (sa critique de la « Philosophie de l'arithmétique » de Husserl a été publiée en 1900) ; G. Lanz (qui a apprécié la dispute de Husserl avec les psychologues et a développé de manière indépendante la théorie de l'objectivité) ; S. Frank (déjà dans « Le sujet de la connaissance », 1915, analysait alors en profondeur et complètement la phénoménologie de Husserl), L. Chestov, B. Yakovenko (qui présenta au public russe non seulement le volume I de « Logique Investigations », qui lui est familier par la traduction, mais aussi le tome II, démontrant la spécificité de la phénoménologie) ; G. Shpet (qui a donné une réponse rapide et vivante aux « Idées I » de Husserl dans le livre « Apparence et sens », 1914) et d'autres. La phénoménologie s'est répandue en Europe après la Première Guerre mondiale grâce à des philosophes comme le théologien Hering. . En raison de la popularité de la phénoménologie ancienne en Russie, un rôle particulier dans sa diffusion en Europe a été joué par les scientifiques russes et polonais qui ont étudié pendant un certain temps en Allemagne puis ont déménagé en France (A. Koyre, G. Gurvich, E. Minkovsky, A. Kojev, A. Gurvich). L. Chestov et N. Berdiaev, bien que critiques à l'égard de la phénoménologie et moins impliqués dans son élaboration, ont également participé à la diffusion de ses impulsions ( Spiegelberg H. Le mouvement phénoménologique. Une introduction historique, v. II. La Haye, 1971, p. 402). Durant la période fribourgeoise, un brillant cercle international de savants se constitue autour de Husserl puis de Heidegger. Parallèlement, certains phénoménologues (L. Landgrebe, O. Fink, E. Stein, plus tard L. Van Breda, R. Boehm, W. Bimmel) se donnent pour tâche principale de publier les œuvres et manuscrits de Husserl, leur commentaire et l'interprétation, dans un certain nombre d'aspects critiques et indépendants. D'autres philosophes, passés par l'école de Husserl et de Heidegger, ayant reçu des impulsions puissantes et favorables de la phénoménologie, se sont alors lancés dans la voie de la philosophie indépendante.

L’attitude de Heidegger à l’égard de la phénoménologie est contradictoire. D'une part, dans « Être et temps », il a tracé la voie à suivre pour combiner phénoménologie et ontologie (avec l'intention de mettre en évidence la « révélation de soi », c'est-à-dire les structures intuitivement évidentes liées aux phénomènes du Dasein en tant qu'être-conscience, ici -être). En revanche, ayant repris le slogan de Husserl « Retour aux choses elles-mêmes ! », Heidegger l'interprète davantage dans l'esprit d'une nouvelle ontologie et d'une herméneutique que dans les traditions de la phénoménologie transcendantale, qui plus elle est critiquée précisément. pour « l’oubli de l’être ». Par la suite, après « Être et Temps », Heidegger, pour caractériser les spécificités de sa philosophie, utilise très rarement le concept de phénoménologie, lui donnant plutôt un sens méthodologique spécifique. Ainsi, dans ses conférences « Problèmes fondamentaux de la phénoménologie », il a qualifié la phénoménologie de l'une des méthodes de l'ontologie.

Les développements les plus approfondis et les plus profonds des problèmes de la phénoménologie moderne appartiennent aux phénoménologues français de l'école existentialiste J.-P. Sartre (dans les premiers travaux - le développement du concept d'« intentionnalité », dans « L'être et le néant » - le phénomènes de l'être et de l'être-au-monde), M. Merlot -Ponty (perception phénoménologique - en lien avec les thèmes du monde de la vie, l'être-au-monde), P. Ricœur (transformation, à la suite de Heidegger, de la phénoménologie d'orientation transcendantale en phénoménologie ontologique, puis en phénoménologie « herméneutique », E. Levinas (construction phénoménologique de l'Autre), M. Dufresne (esthétique phénoménologique).

Après la Seconde Guerre mondiale, la phénoménologie s’est répandue sur le continent américain. Les phénoménologues les plus éminents aux États-Unis sont M. Farber, qui a publié la revue « Philosophy and Phenomenological Research » (et est toujours une publication populaire, représentant l'orientation logico-analytique de la phénoménologie de la dernière décennie) ; D. Cairns (auteur du très utile recueil « Guide pour traduire Husserl ». La Haye, 1973 ; il s'agit d'un glossaire trilingue des termes phénoménologiques les plus importants) ; A. Gurvich (qui a développé les problèmes de la phénoménologie de la conscience, a critiqué le concept husserlien du Moi et a contribué au développement d'une philosophie et d'une psychologie du langage d'orientation phénoménologique) ; A. Schutz (philosophe autrichien, auteur du célèbre livre « Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt », 1932 ; émigré aux États-Unis et y a donné une impulsion au développement de la sociologie phénoménologique) ; J. Wilde (qui a développé la « phénoménologie réaliste » en mettant l'accent sur la théorie phénoménologique du « corps » et la théorie du monde de la vie) ; M. Natanzon (qui a appliqué la méthode phénoménologique aux problèmes d'esthétique et de sociologie) ; V. Earl (qui a développé les problèmes de phénoménologie de la vie quotidienne, « phénoménologie des événements ») ; J. Eadie (qui a développé la phénoménologie du langage et défendu la version « réaliste » de la phénoménologie) ; R. Sokolovsky (interprétation de la phénoménologie de la conscience et du temps) ; R. Zaner (phénoménologie du corps), G. Shpigelberg (auteur de l'étude en deux volumes « Mouvement phénoménologique », qui a connu plusieurs éditions) ; A.-T. Tymenetska (élève de R. Ingarden, directeur de l'Institut de recherche phénoménologique, éditeur de « Analecta Husserliana », phénoménologue de direction existentielle, traitant également des problèmes de phénoménologie de la littérature et de l'art, de phénoménologie de la psychologie et psychiatrie); phénoménologues du sens analytique - H. Dreyfus (phénoménologie et intelligence artificielle), D. Smith et R. MacIntyre (phénoménologie analytique et problèmes d'intentionnalité).

Dans l'Allemagne moderne, la recherche phénoménologique se concentre principalement (mais pas exclusivement) autour des archives de Husserl et d'autres centres de phénoménologie - à Cologne (les phénoménologues les plus éminents sont E. Strecker, W. Klasges, L. Eli, P. Jansen ; les l'actuel directeur des archives est K. Düsing et autres), à Fribourg-en-Brisgau, où la phénoménologie apparaît sous la forme de phénoménologie existentielle, à Bochum (école B. Waldenfels), à Wuppertal (K. Held), à Trèves (E.V. Orth, publiant le magazine annuel "Phänomenologische Forschungen"). Des philosophes allemands travaillent également sur les manuscrits de Husserl. Mais l'activité principale de publication de manuscrits, d'œuvres de Husserl (Husserlien), de séries d'études phénoménologiques (Phaenomenologica) s'exerce sous les auspices des archives de Louvain. Pendant un certain temps (grâce aux travaux de R. Ingarden), la Pologne a été l'un des centres de l'esthétique phénoménologique, et en Tchécoslovaquie, grâce à l'éminent phénoménologue J. Patochka, les traditions phénoménologiques ont été préservées.

Dans les années d'après-guerre, les chercheurs ont accordé une grande attention au thème « Phénoménologie et marxisme » (le philosophe franco-vietnamien Tran-duc-tao, le philosophe italien Enzo Paci, le philosophe yougoslave Ante Pazhanin et le chercheur allemand B. (Waldenfels a contribué à son développement). Des recherches sur la phénoménologie, à partir des années 1960, ont été activement menées en URSS (recherches de V. Babushkin, K. Bakradze, A. Bogomolov, A. Bochorishvili, P. Gaidenko, A. Zotov, L. Ionin, Z. Kakabadze , M Kissel, M. Kule, M. Mamardashvili, Y. Matyusa, A. Mikhailov, N. Motroshilova, A. Rubenis, M. Rubene, T. Sodeiki, G. Tavrizyan, E. Solovyova, etc.). Actuellement en Russie, il existe une Société phénoménologique, la revue « Logos » est publiée et il existe des centres de recherche en phénoménologie à l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de Russie et à l'Université d'État russe des sciences humaines (voir Analecta Husserliana, v. XXVII. Den Haag, 1989 - un volume détaillé consacré au développement de la phénoménologie en Europe centrale et orientale). La phénoménologie (alliée à l'existentialisme) s'est répandue ces dernières années dans les pays asiatiques (par exemple, au Japon - Yoshihiro Nitta ; voir Japanische Beiträge zur Phänomenologie. Freiburg - Münch., 1984).

Littérature:

1. Boer Th. de. Le développement de la pensée de Hussel. La Haye, 1978 ;

2. Marque G. Welt, Ich et Zeit. La Haye, 1955 ;

3. Bréda H. L., van Taminiaux J.(heures). Husserl et Denken der Neuzeit. La Haye, 1959 ;

4. Claesges U., Tenu K.(heures). Perspektiven Transzendental-phänomenologischer Forschung. La Haye, 1972 ;

5. Dimère A. Edmond Husserl. Versuch einer systematischen Darstellung seiner Phänomenologie. Meienheim am Glan, 1965 ;

6. Dreyfus H. L.(heures). Husserl, Intentionnalité et sciences cognitives. Cambr. (Mass.) – L., 1982 ;

7. Eddie J.M. Parler et signifier. La phénoménologie du langage. Bloomington-L., 1976 ;

8. Phénoménologie en Amérique dans la philosophie de l'expérience, éd. par J.M.Edie. Chi., 1967 ;

9. Fink F.Études sur la phénoménologie 1930-1939. La Haye, 1966 ;

10. Tenu K. Lebendige Gegenwart. Die Fragen der Seinsweise des transzendentalen Ich bei Edmund Husserl, entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik. La Haye, 1966 ;

11. Kern I. Husserl et Kant. Eine Untersuchung über Husserls Verhältnis zu Kant et zum Neukantianismus. La Haye, 1964 ;

12. Kern I. Einleitung des Herausgebers. – Husserl. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Husserliana, Bd. XIII-XV. La Haye, 1973 ;

15. Monanty J.N. Le concept d'intentionnalité. St. Louis, 1972 ;

16. Roth A. Edmund Husserls ethische Untersuchungen. La Haye, 1960 ;

17. Seebohm Th. Die Bedingungen der Möglichkeit der Transzendentalphilosophie. L'analyse phénoménologique transzendentaire d'Edmund Husserl, dargestellt im Anschluß an seine Kant-Kritik. Bonn, 1962 ;

18. H.R. Sepp(heures). Edmund Husserl et la psychologie phénoménologique. Fribourg, 1988 ;

19. Stroker E., Jansen P. Philosophie phénoménologique. Fribourg – Munich, 1989;

20. Thugendhat E. Die Wahrheitsbegriffe bei Husserl et Heidegger. V., 1967 ;

21. Weidenfels V. Das Zwischenreich des dialogues. Sozialphilosophische Untersuchungen in Anschluß et Edmund Husserl. La Haye, 1971 ;

22. Wuchtel K. Bausteine ​​​​einer Geschichte der Philosophie des 20. Jahrhunderts. Vienne, 1995.

N.V. Motroshilova