Le christianisme comme noyau de la culture médiévale. Histoire générale Le sens du christianisme dans l'Europe médiévale

Le rôle de l'Église dans la vie de la société médiévale d'Europe occidentale, que de nombreux historiens appellent société chrétienne ou monde chrétien, était complet : la religion et l'Église remplissaient toute la vie d'une personne à l'époque féodale, de la naissance à la mort. L’Église prétendait gouverner la société et remplissait de nombreuses fonctions qui devinrent plus tard la propriété de l’État. L'église médiévale était organisée selon des principes strictement hiérarchiques. Il était dirigé par le grand prêtre romain - le pape, qui avait son propre État en Italie centrale ; les archevêques et les évêques de tous les pays européens lui étaient subordonnés. C'étaient les plus grands seigneurs féodaux, possédant des principautés entières et appartenant au sommet de la société féodale. Ayant monopolisé la culture, la science et l'alphabétisation dans une société composée principalement de guerriers et de paysans, l'Église disposait d'énormes ressources qui lui subordonnaient l'homme de l'époque féodale. Utilisant habilement ces moyens, l'Église a concentré entre ses mains un pouvoir énorme : les rois et les seigneurs, ayant besoin de son aide, l'ont comblée de cadeaux et de privilèges, essayant d'acheter sa faveur et son assistance.

Dans le même temps, l'Église pacifiait la société : elle cherchait à aplanir les conflits sociaux, appelant à la miséricorde envers les opprimés et les défavorisés, à mettre fin à l'anarchie et à distribuer l'aumône aux pauvres. La pauvreté a même reçu une priorité morale. L'Église attire sous sa protection de nombreux paysans qui ont besoin de protection, leur fournit des terres pour s'installer et encourage la libération des esclaves d'autrui, qui en deviennent en même temps dépendants.

À l'époque féodale turbulente, les gens recherchaient la protection du monastère. Le monastère fut aussi le propriétaire le plus exigeant, préservant les formes les plus sévères d'exploitation féodale. L'Église était le plus grand propriétaire foncier du monde féodal et augmentait sans relâche sa richesse matérielle. Les monastères ont été parmi les premiers à se tourner vers l'agriculture marchande, vers la production destinée au marché, en stockant des trésors et de l'argent et en accordant des prêts. Sous les auspices de l'Église, à l'occasion des fêtes religieuses, des foires et des marchés apparaissent, les pèlerinages vers les lieux saints se confondent avec les voyages commerciaux. Continuant à utiliser le pouvoir économique à ses propres fins, l'Église aux XI-XIII siècles. en fait, il dirige le mouvement commercial et de colonisation des Européens vers l’Est (« croisades »), organisant d’énormes collectes monétaires pour les financer. Après la cessation des « campagnes », ces fonds ont commencé à être utilisés pour renforcer le trésor papal.

L'organisation ecclésiale a atteint son pouvoir le plus élevé aux XIIe et XIIIe siècles, se transformant en une puissante organisation financière dotée d'un pouvoir illimité sur ses structures et d'une influence politique exceptionnelle. Adoptant une position conservatrice, l'Église enseignait que chaque membre de la société devait vivre conformément à son statut juridique et patrimonial et ne pas chercher à le modifier. L'idéologie des trois « états », répandue en Europe au Xe siècle, place au premier plan les moines, personnes vouées à la prière et placées au-dessus de la société. Il y eut une aristocratisation progressive du clergé et du monachisme.

Cependant, parallèlement à la doctrine officielle de l'Église au Moyen Âge, la religiosité populaire était répandue, dépassant largement le cadre de l'Église et du dogme chrétien. Dieu était perçu comme une force mystérieuse présente dans les lieux sacrés, personnification de la bonté et de la justice. Cette religiosité populaire était partagée par la plupart des prêtres, à l'exception de l'élite de l'Église : les érudits évêques et abbés. D'une grande importance était la croyance en des intermédiaires entre Dieu et les hommes - des anges et des saints, chez qui les laïcs étaient davantage attirés non pas par les vertus chrétiennes, mais par les miracles qu'ils accomplissaient, perçus comme une preuve de leur puissance et de leur sainteté.

Cependant, on ne peut manquer de noter le rôle positif de l'Église et de la doctrine chrétienne dans la formation de la civilisation médiévale. L'Église s'occupait des malades, des pauvres, des orphelins et des personnes âgées. Elle contrôlait l'éducation et la production de livres. Grâce à l'influence du christianisme, au IXe siècle, une compréhension fondamentalement nouvelle de la famille et du mariage s'était établie dans la société médiévale ; le concept familier de « mariage » était absent dans les traditions antiques tardives et germaniques anciennes, et il n'existait aucun concept de mariage. « famille » qui nous est alors familière. Au début du Moyen Âge, les mariages entre parents proches étaient pratiqués ; de nombreux liens matrimoniaux étaient courants, également inférieurs aux liens consanguins. C’est précisément cette situation avec laquelle l’Église s’est battue : les problèmes du mariage, en tant que sacrement chrétien, sont devenus presque le thème principal de nombreux ouvrages théologiques depuis le VIe siècle. La réalisation fondamentale de l’Église de cette période de l’histoire doit être considérée comme la création de l’unité conjugale comme forme normale de vie familiale qui existe encore aujourd’hui.

Même le progrès technologique dans l’Europe médiévale était associé, selon de nombreux scientifiques, à la diffusion de la doctrine chrétienne et, par conséquent, à un changement dans la relation de l’homme avec la nature. Il s’agit notamment du rejet du système préchrétien d’interdits et de tabous qui freinait le développement de l’agriculture : la nature a cessé d’être un objet de culte religieux et une source de peur. La nouvelle situation économique, les progrès technologiques et les inventions ont contribué à une augmentation significative du niveau de vie, très stable pendant plusieurs siècles de l'ère féodale.

Ainsi, nous pouvons conclure que le Moyen Âge fut une étape naturelle et nécessaire dans le développement de la civilisation chrétienne. Dans la société européenne médiévale, la personnalité humaine dans son ensemble était plus valorisée que dans l'Antiquité, ne serait-ce que parce que la vision médiévale du monde, imprégnée de l'esprit du christianisme, ne séparait pas l'homme du monde qui l'entourait, en raison de son inclination vers une vision holistique. du monde. Par conséquent, on ne peut pas parler de dictature spirituelle de l'Église sur l'homme médiéval, qui aurait entravé le développement de la personnalité. En Europe occidentale, l’Église jouait généralement un rôle stabilisateur et conservateur, c’est-à-dire qu’elle offrait des conditions favorables au développement personnel. Il est impossible d’imaginer la quête spirituelle d’un personnage médiéval en dehors de l’église. C'est la connaissance du monde et de Dieu, inspirée par les idéaux de l'Église, qui a donné naissance à la culture colorée, diversifiée et vivante du Moyen Âge. C'est l'Église qui a créé les universités et les écoles, encouragé les débats théologiques et l'imprimerie.



L'histoire du Moyen Âge commence avec la chute de l'Empire romain. La transition de la civilisation antique au Moyen Âge était due, en premier lieu, à l'effondrement de l'Empire romain d'Occident en raison de la crise générale du mode de production esclavagiste et de l'effondrement associé de l'ensemble de la culture antique. Deuxièmement, la Grande Migration des peuples (du IVe au VIIe siècle), au cours de laquelle des dizaines de tribus se sont précipitées à la conquête de nouvelles terres. L’Empire romain d’Occident fut incapable de résister aux vagues d’invasions barbares et cessa d’exister en 476. À la suite des conquêtes barbares, des dizaines de royaumes différents sont apparus sur son territoire. Le troisième et le plus important facteur déterminant le processus de formation de la culture européenne était le christianisme. Le christianisme est devenu non seulement sa base spirituelle, mais aussi le principe intégrateur qui nous permet de parler de la culture de l'Europe occidentale comme d'une seule culture intégrale.

Le rôle de l'Église dans la vie de la société médiévale d'Europe occidentale était très important. La religion et l'Église ont rempli toute la vie d'une personne de l'époque féodale, de la naissance à la mort. L’Église prétendait gouverner la société et remplissait de nombreuses fonctions qui devinrent plus tard la propriété de l’État. L'église médiévale était organisée selon des principes strictement hiérarchiques. Il était dirigé par le grand prêtre romain, le pape, qui possédait son propre État en Italie centrale. Les archevêques et évêques de tous les pays européens lui étaient subordonnés. C'étaient les plus grands seigneurs féodaux, possédant des principautés entières et appartenant au sommet de la société féodale. Ayant monopolisé la culture, la science et l'alphabétisation dans une société composée principalement de guerriers et de paysans, l'Église disposait d'énormes ressources qui lui subordonnaient l'homme de l'époque féodale. Utilisant habilement ces moyens, l'Église a concentré entre ses mains un pouvoir énorme : les rois et les seigneurs, ayant besoin de son aide, l'ont comblée de cadeaux et de privilèges, essayant d'acheter sa faveur et son assistance. église christianisme culture européenne

L'Église pacifiait la société : elle cherchait à aplanir les conflits sociaux, en appelant à la miséricorde envers les opprimés et les défavorisés et à mettre fin à l'anarchie. L'Église n'approuvait pas l'hostilité ouverte envers la population rurale. Son objectif était de réduire autant que possible les conflits sociaux. L’Église cherchait à faire preuve de miséricorde envers les personnes opprimées et défavorisées. Elle s'occupait des malades, des personnes âgées, des orphelins et des pauvres.

En outre, la pauvreté a même reçu une priorité morale. Au cours des 3 à 5 siècles, l’Église a même condamné l’amour de la richesse. Mais au fil du temps, lorsque l'église était le plus grand propriétaire, dans la littérature des temps ultérieurs, tout cela s'est montré quelque peu atténué (la glorification de la pauvreté prévaut dans toutes les œuvres littéraires du haut Moyen Âge).

L'Église attire sous sa protection de nombreux paysans qui ont besoin de protection, leur fournit des terres pour s'installer et encourage la libération des esclaves d'autrui, qui en deviennent en même temps dépendants.

À la fin du VIIIe et au début du IXe siècle, toutes les principales caractéristiques du système féodal prirent forme. La religion chrétienne est devenue son idéologie dominante. L’Église tenait entre ses mains tous les domaines de la vie humaine. Elle remplissait la vie des gens - et organisait leur temps, le subordonnant au rythme du culte quotidien, des jugements déterminés - et dirigeait et contrôlait les sentiments, l'Église fournissait une matière constante à la réflexion - et suggérait la nature du divertissement.

À l'époque féodale turbulente, les gens recherchaient la protection du monastère. Le monastère fut aussi le propriétaire le plus exigeant, préservant les formes les plus sévères d'exploitation féodale. L'Église était le plus grand propriétaire foncier du monde féodal et augmentait sans relâche sa richesse matérielle. Les monastères ont été parmi les premiers à se tourner vers l'agriculture marchande, vers la production destinée au marché, en stockant des trésors et de l'argent et en accordant des prêts. Sous les auspices de l'Église, à l'occasion des fêtes religieuses, des foires et des marchés apparaissent, les pèlerinages vers les lieux saints se confondent avec les voyages commerciaux. Continuant à utiliser le pouvoir économique à ses propres fins, l'Église aux XI-XIII siècles. en fait, il dirige le mouvement commercial et de colonisation des Européens vers l’Est, organisant d’énormes collectes monétaires pour les financer. Après la cessation des « campagnes », ces fonds ont commencé à être utilisés pour renforcer le trésor papal.

L'organisation ecclésiale a atteint son pouvoir le plus élevé aux XIIe et XIIIe siècles, se transformant en une puissante organisation financière dotée d'un pouvoir illimité sur ses structures et d'une influence politique exceptionnelle. L'Église a enseigné que chaque membre de la société doit vivre conformément à son statut juridique et patrimonial et ne pas chercher à le modifier. L'idéologie des trois « états », répandue en Europe au Xe siècle, place au premier plan les moines, personnes vouées à la prière et placées au-dessus de la société. Il y eut une aristocratisation progressive du clergé et du monachisme.

C'était une relation de domination et de soumission. En subordonnant la vie d'un individu à des normes uniformes pour tous, l'entreprise dictait inévitablement aux gens un certain type de comportement et, en outre, un modèle de pensées et de sentiments. Au début du Moyen Âge, cette suppression de l’individualité humaine n’était pas encore ressentie par les hommes comme quelque chose de contraire à leur nature. Mais le moment viendra où les liens avec les entreprises deviendront un frein sérieux au développement de la société.

La culture médiévale de masse était une culture sans livres ; les sermons devenaient la « traduction » des pensées de l’élite sociale et spirituelle dans un langage accessible à tous. Les curés, les moines et les missionnaires devaient expliquer aux gens les principes fondamentaux de la théologie, leur inculquer les principes du comportement chrétien et éradiquer la mauvaise façon de penser.

Il convient également de noter la particularité de la littérature et de la culture du Moyen Âge. Cela réside dans le fait que dans une société majoritairement analphabète, l’écriture n’était pas le principal moyen de communication publique. La population médiévale était pour la plupart illettrée et la culture du Moyen Âge était sous-développée. Pendant longtemps, les dialectes et les langues des peuples d'Europe occidentale étaient les moyens de communication des gens, ils ne pouvaient pas apprendre l'écriture et celle-ci restait entièrement sous la domination du latin. Aux Ve-IXe siècles, tous les établissements d’enseignement primaire des pays d’Europe occidentale étaient sous l’autorité de l’Église. Elle a élaboré le programme et sélectionné les étudiants. L'objectif principal était d'éduquer les ministres de l'Église.

Les méthodes et le niveau d’enseignement dans les différentes écoles étant différents, l’éducation des gens a également changé. Tout au long des VIIIe et IXe siècles, le développement de la vie mentale ralentit sensiblement au début du Xe siècle. En règle générale, le clergé était analphabète et l'ignorance se répandit. Les Européens du Moyen Âge, y compris les couches les plus élevées de la population, étaient en grande partie analphabètes. Même les prêtres des paroisses avaient un très faible niveau d’éducation.

Cependant, on ne peut manquer de noter le rôle positif de l'Église et de la doctrine chrétienne dans la formation de la civilisation médiévale. Elle contrôlait l'éducation et la production de livres. Grâce à l'influence du christianisme, au IXe siècle, une compréhension fondamentalement nouvelle de la famille et du mariage s'était établie dans la société médiévale ; le concept familier de « mariage » était absent dans les traditions antiques tardives et germaniques anciennes, et il n'existait aucun concept de mariage. « famille » qui nous est alors familière. Au début du Moyen Âge, les mariages entre parents proches étaient pratiqués ; de nombreux liens matrimoniaux étaient courants, également inférieurs aux liens consanguins. C’est précisément la situation avec laquelle l’Église est aux prises : les problèmes du mariage. Depuis le VIe siècle, ce problème est devenu presque le thème principal de nombreux ouvrages. La réalisation fondamentale de l’Église de cette période de l’histoire doit être considérée comme la création du mariage comme forme normale de vie familiale, qui existe encore.

Ainsi, la culture médiévale est le résultat d'une synthèse complexe et contradictoire des traditions anciennes, de la culture des peuples barbares et du christianisme. Cependant, l'influence de ces trois principes de la culture médiévale sur son caractère n'était pas égale. La caractéristique dominante de la culture médiévale était le christianisme, qui agissait comme un nouveau support idéologique pour la vision du monde et la vision du monde d'une personne de cette époque, qui déterminait la formation de la culture médiévale en tant qu'intégrité.

Introduction

Le Moyen Âge a duré près de mille ans – du Ve au XVe siècle. Durant cette période historique, d'énormes changements ont eu lieu dans l'histoire du monde : le colosse de l'Empire romain s'est effondré, puis Byzance. Après la conquête de Rome, les tribus barbares ont créé leurs propres États sur le continent européen avec une culture nationale déterminante.

Au cours de cette période, de nombreux changements se produisent dans le monde dans tous les domaines du développement de l'État. Ces changements n'ont pas épargné la culture et la religion. Au Moyen Âge, chaque nation avait sa propre histoire de développement culturel et l’influence de la religion sur celle-ci.

De tout temps, les gens avaient besoin de croire en quelque chose, d'espérer quelqu'un, d'adorer quelqu'un, de craindre quelqu'un, d'expliquer l'inexplicable avec quelque chose, et tous les peuples avaient leur propre inconnue. Il y avait des païens, des musulmans, des chrétiens, etc.

A cette époque, le christianisme était considéré comme la religion principale en Occident et en Russie. Mais si le Moyen Âge russe était considéré comme les XIIIe-XVe siècles, alors en Occident, c'est la fin du Moyen Âge et de la Renaissance, c'est-à-dire les années les plus prolifiques dans la formation de la culture d'Europe occidentale. Dans notre pays, au moins les deux premiers de ces trois siècles correspondent à la défaite, à l'isolement culturel de l'Occident et à la stagnation dont la Russie commençait à peine à sortir à la toute fin des XIVe et XVe siècles.

C'est pourquoi je voudrais comprendre séparément comment le christianisme a influencé la culture des peuples d'Europe occidentale et de la Russie.

Pour comprendre comment la religion a influencé la culture, vous devez comprendre comment les gens vivaient à cette époque, ce à quoi ils pensaient, ce qui les inquiétait et se souciait le plus d'eux à l'époque.

L'établissement du christianisme comme religion d'État dans certains pays, à partir du IVe siècle, et sa diffusion active ont conduit à une réorientation significative de toutes les sphères de la culture spirituelle de l'Antiquité tardive vers le courant dominant d'un nouveau système de vision du monde. Tous les types d’activités artistiques ont été directement captés par ce processus. En fait, commença la formation d’une nouvelle théorie de l’art, dont les conditions préalables s’étaient déjà développées au début de la période chrétienne. Les Pères de l'Église ont apporté une contribution significative à ce processus.

1. Caractéristiques générales du Moyen Âge

Au Moyen Âge, l’agriculture naturelle était primitive, les forces productives et la technologie peu développées. Les guerres et les épidémies ont saigné les nations. L'Inquisition a supprimé toute pensée contraire au dogme de l'Église, s'attaquant brutalement aux porteurs d'enseignements hérétiques et à ceux soupçonnés de collaborer avec le diable.

À cette époque, des machines ont commencé à être utilisées, des moulins à vent, une roue hydraulique, un gouvernail, l'impression de livres et bien plus encore sont apparus.

Le concept même de « Moyen Âge » ne peut en aucun cas être une sorte d’intégrité. Il y a le Haut Moyen Âge, le Haut Moyen Âge et le Déclin. Chaque période a ses propres caractéristiques de la sphère spirituelle et de la culture.

Le choc des orientations culturelles a donné naissance à la nature multicouche et contradictoire de la conscience de l'homme médiéval. Le roturier, vivant à la merci des croyances populaires et des images primitives, avait les débuts d’une vision chrétienne du monde. Une personne instruite n’était pas totalement exempte d’idées païennes. Cependant, pour tout le monde, la religion était incontestablement la dominante.

L'essence de la manière médiévale de se rapporter au monde était déterminée par le modèle divin du monde, soutenu par tous les moyens dont disposait l'Église (et l'État qui lui était subordonné). Ce modèle a déterminé les caractéristiques de l'époque médiévale. Les principales caractéristiques de ce modèle sont les suivantes :

Plus précisément, dans la compréhension médiévale de l'Univers, où Dieu agit comme la principale force créatrice mondiale, l'intervention humaine dans les affaires divines était inacceptable ;

Le monothéisme médiéval, dans lequel l'Univers était conçu comme absolument subordonné à Dieu, à qui seul les lois de la nature et le cosmos divin sont accessibles. C'est une force infiniment plus puissante qu'une personne et qui l'a dominée ;

L’homme est une créature insignifiante, faible et pécheresse, un grain de poussière dans le monde divin, et les particules du monde divin ne lui sont accessibles que par l’expiation des péchés et l’adoration de Dieu.

L’événement central du modèle médiéval du monde était Dieu. L’ensemble de la hiérarchie sociale ultra-complexe des événements du monde médiéval s’inscrit dans cet événement. Une place particulière dans cette hiérarchie était occupée par l'Église, chargée d'une mission divine.

La population principale du Moyen Âge était constituée de paysans.

2. Le processus de christianisation au Moyen Âge

La position idéologique de l’Église était qu’elle était en réalité du côté des maîtres, étant en outre le plus grand propriétaire. Et pourtant, l'Église a essayé d'apaiser les conflits dans la société, prêchant l'égalité devant Dieu, l'humilité et le caractère sacré de la pauvreté. Les pauvres connaissent des troubles et des épreuves sur terre, mais ils sont les élus de Dieu, dignes du Royaume des Cieux. La pauvreté est une vertu morale.

L’Église médiévale reconnaissait le travail comme une conséquence du péché originel. Travailler pour devenir riche était condamné. Le travail d'un ascète - le travail pour éradiquer l'oisiveté, pour freiner la chair, pour l'amélioration morale - était considéré comme un acte pieux.

Représentations et évaluations à l'aide desquelles les participants aux discussions parviennent à une compréhension mutuelle. La plus grande invention du Moyen Âge peut être considérée comme l’université comme principe et comme organisation spécialisée. 2.2.3 Culture artistique de l'Europe médiévale. 2.2.3.1 Style roman. Le premier style européen indépendant et spécifiquement artistique de l'Europe médiévale était le roman, ...

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L’un de ses genres les plus originaux était l’écriture de chroniques. Les chroniques ne sont pas seulement des monuments de la littérature ou de la pensée historique. Ce sont les plus grands monuments de toute la culture spirituelle de la société médiévale. Les chroniques n'étaient pas seulement des enregistrements d'événements année après année. Les chroniques comprenaient des histoires historiques, des vies de saints, des traités théologiques, des documents juridiques, des archives de...

Politique déterminée dans le domaine de l’éducation. Toute la vie culturelle de la société européenne de cette période était largement déterminée par le christianisme. Les sermons constituaient une couche importante dans la formation de la culture populaire au Moyen Âge classique. La majeure partie de la société restait analphabète. Pour que les pensées de l'élite sociale et spirituelle deviennent les pensées dominantes de tous les paroissiens, leurs...

X L’Église chrétienne du Moyen Âge a joué le rôle de lien entre les États européens. Dans le même temps, l’église remplissait également une fonction d’identification. Après 1054 (rupture avec le Patriarcat byzantin), l'Église devient le centre de la vie politique en Europe (Cité du Vatican, Rome, Italie).

Selon la doctrine de saint Augustin, l'Église affirmait et défendait sa priorité sur le pouvoir séculier. Pas un seul roi ne pouvait contester les privilèges du pape ou s'immiscer dans la vie politique de son propre État. Bien entendu, les dirigeants laïcs cherchaient des moyens de neutraliser l’influence forte et inutile de l’Église catholique. Mais ces victoires constituent plutôt l’exception à la règle.

Les principales armes dans la lutte contre les monarques rebelles étaient la presse financière et l’institution de l’anathème. Durant la période d'irritabilité féodale, les rois étaient très dépendants de la volonté du pape. La lutte pour l'intégrité de l'État nécessitait des fonds considérables, car les seigneurs féodaux rebelles étaient souvent plus riches que le suzerain. Une aide monétaire a été fournie en échange de l'expansion de l'influence du pape dans la région.

Si le roi obéissait au chef du Vatican, alors le mécanisme de l'anathème était activé. L'anathème est une malédiction de l'Église, une excommunication éternelle de l'Église d'une personne répréhensible. L'anathème entraînait des conséquences terribles et irréparables.

Le roi de France Henri VII tomba dans ce piège, tristement célèbre pour sa campagne à Canossa, où après d'incroyables humiliations il fut néanmoins pardonné par le Pape.

Contrairement au pouvoir laïc, l'Église catholique disposait de revenus financiers solides - dîmes d'église des paysans, dons généreux des puissants seigneurs féodaux et avantages accordés par le monarque.

Au début et au Moyen Âge, l’Église catholique contrôlait toutes les sphères de la vie humaine : de la politique au monde spirituel de l’individu. L'homme a fait chaque pas avec la permission du clergé. Cette position a conduit l'Église à une double moralité. L'église exigeait de la part des paroissiens le strict respect de toutes les normes morales, mais se permettait l'impossible.

L'éducation était contrôlée par des « soutanes noires et blanches » ; tout ce qui contredisait la morale officielle était supprimé des programmes des écoles et des universités. Le développement naturel de la science a été entravé par le dogmatisme : par exemple, parmi les victimes du modèle géocentrique du monde se trouvait D. Bruno, déclaré hérétique. Un autre scientifique talentueux, G. Galileo, plus diplomate, a dû longtemps demander pardon.

Mais ces circonstances n’annulent pas tout ce qui a été positif dans l’action de l’Église catholique au Moyen Âge. Les monastères étaient le centre de la culture ; beaucoup d’entre eux contenaient des preuves des grandes actions de l’Empire romain. Les moines lettrés copiaient minutieusement des parchemins anciens.

L’Église a encouragé le développement de genres tels que toutes sortes de vies de saints et de chroniques « depuis la Nativité du Christ ». Notons que l'Église orthodoxe a calculé la chronologie à partir de la Création du monde.

Pour dominer l’esprit, le cœur et l’âme de ses contemporains, l’Église a mis en œuvre diverses méthodes pour surveiller les changements dans la société. Bien entendu, les méthodes choisies n’étaient pas les plus propres, même si elles étaient efficaces. L'arsenal comprend la surveillance, les dénonciations et le bon travail de l'Inquisition. Une chasse aux sorcières était en cours. En conséquence, des centaines de milliers de « sorcières » ont été brûlées vives. Des exécutions massives étaient pratiquées : jusqu'à 500 femmes étaient brûlées vives par jour. Les inquisiteurs, qui sont aussi les sombres instruments des Dominicains (Ordre de Saint Dominique), dans leur recherche des hérétiques, ont été guidés par les instructions du traité « Le Marteau des Sorcières ». Les accusations étaient absurdes, les punitions inhumaines et cruelles. La torture était utilisée pour forcer la victime à signer sa propre sentence. Les plus populaires sont l'étreinte de la « fille de fer », la botte espagnole, suspendue par les cheveux, la torture de l'eau. En signe de protestation, des « messes noires » non moins terribles ont eu lieu dans toute l’Europe, provoquant une nouvelle recrudescence des « chasses aux sorcières ».

L’influence de l’Église catholique a commencé à décliner fortement à la fin du Moyen Âge, avec la fin du processus de centralisation. Le pouvoir laïc a sensiblement éloigné le clergé du processus décisionnel gouvernemental, ce qui a entraîné une certaine libéralisation de tous les aspects de la vie.

La position de l'Église s'est avérée stable dans les pays européens où le taux de croissance économique était sensiblement en retard par rapport à celui des dirigeants (Italie, Espagne).

Le christianisme était au cœur de la culture européenne et fournissait transition de l'Antiquité au Moyen Âge. Pendant longtemps, la littérature historique et culturelle a été dominée par la vision du Moyen Âge comme étant un « âge des ténèbres ». Les fondements de cette position ont été posés par les Lumières. Cependant, l'histoire culturelle de la société d'Europe occidentale n'était pas aussi claire, une chose est sûre : tous une vie culturelle L'Europe médiévale de cette période était largement déterminée par le christianisme, déjà au IVe siècle. de persécutée, elle devient la religion d'État dans l'Empire romain.

D’un mouvement d’opposition à la Rome officielle, le christianisme se transforme en un soutien spirituel et idéologique de l’État romain. À cette époque, lors des conciles œcuméniques de l'Église, un certain nombre de dispositions importantes de la doctrine chrétienne ont été adoptées - symbole de foi. Ces dispositions sont déclarées obligatoires pour tous les chrétiens. La base de l'enseignement chrétien était la croyance en la résurrection du Christ, la résurrection des morts et la Divine Trinité.

Le concept de la Divine Trinité a été interprété comme suit. Dieu est un en trois personnes : Dieu le Père - le créateur du monde, Dieu le Fils, Jésus-Christ - le Rédempteur des péchés et Dieu le Saint-Esprit - étaient absolument égaux et coéternels les uns avec les autres. Ilyina E.A. Culturologie / E.A. Ilyina, M.E. Bourov. - M. : MIEMP, 2009. - P. 49.

Malgré le fort écart entre l'idéal et le réel, la vie sociale et quotidienne même des gens du Moyen Âge était une tentative, un désir d'incarner les idéaux chrétiens dans des activités pratiques. Par conséquent, considérons les idéaux vers lesquels étaient dirigés de nombreux efforts des gens de cette époque et notons les caractéristiques du reflet de ces idéaux dans la vie réelle.

Au Moyen Âge, il s'est formé concept théologique de la culture(grec theos - dieu), selon lequel Dieu est le centre de l'univers, son principe actif et créateur, la source et la cause de tout ce qui existe. Cela est dû au fait que Dieu est la valeur absolue. L'image médiévale du monde, la religiosité de cette culture est fondamentalement et profondément différente de toutes les précédentes, c'est-à-dire cultures païennes. Dans le christianisme, Dieu est Un, Personnel et Spirituel, c'est-à-dire absolument immatériel. Dieu est également doté de nombreuses qualités vertueuses : Dieu est Tout Bon, Dieu est Amour, Dieu est Bien Absolu.

Grâce à une telle compréhension spirituelle et absolument positive de Dieu, l’homme acquiert une importance particulière dans le tableau religieux du monde. L’homme, image de Dieu, la plus grande valeur après Dieu, occupe une place prédominante sur Terre. L'essentiel chez une personne est l'âme. L'une des réalisations les plus marquantes de la religion chrétienne est le don du libre arbitre à l'homme, c'est-à-dire le droit de choisir entre le bien et le mal, Dieu et le diable. En raison de la présence des forces obscures et du mal, la culture médiévale est souvent qualifiée de dualiste (duale) : à un pôle il y a Dieu, les anges, les saints, à l'autre il y a le Diable et son armée obscure (démons, sorciers, hérétiques).

La tragédie de l’homme est qu’il peut abuser de son libre arbitre. C'est ce qui est arrivé au premier homme – Adam. Il s'est écarté des interdits de Dieu pour se tourner vers les tentations du diable. Ce processus est appelé la Chute. Le péché est le résultat de l’éloignement de l’homme de Dieu. C’est à cause du péché que la souffrance, la guerre, la maladie et la mort sont entrées dans le monde.

Selon l'enseignement chrétien, une personne ne peut pas retourner seule à Dieu. Pour cela, une personne a besoin d'un intermédiaire - un Sauveur. Les sauveurs dans l'image chrétienne médiévale du monde sont le Christ et son Église (en Europe occidentale - catholique). Par conséquent, avec la catégorie du péché, le problème du salut de l'âme de chaque personne occupait un rôle important dans l'image du monde du Moyen Âge.

Ainsi, dans l’idéologie chrétienne, la place de l’homme est prise par Dieu le créateur, et la place du concept de « culture », si valorisée dans l’Antiquité, est prise par le concept de « culte ». D'un point de vue étymologique, ce concept a aussi le sens de culture et d'amélioration. Cependant, ce concept met l'accent sur le soin, l'adoration et le respect. Cela fait référence à la vénération d’une puissance surnaturelle supérieure qui contrôle les destinées du monde et de l’homme. Selon la conception chrétienne, le sens de la vie humaine est de se préparer à la vraie vie, à la vie posthume et surnaturelle. Par conséquent, la vie quotidienne, terrestre et réelle perd sa valeur intrinsèque. Elle n’est considérée que comme une préparation à la vie éternelle, après la mort. L'accent est mis principalement sur la rétribution après la mort. Le salut n’est pas donné à tout le monde, mais seulement à ceux qui vivent selon les commandements de l’Évangile.

Toute la vie d'un homme au Moyen Âge se situe entre deux points de référence : le péché et le salut. Pour échapper au premier et atteindre le second, une personne doit remplir les conditions suivantes : suivre les commandements chrétiens, accomplir de bonnes actions, éviter les tentations, confesser ses péchés, prier activement et vivre une vie ecclésiale non seulement pour les moines, mais aussi pour les laïcs.

Ainsi, dans le christianisme, les exigences relatives à la vie morale d’une personne deviennent plus strictes. Valeurs chrétiennes fondamentales - Foi, Espoir, Amour.

À l'époque médiévale, le fondement de la culture reposait sur un principe irrationnel (non rationnel, super-rationnel) : la foi. La foi est placée au-dessus de la raison. La raison sert la foi, l'approfondit et l'éclaire. Par conséquent, tous les types de culture spirituelle - philosophie, science, droit, moralité, art - servent la religion et lui sont subordonnés.

L'art était également subordonné à l'idée théocentrique. Il cherchait à renforcer la vision religieuse du monde. Il existe de nombreuses scènes du Jugement dernier : la peur du châtiment inévitable pour les péchés est évoquée. Une atmosphère psychologique particulièrement tendue. Mais il existe aussi une puissante culture populaire du rire, où toutes ces valeurs ont été repensées de manière comique. L'enseignement de l'Église était le point de départ de toute pensée, de toutes les sciences (droit, sciences naturelles, philosophie, logique) - tout était aligné sur le christianisme. Le clergé était la seule classe instruite et c'est pendant longtemps l'Église qui a déterminé la politique éducative.

Tous les V-IX siècles. Les écoles des pays d’Europe occidentale étaient entre les mains de l’Église. L'église a élaboré un programme et sélectionné les étudiants. la tâche principale écoles monastiques a été définie comme l’éducation des ministres de l’Église. L’Église chrétienne a préservé et utilisé des éléments de la culture laïque hérités de l’ancien système éducatif. Dans les écoles religieuses, on enseignait des disciplines héritées de l'Antiquité - les « sept arts libéraux » : grammaire, rhétorique, dialectique avec des éléments de logique, d'arithmétique, de géométrie, d'astronomie et de musique.

Il y avait aussi écoles laïques, où étaient formés des jeunes hommes qui n'étaient pas destinés à une carrière ecclésiale, des enfants de familles nobles y étudiaient (de nombreuses écoles de ce type furent ouvertes en Angleterre dans la seconde moitié du IXe siècle). Au 11ème siècle a été ouverte en Italie sur la base de la faculté de droit de Bologne première université ( 1088), qui devient le plus grand centre d’étude du droit romain et canonique. Les étudiants et les professeurs se sont unis dans les universités afin d'obtenir leur indépendance vis-à-vis de la ville et d'avoir le droit à l'autonomie gouvernementale. L'université était divisée en fraternités - une association d'étudiants d'un pays particulier et des facultés où ils acquéraient telle ou telle connaissance. En Angleterre, la première université fut ouverte à Oxford en 1167, puis celle de Cambridge. Le scientifique universitaire le plus éminent d’Angleterre au XIIIe siècle. Il y avait Roger Bacon (vers 1214-1292), qui mettait en avant la raison et l'expérience plutôt que les autorités ecclésiales comme principale méthode de connaissance. La plus grande et la première des universités de France était la Sorbonne de Paris (1160). Elle réunissait quatre facultés : l'enseignement général, la médecine, le droit et la théologie. Comme dans d’autres grandes universités, les étudiants de tous les pays européens affluaient ici. Juste là.

La science universitaire médiévale était appelée la scolastique ( du gr. écolier, scientifique). C'est le plus traits caractéristiques il y avait un désir de s'appuyer sur des autorités, principalement ecclésiales, une sous-estimation du rôle de l'expérience en tant que méthode de connaissance, une combinaison de prémisses théologiques et dogmatiques avec des principes rationalistes et un intérêt pour les problèmes formels et logiques.

Un phénomène nouveau et extrêmement important témoignant du développement de la culture urbaine fut la création dans les villes écoles non religieuses: Il s'agissait d'écoles privées, financièrement indépendantes de l'Église. Les enseignants de ces écoles vivaient des frais perçus auprès des élèves. Depuis lors, l’alphabétisation s’est rapidement répandue parmi la population urbaine. Maître exceptionnel de la France au XIIe siècle. Il y avait Pierre Abélard (1079-1142), philosophe, théologien et poète, qui fonda de nombreuses écoles non religieuses. Il possède le célèbre essai « Oui et non », dans lequel des questions de logique dialectique ont été développées. Dans ses conférences, extrêmement populaires parmi les citadins, il affirmait la primauté de la connaissance sur la foi. Juste là.

Dans le christianisme, une compréhension différente de l'homme se forme par rapport à l'ancienne. L’idéal ancien est l’harmonie de l’esprit et du corps, physique et spirituel. L'idéal chrétien est la victoire de l'esprit sur le corps, l'ascétisme. Dans le christianisme, la priorité est donnée à l'âme, principe spirituel. Et une attitude désobligeante se forme envers le corps. On croyait que le corps était pécheur, périssable, source de tentation, refuge temporaire pour l'âme. Et l'âme est éternelle, immortelle, parfaite, c'est une particule du principe divin chez l'homme. Une personne doit d’abord prendre soin de son âme.

Parlant des différences entre les idéaux antiques et médiévaux, il convient de prêter attention à ce point. L'ancien idéal - une personnalité harmonieuse - était tout à fait réalisable, réalisable, réel. L'idéal médiéval, comme l'horizon, était inaccessible. Parce que l'idéal médiéval est Dieu, la perfection absolue (bonté, bonté, amour, justice). L’homme est toujours pécheur et il ne s’approche de cet idéal qu’à un degré ou à un autre. Par conséquent, le développement culturel de l'homme est compris comme une élévation constante, une ascension vers l'idéal, Dieu, l'absolu, comme un processus permettant de surmonter le péché et d'établir le divin dans l'homme.

A joué un rôle énorme dans la vie de la société de cette époque monachisme: les moines prenaient sur eux les obligations de « quitter le monde », de célibat et de renonciation à la propriété. Cependant, dès le VIe siècle, les monastères se transforment en centres forts, souvent très riches, possédant des biens meubles et immeubles. De nombreux monastères étaient des centres d'éducation et de culture. Ainsi, en Angleterre à la fin du VIIe - début du VIIIe siècle. Le Vénérable Bède vivait dans l'un des monastères, Ibid. l'une des personnes les plus instruites de son temps, l'auteur du premier ouvrage majeur sur l'histoire anglaise. Du milieu du XIIe siècle. La partie la plus mobile et la plus instruite de la population, réceptive à la nourriture spirituelle, est concentrée dans les villes en développement rapide. Les ordres mendiants s'inscrivaient dans le cadre de mouvements spirituels urbains et en même temps comme une réaction à leurs excès hérétiques. L'un des aspects les plus importants des activités des ordres était le service pastoral, principalement la prédication et la confession. Parmi eux sont venus les plus grands théologiens du Moyen Âge - Albert le Grand et Thomas d'Aquin.

Même si la culture médiévale possédait une intégrité idéologique, spirituelle et artistique, la domination du christianisme ne la rendait pas complètement homogène. L'une de ses caractéristiques essentielles était l'émergence culture laïque, qui reflétait la conscience de soi culturelle et les idéaux spirituels de la classe militaro-aristocratique de la société médiévale - la chevalerie et la nouvelle couche sociale apparue au Moyen Âge mûr - les citadins. Koryakina, E.P. Culture de l'Europe occidentale médiévale : caractéristiques, valeurs, idéaux[Ressource électronique] / E.P. Koryakina. - Mode d'accès : http://avt. miem.edu.ru/Kafedra/Kt/Publik/posob_4_kt.html#Le christianisme comme facteur principal dans la formation de la culture médiévale

La culture laïque, étant l'une des composantes de la culture médiévale d'Europe occidentale, est restée de nature chrétienne. Dans le même temps, l'image et le mode de vie mêmes des chevaliers et des citadins ont prédéterminé leur attention sur les choses terrestres, développé des points de vue particuliers, des normes éthiques, des traditions et des valeurs culturelles. Ils ont enregistré les capacités humaines et les valeurs nécessaires au service militaire et à la communication entre les seigneurs féodaux. Contrairement à l'ascétisme défendu par l'Église, la culture chevaleresque glorifiait les joies et les valeurs terrestres, telles que l'amour, la beauté et le service rendu à une belle dame.

Une couche culturelle particulière du Moyen Âge était représentée par culture populaire. Tout au long du Moyen Âge, des vestiges du paganisme et des éléments de la religion populaire ont été préservés dans la culture populaire. Elle s'oppose à la culture officielle et développe sa propre vision du monde, qui reflète le lien étroit de l'homme avec la nature. Des siècles après l'adoption du christianisme, les paysans d'Europe occidentale ont continué à prier secrètement et à faire des sacrifices devant les vieux sanctuaires païens. Sous l’influence du christianisme, de nombreuses divinités païennes se sont transformées en démons maléfiques. Des rituels magiques spéciaux étaient exécutés en cas de mauvaises récoltes, de sécheresse, etc. Les croyances anciennes concernant les sorciers et les loups-garous ont persisté parmi les paysans tout au long du Moyen Âge. Pour lutter contre les mauvais esprits, diverses amulettes étaient largement utilisées, tant verbales (toutes sortes de sorts) que matérielles (amulettes, talismans). Dans presque tous les villages médiévaux, on pouvait rencontrer une sorcière qui pouvait non seulement causer des dégâts, mais aussi guérir.

La culture populaire risible, les fêtes populaires et les carnavals alimentaient les mouvements hérétiques et représentaient, avec la culture chevaleresque, le principe laïc et mondain de la culture du Moyen Âge. Cependant, tout comme dans la société, il existait une hiérarchie de valeurs dans la culture. Différentes cultures étaient valorisées différemment. En premier lieu, il y avait la culture religieuse et ecclésiale. La culture courtoise et chevaleresque était reconnue comme nécessaire, mais moins précieuse. La culture populaire païenne était considérée comme pécheresse et basse. Ainsi, au Moyen Âge, la culture religieuse a subjugué tous les types de culture laïque.

La vision du monde la plus vivante et la plus profondément chrétienne a été véhiculée dans l’art du Moyen Âge. Les artistes du Moyen Âge accordaient leur attention principale au monde divin d'un autre monde; leur art était considéré comme une Bible pour les analphabètes, comme un moyen de présenter Dieu à une personne et de comprendre son essence. La cathédrale catholique était une incarnation artistique et religieuse de l'image de l'univers entier.

Le Haut Moyen Âge est la période de domination du style roman. L’architecture romane est perçue comme un grand silence lourd et oppressant, personnifiant la stabilité de la vision du monde d’une personne, son « horizontalisme », son « enracinement ». De la fin du XIIIe siècle. Le style gothique devient prédominant. Pour sa légèreté et sa délicatesse, on l’appelait une musique figée et silencieuse, « une symphonie de pierre ». Contrairement aux temples et châteaux romans monolithiques et imposants, les cathédrales gothiques sont décorées de sculptures et de décorations, de nombreuses sculptures, elles sont pleines de lumière, dirigées vers le ciel, leurs tours s'élèvent jusqu'à 150 mètres. Les chefs-d'œuvre de ce style sont les cathédrales de Notre-Dame, de Reims et de Cologne.

Ainsi, la culture du Moyen Âge en Europe occidentale a marqué le début d'une nouvelle direction dans l'histoire de la civilisation - l'établissement du christianisme non seulement en tant qu'enseignement religieux, mais aussi en tant que nouvelle vision du monde et attitude qui ont influencé de manière significative toutes les époques culturelles ultérieures. . Même si, comme nous le savons, l’idéal chrétien de l’homme ne s’est pas réalisé dans la société médiévale. Nous comprenons maintenant que l’idéal peut ne pas correspondre à la logique de la vie elle-même, à la réalité historique qui sous-tend la culture. Juste là.

Une autre chose est importante : nous jugeons une culture par les idéaux qu'elle a proposés et qui ont façonné la mentalité de son peuple, ce qui cimente l'unité de la tradition culturelle. Malgré tout le caractère contradictoire du processus socioculturel, la culture médiévale se caractérisait par un psychologisme profond et une attention particulière portée à l'âme humaine et au monde intérieur de l'homme.

Le Moyen Âge ne doit pas être considéré comme une période d’échec dans le développement de la culture de l’Europe occidentale depuis l’Antiquité jusqu’aux temps modernes. Malgré toute l'incohérence du processus culturel, il est plus légitime d'affirmer que c'est à cette époque que les caractéristiques les plus importantes de la culture chrétienne de type européen occidental ont pris forme sur la base de la large diffusion du christianisme. Culturologie / A.A. Radouguine. - M. : Centre, 2001. - P. 170. . La crise spirituelle et morale de la civilisation européenne nous permet de voir les mérites de la culture médiévale, nous oblige à repenser les réalisations les plus importantes de sa culture spirituelle, ses valeurs et ses idéaux - les idées de miséricorde, de vertu altruiste, de condamnation de l'acquisition, l'idée de l'universalité de l'homme et bien d'autres.

Culture chrétienne Moyen Âge