"Tatiana OSIPOVICH Communisme, féminisme, libération des femmes et Alexandra Kollontai. Les sujets abordés dans le titre de cet article ne sont pas populaires dans la Russie moderne..."

LA FEMME DANS LA SOCIÉTÉ

Tatiana OSIPOVITCH

Communisme, féminisme, libération des femmes

et Alexandra Kollontai

Les sujets inclus dans le titre de cet article dans la Russie moderne

ne sont pas populaires. Il est d'usage d'écrire à leur sujet avec une condamnation ou

style ludique et ironique. Je voudrais immédiatement avertir le lecteur -

Je ne vais ni stigmatiser ni divertir. Le but de cet article est entièrement

ami. Dans un sens, il s’agit d’une tentative de réévaluer l’histoire du féminisme russe, qui a été vilipendée, discréditée, ridiculisée et fermement oubliée. Selon les auteurs féministes, la falsification, le ridicule, la censure et l'interdiction sont les principaux moyens de lutte de la culture patriarcale contre le mouvement féministe. L'attitude de la culture soviétique envers A. Kollontai confirme l'exactitude de cette affirmation. Dans les années 20, les idées féministes de Kollontaï ont été condamnées et exclues de « l’héritage théorique du marxisme ». Les historiens soviétiques restent timidement silencieux à leur sujet, et l'homme moyen soviétique y voit la raison de la détérioration post-révolutionnaire des mœurs. Aujourd’hui encore, le nom Kollontai est associé à la fameuse « théorie du verre d’eau », selon laquelle répondre aux besoins de genre dans une nouvelle société est aussi simple que de boire un verre d’eau. Et bien que les scientifiques soviétiques ne confirment pas l’implication de Kollontai dans cette théorie, ils ne sont pas non plus pressés de réfuter les accusations. Sans aucun doute, les idées de Kollontai sur l’émancipation des femmes ne sont pas sans erreurs de calcul, mais cela ne justifie pas de garder le silence et de minimiser ses mérites. L'objectif de cet article est de passer en revue l'évolution des conceptions de Kollontaï sur la position des femmes dans le monde moderne - une évolution qui reflète à sa manière les métamorphoses de l'utopie communiste.

Tout d’abord, il faut définir la notion de « féminisme ». Dans l’ex-Union soviétique, cette idée était délibérément déformée. Pendant de nombreuses années, le féminisme a été défini comme le nom général des mouvements du mouvement féministe « bourgeois » visant à égaliser les droits entre hommes et femmes tout en préservant les fondements du système capitaliste. L’adjectif « bourgeois » et la question de la préservation du système capitaliste sont des spéculations des socialistes russes. Les féministes définissent le féminisme comme un mouvement dont l'objectif est l'égalité complète et globale. Cette définition est donnée dans presque toutes les encyclopédies soviétiques. Cependant, certains des plus prestigieux d'entre eux, comme l'Encyclopédie philosophique (1960), n'estiment pas nécessaire d'inclure des informations ni sur le féminisme ni sur les questions féminines.

Osipovich T.I. - Professeur de langue et littérature russes au Louis and Clark College de Portland (Oregon, USA).

"les femmes. En même temps, leur classe, leur religion ou toute autre affiliation n'a pas d'importance2. La distorsion de la définition du féminisme s'est produite à la suite de la lutte politique que le socialisme russe a déclarée sur le féminisme au début du 20e siècle. Ironiquement, Kollontai a joué un rôle important dans cette falsification, que les féministes occidentales modernes considèrent comme l'une de leurs premières théoriciennes.

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À la fin du XIXe siècle, lorsque Kollontaï s’est intéressé pour la première fois à la « question des femmes », le socialisme a non seulement inclus la solution à cette question dans son programme, mais s’est également déclaré le seul mouvement politique capable de résoudre complètement et définitivement cette question. Elle a admis plus tard que les promesses du socialisme avaient joué un rôle important dans la décision de Kollontai de rejoindre le mouvement. « Les femmes et leur sort m’ont occupée toute ma vie », écrit-elle un jour dans son carnet, « et c’est leur sort qui m’a poussée vers le socialisme. »3

En plus des promesses de résoudre le problème de l'oppression féminine, le socialisme a proposé à Kollontaï une explication générale des causes de cette oppression.

Les théoriciens marxistes estiment que l’esclavage des femmes sous le capitalisme, ainsi que l’exploitation du prolétariat, sont causés par la division du travail et la propriété privée. Faute de fonds, le prolétaire est contraint de « vendre » son travail au capital. Pour la même raison, une femme s'offre à un homme comme prostituée, femme entretenue ou épouse (!). Le rôle d'une épouse bourgeoise est compliqué par le fait que sa responsabilité inclut non seulement la satisfaction des besoins sexuels d'un homme (le seul rôle des prostituées et des femmes entretenues), mais aussi la reproduction des héritiers légaux, ainsi que le ménage. De plus, la morale bourgeoise exige qu’on soit hypocrite quant à la présence de l’amour conjugal, même là où il y a un simple calcul économique. Selon le marxisme, une travailleuse subit une double oppression : de la part du capital et de la famille bourgeoise. Sa libération se fera avec le prolétariat à la suite de la victoire de la révolution prolétarienne, qui détruira la propriété privée et avec elle la famille bourgeoise. Le marxisme ne détaille pas la forme que prendront les relations entre les sexes dans une société socialiste, affirmant seulement qu'elles seront débarrassées des intérêts économiques et seront fondées sur l'amour mutuel, la liberté de choix et l'égalité complète.

L'idée marxiste selon laquelle la révolution sociale doit précéder la révolution sexuelle et que l'égalité des femmes résultera de la lutte des classes devient centrale dans les travaux de Kollontaï sur la question des femmes dans la période pré-révolutionnaire. Cette idée est son principal argument dans la lutte contre le mouvement féministe apparu en Russie au début du siècle. Kollontai déclare la guerre aux féministes parce qu'il voit dans leurs activités une tentative de détourner les femmes russes de la lutte de classe du prolétariat et de provoquer une scission au sein du mouvement socialiste. Elle ne manque pas l’occasion d’une confrontation idéologique avec les « bourgeois pour l’égalité des droits », prouvant que leur revendication d’égalité politique et civile dans le système existant ne sert que les intérêts des femmes. L’American Academic Encyclopedia (1985), par exemple, définit le féminisme. comme « un mouvement prônant la pleine égalité civile des hommes et des femmes dans les sphères politiques, économiques et sociales de la vie » (vol. 8, p. 48).

K o l o n tai A. De ma vie et de mon travail. M., 1974, p. 371.

Le point de vue marxiste sur la question des femmes a été exposé pour la première fois dans les livres de A. Bebel « La femme et le socialisme » (1879) et de F. Engels « L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État » (1884).

la classe possédante, pas la classe ouvrière. L'accusation de Kollontai n'est pas tout à fait juste. Déjà lors de la première réunion russe des femmes, qui s’est tenue à Saint-Pétersbourg en 1905, le développement d’une « plate-forme unifiée des femmes » était au centre des discussions. Kollontai a cependant raison de dire qu’il n’y avait pas de femmes d’origine prolétarienne dans le mouvement féministe russe. Mais en toute honnêteté, il faut dire qu’ils n’étaient pas alors dans le mouvement socialiste russe.

Féminisme marxiste radical

Depuis 1905, Kollontai mène une vaste propagande des idées marxistes parmi les travailleuses russes, afin de ne pas les perdre au profit de la « bourgeoise » populaire.

féminisme. Mais le plus difficile est de convaincre la majorité masculine de son parti de la nécessité de mener un tel travail. Elle se souviendra de cette époque avec amertume dans son autobiographie : « C’est alors déjà que, pour la première fois, j’ai réalisé à quel point notre parti se souciait peu du sort des travailleuses russes, combien son intérêt pour le mouvement de libération des femmes était insignifiant. »5 Et il est possible que non seulement dans le but de « critiquer le féminisme », mais aussi dans l'espoir de convaincre les socialistes russes de l'importance de sa cause, Kollontaï ait écrit deux ouvrages scientifiques sérieux - « Les fondements sociaux de la question des femmes » (1908). ) et « Société et maternité » (1916).

« Les fondements sociaux de la question des femmes » est la première contribution de l'auteure russe à la théorie du féminisme marxiste. L'idée principale du livre est l'appel à diriger les efforts de la lutte de libération des femmes et non contre les « externes »

formes d’oppression, mais contre les causes qui l’ont « donné naissance »6. En d’autres termes, contrairement aux féministes russes qui recherchent des réformes gouvernementales pour améliorer le statut des femmes, Kollontaï insiste sur la destruction du gouvernement lui-même comme la condition la plus importante sur la voie de l’égalité pleine et entière des femmes. Kollontai nécessite également une rupture radicale des relations familiales traditionnelles. Tant que, écrit-elle, une femme ne dépend pas économiquement d’un homme et ne participe pas directement à la vie sociale et industrielle, elle ne peut être libre et égale.

La position de l'auteur de « Les fondements sociaux de la question des femmes » peut être qualifiée de féminisme marxiste radical. Ce n’est pas un hasard si les idées de Kollontai sur la question de la libération des femmes ont été critiquées des deux côtés. Les féministes russes la détestaient pour son radicalisme politique et les socialistes russes l'accusaient de féminisme.

Mais comme Kollontaï n'a jamais douté de la nécessité de la révolution prolétarienne et a tout fait pour la mettre en œuvre, les socialistes russes non seulement n'ont pas refusé son aide, mais au contraire, sous la pression de ses arguments convaincants, ils ont fini par comprendre la nécessité d'une révolution prolétarienne. propagande parmi les femmes. Ainsi, Kollontaï devient non seulement la leader du mouvement socialiste des femmes russes, mais aussi une experte de la « question des femmes » pour ses camarades du parti. En 1913, la faction sociale-démocrate de la Douma d'État russe la contacta pour lui demander de rédiger une section sur l'assurance maternité dans un nouveau projet de loi. À la suite d'un travail de recherche sérieux, le livre « Société et maternité » paraît.

Ce. peut-être la publication la plus importante de Kollontai. Énorme en terme de K oI I o nta i Alexandra. L'autobiographie d'une femme communiste sexuellement émancipée.

New York. Schocken Boock, 1975, p. 15 (ma traduction de l'anglais - T. OH Le livre a été publié pour la première fois en Allemagne (« Autobiographie einer emenzipierten Kommunistm » Munchen, Verlag Rogner und Bernhard, 1970). Pour autant que je sache, « Autobiographie » n'a pas été publiée dans le journal soviétique Syndicat.

K o l o n tai A. Fondements sociaux de la question des femmes. Saint-Pétersbourg, 1909, p. 224.

volume (plus de 600 pages) et riche en faits rassemblés, le livre analyse la situation des ouvriers d'usine à partir de documents provenant de nombreux pays européens. À l’aide de données issues des statistiques médicales et de production, ainsi que de nombreuses informations historiques, l’auteur prouve que le dur travail en usine transforme la maternité en une « lourde croix ». Un travail horrible et une vie difficile sont à l'origine des maladies des femmes et des enfants, d'une mortalité infantile élevée, du sans-abrisme et du manque d'enfants. Cependant, le principal mérite de Kollontaï ne réside pas tant dans sa critique des conditions contemporaines de travail des femmes en usine que dans les conclusions qu’elle en tire. En règle générale, ses prédécesseurs déclaraient l'incompatibilité du travail des femmes et de la maternité. Kollontai estime qu’une telle combinaison est possible et nécessaire. Mais premièrement, la nature du travail des femmes doit changer et ses conditions s’améliorer et, deuxièmement, la société doit reconnaître la nécessité de protéger et d’assurer la maternité par le biais d’une assurance publique. Dans de nombreux pays européens économiquement développés, écrit Kollontai, les premiers pas vers une préoccupation publique pour la maternité ont déjà été faits. Les grandes entreprises industrielles proposent à leurs salariés une assurance naissance. Cette innovation est cependant très limitée : l'assurance ne compense la perte de salaire que pendant une courte période post-partum, après quoi la mère-employée ne reçoit aucune aide. Cette situation est inacceptable : la santé d’une femme qui travaille et de son enfant, ainsi que la garde des enfants pendant l’emploi productif de la mère, devraient devenir la responsabilité de l’État.

Les idées de Kollontaï sur la fourniture par l’État de la maternité et de l’enfance sont toujours d’actualité. Il y a encore un débat en cours sur le rôle des femmes dans la société. Est-ce que ça devrait marcher ? Être à la maison avec des enfants ? Combiner les deux ? Les adeptes de la culture patriarcale rêvent de redonner aux femmes leur rôle traditionnel. Leurs adversaires nous rappellent qu’en même temps, l’inégalité traditionnelle reviendra, car la société, telle qu’elle existe aujourd’hui, récompense économiquement et entoure de prestige non pas la mère et la femme au foyer, mais l’ouvrier et la travailleuse.

Les tentatives visant à combiner le travail professionnel d’une femme avec son rôle traditionnel de mère et d’épouse ont également été reconnues comme intenables. Dans la pratique, le double rôle s’est transformé en un double fardeau, que tout le monde ne peut pas supporter. La proposition de Kollontai visant à transférer la prise en charge de la mère et de l'enfant des épaules de la famille vers celles de l'État est l'une des solutions possibles au problème.

Elle développe cette question dans son ouvrage programmatique « La famille et l’État communiste » (1918), qu’elle réimprime à plusieurs reprises et donne lors de conférences et de rassemblements au cours des premières années de la révolution.

Contrairement à Société et maternité, La Famille et l’État communiste n’est pas tant une étude sociologique qu’une utopie sociale décrivant la société telle qu’elle devrait être. Dans cette société, la famille n'existe pas. Kollontai prouve que la famille perd ses fonctions même sous le capitalisme, parce que les fondations sur lesquelles elle repose disparaissent. Sur quoi était basée la famille traditionnelle ? Premièrement, sur une ferme commune, nécessaire à tous les membres de la famille. Deuxièmement, sur la dépendance économique d’une femme à l’égard de son mari, soutien de famille. Et troisièmement, sur la nécessité de s’occuper des enfants. Mais sous le capitalisme, les petits ménages cessent de produire le moindre bien matériel. Cela devient une zone de grande production. L'homme cesse d'être le seul soutien de famille, car sa femme va aussi travailler. Et enfin, l’éducation des enfants liée au travail de la mère dans les familles prolétaires est confiée à la rue et, dans les familles riches, à des nounous embauchées.

Que reste-t-il des fonctions de la famille traditionnelle dans la nouvelle société, où une travailleuse égale doit aussi être mère ? Pas grand-chose, estime Kollontai, - faire le ménage et élever les enfants. De plus, l'économie d'une famille moderne, sans produire aucun bien matériel, ne nécessite que la dépense quotidienne de travail nécessaire à la préparation de la nourriture, au nettoyage de la maison, à la lessive et au raccommodage du linge.

La nouvelle société communiste libérera les femmes de ce travail désagréable et inefficace. Il remplacera le travail domestique par des services publics efficaces. De nombreuses cantines, cuisines, laveries, ateliers de réparation de vêtements, etc. seront créés.

Il n’est pas nécessaire de « pleurer » la disparition de l’agriculture individuelle, note Kollontai, car la vie d’une femme deviendra « plus riche, plus remplie, plus joyeuse et plus libre »7.

L’État communiste assumera non seulement les charges du ménage, mais aussi la garde des enfants. Des enseignants expérimentés s'occuperont des enfants dans les terrains de jeux, les crèches et les jardins d'enfants.

Les écoliers recevront une excellente éducation, un logement gratuit, de la nourriture, des vêtements et des manuels scolaires. Et comme pour prévenir d’éventuelles objections, Kollontaï ajoute : « Que les mères qui travaillent n’aient pas peur ; la société communiste ne va pas retirer les enfants à leurs parents, arracher un bébé au sein de sa mère, ni détruire une famille par la force. Rien de tel!".

Elle « assumera » uniquement « le fardeau matériel d’élever des enfants », tandis que la joie de la paternité et de la maternité sera laissée à ceux qui sont capables de comprendre et de ressentir ces joies. »8 Mais en même temps, on s'attend toujours à ce que les enfants vivent en groupe, et les parents qui décident de participer à leur éducation apprendront « à ne pas faire de différence entre les vôtres et les miens (enfants - T.O.), mais à se rappeler qu'il y a seulement nos enfants, les enfants de la Russie communiste du travail »9.

De toutes les responsabilités envers les enfants, les parents n'ont que la naissance d'un bébé en bonne santé et prendre soin de lui alors qu'il est trop petit pour le groupe d'enfants. Mais ici aussi, Kollontai revendique l’indépendance des femmes vis-à-vis de la tutelle masculine. Elle estime que l’État devrait prendre soin de la mère et du bébé. « Il ne devrait pas y avoir de filles-mères solitaires et abandonnées, ni d’épouses abandonnées avec des bébés dans les bras. L'État travailliste se fixe pour objectif de subvenir aux besoins de chaque mère, mariée ou non, pendant qu'elle allaite son bébé, de construire partout des maternités, d'introduire des crèches et des berceuses dans chaque entreprise afin de permettre à une femme de combiner un travail utile pour l'État avec les responsabilités de la maternité.

L'absence de toute responsabilité familiale créera, selon Kollontai, les conditions pour l'émergence d'une nouvelle forme de communication entre les sexes. Dans son idéal, Kollontai considère cette communication comme un mariage monogame - « une union fraternelle et cordiale de deux membres libres et indépendants, gagnants et égaux de la société communiste. » Dans cette union, il n'y aura pas d'« esclavage » domestique des femmes, d'inégalité, ou la peur d'une femme de se retrouver sans soutien avec des enfants dans les bras si votre mari vous quitte, et donc une telle union sera plus joyeuse et plus heureuse que la relation conjugale du passé.

Les idées exprimées par Kollontaï dans son utopie communiste-féministe n’étaient pas nouvelles. Les socialistes avaient prédit la mort de la famille et de nouvelles relations matrimoniales bien avant la parution du livre « La famille et l’État communiste ». Mais les prédictions ne se sont pas encore réalisées. La famille s'est avérée plus viable que prévu. La famille Kollontai A. et l'État communiste. M.-P., 1918, p. 15.

Là, p. 21.

Là, p. 23.

Là, p. 20.

Là, p. 21.

Kollontai et ses prédécesseurs. Quelle a été leur erreur ? Tout d’abord, en reconnaissant uniquement l’importance économique et sociale, et non spirituelle et mentale, de la famille. En outre, la fonction économique et sociale de la famille est perçue négativement : elle est considérée comme un travail ménager désagréable et inefficace et une charge fastidieuse pour les enfants. Apparemment, les socialistes de l'époque ne pouvaient pas imaginer que, sous certaines conditions, les travaux ménagers et l'éducation des enfants puissent devenir une source de joie et de loisirs agréables. Ils exagèrent clairement la rationalité et l’attractivité du secteur du service public. Mais surtout, ils se trompent quant à leur vision de l’homme et de sa capacité à apprécier et à accepter l’idéologie du communisme.

Nouvelle femme

L’idée marxiste de la désintégration de la famille dans le collectif communiste, bien qu’importante pour comprendre la position de Kollontai, ne joue pas un rôle significatif dans l’histoire du féminisme. Plus importante est sa contribution au développement de l'aspect psychologique de l'émancipation des femmes. Kollontai a été l’un des premiers à remarquer que déclarer l’égalité politique et civile des femmes ne signifie pas réellement les rendre égales.

Parallèlement aux réformes économiques et politiques, la société doit sérieusement reconsidérer les relations traditionnelles entre les sexes et réévaluer les valeurs de la moralité sexuelle. Kollontai estime que dans la nouvelle société, c'est la femme qui devra changer en premier, car pendant longtemps la tradition lui a assigné un rôle secondaire. Elle écrit à ce sujet dans l’article « La femme nouvelle », qu’elle a publié pour la première fois en 1913, et qu’elle a inclus après la révolution dans la collection « Nouvelle morale et classe ouvrière ». Cet article est très important pour comprendre les travaux ultérieurs de Kollontai, c’est pourquoi nous allons l’examiner un peu plus en détail.

Qui est cette nouvelle femme ? En quoi diffère-t-elle des types féminins traditionnels familiers au lecteur : une fille « pure » et douce, dont la romance se termine par un mariage réussi ; une femme souffrant de la trahison de son mari ou coupable elle-même d'adultère ; une vieille fille pleurant l'amour raté de sa jeunesse ; « Prêtresses de l'amour » - victimes de tristes conditions ou de leur propre nature « vicieuse » ? Oui, répond Kollontai, parce que la nouvelle femme est indépendante et indépendante, vit des intérêts humains universels et se bat pour ses droits. Une femme traditionnelle ne peut être imaginée sans un homme, sans amour et sans famille. Pendant des siècles, les vertus nécessaires pour jouer le rôle d'amante, d'épouse et de mère ont été cultivées en elle - l'humilité, la douceur, la réactivité, l'émotivité, la capacité de « s'adapter » et de céder. Ces qualités permettaient à un homme de manipuler une femme, d'utiliser son soutien pour atteindre ses objectifs personnels, de s'emparer et de renforcer sa domination dans la vie. La nouvelle femme refuse de jouer un rôle secondaire dans la société, elle veut être une personne à part entière.

Mais pour ce faire, elle doit cultiver en elle-même de nouvelles qualités, qui jusqu'à récemment étaient traditionnellement associées au caractère d'un homme :

1. Il est important qu'une nouvelle femme apprenne à vaincre ses émotions et à développer une autodiscipline interne : « L'émotivité était l'une des propriétés typiques d'une femme du passé, elle servait à la fois de parure et de désavantage pour une femme. La réalité moderne, impliquant une femme dans une lutte active pour l'existence, exige qu'elle soit capable de surmonter ses émotions... Afin de défendre ses droits dans la vie non encore acquis, une femme doit faire beaucoup plus de travail éducatif sur elle-même qu'un homme »12.

"2 Kollontay A. La nouvelle morale et la classe ouvrière. M., 1919, p. 17.

2. « Les nouvelles femmes ne sont pas prisonnières de leurs expériences. En exigeant le respect de la liberté de sentiment pour eux-mêmes, ils apprennent à permettre cette liberté aux autres également. » Cela se manifeste principalement dans le respect d’une femme pour une autre femme, pour sa rivale. « Chez la femme nouvelle, la « femme jalouse » est de plus en plus souvent vaincue par la « femme humaine » »13.

3. La nouvelle femme se caractérise par des exigences accrues envers un homme. Elle « désire et recherche une attitude prudente envers sa personnalité, envers son âme. Elle ne supporte pas le despotisme. « Une femme moderne peut pardonner beaucoup de choses qu'une femme du passé aurait eu le plus de mal à accepter : l'incapacité d'un homme à lui fournir un soutien matériel, la négligence extérieure envers elle-même, voire la trahison, mais elle n'oubliera jamais , elle n'acceptera pas une attitude insouciante envers son moi spirituel.

4. Une nouvelle femme moderne est une personne indépendante. « La vieille femme ne savait pas valoriser l’indépendance personnelle. Et que pouvait-elle en faire ? Quoi de plus pitoyable et impuissant qu'une épouse ou une maîtresse abandonnée, s'il s'agit d'une femme du type précédent ? Avec le départ ou la mort d'un homme, une femme perd non seulement son soutien matériel, mais aussi son seul soutien moral s'effondre... La femme moderne et nouvelle non seulement n'a pas peur de l'indépendance, mais apprend également à la valoriser comme son intérêt. aller de plus en plus loin au-delà des limites de la famille, du foyer, de l’amour »15.

5. La nouvelle femme accorde une place secondaire aux expériences amoureuses : « Jusqu’à présent, le contenu principal de la vie de la plupart des héroïnes se réduisait aux expériences amoureuses. » Pour une femme moderne, « l’amour cesse d’être le contenu de sa vie ; on commence à lui donner la place subordonnée qu’il joue pour la plupart des hommes »16.

6. La nouvelle femme est contre la « double moralité » dans les relations avec un homme : « Alors que les femmes du passé, élevées dans le respect de la pureté de la Madone, chérissaient de toutes les manières possibles leur pureté et cachaient, cachaient leurs émotions. ..

Un trait caractéristique de la nouvelle femme est l’affirmation d’elle-même non seulement en tant qu’individu, mais aussi en tant que représentante du sexe. La rébellion d’une femme contre le caractère unilatéral de la moralité sexuelle est l’un des traits les plus frappants de l’héroïne moderne. »17

La nouvelle femme en tant que type, écrit Kollontai, ne pouvait apparaître sous le capitalisme qu'en relation avec l'implication du travail féminin dans la production. En participant à la production, une femme acquiert une indépendance économique par rapport à l'homme, ce qui est l'une des conditions les plus importantes de son émancipation. De plus, c’est au cours du processus de travail que l’apparence intérieure d’une femme change. La jeune ouvrière est surprise d’apprendre l’inadéquation du bagage moral que lui ont fourni les « grands-mères du bon vieux temps ». « Le monde capitaliste », prévient Kollontai, « n'épargne que les femmes qui parviennent à se débarrasser des vertus féminines et à adopter la philosophie du combattant pour l'existence inhérente aux hommes.

Les femmes « inadaptées », c'est-à-dire les femmes de type ancien, n'ont pas leur place dans les rangs des amateurs... Faibles, intérieurement passives, elles se blottissent près du foyer familial, et si l'insécurité les tire des entrailles de la famille, famille... ils cèdent mollement à la vague boueuse de la prostitution « légale » et « illégale » - ils contractent un mariage de convenance ou sortent dans la rue.

Le concept d'une « femme nouvelle », qui remplacerait la femme traditionnelle, faible et inadaptée au nouveau monde, nécessitait définitivement une révision des relations existant dans la société bourgeoise. 19.

14Ibid., p. 20.

15Ibid., p. 21-22.

16Ibid., p. 24.

17Ibid., p. 28-29.

18Ibid., p. 31.

entre les sexes. Dans le deuxième article de son recueil, « La nouvelle morale et la classe ouvrière », Kollontai critique les trois principales formes de communication entre les sexes dans le monde capitaliste : le mariage légal, la prostitution et ce qu'on appelle « l'union libre ». La base d'un mariage bourgeois, selon Kollontai, repose sur deux faux principes : d'une part, son indissolubilité, et de l'autre, l'idée de ce qu'on appelle la « propriété », l'« appartenance indivise ». » des époux l’un envers l’autre.

L'idée de « l'indissolubilité » du mariage contredit la psychologie même de la personnalité humaine, qui change constamment tout au long de la vie. Une personne peut tomber amoureuse, perdre des intérêts communs avec son partenaire, rencontrer un nouvel amour, mais un mariage bourgeois ne protège que la propriété familiale et non le bonheur humain. L’idée selon laquelle un époux aurait une « propriété indivise » sur l’autre est une autre absurdité du mariage bourgeois, car une ingérence continue dans la vie du partenaire limite la personnalité de la personne et tue finalement l’amour. Mais Kollontai considère la prostitution comme une forme de communication sexuelle bien plus effrayante. Outre le fait que la prostitution entraîne un certain nombre de désastres sociaux (souffrances, maladies, dégénérescence de la race, etc.), elle défigure l'âme d'une personne et la prive de la capacité d'éprouver des sentiments réels.

Kollontai critique également la soi-disant « union libre » bourgeoise. « L’amour libre » dans une société bourgeoise est imparfait car il introduit des idées morales incorrectes et malsaines, issues du mariage légal bourgeois, d’une part, et de la prostitution, d’autre part. Kollontai voit une issue à la longue « crise sexuelle » dans une rééducation radicale de la psyché humaine et la formation d’une nouvelle moralité sexuelle. Elle en parle dans le troisième et dernier article de son recueil, intitulé « Relations de genre et lutte des classes ».

De nouvelles relations entre les sexes

Selon Kollontai, les relations entre les sexes et le développement d'un nouveau code moral ont l'impact le plus direct sur la structure sociale de la société et peuvent jouer un rôle décisif dans l'issue de la lutte des classes.

La morale sexuelle de la bourgeoisie, fondée sur l’individualisme, la compétition, la propriété privée et l’inégalité, a fait preuve d’un échec total. Elle doit être remplacée par une morale ouvrière fondée sur les principes du collectivisme, de la coopération fraternelle et de l’égalité. La transition vers une nouvelle moralité ne peut pas être facile, car les restes bourgeois sont profondément entrés dans la psyché de l’homme moderne. L'individualisme, le sentiment de possessivité et l'idée séculaire d'inégalité et de valeur inégale des sexes resteront longtemps un obstacle à la formation de nouvelles relations.

Comment Kollontai a-t-il imaginé de nouvelles relations entre les sexes ? Peut-être qu’aucune idée de l’auteur de « Nouvelle Moralité » n’a suscité une résistance plus violente que sa discussion sur les formes possibles de communication entre les sexes dans une future société prolétarienne. Comme dans son ouvrage « La famille et l’État communiste », Kollontai affirme qu’« une union fondée [...] sur la consonance harmonieuse des âmes et des corps reste un idéal pour l’avenir de l’humanité ». "Mais dans un mariage fondé sur le "grand amour", rappelle l'auteur de l'article, il ne faut pas oublier que le "grand amour" est un don rare du destin qui revient à quelques élus." Que reste-t-il à faire pour ceux qui n’ont pas cette chance ? Utiliser la prostitution ? Vous condamner à la « faim érotique » ou à un mariage froid sans Eros ? Kollontai semble qu'une période intermédiaire, une « école de l'amour » difficile mais ennoblissante, puisse devenir « amitié érotique », « jeu d'amour » - concepts que Kollontai emprunte au sociologue allemand G. Meisel-Hess, auto Ibid., p. . 43.

livre pa "Crise sexuelle". Ce « jeu d’amour » réunira deux membres libres et égaux de la société dans une union qui ne se terminera pas toujours par un mariage. « Tout d’abord, écrit Kollontai, la société doit apprendre à reconnaître toutes les formes de communication conjugale, quels que soient leurs contours inhabituels, à deux conditions : qu’elles ne nuisent pas à la race et qu’elles ne soient pas déterminées par l’oppression de l’humanité. facteur économique. » Une union monogame, fondée sur un « grand » amour, mais « non permanent » et « figé », est préservée comme idéal. Plus le psychisme d’une personne est complexe, plus les « changements » sont inévitables20. Conscient que les « changements inévitables » dans les relations sexuelles incombent principalement aux femmes, Kollontai exige que la société, d'une part, reconnaisse réellement le « caractère sacré de la maternité », en soutenant moralement et matériellement la mère et l'enfant, et, deuxièmement, qu'elle reconsidère « tout le bagage moral fourni à une fille qui entre sur le chemin de la vie. « Il est temps d’apprendre à une femme à considérer l’amour non pas comme la base de la vie, mais seulement comme une étape, comme un moyen de se révéler véritablement. » Qu'elle, comme un homme, apprenne à sortir d'un conflit amoureux non pas avec les ailes froissées, mais avec une âme endurcie. »21

Le pamphlet « La nouvelle morale et la classe ouvrière », publié dans les premières années de la révolution, est important non seulement pour comprendre la position de Kollontai sur les questions de moralité sexuelle, mais aussi pour comprendre la situation dans le domaine des relations sexuelles au début des années 20. . En tant que seule femme du nouveau gouvernement soviétique, Kollontai a une occasion unique de mettre ses idées en pratique. Dès les premiers jours de la révolution, une loi sur l'égalité des femmes fut adoptée et en 1918, avec la participation directe de Kollontai, le « Code de lois sur l'état civil, le mariage, la famille et la tutelle » fut élaboré. Selon ce document, seul l'enregistrement civil du mariage est reconnu comme légal ; et bien que les cérémonies religieuses ne soient pas interdites, elles sont privées du droit de légaliser les conditions matrimoniales. Le nouveau code égalise les droits des deux époux : l'épouse peut conserver son nom de famille, avoir un lieu de résidence distinct de celui de son mari, gérer ses revenus et avoir des droits égaux sur les biens familiaux. Les procédures d’enregistrement des mariages et de divorce sont grandement simplifiées. La notion d'enfants illégaux est abolie : ceux qui sont nés dans le cadre du mariage et hors mariage acquièrent les mêmes droits. La première loi soviétique sur le mariage et la famille fut immédiatement reconnue comme la plus révolutionnaire au monde.

Malheureusement, des millions de femmes en Russie pouvaient non seulement comprendre cette loi, mais même la lire : elles étaient analphabètes.

Consciente du retard de l'ouvrière et de la paysanne russes, Kollontaï a pris une part active à la création du Département des femmes sous l'égide du Comité central du Parti. Le but de ce département est d'organiser le travail politique, culturel et éducatif auprès des femmes, ainsi que de créer un réseau d'institutions préscolaires. En 1921-1922, Kollontai était le directeur du Jenotdel. Cependant, la carrière politique de Kollontai fut interrompue de manière inattendue en raison de sa participation à la soi-disant opposition ouvrière, qui fut vaincue en 1921 au dixième congrès du parti. Contrairement à d'autres dirigeants de l'opposition, Kollontaï fut retenue dans le parti (par respect pour ses services passés), mais en 1922 elle fut envoyée dans une sorte d'exil diplomatique prestigieux, qui dura 30 ans.

Créativité artistique de A. Kollontai

Loin de toute participation directe à la vie politique du pays, Kollontai ne cesse de travailler sur les questions féminines. 46.

21Ibid., p. 47.

émancipation. En 1923, elle publie deux nouvelles et plusieurs articles et récits axés sur les relations entre les sexes. L’attention persistante portée au sujet précédent n’est pas fortuite. Kollontai ne pouvait s'empêcher de constater que l'égalité proclamée par l'État ne changeait pas grand-chose dans la vie des femmes. Elle en parlera avec tristesse en 1926 : « Bien sûr, les femmes (soviétiques - T.O.) ont reçu tous les droits, mais en pratique elles vivent toujours sous le vieux joug : sans réel pouvoir dans la vie de famille, asservies par mille petites tâches ménagères. , supportant tout le fardeau de la maternité et même les soucis matériels de la famille »22. L’expérience personnelle de Kollontaï n’était pas non plus une consolation : les relations amoureuses, en règle générale, se terminaient par un fiasco et apportaient un sentiment aigu d’amertume. Sa confession semble étrange et amère : « …Comme je suis encore loin du type d'une vraie femme nouvelle qui traite ses expériences féminines avec aisance et même, pourrait-on dire, avec une négligence enviable... J'appartiens toujours à la génération de femmes qui ont grandi dans une période de transition de l’histoire. L'amour, avec toutes ses déceptions, ses tragédies et ses attentes de bonheur surnaturel, joue depuis si longtemps un grand rôle dans ma vie. Un rôle trop important ! »23.

Ce n’est bien sûr pas un hasard si tout ce que Kollontaï a écrit au cours de la première année de son « exil » diplomatique est consacré à l’amour. Le motif personnel est évident.

En 1921, il y a une rupture dramatique avec P. Dybenko, avec qui ils partagent de nombreuses années d'amour et une cause révolutionnaire commune. La douleur de la rupture et de la séparation vous fait reconsidérer vos passe-temps passés, réfléchir au sens de l’amour et évaluer la place des relations amoureuses dans la vie d’une femme.

Kollontai se tourne vers son passé dans l'espoir de trouver les raisons non seulement de son drame personnel, mais aussi des difficultés qui se dressent sur le chemin de toute femme qui veut vivre d'une nouvelle manière. Le tournant inattendu vers la fiction s'explique apparemment par le fait que la prose littéraire était plus adaptée à la compréhension du conflit psychologique et était plus compréhensible pour le simple ouvrier russe pour lequel Kollontai écrivait. En 1923, deux de ses livres parurent : « Une femme à un tournant » et « L’amour des abeilles qui travaillent ». Les personnages principaux des livres sont des femmes jeunes et énergiques, activement impliquées dans des activités politiques, sociales ou industrielles, économiquement indépendantes, intellectuellement développées et, en règle générale, célibataires. À bien des égards, ils ressemblent au type décrit par Kollontai dans l'article « La femme nouvelle », mais ils s'en distinguent par leur comportement « atavique » amoureux. Cela s'applique principalement à l'héroïne de l'histoire "Big Love".

Les critiques pensent que « Big Love » est quelque peu autobiographique. Cela reflétait l’histoire d’amour de Kollontai avec l’économiste russe Maslov, qui s’est déroulée en Europe occidentale en 1909 pendant leur exil politique. Certains suggèrent que Kollontaï aurait pu faire référence au fameux triangle « Lénine-Kroupskaïa-Armand »24. Quoi qu’il en soit, les événements décrits dans l’histoire auraient pu arriver à n’importe qui, et pas seulement aux révolutionnaires russes en exil. Le travail de Kollontai raconte la relation amoureuse d'une jeune révolutionnaire célibataire nommée Natasha avec un camarade marié nommé Semyon (Senya). Tous deux sont des membres actifs et respectés du parti et s’aiment tous les deux. Senya est mariée à une femme malade et capricieuse de type ancien, a plusieurs enfants et doit s'en occuper. Senya et Natasha sont obligées de cacher leur histoire d'amour et ne se rencontrent qu'occasionnellement sous prétexte de faire des affaires loin de la famille.22 K o 11 o n t a i Alexandra. L'Autobiographie d'une femme communiste sexuellement émancipée, p. 40.

2 4 P o r t e r C a t h y. « Introduction » dans A. Kollontai « Un grand amour » p. 1 7 - 2 0.

Le travail pour le parti joue un rôle important dans la vie de Natasha, il lui procure une grande satisfaction et est très apprécié par ses camarades. Mais chaque fois que Semyon invite Natasha à un rendez-vous, sa vie change radicalement. Elle devient soudain une représentante de son genre, rien de plus. On ne peut pas dire que Natasha n'était pas contente de l'opportunité de voir son amant ou souffrait de remords face à l'illégalité de la relation, mais à chaque fois ses rencontres avec Semyon se terminent par une déception. Cela n'arrive pas parce que Semyon est une mauvaise personne ou ne l'aime pas assez, mais parce que les idées d'une femme et d'un homme sur l'amour et leurs rôles dans les relations amoureuses sont radicalement différentes.

Semyon considère les rencontres avec Natasha comme une opportunité d'oublier les problèmes familiaux, de recevoir un soutien moral et émotionnel, de se reposer, de se détendre et de profiter du sexe. Il reste toujours maître de la situation - il prend rendez-vous quand cela lui convient, va travailler à la bibliothèque ou rendre visite à des amis, laissant Natasha seule à l'hôtel (le travail et les rencontres avec des amis sont son excuse habituelle pour quitter la maison) , entretient une conversation sérieuse ou entame des jeux amoureux selon vos propres désirs, et non ceux de Natasha. Il n'est pas surprenant que les rencontres avec Natasha améliorent son humeur, stimulent la créativité et augmentent la confiance en ses capacités. Avec Natasha, c'est une tout autre affaire. Elle se dissout complètement dans ses sentiments et perd le contrôle de sa vie - elle abandonne son travail, s'inquiète pour son amant, s'inquiète pour l'avenir de sa relation. C'est elle qui doit faire des concessions et des sacrifices pour cacher le secret de son histoire d'amour à ses amis. Pendant des heures, voire des journées entières, elle est obligée de rester assise seule à l'hôtel, tandis que Semyon est libre de faire ce qu'il veut. Même les moments d'intimité n'apportent pas beaucoup de joie à Natasha, car Semyon n'est pas sensible à son humeur et ne remarque pas ses difficultés internes.

Il est important de noter qu'en théorie Semyon croit à l'égalité des femmes, mais dans son comportement, il n'est pas différent des hommes de l'ancien type.

Une femme est pour lui avant tout une épouse et une mère, et au mieux une amante fidèle et captivante. C'est pourquoi, en réponse à la remarque de Natasha selon laquelle ses collègues l'attendent, Semyon répond avec dédain que la fête se passera plutôt bien sans elle.

L'inattention de Semyon aux intérêts de Natasha et la considérer uniquement comme une maîtresse tue lentement l'amour. Mais Natasha, dans son « habitude atavique » de se soumettre à un homme amoureux, de rester silencieuse, d’avaler le ressentiment et d’endurer l’humiliation, ne peut pas être qualifiée de « nouvelle femme ». Ce n'est qu'avec un grand effort de volonté qu'elle parvient à se débarrasser des « chaînes » de la passion amoureuse et à retrouver la liberté. A la fin de l'histoire, dans la scène d'adieu, Natasha sait déjà ce que Semyon ne sait pas encore, que leur « grand amour » est terminé.

Kollontai a écrit sur le conflit entre les aspirations universelles d’une femme et son rêve d’un « amour dévorant » dans son article « La Nouvelle Femme ». C’est là qu’elle appelle pour la première fois un tel amour « captivité de l’amour » et parle de « tyrannie de l’amour ». « La femme nouvelle, écrit-elle, ne se révolte pas seulement contre les chaînes extérieures, elle proteste contre la « captivité de l’amour », elle a peur des chaînes que l’amour, dans notre psychologie estropiée, impose à ceux qui aiment. Habituée à se dissoudre complètement, sans laisser de trace, dans les vagues de l'amour, une femme, même nouvelle, accueille toujours l'amour avec lâcheté, craignant que le pouvoir du sentiment ne réveille en elle les inclinations ataviques endormies du « résonateur » d'un homme. , l'oblige à renoncer à elle-même, à s'éloigner du « business », à refuser la reconnaissance, une tâche de la vie. La liberté, ce que je préfère... et 2 5 K o ll o n t i A. La nouvelle morale et la classe ouvrière, p. 26.

Une autre héroïne de Kollontai, Vasilisa Malygina, choisit également la solitude.

Enceinte, elle quitte son mari, qui l'a trompée, elle et son entreprise, en espérant que le monde du travail l'aidera à élever son enfant à naître.

La rébellion contre la « tyrannie de l’amour » ne signifie pas pour autant que Kollontai ne croyait pas à la possibilité de relations harmonieuses entre un homme et une femme. Dans un article intitulé « Place à l’Eros ailé ! », elle rêve d’une telle relation. Elle les voit comme une union amoureuse de deux membres libres et égaux du collectif de travail, dans laquelle l'amour entre un homme et une femme repose sur trois grands principes : « 1) l'égalité dans les relations mutuelles (sans autosuffisance masculine et dissolution servile de sa personnalité amoureuse de la part d'une femme) ; 2) la reconnaissance mutuelle des droits de l'autre, sans prétendre posséder indivisement le cœur et l'âme de l'autre (un sentiment de propriété cultivé par la culture bourgeoise) ; 3) la sensibilité camarade, la capacité d'écouter et de comprendre le travail de l'âme d'un être cher (la culture bourgeoise n'exigeait cette sensibilité en amour que de la part d'une femme) »26. Kollontai appelle ce nouveau sentiment « la camaraderie amoureuse ». Elle croit que ce n'est que dans une telle union libre et égale que tout le potentiel humain, tant mental que spirituel et psychophysiologique, peut être réalisé. Elle donne un nom très poétique à un nouveau type d'attraction-passion : « l'Eros ailé », signifiant le sentiment d'amour spiritualisé et inspirant.

Kollontai a-t-il vu un tel amour dans la vraie vie ? Apparemment non. Il n’y a aucune relation amoureuse heureuse dans aucune de ses fictions. Au contraire, elle constate avec tristesse que la femme soviétique non seulement ne s'est pas libérée de la « captivité morale »,

relations traditionnelles, mais, ce qui est bien pire, elle ne s'est même pas débarrassée de sa dépendance économique passée à l'égard d'un homme. Cela est devenu particulièrement évident au début des années 20, lorsque, en raison de la transition du pays vers une nouvelle politique économique, des milliers de femmes ont perdu leur emploi et ont été contraintes de chercher un soutien financier dans la prostitution légale et illégale. Kollontai en parle dans son histoire « Sisters ».

L’héroïne de l’histoire est une mère mariée qui, en raison des maladies fréquentes de son enfant, perd son emploi. Bientôt, son enfant meurt et sa relation avec son mari se détériore. Il se met à boire, à faire des scandales et à disparaître de chez lui, et un jour il ramène à la maison une prostituée. La nuit, alors que le mari ivre s'endort, deux femmes se rencontrent inopinément dans la cuisine et entament une conversation.

Il s’avère que la prostituée est aussi une femme qui a perdu son emploi et qui est désespérée. Les deux femmes, l'une trahie et l'autre mariée, vivant avec son mari uniquement parce qu'il n'y a nulle part où aller, ressentent un sentiment de parenté l'une envers l'autre. C'est pourquoi l'histoire s'appelle "Sisters".

Toutes les publications de Kollontai de 1923, y compris l’histoire « Sœurs », ont un contenu féministe. Ils soulèvent la question non pas de la nécessité d’une révolution prolétarienne (qui, comme nous le savons, a eu lieu en 1917), mais de la nécessité d’une révolution par rapport aux femmes. Cette seconde révolution, selon Kollontaï, était manifestement tardive. Mais il était déjà trop tard pour en parler. Kollontai est attaqué par des « critiques » malveillantes inspirées par le parti, accusant l’ancienne dirigeante du mouvement des femmes socialistes de philistinisme, de bourgeoisisme, de pornographie et de boulevardisme. C'est ce qu'a écrit P. Vinogradskaya dans son article : « Comment a-t-elle pu (Kollontai. - T.O.) être considérée pendant si longtemps comme l'une des dirigeantes non seulement du mouvement communiste des femmes russe, mais aussi international ? La question se pose involontairement : pourquoi a-t-elle encore des lecteurs, des lecteurs et des admirateurs ? Pourquoi une phraséologie idéaliste dans la forme et le contenu archi-intellectuel Kollontai A. Place à Eros ailé ! « Jeune Garde », 1923, n° 3, p. 123.

ses œuvres pourraient-elles être captivantes et attrayantes même dans l’environnement de travail ? Pourquoi ce George Sand du XXe siècle, apparu avec un demi-siècle de retard et copiant son original comme une farce copiant une tragédie, pourrait-il être le maître des pensées de la partie féminine du prolétariat, qui a réalisé la plus grande révolution du monde ? monde et a montré la voie à la libération du prolétariat d’autres pays ?

L’esprit de ces accusations est toujours présent dans l’attitude de la société russe envers Kollontai et le mouvement qu’elle dirigeait.

La campagne politique qui a qualifié l’intérêt pour les questions d’inégalité entre les sexes de petit-bourgeois et de bourgeois porte toujours ses fruits. Le féminisme dans l’ex-Union soviétique est considéré avec une grande méfiance et les travaux de ses dirigeants, y compris nationaux, restent inaccessibles au lecteur.

V i n o g r a d s k a i P. Questions de moralité, de genre, de vie quotidienne et du camarade Kollontai. « Nouvelles rouges », 1923, n° 6/16/. Avec. 210.

DONU") Spécialité 10.01.01 - Littérature russe Mémoire pour le diplôme scientifique de candidat en philologie..." de travail social et de sciences sociales de l'Institut de psychologie de Saint-Pétersbourg... "éducation" RÉSUMÉ de la thèse pour le domaine scientifique diplôme... "Bassins sédimentaires, processus de sédimentation et post-sédimentation dans l'histoire géologique TRANSFORMATIONS POST-DIAGÉNÉTIQUES DES SÉDIMENTS TERRIGÈNES DU PALÉOZOÏQUE INFÉRIEUR DU NORD DE L'OURAL N.YU. Institut Nikulova de géologie Centre scientifique Komi Branche de l'Oural RAS, Syktyvkar, [email protégé] Pour prédire les occurrences de minerai d’or… »

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Une femme émancipée n’est pas pour nous un rêve, ni même un principe, mais une réalité concrète, un fait quotidien.A. Kollontai

Le 19 mars marquait le 142e anniversaire de la révolutionnaire, militante sociale et féministe Alexandra Kollontai (selon l'ancien calendrier, le 31 mars 1872), célèbre pour ses opinions radicales sur les questions de position des femmes dans la société et de sexualité. De nombreuses idées de Kollontai n’ont jamais été pleinement mises en œuvre, mais elles n’ont pas perdu de leur pertinence aujourd’hui.

"Nouvelle femme"

Kollontai a promu l'idée d'une « nouvelle femme » comme un certain idéal et un résultat réel des changements en cours. En 1913, elle publie l'article « La femme nouvelle », dans lequel elle décrit l'image de la « femme nouvelle » luttant pour la libération et l'indépendance. La « nouvelle femme » travaille activement sur un pied d'égalité avec un homme et, par conséquent, subvient à ses besoins de manière indépendante, participe aux processus politiques et à la vie publique.

Avant nousfemme- une personnalité, devant nous c'est une personne qui se valorise, avec son propre monde intérieur, devant nous c'est une individualité qui s'affirme, une femme brisant les chaînes rouillées de son sexe...(p.17).

L’État soviétique s’est fixé pour objectif d’impliquer le prolétariat féminin (ouvrières et paysannes) dans la construction communiste. Cela a été fait par les départements pour le travail entre les femmes (départements des femmes), organisés sous l'égide du Comité central du RCP (b) et des comités du parti à différents niveaux, dont l'initiateur était Kollontai. L'objectif des départements des femmes était de lutter pour l'égalité des droits entre les femmes et les hommes, de lutter contre l'analphabétisme de la population féminine et d'informer sur les nouvelles conditions de travail et l'organisation familiale.

La tâche des départements féminins est, en collaboration avec les organismes de production, de réfléchir et d'élaborer un plan d'utilisation des forces féminines dans le domaine de l'organisation de la vie quotidienne, sans surcharger la travailleuse de travail au-delà des heures prescrites et en lui garantissant un minimum de loisirs. temps. .

Les départements féminins n'existèrent que jusque dans les années 1930. Après les années 30, l'État repensa sa politique et se dirigea vers le retour des « valeurs traditionnelles ». Les idées radicales de Kollontai nécessitaient d’importantes ressources dont le pays ne disposait pas. En même temps, soutenir une famille composée d'un couple, où la femme est mère, s'occupe de la maison et travaille en même temps, soulage l'État d'une partie importante des soucis des services sociaux. Ce processus a également un impact négatif sur la participation des femmes à la sphère politique. Progressivement, en Union soviétique, puis en Biélorussie, la participation sociopolitique des femmes s’est réduite à des fonctions de « décoration » et de « présence silencieuse » plutôt qu’à une réelle participation à la prise de décision.

Plus de 30 % des femmes sont présentes au Parlement national de la République du Bélarus, mais le nombre d'associations publiques de femmes ne dépasse pas 1,5 % du nombre total des associations publiques. De plus, les femmes sont pratiquement absentes des postes de direction importants. C’est une conséquence des processus généraux de ségrégation sur le marché du travail. Ils sont peu nombreux à occuper des postes de direction et dans des secteurs bien rémunérés.

Dans son ouvrage « Les fondements sociaux de la question des femmes » (1909), Kollontai fournit des données sur la participation des femmes dans l'industrie : les femmes représentaient 28 pour cent de tous les travailleurs. Il est intéressant de noter qu'en 2013, en Biélorussie, ce chiffre était de 44,1 %.

Dans ses œuvres, Kollontai accorde une grande attention à la question de l'attraction des femmes vers le travail comme base de leur émancipation, tout en défendant le principe « à travail égal, salaire égal ». Cette question est plus que jamais d'actualité dans la Biélorussie moderne, où l'écart salarial entre hommes et femmes est d'environ 26 à 35 %. Et chaque année, cet écart se creuse de plus en plus : en 1998, ce chiffre était de 15 %.

Les femmes biélorusses modernes sont toujours confrontées à des attitudes contradictoires qui, d'une part, postulent formellement l'égalité des droits et des chances, de l'autre, encouragent activement les femmes à participer à l'espace domestique et familial, plutôt qu'à participer à la vie sociale. -secteur politique.

"Libération" de la sexualité

Le thème de la sexualité dans les œuvres de Kollontai fait ressortir deux aspects : le silence de la sexualité en tant que telle et la position subordonnée de la femme (le mythe de « l’amour romantique »).

Anthony Giddens écrit que le concept d'amour romantique est apparu à la fin du XVIIIe siècle en réponse aux changements dans les relations sociales. Cela était notamment dû aux changements dans la structure du foyer - l'affaiblissement du pouvoir des hommes sur le ménage et le renforcement du contrôle des femmes sur l'éducation des enfants ; et « l'invention de la maternité » - avec l'idéalisation de la mère et la transformation de la maternité en institution et en idéologie.

En conséquence, se concentrer sur l’importance de la famille et de l’amour dans la vie d’une femme limite ses opportunités dans les sphères professionnelle et sociale, qui sont considérées comme secondaires et moins précieuses à ses yeux. Alexandra Kollontai remet en question cette hiérarchie de valeurs pour les femmes et s'oppose au sujet tabou de la sexualité. Cependant, Kollontaï n’appelle pas à « l’amour libre » ; elle critique l’hypocrisie des préceptes moraux qui soutiennent le système de domination et de soumission. Elle écrit sur la nécessité d'un changement radical dans l'ensemble du système, ou en d'autres termes, dans l'ordre des relations sociales.

L’amour cesse d’être le contenu de sa vie, l’amour, et commence à se voir attribuer la place subordonnée qu’il joue chez la plupart des hommes. Bien sûr, une nouvelle femme a aussi des périodes dans la vie où l'amour, où la passion remplit son âme, son esprit, son cœur et sa volonté, où tous les autres intérêts vitaux s'effacent et passent au second plan. Dans de tels moments, une femme moderne peut vivre des drames aigus, elle peut se réjouir ou souffrir tout autant que les femmes du passé. Mais l'amour, la passion, l'amour ne sont que des traits de la vie. Son véritable contenu est ce « sacré » que sert la nouvelle femme : une idée sociale, une science, une vocation, une créativité... Et c'est sa propre affaire, son propre objectif - pour elle, pour la nouvelle femme, c'est souvent plus important. , plus précieux, plus sacré que toutes les joies du cœur, tous les plaisirs des passions... (p.24) .

La morale moderne exige ridiculement qu'une personne « trouve son bonheur » à tout prix ; elle l'oblige à trouver immédiatement et sans équivoque parmi des millions de contemporains cette âme en harmonie avec son âme, ce second « moi » qui seul assure le bien-être conjugal. être. Et si une personne, et surtout une femme, à la recherche d'un idéal, erre à tâtons, tourmentant son cœur sur les enjeux aigus des déceptions quotidiennes, la société, pervertie par la morale moderne, au lieu de se précipiter au secours de son malheureux confrère, commencer à le poursuivre avec sa fureur vengeresse.(p.38) .

Ce point de vue n’a pas reçu de soutien officiel à l’époque soviétique. L’éducation sexuelle est remplacée par une « éducation morale ». Il n’y a pas d’accès à des contraceptifs modernes et fiables. En conséquence, l’avortement médicamenteux se généralise, c’est-à-dire le principal moyen de contrôler la reproduction et la planification familiale.

La rhétorique moderne de la Biélorussie post-soviétique appelle au retour des « valeurs traditionnelles », désignant la famille comme la principale « destination » d’une femme. Cette rhétorique est due à un complexe de raisons socio-économiques, lorsqu'une attitude envers les valeurs traditionnelles devient rentable, permettant de réduire plutôt que de développer les services sociaux et les services sociaux (plus à ce sujet). Le sujet de la sexualité reste tabou et clos : l’éducation sexuelle n’a pas été introduite dans les écoles et l’éducation familiale en est l’analogue.

Réorganisation du quotidien et protection de la maternité

En 1919, le livre d'Alexandra Kollontai « Le Parti communiste et l'organisation des femmes qui travaillent » fut publié à Petrograd, qui déterminait que la voie vers la libération des femmes passait par l'élimination des travaux ménagers pénibles, par le transfert de toutes les fonctions économiques et éducatives du famille à l’État et à l’élimination de toutes les entraves qui entravent le droit de la femme au libre choix et au changement de partenaire sexuel. La vie communiste consistait idéalement à : manger dans les cantines publiques, faire la lessive dans les blanchisseries, élever les enfants dans les jardins d’enfants et les écoles, s’occuper des personnes âgées dans les maisons de retraite, etc. Les premiers projets de logements commencent à apparaître, mettant en œuvre les principes suivants : dortoirs, maisons communautaires pour familles et pour célibataires.

La « séparation de la cuisine du mariage » est une grande réforme, non moins importante que la séparation de l'Église et de l'État, du moins dans le sort historique des femmes..

Mais la réduction du travail improductif des femmes au sein du ménage n'est qu'un aspect de la question de l'émancipation des femmes. Le soin des enfants et leur éducation n'était pas moins un fardeau, l'enchaînant à la maison, l'asservissant dans la famille. Le gouvernement soviétique, avec sa politique communiste dans le domaine de la maternité et de l'éducation sociale, supprime de manière décisive ce fardeau des femmes, le transférant au collectif social, à l'État du travail..

Que les mères qui travaillent n’aient pas peur : la société communiste ne retirera pas les enfants à leurs parents, n’arrachera pas un bébé au sein de sa mère, ni ne détruira une famille par la force. Rien de tel ! ... La société assumera toute la charge matérielle d'élever des enfants, mais laissera la joie de la paternité et de la maternité à ceux qui sont capables de comprendre et de ressentir ces joies.

Kollontai soulève la question de l’importance d’organiser la protection du travail et l’assurance sociale des femmes. Dans son livre, Les fondements sociaux de la question des femmes, elle décrit des exemples de législations dans les pays européens qui introduisent des avantages supplémentaires ou des restrictions sur le travail de nuit pour les femmes. En général, les mesures visant à protéger les mères et leur santé devraient, à son avis, inclure les éléments suivants :

Ces mesures devraient, premièrement, contribuer à accélérer le processus économique qui détruit la petite unité économique familiale et, en retirant le soin du ménage des épaules lourdes des femmes professionnelles, en le transférant entre les mains d'une équipe spécialement adaptée ; deuxièmement, leur tâche est de protéger les intérêts de l'enfant et de la mère, d'élaborer une législation de protection large et complète, y compris l'assurance maternité ; enfin, troisièmement, ces mesures devraient s'efforcer de transférer les préoccupations concernant la jeune génération de la famille vers l'État ou le gouvernement local, avec la condition indispensable d'une démocratisation complète des deux.

Elle écrit ici sur les normes nécessaires pour protéger la santé des femmes enceintes et des femmes en travail au travail : l'introduction d'une journée de travail de 8 heures, l'interdiction pour les femmes de travailler dans des industries nocives et dangereuses, un congé de 8 semaines avant l'accouchement et 8 semaines avant l'accouchement. semaines après l'accouchement et le paiement de la garde d'enfants, des soins obstétricaux gratuits, ainsi qu'un travail éducatif sur les questions de maternité et de garde d'enfants. Ces normes ont également été mises en œuvre dans la réalité.

Selon le Code du travail de 1922, le congé de maternité avant et après l'accouchement était de 4 mois. Des pauses alimentaires et des prestations de maternité ont été accordées. Afin de protéger la santé des femmes, des restrictions ont été introduites concernant leur participation au travail de nuit et aux heures supplémentaires, dans les industries particulièrement difficiles et dangereuses, ainsi qu'aux travaux souterrains. Aujourd'hui, en Biélorussie, il existe un congé de maternité de 3 ans avec versement de prestations. Il existe encore des normes pour protéger la santé des femmes au travail.

Au Commissariat du Peuple, Kollontai a créé le Département pour la protection de la maternité et de l'enfance, chargé des foyers maternels et infantiles, des consultations, des crèches, des jardins d'enfants et des prestations de maternité pour les travailleuses. Au début des années 1920, le Département de la protection maternelle et infantile créa sa propre maison d'édition, qui publia des livres et des brochures à des millions d'exemplaires. De 1926 à 1927, le tirage total des publications sur la garde des jeunes enfants est de 1,5 million d'exemplaires. Sachant que près de la moitié de la population féminine est analphabète, la propagande imprimée est soutenue par la publication massive d’affiches, les discours publics des pédiatres et la création de « coins santé » dans les clubs et les cabanes de lecture.

Des réseaux de crèches et d'écoles maternelles se créent progressivement. Dans la période d'après-guerre et jusqu'au début des années 90, sur le territoire de la RSS de Biélorussie, le nombre de jardins d'enfants a quadruplé. Le taux de scolarisation des enfants dans les jardins d'enfants passe de 30,2 % en 1970 à 70,1 % en 1989. Cependant, dans la Biélorussie moderne, le nombre de jardins d’enfants et le montant du financement de l’éducation préscolaire diminuent progressivement. Cela est dû au manque de ressources de l’État pour développer les services sociaux.

Donc Alexandra Kollontai a été à l'avant-garde des changements importants concernant la position des femmes dans la société, que nous tenons désormais pour acquis. Elle a écrit non seulement sur l’importance de lutter pour l’égalité juridique, mais aussi sur l’élimination de diverses barrières et pratiques quotidiennes oppressives et discriminatoires : « Les prolétaires les plus conscientes savent que ni l'égalité politique ni l'égalité juridique ne peuvent résoudre la question des femmes dans son intégralité.". C'est pourquoi elle a accordé une grande attention aux questions de politique sociale, de réorganisation de la vie et de la vie quotidienne.

L'affirmation du droit d'élection aux conseils et à tous autres organes élus pour la population ouvrière féminine de Russie, pour les ouvriers et les paysans, ainsi que la réglementation des relations familiales et matrimoniales par les décrets des 18 et 19 décembre 1917, dans l'esprit de l'égalité des droits pour les couples mariés, n'a établi que l'égalité formelle des femmes devant la loi. Dans la pratique, dans la vie, en effet, une femme restait subordonnée, dépendante et inégale, puisque les vestiges du passé bourgeois, tout le mode de vie, le mode de vie, la morale, les opinions et les habitudes continuaient de peser lourdement sur elle..

Remarques

Kollontai A.M. Fondements sociaux de la problématique des femmes. Saint-Pétersbourg, 1909. P.5.

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1.5 A. La contribution de Kollontai à la « question des femmes »

Le mérite principal du développement d’une nouvelle vision des relations sociales entre les sexes qui devraient se développer dans une société socialiste revient à la théoricienne bolchevique reconnue sur cette question, Alexandra Kollontai. Alexandra Kollontai est une figure importante non seulement dans l’histoire du marxisme soviétique, mais aussi dans l’histoire du féminisme.

Au cours des années de révolution, A. Kollontai a élaboré un plan fantastique pour remodeler complètement la société. De ce point de vue, l'un des derniers ouvrages d'A. Kollontai sur la « question des femmes » - « Le travail des femmes dans l'évolution de l'économie nationale » est particulièrement intéressant. Il s'agit d'un cours gratuit qu'elle a donné en 1921 aux étudiants avancés. travailleuses à l’Université. Sverdlov. A cette époque difficile, elle se lance dans l'enseignement afin de renforcer son influence idéologique sur les masses féminines, d'éclairer la militante, en exposant la vision marxiste des perspectives de libération des femmes et en la contrastant avec le féminisme classique, qui conservait encore une influence parmi les femmes. femmes.

L'évolution des relations économiques, l'émergence de la propriété privée et la division en classes, selon Kollontai, annulent le rôle des femmes dans la production. La perte du rôle de « productrice » dans l’économie est la principale raison du manque de droits des femmes. Kollontai dit : « L’esclavage des femmes est associé au moment de la division du travail selon le sexe, où le travail productif revient à l’homme et le travail auxiliaire à la femme. » C'est l'une des principales thèses du concept moderne de « genre » - la thèse sur la nature sociale de la division du travail entre les sexes.

Kollontai insiste particulièrement sur le fait que le mariage dans la nouvelle société sera une affaire personnelle, comme sans importance pour la société, tandis que la maternité « deviendra un devoir social indépendant et un devoir important et essentiel ». Résumant ses conférences, Kollontaï souligne : « Le travail est la mesure de la position de la femme : le travail dans une maison familiale privée l'a asservie ; le travail pour un collectif apporte sa libération... Le mariage subit une évolution, les liens familiaux s'affaiblissent. , la maternité devient une fonction sociale.

La nouvelle construction des relations sociales entre les sexes reçoit sa forme définitive de Kollontai dans son roman « L'amour des abeilles qui travaillent » - une œuvre artistiquement faible, mais programmatique. Kollontai l'a écrit en 1922. L'intrigue du roman est extérieurement primitive : Elle et Lui, leur amour et un nouveau mariage ouvert, puis un triangle amoureux, et l'héroïne du roman se retrouve seule, elle attend un enfant. Il n’attend pas avec des larmes de désespoir, comme ce fut le cas dans de tels cas dans le passé, mais avec espoir et joie. Quel est le problème? Dans une situation sociale fondamentalement différente : elle est ouvrière d'usine, membre du parti, participante aux batailles révolutionnaires et à la construction d'une société socialiste. Toutes ses pensées tournent vers un nouveau mode de vie, vers la coopérative d'habitation qu'elle a créée, vers l'usine où elle travaille, vers la crèche qu'elle va ouvrir. L'amour n'est qu'un aspect de sa vie, qui a bien d'autres significations. Elle abandonne donc son bien-aimé à celui pour qui l’amour est tout. L'héroïne est soutenue par le collectif de travail et l'unité du parti - c'est sa vraie famille. Le héros est incapable d'apprécier les qualités de la « nouvelle » femme chez sa bien-aimée. Il part pour un autre représentant typique de la vie bourgeoise passée, une femme entretenue et un prédateur.

C'est tout. Mais derrière la simplicité de l’intrigue se dessine un plan grandiose de reconstruction sociale. La division du travail entre un homme et une femme prend ici des formes inédites : dans notre couple, la femme se voit confier un rôle prépondérant - après tout, elle n'est pas seulement une « unité de production », une ouvrière œuvrant pour le bien de la société, mais aussi une mère - porteuse de la fonction sociale de reproduction, c'est-à-dire " unité", doublement utile à la société. De plus, en tant qu’« unité » récemment entraînée dans la production, elle n’a pas les instincts d’un passé de propriété privée ; elle accepte facilement et avec joie l’idée du parti selon laquelle le collectif du travail est sa famille. Elle n’a pas besoin d’une autre famille, qui suppose une vie privée, séparée et séparée du parti, de l’État. L'homme de ce couple est une personne secondaire, de plus, douteuse, son besoin d'une vie privée particulière est bien plus fort que celui de l'héroïne, il hésite face aux orientations de l'État, pense, argumente et réfléchit, au lieu d'accepter eux sur la foi. L'essentiel est qu'en principe, vous puissiez vous en passer, le laisser dans les ombres du passé ou complètement dans le passé. Après tout, à côté de l'héroïne se trouve le collectif de travail, la cellule du parti. Ils sont les garants d'une nouvelle vie, les garants de l'avenir tant pour elle que pour l'enfant qu'elle attend.

Il ne fait aucun doute que pour Kollontai, ces changements radicaux dans la vie quotidienne signifiaient avant tout un tout nouvel alignement des connexions dans le triangle « homme - femme - État ». Kollontai a suggéré que l'État s'appuie sur la femme comme partenaire privilégiée pour créer de nouvelles formes de vie communautaire, un nouvel ordre social.

Les idées de Kollontai ont suscité de vives discussions dans la société : certains les ont soutenues, d’autres les ont réfutées. Ils ont même parlé de la défaveur des « hauts » à son égard. Quoi qu'il en soit, à une époque terrible, où des millions de personnes disparaissaient sans laisser de trace, elle a vécu une longue vie. Et les attaques idéologiques n’ont fait que contribuer à la propagande de ses attitudes. Ces derniers étaient nécessaires à l'État au stade de sa formation. Kollontai semblait avoir prévu sa demande et contribué à la fonder sur des constructions idéologiques presque féministes.

1.6 Famille et travail dans la vie d’une femme

Au cours des dernières décennies, il y a eu un certain changement dans les attitudes à l'égard des femmes qui travaillent, ainsi qu'une diminution de la proportion de femmes qui préfèrent le rôle de femme au foyer. Ainsi, selon une enquête menée aux États-Unis à différentes années, il a été révélé qu'en 1974, 60 % des femmes voulaient rester à la maison et 35 % voulaient travailler, en 1980 - 51 % et 46 %, respectivement, en 1985. - 45% et 51%. Ce dernier ratio persistait au début des années 1990.

Environ la moitié des femmes urbaines interrogées considèrent que le travail et la famille sont tout aussi importants pour elles. Parallèlement, 25 % des femmes cadres estiment que le travail est plus important pour elles que la famille, et seulement 13 % donnent la préférence à la famille. Les femmes chefs d'organisation sont légèrement plus orientées vers la famille (22,5%). Dans d’autres groupes, la famille prévaut clairement en tant que sphère de réalisation des intérêts fondamentaux de la vie.

Ainsi, seulement 32 % des femmes accepteraient de quitter leur travail et de se consacrer entièrement à leur famille si elles disposaient d'une sécurité matérielle suffisante (parmi elles, il y a celles qui travaillent « pour soulager l'ennui », pour communiquer avec les personnes qui leur plaisent), et une autre 25 % acceptent d'arrêter de travailler dans certaines circonstances, mais avec un certain regret. Enfin, 42 % des femmes n'accepteraient pas de quitter leur emploi (chez les entrepreneurs, ce chiffre est plus élevé - 60 %, et parmi les travailleurs peu qualifiés, beaucoup moins - 18 %).

Le travail est préféré principalement par les femmes qui considèrent leur profession prestigieuse.

En Occident, il existe une opinion largement répandue selon laquelle le travail domestique d’une femme et son rôle de « gardienne du foyer » ne sont pas prestigieux. Selon les données obtenues par Betty Friedan, même les femmes dont le rêve a toujours été le rôle d'épouse et de mère sont insatisfaites de leur position. Vivre dans les autres n’est pas la même chose que vivre soi-même, déclare Friedan. La femme au foyer se retrouve « jetée par-dessus bord », elle se tient à l’écart des événements les plus importants de la vie des gens et ne se sent donc pas comme une personne à part entière. L'amour, les enfants et la maison sont bons, mais ils ne représentent pas le monde entier. F. Crosby déplore que l'idéalisation de la maternité perdure et affirme qu'il existe presque une conspiration du silence sur la difficulté réelle de cette pratique. Pour la frustration ressentie par de nombreuses femmes au foyer, K. Tavris et K. Offir ont même introduit un terme spécial : le syndrome de la femme au foyer.

L'augmentation du nombre de femmes qui travaillent renforce la perception répandue dans la société selon laquelle celles qui restent au foyer mènent une vie oisive et insouciante, ce qui accroît encore le mécontentement des femmes au foyer. Ce n’est pas un hasard si elles ont une moindre estime d’elles-mêmes que les femmes qui travaillent. On avance que les femmes qui restent au foyer sont plus sujettes à la dépression que celles qui travaillent dans le secteur de la production. Une analyse d'études sur la santé mentale des femmes qui travaillent a montré qu'elles sont en meilleure santé que les femmes au foyer.

D'autres auteurs notent cependant que les bienfaits du travail sur la santé sont plus évidents lorsque la femme est célibataire et sans enfants, ou lorsque son mari participe aux tâches ménagères et lorsqu'elle travaille dans un environnement favorable. Les femmes qui estiment que leurs capacités sont sous-estimées par leurs supérieurs sont en moins bonne santé mentale que les femmes qui accomplissent un travail « digne d’elles ». Il serait cependant étrange que ce soit l’inverse. En outre, certains auteurs estiment que les femmes en moins bonne santé ne vont tout simplement pas travailler. On pense qu'une femme qui travaille présente un certain nombre d'avantages, non seulement matériels, mais aussi psychologiques. Le premier d’entre eux est le soutien social dont bénéficie une femme au travail. Elle peut se tourner vers ses collègues pour obtenir des conseils, recevoir un soutien émotionnel de leur part et trouver en eux des amis. La seconde est que le travail est une source d’estime de soi accrue et même un moyen de garder la maîtrise de soi lorsque des conflits surviennent à la maison. Troisièmement, le travail est un « exutoire » en cas d'échec dans l'accomplissement de l'un des nombreux rôles qu'un adulte joue dans sa vie. Ainsi, une femme qui travaille avec succès peut être moins bouleversée s'il y a des problèmes dans sa famille. Les recherches montrent que les femmes qui travaillent sont plus satisfaites de leur foyer et de leur vie de famille que les femmes au foyer. Il est également prouvé que les épouses qui travaillent ont plus de poids dans la famille que celles qui restent au foyer. Les femmes qui travaillent estiment que leur situation présente bien plus d'avantages que d'inconvénients. Cependant, en Occident, il existe d’autres opinions concernant les femmes au foyer. Sheehan, par exemple, écrit que même si les femmes au foyer trouvent leurs tâches ménagères ennuyeuses et socialement isolantes, cela ne leur cause pas d'inconfort psychologique, puisque le rôle de femme au foyer leur laisse suffisamment de temps pour les loisirs et la vie sociale dans divers clubs. et les organisations. Ferry souligne que le travail domestique récompense par la joie de ce qui est fait pour les proches, la satisfaction du travail bien fait. Une relation directe a été identifiée entre le degré de satisfaction d’une femme à l’égard de son rôle à la maison et au travail et l’importance qu’elle attache à ce rôle. Ainsi, les travailleuses qui estimaient que leur revenu était aussi important que celui de leur mari éprouvaient une plus grande satisfaction que les travailleuses qui n'étaient pas sûres que leur travail était nécessaire. Mais les femmes qui travaillent sont souvent vues de travers dans la société. De plus, une vision négative d'une telle femme persiste non seulement parmi de nombreux hommes, mais aussi parmi une partie importante des femmes, ce qui est typique de la Russie. Dans une étude menée par L. Yu. Bondarenko, les deux tiers des hommes et la moitié des femmes étaient d'accord avec le « destin naturel de la femme », c'est-à-dire le rôle de femme au foyer. 51 % des hommes et 37 % des femmes estiment que leur emploi affecte négativement l'éducation des enfants ; 40 % des hommes et autant de femmes estiment qu’il existe une relation directe entre le travail des femmes et l’augmentation de la criminalité dans la société ; 50 % des hommes et 25 % des femmes condamnent une femme qui travaille pour sa propre carrière. T. A. Gurko, qui a étudié les facteurs de stabilité d'une jeune famille dans une grande ville, est arrivé à la conclusion qu'il est important de s'entendre sur les opinions des époux sur la mesure dans laquelle la femme doit se consacrer à des activités professionnelles, et de dans quelle mesure aux responsabilités familiales. Le style des relations familiales - traditionnelles ou modernes - et la stabilité de la famille dépendent de cette décision. La coïncidence des opinions dans les mariages réussis a été révélée par T. A. Gurko dans 74 % et dans les mariages infructueux - seulement dans 19 %. Les hommes sont plus susceptibles que les femmes de défendre leurs opinions traditionnelles, notamment en cas d’échec des mariages. Parmi les nouveaux mariés interrogés pour la première fois en 1991, 53 % des mariées et 61 % des mariés pensaient que « la place principale d’une femme est à la maison ».

Le sexe est souvent spontané, non réglementé, ce qui ne peut qu'affecter la culture sexuelle générale des jeunes. 2. Régulation sociale et canaux d'éducation sexuelle des jeunes La puberté (puberté) est le processus psychophysiologique central de l'adolescence et de la jeunesse. Ces processus ont un impact significatif sur les émotions, le psychisme et le comportement social...

Pour la première fois dans l'histoire de la Russie, les aspects ethniques et psychologiques de l'émancipation (libération) des femmes - défenseures de leurs droits et intérêts - ont attiré l'attention du public sur diverses manifestations de l'infériorité des femmes. L'un des aspects les plus importants de la question des femmes est devenu le problème du changement de la position des femmes dans la famille, de la réalisation de leur égalité dans les relations familiales et patrimoniales et de l'élargissement des possibilités de divorce. ...

La taille totale de l’échantillon était de 150 personnes (80 femmes, 70 hommes). Les travaux ont été réalisés sur la base du TSU nommé d'après. G.R. Derjavin et dans les lieux de loisirs. Objectif de l'étude : étudier les stéréotypes de genre sur le comportement conjugal des jeunes de Tambov. Hypothèse de recherche : Il existe des différences dans les idées sur la future famille en termes de degré de formation, de conscience, de composition qualitative, de rationalité et...

Traits d'infantilité, immaturité de la sphère émotionnelle-volontaire, etc., c'est-à-dire psychologiquement « ne devenant pas encore adulte » au moment de la grossesse. Chapitre 3. Recherche « Analyse comparative des formes de soutien social aux jeunes mères à l'étranger et dans la Fédération de Russie » 3.1 Problèmes de grossesse chez les adolescentes dans la pratique du travail social à l'étranger Grossesse chez les adolescentes : expérience américaine. Depuis les années 60...

Alexandra Mikhaïlovna Kollontaï est l’une des rares femmes révolutionnaires dont le nom n’a pas été perdu dans les annales de l’histoire russe moderne ; cela était principalement dû à sa biographie exceptionnelle - elle fut la première femme ambassadrice de Russie depuis plus de vingt ans. Mais non moins intéressant est un autre aspect, aujourd’hui peu connu, de ses activités polyvalentes : les études scientifiques de Kollontai, qui se sont matérialisées dans de nombreux livres et articles consacrés à la question dite des femmes. Au cours de la décennie pré-révolutionnaire, Kollontaï a publié un certain nombre d'ouvrages fondamentaux sur la situation des travailleuses en Russie, ainsi qu'un nombre considérable d'articles polémiques, critiquant vivement les féministes occidentales pour le manque d'approche de classe dans leurs activités.

La vaste expérience du parti de Kollontai (elle partageait les idées du Parti communiste depuis le début des années 1910) et ses mérites dans la promotion et le développement scientifique des idées de l'égalité des femmes en Russie, attirant l'attention de la société russe sur les problèmes des mères qui travaillent l'ont amenée à nomination au poste de commissaire du peuple à la charité d'État naturelle dans le nouveau gouvernement bolchevique en 1917. Le Parti communiste, arrivé au pouvoir, a proclamé l'éducation d'un « homme nouveau » comme l'un de ses objectifs fondamentaux, et donc l'intention des bolcheviks d'entamer ce processus complexe en refaisant la famille, la principale « unité » de toute société. , y compris celui communiste, semble assez logique et bien pensé.

L'attaque contre la famille bourgeoise traditionnelle a commencé d'une manière tout à fait civilisée : parmi les tout premiers actes du pouvoir soviétique en décembre 1917 figuraient les lois sur le mariage civil, qui remplaçait le mariage religieux, et sur le divorce. L’étape suivante fut la compilation rapide des codes de lois sur la famille et l’école, réalisée dès 1918.

De plus, suivre de nouvelles lois et codes, même leur connaissance générale, dans un pays aussi gigantesque que la Russie, avec une population analphabète de plusieurs millions de personnes, n'était possible qu'avec le travail de propagande le plus actif et le plus étendu, dans lequel l'une des principales places légitimement appartenait à A.M. Kollontai, qui avait de nombreuses années d'expérience dans la diffusion des idées sur l'égalité des femmes et les nouvelles relations familiales.

Les premiers travaux de Kollontai - « Les fondements sociaux de la question des femmes » (1909), « Société et maternité » (1916) et quelques autres - étaient de nature entièrement scientifique et analytique. Dans ceux-ci, l'auteur, à l'aide de données sociologiques et statistiques, a tenté d'analyser l'état de la famille bourgeoise et prolétarienne moderne, les causes de l'inégalité des femmes et d'expliquer les nouvelles caractéristiques apparues dans la position des femmes de diverses couches sociales dans la bourgeoisie. société en prenant l’exemple de nombreux (une quinzaine) pays européens. Mais même dans ces œuvres, on peut sentir l’influence des idées communistes : Kollontai, par exemple, partage l’opinion de Clara Zetkin selon laquelle le destin des femmes à élever des enfants est une relique du passé, de l’antiquité, qui n’a pas sa place dans les conditions sociales modernes. « La mère est véritablement la nourricière naturelle de l’enfant pendant la période d’allaitement, mais pas au-delà. Mais dès que la période d'alimentation est passée, il est totalement indifférent pour le développement de l'enfant que la mère ou quelqu'un d'autre s'occupe de lui » (A. M. Kollontai, Fondements sociaux de la question féminine. Saint-Pétersbourg, 1909. P. 35) . Kollontai supposait également que dans une future société collectiviste, les enfants, à la demande de leurs parents, seraient élevés dès leur plus jeune âge dans des institutions de garde d'enfants, puisque les mères seraient occupées au travail.

Dès les premiers travaux de Kollontai, deux grands cercles de problèmes qui la préoccupaient le plus profondément étaient clairement identifiés. Premièrement, il s’agit du problème d’une famille qui travaille et de la position d’une femme-mère dans celle-ci, et deuxièmement, de la question des limites de la liberté d’une femme en matière d’amour et de mariage. Par exemple, l’une des sections de son livre « Les fondements sociaux de la question des femmes » explore le problème de la prostitution dans la société bourgeoise avec un parti pris de classe particulier. « Lutter contre la prostitution ne signifie pas seulement détruire sa régulation policière moderne, non, cela signifie lutter contre les fondements du système capitaliste, cela signifie s'efforcer de détruire la division de classe de la société, cela signifie ouvrir la voie à de nouvelles formes de prostitution. la coexistence humaine.<...>Au lieu de vendre des caresses insultantes et douloureuses, le prolétariat recherche la libre communication d'individus libres ; au lieu de la forme forcée de cohabitation conjugale - l'adhésion sans entrave à une attirance spirituelle immédiate, libre des calculs quotidiens étroits. Là, dans le nouveau monde du travail socialisé, la double moralité hypocrite de la modernité disparaîtra et la moralité sexuelle deviendra véritablement une question de conscience personnelle pour chacun » (She. Society and Motherhood. Saint-Pétersbourg, 1916. P. 41) .

Après 1917, Kollontaï, dans ses travaux scientifiques et journalistiques, crée un modèle utopique d'une future famille socialiste. La base de cette structure sociale unique est l'égalité complète entre hommes et femmes, mari et femme, qui est due, selon Kollontai et ses partisans, au fait que le foyer dépérira sous le socialisme. « Cela cède la place à l’agriculture publique. Au lieu d'une femme qui travaille pour nettoyer l'appartement, il peut y avoir et il y aura des ouvriers spécialisés dans une société communiste qui feront le tour des pièces le matin et feront le ménage. Au lieu de vous battre avec la cuisine, de passer vos dernières heures libres en cuisine, de préparer les déjeuners et les dîners, les cantines publiques et les cuisines centrales seront largement développées dans une société communiste. Les blanchisseries centrales, où un ouvrier récupère chaque semaine le linge de la famille et le reçoit lavé et repassé, retireront également ce travail des épaules des femmes. Des ateliers spéciaux de raccommodage permettront aux travailleuses, au lieu de rester assises pendant des heures sur des pièces, de passer une heure à lire un bon livre ou d'aller à une réunion, un concert, un rassemblement. Les quatre types de travail qui font encore vivre le ménage sont voués à disparaître avec la victoire du système communiste » (Elle. La nouvelle morale et la classe ouvrière. M., 1919. P. 11).

À la demande de leurs parents, l’éducation des enfants (autre « maillon de la famille ») sera également assurée par l’État, qui assumera progressivement la lourde charge de s’occuper des futurs membres de la société communiste. « Ce n'est pas une famille étroite et fermée avec des querelles entre parents, avec l'habitude de penser uniquement au bien des proches qui peuvent élever une nouvelle personne, mais uniquement les établissements d'enseignement : terrains de jeux, colonies d'enfants - centres où l'enfant passera le plus du moment et où des éducateurs raisonnables feront de lui un communiste conscient qui reconnaît un seul mot d'ordre sacré : solidarité, camaraderie, entraide, dévouement à l'équipe. Tout cela est fait pour permettre à une femme de combiner un travail utile pour l'État avec les responsabilités de la maternité » (Ibid. p. 26).

Ainsi, selon Kollontai, la famille traditionnelle cesse d'être nécessaire, d'une part, pour l'État, puisque le ménage ne lui est plus rentable, il détourne inutilement les travailleurs d'un travail plus utile et plus productif, et, d'autre part, pour les membres de la famille, parce que l'un des le principal Les tâches de la famille - élever les enfants - sont assumées par la société, développant notamment un sentiment de collectivisme comme l'essentiel pour « l'homme nouveau », même en dépit de sa nature individualiste.

Mais comment les problèmes liés à l’amour seront-ils résolus dans la nouvelle société communiste ? Quel rôle jouera-t-il dans la vie d’une femme, quelles formes prendra-t-il ? A. M. Kollontai tente de répondre à ces questions conformément aux opinions alors dominantes dans l'environnement du Komsomol. Certes, ces réponses dépendent souvent principalement des vicissitudes de son propre destin féminin, réfutent les jugements de l'auteur sur ces problèmes, ne correspondent pas à la soi-disant « base de classe de l'amour » et s'écartent des principes généralement acceptés à l'époque.

Dans ses ouvrages de 1918-1919, par exemple dans « La nouvelle morale et la classe ouvrière » et « La famille et l’État communiste », elle déclarait : « Le nouvel État ouvrier a besoin d’une nouvelle forme de communication entre les sexes, les hommes et les femmes. deviendront avant tout des frères et des camarades » (AKA : La Famille et l’État communiste, M., 1918, p. 72). Dans le même temps, Kollontaï se rendait compte que « la rééducation du psychisme d’une femme par rapport aux nouvelles conditions de son existence économique et sociale ne se réalise pas sans un effondrement profond et dramatique. Une femme passe d’un objet de l’âme d’un homme à un sujet de tragédie indépendante » (Ibid. p. 22).

La théorie de Kollontai sur la nouvelle famille et le rôle des femmes dans celle-ci est incohérente et contradictoire. Dans le même ouvrage, « La famille et l'État communiste », elle affirme que la famille n'est plus du tout nécessaire et que le mariage est nécessaire sous la forme d'une compagnie libre de deux personnes qui s'aiment et se font confiance, car les femmes le désir de fonder une famille ne peut pas s’éteindre du jour au lendemain. La raison de ces contradictions ne réside bien sûr pas dans l'incohérence logique de Kollontaï (elle a démontré ses capacités scientifiques originales et assez profondes dans les années pré-révolutionnaires), mais dans l'utopisme des idées qu'elle a propagées, pleinement soutenues et développé. En tant que communiste orthodoxe, elle n'a pas essayé de réfléchir à la possibilité ou à l'impossibilité de mettre en œuvre ces concepts : l'essentiel pour elle était la création d'une théorie cohérente, car dans une nouvelle société, tout devrait être nouveau. En même temps, les discussions de Kollontaï sur le code moral sexuel de la classe ouvrière sont franchement déclaratives et banales. L’évidence de la vieille vérité selon laquelle chaque nouvelle classe montante enrichit l’humanité d’une nouvelle idéologie propre à cette classe particulière est évidente. Dans le même temps, estime Kollontai, « le code de moralité sexuelle fait partie intégrante de cette idéologie. Ce n’est qu’avec l’aide de nouvelles valeurs spirituelles qui répondent aux tâches de la classe montante que cette classe en difficulté pourra renforcer sa position sociale ; ce n’est que grâce à de nouvelles normes et idéaux qu’elle pourra réussir à reconquérir le pouvoir des groupes sociaux qui lui sont hostiles.

Trouver le critère principal de la moralité, qui est généré par les intérêts spécifiques de la classe ouvrière, et y aligner les normes sexuelles émergentes - c'est une tâche qui exige sa solution de la part des idéologues de la classe ouvrière » (Elle ... La nouvelle morale et la classe ouvrière. M., 1919. P. 18).

Étant l'un des idéologues de cette classe, Kollontai a tenté d'élaborer un nouveau code de moralité sexuelle, que l'on peut appeler le code de « l'amour libre », mais le suivre n'est possible, selon son compilateur, qu'avec une restructuration radicale de la société. -relations économiques sur les principes du communisme (Ibid. Avec 25). L'une des porteuses du nouveau code moral peut être considérée comme la femme dite célibataire, un nouveau type de femme apparu à la fin du XIXe siècle dans les sociétés bourgeoises. Kollontai, sans cacher sa sympathie pour ces femmes, décrit le système de leurs vues sur l'amour. Une femme célibataire est financièrement indépendante, « possède un monde intérieur précieux, est indépendante extérieurement et intérieurement et exige le respect d’elle-même ». Elle ne supporte pas le despotisme, même de la part de son homme bien-aimé. L'amour cesse d'être le contenu de sa vie ; l'amour se voit attribuer une place subordonnée, qu'il joue chez la plupart des hommes. Naturellement, une femme célibataire peut vivre un drame intense. Mais l'amour, la passion, l'amour ne sont que des traits de la vie. Son véritable contenu est ce « sacré » que sert la nouvelle femme : une idée sociale, une science, une vocation, une créativité... Et c'est sa propre affaire, son propre objectif pour elle, pour la nouvelle femme, est souvent plus important, plus précieux, plus sacré que toutes les joies du cœur, tous les plaisirs de la passion..." (Fondements sociaux de la question des femmes. Saint-Pétersbourg, 1909. P. 82) Bien que Kollontaï n'affirme pas directement qu'une seule femme d'un L'environnement prolétarien est l'idéal vers lequel les femmes d'une société socialiste devraient tendre, une telle conclusion est évidente.

Les opinions d’une personnalité publique éminente sur « l’amour libre » sont devenues largement connues et relativement populaires au cours des premières années du pouvoir soviétique. Dans le même temps, la classe la plus conservatrice de Russie à cette époque - la paysannerie - frissonnait littéralement devant de telles idées communistes sur l'avenir de la famille, sur le rôle des femmes dans celle-ci, qui se reflétaient largement dans la fiction, le théâtre et le journalisme. dans les années suivantes.

Dans le cadre de la diffusion des vues de Kollontai, les mémoires de K. Zetkin sur l'attitude de V. I. Lénine à leur égard sont intéressants. Dans une conversation avec elle, il a admis : « Bien que je sois surtout un ascète sombre, la soi-disant « nouvelle vie sexuelle » des jeunes, et souvent des adultes, me semble bien souvent purement bourgeoise, comme une sorte de bon bordel bourgeois.<...>Vous connaissez bien sûr la célèbre théorie selon laquelle, dans une société communiste, satisfaire ses désirs sexuels et ses besoins amoureux est aussi simple et insignifiant que boire un verre d’eau. Cette théorie du « verre d’eau » a rendu notre jeunesse folle… » ​​Lénine a soutenu que tout cela n’a rien à voir avec la liberté d’amour, « telle que nous, communistes, la comprenons » (K. Zetkin à propos de Lénine : Mémoires et rencontres. M. , 1925. P. 67).

Certes, Lénine n’a pas partagé avec Zetkin ses réflexions sur la façon dont les communistes comprennent l’amour libre, mais l’opinion du leader sur l’amour libre témoigne de ses vues traditionnelles, typiques de l’époque pré-révolutionnaire. Lénine a constamment souligné que la révolution exige tous les efforts des masses, que les sentiments de toutes sortes n'interfèrent qu'avec la construction d'une nouvelle société, Kollontaï croyait que la révolution avait déjà finalement gagné, c'est pourquoi « l'eros ailé » devrait être utilisé au profit de la collectif. Lénine n'est pas entré dans une discussion sur cette question, réalisant que « l'amour libre » et « l'éros ailé » contribuent, d'une part, à la destruction de la famille traditionnelle, et d'autre part, ils forment une nouvelle personne, une personne des masses, membre du collectif. Ainsi, V.I. Lénine et A.M. Kollontai, dans cette affaire, étaient essentiellement, sinon des personnes partageant les mêmes idées, du moins des alliés.

En 1923, après avoir vécu un drame personnel, Kollontai publie le récit « L'amour des abeilles qui travaillent », dans lequel la théorie de l'amour libre reçoit une forme artistique (plutôt médiocre). Mais l'histoire était populaire principalement en raison de la coïncidence de l'ambiance de la société avec le motif principal du travail - la libération des femmes et des hommes des liens de la famille bourgeoise et le respect d'une approche de classe dans les relations sexuelles. Kollontai, dans son œuvre, a sévèrement condamné le héros de l'histoire, un communiste qui a quitté le prolétariat pour une femme issue d'un milieu bourgeois. Ce travail a culminé le travail littéraire actif d'A. M. Kollontai, le principal théoricien communiste et propagandiste de « l'amour libre » et de la « nouvelle morale ». Depuis 1923, elle est entrée dans le service diplomatique et n'est jamais revenue sur les questions d'égalité des femmes, de famille et de relations entre les sexes, mais les échos de ses points de vue et de ses idées sous une forme ou une autre ont survécu à leur créateur et sont restés dans les textes de la nouvelle culture réaliste socialiste.

APPLICATION

A. M. Kollontai

Amour et nouvelle moralité

()

Seul un changement radical dans la psyché humaine – en l’enrichissant de « puissance d’amour » – peut ouvrir la porte interdite menant à l’air libre, à la voie de relations plus aimantes, plus proches et donc plus heureuses entre les sexes. Cette dernière nécessite inévitablement une transformation radicale des relations socio-économiques, autrement dit une transition vers le communisme.

Quelles sont les principales imperfections, quels sont les côtés d'ombre mariage légal ? Le mariage légal repose sur deux principes également faux : l’indissolubilité, d’une part, et l’idée de « propriété », d’appartenance indivise l’un à l’autre, d’autre part.

...L'indissolubilité devient encore plus absurde si l'on imagine que la plupart des mariages légaux sont conclus « dans le noir », que les parties au mariage n'ont qu'une vague idée l'une de l'autre. Et pas seulement sur le psychisme de l'autre, d'ailleurs, ils ne savent pas du tout s'il existe une affinité physiologique, ou une consonance corporelle, sans laquelle le bonheur conjugal est impossible.

L’idée de propriété, de droits de « propriété indivise » d’un époux par l’autre est le deuxième point qui empoisonne un mariage légal. En fait, il en résulte la plus grande absurdité : deux personnes qui ne touchent que quelques facettes de l’âme sont « obligées » de se rapprocher avec toutes les facettes de leur « je » polysyllabique. La présence continue les uns avec les autres, l'inévitable « exigence » de l'objet de « propriété » transforment même l'amour ardent en indifférence.

Les moments d'« indissolubilité » et de « propriété » dans un mariage légal ont un effet néfaste sur le psychisme d'une personne, l'obligeant à le faire le plus petit efforts mentaux pour maintenir l’attachement d’un partenaire de vie enchaîné à lui par des moyens externes.<...>La forme moderne du mariage légal appauvrit l'âme et ne contribue en aucun cas à l'accumulation de réserves de « grand amour » dans l'humanité, à laquelle aspirait tant le génie russe Tolstoï.

Mais une autre forme de communication sexuelle déforme encore plus sérieusement la psychologie humaine : prostitution corrompue. <...>La prostitution éteint l'amour dans les cœurs ; Eros s'enfuit d'elle, effrayé, craignant de tacher ses ailes dorées sur le lit éclaboussé de boue.<...>Cela déforme nos concepts, nous obligeant à voir dans l'un des moments les plus sérieux de la vie humaine - dans l'acte d'amour, dans ce dernier accord d'expériences émotionnelles complexes, quelque chose de honteux, de bas, de grossièrement animal...

L'incomplétude psychologique des sensations lors de l'affection achetée a un effet particulièrement néfaste sur la psychologie des hommes : un homme qui recourt à la prostitution, à qui manque tous les moments spirituels ennoblissants d'une extase véritablement érotique, apprend à aborder une femme avec des exigences « abaissées », avec un psychisme simplifié et décoloré.

Habitué aux caresses soumises et forcées, il ne prête plus une attention particulière au travail complexe qui se déroule dans l'âme de sa partenaire féminine, il cesse d'« entendre » ses expériences et d'en capter les nuances.

Mais même dans la troisième forme de communication conjugale – une histoire d’amour libre – il existe de nombreux côtés sombres. Les imperfections de cette forme de mariage sont une propriété réfléchie. L'homme moderne amène dans une union libre un psychisme déjà défiguré par des idées morales incorrectes et malsaines, élevées par le mariage légal, d'une part, et par l'abîme obscur de la prostitution, de l'autre. « L’amour libre » se heurte à deux obstacles inévitables : « l’impuissance amoureuse », qui est l’essence de notre monde individualiste dispersé, et le manque de loisirs nécessaires à des expériences véritablement émotionnelles. L’homme moderne n’a pas le temps d’« aimer ». Dans une société basée sur un début de compétition, avec la lutte la plus acharnée pour l'existence, avec la poursuite inévitable soit d'un simple morceau de pain, soit du profit et d'une carrière, il n'y a plus de place pour un culte, pour un Eros exigeant et fragile. . ...Notre époque se caractérise par l'absence de « l'art d'aimer » ; les gens ne savent absolument pas comment entretenir des relations brillantes, claires et inspirées ; ils ne connaissent pas toute la valeur de « l’amitié érotique ». L'amour est soit une tragédie qui déchire l'âme, soit un vulgaire vaudeville. Nous devons sortir l’humanité de cette impasse, nous devons enseigner aux gens des expériences belles, claires et non pesantes. Ce n’est qu’après être passée par l’école de l’amitié érotique que le psychisme humain deviendra capable de percevoir le « grand amour », débarrassé de ses côtés obscurs. Toute expérience amoureuse (bien sûr, il ne s’agit pas d’un acte physiologique grossier) n’appauvrit pas, mais enrichit l’âme humaine.<...>Seul le « grand amour » donnera entière satisfaction. La crise amoureuse est d'autant plus aiguë que la réserve de potentiel amoureux inhérente aux âmes humaines est réduite, que les liens sociaux sont limités et que le psychisme humain est pauvre en expériences de nature solidaire.

Élever cette « puissance d'amour », éduquer, préparer le psychisme humain à la perception du « grand amour » - telle est la tâche de « l'amitié érotique ».

Enfin, le champ de « l'amitié érotique » est très flexible : il est fort possible que des personnes qui se réunissent sur la base d'un amour facile, d'une sympathie libre, se retrouvent, qu'une grande enchanteresse sorte du « jeu » - grand amour.

La société doit apprendre à reconnaître toutes les formes de communication conjugale, quels que soient leurs contours inhabituels, à deux conditions : qu'elles ne causent pas de préjudice. course et n'étaient pas déterminés par la pression du facteur économique. En tant qu’idéal, une union fondée sur le « grand amour » reste monogame. Mais « pas permanent » et figé. Plus le psychisme d’une personne est complexe, plus les « changements » sont inévitables. Le « concubinage » ou « monogamie en série » est la forme fondamentale du mariage. Mais à proximité se trouvent toute une gamme de types différents de communication amoureuse entre les sexes dans le cadre de « l’amitié érotique ».

La deuxième exigence est la reconnaissance non seulement en paroles, mais aussi en actes, du « caractère sacré de la maternité ». La société est obligée de placer des « postes de secours » sous toutes les formes sur le chemin d’une femme afin de la soutenir moralement et financièrement pendant la période la plus cruciale de sa vie.

Toute éducation moderne d'une femme vise à clôturer sa vie dans les émotions amoureuses. D’où ces « cœurs brisés », ces images féminines tombantes au premier vent orageux. Nous devons ouvrir grandes les portes d’une vie globale à une femme, nous devons renforcer son cœur, nous devons armer sa volonté. Il est temps d'apprendre à une femme à considérer l'amour non pas comme la base de la vie, mais seulement comme une étape, comme un moyen de révéler sa véritable personnalité.

Relations de genre et lutte des classes

(Extrait du livre de A. Kollontai « La nouvelle morale et la classe ouvrière ». M., 1919)

L’humanité moderne connaît non seulement une crise aiguë, mais aussi – ce qui est bien plus défavorable et douloureux – une crise sexuelle prolongée.

Plus la crise dure, plus la situation des contemporains semble désespérée et plus l’humanité s’attaque farouchement à tous les moyens possibles pour résoudre cette « maudite question ».<...>Cette fois, la « crise sexuelle » n’épargne même pas la paysannerie.

La tragédie de l'humanité moderne ne réside pas seulement dans le fait que sous nos yeux les formes habituelles de communication entre les sexes et les principes qui les régissent s'effondrent, mais aussi dans le fait que des profondeurs sociales profondes, des arômes inhabituels et frais de nouvelles aspirations de vie se multiplient, empoisonnant l’âme de l’homme moderne aspirant aux idéaux d’un avenir qui n’est pas encore réalisable. Nous, gens de l’ère capitaliste et propriétaire, siècle de contradictions de classes aiguës et de moralité individualiste, vivons et pensons encore sous le signe lourd d’une solitude mentale inéluctable. Cette «solitude» parmi les masses des villes surpeuplées, criardes et bruyantes, cette solitude dans la foule des «amis et associés», même proches, fait que l'homme moderne, avec une avidité douloureuse, s'accroche à l'illusion d'une «âme proche» - une âme qui, bien sûr, appartient à l'être d'un autre genre, puisque seul le « maléfique Eros » peut, avec ses charmes, au moins temporairement, dissiper cette obscurité d'une solitude inéluctable...

Si la « crise sexuelle » est déterminée aux trois quarts par les relations socio-économiques extérieures, alors un quart de sa gravité repose, sans aucun doute, sur notre « psychisme individualiste raffiné », nourri par la domination de l’idéologie bourgeoise. Les représentants des deux sexes se cherchent dans un effort pour recevoir par l'autre, par l'autre, la plus grande part possible des plaisirs spirituels et physiques pour l'homme. toi-même. Un partenaire amoureux ou conjugal pense le moins aux expériences d'une autre personne, au travail psychologique qui se déroule dans l'âme d'une autre.

Nous revendiquons toujours notre « contrepartie » amoureuse entièrement et « sans division », mais nous ne savons pas nous-mêmes observer la formule la plus simple de l’amour : traiter l’âme d’autrui avec la plus grande économie. Les nouvelles relations qui se dessinent déjà entre les sexes, fondées sur deux principes inhabituels pour nous, nous habitueront progressivement à cette formule : liberté totale, égalité et véritable solidarité fraternelle.<...>La crise sexuelle ne peut être résolue sans une réforme radicale dans le domaine de la psyché humaine, sans une augmentation de la « puissance d’amour » de l’humanité. Mais cette réforme mentale dépend entièrement d’une réorganisation radicale de nos relations socio-économiques sur les principes du communisme.

L'histoire n'a jamais connu une telle diversité de relations matrimoniales : un mariage incassable avec une « famille stable » et à côté une relation libre et passagère, un adultère secret dans le mariage et une cohabitation ouverte d'une fille avec son amant - un « mariage sauvage », un couple le mariage et le mariage « à trois », et même une forme complexe de mariage à quatre, sans parler des variétés de prostitution vénale. Et là, à côté d'un mélange des principes corrupteurs de la famille bourgeoise-individualiste, la honte de l'adultère et de la belle-fille, la liberté de l'enfance et la même « double moralité »...

Outre le principal inconvénient indiqué de notre psychologie moderne - individualisme extrême, égocentrisme, poussé jusqu'à la secte, la « crise sexuelle » est également aggravée par deux autres moments typiques qui caractérisent le psychisme de notre contemporain : 1) l'idée de propriété des parties conjugales qui est enracinée en nous, 2) des siècles d'hypothèses instruites sur l'inégalité et la valeur inégale des sexes dans tous les domaines et sphères de la vie, y compris la sexualité... L'idée de ​La « propriété » dépasse largement les frontières des « mariages légaux » ; elle est un moment inévitable entrecoupé de l’histoire d’amour la plus « libre ». Un amant et une maîtresse moderne, avec tout le respect « théorique » de la liberté, ne serait absolument pas satisfait de la conscience de la fidélité physiologique de son partenaire amoureux. Afin de chasser le signe de la solitude qui nous garde toujours, nous, avec une cruauté et une indélicatesse incompréhensibles pour l'avenir de l'humanité, pénétrons dans l'âme de notre être « bien-aimé » et revendiquons tous les lieux secrets de son moi spirituel. .

L'idée de « l'inégalité » des sexes, inculquée à l'humanité au fil des siècles, est entrée organiquement dans notre psychisme. Nous avons l'habitude de considérer une femme non pas comme un individu, avec des qualités et des défauts individuels, quelles que soient ses expériences psychophysiologiques, mais uniquement comme un appendice d'un homme. La personnalité d'un homme, lorsqu'une sentence publique est prononcée contre lui, est d'avance abstraite des actes liés à la sphère sexuelle. La personnalité d’une femme est considérée comme étroitement liée à sa vie sexuelle. Une telle évaluation découle du rôle que la femme a joué pendant des siècles et ne s'accomplit que lentement, progressivement, ou plutôt, décrivantOui revalorisation des valeurs dans ce domaine essentiel également. Seul un changement dans le rôle économique des femmes et leur entrée dans un travail indépendant peuvent et contribueront à affaiblir ces idées erronées et hypocrites.

Pour la classe ouvrière, une plus grande « fluidité » et une communication moins figée entre les sexes coïncident tout à fait et même découlent directement des tâches principales de cette classe. Nier le moment de « subordination » d’un des membres d’un mariage viole également les derniers liens artificiels de la famille bourgeoise.<...>Conflits fréquents entre les intérêts familiaux et

la classe sociale, au moins pendant les grèves, lorsqu'il participe à la lutte, et la norme morale que le prolétariat applique dans de tels cas, caractérisent avec un degré de clarté suffisant la base de la nouvelle idéologie prolétarienne.

Le code de moralité sexuelle fait partie intégrante de la nouvelle idéologie. Mais il vaut la peine de parler d’« éthique prolétarienne » et de « morale sexuelle prolétarienne » pour se heurter à une objection stéréotypée : la morale sexuelle prolétarienne n’est rien d’autre qu’une « superstructure » ; avant que toute la base économique ne change, il ne peut y avoir de place pour cela... Comme si l'idéologie de n'importe quelle classe se formait alors qu'un tournant s'est déjà produit dans les relations socio-économiques, assurant la domination de cette classe ! Toute l'expérience de l'histoire nous enseigne que le développement de l'idéologie d'un groupe social, et donc de la moralité sexuelle, se produit dans le processus même de la lutte difficile de ce groupe contre des forces sociales hostiles.

N.N. KOZLOVA

Fin du fragment introductif.

Figurines pour Mohammed Ali

Cinéma, livres et boxe

La littérature et le cinéma sont un autre « truc » des frères Klitschko au début du nouveau siècle. Vitali Klitschko, par exemple, s'est révélé être un acteur-récitateur. Le 7 mars 2001, une soirée littéraire dédiée à la mémoire de Mikhaïl Boulgakov a eu lieu à Hambourg. Des fragments du roman le plus célèbre de l’écrivain, « Le Maître et Marguerite », ont été interprétés par la célèbre actrice allemande Iris Berben et Vitaliy Klitschko. Des lectures littéraires ont eu lieu en allemand. « Pour préparer cette soirée, je n'ai pas eu recours aux services d'un réalisateur ou d'un acteur professionnel. "J'ai lu le roman "Le Maître et Marguerite" quand j'étais encore adolescent, et depuis lors, je l'ai souvent relu, découvrant à chaque fois quelque chose de nouveau dans l'œuvre de Mikhaïl Boulgakov", a déclaré plus tard Vitaly. «Quand Iris m'a proposé l'idée de ces lectures littéraires, et d'un de mes livres préférés, j'ai accepté sans hésiter. Je suis heureux qu’un si grand nombre de mes amis, admirateurs de l’œuvre de Mikhaïl Boulgakov, se soient réunis dans la salle.» En plus d'être créatif, l'événement avait également un caractère caritatif. Tous les fonds provenant de la vente des billets pour cette soirée ont été reversés à la restauration du couvent de l'Archange Michel, situé à Odessa.

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"Le problème majestueux et douloureux de la maternité marche invariablement d'un pas fatigué, lourd sous le fardeau de son propre fardeau").

(A. Kollontai « Société et maternité »)

L’héritage créatif de Kollontai attire les chercheurs modernes en posant un certain nombre de questions importantes pour le fonctionnement de la société. En règle générale, les scientifiques qui ont étudié les œuvres de cette célèbre révolutionnaire comparent ses idées avec les points de vue des féministes, idéologues et politiciens, médecins et hygiénistes contemporains, et identifient la pertinence de ses idées à l'heure actuelle. Il me semble important d'analyser les principes fondamentaux de ses œuvres consacrées à la maternité.

Le sujet de la maternité a été régulièrement abordé par A. Kollontai dans des discours et des articles, mais le principal facteur qui l'a poussée à étudier attentivement cette question a été l'élaboration d'un projet de loi dans le domaine de la protection de la maternité qui lui a été confié par la faction social-démocrate. de la Douma d'Etat russe. Tout en travaillant sur le projet, elle a résumé les expériences existantes de l'Angleterre, de la France et des pays scandinaves dans le livre de 600 pages « Société et maternité ». Plus tard, en 1917, les conclusions formulées par Kollontaï à la fin du livre et les principales normes législatives proposées dans ce domaine furent mises en œuvre par le gouvernement soviétique dans la première loi sur la protection sociale.

Le caractère unique des projets d’A. Kollontai se manifeste dans la combinaison de travaux théoriques et d’activités pratiques. En occupant le poste de commissaire à la charité d'État au sein du gouvernement soviétique, elle a eu l'occasion de mettre en œuvre ses idées dans la vie réelle. V. Bryson énumère les mérites suivants de A. Kollontai dans ce post : « Elle a cherché à offrir aux femmes la pleine indépendance juridique et l'égalité dans le mariage, à légaliser l'avortement, à éliminer le concept de « naissance illégitime » en tant que catégorie juridique et à établir le principe de une rémunération égale pour un travail de valeur égale. Elle a également jeté les bases juridiques de la fourniture par l'État de soins de santé maternelle et infantile et a veillé à ce que les dirigeants commencent à se concentrer sur les principes de l'entretien ménager collectif, de l'éducation des enfants et de la création d'institutions nutritionnelles (le parti a abandonné ces promesses au début des années 20). Même si le manque de ressources signifiait souvent que de tels décrets ne pouvaient être que des déclarations d’intention, ils constituaient des réalisations tout à fait extraordinaires compte tenu du chaos existant et des autres exigences imposées au nouveau gouvernement. »[i] Comme on peut le constater, selon l’évaluation de V. Bryson, la maternité est l’un des concepts fondamentaux du capital théorique d’A. Kollontai et des domaines politiques prioritaires du ministère qu’elle dirige. Un projet à grande échelle d'émancipation des femmes serait incomplet s'il ne résolvait pas le problème de la maternité. Elle considérait la maternité de la « nouvelle femme » dans la Russie soviétique sous de nombreux aspects : économique (une mère qui travaille, créant à la fois des ressources matérielles et démographiques), politique (l'égalité des droits civils, l'égalité des droits et des responsabilités familiales), socioculturelle (le concept d'une « femme nouvelle », citoyenne émancipée de la nouvelle société, nouvelle éthique de la maternité – la mère devient telle pour tous les enfants de la république prolétarienne).

Montrant la relation entre la maternité et toutes les sphères de la société, A. Kollontai justifie ainsi sa signification sociale. La pertinence du problème de la maternité posé par Kollontai ne pouvait être remise en question par les hommes politiques de son époque, puisque l'argumentation des thèses, fondée sur la compréhension des intérêts nationaux du pays, était littéralement « meurtrière ». La mortalité infantile dans la plupart des pays culturels d'Europe dépassait à cette époque les pertes de ces États dans les guerres les plus infructueuses. Elle a directement lié le déclin des ressources démographiques à l’amincissement des rangs des producteurs nationaux, à la réduction du nombre de contribuables et à la réduction du nombre de consommateurs sur le marché intérieur. Toutes ces conséquences ont retardé le développement ultérieur de l’économie et ont constitué une menace directe pour le gouvernement actuel et un affaiblissement de sa puissance militaire.

Comment Alexandra Kollontai articule-t-elle le problème de la maternité ? Adhérant à l'interprétation de classe des processus sociaux, A. Kollontai limite le domaine problématique de la maternité aux intérêts fonctionnement femmes avec enfants. Dans son ouvrage « Société et maternité », elle formule ce problème comme suit : « L'insécurité de millions de femmes-mères et le manque de soins pour les bébés de la part de la société créent la gravité du conflit moderne sur l'incompatibilité du droit de la femme. travail professionnel et maternité, un conflit qui est au cœur de toute la problématique maternelle. L’ouvrière gémit sous le joug familial, elle languit sous le poids de triples responsabilités : ouvrière professionnelle, femme au foyer et mère. Cependant, on ne peut pas reprocher à A. Kollontai le rétrécissement de la base sociale de la maternité. Si en 1917 le contrat de « mère qui travaille » s’appliquait principalement aux femmes prolétaires, il est devenu dominant dans les années suivantes de l’histoire soviétique. L’implication universelle des femmes dans le travail a impliqué toutes les femmes de la société socialiste dans ce conflit. Le caractère problématique de la combinaison du travail professionnel et du devoir maternel, héritage de l’ère soviétique, fait toujours l’objet de débats dans les cercles publics et scientifiques. Le sociologue russe moderne A.I. Kravchenko écrit : « Au statut économique traditionnel d'une femme femme au foyer, l'ère industrielle en a ajouté un autre : celui d'être ouvrière. Cependant, l’ancien et le nouveau statut sont entrés en conflit. Après tout, il est impossible de remplir ces deux rôles avec la même efficacité et presque simultanément. Chacun a nécessité beaucoup de temps et des qualifications considérables. Et pourtant, ils ont réussi à se combiner. Il est beaucoup plus difficile de combiner les rôles statutaires d’une bonne mère et d’une travailleuse efficace, ainsi que d’une bonne épouse et d’une travailleuse efficace. Une femme fatiguée est loin d’être le meilleur partenaire sexuel. Et le temps nécessaire à la production est supprimé par l'éducation des enfants. Ainsi, le nouveau statut de « travailleuse » entre en conflit avec les trois anciens : femme au foyer, mère, épouse » (P.97-98). Malheureusement, A.I. Kravchenko ne fait qu'articuler une contradiction bien connue, mais ne propose aucune recette pour la supprimer. Considérant que, selon A. Kollontai, il existe deux manières de résoudre ce conflit : soit ramener la femme à la maison, en lui interdisant toute participation à la vie économique nationale ; ou parvenir à la mise en œuvre de tels événements sociaux qui permettraient à une femme, sans abandonner ses devoirs professionnels, de continuer à remplir son objectif naturel. Une telle solution au problème de la maternité a été proposée pour la première fois. T. Osipovitch souligne l’importance de l’idée d’A. Kollontai : « Ses prédécesseurs, en règle générale, déclaraient l’incompatibilité du travail des femmes et de la maternité. Kollontai estime qu'une telle combinaison est possible et nécessaire »[v]. C'est nécessaire, puisque le travail est la base économique de l'émancipation des femmes, peut-être en raison d'un changement dans deux institutions sociales qui, comme le souligne A. Kollontai, déterminent le passé et l'avenir de la maternité - le système économique et l'institution du mariage et famille.

Kollontai considère qu'une transformation radicale de l'économie, complétée par ce qu'on appelle la « révolution de la vie quotidienne » - la condition la plus importante pour surmonter l'aliénation économique et politique des femmes - est une condition préalable nécessaire pour éliminer le problème contemporain de la maternité. Dans son ouvrage du même nom, A. Kollontai affirme que la transformation de la vie quotidienne est associée à une restructuration radicale de toute la production selon les nouveaux principes de l'économie communiste. L'émancipation des femmes devient possible grâce aux établissements de restauration et aux cuisines laitières, au système d'institutions préscolaires et scolaires et au réseau développé d'entreprises de bains publics et de blanchisseries. Pour l'avenir, nous notons ici que la mise en œuvre de ces mesures était directement liée aux ressources économiques de l'État, de sorte que leur mise en œuvre à grande échelle ne pouvait être discutée dans les années 20-30. W. Reich, qui visitait la Russie soviétique à cette époque, accueillit avec un sincère plaisir le système d'éducation préscolaire, notant son organisation claire selon des principes collectifs. Cependant, comme en témoignent les archives locales, la création de cuisines laitières, de foyers pour enfants et de refuges a donné lieu à de nombreux problèmes (vols de la part des cuisiniers et des gardiens, violences de la part des enseignants, etc.) et a nécessité un contrôle attentif de la part des services des femmes.

Le problème de la maternité a un accès direct au mariage et aux liens familiaux et est largement déterminé par ceux-ci. Comme le croyait Kollontaï, la famille doit également se transformer à l'époque de la dictature du prolétariat. Nous avons déjà donné dans nos ouvrages un bref résumé des vues de Kollontai sur la famille. Cependant, pour comprendre le concept de maternité, il est nécessaire de le revisiter. Les liens extérieurs de la famille, qui dépassent les limites de ses tâches économiques, sont la dépendance économique d'une femme à l'égard d'un homme et le soin de la jeune génération, selon l'idéologue de l'égalitarisme socialiste, s'affaiblissent et s'éteignent à mesure que les principes de le communisme s’établit dans une république ouvrière. Le travail des femmes, avec l'introduction du service universel du travail, a inévitablement acquis une valeur indépendante dans l'économie nationale, indépendante de sa situation familiale et matrimoniale. La famille s’est transformée en une union libre entre une femme et un homme, fondée sur l’amour. L'État a progressivement pris en charge l'éducation des enfants. « L'enchaînement à la maison, l'esclavage dans la famille, n'était pas moins un fardeau que de s'occuper des enfants et de leur éducation. Le gouvernement soviétique, avec sa politique communiste en matière de maternité et d’éducation sociale, élimine de manière décisive ce fardeau qui pèse sur les femmes et le transfère vers le collectif social, vers l’État du travail.» Ce fut le point culminant de la solution d’A. Kollontai au problème de la maternité. Les vues de Platon sur les avantages de l'éducation publique collective des enfants ont été utilisées par elle au profit des femmes et des mères. À mon avis, la clé pour comprendre le problème de la maternité par le célèbre révolutionnaire réside précisément dans le plan social, dans la protection de la maternité et de l’enfance par l’État. Il semblait que quoi de nouveau pourrait être ajouté au système de reproduction et au système de genre traditionnel basé sur celui-ci ? Société et maternité, ou plutôt État et maternité - de telles idées nouvelles sont avancées et commencées à être mises en œuvre par le ministre de la Charité sociale.

« La tendance principale de tout ce travail était la mise en œuvre concrète de l'égalité des femmes en tant qu'unité de l'économie nationale et en tant que citoyenne dans la sphère politique, avec en outre une condition particulière : la maternité en tant que fonction sociale devait être valorisée. et donc protégée et soutenue par l'État », « La société doit « retirer aux mères la croix de la maternité et ne leur laisser que le sourire de joie que suscite la communication d'une femme avec son enfant - tel est le principe du pouvoir soviétique pour résoudre le problème ». problème de la maternité », « La société est obligée, sous toutes ses formes et sous toutes ses formes, de placer des « postes de secours » sur le chemin d'une femme afin de la soutenir moralement et financièrement dans la période la plus cruciale de sa vie », écrit Kollontaï dans ses ouvrages « Un Soviétique La femme est une citoyenne à part entière de son pays », « Révolution de la vie quotidienne », « Amour et moralité ». Cependant, les conclusions qu'en tire A. Kollontai annulent de manière inattendue les conceptions alors acceptées sur les fonctions sociales de la maternité. Si, comme le dit A. Kollontai, le problème de la maternité est un problème socialement important dont dépend l’état des ressources humaines et militaires de l’État, alors la responsabilité de la maternité devrait incomber aux femmes. Nous parlons ici, en substance, de la création d’un système de « patriarcat d’État ». L'État oblige une femme à accoucher dans l'intérêt de la république du travail afin d'assurer un afflux continu de nouveaux travailleurs à l'avenir. « La Russie soviétique a abordé la question de la garantie de la maternité du point de vue de la tâche principale de la république du travail : le développement des forces productives du pays, l'essor et la restauration de la production. ... libérer le plus grand nombre possible de forces de travail du travail improductif, utiliser habilement toute la main-d'œuvre disponible à des fins de reproduction économique ; deuxièmement, fournir à la république du travail un afflux continu de nouveaux travailleurs à l'avenir... La république du travail considère la femme avant tout comme une force de travail, une unité de travail vivant ; Elle considère la fonction de maternité comme une tâche très importante, mais supplémentaire et, de surcroît, non pas comme une tâche familiale privée, mais aussi comme une tâche sociale.» Kollontai lie très étroitement les intérêts de l’État à ceux des femmes, accordant à ces derniers une importance secondaire. La maternité doit être protégée et assurée non seulement dans l'intérêt de la femme elle-même, mais aussi davantage en fonction des tâches de l'économie nationale lors de la transition vers le système de travail, estime-t-elle.

Il est difficile d’imaginer que ces lignes aient été écrites par Kollontai, épris de liberté et émancipé. De plus, les caractéristiques discursives des œuvres de Kollontai, ses références constantes aux « intérêts de l’État » sont en accord avec des lignes directrices similaires dans les déclarations politiques des idéologues de l’Allemagne nazie. La doctrine totalitaire implique l'utilisation du corps féminin et des capacités reproductives des femmes pour créer des unités de travail et militaires. De plus, les deux concepts mettaient l’accent sur la reproduction d’une progéniture saine et viable. Pour ce faire, selon Kollontai, la société ouvrière doit placer la femme enceinte dans les conditions les plus favorables.

De son côté, la femme « doit également respecter toutes les exigences d'hygiène pendant la grossesse, en se rappelant que pendant ces mois elle cesse de s'appartenir - elle est au service du collectif - elle « produit » de sa propre chair et de son sang une nouvelle unité de travail, un nouveau membre de la république du travail ». On retrouve le même raisonnement dans « Kain Kampf » : « Notre État déclarera que l’enfant est le bien le plus précieux du peuple. Cela garantira que seules les personnes en bonne santé auront une progéniture. ... L'Etat veillera à ce que des femmes en bonne santé donnent naissance à des enfants, sans se limiter à cela - sous l'influence d'une situation économique désastreuse. ... L'Etat convaincra les citoyens qu'il serait bien plus noble que des adultes innocents de leur maladie refusent d'avoir leurs propres enfants et donnent leur amour et leurs soins aux enfants sains mais pauvres de leur pays, qui grandiront ensuite. et forment les piliers de la société... Notre homme idéal est la personnification de la force masculine, notre idéal de femme est qu'elle puisse donner naissance à une nouvelle génération d'hommes en bonne santé. Alors maintenant, nous devons travailler à élever nos sœurs et nos mères afin qu’elles donnent naissance à des enfants en bonne santé. Les points communs des deux concepts sont également l'accomplissement des fonctions de maternité non seulement par rapport à leurs enfants. A. Kollontai écrit : « Le slogan lancé aux larges masses de femmes par la république du travail : « Soyez mère et pas seulement pour votre enfant, mais pour tous les enfants des ouvriers et des paysans » devrait enseigner aux femmes qui travaillent. d'une nouvelle manière approcher la maternité. Est-il acceptable, par exemple, qu’une mère, souvent même communiste, refuse d’allaiter le bébé d’une autre personne, qui dépérit par manque de lait simplement parce que ce n’est pas son enfant ?

Dans son analyse des œuvres de Kollontai, V. Bryson adoucit quelque peu le moment d’étatisation de la maternité. Elle écrit : « Kollontai, cependant, n'a pas soutenu que de tels devoirs devraient être imposés aux femmes dans une société inégale, totalitaire ou égoïste. Elle pensait qu’ils découleraient naturellement des nobles relations sociales qui caractériseraient une société communiste mature. Dans ce contexte, l’idée selon laquelle avoir des enfants n’est pas seulement un droit, mais aussi une responsabilité, prend un tout autre sens. Dans les conditions qui prévalaient en Russie à cette époque, on ne pouvait pas s'attendre à ce que les femmes considèrent la maternité non pas comme un fardeau personnel, mais comme une responsabilité sociale. C'est pourquoi, en 1917, Kollontai a soutenu la légalisation de l'avortement »[x]. À mon tour, je peux supposer que la responsabilité des femmes de donner naissance à des enfants en bonne santé envers l’État fait partie de son projet à grande échelle d’émancipation des femmes, les libérant de l’oppression des hommes. Dans des conditions de liberté sexuelle et d’absence de famille, c’est l’État, et non les hommes, qui aide les femmes à élever leurs enfants. A. Kollontai a essayé de combiner deux points dans son concept : la liberté d'une femme, incarnée dans le droit de choisir un partenaire, le désir et la décision d'avoir des enfants d'une part, et la liberté matérielle et culturelle-symbolique (héroïne mère...) l'aide de l'État, garantissant la liberté des femmes, mais dans les conditions de naissance obligatoire des enfants pour l'État.

Pour la mise en œuvre pratique du concept de réforme développé, A. Kollontai décrit les étapes étape par étape de l’État dans le domaine de la protection de la maternité. La première étape signifiait que chaque travailleur avait la possibilité de donner naissance à un enfant dans un environnement sain, de le nourrir et de prendre soin de lui au cours des premières semaines de sa vie. La deuxième étape peut conditionnellement être qualifiée d'institutionnelle, puisqu'il s'agit de l'organisation de crèches, de cuisines laitières et de consultations médicales pour les mères et les bébés. La troisième étape a consisté à modifier la base juridique de la législation sociale pour les mères actuelles et futures : horaires de travail réduits, interdiction des travaux pénibles et pénibles. Et enfin, la quatrième et dernière étape garantit l’indépendance économique des mères tout en s’occupant d’un enfant en versant des prestations en espèces.

Grâce à la politique de genre planifiée par Kollontai, l'État assume les fonctions d'un homme, concluant ainsi une union quasi familiale entre une femme et l'État. Le droit du mariage réglemente avant tout l'attitude de l'État à l'égard de la maternité et l'attitude de la mère à l'égard de l'enfant et du travail (protection du travail des femmes), l'accueil des femmes enceintes et allaitantes, l'accueil des enfants et leur éducation sociale, l'établissement de relations entre la mère et l'enfant socialement éduqué. Le droit de paternité, comme le souhaitait Kollontaï, devrait être établi non par le mariage, mais directement en réglementant la relation entre le père et l'enfant (non matérielle) avec la reconnaissance volontaire de la paternité (le droit du père, sur un pied d'égalité base avec la mère, le choix d'un système social d'éducation pour l'enfant, le droit de communication spirituelle avec l'enfant et d'influence sur lui, car cela ne se fait pas au détriment de l'équipe, etc.).

C'est aux femmes soviétiques de juger quel genre de père l'État soviétique s'est avéré être. Pour moi qui ai grandi à la fin de l’ère socialiste, il me semble que ce n’est pas très bon. La sphère entière de la reproduction sociale repose sur les épaules des femmes. La féminisation des industries liées à la naissance, aux soins, à la garantie d’un mode de vie sain, à l’éducation et au développement créatif des enfants était évidente en URSS. On peut dire la même chose des services domestiques qui sont censés libérer les femmes du travail domestique. L’État n’a pas apprécié le travail de reproduction de la vie humaine (tout comme il n’a pas apprécié la vie humaine elle-même). Si dans les années 20. Dans les conditions de reprise économique en URSS, il était difficile d'exiger de l'État un soutien matériel à part entière à la maternité, mais dans les années 60. – naturellement. Ici, nous parlions principalement des priorités de la politique de l’État. Le fait qu'à cette époque la société connaissait des problèmes avec les établissements préscolaires, scolaires et les entreprises familiales, disposant d'une base économique solide, ne plaide pas en faveur de la stratégie de sécurité sociale de la maternité. La privation de la paternité et la faible aide de l'État ont donné naissance à « l'institution des grands-mères », et ont également formé un cercle de personnes qui aident à s'occuper des enfants (voisins, connaissances, concierges...).

Pour résumer la revue abstraite du problème de la maternité par A. Kollontai, on peut dire que le concept de maternité qu'elle a développé était holistique, réfléchi, progressif, avant-gardiste et en partie utopique. L'utopisme de ses vues s'exprimait avant tout en accordant aux facteurs moraux plus d'importance que les facteurs juridiques et en sous-estimant le conservatisme de la conscience de masse ordinaire. Son mérite réside dans le fait qu'elle a démontré la signification sociale de la maternité et montré la relation avec d'autres sphères de la société et avec les institutions sociales. Kollontai a proposé sa solution à une politique reproductive extrêmement complexe. Nous ne pouvons ignorer le fait que les idées d’A. Kollontai sur la régulation publique/étatique de la sphère privée-familiale et le contenu social du concept de « maternité » anticipaient le débat entre les mouvements sociaux « pour la vie » et « pour le choix ».

Il ne fait aucun doute que les idées de Kollontai ont été utilisées par les idéologues soviétiques. Sa thèse sur les responsabilités des femmes en matière d'accouchement a servi de base à la politique démographique de l'URSS et a notamment servi de base à la loi sur l'interdiction de l'avortement en 1936. Ni les concepts sexuels ni familiaux de Kollontai n'ont été mis en œuvre dans l’époque soviétique, mais le caractère obligatoire des rôles sociaux, et dans ce cas, le slogan « travailleuses, femmes au foyer-mères » couvrait toute la sphère de l’existence des femmes dans un système totalitaire. La niche rigide de la maternité s'est avérée être une attribution unilatérale de toutes les préoccupations familiales aux femmes, ce qui ne pouvait en aucun cas indiquer leur émancipation. J'oserais également exprimer une hypothèse qui nécessite une analyse particulière, selon laquelle grâce à Kollontai, l'articulation du problème de la maternité au niveau de l'État a remplacé le discours sexuel et a également créé l'image d'une mère exagérée, phallique et archétypale - la Patrie, qui a élevé ses enfants et a donc le droit de disposer de leur vie, et a rabaissé le statut d'une vraie femme-mère qui a reçu, au mieux, une pitoyable compensation monétaire pour la perte de ses enfants.

Le concept de maternité d'A. Kollontai existait en tant que politique d'État pendant la période soviétique de notre histoire et est à la base des vues de masse russes modernes sur le rôle de la mère dans la société. Le contrat de genre de la mère qui travaille définit toujours les rôles sociaux et les modes de vie des femmes. Le Code du travail de la Fédération de Russie est le principal document qui régit les droits et responsabilités de la mère. Dans celui-ci, comme dans l'ouvrage d'A. Kollontai « Société et maternité », « la protection de la maternité, l'instauration d'un repos obligatoire pour les femmes enceintes avant et après l'accouchement avec le versement des prestations d'assurance publique ; soins médicaux et obstétricaux gratuits pendant l'accouchement ; libération des enfants allaités. Cependant, l’État-père russe moderne a hérité de tous les défauts de son prédécesseur.

La conséquence la plus importante du travail de Kollontai dans cette direction, à mon avis, a été l’élévation du problème de la maternité à des sommets sans précédent, mais en même temps, la mise en œuvre réelle du concept de maternité de Kollontai s’est transformée en un « râle verbal ». La société moderne est également loin de « retirer aux mères la croix de la maternité et de ne laisser que le sourire de joie que suscite la communication d’une femme avec son enfant ».

REMARQUES

[i] Bryson V. Théorie politique du féminisme. Traduction: T. Lipovskoy. Sous la direction générale de T. Gurko. M. : Idea-Press, pp. 139-151.

Kollontai A. Société et maternité. Articles et discours sélectionnés. M., 1972. P.160-175.

Kravchenko A.I. Sociologie. Manuel pour les élèves du supérieur. Ekaterinbourg, 1998. pp. 97-98.

[v] Osipovich T. Communisme, féminisme, libération des femmes et Alexandra Kollontai Sciences sociales et modernité. 1993. N° 1. P.174-186.

Reich V. Révolution sexuelle. Saint-Pétersbourg ; M., 1997. P.258-259.

Uspenskaya V.I., Kozlova N.N. La famille dans le concept du féminisme marxiste //La famille en Russie : théorie et réalité. Tver, 1999. pp. 87-88.

Kollontai A. Révolution de la vie quotidienne. Le travail des femmes dans l'évolution de l'économie : cours donnés à l'Université Ya.M. Sverdlov. M. ; Pg., 1923. Publié dans : Cinema Art. 1991. N° 6. P.105-109.

Hitler A. Mein Kampf. M., 1993. P.338. P.343. p.342..

[x] Bryson V. Théorie politique du féminisme. Traduction: T. Lipovskoy. Sous la direction générale de T. Gurko. M. : Idea-Press, pp. 139-151.

[x] Kollontai A. Société et maternité. Articles et discours sélectionnés. M., 1972. P.160-175.

[x] Kravchenko A.I. Sociologie. Manuel pour les élèves du supérieur. Ekaterinbourg, 1998. pp. 97-98.

[x] Osipovich T. Communisme, féminisme, libération des femmes et Alexandra Kollontai Sciences sociales et modernité. 1993. N° 1. P.174-186.

[x] Reich V. Révolution sexuelle. Saint-Pétersbourg ; M., 1997. P.258-259.

[x] Uspenskaya V.I., Kozlova N.N. La famille dans le concept du féminisme marxiste //La famille en Russie : théorie et réalité. Tver, 1999. pp. 87-88.

[x] Kollontai A. Révolution de la vie quotidienne. Le travail des femmes dans l'évolution de l'économie : cours donnés à l'Université Ya.M. Sverdlov. M. ; Pg., 1923. Publié dans : Cinema Art. 1991. N° 6. P.105-109.

[x] Hitler A. Mein Kampf. M., 1993. P.338. P.343. p.342..

[x] Bryson V. Théorie politique du féminisme. Traduction: T. Lipovskoy. Sous la direction générale de T. Gurko. M. : Idea-Press, pp. 139-151.