Le schisme de l'Église, ses causes et ses conséquences. Scission de l'Église orthodoxe russe

Le mouvement religieux et politique du XVIIe siècle, qui a abouti à la séparation de l'Église orthodoxe russe d'une partie des croyants qui n'acceptaient pas les réformes du patriarche Nikon, a été qualifié de schisme.

La raison du schisme était la correction des livres paroissiaux. La nécessité d'une telle correction se fait sentir depuis longtemps, puisque de nombreuses opinions contenues dans les livres étaient en désaccord avec les enseignements de l'Église orthodoxe.

Les membres du Cercle des Zélotes de Piété, formé à la fin des années 1640 et au début des années 1650 et qui exista jusqu'en 1652, prônèrent l'élimination des divergences et la correction des livres liturgiques, ainsi que l'élimination des différences locales dans la pratique de l'Église. Le recteur de la cathédrale de Kazan, l'archiprêtre Ivan Neronov, les archiprêtres Avvakum, Loggin et Lazar pensaient que l'Église russe avait préservé la piété ancienne et proposaient une unification basée sur les anciens livres liturgiques russes. Le confesseur du tsar Alexeï Mikhaïlovitch Stefan Vonifatiev, le noble Fiodor Rtishchev, qui fut ensuite rejoint par l'archimandrite Nikon (plus tard le patriarche), préconisait de suivre les modèles liturgiques grecs et de renforcer leurs liens avec les Églises orthodoxes autocéphales orientales.

En 1652, le métropolite Nikon fut élu patriarche. Il entra dans l'administration de l'Église russe avec la détermination de restaurer sa pleine harmonie avec l'Église grecque, détruisant tous les traits rituels par lesquels la première différait de la seconde. La première étape du patriarche Nikon sur la voie de la réforme liturgique, faite immédiatement après son accession au Patriarcat, fut de comparer le texte du Credo dans l'édition des livres liturgiques imprimés de Moscou avec le texte du Symbole inscrit sur le sakkos du métropolite Photius. Ayant découvert des divergences entre eux (ainsi qu'entre le Livre de service et d'autres livres), le patriarche Nikon a décidé de commencer à corriger les livres et les rites. Conscient de son « devoir » d’abolir toutes les différences liturgiques et rituelles avec l’Église grecque, le patriarche Nikon a commencé à corriger les livres liturgiques russes et les rituels de l’Église selon les modèles grecs.

Environ six mois après son accession au trône patriarcal, le 11 février 1653, le patriarche Nikon indiqua que dans la publication du Psautier suivi, les chapitres sur le nombre d'arcs dans la prière de saint Éphraïm le Syrien et sur le signe à deux doigts de la croix doit être omis. 10 jours plus tard, au début du Carême 1653, le Patriarche envoya aux églises de Moscou un « Mémoire » sur le remplacement d'une partie des prosternations lors de la prière d'Éphraïm le Syrien par celles de la taille et sur l'utilisation du signe de croix à trois doigts. au lieu de celui à deux doigts. C'est ce décret sur le nombre de prosternations à faire lors de la lecture de la prière du Carême d'Éphraïm le Syrien (quatre au lieu de 16), ainsi que l'ordre de se faire baptiser avec trois doigts au lieu de deux, qui ont provoqué une immense protestation parmi les croyants contre une telle réforme liturgique, qui, au fil du temps, s'est transformée en un schisme ecclésial.

Également au cours de la réforme, la tradition liturgique a été modifiée sur les points suivants :

Une « livresque de droite » à grande échelle, exprimée dans l'édition des textes des Saintes Écritures et des livres liturgiques, qui a conduit à des changements même dans la formulation du Credo - la conjonction-opposition a été supprimée "UN" dans les mots sur la foi au Fils de Dieu « engendré, non créé », ils ont commencé à parler du Royaume de Dieu dans le futur ("il n'y aura pas de fin"), et non au présent ( "interminable"). Dans le huitième membre du Credo (« Dans le Saint-Esprit du vrai Seigneur »), le mot est exclu de la définition des propriétés du Saint-Esprit. "Vrai". De nombreuses autres innovations ont également été introduites dans les textes liturgiques historiques, par exemple par analogie avec les textes grecs du nom "Jésus" dans les livres nouvellement imprimés, une lettre supplémentaire a été ajoutée et elle a commencé à être écrite "Jésus".

Lors du service, au lieu de chanter « Alléluia » deux fois (alléluia extrême), il a été ordonné de chanter trois fois (trois fois). Au lieu de faire le tour du temple pendant le baptême et les mariages dans la direction du soleil, on a introduit le tour contre le soleil, plutôt que le salage. Au lieu de sept prosphores, la liturgie a commencé à être servie avec cinq. Au lieu de la croix à huit pointes, ils ont commencé à utiliser des croix à quatre et six pointes.

En outre, les critiques du patriarche Nikon concernaient les peintres d'icônes russes, qui s'écartaient des modèles grecs dans l'écriture des icônes et utilisaient les techniques des peintres catholiques. Ensuite, le patriarche a introduit, au lieu de l'ancien chant monophonique, le chant polyphonique partes, ainsi que la coutume de prononcer des sermons de sa propre composition dans l'église - dans l'ancienne Rus', ils considéraient de tels sermons comme un signe de vanité. Nikon lui-même aimait et savait prononcer ses propres enseignements.

Les réformes du patriarche Nikon ont affaibli à la fois l'Église et l'État. Voyant quelle résistance la tentative de correction des rites de l'église et des livres liturgiques rencontrait de la part des fanatiques et de leurs personnes partageant les mêmes idées, Nikon a décidé de donner à cette correction l'autorité de la plus haute autorité spirituelle, c'est-à-dire cathédrale Les innovations de Nikon ont été approuvées par les conciles ecclésiastiques de 1654-1655. Un seul des membres du Conseil, l'évêque Pavel de Kolomna, a tenté d'exprimer son désaccord avec le décret sur l'inclinaison, le même décret auquel les archiprêtres zélés s'étaient déjà opposés. Nikon a traité Paul non seulement durement, mais aussi très cruellement : il l'a forcé à le condamner, lui a enlevé sa robe d'évêque, l'a torturé et l'a envoyé en prison. Entre 1653 et 1656, des livres liturgiques corrigés ou nouvellement traduits furent publiés à l'imprimerie.

Du point de vue du patriarche Nikon, des corrections et des réformes liturgiques, rapprochant les rites de l'Église russe de la pratique liturgique grecque, étaient absolument nécessaires. Mais c'est une question très controversée : il n'y avait pas de besoin urgent, on pouvait se limiter à éliminer les inexactitudes dans les livres liturgiques. Certaines différences avec les Grecs ne nous empêchaient pas d’être complètement orthodoxes. Il ne fait aucun doute que l’effondrement trop précipité et brutal du rite de l’Église russe et des traditions liturgiques n’a pas été provoqué par un besoin ou une nécessité réels et urgents de la vie de l’Église d’alors.

Le mécontentement de la population a été provoqué par les mesures violentes avec lesquelles le patriarche Nikon a introduit de nouveaux livres et rituels. Certains membres du Cercle des Zélotes de Piété furent les premiers à se prononcer en faveur de la « vieille foi » et contre les réformes et les actions du patriarche. Les archiprêtres Avvakum et Daniel ont soumis une note au roi pour défendre le double doigt et s'incliner pendant les offices et les prières. Ensuite, ils ont commencé à affirmer que l'introduction de corrections selon les modèles grecs profanait la vraie foi, puisque l'Église grecque a apostasié la « piété ancienne » et que ses livres sont imprimés dans des imprimeries catholiques. L'archimandrite Ivan Neronov s'est opposé au renforcement du pouvoir du patriarche et à la démocratisation du gouvernement de l'Église. L’affrontement entre Nikon et les défenseurs de la « vieille foi » prend des formes drastiques. Avvakum, Ivan Neronov et d'autres opposants aux réformes ont été soumis à de graves persécutions. Les discours des défenseurs de la « vieille foi » ont reçu le soutien de diverses couches de la société russe, depuis les représentants individuels de la plus haute noblesse laïque jusqu'aux paysans. Les sermons des dissidents sur l'avènement du «dernier temps», sur l'avènement de l'Antéchrist, devant lequel le tsar, le patriarche et toutes les autorités étaient censés s'être déjà inclinés et exécutaient sa volonté, trouvèrent une vive réponse parmi les masses.

Le Grand Concile de Moscou de 1667 a anathématisé (excommunié de l'Église) ceux qui, après des remontrances répétées, ont refusé d'accepter de nouveaux rituels et des livres nouvellement imprimés, et ont également continué à gronder l'Église, l'accusant d'hérésie. Le concile a également privé Nikon lui-même du rang patriarcal. Le patriarche déchu a été envoyé en prison - d'abord à Ferapontov, puis au monastère Kirillo Belozersky.

Emportés par les prêches des dissidents, de nombreux citadins, notamment des paysans, ont fui vers les forêts denses de la région de la Volga et du Nord, vers la périphérie sud de l'État russe et à l'étranger, et y ont fondé leurs propres communautés.

De 1667 à 1676, le pays est en proie à des émeutes dans la capitale et dans sa périphérie. Puis, en 1682, éclatèrent les émeutes de Streltsy, dans lesquelles les schismatiques jouèrent un rôle important. Les schismatiques attaquèrent les monastères, pillèrent les moines et s'emparèrent des églises.

Une conséquence terrible de la scission a été les incendies : des auto-immolations massives. Le premier signalement d'eux remonte à 1672, lorsque 2 700 personnes se sont immolées dans le monastère Paleostrovsky. De 1676 à 1685, selon des informations documentées, environ 20 000 personnes sont mortes. Les auto-immolations se sont poursuivies jusqu'au XVIIIe siècle et des cas isolés se sont poursuivis jusqu'à la fin du XIXe siècle.

Le principal résultat du schisme fut la division de l'Église avec la formation d'une branche spéciale de l'Orthodoxie - Vieux croyants. À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, il y eut divers mouvements de vieux croyants, appelés « pourparlers » et « concordes ». Les vieux croyants étaient divisés en cléricalisme Et manque de prêtrise. Popovtsy reconnu la nécessité du clergé et de tous les sacrements de l'Église, ils furent installés dans les forêts de Kerzhensky (aujourd'hui le territoire de la région de Nijni Novgorod), les régions de Starodubye (aujourd'hui la région de Tchernigov, en Ukraine), le Kouban (la région de Krasnodar) et le Don River.

Les Bespopovtsy vivaient dans le nord de l'État. Après la mort des prêtres de l'ordination pré-schiste, ils ont rejeté les prêtres de la nouvelle ordination, c'est pourquoi ils ont commencé à être appelés bespopovtsy. Les sacrements du baptême et de la repentance et tous les services religieux, à l'exception de la liturgie, étaient accomplis par des laïcs sélectionnés.

Jusqu'en 1685, le gouvernement réprima les émeutes et exécuta plusieurs dirigeants du schisme, mais il n'existait pas de loi spéciale sur la persécution des schismatiques pour leur foi. En 1685, sous la princesse Sophie, un décret fut publié sur la persécution des détracteurs de l'Église, des instigateurs des auto-immolations et des hébergeurs de schismatiques, jusqu'à la peine de mort (les uns par le feu, les autres par l'épée). D'autres vieux croyants reçurent l'ordre d'être fouettés et, privés de leurs biens, exilés dans des monastères. Ceux qui hébergeaient des vieux croyants étaient « battus à coups de batogs et, après confiscation de leurs biens, également exilés dans un monastère ».

Pendant la persécution des Vieux-croyants, une émeute dans le monastère de Solovetsky fut brutalement réprimée, au cours de laquelle 400 personnes moururent en 1676. À Borovsk, deux sœurs sont mortes de faim en captivité en 1675 - la noble Feodosia Morozova et la princesse Evdokia Urusova. Le chef et idéologue des Vieux-croyants, l'archiprêtre Avvakum, ainsi que le prêtre Lazar, le diacre Théodore et le moine Épiphane furent exilés dans l'Extrême-Nord et emprisonnés dans une prison en terre à Pustozersk. Après 14 ans d'emprisonnement et de torture, ils furent brûlés vifs dans une maison en rondins en 1682.

Le patriarche Nikon n'avait plus rien à voir avec la persécution des vieux croyants - de 1658 jusqu'à sa mort en 1681, il fut d'abord en exil volontaire puis forcé.

Peu à peu, la majorité du consensus des Vieux-croyants, en particulier le sacerdoce, a perdu son caractère d'opposition à l'égard de l'Église russe officielle, et les Vieux-croyants eux-mêmes ont commencé à tenter de se rapprocher de l'Église. Préservant leurs rituels, ils se soumettaient aux évêques diocésains locaux. C'est ainsi qu'est née l'Edinoverie : le 27 octobre 1800, en Russie, par décret de l'empereur Paul, l'Edinoverie a été créée comme une forme de réunification des vieux croyants avec l'Église orthodoxe. Les vieux croyants qui souhaitaient retourner dans l'Église synodale étaient autorisés à servir selon les livres anciens et à observer les anciens rituels, parmi lesquels la plus grande importance était attachée au double doigt, mais les services et services étaient accomplis par le clergé orthodoxe. .

Les prêtres, qui ne voulaient pas se réconcilier avec l'Église officielle, créèrent leur propre église. En 1846, ils reconnurent comme chef l'archevêque bosniaque à la retraite Ambroise, qui « consacra » les deux premiers « évêques » aux Vieux-croyants. D'eux est venu ce qu'on appelle Hiérarchie Belokrinitsky. Le centre de cette organisation des Vieux Croyants était le monastère Belokrinitsky dans la ville de Belaya Krinitsa dans l'Empire autrichien (aujourd'hui territoire de la région de Tchernivtsi, Ukraine). En 1853, l'archidiocèse des Vieux-croyants de Moscou fut créé, qui devint le deuxième centre des Vieux-croyants de la hiérarchie Belokrinitsky. Une partie de la communauté des prêtres, qui commença à être appelée popovisme fugitif(ils ont accepté des prêtres « fugitifs » - ceux qui leur venaient de l'Église orthodoxe), n'ont pas reconnu la hiérarchie Belokrinitsky.

Bientôt, 12 diocèses de la hiérarchie Belokrinitsky ont été créés en Russie avec le centre administratif - une colonie de vieux croyants au cimetière Rogozhskoye à Moscou. Ils ont commencé à s’appeler la « Vieille Église orthodoxe du Christ ».

En juillet 1856, sur ordre de l'empereur Alexandre II, la police a scellé les autels des cathédrales de l'Intercession et de la Nativité du cimetière du Vieux-croyant Rogozhskoe à Moscou. La raison en était les dénonciations selon lesquelles les liturgies étaient solennellement célébrées dans les églises, « séduisant » les croyants de l'Église synodale. Les services divins avaient lieu dans des maisons de prière privées, dans les maisons des marchands et des industriels de la capitale.

Le 16 avril 1905, à la veille de Pâques, un télégramme de Nicolas II arriva à Moscou, permettant « de desceller les autels des chapelles des Vieux-croyants du cimetière Rogozhsky ». Le lendemain, 17 avril, le « Décret impérial sur la tolérance » est promulgué, garantissant la liberté de religion aux vieux croyants.

Les événements révolutionnaires du début du XXe siècle ont donné lieu dans le milieu ecclésial à des concessions considérables à l'esprit du temps, qui ont ensuite pénétré chez de nombreux chefs d'Église qui n'ont pas remarqué le remplacement de la conciliarité orthodoxe par la démocratisation protestante. Les idées qui obsédaient de nombreux vieux croyants au début du XXe siècle avaient un caractère libéral-révolutionnaire prononcé : « l'égalisation des statuts », « l'annulation » des décisions des Conciles, « le principe de l'élection de tous les postes ecclésiastiques et ministériels ». ", etc. - les empreintes de l'époque émancipée, reflétées sous une forme plus radicale dans la « démocratisation la plus large » et « l'accès le plus large au sein du Père céleste » du schisme rénovationniste. Il n'est pas surprenant que ces opposés imaginaires (Vieux-croyants et Rénovationnisme), selon la loi du développement dialectique, aient rapidement convergé dans la synthèse de nouvelles interprétations des Vieux-croyants avec à leur tête de faux hiérarques rénovationnistes.

Voici un exemple. Lorsque la révolution a éclaté en Russie, de nouveaux schismatiques sont apparus dans l'Église : les rénovateurs. L'un d'eux, l'archevêque rénovateur de Saratov Nicolas (P.A. Pozdnev, 1853-1934), qui fut interdit, devint en 1923 le fondateur de la hiérarchie de la « Vieille Église orthodoxe » parmi les Beglopopovites qui ne reconnaissaient pas la hiérarchie Belokrinitsky. Son centre administratif a déménagé à plusieurs reprises et depuis 1963, il s'est installé à Novozybkov, dans la région de Briansk, c'est pourquoi on les appelle aussi "Novozybkovites"...

En 1929, le Saint-Synode patriarcal formula trois décrets :

- « Sur la reconnaissance des anciens rituels russes comme salutaires, comme les nouveaux rituels, et égaux à eux » ;

- « Sur le rejet et l'imputation, comme si elles n'étaient pas anciennes, d'expressions désobligeantes relatives aux rituels anciens, et notamment au double doigt » ;

- « Sur l'abolition des serments du Concile de Moscou de 1656 et du Grand Concile de Moscou de 1667, imposés par eux aux anciens rites russes et aux chrétiens orthodoxes qui y adhèrent, et de considérer ces serments comme s'ils n'avaient pas a été."

Le Conseil local du député de l'Église orthodoxe russe a approuvé en 1971 trois résolutions du Synode de 1929. Les Actes du Concile de 1971 se terminent par les mots suivants : « Le Conseil local consacré embrasse avec amour tous ceux qui préservent sacrément les anciens rites russes, aussi bien les membres de notre Sainte Église que ceux qui se disent Vieux-croyants, mais professant sacrément la foi orthodoxe salvatrice.

Le célèbre historien de l'Église, l'archiprêtre Vladislav Tsypine, parlant de l'acceptation de cet acte du Concile de 1971, déclare : « Après l'acte du Concile, rempli de l'esprit d'amour et d'humilité chrétienne, les communautés de vieux croyants n'ont pas pris une contre-mesure visant à guérir le schisme et à continuer de rester en dehors de la communion avec l’Église. .

Lorsque les traditions orthodoxes russes ont commencé à s'écarter de plus en plus des traditions grecques, Patriarche Nikon a décidé de comparer les traductions et les rituels russes avec les sources grecques. Il convient de noter que la question même de la correction de certaines traductions ecclésiastiques n'était en aucun cas nouvelle. Il a été initié sous le patriarche Filaret, père de Mikhaïl Fedorovitch. Mais sous Alexei Mikhailovich, la nécessité de telles corrections, ainsi que d'une révision générale des rituels, était déjà mûre. Il convient ici de noter le rôle croissant du clergé orthodoxe de la Petite Russie, qui mène une lutte héroïque pour l'orthodoxie depuis la création de l'union. Puisque le clergé de la Petite Russie devait entrer en polémique avec des jésuites polonais hautement instruits, il devait inévitablement élever le niveau de sa culture théologique, se former chez les Grecs et se familiariser avec les sources latines. De ce milieu orthodoxe ukrainien sont issus des défenseurs érudits de l’orthodoxie comme Petro Mohyla et Épiphanie Slavenetsky. L'influence des moines de Kiev a commencé à se faire sentir à Moscou, surtout après la réunification avec la Petite Russie. Les hiérarques grecs sont arrivés dans la Russie moscovite via la Petite Russie. Tout cela a obligé le clergé russe de Moscou à réfléchir aux divergences entre les lectures grecques et moscovites des mêmes textes théologiques. Mais cela a inévitablement brisé l'auto-fermeture de l'Église de Moscou, qui s'était créée surtout après la victoire des Joséphites et après le Concile des Cent Têtes sous Ivan le Terrible.

Ainsi, une nouvelle rencontre avec Byzance, dans laquelle se trouvaient des éléments d'une rencontre indirecte avec l'Occident, devint la raison et le contexte de l'émergence d'un schisme. Les résultats sont bien connus : ce qu'on appelle Vieux croyants, qui étaient presque majoritaires, refusèrent d'accepter les « innovations », qui étaient essentiellement un retour à une antiquité plus ancienne. Comme les Vieux Croyants et les Nikonites ont fait preuve d'une intransigeance fanatique dans ce conflit, les choses ont abouti à une scission, à l'entrée dans la clandestinité religieuse et, dans certains cas, à l'exil et aux exécutions.

Il ne s’agissait bien entendu pas seulement de deux ou trois doigts ou d’autres différences rituelles, qui nous paraissent aujourd’hui si insignifiantes que beaucoup attribuent la tragédie du schisme à de simples superstitions et à l’ignorance. Non, les véritables raisons de cette rupture sont bien plus profondes. Car, selon les vieux croyants, si la Rus' est la « Sainte Rus » et que Moscou est la Troisième Rome, alors pourquoi devrions-nous suivre l'exemple des Grecs, qui ont jadis trahi la cause de l'Orthodoxie au Concile de Florence ? Après tout, « notre foi n’est pas grecque, mais chrétienne » (c’est-à-dire orthodoxe russe). Pour Avvakum et ses partisans partageant les mêmes idées, le renoncement à « l’antiquité » russe était un renoncement à l’idée de la Troisième Rome, c’est-à-dire était à leurs yeux une trahison de l'Orthodoxie, qui, selon leur foi, était préservée seulement en Russie. Et puisque le tsar et le patriarche persistent dans cette « trahison », Moscou, la Troisième Rome, est en train de périr. Et cela signifie que la fin du monde, la « fin des temps », approche.

C’est précisément ainsi que les vieux croyants percevaient tragiquement les réformes de Nikon. Il n’est pas étonnant qu’Avvakum ait écrit que « son cœur s’est refroidi et que ses jambes ont tremblé » lorsqu’il a compris le sens des « innovations » de Nikon. Ces sentiments apocalyptiques expliquent pourquoi les vieux croyants se sont livrés à la torture et à l'exécution avec un tel fanatisme et ont même organisé de terribles orgies d'auto-immolation. Moscou – La Troisième Rome se meurt, mais il n’y aura jamais de quatrième ! La Russie moscovite avait déjà établi son propre rythme et son propre mode de vie ecclésiale, vénéré comme sacré. Le rang et le rituel de la vie, la « beauté » visible, le bien-être de la vie de l'Église - en un mot, l'accent sur la « confession quotidienne » - tel était le style de la vie de l'Église dans la Russie moscovite. Le clergé orthodoxe de Moscou était imprégné de la conviction que ce n'est qu'en Russie (après la mort de Byzance) que la vraie piété était préservée, car seule Moscou est la Troisième Rome. C’était une sorte d’utopie théocratique de la « Ville terrestre et locale ». Par conséquent, les réformes de Nikon produisirent parmi la majorité du clergé l’impression d’apostasie de la véritable orthodoxie, et Nikon lui-même devint, aux yeux des fanatiques de l’ancienne foi, presque Antéchrist. Habacuc lui-même le considérait comme le précurseur de l'Antéchrist. "Ils le font déjà maintenant, seul le dernier est là où le diable n'est jamais allé auparavant." (Et à propos de l'église de Nikon, il a été dit dans les expressions suivantes : « Comme si l'église actuelle n'était pas une église, les mystères de Dieu ne sont pas des mystères, le baptême n'est pas le baptême, les écritures sont flatteuses, l'enseignement est injuste et toute saleté et impiété. » « Le charme de l’Antéchrist montre son visage. »)

La seule issue est d’entrer dans la clandestinité religieuse. Mais les défenseurs les plus extrémistes de l’ancienne foi ne s’arrêtent pas là. Ils affirmaient que la « fin des temps » était arrivée et que la seule issue était le martyre volontaire au nom du Christ. Ils ont développé une théorie selon laquelle la repentance seule ne suffisait plus : il fallait quitter le monde. « Seule la mort peut nous sauver, la mort », « à l’heure actuelle, le Christ est impitoyable et n’accepte pas ceux qui viennent à la repentance ». Tout salut réside dans le deuxième baptême de feu, c'est-à-dire dans l'auto-brûlure volontaire. Et, comme vous le savez, des orgies sauvages d'auto-embrasement ont eu lieu dans toute la Russie (l'un des thèmes de l'opéra Moussorgski"Khovanchtchina"). Père le dit bien Gueorgui Florovski que le mystère du schisme n'est pas un rituel, mais l'Antéchrist est une attente ardente (littéralement) de la fin du monde, associée à l'effondrement pratique de l'idée de Moscou comme la Troisième Rome.

Il est de notoriété publique que les deux camps ont fait preuve de passion et de fanatisme dans cette lutte. Le patriarche Nikon était un hiérarque extrêmement puissant et même cruel, pas du tout enclin aux compromis. Pour l’essentiel, le schisme a été un grand échec, car la tradition russe ancienne a été remplacée par la tradition grecque moderne. Vladimir Soloviev a décrit à juste titre la protestation des vieux croyants contre Nikon comme le protestantisme de la tradition locale. Si l’Église russe a néanmoins survécu au schisme, c’est grâce à l’orthodoxie indéracinable de l’esprit russe. Mais les blessures causées par la scission n'ont pas guéri depuis très longtemps, et ces traces étaient visibles encore récemment.

Le schisme fut une révélation des troubles spirituels à Moscou. Lors du schisme, l’antiquité russe locale a été élevée au rang de sanctuaire. L'historien parle bien du schisme à cet égard Kostomarov: "Le schisme a poursuivi l'ancien, a essayé d'adhérer le plus fidèlement possible à l'ancien, mais le schisme était un phénomène de la vie russe nouvelle et non ancienne." "C'est le paradoxe fatal du schisme..." "Le schisme n'est pas la vieille Russie, mais un rêve de l'Antiquité", note à ce propos Florovsky. En effet, dans le schisme, il y avait quelque chose du roman héroïque particulier de l'Antiquité, et ce n'est pas pour rien que les symbolistes du début du XXe siècle, apparentés aux romantiques, étaient si intéressés par le schisme - le philosophe Rozanov, écrivain Remizov et d'autres. Dans la fiction russe, la vie des schismatiques ultérieurs s'est reflétée de manière particulièrement vivante dans l'histoire remarquable de Leskov " Ange scellé».

Il va sans dire que le schisme a terriblement miné la force spirituelle et physique de l’Église. Les plus forts dans la foi sont entrés dans le schisme. Il n’est donc pas surprenant que l’Église russe, affaiblie, ait montré une si faible résistance aux réformes ecclésiales ultérieures de Pierre le Grand, qui a aboli l’ancienne indépendance du pouvoir spirituel en Russie et a introduit, à la place du patriarcat sur le modèle protestant, le Saint-Synode, dans lequel a été introduit une personne laïque, le procureur général du Synode. Mais Nikon lui-même, comme on le sait, est tombé en disgrâce auprès du tsar Alexeï Mikhaïlovitch même pendant la scission. Les raisons immédiates de cette défaveur résidaient dans l'extrême puissance de Nikon. Mais il y avait aussi des raisons idéologiques : Nikon commença à revendiquer non seulement le rôle de premier hiérarque russe, mais aussi celui de chef suprême de l'État. Pour la première fois dans notre histoire, étrangère à la lutte occidentale entre l’État et l’Église, l’Église, représentée par Nikon, a empiété sur le pouvoir sur l’État. Nikon, comme vous le savez, a comparé le pouvoir du patriarche à la lumière du soleil et le pouvoir du roi à la lumière de la lune. C’est la coïncidence paradoxale de la pensée de Nikon avec le latinisme, qui revendiquait également le pouvoir terrestre. À ce propos, le slavophile Samarin écrivait que « derrière la grande ombre de Nikon se dresse le formidable fantôme du papisme ». Le philosophe Vladimir Soloviev, avant sa passion pour le catholicisme, croyait également qu'en la personne de Nikon, l'Église russe était séduite, quoique pour une courte période, par la tentation de Rome - le pouvoir terrestre. Cet empiétement de Nikon fut rejeté par le tsar avec le soutien de la majorité du clergé.

Au cours du schisme de l'Église du XVIIe siècle, les événements clés suivants peuvent être identifiés :

1652 - Réforme de l'Église de Nikon

1654, 1656 - conciles ecclésiastiques, excommunication et exil des opposants à la réforme

1658 - rupture entre Nikon et Alexei Mikhailovich

1666 - Concile ecclésiastique avec la participation des patriarches œcuméniques. La privation par Nikon du rang patriarcal, une malédiction sur les schismatiques.

1667-1676 - Le soulèvement de Solovetski.

Séparation de l'Église orthodoxe russe d'une partie des croyants qui n'ont pas reconnu la réforme ecclésiale du patriarche Nikon (1653 - 1656) ; mouvement religieux et social apparu en Russie au XVIIe siècle. (Voir le schéma « Schisme de l'Église ») En 1653, désireux de renforcer l'Église orthodoxe russe, le patriarche Nikon a commencé à mettre en œuvre une réforme de l'Église destinée à éliminer les divergences dans les livres et les rituels accumulés au fil des siècles et à unifier le système théologique dans toute la Russie. Une partie du clergé, dirigée par les archiprêtres Avvakum et Daniel, a proposé de s'appuyer sur d'anciens livres théologiques russes pour mener à bien la réforme. Nikon a décidé d'utiliser des modèles grecs qui, à son avis, faciliteraient l'unification sous les auspices du Patriarcat de Moscou de toutes les Églises orthodoxes d'Europe et d'Asie et renforceraient ainsi son influence sur le tsar. Le patriarche fut soutenu par le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et Nikon entama la réforme. The Printing Yard a commencé à publier des livres révisés et nouvellement traduits. Au lieu de l'ancien russe, des rituels grecs ont été introduits : deux doigts ont été remplacés par trois doigts, une croix à quatre pointes a été déclarée symbole de foi au lieu d'une croix à huit pointes, etc. Les innovations furent consolidées par le Conseil du clergé russe en 1654 et approuvées en 1655 par le patriarche de Constantinople au nom de toutes les Églises orthodoxes orientales. Cependant, la réforme, menée à la hâte et avec force, sans y préparer la société russe, a provoqué une forte confrontation entre le clergé et les croyants russes. En 1656, les défenseurs des rites anciens, dont le chef reconnu était l'archiprêtre Avvakum, furent excommuniés de l'église. Mais cette mesure n’a pas aidé. Un mouvement de vieux croyants est apparu, créant leurs propres organisations ecclésiales. Le schisme acquit un caractère massif après la décision du Concile ecclésial de 1666-1667. sur les exécutions et les exilés d'idéologues et d'opposants à la réforme. Les vieux croyants, fuyant les persécutions, se sont rendus dans les forêts lointaines de la région de la Volga, du nord de l'Europe et de la Sibérie, où ils ont fondé des communautés schismatiques - des monastères. La réponse à la persécution a également été l’auto-immolation massive et la famine. Le mouvement des Vieux-croyants a également acquis un caractère social. L'ancienne foi est devenue un signe dans la lutte contre le renforcement du servage. La protestation la plus puissante contre la réforme de l'Église s'est manifestée lors du soulèvement de Solovetsky. Le riche et célèbre monastère Solovetsky refusa ouvertement de reconnaître toutes les innovations introduites par Nikon et d'obéir aux décisions du Concile. Une armée fut envoyée à Solovki, mais les moines s'enfermèrent dans le monastère et opposèrent une résistance armée. Le siège du monastère commença, qui dura environ huit ans (1668 - 1676). La position des moines en faveur de l'ancienne foi a servi d'exemple pour beaucoup. Après la répression du soulèvement de Solovetski, la persécution des schismatiques s'est intensifiée. En 1682, Habacuc et plusieurs de ses partisans furent brûlés. En 1684, un décret suivit, selon lequel les vieux croyants devaient être torturés, et s'ils ne vainquaient pas, ils devaient être brûlés. Cependant, ces mesures répressives n'ont pas éliminé le mouvement des partisans de l'ancienne foi, leur nombre au XVIIe siècle. en croissance constante, beaucoup d'entre eux ont quitté la Russie. Au XVIIIe siècle Il y a eu un affaiblissement de la persécution des schismatiques par le gouvernement et l'Église officielle. Dans le même temps, plusieurs mouvements indépendants émergent parmi les Vieux-croyants.

À l'avenir, Alexeï Mikhaïlovitch a vu l'unification des peuples orthodoxes d'Europe de l'Est et des Balkans. Mais, comme mentionné ci-dessus, en Ukraine, ils étaient baptisés avec trois doigts, dans l'État de Moscou - avec deux. Par conséquent, le roi était confronté à un problème idéologique : imposer ses propres rituels à l'ensemble du monde orthodoxe (qui avait depuis longtemps accepté les innovations des Grecs) ou se soumettre au signe dominant à trois doigts. Le tsar et Nikon choisirent la deuxième voie.

En conséquence, la cause profonde de la réforme de l'Église de Nikon, qui a divisé la société russe, était politique - le désir avide de pouvoir de Nikon et d'Alexei Mikhailovich pour l'idée d'un royaume orthodoxe mondial basé sur la théorie de « Moscou est le troisième ». Rome », qui a connu une renaissance à cette époque. De plus, les hiérarques orientaux (c'est-à-dire les représentants du plus haut clergé), qui visitaient souvent Moscou, cultivaient constamment dans l'esprit du tsar, du patriarche et de leur entourage l'idée de la future suprématie de la Russie sur le le monde orthodoxe tout entier. Les graines tombèrent sur un sol fertile.

En conséquence, les raisons « ecclésiales » de la réforme (uniformiser la pratique du culte religieux) occupaient une position secondaire.

Les raisons de la réforme étaient sans aucun doute objectives. Le processus de centralisation de l'État russe - en tant qu'un des processus centralisateurs de l'Histoire - nécessitait inévitablement le développement d'une idéologie unifiée capable de rallier les larges masses de la population autour du centre.

Essence

Le schisme de l'Église et ses conséquences. L'autocratie russe croissante, en particulier à l'ère de l'absolutisme, exigeait une subordination accrue de l'Église à l'État. Vers le milieu du XVIIe siècle. Il s'est avéré que dans les livres liturgiques russes, copiés de siècle en siècle, de nombreuses erreurs d'écriture, distorsions et changements s'étaient accumulés. La même chose s'est produite dans les rituels de l'église. A Moscou, il y avait deux opinions différentes sur la question de la correction des livres paroissiaux. Les partisans de l'une d'entre elles, à laquelle le gouvernement adhérait également, estimaient nécessaire d'éditer les livres selon les originaux grecs. Ils étaient opposés par des « fanatiques de la piété ancienne ». Le cercle des fanatiques était dirigé par Stefan Vonifatiev, le confesseur royal. Le travail de réforme de l'Église a été confié à Nikon. Avide de pouvoir, doté d’une forte volonté et d’une énergie bouillonnante, le nouveau patriarche ne tarda pas à porter le premier coup à « l’ancienne piété ». Par son décret, la correction des livres liturgiques commença à être effectuée selon les originaux grecs. Certains rituels ont également été unifiés : deux doigts lors du signe de croix ont été remplacés par trois doigts, la structure des offices religieux a été modifiée, etc. Dans un premier temps, l'opposition à Nikon est née dans les cercles spirituels de la capitale, principalement de la part des « fanatiques de la piété ». .» Les archiprêtres Avvakum et Daniel écrivirent des objections au roi. N’ayant pas réussi à atteindre leur objectif, ils ont commencé à diffuser leurs opinions parmi les couches inférieures et moyennes de la population rurale et urbaine. Conseil de l'Église 1666-1667 déclara une malédiction à tous les opposants à la réforme, les traduisit devant le tribunal des « autorités de la ville », censées se guider par l'article du Code de 1649, qui prévoyait l'incendie sur le bûcher de quiconque « blasphèmerait ». le Seigneur Dieu. Dans différentes régions du pays, des feux de joie brûlaient sur lesquels périssaient les fanatiques de l'Antiquité. Après le concile de 1666-1667. Les conflits entre partisans et opposants à la réforme acquièrent progressivement une connotation sociale et marquent le début d'une scission au sein de l'Église orthodoxe russe et l'émergence d'une opposition religieuse (vieilles croyances ou vieux croyants). Les Vieux Croyants sont un mouvement complexe, tant par la composition des participants que par son essence. Le mot d'ordre général était un retour à l'Antiquité, une protestation contre toutes les innovations. Parfois, des motivations sociales peuvent être discernées dans les actions des vieux croyants, qui ont éludé le recensement et l'accomplissement de leurs devoirs en faveur de l'État féodal. Un exemple de l'évolution d'une lutte religieuse vers une lutte sociale est le soulèvement de Solovetski de 1668-1676. Le soulèvement a commencé comme un soulèvement purement religieux. Les moines locaux ont refusé d'accepter les livres « nikoniens » nouvellement imprimés. Cathédrale du monastère 1674 a publié un décret : « se lever et lutter contre le peuple gouvernemental » jusqu'à la mort. Ce n'est qu'avec l'aide d'un moine transfuge, qui montra un passage secret aux assiégeants, que les archers réussirent à pénétrer dans le monastère et à briser la résistance des rebelles. Sur les 500 défenseurs du monastère, seuls 50 sont restés en vie. La crise de l'Église s'est également manifestée dans le cas du patriarche Nikon. En menant la réforme, Nikon a défendu les idées du césaropapisme, c'est-à-dire la supériorité du pouvoir spirituel sur le pouvoir séculier. En raison des habitudes avides de pouvoir de Nikon, une rupture se produisit en 1658 entre le tsar et le patriarche. Si la réforme de l’Église menée par le patriarche répondait aux intérêts de l’autocratie russe, alors le théocratisme de Nikon contredisait clairement les tendances d’un absolutisme croissant. Lorsque Nikon fut informé de la colère du tsar contre lui, il démissionna publiquement de son grade dans la cathédrale de l'Assomption et partit pour le monastère de la Résurrection.

Conséquences

La conséquence de la scission a été une certaine confusion dans la vision du monde des gens. Les vieux croyants percevaient l'histoire comme « l'éternité dans le présent », c'est-à-dire comme un écoulement du temps dans lequel chacun a sa propre place clairement définie et est responsable de tout ce qu'il a fait. L'idée du Jugement dernier pour les vieux croyants n'avait pas une signification mythologique, mais une signification profondément morale. Pour les Nouveaux Croyants, l’idée du Jugement dernier a cessé d’être prise en compte dans les prévisions historiques et est devenue l’objet d’exercices rhétoriques. La vision du monde des nouveaux croyants était moins liée à l’éternité qu’aux besoins terrestres. Ils se sont émancipés dans une certaine mesure, ont accepté le motif de la fugacité du temps, ont développé un sens pratique plus matériel, un désir de faire face au temps pour obtenir des résultats pratiques rapides.

Dans la lutte contre les Vieux-croyants, l'Église officielle a été contrainte de se tourner vers l'aide de l'État, prenant bon gré mal gré des mesures vers la subordination au pouvoir laïc. Alexei Mikhailovich en a profité et son fils Peter s'est finalement occupé de l'indépendance de l'Église orthodoxe. L'absolutisme pétrinien reposait sur le fait qu'il libérait le pouvoir de l'État de toutes les normes religieuses et morales.

L'État a persécuté les vieux croyants. Les répressions contre eux se sont étendues après la mort d'Alexei, sous le règne de Fiodor Alekseevich et de la princesse Sophia. En 1681, toute diffusion de livres et écrits anciens des Vieux-croyants est interdite. En 1682, sur ordre du tsar Fiodor, le chef le plus éminent du schisme, Avvakum, fut brûlé. Sous Sophie, une loi fut votée qui interdisait définitivement toute activité des schismatiques. Ils ont fait preuve d’une force spirituelle exceptionnelle et ont répondu à la répression par des actes d’auto-immolation massive, lorsque les gens ont brûlé des clans et des communautés entières.

Les vieux croyants restants ont introduit un courant unique dans la pensée spirituelle et culturelle russe et ont fait beaucoup pour préserver l'antiquité. Ils étaient plus instruits que les Nikoniens. Les Vieux-croyants ont poursuivi l'ancienne tradition spirituelle russe, qui prescrit une recherche constante de la vérité et un ton moral intense. Un schisme frappa cette tradition lorsque, après la chute du prestige de l'Église officielle, les autorités laïques établirent un contrôle sur le système éducatif. Il y a eu une substitution des principaux objectifs de l'éducation : au lieu d'une personne - porteuse d'un principe spirituel supérieur, ils ont commencé à préparer une personne qui remplit un éventail restreint de certaines fonctions.

L'un des événements les plus marquants du XVIIe siècle. il y a eu un schisme dans l'Église. Il a sérieusement influencé la formation des valeurs culturelles et de la vision du monde du peuple russe. Parmi les conditions préalables et les causes du schisme ecclésial, on peut distinguer à la fois les facteurs politiques, formés à la suite des événements mouvementés du début du siècle, et les facteurs ecclésiastiques, qui sont cependant d'importance secondaire.

Au début du siècle, le premier représentant de la dynastie des Romanov, Mikhaïl, monta sur le trône. Lui et, plus tard, son fils Alexeï, surnommé "Le Calme", ​​ont progressivement restauré l'économie interne qui avait été ruinée pendant la période des troubles. Le commerce extérieur est rétabli, les premières manufactures apparaissent et le pouvoir de l'État se renforce. Mais, en même temps, le servage a été formalisé dans la loi, ce qui ne pouvait que provoquer un mécontentement massif parmi la population. Initialement, la politique étrangère des premiers Romanov était prudente. Mais déjà dans les projets d’Alexeï Mikhaïlovitch figure le désir d’unir les peuples orthodoxes qui vivaient en dehors des territoires de l’Europe de l’Est et des Balkans.

Cela a posé au tsar et au patriarche, déjà pendant la période d'annexion de l'Ukraine de la rive gauche, un problème assez difficile de nature idéologique. La plupart des peuples orthodoxes, ayant accepté les innovations grecques, se faisaient baptiser à trois doigts. Selon la tradition moscovite, deux doigts étaient utilisés pour le baptême. Vous pouvez soit imposer vos propres traditions, soit vous soumettre au canon accepté par l’ensemble du monde orthodoxe. Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon ont choisi la deuxième option. La centralisation du pouvoir qui s’opérait à cette époque et l’idée naissante de la future primauté de Moscou dans le monde orthodoxe, la « Troisième Rome », exigeaient une idéologie unifiée capable d’unir le peuple. La réforme menée par la suite a longtemps divisé la société russe. Les divergences dans les livres sacrés et les interprétations de l'accomplissement des rituels nécessitaient des changements et le rétablissement de l'uniformité. La nécessité de corriger les livres paroissiaux a été notée non seulement par les autorités spirituelles, mais aussi par les autorités laïques.

Le nom du patriarche Nikon et le schisme de l’Église sont étroitement liés. Le patriarche de Moscou et de toute la Russie se distinguait non seulement par son intelligence, mais aussi par son caractère dur, sa détermination, sa soif de pouvoir et son amour du luxe. Il n'a donné son consentement à devenir chef de l'Église qu'après la demande du tsar Alexei Mikhaïlovitch. Le début du schisme ecclésial du XVIIe siècle a été posé par la réforme préparée par Nikon et réalisée en 1652, qui comprenait des innovations telles que le triple exemplaire, le service de la liturgie sur 5 prosphores, etc. Tous ces changements furent ensuite approuvés au Concile de 1654.

Mais le passage aux nouvelles coutumes fut trop brutal. La situation du schisme ecclésial en Russie a été encore aggravée par la persécution brutale des opposants aux innovations. Beaucoup ont refusé d’accepter les changements de rituels. Ils refusèrent d'abandonner les vieux livres sacrés selon lesquels vivaient les ancêtres ; de nombreuses familles fuirent vers les forêts. Un mouvement d'opposition se forme à la cour. Mais en 1658, la position de Nikon changea radicalement. La disgrâce royale s'est transformée en un départ démonstratif du patriarche. Cependant, il a surestimé son influence sur Alexei. Nikon était complètement privé de pouvoir, mais conservait richesse et honneurs. Lors du concile de 1666, auquel participèrent les patriarches d’Alexandrie et d’Antioche, le capuchon de Nikon fut retiré. Et l'ancien patriarche a été envoyé en exil au monastère de Ferapontov sur le lac Blanc. Pourtant, Nikon, qui aimait le luxe, y vivait loin d'être comme un simple moine.

Le Conseil de l'Église, qui a destitué le patriarche volontaire et a facilité le sort des opposants à l'innovation, a pleinement approuvé les réformes menées, les déclarant non pas le caprice de Nikon, mais l'œuvre de l'Église. Ceux qui ne se soumettaient pas aux innovations étaient déclarés hérétiques.

La dernière étape de la scission fut le soulèvement de Solovetski de 1667-1676, qui se termina par la mort ou l'exil pour les insatisfaits. Les hérétiques ont été persécutés même après la mort du tsar Alexeï Mikhaïlovitch. Après la chute de Nikon, l’Église conserva son influence et sa force, mais aucun patriarche ne prétendit plus au pouvoir suprême.

21. La politique étrangère au XVIIe siècle.

Les années des Grands Troubles ont entraîné la perte de nombreuses terres pour la Russie. La tâche la plus importante sous le règne de Mikhaïl Fedorovitch était de surmonter les conséquences de cette période difficile pour la Russie. Le renoncement aux droits sur le trône de Moscou par le prince polonais Vladislav était d'une grande importance.

Novgorod et Smolensk, perdues pendant le Temps des Troubles, ne furent pas immédiatement restituées. La Russie, à cette époque, était sérieusement affaiblie et les guerres avec la Pologne et la Suède n’aboutirent pas. Novgorod ne fut restituée qu'en 1617 après la conclusion du Pilier de la paix avec la Suède, mais la côte du golfe de Finlande fut perdue. Ce n'est qu'en 1634, conformément au traité de Polyana, que Vladislav renonça finalement à ses prétentions au trône de Moscou. Cependant, les terres de Seversky et Smolensk sont restées au pouvoir du Commonwealth polono-lituanien.

Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a concentré son énergie sur la résolution des problèmes laissés par le règne précédent. A cette époque, la majeure partie de l’Ukraine et de la Biélorussie appartenaient à la couronne polonaise. Les émeutes qui ont commencé contre les Polonais en 1648 en Ukraine se sont transformées en une guerre de libération à grande échelle qui a couvert toutes les terres biélorusses. À la tête de ce puissant mouvement se trouvait Bogdan Khmelnitsky. Les rebelles se sont tournés vers Moscou pour obtenir de l'aide. Cependant, la décision d’unir la Russie et l’Ukraine n’a été prise qu’en 1654. Cela a été la raison d'une autre guerre avec le Commonwealth polono-lituanien. Le résultat fut « Paix éternelle ». La Russie a finalement pu reconquérir Smolensk et le Commonwealth polono-lituanien a été contraint de reconnaître la réunification de la Russie et de l’Ukraine. En outre, selon les termes de cette paix, Kiev a également cédé à la Russie.

Les relations russo-turques restent également difficiles. Les campagnes de Crimée du prince Golitsine en 1687 et 1689 n'apportèrent pas de succès. La Russie n’a jamais réussi à accéder à la mer Noire. Il convient cependant de noter les campagnes d'Azov de 1695 et 1676. Mais la prise d’Azov était clairement insuffisante pour garantir la sécurité des routes commerciales vers l’ouest. La mer Noire restait entièrement sous le contrôle de l’Empire ottoman.

Un succès frappant de la politique étrangère russe au XVIIe siècle fut l'annexion des terres de la Sibérie orientale au territoire du pays. Dejnev et Poyarkov, célèbres pionniers russes, ont pu atteindre les rives de l'Amour et de l'océan Pacifique. L'expansion du territoire de l'Empire russe aux dépens des terres de l'Amour ne pouvait que susciter l'inquiétude des dirigeants chinois. Cependant, en 1689, la frontière le long du fleuve Amour (et de ses affluents) fut fixée par le Traité de Nerchinsk.

La carrière du patriarche de Moscou Nikon s'est développée très rapidement. En assez peu de temps, le fils d'un paysan, qui prononça ses vœux monastiques, devint abbé du monastère local. Puis, s'étant lié d'amitié avec Alexeï Mikhaïlovitch, le tsar régnant, il devient abbé du monastère Novospassky de Moscou. Après un séjour de deux ans comme métropolite de Novgorod, il fut élu patriarche de Moscou.

Ses aspirations visaient à transformer l’Église russe en centre de l’Orthodoxie pour le monde entier. Les réformes concernaient principalement l'unification des rituels et l'établissement du même service religieux dans toutes les églises. Nikon a pris comme modèle les rituels et les règles de l'Église grecque. Les innovations se sont accompagnées d’un mécontentement populaire massif. Le résultat s'est produit au 17ème siècle.

Les opposants à Nikon - les Vieux Croyants - n'ont pas voulu accepter les nouvelles règles, ils ont appelé à un retour aux règles adoptées avant la réforme. Parmi les adhérents de l'ancienne fondation, l'archiprêtre Avvakum s'est particulièrement démarqué. Les désaccords qui ont abouti au schisme ecclésial du XVIIe siècle consistaient en un différend sur l'opportunité d'unifier les livres de culte selon le modèle grec ou russe. Ils n'ont pas non plus pu parvenir à un consensus sur l'opportunité de se signer avec trois ou deux doigts, le long de la procession solaire, ou de faire une procession religieuse contre elle. Mais ce ne sont là que des raisons extérieures à la scission de l’Église. Le principal obstacle pour Nikon était les intrigues des hiérarques et des boyards orthodoxes, qui craignaient que les changements n'entraînent un déclin de l'autorité de l'Église parmi la population, et donc de leur autorité et de leur pouvoir. Les maîtres schismatiques emportèrent un nombre considérable de paysans avec leurs sermons passionnés. Ils ont fui vers la Sibérie, l’Oural et le Nord et y ont formé des colonies de vieux croyants. Les gens ordinaires associaient la détérioration de leur vie aux transformations de Nikon. Ainsi, le schisme ecclésial du XVIIe siècle est également devenu une forme unique de protestation populaire.

Sa vague la plus puissante a eu lieu entre 1668 et 1676. Ce monastère avait des murs épais et une grande quantité de nourriture, ce qui a attiré les opposants aux réformes. Ils ont afflué ici de toute la Russie. Les Razin se cachaient également ici. Pendant huit ans, 600 personnes séjournèrent dans la forteresse. Et pourtant, on a trouvé un traître qui a permis aux troupes du roi d’entrer dans le monastère par un trou secret. En conséquence, seuls 50 défenseurs du monastère sont restés en vie.

L'archiprêtre Avvakum et ses semblables ont été exilés à Pustozersk. Là, ils ont passé 14 ans dans une prison en terre, puis ont été brûlés vifs. Depuis lors, les vieux croyants ont commencé à s'immoler eux-mêmes en signe de désaccord avec les réformes de l'Antéchrist - le nouveau patriarche.

Nikon lui-même, par la faute duquel s'est produit le schisme de l'Église au XVIIe siècle, a connu un sort tout aussi tragique. Et tout cela parce qu'il en a fait trop, s'est permis trop. Nikon reçut finalement le titre convoité de « grand souverain » et, déclarant qu'il voulait être le patriarche de toute la Russie, et non de Moscou, il quitta la capitale avec défi en 1658. Huit ans plus tard, en 1666, lors d'un concile ecclésiastique auquel participaient les patriarches d'Antioche et d'Alexandrie, qui possédaient également tous les pouvoirs des patriarches de Jérusalem et de Constantinople, le patriarche Nikon fut démis de ses fonctions. Il fut envoyé en exil près de Vologda. Nikon en est revenu après la mort du tsar Alexei Mikhailovich. L'ancien patriarche est décédé en 1681 non loin de Yaroslavl et a été enterré dans la ville d'Istra à Voskresensky selon son propre plan, autrefois construit.

La crise religieuse dans le pays, ainsi que le mécontentement de la population sur d'autres questions, ont nécessité des changements immédiats répondant aux défis de l'époque. Et la réponse à ces demandes a commencé au début du XVIIIe siècle.