Révérend Andrei Rublev : que savons-nous de la vie du grand peintre d'icônes ? La vie d'Andrei Rublev.

ANDREY RUBLEV (? -vers 1430, monastère Andronikov à Moscou), peintre russe ancien ; Rév. (canonisé en 1988). Peu d'informations historiques ont été conservées sur Andrei Rublev et son art ; on ne sait rien de l'heure et du lieu de sa naissance (vraisemblablement né au plus tard en 1370). La première mention de lui est contenue dans la Chronique de la Trinité (1412-16) et remonte à 1405 : Andrei Rublev a peint (ce concept pourrait inclure à la fois des peintures murales et des icônes) la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou avec l'ancien Prokhor de Gorodets et Théophane le Grec. Andrei Rublev est appelé un « moine » (moine), le dernier sur la liste des noms (c'est-à-dire qu'il était le plus jeune). Il fut probablement tonsuré au monastère Andronikov à Moscou peu avant 1405. En 1408 (selon la même chronique), avec Daniil Cherny, il peint la cathédrale de l'Assomption du XIIe siècle à Vladimir ; Andrei Rublev est nommé deuxième après Daniil, ce qui peut signifier la relation entre maître et élève [dans la « Réponse... » de Joseph Volotsky (fin du XVe siècle, le professeur d'Andrei Rublev s'appelle également Daniil]. Entre 1425 et 1428, les deux maîtres ont peint (fresques et iconostase, commandées par l'abbé Nikon) l'église de la Trinité dans le monastère de la Trinité construit en 1423-24 (aujourd'hui la cathédrale de la Trinité de la Laure de la Trinité-Serge ; la preuve de ces œuvres est « La Vie de Nikon » et « La vie de Serge de Radonezh » Pacôme le Serbe, années 1440-1450 ; ici Andrei Rublev est à nouveau nommé deuxième). Après cela, les artistes retournent au monastère Andronikov, où Andrei Rublev (déjà sans Daniel) exécute sa dernière œuvre - peindre l'église du Sauveur non faite à la main (construite dans les années 1420). Des informations sur la mort d'Andrei Rublev au monastère d'Andronikov sont contenues dans la 3e édition de la « Vie de Serge de Radonezh » de Pacôme le Serbe (vers 1442) ; il a été enterré ici (confirmé par une source du début du XIXe siècle).

Il reste peu d'œuvres d'Andrei Rublev, connues de sources : des fresques de la cathédrale de l'Assomption à Vladimir et la célèbre icône de la Trinité de l'iconostase de la cathédrale de la Trinité de la Laure de la Trinité-Serge (maintenant dans la galerie Tretiakov), qui auraient pu être créé soit vers 1410 pour l'église de la Trinité à l'origine en bois, soit en 1425-28. Cette dernière date semble plus probable : le style de la « Trinité » est adéquat au style de la peinture byzantine du 2e quart du XVe siècle ; dans l'église en bois, vers 1410, il y aurait eu une autre icône de la « Trinité » (peut-être celle qui se trouve aujourd'hui au musée de Sergiev Posad) ; enfin, une icône aussi précieuse a probablement été créée pour une nouvelle grande église en pierre blanche plutôt que pour une modeste église en bois.

D'autres œuvres mentionnées par les sources ne nous sont pas parvenues ou n'appartiennent pas à Andrei Rublev lui-même, mais probablement à des étudiants ou à des membres de l'artel dirigé par Daniil et Andrei Rublev. Les fresques et les icônes de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou (1405) n'ont pas été conservées ; les fresques ont disparu lors de la reconstruction de la cathédrale en 1416 ; L'iconostase a brûlé lors d'un incendie en 1547. Les sept icônes de l'iconostase actuelle (le groupe de gauche de la rangée festive) étaient auparavant considérées, et certains chercheurs les considèrent encore, comme ayant été peintes par Andrei Rublev. En 1635, les fresques de la cathédrale de la Trinité du monastère de la Trinité furent également démolies ; Des peintures de l'église du Sauveur non faite à la main dans le monastère d'Andronikov, il ne reste que des fragments de l'ornement.

Un certain nombre d'œuvres sont attribuées à Andrei Rublev, dont il n'existe aucune preuve historique : le rang dit de Zvenigorod découvert en 1918 (trois icônes - « Sauveur », « Archange Michel » et « Apôtre Paul » de la série Deesis , qui comprenait au moins sept icônes, environ 1 400, toutes conservées à la Galerie Tretiakov) ; miniatures et initiales de l'Évangile de Khitrovo (début du XVe siècle, RSL) ; icône « Notre-Dame de Tendresse » de la cathédrale de l'Assomption de Vladimir (vers 1408, musée-réserve historique, artistique et architectural de Vladimir-Suzdal) ; plusieurs icônes de la rangée Deesis (Galerie Tretiakov, Musée national russe) et une icône (« Ascension », vers 1408, Galerie Tretiakov) de la rangée festive de l'iconostase de cette cathédrale ; des fragments de fresques sur les piliers de l'autel de la cathédrale de l'Assomption de Gorodok à Zvenigorod (vers 1400 ; sur 4 compositions, les images de Florus et Laurus sont considérées comme les œuvres d'Andrei Rublev) ; des fragments de fresques sur la barrière de l'autel de la cathédrale de la Nativité du monastère Savvino-Storozhevsky près de Zvenigorod (1415-20 ? ; la paternité d'Andrei Rublev est considérée comme problématique) ; plusieurs icônes de la Deesis et des rangées festives de la cathédrale de la Trinité de la Laure Trinité-Serge (vers 1425-28).

Andrei Rublev a réalisé nombre de ses œuvres avec d’autres maîtres (comme c’était l’habitude au Moyen Âge), le problème se pose donc d’isoler les créations d’Andrei Rublev de l’ensemble collectif. Dans les fresques de la cathédrale de l'Assomption à Vladimir, on distingue généralement les œuvres d'Andrei Rublev et de Daniil. Les peintures survivantes sont les restes d'une immense composition du « Jugement dernier » sur les voûtes des nefs et sur les piliers adjacents, ainsi que des fragments de fresques sous les voûtes des piliers de l'autel et dans l'autel. Il est généralement admis que le « Jugement dernier » a été réalisé par les deux maîtres : les peintures des voûtes occidentales de la nef centrale ont été réalisées par Andrei Rublev, et la nef sud par Daniil ; cependant, cette division des œuvres d'Andrei Rublev et Daniil n'est pas incontestable - la similitude des types, du style et de toutes les techniques d'écriture des fresques est bien plus forte que les légères différences entre elles, qui peuvent dépendre de leur conservation inégale. De plus, les peintures survivantes sont des fragments d'une seule scène, et il est naturel de supposer que la composition entière a été entièrement exécutée par un seul maître. Il est possible que des fragments de fresques de l'autel, légèrement différentes par leurs techniques artistiques de la composition du Jugement dernier, appartiennent à Daniel ; lui, en tant que maître principal, pourrait également se voir confier la peinture de l'autel.

Andrei Rublev, avec son sens impeccable de la composition, du rythme, de la forme individuelle, de la plasticité et des proportions, a adopté les traditions classiques de l'art byzantin, qu'il pouvait connaître grâce aux œuvres de maîtres grecs apportées ou interprétées à Moscou, ainsi qu'à partir des œuvres de Théophane le Grec de la période moscovite. Une autre source tout aussi importante de la formation de l'art d'Andrei Rublev sont les icônes de la seconde moitié du XIVe et du début du XVe siècle, créées à Moscou, Vladimir, Souzdal, Rostov, Yaroslavl. Les images d'Andrei Rublev sont généralement adéquates aux œuvres de l'art byzantin du tournant des XIVe et XVe siècles, mais en diffèrent par une nuance de plus grande illumination, douceur et humilité. Les visages sont de type russe, avec des traits de taille moyenne, sans beauté accentuée, mais toujours beaux ; parfois ils sont proches du type grec (Archange Michel, Apôtre Paul du rang de Zvenigorod), mais ils se distinguent par une plus grande douceur. Les personnages d'Andrei Rublev sont dans une paix totale, dépourvus d'émotions, car Andrei Rublev transmet non pas un état mental, mais spirituel de contemplation silencieuse, que l'on peut appeler « contemplation divine » ou « contemplation divine ». Dans la « Réponse... » de Joseph Volotsky, il est dit qu'Andrei Rublev pouvait « élever l'esprit et la pensée vers la lumière immatérielle et divine ». Parfois, Andrei Rublev confère à ses images un délice spirituel, c'est pourquoi le regard et l'apparence entière semblent intérieurement lumineux (l'un des anges barrissant de la fresque de Vladimir « Le Jugement dernier » ; le visage du deuxième ange est mal conservé). Chaque forme apparaît à Andrei Rublev comme inspirée des énergies divines, ce qui est réalisé grâce à des techniques communes à tout l'art byzantin de cette période : laconisme des contours et des silhouettes, rendant les figures en apesanteur ; la fermeture des lignes paraboliques, concentrant la pensée et s'accordant à la contemplation ; la subtilité des contours des plis des vêtements, conférant une immatérialité aux tissus ; la saturation lumineuse de chaque couleur, donnant à la couleur un éclat particulier.

Dans le même temps, le style d'Andrei Rublev présente un certain nombre de traits caractéristiques de l'art russe de la fin du XIVe et du début du XVe siècle, le distinguant de l'art byzantin. La convexité de la forme n'est pas soulignée, il n'y a pas de moments illusionnistes dans sa structure, grâce auxquels les volumes et les surfaces semblent transformés ; les tours des personnages et les inclinaisons des têtes deviennent plus doux, les vêtements deviennent plus aérés, les tons clairs et majeurs prédominent dans la palette de couleurs, les lignes deviennent plus arrondies, solides et fluides. Les caractéristiques russes spécifiques des images d'Andrei Rublev, telles que l'âme, l'affection pour les gens, la gentillesse, sont similaires aux images des icônes créées dans divers centres de la Russie du nord-est dans la seconde moitié du XIVe - début du XVe siècle. Les origines d'une telle imagerie et la profondeur contemplative de la perception inhérente à Andrei Rublev se trouvent dans l'atmosphère spirituelle de l'époque de Sergius de Radonezh et de ses disciples. Ce fut une époque de grand essor de la vie spirituelle dans les monastères russes, associée à l'hésychasme byzantin du XIVe siècle et basée sur la croissance intérieure de l'homme et son perfectionnement moral prêchés dans le milieu monastique.

L'intonation d'harmonie céleste qui imprègne l'œuvre d'Andrei Rublev est caractéristique de l'art religieux du monde chrétien de la 1ère moitié du XVe siècle - Byzance (fresques de Pantanassa à Mystras, vers 1428), Serbie (fresques de Kalenic, vers 1413, et Manassé, avant 1418), Europe occidentale (œuvres de J. van Eyck, Fra Angelico). L'illumination des images et la compréhension des formes artistiques classiques comme les plus dignes d'incarnation du divinement beau, caractéristiques de tout l'art byzantin de cette époque, s'expriment avec la plus grande complétude et perfection dans l'œuvre d'Andrei Rublev. L'art d'Andrei Rublev a déterminé le développement de l'école de peinture russe au XVe siècle et a eu une influence particulièrement grande sur les maîtres du cercle de Moscou, jusqu'à Denys. La vénération dont Andrei Rublev a été entouré au cours de sa vie (en tant que « homme qui surpasse tout le monde en sagesse » et « peintre d'icônes de la plus grande espèce ») a été confirmée par la résolution du Conseil Stoglavy (1551, chapitre 41, 1ère question ) : L'icône de Rublev « Trinité » est recommandée à tous les maîtres comme modèle. La mémoire d'Andrei Rublev est célébrée le 4 (17) juillet ; 6 (19) juillet - dans la cathédrale des saints de Radonezh.

Lit. : Grabar I. Andrei Rublev : Essai sur la créativité de l'artiste basé sur les travaux de restauration de 1918-1925 // Grabar I. Sur l'art russe ancien. M., 1966 ; Lazarev V.N. Andrei Rublev et son école. M., 1966 ; Andrei Rublev et son époque / Edité par M. V. Alpatov. M., 1971 ; Alpatov M.V. Andrei Rublev, vers 1370-1430. M., 1972 ; Démina N.A. Andrei Rublev et les artistes de son entourage. M., 1972 ; Plugin V. A. Vision du monde d'Andrei Rublev : (Quelques problèmes) : La peinture russe ancienne comme source historique. M., 1974 ; Shchennikova L.A. Sur la question de l'attribution des jours fériés de l'iconostase de la cathédrale de l'Annonciation au Kremlin de Moscou // Histoire de l'art soviétique. M., 1986. Numéro. 21 ; Trinité d'Andrei Rublev. Anthologie/Comp. G. I. Vzdornov. M., 1989 ; Dudochkin B. N. Andrei Rublev : Matériel pour l'étude de la biographie et de la créativité. M., 2000 ; Popov G.V. Andreï Roublev. M., 2002.

Il existe de nombreux peintres d'icônes dans le calendrier de l'Église orthodoxe russe, mais le plus célèbre, bien sûr, est Andrei Rublev. Probablement tout le monde dans notre pays connaît ce nom, même pas la personne la plus instruite, et en dehors de la Russie, il est bien connu, surtout après le film de Tarkovski, mais que savons-nous du grand peintre d'icônes ? La célèbre historienne de l'art chrétien Irina YAZYKOVA en parle

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Une icône est avant tout une image sainte, devant laquelle nous nous tenons en prière, une expérience visiblement exprimée de la vie des saints. C'est aussi une œuvre d'art qui nous transmet l'idée de nos ancêtres sur la beauté. Mais en plus de tout le reste, l’icône est aussi une source historique importante qui raconte des traditions oubliées. Que signifie, par exemple, la boucle d'oreille à l'oreille de l'Enfant Jésus ? Nous nous souvenons des détails inhabituels des icônes à la veille de la commémoration de demain du premier peintre d'icônes - l'apôtre et évangéliste Luc.

Une exposition unique a été inaugurée au beffroi de l'Assomption du Kremlin de Moscou, au cours de laquelle les amateurs de peinture d'icônes auront pour la première fois l'occasion de voir l'intégralité de l'iconostase du monastère Kirillo-Belozersky. Le fait est qu'aujourd'hui les icônes de cette célèbre iconostase sont conservées séparément dans trois musées différents du pays. Les visiteurs de l'exposition verront l'iconostase telle qu'elle était au XVe siècle

Dans le chapitre sur l'iconostase, les manuels sur la Loi de Dieu ou OPK parlent généralement de la haute iconostase russe à cinq niveaux. Mais si nous entrons dans un temple, nous ne verrons pas toujours devant nous cinq rangées d’icônes correspondant au schéma du livre. Pourquoi la vue à cinq niveaux est-elle choisie pour raconter l’histoire de l’iconostase ?

La loi fédérale « Sur le transfert des biens à des fins religieuses aux organisations religieuses », adoptée il y a un an et demi, est devenue une étape importante dans les relations patrimoniales entre l'Église et l'État. La prochaine étape de ce transfert a été le retour à l'église de la célèbre icône Iveron de la Mère de Dieu en mai de cette année. Le temps nous dira si l'Église remplira les fonctions de « musée », mais pour l'instant « NS » a suivi le sort des copies les plus célèbres de l'Iverskaya et d'autres icônes de la Mère de Dieu en Russie

Le 24 mai, à Vasilyevsky Spusk, le patriarche Cyrille accomplira un service de prière devant l'icône vénérée d'Iveron de la Mère de Dieu, que l'État a rendue à l'Église au début du mois. Quel rôle cette liste de l'icône du « Gardien de but béni » a-t-elle joué dans l'histoire de la Russie, quelle est la signification de son transfert au couvent de Novodievitchi et quel est le sort des autres icônes bien connues de la Mère de Dieu en Russie, cherche NS dans

Une présentation du Musée d'art chrétien contemporain a eu lieu au centre culturel de Moscou « Portes Pokrovsky ». Les créateurs du musée ont expliqué aux journalistes de la capitale quel genre d'art peut être chrétien, pourquoi les prêtres cracheurs ne sont pas des artistes modernes et pourquoi Gor Chahal n'est pas venu à la présentation.

L'iconographie du saint le plus vénéré après la Vierge Marie, Jean-Baptiste, est vaste et complexe. Les icônes les plus courantes sont la décapitation et la découverte de sa vénérable tête.

L'« Icône du peuple » a été inaugurée dans les salles d'exposition de l'Académie russe des arts - Galerie d'art Zurab Tsereteli. Parmi les 400 objets exposés figuraient des copies naïves d’images byzantines et des « illustrations classiques » d’hérésies anciennes ou de dogmes hétérodoxes. Les limites du concept d'icônes « folkloriques » et « non canoniques » sont encore reflétées principalement par des spécialistes laïcs. Commentaires théologiques sur l'exposition à venir

Les célébrations en l'honneur de l'icône miraculeuse « à trois mains » ont lieu deux fois en juillet – le 11 et le 25 (nouveau style). De nombreuses légendes sont associées à cette image, racontant où la troisième main est apparue à l'image de la Mère de Dieu et comment l'icône s'est retrouvée sur le Saint Mont Athos. La critique d'art Svetlana LIPATOVA parle de la vénération de l'icône insolite de la Mère de Dieu

A. Rublev est un peintre d'icônes russe très célèbre et respecté. Grâce à ses œuvres, l’Église orthodoxe russe le classe parmi les saints. Toutes les icônes étaient considérées comme miraculeuses et constituaient un modèle pour les maîtres ultérieurs.

Le grand maître de son métier est né vers 1360, à cette époque dans la principauté de Moscou. Mais malheureusement, nous savons peu de choses de sa biographie, il ne reste que son œuvre. On pense qu'il a étudié l'art à Byzance et en Bulgarie. Sous le nom d'Andrei, il fut accepté au monastère. Le vrai nom n'a pas été conservé.

Il a été mentionné pour la première fois dans des chroniques vers 1405. Il aurait participé à la peinture de la cathédrale de l'Annonciation au Kremlin de Moscou. Ce travail responsable témoigne de la grande habileté de peindre des icônes. La deuxième fois en 1408, il y eut un message à son sujet dans la chronique, lorsque Rublev participa à la peinture de la cathédrale de l'Assomption. Bientôt, il eut ses propres étudiants et assistants.

Malheureusement, il mourut de la peste en 1430 (c'est la seule date exacte de la biographie de Rublev), mais avant cela, il réussit à participer à la peinture de la cathédrale Spassky, comme le dit la chronique. Dans la mémoire des croyants, il est célèbre pour son icône de la « Trinité » et la fresque du « Jugement dernier » (où la scène menaçante traditionnelle se transforme en un triomphe de la justice divine). On lui attribue également la réalisation de miniatures de livres.

À la mémoire de ce grand homme, le seul musée de la culture et de l'art russes anciens nommé d'après A. Rublev a été fondé dans le monastère Spaso-Andronikov. Des films ont été réalisés, un timbre-poste a été émis et une série de pièces de monnaie a été émise pour la Banque de Russie. Et ce qui est le plus étonnant, c’est que l’un des cratères de Mercure porte son nom.

Son travail

Biographie d'Andrei Rublev sur l'essentiel

Andrei Rublev est un célèbre peintre d'icônes russe du XIVe au début du XVe siècle. Peu d’œuvres de cet artiste ont survécu à ce jour. Le plus célèbre d’entre eux est « Trinity ». Andrei a également participé à la peinture de nombreuses églises. Et sa peinture d'icônes était sensiblement différente de la peinture traditionnelle. Dans ses images, l'artiste combine à la fois spiritualité et humanité. La combinaison des deux rendait ses créations uniques.

Très peu d’informations fiables sont connues sur la vie de Rublev. Même la date et le lieu exacts de sa naissance sont inconnus. Vraisemblablement, le futur artiste est né en 1360. Certains historiens considèrent les terres de Moscou comme le lieu de naissance, tandis que d'autres considèrent les terres de Novgorod. On ne sait presque rien de sa famille. Il existe seulement des hypothèses selon lesquelles il s'agissait d'une famille d'artisans. Il y a également une signature sur l’une des œuvres ultérieures de Roublev, qui indique que le maître qui l’a peinte est Andreï, le fils d’Ivan.

Le peintre a pris le nom d'Andrei lorsqu'il a été tonsuré moine. Au cours de sa vie, il a peint de nombreuses icônes. Mais le seul qui a survécu et survécu jusqu'à ce jour est « Trinity ». Cette œuvre a été écrite par le maître pendant une période de guerre civile sur les terres russes.

Andrei, avec d'autres peintres de cette époque, a également participé à la peinture des églises. On sait qu'en 1405, avec un groupe d'autres artistes et F. Greek, il travailla sur les fresques de la cathédrale de l'Annonciation de Moscou. Et en 1408, également avec d'autres, il travailla à la cathédrale de l'Assomption à Vladimir. Sur le mur ouest de ce temple se trouvaient des peintures représentant le grand jour du jugement. Cette œuvre est entièrement de Rublev.

Le peintre d'icônes meurt en 1428. A cette époque, il se trouvait au monastère Andronikov. La cause du décès est considérée comme la peste, dont une épidémie y a été observée pendant cette période. On suppose que la dernière chose sur laquelle le maître a travaillé était la peinture de la cathédrale Spassky. Mais ce n'est qu'une supposition. Après tout, très peu d’œuvres de l’artiste et d’informations précises sur sa vie et ses activités ont survécu jusqu’à ce jour.

Son travail

Faits intéressants et dates de la vie

Complété par : élève de 8e année de l'École centrale d'éducation Adodina Anna

Saint-Pétersbourg, Kolpino
2009

Introduction

De nombreuses icônes miraculeuses sont apparues en Russie, elles ont sauvé des maladies, des troubles et ont fait couler de la myrrhe. En regardant les icônes, je pense souvent à leur création. Comment peindre une image impartiale, comment, semble-t-il, une image ordinaire peut faire des miracles, qui furent les premiers peintres d'icônes...

L'icône fait partie intégrante de la tradition orthodoxe. Il est impossible d’imaginer une église orthodoxe sans icônes. Dans la maison de chaque orthodoxe, les icônes occupent toujours une place de choix. Lorsqu'il voyage, lorsqu'il visite de nouveaux lieux, un chrétien orthodoxe a une icône devant laquelle il prie, tout comme il porte sur sa poitrine une petite croix, placée pour la première fois lors du baptême. L'icône donne une impression de la présence tactile de Dieu.

Il y a toujours eu une tradition en Russie : lorsqu'une personne naissait ou mourait, se mariait ou démarrait une entreprise importante, elle était accompagnée d'une image iconographique. Une icône est un héritage spirituel chrétien commun. Aujourd'hui, c'est l'icône ancienne qui est perçue comme une révélation pertinente et nécessaire à l'homme moderne. L'icône, en tant qu'image sacrée, est l'une des manifestations de la Tradition de l'Église, au même titre que la Tradition écrite et la Tradition orale. C’est pourquoi les icônes sont souvent appelées à juste titre « théologie en couleurs ». De nombreux saints pères attribuaient la peinture d’icônes au domaine de la théologie. Par exemple, saint Basile le Grand dit : « Ce que la parole du récit offre à l’oreille, la peinture silencieuse le montre à travers les images. »

Histoire de l'icône

Dans l’Église chrétienne, l’utilisation et la vénération des icônes ont commencé dans l’Antiquité. Selon la tradition ecclésiale la plus ancienne, la première icône chrétienne était l'image du Christ Sauveur, imprimée par lui-même sur l'ubrus du prince d'Edesse Abgar. La tradition ecclésiale considère que le premier peintre d'icônes fut saint. ev. Luc, qui a peint des icônes de la Mère de Dieu, transmises de génération en génération (dans notre pays - l'icône Vladimir de la Mère de Dieu) - Aux IIe et IIIe siècles. des images sacrées étaient sans doute également utilisées. Bien entendu, la vénération des icônes, en raison des circonstances de l’époque, ne pouvait pas être généralisée et les images elles-mêmes étaient avant tout de nature symbolique. Les plus courantes étaient les images du Sauveur sous l'apparence du Bon Pasteur, sous le symbole d'un poisson, d'un agneau, d'un phénix (symbole de la résurrection), etc. Des images de divers événements de l'histoire sacrée ont été trouvées dans les catacombes, par exemple. La Nativité du Sauveur, son Baptême, la transformation de l'eau en vin, une conversation avec la Samaritaine, la résurrection de Lazare, etc. Dans les catacombes sont ouvertes des images de la Mère de Dieu, avec et sans l'Enfant. comme images des événements de St. histoires liées à Elle. Dans les catacombes sont également conservées des images de personnages et d'événements de l'Ancien Testament - Abraham, Moïse, les prophètes, etc. Toutes ces images avaient sans aucun doute une signification religieuse parmi les anciens chrétiens, car elles se trouvaient dans des lieux de culte et de sacrifices sans effusion de sang. Les maîtres de l'Église et les écrivains de cette époque témoignent de l'usage et de la vénération des icônes au cours des trois premiers siècles du christianisme : tels sont Minucius Felix, Tertullien, Clément d'Alexandrie, Origène, etc.

Depuis le IVe siècle, depuis le triomphe du christianisme, les images sacrées ont commencé à apparaître en nombre important. Les Pères du VIIe Concile œcuménique ont finalement approuvé le dogme de la vénération des icônes, en donnant la définition correspondante de la foi : « Suivant l'enseignement divin de nos saints pères et la tradition de l'Église catholique... nous déterminons « comme l'image d'une croix honnête et vivifiante à placer dans les saintes églises de Dieu, sur les vases et vêtements consacrés, sur les murs et sur les planches, dans les maisons et sur les chemins : des icônes honnêtes et saintes, peintes avec des peintures et à partir de pierres fractionnées (mosaïques) et à partir d'autres substances capables de cela, construites, comme les icônes du Seigneur et Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, et de la Dame immaculée notre sainte Mère de Dieu, ainsi que les honorables anges et tous les saints et révérends hommes... Pour l'honneur donné à l'image passe au prototype, et celui qui adore l'icône adore l'être qui y est représenté. C’est ainsi que s’affirme l’enseignement de nos saints pères, telle est la tradition de l’Église catholique, qui a reçu l’Évangile d’un bout à l’autre de la terre.

Le premier peintre d'icônes fut le saint évangéliste Luc, qui peignit non seulement l'icône de la Mère de Dieu, mais, selon la légende, l'icône des saints apôtres Pierre et Paul, et peut-être d'autres.

Il est suivi par une multitude de peintres d'icônes, presque inconnus de tous. Chez les Slaves, le premier peintre d'icônes fut saint Méthode, égal aux apôtres, évêque de Moravie, éducateur des peuples slaves. Le vénérable Alipius, peintre d'icônes et ascète du monastère de Petchersk de Kiev, est bien connu en Russie.

Aux XIVe et XVe siècles, de nombreux grands maîtres ont créé des icônes exceptionnelles. Le testament de saint Joseph de Volokolamsk donne les noms des peintres d'icônes de cette époque : Andrei Rublev, Savva, Alexander et Daniil Cherny.

La vie et l'œuvre de saint Andrei Rublev.

(Jour du Souvenir : 4 juillet)

Parmi les milliers de manuscrits anciens conservés dans les grands et petits dépôts de livres en Russie, personne ne trouvera de documents sur l’enfance de Roublev, puisqu’ils n’ont jamais existé. Les sources restent muettes sur ce qui constitue une partie essentielle de la biographie de l'homme le plus ordinaire des temps modernes - où, en quelle année et dans quel environnement il est né. Même le nom donné au futur artiste à sa naissance restera caché à jamais, car Andrei est son deuxième nom, monastique...

Saint André est né vers 1360. Il n'existe aucune information fiable permettant d'établir avec précision son lieu de naissance. Il venait de milieux instruits et se distinguait par une sagesse extraordinaire, comme en témoigne son œuvre.

Dans la critique d’art contemporain, l’idée est devenue généralement acceptée selon laquelle l’émergence de Rublev en tant que maître indépendant, doté de son propre style et de sa propre personnalité artistique, remonte aux années 1390. Cela concorde également avec la date approximative de sa naissance – vers 1360. Le trentième anniversaire en Russie à cette époque était considéré comme une période de maturité, de plénitude de la personnalité humaine. C'était également important pour l'évaluation sociale d'une personne, donnant, par exemple, le droit de recevoir le rang sacerdotal. On peut supposer qu'à l'approche de son trentième anniversaire, et parmi les peintres d'icônes, un artiste talentueux aux compétences mûres était censé ouvrir la voie à une créativité indépendante. Mais à cet âge, il devait passer par toutes les étapes de la formation, puis travailler pendant un certain temps pour trouver sa propre voix.

Il étudie la peinture à Byzance et en Bulgarie. Saint-André a travaillé pendant un certain temps avec Théophane le Grec et a peut-être été son élève. Toute la vie du moine est liée à deux monastères : la Laure de la Trinité-Serge et le monastère Spaso-Andronikov de Moscou. Le saint prit la tonsure monastique au monastère Spaso-Andronik en 1405. Vivant dans un environnement hautement spirituel, dans une atmosphère de sainteté, le moine Andrei a appris à la fois des exemples historiques de sainteté et de l'exemple vivant des ascètes qui l'entouraient. Pendant environ 20 ans, jusqu'à sa mort, il a mené, avec son « compagnon » Daniil Cherny, la vie d'un peintre d'icônes ascétique.

La célèbre image miraculeuse de la Sainte Trinité, qui constitue jusqu'à présent un exemple inégalé dans la peinture d'icônes, appartient au pinceau de saint André Roublev. Saint André a peint la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou, l'iconostase et la cathédrale de l'Assomption elle-même à Vladimir (1408). St. Andrei Rublev a peint l'icône Vladimir de la Mère de Dieu pour la cathédrale de l'Assomption à Vladimir ; a écrit l'iconostase et peint les murs de la cathédrale de l'Assomption à Zvenigorod (fin XIVe - début XVe siècles) ; Rite Deesis dans l'iconostase de la cathédrale de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie du monastère Savva-Storozhevsky ; peint les murs et achevé l'iconostase de la cathédrale de la Trinité de la Laure Trinité-Serge, etc.

La cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou a été reconstruite au XVe siècle et ses peintures n'ont pas été conservées. Seules la Deesis et les rangées festives de l'iconostase ont survécu, déplacées vers le temple actuel. Seule une petite partie des peintures a été conservée dans la cathédrale de l'Assomption de Vladimir. Des icônes de l'iconostase de cette cathédrale nous sont également parvenues, aujourd'hui exposées à la Galerie Tretiakov et au Musée Russe.

On sait peu de choses sur la période précédente de la vie d’Andrei Rublev. Compilés au XVIIe siècle, les « Contes des peintres d'icônes sacrées » indiquent qu'il a d'abord vécu dans le monastère de la Trinité en obéissance à Nikon, élève du fondateur du monastère Sergius de Radonezh (Nikon était l'abbé de la Trinité à partir de 1390, est mort en 1427). . Selon le « Conte », Nikon « a ordonné » à Rublev de peindre l'icône de la Trinité « en louange de son père, saint Serge le Wonderworker ».

Nous connaissons les autres œuvres majeures de Rublev grâce à la vie de Serge et de Nikon. Entre 1425 et 1427, il participa avec son ami et « spostnik » Daniil Cherny à la création des peintures aujourd'hui intactes de la cathédrale de la Trinité du monastère Serge, puis peignit la cathédrale Spassky du monastère Andronikov de Moscou, dont c'était un aîné. Roublev y mourut en 1430.

Si les informations biographiques qui nous sont parvenues sur Rublev sont pleines de contradictions, alors dans la description de la personnalité du maître et dans l'appréciation de son art, les sources révèlent une rare unanimité. Andrei et Daniel apparaissent dans leur représentation comme « de merveilleux aînés et peintres vertueux », « surpassant tout le monde en vertus ». Rublev souligne particulièrement qu’il « surpassait de loin tout le monde en sagesse ».

Pour recréer l'apparence créative de Rublev, les informations communiquées à Joseph de Volotsky en 1478 par l'ancien abbé du monastère de la Trinité-Serge, l'ancien Spiridon, sont très importantes. Selon Spiridon, les étonnants et célèbres peintres d'icônes Daniel et son élève Andrei, moines du monastère d'Andronikov, se distinguaient par de telles vertus qu'ils se virent attribuer des talents inhabituels et réussirent si bien à s'améliorer qu'ils ne trouvèrent pas de temps pour les affaires du monde.

Ces témoignages donnent une idée claire de la haute appréciation de l’œuvre de Rublev par ses contemporains, permettent de pénétrer plus profondément dans la structure figurative de ses œuvres et de comprendre les caractéristiques essentielles de sa méthode picturale. Mais pour bien comprendre le sens des déclarations ci-dessus, il est nécessaire de se familiariser avec certaines idées du mysticisme byzantin, qui se sont répandues parmi les disciples de Serge de Radonezh. Selon ces idées, afin d'afficher de manière fiable les objets de contemplation mentale, il est nécessaire de restituer l'état naturel perdu - harmonie des sentiments, clarté et pureté d'esprit. À mesure que l’esprit s’améliorait, il acquérait la capacité de percevoir la lumière « immatérielle ». Par analogie avec la lumière physique, sans laquelle il est impossible de voir le monde qui nous entoure, la lumière mentale - connaissance et sagesse - a illuminé la vraie nature, les prototypes de tous les objets et phénomènes. L'intensité de la manifestation de cette lumière et la clarté de la spéculation étaient directement dépendantes du degré de pureté morale du contemplateur. Le peintre, plus que quiconque, avait besoin de nettoyer les « yeux de l’esprit », obstrués par des « pensées sensuelles » trompeuses, car, comme le disait Basile de Césarée, « la vraie beauté n’est contemplée que par ceux qui ont un esprit purifié ». Dans l’atteinte de la pureté morale, un rôle particulier était attribué à la vertu d’humilité. Ce n’est pas un hasard si dans les sources l’épithète « humble » est souvent attachée au nom de Rublev. Isaac le Syrien a qualifié l'humilité de « pouvoir mystérieux » que seuls les « parfaits » possèdent ; C'est l'humilité qui donne l'omniscience et rend accessible toute contemplation. Il considérait la contemplation de la Trinité comme la plus haute et la plus difficile à réaliser.

Après la mort de St. André, Daniel, qui n'était pas séparé de lui dans son cœur et après son départ, mourant, reçut une révélation sur la glorification de son frère spirituel dans le Royaume des Cieux.

Les œuvres les plus significatives de A. Rublev.

Le nom d'Andrei Rublev est associé à une étape fondamentalement nouvelle dans le développement de l'iconostase russe - la formation de ce qu'on appelle la « haute iconostase ». C'est l'un des plus grands miracles artistiques que nous ait offert le XVe siècle. Peut-être que rien d’autre n’exprimait avec autant de force les traits caractéristiques de la pensée des contemporains de Roublev, les changements qualitatifs survenus dans la vision du monde du peuple russe au cours du XIVe siècle. Parmi les trois iconostases actuellement connues sur lesquelles Rublev a travaillé, celle qui présente le plus grand intérêt est l'iconostase la plus étendue de la cathédrale de l'Assomption de Vladimir, située dans la cathédrale principale de la Russie de Moscou, « l'église universelle », comme l'une des disent les chroniqueurs.

La cathédrale de l'Assomption de Vladimir, mentionnée dans les chroniques, le plus ancien monument de l'ère pré-mongole, érigée dans la seconde moitié du XIIe siècle sous les princes Andrei Bogolyubsky et Vsevolod le Grand Nid, était la cathédrale métropolitaine. Le temple, dévasté et incendié par les conquérants de la Horde, avait besoin d'être restauré. Le prince de Moscou Vasily Dmitrievich, représentant de la branche des princes Vladimir, descendants des Monomakhs, entreprit la rénovation de la cathédrale de l'Assomption au début du XVe siècle comme un acte logique et nécessaire associé à la renaissance après la victoire sur Koulikovo. domaine des traditions spirituelles et culturelles de la Russie, l'ère de l'indépendance nationale. Des œuvres de A. Rublev et D. Cherny dans la cathédrale de l'Assomption, les icônes de l'iconostase ont survécu jusqu'à nos jours, formant un ensemble unique avec des fresques, partiellement conservées sur les murs du temple. L'iconostase comportait 4 rangées d'icônes. Au-dessus de la rangée locale, qui n'a pas survécu, se trouvait un énorme rang Deesis (hauteur 314 cm). Malheureusement, l'iconostase de l'Assomption ne nous est parvenue que partiellement. Le niveau Deesis de l'iconostase de Vladimir se composait de 21 figures, dont seulement 13 ont survécu : des images de la Deesis elle-même, des apôtres et des professeurs de l'église.

Andreï Roublev. Sauveur au pouvoir, 1408, Galerie nationale Tretiakov.

« Sauveur au pouvoir » est donné symboliquement, comme sur fond de l'univers : l'ovale bleu-vert signifie le ciel avec les forces célestes - les anges ; un grand carré rouge - la terre avec quatre coins, points cardinaux : Est, Ouest, Nord et Sud. Les symboles des évangélistes sont peints dans les coins : l'ange correspond à Matthieu, l'aigle à Jean, le lion à Marc, le veau à Luc. Des compositions similaires étaient utilisées en Russie à cette époque. Le « Sauveur au pouvoir » de Rublev n'a pas été entièrement conservé : son visage a été modifié, l'or de ses vêtements a été perdu et la couleur est devenue plus foncée. Les nouveaux graphiques (lignes de coupe) des plis des vêtements échouent également. Le charme ancien de cette œuvre peut être jugé par la petite icône miniature survivante sur le même thème (« Le Sauveur est au pouvoir ») du début du XVe siècle, attribuée à Roublev. Les bords piqués de l'icône, perdus avec le temps, et le bois sombre et irrégulier, exposé par endroits, ne gênent pas la perception complète de l'image et contrastent avec la fraîcheur des couleurs vives. Le visage du Sauveur, rayonnant de reflets transparents, est plein de vie, peint avec tendresse et légèreté. Le mouvement de la tête et du cou est naturel et en dit long sur l'habileté avec laquelle l'artiste peint l'image humaine. Les nuances dorées des vêtements et le fond doré brillant ont été conservés.

Au-dessus, il y avait une rangée festive, dont seules 5 icônes ont survécu. L'iconostase se terminait par des icônes des prophètes jusqu'à la taille (c'est le premier exemple de l'ordre prophétique), seuls 2 d'entre eux ont survécu. Il est intéressant de noter que les études sur la fixation de l'iconostase ont révélé la disposition inégale des rangées d'icônes . Le rite Deesis a été présenté aux fidèles et les fêtes ont été situées à quelques

Le prochain ouvrage le plus important d'A. Rublev était ce qu'on appelle Rang de Zvenigorod(entre 1408 et 1422), l'un des plus beaux ensembles d'icônes de la peinture de Rublev. Le rite se compose de trois icônes de taille : le Sauveur, l'archange Michel et l'apôtre Paul. Ils viennent de Zvenigorod, près de Moscou, autrefois principauté centrale apanage. Trois grandes icônes faisaient probablement autrefois partie de la Deesis à sept chiffres. Conformément à la tradition établie, la Mère de Dieu et Jean-Baptiste étaient situés aux côtés du Sauveur, à droite l'icône de l'archange Michel correspondait à l'icône de l'archange Gabriel, et jumelée à l'icône de l'Apôtre Paul, il aurait dû y avoir une icône de l'apôtre Pierre à gauche. Les icônes survivantes ont été découvertes par le restaurateur G. Chirikov en 1918 dans un bûcher près de la cathédrale de l'Assomption à Gorodok, où se trouvait le temple princier de Yuri de Zvenigorod, le deuxième fils de Dmitri Donskoï.

Le rang de Zvenigorod combinait des mérites picturaux élevés avec une profondeur de contenu figuratif. Les intonations douces et émouvantes, la lumière « calme » de sa coloration résonnent étonnamment avec l'ambiance poétique du paysage de la banlieue de Zvenigorod. Au rang de Zvenigorod, Roublev agit comme un maître établi qui a atteint le sommet de ce chemin, dont une étape importante a été la peinture de 1408 dans la cathédrale de l'Assomption à Vladimir. Utilisant les possibilités d'une image à mi-longueur, qui semble rapprocher les visages agrandis du spectateur, l'artiste attend une contemplation à long terme, un regard attentif et une interview.

Andreï Roublev. Spas, années 1410, Galerie Tretiakov

L'icône du Sauveur (Sauveur) était le centre de la composition du rang (rangée) de Zvenigorod Deesis.

Le Sauveur de Rublev est une œuvre qui a eu une énorme influence sur les contemporains de l'artiste et sur toutes les générations ultérieures de Russes. Il est vif, ouvert, majestueux, et en même temps il y a en lui une douceur, conformément au type slave, il a des traits du visage de taille moyenne encadrés par une barbe soyeuse châtain clair. La palette de couleurs se compose d'or, de différentes nuances d'ocre et d'azur clair foncé (sur les vêtements). L’expression du visage combinée à la palette de couleurs crée une impression de calme sage. La peinture sur la surface de la planche est mal conservée, il ne reste qu'une partie avec l'image du visage du Sauveur. Mais tout ce qui a survécu est si magnifique que cette œuvre est sans aucun doute l'un des chefs-d'œuvre de l'art russe ancien. La noble simplicité de l’image du « Sauveur » et son caractère monumental sont des traits typiques du style de Rublev.

Trinité.

L'œuvre la plus célèbre d'Andrei Rublev, la célèbre « Trinité », est conservée dans la galerie Tretiakov. Créée au sommet de sa force créatrice, l’icône est le summum de l’art de l’artiste.

À l'époque d'Andrei Rublev, le thème de la Trinité, qui incarnait l'idée d'une divinité trinitaire (Père, Fils et Saint-Esprit), était perçu comme un certain symbole du temps, symbole d'unité spirituelle, de paix, d'harmonie. , amour mutuel et humilité, disposition à se sacrifier pour le bien commun. Serge de Radonezh fonda un monastère près de Moscou avec une église principale au nom de la Trinité, croyant fermement qu'« en regardant la Sainte Trinité, la peur de la discorde détestée de ce monde était surmontée ».

La vision du monde d'Andrei Rublev a été largement façonnée par les idées de saint Serge de Radonezh.

La personnalité de Sergius de Radonezh avait une autorité particulière pour ses contemporains et Andrei Rublev, en tant qu'héritier spirituel de ces idées, les incarnait dans son œuvre.

Dans les années vingt du XVe siècle, une équipe de maîtres, dirigée par Andrei Rublev et Daniil Cherny, a décoré d'icônes et de fresques la cathédrale de la Trinité du monastère Saint-Serge, érigée au-dessus de son tombeau. L'iconostase comprenait l'icône de la « Trinité » comme image du temple très vénérée, placée selon la tradition dans la rangée inférieure (locale) du côté droit des portes royales. Il existe des preuves provenant d'une des sources du XVIIe siècle sur la façon dont l'abbé du monastère Nikon a chargé Andrei Rublev « de peindre l'image de la Très Sainte Trinité en louange de son père saint Serge ».

L'intrigue de « Trinité » est basée sur l'histoire biblique de l'apparition de la divinité au juste Abraham sous la forme de trois beaux jeunes anges. Abraham et sa femme Sarah traitèrent les étrangers à l'ombre du chêne de Mamré, et Abraham comprit que la divinité en trois personnes était incarnée dans les anges. Depuis l'Antiquité, il existe plusieurs options pour représenter la Trinité, parfois avec des détails sur la fête et des épisodes de l'abattage d'un veau et de la cuisson du pain (dans la collection de la galerie, il s'agit d'icônes de la Trinité du XIVe siècle de Rostov le Grand et Icônes du XVe siècle de Pskov).

Dans l'icône Rublevskaya, l'attention est portée sur les trois anges et leur état. Ils sont représentés assis autour d'un trône, au centre duquel se trouve une coupe eucharistique avec la tête d'un veau sacrificiel, symbolisant l'agneau du Nouveau Testament, c'est-à-dire le Christ. La signification de cette image est l'amour sacrificiel.

L'ange de gauche, signifiant Dieu le Père, bénit la coupe de la main droite. L'ange du milieu (Fils), représenté dans les vêtements évangéliques de Jésus-Christ, avec sa main droite baissée sur le trône avec un signe symbolique, exprime la soumission à la volonté de Dieu le Père et sa volonté de se sacrifier au nom de l'amour pour les gens. . Le geste de l'ange droit (le Saint-Esprit) complète la conversation symbolique entre le Père et le Fils, affirmant le sens élevé de l'amour sacrificiel, et réconforte ceux qui sont voués au sacrifice. Ainsi, l'image de la Trinité de l'Ancien Testament (c'est-à-dire avec des détails de l'intrigue de l'Ancien Testament) se transforme en l'image de l'Eucharistie (le Bon Sacrifice), reproduisant symboliquement le sens de la Dernière Cène de l'Évangile et du sacrement établi à il (communion avec le pain et le vin comme corps et sang du Christ) Ils voient dans le cercle un reflet de l'idée de l'Univers, de la paix, de l'unité, embrassant la pluralité, du cosmos. Pour comprendre le contenu de la Trinité, il est important de comprendre sa polyvalence. Le symbolisme et la polysémie des images de la « Trinité » remontent à l’Antiquité. Pour la plupart des peuples, des concepts (et des images) tels qu'un arbre, un bol, un repas, une maison (temple), une montagne, un cercle avaient une signification symbolique. La profondeur de la conscience d'Andrei Rublev dans le domaine des images symboliques anciennes et de leurs interprétations, la capacité de combiner leur signification avec le contenu du dogme chrétien, suggèrent un haut niveau d'éducation, caractéristique de la société éclairée de cette époque et, en particulier, de l'environnement probable de l'artiste.

La symbolique de la « Trinité » est corrélée à ses propriétés picturales et stylistiques. Parmi eux, la couleur est la plus importante. Puisque la divinité contemplée était une image du monde céleste, l'artiste, à l'aide de peintures, a cherché à transmettre la sublime beauté « céleste » qui se révélait au regard terrestre. Les peintures d'Andrei Rublev se distinguent par leur pureté particulière de couleur, la noblesse des transitions tonales et la capacité de conférer un éclat lumineux à la couleur. La lumière est émise non seulement par les fonds dorés, les coupes et les aides ornementales, mais aussi par la fusion délicate des visages clairs, les nuances pures d'ocre et les tons paisiblement clairs de bleu, de rose et de vert des vêtements des anges. Le symbolisme de la couleur dans l'icône est particulièrement visible dans le son principal bleu-bleu, appelé rouleau de chou Rublevsky.

En comprenant la beauté et la profondeur du contenu, en corrélant le sens de la « Trinité » avec les idées de Sergius de Radonezh, nous semblons entrer en contact avec le monde intérieur d'Andrei Rublev, ses pensées traduites dans cet ouvrage.

L'icône se trouvait dans la cathédrale de la Trinité du monastère de la Trinité, qui devint plus tard un monastère, jusque dans les années vingt du 20e siècle. Pendant ce temps, l'icône a subi un certain nombre de rénovations et de copier-coller. En 1904-1905, à l’initiative d’I.S. Ostroukhov, célèbre collectionneur d’icônes et administrateur de la galerie Tretiakov, la première purification complète de la « Trinité » des archives ultérieures fut entreprise. Les travaux ont été supervisés par le célèbre peintre et restaurateur d'icônes V.P. Guryanov. Les notes principales ont été supprimées, mais les écrits ont été laissés sur les inserts du nouveau gesso et, conformément aux méthodes de restauration de l'époque, des ajouts ont été effectués aux endroits perdus qui ne déformaient pas la peinture de l'auteur.

En 1929, « La Trinité », chef-d’œuvre inestimable de la peinture russe ancienne, fut transférée à la Galerie Tretiakov.

La liste des œuvres de Rublev ne s'arrête pas là. "Le révérend père Andrei de Radonezh, peintre d'icônes, surnommé Rublev, a peint de nombreuses icônes saintes, toutes miraculeuses." En plus des œuvres mentionnées ci-dessus, un certain nombre d'icônes qui n'ont pas survécu sont mentionnées dans diverses sources. Plusieurs monuments qui nous sont parvenus sont associés au nom de Rublev par tradition orale. Enfin, dans un certain nombre d’œuvres, la paternité de Rublev est établie par des analogies stylistiques. Mais même dans les cas où l'implication de Roublev dans les travaux sur le monument est documentée - c'est le cas des icônes de la cathédrale de l'Assomption de Vladimir - il est extrêmement difficile d'identifier les œuvres appartenant à sa main, car elles ont été créées conjointement par un grand groupe. des maîtres sous la direction d'Andrei Rublev et de Daniil Cherny, qui, selon l'auteur de "Le Conte des peintres d'icônes sacrées", "ont écrit de nombreuses icônes merveilleuses avec lui".

Andrei Rublev a réussi à remplir les images traditionnelles d'un nouveau contenu, en les corrélant avec les idées les plus importantes de l'époque : l'unification des terres russes en un seul État et la paix et l'harmonie universelles.

L'ère de Roublev fut une époque de renouveau de la foi en l'homme, en sa force morale, en sa capacité à se sacrifier au nom d'idéaux élevés.

Vénéré localement comme saint depuis le XVIIe siècle, il est devenu à notre époque l'un des saints de toute la Russie : il a été canonisé par l'Église orthodoxe russe en 1988 ; L'église célèbre sa mémoire le 4 (17) juillet. Depuis 1959, le musée Andrei Rublev fonctionne dans le monastère Andronikov, démontrant l'art de son époque.

Conclusion

Tout au long de l'histoire du christianisme, les icônes ont servi de symbole de la foi des gens en Dieu et de son aide. Les icônes étaient protégées : elles étaient protégées des païens et, plus tard, des rois iconoclastes.

Une icône n'est pas seulement une image représentant ceux que les croyants adorent, mais aussi une sorte d'indicateur psychologique de la vie spirituelle et des expériences des gens de la période au cours de laquelle elle a été peinte.

Les hauts et les bas spirituels se reflétaient clairement dans la peinture d'icônes russe des XVe-XVIIe siècles, lorsque la Russie se libéra du joug tatare. Puis les peintres d'icônes russes, croyant à la force de leur peuple, se libérèrent de la pression grecque et les visages des saints devinrent russes.

La peinture d'icônes est un art complexe dans lequel tout a une signification particulière : les couleurs des peintures, la structure des temples, les gestes et les positions des saints les uns par rapport aux autres.

Malgré de nombreuses persécutions et destructions d'icônes, certaines d'entre elles sont encore parvenues jusqu'à nous et ont une valeur historique et spirituelle.

Le révérend Andrei Rublev est un grand peintre d'icônes russe ancien, maître de l'école de peinture d'icônes de Moscou et fondateur de la peinture russe. Sa création la plus célèbre est devenue un symbole de l'orthodoxie russe. Andreï était moine : il prononça ses vœux monastiques, vécut et mourut à Moscou. Homme de vie sainte, il connaissait et communiquait étroitement avec les disciples du moine.

Grâce à son autorité spirituelle et à son énorme talent, Andrei Rublev jouissait du respect des grands princes, qui lui commandèrent, avec d'autres peintres d'icônes, de peindre des fresques et des icônes pour les plus grandes cathédrales - à Moscou, Zvenigorod, Vladimir. Rublev a travaillé avec des maîtres tels que le célèbre Théophane le Grec et Daniil Cherny et a progressivement développé son propre style unique, qui est devenu un modèle de la peinture d'icônes russe. La manière d'écrire du moine André était originale et se distinguait par sa douceur et sa pénétration. Dans ses icônes et ses fresques, Andrei Rublev incarnait ce qu'on appelle la « théologie en couleurs » : il révélait la doctrine de l'Église orthodoxe dans des images artistiques.

Les pinceaux d'Andrey Rublev appartiennent à :
- la célèbre icône de la Trinité de l'Ancien Testament, peinte pour la Laure Trinité-Serge, et la peinture de la cathédrale en pierre du même monastère ;
- Rang de Zvenigorod(images du Sauveur, de l'archange Michel et de l'apôtre Paul) ;
- des peintures (avec Théophane le Grec et Prokhor de Gorodets) et un certain nombre d'icônes du Kremlin de Moscou ;
- des peintures de Vladimir (dont seul le « Jugement dernier » a survécu à ce jour), l'iconostase de la même cathédrale, transférée au XVIIIe siècle au village de Vasilievskoye près de Chouya (le soi-disant Rang Vassilievski),
- peinture du monastère Andronikov.

Vous pouvez en savoir plus sur la vie et l'œuvre d'Andrei Rublev dans notre commémoration du saint peintre d'icônes.

On suppose qu'Andrei Rublev a vu Serge de Radonezh et a même capturé ses traits sur les visages du Sauveur sur certaines de ses icônes.

La peinture de la cathédrale Spassky du monastère Andronikov est considérée comme la dernière œuvre d'Andrei Rublev. Peu de temps après son achèvement, il mourut.

Le « cercle de Roublev » comprend d'anciennes icônes russes dont la paternité n'a pas été établie.

Andrei Rublev n'a été canonisé comme révérend par le Conseil local de l'Église russe qu'à la fin du XXe siècle, en 1988 (l'année du millénaire du baptême de la Russie), bien que sa vénération ait commencé presque immédiatement après sa mort. Le lieu de sépulture du saint est situé dans le cimetière du monastère Andronikov, près de la cathédrale Spassky.

Les icônes et les fresques de Roublev étaient déjà très appréciées de son vivant et considérées comme miraculeuses.

• Le musée d'art russe ancien Andrei Rublev est situé dans le monastère Andronikov à Moscou.
• L'autorité d'Andrei en tant qu'« artiste-théologien » était si grande que la cathédrale Stoglavy de Moscou a ordonné que les icônes, en particulier la Sainte Trinité, soient peintes uniquement « selon les modèles grecs et Roublev ».