Dynamique socioculturelle : significations conceptuelles et fondamentales. Dynamique sociale de la culture

Thème 11. SOCIODYNAMIQUE DE LA CULTURE

1. Modèles (formes) de dynamique culturelle

2. Types de dynamiques culturelles

3. Mécanismes de dynamique culturelle

4. Facteurs de dynamique culturelle

1. Modèles (formes) de dynamique culturelle

La culture ne peut exister sans actualisation ; elle est toujours une unité de tradition et d’innovation. Dans le cadre de l'évolutionnisme du 19ème siècle. les premières idées scientifiques sur la dynamique culturelle apparaissent. Les scientifiques ont parlé de la complication progressive et programmée de la culture. Ils pensaient que tout changement culturel devait représenter un mouvement du simple vers le complexe.

Depuis le 20ème siècle. Les changements signifient non seulement le développement, mais aussi toutes les transformations au sein d'une culture, par exemple les crises, le retour à l'ancien, la disparition complète ; ils commencent à parler de la transformation des formes culturelles, qui peuvent être stables ou instables, conduisant au développement ou à la crise.

Conformément à l'approche structurelle-fonctionnelle, l'attention principale a commencé à être accordée aux phénomènes de la culture en tant que système intégral dont les éléments sont interconnectés. Dans le même temps, des questions ont été soulevées sur les sources et les causes du changement culturel.

Le livre de P. Sorokin « Dynamiques sociales et culturelles » (1937-1941), dans lequel le terme « dynamique culturelle » a été introduit pour la première fois dans la circulation scientifique, a constitué une étape importante dans l'analyse de la question des changements culturels. Aujourd'hui sous

la dynamique culturelle comprend tout changement de culture, durable

l'ordre d'interaction de ses composants constitutifs, sa périodicité, ses étapes, sa direction vers un état.

Une série de questions liées à la dynamique de la culture ont progressivement émergé – types et formes (modèles) de changement culturel, déterminants et mécanismes de la dynamique culturelle.

DANS histoire et culture, les changements ont une séquence fixe d'étapes ou d'états ; leur continuité et leur périodicité peuvent exister sous deux formes « pures » :

sous la forme d'un cercle temporel (cycle), qui est une séquence répétitive de certaines phases ou états ;

sous la forme d'un processus évolutif, qui consiste en une augmentation cohérente et irréversible du niveau de complexité et d'organisation des systèmes culturels.

Le cours réel de l’histoire mondiale nous montre plusieurs autres modèles culturels.

Modèle cyclique. Il est apparu dans le monde antique, dans le cadre de modèles mythologiques du monde en Chine, en Inde et en Grèce antique. Ils étaient basés sur l'idée du cycle éternel des événements, de la répétition périodique de phénomènes naturels et culturels.

La première présentation systématique de ce modèle de dynamique culturelle appartient à Hésiode et à d’autres penseurs anciens. Selon lui, toute l’histoire de l’humanité est divisée en quatre époques, ou siècles.

- l'or, l'argent, le cuivre et le fer - et représente le mouvement dans le temps, compris comme l'éternité. Le sens de l’histoire est la répétition constante de lois générales. Plus une société s’éloigne de l’âge d’or, plus elle s’écarte du modèle idéal originel de l’archétype. La culture était comprise comme la totalité moeurs, la nature du pouvoir, le lien entre les générations, la manière d'assimiler les valeurs culturelles. À l'âge d'or, l'homme est devenu comme les dieux, l'amour et l'égalité régnaient dans le monde, l'homme a tout reçu pour sa vie directement de la nature, y compris les connaissances qu'il possédait depuis sa naissance. L'homme est arrivé à l'âge du fer avec l'oubli complet des régulateurs moraux, la guerre de tous contre tous, la perte de la communication entre les générations, la perte de l'harmonie avec la nature. Le développement se termine par une crise culturelle provoquée par la rébellion de la nature contre l'homme. La crise ne peut pas être considérée comme un phénomène totalement négatif, puisqu'elle n'a pas conduit à l'effondrement final de la culture, elle l'a ramenée au point de départ à partir duquel a commencé un nouveau cycle de développement. De tels cycles se répétaient sans fin.

L'inversion est une variante du modèle cyclique de la dynamique culturelle, lorsque les changements ne suivent pas un cercle, mais effectuent des balancements pendulaires d'un pôle de significations culturelles à un autre. Des changements de ce type se produisent lorsqu’une culture n’a pas développé un noyau ou une structure solide. Par conséquent, plus le degré de stabilité d'une société est faible, plus les tournants de sa vie spirituelle ou politique sont brusques : de la stricte normativité au laxisme moral, de l'obéissance muette à la rébellion impitoyable.

Une vague d'inversion peut couvrir des périodes très diverses - de plusieurs années à plusieurs siècles (dans l'Empire romain, il s'agissait du passage du paganisme au monothéisme, accompagné de l'éradication des cultes antérieurs). L'inversion conduit à la destruction de l'héritage positif précédemment accumulé, ce qui provoque une renaissance (ou une restauration) du passé (la Renaissance européenne a conduit à la restauration de l'ancienne culture païenne, ces valeurs qui ont été niées par l'Église chrétienne pendant de nombreux siècles ). Le XXe siècle a été marqué par une transition de la religion vers l’athéisme en Russie. À la fin du siècle, la pendule a basculé dans la direction opposée et on assiste à un regain d’intérêt pour la religion, tant parmi le peuple que de la part de l’État.

L'idée de cyclicité a reçu un développement intéressant en œuvres de Yu.M. Lotman. Dans son livre « Culture et explosion », la principale forme de dynamique

la culture est appelée inversion, une transition d'un pôle de significations culturelles

À à l'autre - à la fois continue et sous la forme d'une explosion, l'émergence imprévisible de quelque chose de nouveau dans la science et l'art.

Le culturologue domestique moderne Yu.V. Yakovets comprend le cycle comme la période allant de la révolution révolutionnaire, qui marque la naissance d'un nouveau système historique, jusqu'à la prochaine révolution, qui approuve le nouveau système. De plus, le cours de l’histoire est une spirale. Le pendule ne se retrouve jamais deux fois au même point, mais oscille selon des phases similaires. Yakovets a identifié cinq phases dans le développement de la civilisation :

1. L'origine, la formation des premiers éléments d'une nouvelle civilisation dans les profondeurs de l'ancienne est une longue période au cours de laquelle a lieu le développement d'une civilisation qui ne s'est pas encore manifestée sur la scène historique ; c'est son histoire.

2. Formation – la période allant de l'émergence d'une société qui s'est déclarée être un bouleversement social et de la formation de ses principaux éléments. C'est le début de l'histoire, la croissance rapide de la civilisation émergente.

3. Maturité - la civilisation réalise pleinement son potentiel dans toutes les sphères de la culture, mais ses contradictions inhérentes et ses limites de possibilités se font sentir.

4. Déclin – au sein d’une civilisation encore puissante, une nouvelle civilisation est déjà en train d’émerger, connaissant une période de formation.

5. Phase relique, lorsque des fragments d'une civilisation révolue sont conservés dans certaines régions périphériques.

Le concept de Yakovets ne considère pas seulement le modèle de développement des civilisations (microdynamique de la culture), mais aussi de toute l'humanité dans son ensemble (macrodynamique de la culture). Selon lui, le chemin du développement de la société et de la culture combine une évolution irréversible, un passage progressif du stade

À étapes, avec réversibilité en forme de mouvement vague-spirale, alternance périodique de phases d'ascension, de stabilisation, de crise, de dépression, de renaissance et de nouvel essor de la culture. Ce rythme est propre à chaque élément de culture, à chaque pays, mais il forme ensemble une symphonie générale de l'évolution de l'humanité, de son mouvement depuis le tournant

À tour de la spirale historique.

Concepts de civilisations locales N. Ya. Danilevsky, O. Spengler,

A. Toynbee – variantes du modèle cyclique de la dynamique culturelle. Niant le concept de l'histoire du monde en tant que processus historique unique, ils avancent l'idée de développement peuples individuels et des cultures se produisant selon des lois cycliques. Le développement de civilisations individuelles peut se produire soit de manière séquentielle, soit en parallèle. La forme du développement est la même pour tous, mais le contenu est unique pour chaque culture. Le développement des civilisations locales passe par les étapes d'émergence, de développement, de prospérité et de déclin - un retour à leur état d'origine.

Modèle linéaire de dynamique culturelle. Avec l'émergence du christianisme

ascendance, l'émergence d'un modèle linéaire (évolutif) de dynamique culturelle est associée à la compréhension de ses idées dans le cadre de la théologie. Il est basé sur l'un des paradigmes fondamentaux du christianisme - la flèche du temps,

débloquer l'éternité, introduisant les concepts du début et de la fin de l'histoire - de la création du monde au Jugement dernier et à la fin du monde. Dans le cadre de ce modèle, les problèmes du progrès historique et culturel se sont posés pour la première fois.

Ce modèle s'est activement développé dans le cadre des Lumières françaises et allemandes (A. Condorcet, I. Herder), de la philosophie classique allemande (I. Kant, G. Hegel), du marxisme, de l'évolutionnisme de l'anthropologie sociale et culturelle (E. Tylor, D. Frazer, L. Morgan), ainsi que dans le sens néo-évolutionniste des études culturelles (L. White, K. Kluckhohn).

Le modèle linéaire peut prendre diverses formes, selon ce qui est reconnu comme la source et le but du développement de la société et de la culture. Ainsi, chez Kant, c'est le développement de l'homme lui-même, chez Hegel, c'est l'auto-développement de l'esprit absolu, dans le marxisme, c'est le développement de la production matérielle. Parmi tous les représentants de cette tendance, plusieurs idées fondamentales peuvent être identifiées. La principale – l’idée de l’unité de la race humaine – conduit à la reconnaissance de l’uniformité du développement culturel dans n’importe quelle partie du monde. Celui-ci Culture mondiale se développe d'un état inférieur et simple à un niveau plus complexe et supérieur, en passant par une série continue d'étapes successives, dont chacune est plus parfaite que la précédente.

Un élément important des concepts linéaires est le concept de progrès

– l'amélioration quantitative et qualitative de la vie humaine et de la société. Selon les concepts du mécanisme du développement culturel, de ses objectifs et de ses moyens, l'un ou l'autre critère de progrès est introduit. Ainsi, pour Hegel, le critère du développement progressif de l’histoire et de la culture, ou du développement personnel de l’esprit absolu, est la conscience de la liberté. Dans le marxisme, le progrès est compris comme la correspondance des forces productives et des rapports de production dans le processus de développement historique. Pour L. White, qui considère le développement de la culture comme un processus de conquête des forces naturelles, le critère de progrès est l'augmentation de la quantité d'énergie dépensée par an et par habitant.

Modèle réversible est une variante du modèle linéaire (évolutif) de la dynamique culturelle, qui utilise certains déterminants de valeur du modèle cyclique de développement et, contrairement aux modèles évolutionnistes classiques, représente une flèche du temps face au passé. Tout ce qui suit n'est qu'une dégradation de la culture. L’homme doit inverser le cours de l’histoire, revenir à l’état originel idéal de la culture – à l’âge d’or. Alors pour J.J. Rousseau, le développement de la culture, la croissance du bien-être matériel d'une personne entraînent l'aliénation d'une personne des produits de son travail, de la société, des autres, c'est-à-dire facteur négatif. Le bonheur humain est en unité avec la nature. On ne peut y revenir qu’en abandonnant la civilisation moderne et ses valeurs.

Modèle déviant de dynamique culturelle a été formulé dans

kah du néo-évolutionnisme, basé sur le modèle linéaire de la dynamique culturelle (A. White, A. Kroeber, D. Stewart, M. Harris). Graphiquement, cela peut être

se présente sous la forme d'un arbre très ramifié, où le tronc est la ligne générale de développement de la société et de la culture, et les branches en sont des déviations, nous permettant d'expliquer les spécificités des cultures individuelles. L’interprétation évolutionniste de la culture humaine dans son ensemble doit être unilinéaire. Mais la culture humaine, en tant qu’ensemble de nombreuses cultures, doit être interprétée de manière multilinéaire.

Pour expliquer la diversité des cultures, ce modèle introduit la notion d'évolution générale et spécifique. L'évolution générale qui forme des traits culturels communs se produit à travers des processus d'interaction interculturelle. Une évolution spécifique a caractérisé chaque culture individuelle, adaptée aux conditions caractéristiques de son environnement naturel.

Modèle de vague de dynamique culturelle combine des modèles cycliques et linéaires, reliant les processus réversibles et irréversibles. D. Vico et P. Sorokin ont parlé de changements de vague dans la culture, mais ce modèle a été révélé le plus pleinement dans les travaux de l'économiste russe. SUR LE. Kondratieva. Il a suggéré que l'économie et d'autres sphères culturelles étroitement liées se développent sur la base d'une combinaison de petits cycles (3-5 ans) à moyen terme (7-11 ans) et des cycles longs (50 ans). La phase de reprise est associée à l'introduction de nouveaux moyens de travail, à une augmentation du nombre de travailleurs, qui s'accompagne d'une augmentation de l'optimisme dans la société et d'un développement équilibré de la culture. La récession provoque une augmentation du chômage, un état de dépression dans de nombreuses industries et, par conséquent, un sentiment pessimiste dans la société et un déclin de la culture.

Les principales idées de Kondratiev ont été développées par l’économiste américain J. Schumpeter, qui considérait les innovations, tant techniques que socioculturelles, comme le principal facteur de la dynamique cyclique, qui stimule la croissance économique et la sortie de crise. Dans la seconde moitié du 20e siècle. Les idées de Schumpeter ont été mises en œuvre par les pays développés dans la politique d'innovation des entreprises opérant sur le marché, qui proposaient constamment de nouveaux produits. Les États ont soutenu cette politique par une réglementation fiscale, ce qui a permis à la société d'atteindre un stade de développement qualitativement nouveau et postindustriel.

E. Toffler parle également de la nature ondulatoire de l'histoire humaine dans son ouvrage « La troisième vague ». Il distingue trois étapes : agricole, industrielle et informationnelle, se remplaçant grâce au progrès technique. Toffler note l'accélération du progrès : si la première étape a duré des milliers d'années, alors la seconde n'a mis que trois cents ans pour se survivre. Il est donc peu probable que la troisième vague dure plus de quelques décennies.

Nouveaux modèles de dynamique culturelle. Une des dernières découvertes des études culturelles - modèle synergique dynamique de la culture - créée à la suite de l'application de modèles de la nouvelle science de la synergie, qui étudie l'auto-organisation de systèmes simples, à l'étude des phénomènes culturels.

L'auto-organisation est un processus qui transforme un système ouvert (échangeant de la matière, de l'énergie ou des informations avec l'environnement) hors équilibre (étant dans un état extrêmement instable) en un nouvel état plus stable, caractérisé par un degré plus élevé de complexité et d'ordre. . L’étude de ces processus a débuté dans les années 1970. dans le cadre de synergies dont les créateurs étaient le radiophysicien allemand G. Haken et produit chimique belge d'origine russeI. Prigojine. Ils ont réussi à refléter dans des modèles mathématiques l’émergence de l’ordre du chaos.

Du point de vue de la synergie, tout système ouvert hors équilibre dans son développement passe par deux étapes : la première est un développement évolutif en douceur du système, avec des résultats bien prévisibles, la seconde est un saut, un processus non linéaire qui transfère instantanément le système vers un état qualitativement nouveau. Lorsqu'un saut se produit, le système se trouve à un point de bifurcation (embranchement) ; il a plusieurs options possibles pour une évolution ultérieure, mais il est impossible de prédire à l'avance laquelle sera choisie. Le choix se fait de manière aléatoire, déterminé par la combinaison unique de circonstances qui surviennent à un moment donné et dans un lieu donné. Après avoir traversé le point de bifurcation, le système ne peut pas revenir à son état antérieur.

Le paradigme synergique peut être utilisé très efficacement pour étudier la dynamique de la culture, puisque tous les systèmes culturels répondent aux exigences de développement multivarié, de non-linéarité et d’irréversibilité. Cela nous permet de voir dans la dynamique de la culture non pas un processus de développement linéaire, mais de nombreuses voies de développement évolutif ou intensément rapide (jusqu'à catastrophique). De plus, les changements dynamiques de la culture sont un ensemble de processus se produisant à des rythmes différents, inégaux. directions et dans différents modes. Le résultat de la dynamique peut être soit un développement ascendant, une croissance, une complexité et une adaptabilité croissantes du système à l'environnement, soit un déclin, un chaos croissant, une crise ou une catastrophe, ce qui entraîne une rupture dans le développement linéaire.

Un autre modèle moderne de dynamique culturelle est concept postmoderne. Le postmodernisme est une mentalité générale de la seconde moitié du XXe siècle, fondée sur les idées du pluralisme. Les postmodernistes ne rejettent aucune des formes connues de dynamique culturelle, estimant qu'elles sont toutes combinées les unes aux autres, car de nombreux fragments différents de la réalité ne peuvent être réduits à un seul principe qui les unit.

Ce serait une erreur de choisir comme le seul modèle possible l’un des modèles de dynamique culturelle existant dans les études culturelles modernes. Un objet d’étude aussi complexe que la culture ne peut, en principe, être réduit à un seul facteur, cause ou modèle.

2. Types de dynamiques culturelles

Les changements qualitatifs de la culture dépendent des processus internes de la dynamique de la culture et de ses éléments constitutifs, appelés types de dynamiques culturelles. Dans les études culturelles modernes, on distingue plusieurs types de dynamiques culturelles.

Des changements conduisant à un changement des styles spirituels, directions artistiques, orientation et mode (changement de styles artistiques dans l'histoire de l'art et de la culture d'Europe occidentale - roman, gothique, Renaissance, baroque, classicisme, rococo, romantisme, réalisme, modernisme, postmodernisme - auxquels le concept de progrès n'est pas applicable, puisque des chefs-d'œuvre sont apparus dans la lignée de l'un de ces styles).

Des changements conduisant à enrichissement et différenciation de la culture ou les relations entre ses différents éléments. C'est la formation de nouveaux genres et types d'art, la création de nouvelles orientations scientifiques. De tels processus se produisent dans certaines sphères de la culture tout en maintenant des mécanismes stables de stabilisation de la culture dans son ensemble (par exemple, les découvertes scientifiques et philosophiques du Nouvel Âge et la révolution industrielle qui a suivi n'ont pratiquement pas affecté le rôle de l'Église dans la société).

Stagnation culturelle comme un état d'immuabilité à long terme et de répétition de normes, de valeurs, de significations et de connaissances et une forte limitation ou interdiction des innovations. Aujourd'hui, la stagnation est démontrée par les tribus découvertes occasionnellement en Asie, en Afrique et en Amérique latine, qui ont maintenu leur mode de vie et leur niveau de culture pendant des siècles et des millénaires. La stagnation peut aussi être le lot de civilisations hautement organisées qui décident d'avoir atteint l'état idéal de leur société et de leur culture (la civilisation de l'Égypte ancienne, qui a existé pendant environ quatre mille ans sur la base de la conservation des droits économiques, sociaux et culturels). structures).

Dans les cultures faibles de petits groupes ethniques déclin et dégradation sont associés à l'obsolescence de certains éléments de la culture, à la disparition de ses éléments constitutifs, de normes et d'idéaux auparavant stables (Indiens d'Amérique du Nord, peuples autochtones de Sibérie et d'Extrême-Orient). Le déclin se produit également dans diverses sphères de cultures hautement développées, lorsque la signification spirituelle de certains courants et genres s'affaiblit et qu'ils sont remplacés par d'autres options de compréhension du monde (le haut art classique de la Grèce antique à l'époque hellénistique est tombé en déclin, démontrant des caractéristiques d'éclectisme et de formalisme).

Crise de la culture comme un fossé entre les anciennes structures et institutions spirituelles affaiblies ou détruites et l'émergence de nouvelles qui répondent mieux aux exigences d'une société en évolution, ce qui peut conduire à une transformation ou à un effondrement de la régulation publique (sociale, politique et crise spirituelle le monde antique à la fin de l'ère hellénistique des IIe-Ier siècles. avant JC e., lorsque la pensée impériale a détruit l'ancien système de valeurs et que la formation de la civilisation mondiale a reçu sa justification idéologique dans la nouvelle religion mondiale - le christianisme).

Conversion ou transformation culturelle– l'émergence d'un nouvel État né sous l'influence de processus de renouvellement intensifs se produisant dans une société donnée. De nouveaux éléments sont introduits en repensant le patrimoine historique ou en donnant un nouveau sens aux traditions établies, ainsi qu'en empruntant à l'extérieur, sous réserve d'un changement qualitatif obligatoire de ces éléments. Le résultat de la transformation est une synthèse organique holistique de l’ancien et du nouveau.

La transformation de la culture conduit généralement à la réforme de la religion ou à la formation d'une culture nationale. Ainsi, l’ancienne tradition culturelle russe, puis moscovite, à l’époque de Pierre Ier, a été soumise à l’influence massive de la culture européenne. Au XVIIIe siècle. leur synthèse a eu lieu, ce qui a donné lieu à la plus forte montée de la spiritualité dans la première moitié du XIXe siècle, qui porte à juste titre le nom d'« âge d'or » de la culture russe.

Il n'y avait aucun doute sur la présence développement progressif dans des domaines de la culture tels que l'économie (le critère du progrès est le développement des forces productives, la satisfaction croissante des besoins humains), la science (le critère du progrès est la connaissance des lois objectives de la nature, confirmées dans la pratique), les médias (le le critère de progrès est la rapidité du flux d'informations et l'étendue de la couverture de l'audience).

Mais il n’est pas possible de parler de progrès en matière d’art, de philosophie et de religion. Par conséquent, le néo-kantisme et le diffusionnisme, basés sur leurs idées, l’école psychologique en anthropologie, l’école historique américaine, le fonctionnalisme et le structuralisme ont exclu les idées de développement et de progrès de leurs cadres de base. Des modèles cycliques de civilisations locales sont apparus, conservant le concept de « progrès », mais le comprenant comme un nombre croissant d’idées fondamentales données par Dieu à chaque civilisation en développement pour son expression personnelle.

Au début du 21ème siècle. l’historicisme simplifié est dépassé. Aujourd'hui, le caractère multivarié fondamental de l'histoire et de la culture et la diversité des formes de dynamique culturelle sont reconnus, ce qui n'exclut pas la possibilité d'un développement progressif de certaines sphères de la société et de la culture.

3. Mécanismes de dynamique culturelle

Les changements font partie intégrante de la culture et incluent à la fois la transformation interne des phénomènes culturels (leurs changements dans le temps) et les changements externes (interaction les uns avec les autres, mouvement dans l'espace, etc.). Ils se manifestent à la fois par l'expansion de celles existantes et par l'émergence de formes culturelles qualitativement nouvelles. Dans le même temps, les changements culturels se produisent sous la forme soit d'une activation, soit d'un ralentissement, qui s'expriment dans le rythme et les rythmes de la dynamique culturelle, ainsi que dans ses divers types et formes.

En études culturelles, il est d'usage de distinguer les sources (mécanismes) de dynamique culturelle suivantes : innovation, appel au patrimoine culturel, emprunt culturel, diffusion culturelle, synthèse. Leur résultat est une transition du passé vers le présent et le futur. culture européenne a toujours été concentré sur un avenir meilleur ; la culture traditionnelle chinoise s'est toujours tournée vers le passé, le considérant comme un idéal ; de nombreux petits peuples, existant en harmonie avec la nature, sont très satisfaits du présent, car il répète complètement le passé et ne changera pas du tout dans le futur. Mais en même temps, toute culture est sans cesse confrontée au problème de la relation entre l'ancien et le nouveau, la tradition et l'innovation dans la culture.

Les innovations sont la découverte ou l'invention de nouvelles images, symboles, normes et règles de comportement, de programmes politiques ou sociaux visant à changer les conditions de vie des personnes, la formation d'un nouveau type de pensée ou de perception du monde. de nouvelles connaissances sur le monde (toutes les découvertes scientifiques). Les inventions sont une nouvelle combinaison d'éléments ou de complexes culturels connus, elles impliquent une nouvelle façon de fabriquer les choses, c'est-à-dire les technologies.

Les porteurs d’innovations peuvent être des individus créatifs ou des groupes innovants qui proposent de nouvelles idées, normes et façons de faire. Les innovateurs peuvent appartenir à différents groupes sociaux. Il s'agit : des représentants de l'élite d'une société donnée - ses dirigeants politiques, ses scientifiques et ses personnalités culturelles ; des personnes issues du milieu d'avant-garde (en règle générale, des personnalités littéraires et artistiques à la recherche de moyens particuliers d'affirmation de soi) ; les personnes issues de groupes marginaux qui surgissent aux frontières entre différentes couches sociales et groupes qui recherchent leur propre spécificité et une justification de leur existence ; les dissidents (les personnes qui ne sont pas d'accord avec les politiques menées par l'État sur quelque question que ce soit) ; des gens d'autres pays et cultures (par exemple, les colonies de puritains anglais en Amérique du Nord, qui sont devenues la base de la formation des futurs États-Unis).

Les raisons de l'émergence d'innovations sont le rejet par des individus ou des groupes des valeurs, normes, traditions et coutumes culturelles dominantes et leur recherche de leurs propres voies d'affirmation de soi culturelle et sociale. Dans le même temps, le problème de la connexion des innovations émergentes avec l'environnement socioculturel se pose toujours. Ainsi, la machine à vapeur a été construite presque simultanément par I. Polzunov dans l'Oural et D. Watt en Angleterre, mais après la mort de l'inventeur, la machine de Polzunov a été cassée et oubliée, et en Angleterre cette invention est devenue étape importante dans la révolution industrielle.

Tradition et patrimoine culturel. Tradition est un mécanisme de reproduction

les produits de la culture et toutes les institutions culturelles qui sont légitimées et justifiées par le fait même de leur existence dans le passé. Sa principale propriété est la préservation des modèles passés par l’élimination et la limitation des innovations perçues comme une déviation de l’idéal. La tradition fait partie d'un concept plus large - héritage culturel, lequel

agit comme la somme de toutes les réalisations culturelles d’une société donnée, comme son expérience historique, y compris le passé réévalué.

Les valeurs et les symboles incarnés dans les monuments du passé doivent non seulement être préservés, mais aussi reproduits. L'appel au patrimoine culturel vise à assurer le maintien des significations, normes et valeurs coutumières qui se sont développées dans la société. Les éléments du patrimoine culturel transmis de génération en génération et préservés pendant longtemps garantissent l'identité de la culture. Le contenu de l'identité se compose non seulement de phénomènes culturels traditionnels, mais aussi de ses éléments plus mobiles : valeurs, normes, institutions sociales.

La protection et le développement du patrimoine culturel (folklore, monuments de la culture artistique, livres, réalisations scientifiques et technologiques) sont une caractéristique de toute société normale, la partie la plus importante des activités de l'État, des organisations publiques et internationales (UNESCO) .

Le processus de dynamique culturelle est menacé par deux tendances opposées :

1) canonisation de ce qui a été réalisé et rejet de toute recherche ultérieure dans le domaine de la forme ou du contenu (la forme extrême de ce désir en religion devient fondamentalisme - la restauration d'exemples antérieurs de foi religieuse, non affectés par l'influence corruptrice de ses opposants ultérieurs : Iran, Afghanistan, Tchétchénie) ;

2) rejet du patrimoine culturel, souvent au cours d'un effondrement révolutionnaire des structures sociales et culturelles antérieures (l'idéologie du Proletkult en Russie dans les premières années après la révolution de 1917, qui rejetait toute culture antérieure comme bourgeoise).

La relation entre tradition et innovation est l'un des fondements de la division des sociétés en sociétés traditionnelles et modernisées (industrielles). Pour sociétés traditionnelles caractérisé par le recours aux traditions avec une inclusion minimale d’innovations dans la culture. La société industrielle accepte beaucoup plus facilement les innovations. La combinaison de la tradition et de l'innovation, la capacité de trouver un « juste milieu » entre elles est une tâche importante pour toute culture.

Diffusion culturelle et emprunt culturel est la répartition spatiale et géographique des éléments culturels. Dans ce cas, il y a une pénétration mutuelle d'éléments individuels de la culture ou de ses complexes entiers.

Les canaux de diffusion culturelle comprennent la migration, le tourisme, l'activité missionnaire, le commerce, la guerre, les conférences scientifiques, les foires, les échanges de spécialistes, etc. Toutes ces formes de diffusion culturelle peuvent se propager dans des directions verticales et horizontales. Diffusion horizontale se produit entre cultures de plusieurs ethnies, groupes socioculturels ou individus (policiers empruntant le jargon, les comportements et la communication au monde criminel). La diffusion verticale (stratification) se développe entre

• 1. Types de changement culturel.
• a) Le type de phase (étape) de la dynamique culturelle coïncide en grande partie avec ce qu'on appelle la « périodisation historique ». Chaque étape a son propre type dominant de relations sociales : 1) société préindustrielle (type de relations interpersonnelles) ; 2) la société industrielle (relations marchandise-argent) ; 3) la société postindustrielle (les facteurs qui forment la communauté de masse sont à l'œuvre).
• b) Changement de styles spirituels, genres artistiques, orientations et modes ; changement de centres d'activité culturelle active. C'est le domaine de l'histoire de l'art, de la culture, de la littérature, etc. Ainsi, toute l'histoire de la culture de l'Europe occidentale peut être représentée comme un changement historique de styles (cela se voit particulièrement clairement dans l'exemple de la peinture) : roman, Gothique, Renaissance, baroque, rococo, néoclassicisme, romantisme, réalisme, modernisme (impressionnisme, post-impressionnisme, surréalisme, avant-garde, etc.), postmodernisme.
• c) Les changements conduisant à l'enrichissement et à la différenciation de la culture ou des relations entre ses différents éléments, ce qui signifie la formation de nouveaux genres et types d'art à la suite du processus créatif ou d'influences extérieures.
• d) Stagnation culturelle : conservation système commun valeurs; dogmatisation de la religion, de l'idéologie ; canonisation de la vie artistique ; rejet des innovations et des emprunts, ce qui conduit à une stagnation à long terme de la société dans son ensemble. Dans le même temps, la stabilité des coutumes, des normes et des styles ne doit pas être confondue avec la stagnation, puisqu'elle implique la préservation de l'originalité d'une société donnée. La stagnation est une caractéristique des petites structures stables cultures ethniques, il sert de mécanisme d'auto-préservation dans le processus d'interaction avec d'autres civilisations plus « puissantes ». La longue période d'existence des civilisations anciennes (Égypte pharaonique, etc.), de la civilisation de l'Amérique précolombienne, etc. doit être qualifiée de stagnation.
• e) Des changements conduisant à un affaiblissement de la différenciation, à une simplification de la vie culturelle, définie comme le déclin et la dégradation de la culture. Des processus de ce type sont décrits par des ethnographes tombés dans l’orbite de cultures fortes. Le déclin se produit dans divers domaines haute culture- dans le cas où la signification spirituelle de certaines directions et genres s'affaiblit et où d'autres options de compréhension artistique du monde sont reconnues dans la société. Un exemple du déclin de la culture est la tendance à primitiviser et à archaïser la vie (qui se manifeste dans les structures du monde criminel, dans le mode de vie et l'organisation des détachements et gangs armés, dans les lieux de détention, etc.).
• f) Une crise culturelle est définie comme une situation ou une tendance de rupture entre les anciennes structures et institutions spirituelles et la formation de nouvelles. À l’époque moderne, une crise culturelle survient généralement lors de la modernisation accélérée de la société. Les changements cycliques diffèrent des changements évolutifs dans la mesure où ils sont reproductibles. Ces cycles reçoivent une fixation stable dans la mythologie, les rituels et le calendrier. Comme variante de la cyclicité, il faut considérer l'inversion (changements de pendule), qui se manifeste en l'absence de noyau stable, le « juste milieu » dans la culture.
• g) La transformation de la culture est un processus intensif de renouveau dans la société. De nouveaux éléments sont introduits en repensant le patrimoine historique, en donnant un nouveau sens aux traditions grâce à des emprunts à l'extérieur. Cependant, les éléments empruntés subissent un changement qualitatif, aboutissant à une synthèse.
• 2. L'expérience sociale cumulative des personnes vivant ensemble et s'adaptant à des conditions naturelles et historiques spécifiques constitue le contenu principal de la culture de toute société. Formes de sa manifestation :
  • - les produits et résultats de toute activité orientée vers un objectif ;
  • - les normes des relations entre les personnes ;
  • - l'organisation socio-politique et économique ;
  • - religion;
  • - éducation;
  • - tous types d'activités créatives, etc.

Formes particulières d'accumulation d'expériences : traditions, mœurs, coutumes, langue, système de codes et d'images culturels, orientations de valeurs, etc., mais surtout - un ensemble de « textes culturels » historiquement établis qui accumulent et systématisent spécifiquement l'expérience et connaissance. Cela comprend : la transmission aux générations suivantes de l'expérience sociale de consolidation, de cohabitation, de survie et de développement d'une société donnée, c'est-à-dire reproduction sociale et culturelle de cette société en tant qu'intégrité socioculturelle stable, système d'ordres et de normes acceptés, et sa spécificité culturelle.

Les principales institutions chargées de cette diffusion sont :

• - les traditions (traduisant les modèles les plus anciens et les plus stables de comportement à prédominance symbolique des personnes) ;
• - l'éducation (traduisant l'essentiel des normes de communication interpersonnelle quotidienne, les bases du langage et les principaux codes et normes culturels nécessaires à la survie sociale pratique) ;
• - l'enseignement - général et spécial - (traduisant un ensemble minimal d'érudition scientifique générale et humanitaire générale et de connaissances spécialisées approfondies dans un domaine précis) ;
• - l'éducation (démontrant des exemples standards d'érudition culturelle humanitaire d'un individu), etc.
• 3. Reproduction socio-historique de la société en tant qu'organisme social intégral avec ses spécificités culturelles inhérentes. Essence du problème :
  • - la spécificité culturelle en tant que produit de l'histoire d'une société donnée et de l'accumulation de son expérience sociale ;
  • - la reproduction sociale de la société, possible uniquement grâce à l'éducation appropriée de ses sujets (socialisation et inculturation).
• 4. Une caractéristique de la culture qui n'est pas transmise génétiquement à l'enfant par les parents, mais qui se transmet uniquement par la méthode d'éducation, de formation, etc. Traduction des traits : linguistiques, ethniques, de classe sociale, religieux. S'il est impossible de transmettre pleinement les spécificités sociales d'une culture donnée, le processus d'assimilation culturelle des personnes dans l'environnement social externe (d'autres personnes) commence.
• 5. Processus d'assimilation culturelle des personnes dans l'environnement social externe :
  • - détermination de la personnalité par le système socioculturel ;
  • - la personnalité humaine en tant que « produit », « interprète » et « créateur » de la culture, de ses formes et de ses échantillons ;
  • - la personnalité dans l'histoire de la culture ;
  • - le problème de l'interprétation des formes culturelles comme problème principal de l'existence de la culture dans la société ;
  • - conflit d'interprétations comme conflit social valeurs culturelles (hiérarchisation de ses formes selon des critères axiologiques), caractéristiques de diverses sous-cultures sociales ;
  • - le problème de « l'expérience » individuelle de la culture et de ses composantes (normes, formes, canons) par ses interprètes individuels ;
  • - le conflit entre l'individu et la société comme contradiction purement culturelle entre une norme sociale et son interprétation personnelle.
• 6. Besoin social de socialisation et d’enculturation de l’individu:
  • - la socialisation et l’inculturation en tant que processus d’entrée de l’individu dans la société et dans sa culture ;
  • - socialisation - développement les normes sociales comportement et communication adéquats, lois, normes et formes de manifestation de la loyauté socio-politique envers l'ordre existant, hiérarchie des statuts et des rôles sociaux ;
  • - l'inculturation comme maîtrise des subtilités de l'étiquette et de la sienne rôle social, particularités de la vision du monde et des évaluations, coutumes et mœurs, érudition humanitaire et religieuse générale acceptée dans une société donnée, limites acceptables de l'interprétation individuelle de la culture
  • - l'inculturation comme processus qui assure non seulement la reproduction d'une « personne culturelle », mais contient également un mécanisme de mise en œuvre des changements culturels ;
  • - les principales étapes de socialisation et d'inculturation : primaire (enfants) et secondaire (adultes) et leurs caractéristiques culturelles ;
  • - spécificité des processus de socialisation et d'inculturation dans les sociétés traditionnelles, industrielles et post-industrielles.

La première condition de l’inculturation devrait être l’affirmation de soi dans le temps : l’appropriation des connaissances et des compétences acquises, la préparation d’opportunités de créativité et l’acquisition ainsi d’une certaine indépendance par rapport aux conditions naturelles et sociales.

La deuxième condition de la « conquête » de la culture est l’appropriation de différentes manières de voir. Pouvoir voir signifie pouvoir prédire en « lisant » l’espace.

• 7. Système de contrôle, de coercition et de sanctions en cas de non-respect des réglementations culturelles:
  • - administratif;
  • - légal;
  • - morale.

La liberté et la responsabilité sont les ressorts de l'activité historique humaine, le mode de son existence dans les relations juridiques et morales. Le droit est une mesure de liberté formellement spécifique, historiquement déterminée. De plus, nous ne parlons pas de liberté abstraite, mais de ses échelles déterminées par une méthode de production spécifique, une structure sociale et un développement culturel de la société.

La morale et le droit sont étroitement liés ; de plus, on peut parler de la profonde interpénétration du droit et de la morale. Ils se conditionnent, se complètent et se soutiennent mutuellement dans la régulation. relations publiques. La conditionnalité objective d'une telle interaction est déterminée par le fait que les lois juridiques incarnent les principes d'humanisme, de justice et d'égalité des personnes. En d’autres termes, les lois de l’État de droit incarnent les exigences morales les plus élevées de la société moderne. Lorsqu'ils étudient la question de l'interaction entre le droit et la moralité, la plupart des juristes notent que tout ce qui est réglementé par la loi, d'une manière ou d'une autre, est réglementé moralement, c'est-à-dire soumis à une évaluation morale.

La plus grande valeur morale est représentée par les droits fondamentaux de l'homme - l'expression juridique de sa liberté et de sa dignité. La mise en œuvre effective de ces droits est une condition pour parvenir au bonheur de l'homme, puisque les droits de l'homme sont essentiellement son désir de bonheur, reconnu par la loi.

Les intérêts humains ne sont pas en harmonie les uns avec les autres. Il est donc inconcevable que le droit puisse un jour rendre justice à tous les intérêts légitimes en même temps. Il est tout aussi peu capable de réduire de manière égale toutes les réclamations, car il n’existe pas d’échelle pour cela. Il contiendra invariablement des éléments de partisanerie et d’injustice.

Il faut une organisation juridique solide qui puisse ajouter aux motivations internes le pouvoir restrictif du droit externe et le contrôle protecteur du pouvoir. Seule l'organisation d'un ordre juridique solide apporte dans la société une réconciliation durable et durable des différents éléments sociaux. Mais lorsque cet objectif d’une pacification extérieure plus durable est atteint, un meilleur terrain est créé pour le développement des relations morales. Sous le couvert protecteur de la loi, qui assure l’ordre public, les liens moraux s’établissent et se renforcent.

D'autre part, en interdisant et en punissant les manifestations néfastes de la volonté humaine, la loi a une certaine signification éducative : elle détruit l'arbitraire effréné des passions humaines et, au sens même du terme, monde intérieur laisse des traces de son impact sur une personne.

La séparation du droit et de la morale est provoquée par le développement de la vie sociale, lorsque des relations plus complexes et des conflits plus fréquents entre individus nous obligent à veiller à établir des bases plus solides de circulation juridique. La séparation de la morale et de la loi est déterminée par le développement de la personnalité, lorsque la conscience éveillée refuse de suivre en tout la direction obligatoire de la société et exige la liberté de croyance et d'action pour sa vie spirituelle.

Les commandements moraux ne devraient pas lier la liberté d’une personne à des définitions mesquines et détaillées de ses actions, et encore moins les lui imposer par des actes de coercition et de violence. Ils ne doivent que guider sa libre activité et lui fournir des points de référence pour ses propres décisions. Menaces contenues dans les lois, incitation directe à mettre en œuvre les normes juridiques, sanctions pour leur non-respect - tel est l'appareil de moyens extérieurs dans lequel s'exprime le caractère coercitif de la loi et à l'aide duquel sa valeur obligatoire est maintenue. Mais plus le droit acquiert un tel caractère, plus il tend à renoncer à tout lien direct avec la morale, dont l'idéal est la libre application du droit, indépendamment du contrôle du pouvoir et de la force coercitive.

Avec la complexité progressive des relations sociales et avec la diversité toujours croissante des positions et des opinions, s'ouvre naturellement la possibilité d'un conflit entre la conscience morale des individus et les croyances de l'environnement auquel ils appartiennent. Si, dans de tels conflits, la société considère toutes ses exigences éthiques comme des normes soumises à application, cela devrait susciter des protestations et une opposition de la part de ceux qui ne sont pas d'accord avec ces exigences. Agir conformément à la norme générale, mais contrairement à sa décision morale, pour une personne moralement développée, semble être une contradiction interne si insupportable que tôt ou tard elle doit exiger et gagner pour elle-même la liberté à cet égard. Le système moral forcé, en cas de désaccord d’une personne avec les exigences générales, ne laisse d’autres options que l’hypocrisie pour les faibles et le martyre pour les forts. En privant une personne de la possibilité de faire le bien par sa propre impulsion et de comprendre la vérité grâce au pouvoir de son propre développement interne, cela bloque, en substance, l'accès à une amélioration morale supérieure.

La loi, par exemple, permet qu'un pauvre qui n'a pas payé son argent à temps soit chassé de son appartement, car elle lui permet d'exiger le sien, autorisant l'égoïsme dans certaines limites. Au contraire, la morale, dans toutes les conditions, exige de la compassion pour le prochain ; elle est basée sur l’amour, et l’amour, selon le dicton bien connu, est différent en ce qu’il « ne cherche pas le sien ». Dans de nombreux cas, ce qui est permis par la loi est interdit par la morale, qui s'adresse à une personne avec des commandements plus élevés et plus stricts.

La loi ne peut jamais être complètement imprégnée des principes de justice et d’amour. Mais si, dans certains cas, elle entre en conflit avec les préceptes moraux, elle ne peut alors être qualifiée de morale, même dans une mesure minime. Ceci, bien entendu, n’exclut pas le fait qu’il soit influencé par la morale et incarne en partie ses exigences.

12. Dynamique de la structure sociale de la société russe

La diversité colossale des liens sociaux dans la société donne lieu à des relations tout aussi riches dans la sphère du pouvoir politique. Et pourtant, si nous parlons des pays industriels développés, nous pouvons identifier un certain nombre de tendances stables dans l'évolution de la structure sociale et leurs conséquences politiques.

En général, comme le montre la pratique, les changements dans la structure sociale se produisent principalement sous l'influence des nouvelles technologies de production et d'information, de la croissance du bien-être matériel des citoyens, du renforcement de leur orientations de valeur en faveur du temps libre et de la culture, de l'expansion des liens et des relations interétatiques. La part de la population employée dans le domaine non productif (services, maintenance des communications, banque, etc.) augmente sensiblement, le nombre de population active, existant grâce au soutien politique et administratif de l'État, augmente (étudiants, retraités , personnes handicapées, chômeurs, etc.) . Il existe un équilibre dans les relations interethniques et raciales et une augmentation de la diversité des modes de vie socioculturels. Dans un certain nombre de pays, une couche importante de travailleurs étrangers s'est formée, etc.

Les caractéristiques de l'État et la dynamique de la structure sociale dans la société russe moderne sont principalement déterminées par l'état transitoire des relations sociales. Les changements les plus importants sont que les transformations démocratiques actuelles (même s'il n'est pas garanti qu'elles soient réversibles) ont donné naissance à de nouveaux mécanismes sociaux de redistribution des ressources et des statuts, des formes de stratification sociale.

Ces processus sociaux existent en quelque sorte parallèlement aux mécanismes structurants traditionnels, qui sont principalement associés au fonctionnement de secteurs subventionnés et non compétitifs de l'économie, à l'ancienne infrastructure économique et à la division du travail, à l'ancienne position privilégiée d'un certain nombre de personnes. des groupes nationaux, etc. En règle générale, ces facteurs de stratification sont associés aux employés d'entreprises du secteur public à faible et non rentables, à un certain nombre d'institutions gouvernementales mal intégrées à l'économie de marché, aux résidents des petites villes et zones rurales, là où les résultats des réformes sont les moins visibles, les retraités, certaines catégories d'étudiants, etc.

A côté des sources de structuration indiquées, de nouveaux mécanismes émergent également, provoqués par l'introduction de la propriété privée, la capitalisation des relations économiques, l'urbanisation, la restructuration des communications, la croissance de la conscience nationale, etc. entrepreneurs, agriculteurs, grands et petits propriétaires, gestionnaires hautement qualifiés et diversité accrue des groupes ethnoculturels (Cosaques) et des modes de vie qui ne peuvent être réduits aux caractéristiques de classe traditionnelles.

En général, dans la structure sociale de la société russe, on peut distinguer trois groupes de contradictions macrosociales, provoquant de puissants flux politiques, à savoir : au sein de la stratification traditionnelle, au sein de la nouvelle stratification (relativement parlant, marchande), et aussi entre ces deux types de socialité. . Dans le même temps, des tendances contradictoires sont observées, indiquant non seulement une complication objective, mais aussi une simplification de la structure sociale.

La diversité et la richesse des relations sociales dans la société russe moderne donnent lieu à l'imbrication de nombreux processus politiques : des groupes intéressés par les transformations du marché et encourageant l'État à élargir le soutien à l'entrepreneuriat rivalisent avec des forces qui ne s'intéressent pas à la restructuration structurelle de l'économie et cherchent à maintenir la politique de régulation étatique et le paternalisme ; les clans de la nomenklatura au sein de l'appareil d'État, essayant de mettre le cours des réformes à leur service, sont confrontés aux protestations de larges couches sociales qui tentent d'établir les principes de justice sociale et de liberté dans la société ; La lutte entre les forces et les couches liées à l’économie criminalisée et « honnête » prend les formes les plus aiguës, allant jusqu’aux actes de terreur politique, etc.

En général, la collision de divers courants politiques provoque de graves crises dans les activités de l'État, entretient une division des valeurs dans la culture politique de la société et déclenche des protestations politiques parmi de larges couches sociales de la population.

L'expérience montre que l'atténuation des tensions politiques en Russie, comme dans d'autres pays à structure sociale en transition, est généralement associée au renforcement de l'orientation sociale des activités gouvernementales (en particulier à l'égard des segments les moins protégés de la population), à la lutte contre la les privilèges de la bureaucratie d'État et la criminalité, ainsi que l'expansion des opportunités professionnelles, la reconversion des citoyens et un certain nombre d'autres mesures.

Changements qui se produisent dans la culture et les personnes sous l'influence de forces externes et internes. Le changement ou le développement fait partie intégrante de la culture. Le développement est le mouvement en avant de la culture, le passage d'un état à un autre. Le développement comprend à la fois une ligne ascendante - progressive (du bas vers le haut, du simple au complexe) et régressive.

Paramètres de synchronisation. Dans le cadre des études culturelles, les aspects généraux, sociaux généraux, collectifs et individuels du processus de changements socioculturels sont étudiés, la notion de « temps » est assez flexible. Trois types de balances :

Les microéchelles (1-25 ans) sont utilisées dans l'analyse des processus se produisant dans la vie des groupes en individus ;

Des hauts et des bas économiques à l'échelle moyenne (48-55 ans), des changements générationnels (25-30 ans)

Étude à grande échelle (100 ans ou plus) des traditions, des changements linguistiques, de l'origine, du déclin, de l'épanouissement d'un type de culture.

Modèles de changement: cyclique (circulaire et ondulatoire), évolutif, synergique.

Modèles de vagues dynamique socioculturelle. Le matériel le plus important a été accumulé en économie. Dès le début du XIXe siècle, des « cycles commerciaux et industriels » ont été identifiés, enregistrant des fluctuations économiques de l'ordre de 7 à 11 ans et des crises périodiques dans la vie économique. K. Marx notait déjà qu'à ces crises superficielles s'ajoutent des fluctuations de durée plus importante.

Les idées modernes sur les vagues économiques sont basées sur la théorie du penseur russe Nikolaï Dmitrievitch Kondratiev(1892-1938). L'analyse des changements économiques corrélés aux facteurs politiques et sociaux lui a permis de développer la théorie des vagues économiques longues d'une période de 48 à 55 ans.

La dynamique cyclique du système économique comprend quatre phases : augmentation, tournant, décroissance et transition.

Sociologue américain Pitirim Sorokin(1889-1968) ont proposé une théorie de la dynamique socioculturelle ondulatoire. Les cultures sont motivées par des forces inhérentes à elles-mêmes, simplement parce que telle est leur nature, explique Sorokin. Le développement des forces inhérentes aux types principaux (idéationnels et sensuels) atteint sa limite, puis la « vague » commence à reculer.

Le modèle sociodynamique de P. Sorokin est un changement cohérent de certains types de cultures. Trois phases d'un même cycle par lequel passent toutes les sphères principales du système socioculturel (architecture, sculpture, peinture ; musique, théâtre, littérature ; religion, philosophie, science, moralité, droit, politique ; relations familiales et matrimoniales, vision du monde, public administration, etc.) d.). Trois étapes, après lesquelles le cycle reprend : l'étape idéationnelle, dans laquelle prédominent les processus cognitifs ; scène idéaliste, idéologie dominante ; stade sensoriel avec prédominance de l’expérience sensorielle.

Dans un premier temps, le monde est maîtrisé, diverses formes (sujet, linguistique, cognitive, technologique, normative) se créent qui permettent de créer Structures organisationnelles. Dans un deuxième temps, ces formes sont fixées comme des normes culturelles imposant certaines restrictions à l'activité humaine. C'est ainsi que se forment un style artistique, un code de lois, une doctrine religieuse et un paradigme scientifique. Au troisième stade, le cadre établi et établi des normes socioculturelles devient trop étroit pour l'expérience acquise, ce qui incite à se tourner à nouveau vers l'expérience sensorielle pour justifier ses actions.

Modèles évolutifs dynamiques socioculturelles Au XIXe siècle, la théorie évolutionniste de Charles Darwin disait que l'homme est le produit d'une évolution biologique à long terme, un maillon de la chaîne. L'évolutionnisme est depuis longtemps devenu l'orientation dominante de la pensée socio-humanitaire, fondée sur l'unité des lois de l'histoire de la nature et de l'histoire humaine.

L'évolutionnisme comprend la culture comme le processus d'adaptation des personnes à l'environnement naturel.

Selon une seule ligne concepts d'E. Tylor, L. Morgan, J. Frazer et autres, dans le processus d'évolution de l'homme et de sa culture, on distingue trois périodes universelles successives : la sauvagerie, la barbarie et la civilisation. Le développement suit la voie de l’amélioration de la race humaine à travers l’organisation de plus en plus complexe de la société et de l’homme.

Les idées évolutionnistes ont été améliorées dans le marxisme, où, sur la base de la synthèse des idées de Morgan et de la philosophie allemande de Hegel, qui a révélé le mécanisme et les sources du développement dialectique (l'émergence, la lutte et le dépassement des contraires), la compréhension dialectique-matérialiste de l'histoire est justifiée. Selon K. Marx et F. Engels, la base du développement progressif de l'humanité est la dialectique des forces productives et des rapports de production. Dans son développement progressif, l'humanité passe par les étapes de formations socio-économiques primitives, esclavagistes, féodales et capitalistes, s'efforçant d'incarner les idéaux du communisme. Le progrès est vu comme un développement en zigzag, inégal et antagoniste. La primauté du principe économique dans le mouvement de la culture. Déterminisme économique.

Idées de synergie. La nécessité d'étudier les processus dynamiques dans divers systèmes, y compris la culture, a donné naissance à une nouvelle direction scientifique - "synergiques". Ses fondateurs étaient un physicien belge d'origine russe, lauréat du prix Nobel de chimie (1977) Ilya Romanovitch Prigojine et physicien allemand G.Haken.

Selon les idées synergiques, la culture apparaît devant nous comme un système auto-organisé non équilibré, ouvert et non linéaire. Ouverture système signifie la présence de sources (entrées) et de puits (sorties), l'échange de matière et d'énergie avec l'environnement. De plus, les puits et les sources ont lieu à chaque point du système auto-organisé.

L’ouverture du système est une condition nécessaire mais non suffisante pour son auto-organisation : tous les systèmes ouverts ne s’auto-organisent pas ou ne construisent pas une structure. Cela nécessite la présence de deux principes opposés. Le début qui crée des structures, augmentant l'hétérogénéité (ordre), et le début qui brouille et dissipe l'hétérogénéité (principe dissipatif, chaos). Le rôle du chaos est similaire à celui d'un sculpteur, coupant tout ce qui est inutile et superflu d'un bloc de pierre (système).

La lutte de ces deux principes constitue le mécanisme interne de formation, de restructuration, d'achèvement, d'unification et d'effondrement. systèmes complexes. Le chaos est un Janus à deux faces : en détruisant, il crée. Le système est hors d’équilibre, instable, instable.

La non-linéarité d'un système signifie les multiples chemins de son évolution. Au moins deux directions de développement possibles ou plus. Point de bifurcation. I.R. Prigogine souligne que le hasard, de petites fluctuations individuelles (écarts aléatoires) peuvent jouer un rôle très important, voire décisif, dans le sort du système à proximité de ces points de bifurcation. La non-linéarité est un nœud conceptuel fondamental du nouveau paradigme de pensée.

La non-linéarité permet un développement ultra-rapide des processus à certaines étapes (« miracle »).

Avec cette compréhension des processus dynamiques, il devient clair que des systèmes organisés aussi complexes que la culture ne peuvent être imposés sur la voie de leur développement. Il est évident que l'approche traditionnelle du management : impact - résultat - est incorrecte, voire néfaste. Le problème de la gestion à la lumière de la synergie se résume à la nécessité de comprendre comment promouvoir leurs propres tendances de développement.

CONCEPTS ET IDÉES DE BASE DANS LES ÉTUDES CULTURELLES

Le concept de « sociodynamique de la culture » est devenu relativement récemment partie des concepts fondamentaux de la sociologie de la culture. Il a été introduit dans la circulation scientifique PENNSYLVANIE. Sorokin dans son ouvrage « Social and Cultural Dynamics », qui expose sa théorie du développement cyclique de la culture de la civilisation occidentale.

Dans le concept développé par Sorokin, les changements survenant dans la société sont considérés comme un processus oscillatoire au cycle très long. Les cycles s’étendent sur des centaines d’années, ce qui rend le processus d’observation du changement très difficile pour ceux qui sont à la fois l’auteur et l’interprète du « drame historique mondial ». Les transformations de la société, selon Sorokin, ne résultent pas de changements survenant dans la base matérielle et technique, mais sont causées par un changement dans les types de cultures qui diffèrent considérablement les unes des autres. Le facteur culturel détermine l’état de la science, de la philosophie, de la religion, de l’éthique, du droit, de l’art, de la politique et de l’économie d’une société particulière. Cela est dû au fait que la culture, étant essentiellement un système de valeurs, fixe le point de départ, détermine la direction des axes de coordonnées lors de la prise de certaines décisions, lors du choix de l'une ou l'autre voie de mouvement de l'organisme social.

Sous une dynamique socioculturelle PENNSYLVANIE. Sorokin compris le processus de remplacement d'un type de culture par un autre au cours de son développement. Après avoir analysé un vaste matériel empirique, il est arrivé à la conclusion qu’il existe trois principaux types de culture, se remplaçant à certains intervalles :

• idéal;
• idéal (idéaliste);
• sensuel (sensationnel).

Sorokin est arrivé à cette conclusion au cours des réflexions suivantes.

Tout système culturel peut être vu sous deux angles : interne Et externe. Le premier concerne la sphère de l’expérience interne, existant soit sous la forme d’images, d’idées, d’aspirations, de sensations et d’émotions chaotiques et incohérentes, soit sous la forme de systèmes de pensée ordonnés tissés à partir de ces éléments de l’expérience interne. C'est le domaine de la raison, de la valeur, du sens. Par souci de brièveté, nous l'appellerons "mentalité de la culture"(« mentalité culturelle »).

La seconde est constituée d'objets inorganiques et organiques de perception sensorielle : objets, événements, processus dans lesquels l'expérience interne est incarnée, organisée et réalisée. Ces phénomènes extérieurs ne concernent le système culturel que dans la mesure où. En dehors de cela, ils cessent de faire partie d’une culture intégrée. Il s'ensuit que la première place pour un chercheur d'une culture intégrée est son côté interne, dont dépend quels phénomènes externes, dans quel sens et dans quelle mesure, font partie de ce système. En d’autres termes, le côté interne de la culture contrôle l’extérieur.

Privée de sa signification intérieure, la Vénus de Milo se transforme en un morceau de marbre ordinaire, dont les propriétés physiques et chimiques ne diffèrent pas du même morceau de marbre brut ; la symphonie de Beethoven se transforme en une simple combinaison de sons ou même de vibrations d'ondes aériennes de une certaine longueur. La Métaphysique d'Aristote devient un objet matériel en papier, un livre comme des millions d'autres. Privés de leur contenu interne, de nombreux phénomènes fondamentalement différents dans leur essence culturelle deviennent similaires.

La question se pose : pouvons-nous comprendre adéquatement l’intérieur d’une culture donnée ? La réponse à cette question dépend de ce que l’on entend par la mentalité vraie ou authentique qui s’incarne dans une œuvre donnée.

Le terme « vrai sens » peut faire référence à l'état d'esprit de la ou des personnes qui créent ou utilisent les œuvres, comme le sens que Beethoven avait à l'esprit lorsqu'il a écrit sa musique, ou le sens que Dante avait à l'esprit lorsqu'il a écrit la Divine Comédie, ou le sens que Dante avait à l'esprit en écrivant la Divine Comédie. tout autre créateur ou transformateur de choses complexes et significatives valeur culturelle. C'est psychologique interprétation du véritable sens de ce phénomène. Selon ce point de vue, la compréhension correcte de l'intérieur de la culture coïncide exactement avec la compréhension qu'avaient ses créateurs ou réformateurs. Mais ce n’est pas la seule manière possible de comprendre. Il peut également y avoir une interprétation socio-phénoménologique de l'aspect interne des phénomènes culturels. De nombreuses personnes ne sont peut-être pas conscientes des véritables raisons de leurs actions et du fait qu’il existe un lien entre leurs actions et celles de leurs contemporains ; ils ne sont peut-être pas conscients des liens de causalité entre de nombreuses variables de leur culture – et pourtant ces liens de causalité existent. C’est au scientifique de découvrir et de montrer leur existence. Une fois cela fait, les détails de la configuration culturelle, indépendamment de toute signification psychologique qui peut leur être attachée, deviennent immédiatement compréhensibles comme éléments d’une unité causale.

La première méthode d'interprétation socio-phénoménologique de la base spirituelle des phénomènes culturels est causal-fonctionnel. Les liens ambigus entre densité de population et criminalité, cycles économiques et taux de mortalité, modes de production et formes de propriété, religion et taux de divorce sont des exemples de la classe de phénomènes auxquels une compréhension causale ou une lecture causale peut être appliquée.

La deuxième forme d'interprétation socio-phénoménologique de l'aspect interne de la culture est compréhension logique. Sans chercher à comprendre les relations de cause à effet entre les éléments culturels, il est nécessaire de savoir si les éléments d’une culture donnée sont logiquement liés.

Il existe deux types de culture intégrée, chacune avec sa propre mentalité ; propre système de vérité et de connaissance; a sa propre philosophie ; un type particulier de religion et des modèles de « sainteté » ; votre propre idée du bien et du mal ; formes spéciales d'art et de littérature; morale, lois, règles de comportement ; propre organisation économique et politique; enfin, un type spécifique personnalité humaine avec un état d’esprit et un comportement particuliers. Toutes ces valeurs, également présentes dans les deux cultures, diffèrent fortement par leur nature, mais au sein de chaque culture, elles sont logiquement et souvent fonctionnellement liées.

De ces deux systèmes culturels, l'un peut être appelé idéal, et l'autre - sensuel. Ni les types de culture idéationnelle ni les types sensoriels n'ont jamais existé sous une forme pure, mais toutes les cultures intégrées s'avèrent en réalité constituées de diverses combinaisons de ces deux formes logiques et sémantiques pures. Dans certains cas, le premier type prédomine, dans d'autres, c'est le second ; dans certains cas, ils sont tous deux mélangés dans des proportions égales et sur la même base. Ce dernier peut être appelé idéaliste type de culture.

Tous les types de culture identifiés diffèrent les uns des autres par leur compréhension :

• 1) la nature de la réalité ;
• 2) la nature des objectifs et des besoins qui doivent être satisfaits ;
• 3) la mesure dans laquelle ces objectifs et besoins sont satisfaits ;
• 4) les moyens de les satisfaire.

Dans l’histoire, il y a une alternance de culture idéaliste, idéaliste et sensuelle. Le type de culture basé sur le principe de supersensibilité et de superintelligence de Dieu comme seule réalité et valeur était caractéristique, selon Sorokin, du brahmane de l'Inde et de la Grèce du VIIIe à la fin du IVe siècle. AVANT JC. Il était dominant en Europe occidentale au Moyen Âge. Dans toutes ses composantes interconnectées culture médiévale exprimé :

Je crois en un seul Dieu, le Père Tout-Puissant, le créateur du ciel et

terre, visible à tous et invisible, et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le fils unique de Dieu...

L’architecture et la sculpture du Moyen Âge étaient une « bible de pierre » ; la littérature était imprégnée de part en part de religion et de foi chrétienne. Le tableau exprimait les mêmes thèmes bibliques en termes de lignes et de couleurs. La musique était presque exclusivement de nature religieuse. La philosophie était pratiquement identique à la religion et à la théologie, centrée autour de la même valeur ou principe fondamental, qui était Dieu. La science n'était qu'une servante de la religion chrétienne. L'éthique et le droit représentaient un développement ultérieur des commandements absolus du christianisme. L'organisation politique dans ses sphères spirituelles et laïques était principalement théocratique et basée sur Dieu et la religion. La famille, en tant qu'union religieuse sacrée, exprimait la même valeur fondamentale. Même l’organisation de l’économie était contrôlée par la religion, qui interdisait de nombreuses formes de relations économiques susceptibles d’être appropriées et rentables, tout en encourageant d’autres formes d’activité économique qui n’étaient pas économiquement viables. Les mœurs et coutumes, le mode de vie et la pensée dominants mettaient l'accent sur leur unité avec Dieu comme objectif unique et suprême, ainsi que sur leur attitude négative ou indifférente à l'égard du monde sensoriel 1 .

Une telle culture, estime Sorokin, se distinguait par son avantage incontestable - son intégrité, qui permettait d'harmoniser l'existence d'un individu, libéré de la douloureuse procédure de comparaison des systèmes de valeurs, du choix constant des valeurs comme objectifs de sa vie.

Mais ce type de culture était voué à disparaître. Depuis le milieu du XIIe siècle. la destruction du système de valeurs idéaliste a commencé, ce qui a conduit à l'émergence d'une culture idéaliste, caractérisée principalement par le fait que les porteurs de ses valeurs reconnaissent le fait de la double nature de la réalité, qui est comprise comme synthèse des principes sensuels et suprasensibles. Une culture de ce type existait en Grèce du Ve au IVe siècle. avant JC, en Europe occidentale - dans la période du XIIIe au XIVe siècle. ANNONCE Sa particularité était qu'elle était orientée simultanément vers Dieu et l'homme et exprimait par tous ses moyens l'idée de complémentarité des valeurs du « monde supérieur » avec les valeurs du « monde inférieur ».

L'art idéaliste est basé sur le monde suprasensible, mais commence de plus en plus à refléter des valeurs nobles et sublimes. monde réel. Par rapport au monde sensoriel, cet art est très sélectif ; il n'en retire que des valeurs, des types d'événements positifs, ignorant les phénomènes pathologiques et négatifs. Il embellit même les valeurs positives du monde réel, sans jamais les décrire comme telles.

Sorokin P. Humain. Civilisation. Société. - P. 43.

et à quoi ils ressemblent vraiment. C'est l'art des types idéalisés, individualisant rarement une personne ou un événement.

Un tel art et, par conséquent, ce type de culture étaient caractéristiques du début de la Renaissance, lorsque l'idéalisation de l'homme atteignait son apogée. Comme exemples confirmant la validité de leurs appréciations, on peut citer la poésie de Pétrarque, la peinture de Raphaël, la prose de Boccace et la musique de Palestrina.

Cependant, ce type de culture a également disparu de la scène historique au début du XVe siècle. Son successeur fut type de culture sensorielle, dont le principe fondamental est l'énoncé : « la réalité objective et sa signification sont sensorielles ». Sensible la culture en tout s'efforce de refléter non pas la beauté spirituelle, mais physique, pour procurer au sujet qui la contemple un plaisir sensuel. Le premier trait distinctif est « l’art pour l’art », dépourvu de toute valeur morale, religieuse ou civile. Ses héros et personnages sont de simples mortels, et plus tard ils deviennent des types sous-sociaux et pathologiques, porteurs d'un ton émotionnel, passionné, sensationnel et pathétique, caractérisé par une nudité excitante et sensuelle. L'art qui se forme dans le cadre de cette culture est l'art du paysage et du genre, le portrait, la caricature, la satire et la comédie, le vaudeville et l'opérette, l'art du spectacle hollywoodien, l'art des artistes professionnels qui font plaisir à un public passif. . Il est créé pour le marché et, en tant qu'objet d'achat et de vente, son succès dépend de la concurrence avec d'autres biens.

Une autre particularité de l’art sensuel est son réalisme et, surtout, son naturalisme. Il s'efforce de transmettre la réalité environnante avec le maximum d'approximation et de vraisemblance. Elle ne fonctionne pas avec des symboles, mais vise à refléter la nature et l'homme avec la précision caractéristique d'une plaque photographique. Cependant, représentant en couleurs, dessins, sons, plastiques uniquement ce qui est saisi par nos sens, il ne pénètre pas dans les profondeurs des objets représentés, ne nous permet pas de comprendre l'essence des choses cachées derrière l'enveloppe extérieure.

De plus, un artiste qui professe les principes de l'art sensuel s'efforce de créer une illusion sur la toile. espace tridimensionnel l'utilisation de la perspective, l'utilisation du clair-obscur, d'autres techniques artistiques. Cela en amène une autre caractéristique l'art sensuel - sa nature illusoire. De ce point de vue, l'art idéel, qui opère avec des symboles qui capturent l'essence des phénomènes représentés, est plus réaliste que l'art sensuel, qui est incapable de « saisir » à l'aide de ses techniques inhérentes uniquement « l'apparence, et non la substance.

L’art contemporain (et plus largement la culture) est fondamentalement sensuel. La culture sensuelle a atteint son apogée dans son développement vers la fin du XIXe et le début du XXe siècle. Passé le point d’épanouissement, il devient stérile et intérieurement contradictoire. A partir de ce moment commence son déclin et sa décomposition. Ayant épuisé toutes ses possibilités, elle cède progressivement la place à un nouveau type de culture : idéal, qui est le futur.

Compréhension de la sociodynamique de la culture développée par P.A. Sorokin, n'a pas été accepté par une partie importante de la communauté sociologique. Ses adversaires dans leurs articles critiques ont attiré l'attention sur le fait qu'il interprète très librement le matériel empirique, que le schéma qu'il a construit est une sorte d'idéalisation et que les processus de développement culturel sont beaucoup plus complexes.

• Ici et ci-dessous, des matériaux du livre de P.A. sont utilisés. Sorokin « Dynamiques sociales et culturelles », publié en russe en 2002, ainsi que son recueil d'articles « L'homme. Civilisation. Société", 1987.
• Sorokin P. Décret. op. P. 42.

L'objet d'étude de cet article est la principale théorisation de la relation entre la nature humaine, la société et la culture, disponible dans l'anthropologie philosophique et la pensée sociale. Le sujet est le concept de dynamique socioculturelle dans ses significations clés et ses « ingrédients » constitutifs.

L'auteur examine en détail des aspects du sujet tels que l'utilisation de ce concept dans trois sens généraux : holistique, individualiste et transcendantal. L'utilisation holistique fixe la priorité métaphysique du Tout. L'interprétation individualiste exprime l'humeur protestataire de l'individu. Dans le troisième cas, les dynamiques socioculturelles sont comprises comme l’interaction de facteurs profanes et sacrés dans l’histoire.

Dans cet article, une attention particulière est accordée à la justification de la thèse selon laquelle une compréhension holistique des dynamiques socioculturelles exprime de manière plus adéquate les réalités anthropologiques. Les moyens d'analyse culturelle et philosophique suivants ont été utilisés : le principe d'historicisme, le principe de développement, de généralisation, de systématisation, les méthodes comparatives et typologiques. Les principales conclusions de l'étude sont : une analyse contenu-sémantique des principales composantes du concept de « dynamique socioculturelle », la détermination de ses avantages heuristiques dans la recherche en sciences humaines.

La contribution particulière de l’auteur à l’étude du sujet peut être appelée l’identification des significations clés investies dans l’utilisation de cette catégorie. La nouveauté de l'étude réside dans l'argumentation de la thèse selon laquelle ces significations clés gouvernent les interprétations possibles de cette catégorie et la logique de son application.

Mots clés: dynamique socioculturelle, holisme, individualisme, approche transcendantale, métaphysique, anthropologie philosophique, ensemble socioculturel, objectifs culturels, facteurs, significations.

L'objet de recherche de l'article est les principales théorisations de la relation entre la nature humaine, la société et la culture qui existent dans l'anthropologie philosophique et la pensée sociale. Le sujet de la recherche est le concept de dynamique sociale et culturelle dans ses significations et composantes fondamentales.

L'auteur examine en détail des aspects du sujet tels que l'utilisation de ce concept de trois manières générales : holistique, individualiste et transcendantale. L’utilisation métaphysique holistique fixe la priorité du Tout. L'interprétation individualiste exprime l'humeur de protestation de l'individu. Dans le troisième cas, les dynamiques socioculturelles sont comprises comme l’interaction de facteurs profanes et sacrés dans l’histoire. Une attention particulière est accordée à la justification de la thèse selon laquelle la compréhension holistique de la dynamique socioculturelle exprime de manière plus adéquate les réalités anthropologiques.

L'auteur utilise les outils d'analyse culturelle et philosophique suivants : le principe d'historicisme, le principe de développement, de compilation, de systématisation, les méthodes comparatives et typologiques. Les principales conclusions de l'étude sont : l'analyse contenu-sémantique des principales composantes du concept de « dynamique socioculturelle », la définition de ses mérites heuristiques dans la recherche humanitaire.

La contribution particulière de l'auteur à l'étude révèle les significations clés de l'utilisation de cette catégorie. La nouveauté de la recherche se définit en termes de preuve que ces significations fondamentales gèrent les interprétations possibles de cette catégorie et la logique de son utilisation.

Mots clés: dynamique socioculturelle, holisme, individualisme, approche transcendantale, métaphysique, anthropologie philosophique, ensemble socioculturel, finalités de la culture, facteurs, significations.

Beaucoup de personnes s’interrogent sur le sens de leur présence individuelle, leur place et leur finalité dans l’ordre de l’existence. Ceci est philosophiquement légitime et encouragé par une tradition vieille de plusieurs siècles. En effet, quelles que soient les conclusions tirées par le réflecteur, elles seront accueillies favorablement – ​​précisément comme l’une des innombrables légendes individuelles potentielles de l’existence. Cependant, une attitude légèrement différente est face à la question du sens de l'existence de l'humanité, notre espèce, qui est souvent reconnue comme impudique et ambitieuse : qui vous donne le droit de parler de tout le monde - en fait, de « imputer » à tous de nous, nos objectifs, aspirations et mises en œuvre évolutifs et historiques ? Existent-ils au moins ?

En même temps, malgré le « politiquement incorrect » ou la « métaphysique décrépite » existant dans la discussion de questions aussi abstraites, elles sont sans cesse mises à jour - dans les nouvelles circonstances socioculturelles de nos vies. Le problème à l'origine de l'article proposé s'est posé au carrefour de trois approches principales qui se sont développées dans l'histoire des conceptions sur le but de l'existence de notre espèce : holistique, individualiste et transcendantale. L'approche holistique donne le sens de la priorité métaphysique du Tout
dans la compréhension destins humains. L'interprétation individualiste exprime les sentiments de protestation d'une personne consciente de son destin dans la vie. Dans le troisième cas, l’histoire est comprise comme l’interaction de facteurs profanes et sacrés.

L’universel, dans lequel les polémiques de ces approches sont bien visibles, est l’objet de nos recherches. Le concept de dynamique socioculturelle est l'un des extrêmes dans nombre de sciences sociales et humaines, et a donc un contenu plutôt abstrait et vague (il existe « une très large gamme d'interprétations du socioculturel et le flou des positions théoriques et méthodologiques de nombreux auteurs » [Popkov, Kostyuk 2013 : 70-71] Notre tâche est de clarifier :

– ses composants initiaux ;

– échelle heuristique ;

– ses significations fondamentales.

Grâce à l'analyse et à la discussion de ces marqueurs catégoriels, nous serons en mesure d'identifier et de comparer les avantages/inconvénients des approches fondamentales existantes et d'argumenter en faveur de nos préférences théoriques. Les adresses de l'article sont assez larges - en raison de la nature métaphysique évidente des questions qui y sont abordées - et peuvent être utiles comme matière à réflexion tant pour les philosophes que pour les spécialistes des sciences sociales.

La définition à l'étude comporte deux composantes : « socioculturelle » et « dynamique ». Considérons à la fois leurs significations humanitaires primaires et celles nouvellement formées.

Posons-nous d’abord la question : pourquoi deux termes – « social » et « culturel » – sont-ils combinés en un seul ? Il semble qu’il puisse y avoir deux motifs théoriques unificateurs.

Premièrement : en principe, « société » et « culture » sont la même chose : elles existent V activité humaine, à travers il s'oppose à « naturel » dans ce sens. L'unification fournit une description intégrale de l'unité des principes fonctionnels-techniques (au sens large) et spirituels-créateurs de l'humanité.

Deuxièmement : social et culturel sont une seule et même chose, mais leur unification est une combinaison d'autres aspects substantiels : a) général, « social » en tant que principe « anthropologique » ; b) plus spécifiques, « particulièrement sociaux », formés sous l'influence des spécificités de la région, du climat, de l'ethnie - culturelle. La même combinaison est possible, mais avec l'attribution d'un sens plus général non pas au social, mais au culturel.

D’une manière ou d’une autre, le terme « socioculturel », résultat d’une combinaison sémantique, apporte effectivement certains incréments heuristiques. Quels sont-ils? Premièrement, nous pouvons affirmer ici, à l’aide de l’exemple de ces nouvelles formations conceptuelles, la légitimation des processus d’intégration dans la recherche en sciences humaines. Des personnes de diverses spécialités humanitaires surmontent ainsi leur isolement corporatif et s'habituent à une situation d'ouverture. Deuxièmement, l’utilisation du terme correspond au besoin d’universalisation de la recherche en sciences humaines. Culturologue, historien, sociologue, philosophe utilisent ce terme lorsqu'ils veulent désigner détermination universelle, dans le système
ce que le phénomène étudié s'avère être - à la croisée de modèles transversaux, généraux, civilisationnels, d'époque et de modèles culturels régionaux tout aussi généraux. Troisièmement, l'utilisation du terme permet de réaliser une combinaison synchronique dans la recherche de la perspective d'une vision anthropologique linéaire, transversale et unificatrice tout en préservant le sens du pluralisme social et culturel [Temnitsky 2007].

Le terme « dynamique » (grec - lié à la force, fort) est emprunté à l'inventaire conceptuel des sciences naturelles, où il caractérise l'état de mouvement, le cours du développement, le changement d'un phénomène sous l'influence de facteurs agissant sur lui [Khrapov 2010]. Le mot « dynamique » confère à l’ensemble un caractère autonome, explicite et objectiviste. À cet égard, il est intéressant de comparer le terme « dynamique socioculturelle » avec le terme « substance » de Spinoza. L’ajout de la « dynamique » donne à la « société » et à la « culture » une nouvelle qualité spinozienne d’« être la cause de soi-même ». Ce cause sui, mais dépourvu de son aura métaphysique-abstraite, posée sur la base de la causalité, de la multifactorialité et des sciences naturelles. La combinaison d'un terme scientifique naturel dans sa base sémantique, révélant une manière d'être complexe, moyenne-vecteur et objective du phénomène caractérisé (dynamique) avec une désignation systémique-synthétique du contexte du phénomène (socioculturel), fournit de sérieux bénéfices méthodologiques [Sociocultural... 2011].

L'utilisation de ce concept peut être considérée comme une conceptualisation d'un développement ultérieur vision holistique de l'homme et de ses communautés, où les problèmes et phénomènes individuels sont des fragments d'une mosaïque mondiale. Cela dynamise également l’ensemble de la vision humanitaire du monde – le monde n’est pas compris comme un ensemble de choses, mais comme un ensemble d’interactions entre des centres de forces autonomes. Le processus mondial et ses fragments intégraux – société et culture – sont soumis à une causalité forcée.

Nous allons maintenant essayer de décrire les significations philosophiques associées à ce concept. Que signifie en effet le concept de « dynamique socioculturelle », pris dans ses limites substantielles possibles ? Si cela dénote la disposition d’une certaine compréhension à vecteurs multiples, puissante et activiste, des spécificités de l’existence des communautés humaines, alors quelles pourraient être ses significations caractéristiques ? Par exemple, quels facteurs déterminent la section transversale fonctionnelle de l'existence d'un tout socioculturel, et quels facteurs déterminent la progression de son développement ? Et quels sont les critères permettant de donner à certains facteurs des significations de fonctionnement, tandis que d'autres – des significations d'objectifs, de causes finales ? La réponse à la dernière question pose en effet les limites possibles de toute la disposition des « dynamiques socioculturelles », d’où les réponses aux questions précédentes.

En effet, qu'est-ce qu'il faut prendre comme chose principale, et quoi comme secondaire ? Quels facteurs de la dynamique socioculturelle seront « fonctionnels » et lesquels seront « progressifs » ? Et « où » aller ? Des questions comme celles-ci nous amènent à métaphysique niveau de l'anthropologie philosophique, puisque les réponses à celles-ci signifient une postulation, un choix prioritaire de l'un ou l'autre énoncé axiomatique parmi un groupe de jugements également généraux et également étayés.

Quel est le sens de la dynamique socioculturelle et qu’est-ce que c’est [Sorokin 2000] ? L’histoire de la culture et de la philosophie suggère trois réponses radicales possibles, basées sur différentes compréhensions de l’essence et du but de l’homme :

– l'ensemble socioculturel, appelé humanité, représente la réalité spécifique du groupe dominant d'êtres vivants sur la planète, dont les principaux profils sémantiques expriment les intérêts d'autosuffisance de cette communauté ;

– le tout socioculturel n’est qu’un terme qui cache et ennoblit la domination des principes zooanthropologiques dans l’humanité et la suppression du principe individuel-spirituel, « surhumain », qui est le vrai sens possible ;

– l'ensemble socioculturel est une expression de la réalité véritable et ésotérique de signification transcendantale - la réalisation dans l'évolution humaine d'une certaine loi cosmique, la Providence divine, le début du surindividuel et du surhumain.

D'abord une combinaison sémantique qui affirme la priorité métaphysique du Tout, son autosuffisance, l'augmentation du bonheur social, la somme des bénéfices pour les masses, se retrouve à la base de nombreux concepts apparemment différents : Platon et I. Bentham, G. W. F. Hegel et K. Marx. L’individu est ici un euphémisme pour désigner l’insignifiance et le caractère éphémère.

Il y a une raison pour cela. En effet, nous pouvons être conscients que nous ne sommes qu'une petite boucle d'écume sur la crête d'une vague humaine, sortie de l'indistinct du passé et s'étendant dans l'immensité du futur. Quels facteurs cette installation métaphysique déclarera-t-elle « progressiste » pour les dynamiques socioculturelles ? Conséquences objectives, vectorielles moyennes, redressant les turbulences des croyances individuelles et collectives en une séquence progressive et linéaire de développement : économie, moralité, amélioration de l'État et de ses institutions, maturation de la pensée humaine, science et technologie – améliorer la situation de l’humanité dans son ensemble [Yakovets 2001].

Deuxième la combinaison sémantique, représentant l'expression de l'humeur protestataire d'une conscience à l'esprit individualiste, fixe la priorité de son affirmation de soi - contrairement à l'objectivisme socioculturel externe. Le sens le plus élevé possible est vu
dans la confrontation, la rébellion de la réalisation de soi. La percée, la négation et la culture d'une réalité spirituelle individuelle secondaire sont courantes dans les actes de créativité passés, présents et futurs de la minorité pensante. En fait, grâce à eux, des mouvements auparavant extrêmement lents et de plus en plus accélérés se produisent dans le fonctionnement organiquement inerte de l'ensemble socioculturel. En conséquence, les facteurs « progressistes » incluent ici les domaines de la vie humaine où de nouvelles idées sont produites : qu’il s’agisse de la religion, de la moralité, de l’art, de la philosophie, de l’idéologie, de la science, des affaires militaires, de la politique ou de l’économie.

La progression de ce point de vue signifie à chaque fois un épanouissement unique et incomparable de l’esprit humain :
sous diverses formes ethniques et régionales spécifiques, avec des accents particuliers dans une région ou une autre. La progression est ici simplement une étape, mais pas dans une perspective définitivement linéaire. En effet, les « inventions » : de la norme morale de la civilisation ou de l'idée du « devoir » ; le monde transcendantal ou logique formelle ; le monothéisme ou le feu ; le théorème de Pythagore ou la radioactivité - il est impossible de comparer et de classer par importance ou par certains jalons. Par conséquent, les dynamiques socioculturelles n’ont pas d’orientation progressiste, même si, à chaque intervalle de temps, on distingue bien les zones « fonctionnelles », dans lesquelles la production d’idées nouvelles n’a pas été observée, et les zones « progressistes », où elles étaient présentes. Les « buts » de la dynamique socioculturelle seront ici les objectifs individuels d'une conscience créatrice qui s'affirme et se projette au niveau de la société et de la culture : réalisation de soi, expansion de l'existence, asservissement de l'environnement ou harmonie avec lui. Qu'il s'agisse de la construction de beaux « châteaux idéalistes » dans l'imagination individuelle ou du « savoir-faire » pratique, quelle différence cela fait-il ? Principal -
dans une célébration culturelle de la créativité personnalités brillantes, qui dans cette position repousse au second plan le fonctionnement des masses [Popkov, Tyugashev 2012].

Troisième une combinaison sémantique est à la base de nombreux projets religieux et philosophiques, dont les auteurs croient sincèrement que leurs intuitions saisissent quelque secret caché de l'univers. Certains se considèrent comme des prophètes, des médiateurs entre les hommes et le principe surnaturel ou cosmique. Les dynamiques socioculturelles seront ici interprétées comme l’interaction de facteurs profanes et sacrés. Les organisations religieuses, les mouvements, les personnalités d'inspiration divine, les signes, les théophanies dans divers domaines de l'activité humaine peuvent être déclarés incarnations prioritaires de principes surnaturels-substantiels ou personnels. De quoi s'agit-il spécifiquement : liberté primitive irrationnelle (N. Berdiaev), volonté mondiale (A. Schopenhauer) ; le Logos tout à fait rationnel des stoïciens ou l'idée absolue de G. W. F. Hegel ; Les dirigeants monothéistes confessionnels traditionnels de l’existence ont peu d’importance. Ce qui importe ici, c'est la passion et les suggestions d'un esprit idéaliste et obsédé, dirigé vers les autres, subordonnant les masses inertes et paresseuses, assoiffées d'enchantement. Les rêves dorés ont toujours un prix. Ils sont importants à la fois pour les possédés et pour les enchantés. La vie humaine, les dynamiques socioculturelles acquièrent toujours ici le sérieux, la signification et même le sens universel qui leur manquent.

Les dynamiques socioculturelles sont ici envisagées du point de vue d’un espace et d’un temps sacrément marqués. De plus, ces marquages ​​se retrouvent en dehors du présent profane et sont placés soit dans le passé, soit dans le futur. Il s'agit soit de l'histoire sacrée, soit du futur (apocalypse, humanité divine, point Omega, etc.). Ainsi, les penseurs religieux imposent leur échelle confessionnelle aux dynamiques socioculturelles ou posent les postulats d'une nouvelle foi [Sorokin 1992].

Ainsi, nous constatons une dépendance évidente des diverses compréhensions de la dynamique socioculturelle à certaines hypothèses fondamentales initiales qui ont une nature de vision du monde. En effet, de ce que nous admettons, que nous en soyons conscients ou non, signification Dynamique socioculturelle, les critères d'analyse de ses différences internes dépendent aussi. Bien sûr, si nous voulons plus qu’une simple approche affirmative et positiviste de son étude, alors que nous passons inévitablement de la définition de ce « est » au « comment », « pourquoi », « à quoi ça sert ».

Les significations gouvernent les concepts et la recherche, et non l’inverse, comme nous en avons l’habitude. Les significations elles-mêmes forment la chair idéale de l'existence humaine, les proportions internes, les proportions, la fixation d'objectifs de l'activité humaine : pratique, quotidienne et mentale. La « dynamique socioculturelle » est l’une des abstractions les plus générales, désignant l’existence système-activité, « vecteur » des communautés humaines. Son contenu est donc également contrôlé par des significations générales ou métaphysiques [Sociocultural... 1997].

Bien sûr, si l’on ne se limite pas à l’analyse historico-sémantique ou historico-philosophique. Tant que nous enregistrons et décrivons, l’analyse métaphysique est inappropriée et inutile, elle nous est étrangère. Mais si l'on commence imperceptiblement à passer à la définition significations, alors nous tombons immédiatement dans la sphère d’influence de significations métaphysiques aussi anciennes que le monde qui régissent nos appréciations et nos critères. Et ici, il est nécessaire de réfléchir au pourquoi et à la manière dont ils sont choisis pour ce rôle. système conceptuel les coordonnées sont certaines combinaisons sémantiques générales, dans notre cas trois : holistique, individualiste et transcendantale.

À notre avis, la première d’entre elles, une compréhension holistique des dynamiques socioculturelles, exprime plus adéquatement les réalités anthropologiques [Lapin 2005]. Aussi attrayantes que puissent être les interprétations individualistes et transcendantales de la signification des dynamiques socioculturelles, elles sont davantage l’expression de l’état d’esprit et des désirs d’une conscience individuelle s’efforçant de justifier sa propre signification et assoiffée d’immortalité.

Le holisme est une intention qui se concrétise dans de nombreux enseignements philosophiques, religieux et concepts scientifiques. Il s'agit probablement d'une sorte d'anticipation psychologique a priori, d'intuition, d'archétype, représentant dans chaque conscience individuelle un certain « impératif » de l'existence de l'espèce. Il s'agit en quelque sorte d'une « connaissance-sentiment » d'une particule du Tout, dont les significations pour « l'atome » anthropologique sont à la fois proches et lointaines.

Qu'est-ce qui détermine l'objectivité, l'absence de visage, l'affirmation de la vie - les principales significations, si l'on peut en parler, de l'ensemble socioculturel ? Il semble qu’une telle originalité sémantique des dynamiques socioculturelles soit déterminée par trois caractéristiques anthropologiques principales :

– la pluralité « atomique » de l’humanité et l’autosuffisance potentielle de chaque unité ;

– la répartition par sexe et par âge de l'humanité – en groupes présentant des caractéristiques différentes selon les caractéristiques de leur activité ;

– la vie à court terme de chaque génération humaine, conférant une incomplétude chronique et un infantilisme à l’ensemble tout entier.

Ce sont ces caractéristiques qui établissent la combinaison bizarre dans la dynamique socioculturelle de la monotonie terrifiante de la Grande Répétition et en même temps de la « ruse de l’esprit du monde », lorsque se produisent souvent des événements que personne n’attendait ou n’avait prévu [Lapin 2000].

Nous devrions probablement être plus modestes et admettre que, compte tenu de la situation anthropologique actuelle, il n’y a pas de signification particulière et sublime à l’existence d’un tout socioculturel, à l’exception de l’attribution d’une telle signification par des idéalistes. Ils extrapolent leur mentalité à un état universel, voire universel.

Si nous ne sommes pas fascinés par ceux-ci, sans aucun doute beaux et sublimes, mais nés uniquement dans une conscience séparée, fixant des objectifs, alors le Tout humain vit principalement selon le mode biologique de reproduction élargie,
et les valeurs vitales sont toujours essentielles. Ceci s'explique en grande partie par la spécificité purement biologique de genre de l'organisme humain individuel et des populations individuelles (groupes ethniques). Chaque personne traverse des périodes d'âge biologique séquentielles au cours desquelles la moitié de sa vie est consacrée à maîtriser les compétences nécessaires pour « être une partie efficace, une fonction » du Tout (socialisation, profession, carrière) et à la recherche d'un partenaire sexuel pour s'auto-dupliquer, remplacer la « partie autonome » par la même. Pour la majorité, ces efforts, qui devraient encore être reconnus comme au moins « biosociaux », déterminent en réalité le spectre principal de leur mode de vie. Ces efforts s’amenuisent, se tarissent. De plus, en règle générale, la courbe du graphique de vie se fige au même niveau atteint avec une tendance constante
déclin, apathie et perte de sens. Il existe bien sûr d’autres personnes capables de développer des motivations idéalistes différentes et, en accord avec elles, de se construire différemment de leur entourage. Ils fournissent des objectifs idéalistes et des stratégies de vie au marché spirituel.

La domination prosaïque actuelle des significations reproductives dans la dynamique socioculturelle est également due au fait que nous sommes des créatures éphémères qui parviennent tout juste à se reproduire et à gagner leur vie et celle de leurs enfants, tout comme nos enfants se précipitent avec enthousiasme dans la Grande Répétition. assurant ainsi l’éternité et l’inéluctabilité des valeurs génériques et biologiques. Le genre est un tapis roulant biologique ininterrompu d’auto-reproduction : vivre pour vivre. Où, vers quoi et dans quel but allons-nous, après des milliers d’années et des milliards de corps ? En fait,
pour augmenter sa biomasse et l'existence confortable du plus grand nombre possible de ses unités.

La dynamique socioculturelle s’avère plutôt être une forme d’existence biosociale ou spécifiquement biologique d’une espèce. Homo sapiens. Bien sûr, il y a aussi l’art, la science, la religion, la philosophie – des formes d’existence véritablement non biologiques, en fait sapiennes supérieures. Mais ils constituent toujours précisément une minorité créatrice, une sorte d’« humanité métaphysique » selon les critères du « temps axial » [Jaspers 1991].

Sinon, la plupart des sphères d'activité sociale, ainsi que les besoins satisfaits par leur aide, ne sont pas très différents des besoins biologiques de toute autre population sous-humaine d'êtres vivants : pour la nourriture, l'hébergement, la protection du territoire de résidence, l'approvisionnement de conditions favorables à la reproduction, à la satisfaction d'autres besoins physiologiques, etc. Tous ces besoins, contrairement aux animaux prosaïques, dont les porteurs ne peuvent leur donner la décence, reçoivent un doublement symbolique dans la culture et, par conséquent, leur indépendance vie parfaite. Le langage « déguise » non seulement nos pensées, mais aussi nos caractéristiques et nos besoins prosaïques. Elle ne s’est pas mouchée, comme disait une des héroïnes de Gogol, mais elle s’est éclaircie le nez avec un mouchoir. De la même manière, la symbolisation de notre nature biologique générique la transforme en une qualité différente : principalement « sociale », avec l'ajout pudique de partiellement « biologique ».

L’homme est un être qui produit en lui des significations et vit à travers elles. Et bien qu'il fasse la même chose qu'un animal, il perçoit ces actions de manière significative, à travers la pensée, le sens. Et ça ego cogito, donc somme crée une impression durable, en particulier chez les gens qui aiment penser, que notre existence – tant individuelle que, par extrapolation, espèce – est une existence radicalement différente de celle de tous les autres êtres vivants.

En termes de conscience, c'est sans doute vrai ; en fait, c'est notre particularité, mais c'est une particularité purement individuelle, au niveau de l'individu. Genre, l'humanité existe par elle-même, elle n'a pas d'universel Ego. Nous distinguons un individu des autres êtres vivants de la planète par la raison. Cependant, cela ne peut pas être fait en ce qui concerne la surpopulation humaine sur la planète en raison du manque de substance de « l’intelligence humaine universelle » et de la « conscience de soi ». De plus, « ce » n’est pas intelligent. Par conséquent, l’humanité en tant qu’ensemble super-organisme ne peut qu’être une formation biologique dans son ensemble, et les dynamiques socioculturelles sont de nature similaire. La culture est l'ordonnancement et la compréhension de l'environnement et de soi-même par les consciences individuelles, créant ensemble une réalité secondaire et symbolique qui, comme le voile de Maya, change la perception du monde biologique. C’est peut-être la fonction principale de la culture.

L'objectivité, l'imprévisibilité de la dynamique socioculturelle de l'ensemble, son caractère surhumain (enregistré dans des désignations qui portent clairement le sceau de la crainte : Léviathan, Moloch, etc.) dérivent de la pluralité atomique ou, plus précisément, « monadique » de l'ensemble. l'humanité : individus, groupes ethniques, groupes sociaux, sous-cultures, etc.

Le modèle de l'univers de G. Leibniz semble être une copie métaphysique de la situation anthropologique : le monde social est une multitude de « mondes monades » ou âmes humaines autosuffisants. C’est juste que la Monade Suprême, ou la conscience humaine universelle (Ego), est absente, ce qui fait du Tout socioculturel une formation biologique naturelle déraisonnable dans laquelle il n’y a pas d’« harmonie préétablie ». Ce qui va se passer ne peut être connu en principe, précisément parce que la dynamique socioculturelle est un état d’interaction imprévisible et généralement chaotique entre de nombreuses forces agissant indépendamment. Les vecteurs moyens d'interaction, différents de « l'économie » - le support de la vie des espèces, sont déclarés par nous comme des « lois sociales » précisément en raison de notre courte durée et de la rapidité du changement générationnel.

Et il n’y a pas de logique cachée dans les dynamiques socioculturelles, tout comme il n’y a pas de raison universelle ou universelle. Les dynamiques socioculturelles, tout comme l’histoire du monde, sont déraisonnables. Ils sont déraisonnables du point de vue de la fixation d’objectifs idéalistes et de la réalisation d’objectifs, car il n’y a pas de sujet-substance. Il n’existe que ce que l’on peut appeler une rationalité naturelle : les tâches d’auto-préservation et d’expansion de l’espèce. Les stoïciens appelaient cela « raison naturelle » : la nature est intrinsèquement chère à elle-même. Il s’agit d’une proportionnalité (rationalité) spontanée et vectorielle résultante, d’un ordre de vie spontanément formé. Et jusqu’à présent, aucune nouvelle formation n’a eu lieu au XXe siècle. les organisations supranationales (Société des Nations, ONU) et les systèmes d’information mondiaux (Internet) ne peuvent même pas ressembler de loin à une intelligence planétaire. Dieu merci, nous avons été sauvés d'une manière ou d'une autre de l'autodestruction totale - quel genre d'intelligence existe-t-il ? le meilleur cas de scenario noosphère.

Ainsi, nous avons clarifié les principaux « ingrédients » substantiels du concept de « dynamique socioculturelle » et ses avantages heuristiques dans la recherche en sciences humaines. Nous avons défendu la thèse selon laquelle les significations intentionnelles contrôlent le contenu des concepts, leurs interprétations possibles, qui, étant fondamentales, créent à leur tour le tissu substantiel et la logique de la recherche. On ne peut guère sous-estimer l’importance méthodologique de la réflexion philosophique sur ces fondements de la recherche humanitaire.

Littérature

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