Жизнь будды шакьямуни кратко. Великая судьба будды шакьямуни

Будда Шакьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, вьетн. Thích-ca Mâu-ni; 563 до н. э. - 483 до н. э.; дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)») - духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддхаттха Готама (пали) / Сиддхартха Гаутама (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата («тот, кто так пришёл»), Бхагаван («Бог»), Сугата (Правильно идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона - «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности - бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия.

Материала для научной реконструкции биографии Будды у современной науки недостаточно. Поэтому традиционно жизнеописание Будды даётся на основе ряда буддийских текстов («Жизнь Будды» Ашвагхоши, «Лалитавистара»).

Однако следует учитывать, что первые тексты, относящиеся к Будде, появились лишь через четыре сотни лет после его смерти. К этому моменту в рассказы о нём были внесены изменения самими монахами, в частности, для гиперболизации фигуры Будды.

Кроме того, труды древних индийцев не освещали хронологические моменты, концентрируясь больше на философских аспектах. Это хорошо отражено в буддийских текстах, в которых описание мыслей Шакьямуни преобладает над описанием времени, когда это всё происходило.

Путь будущего Будды Шакьямуни к просветлению начался за сотни и сотни жизней до его полного выхода из «колеса чередования жизней и смертей». Начался он со встречи богатого и учёного брахмана Сумедха с буддой Дипанкара. Сумедха был поражён безмятежностью будды и дал себе слово достичь такого же состояния. Поэтому его стали называть «бодхисаттвой».

После смерти Сумедхи сила его стремления к Просветлению обуславливала его рождения в разных телах, как человеческих, так и звериных. Во время этих жизней бодхисаттва совершенствовал мудрость и милосердие и в предпоследний раз родился среди богов, где он мог выбрать благоприятное место для своего последнего рождения на земле. И он выбрал семью почтенного царя шакьев, чтобы люди относились с бóльшим доверием к его будущим проповедям.

Согласно традиционной биографии, отцом будущего Будды был раджа Шуддходана, глава племени шакьев небольшого княжества со столицей Капилаваттху (Капилавасту). Гаутама - его готра, аналог современной фамилии.

Хотя буддийская традиция и называет его «раджой», но, судя по ряду разных источников, правление в стране Шакьев строилось по республиканскому типу. Поэтому, скорее всего, он был членом правящего собрания кшатриев (сабхи), состоявшего из представителей воинской аристократии.

Мать Сиддхартхи, царица Маха Майя, жена Шуддходаны, была принцессой из царства колиев. В ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что в неё вошёл белый слон с шестью белыми бивнями.

По давней традиции шакьев, Махамайя для родов направилась в дом своих родителей. Однако она родила по дороге, в роще Лумбини (в 20 км от границы современного Непала и Индии, в 160 км от столицы Непала г. Катманду), под деревом ашока. Младенец тут же встал на ноги и провозгласил себя существом, превосходящим людей и богов.

В самом Лумбини находился дом царя, в современных источниках именуемый «дворцом». В реальной жизни весь раскопаный археологами фундамент этого дворца поместился под навесом-сараем 8х8 метров. Царица никуда не ездила, а спокойно рожала у себя дома. Про то, что младенец превосходит людей и богов, не знал даже сам Будда, спокойно живший в том дворце-доме сначала мальчиком, потом женившись мужем и наследным принцем, предаваясь праздности и развлечениям.

День рождения Сиддхартхи Гаутамы, майское полнолуние, широко празднуется в буддийских странах (Весак), а в Лумбини с недавних пор построили свои храмы-представительства страны СААРК (Ассоциация регионального сотрудничества Южной Азии) и Япония. На месте рождения работает музей, и доступны для обозрения раскопы фундамента и фрагменты стен.

Большинство источников утверждают, что Махамайя умерла через несколько дней после родов.

Приглашённый благословить младенца отшельник-провидец Асита, живший в горной обители, обнаружил на его теле 32 признака великого человека. На их основании он заявил, что младенец станет либо великим царём (чакравартином), либо великим святым (Буддой).

Шуддходана провёл церемонию именования ребёнка на пятый день от его рождения, назвав его Сиддхартха, что означает «тот, кто добился своей цели». Были приглашены восемь учёных брахманов для предсказания будущего ребёнка. Они также подтвердили двойственное будущее Сиддхартхи.

Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Паджапати. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях. Для мальчика было специально построено три дворца. В своём развитии он обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, но проявлял склонность к размышлениям.

Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцессой Яшодхарой, кузиной, которой также исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провёл 29 лет своей жизни как принц Капилавасту. Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага - не конечная цель жизни.

Однажды, когда принцу исполнилось 29 лет, он в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни - что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания - единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении своего слуги Чанны. В легенде говорится, что «стук копыт его лошади был приглушён богами», чтобы его отъезд остался в тайне. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду, поменяшись одеждами с первым встречным нищим и отпустил слугу. Это событие называют «Великим Отправлением».

Сиддхартха начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху, где он просил милостыню на улице. После того, как о его путешествии узнал царь Бимбисара, он предложил Сиддхартхе трон. Сиддхартха отказался от предложения, но пообещал посетить царство Магадха сразу после того, как достигнет просветления.

Сиддхартха покинул Раджагаху и стал учиться йогической медитации у двух брахманов-отшельников. После того, как он освоил учения Алары (Арады) Каламы, сам Калама попросил Сиддхартху присоединиться к нему, но Сиддхартха ушёл от него через некоторое время. Потом Сиддхартха стал учеником Удаки Рамапуты (Удраки Рамапутры), но после достижения высшего уровня медитативного сосредоточения он также покинул учителя.

Затем Сиддхартха направился в юго-восточную Индию. Там он вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи (Конданны) пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Он вспомнил момент из детства, когда во время праздника начала пахоты он испытал погружение в транс. Это повергло его в состояние сосредоточения, которое казалось ему блаженным и освежающим, в состояние дхьяны.

Четыре его спутника, полагая, что Гаутама отказался от дальнейших поисков, покинули его. Поэтому он отправился странствовать дальше уже в одиночестве, пока не достиг рощи неподалёку от Гайи.

Здесь он принял немного молока и риса от деревенской женщины по имени Суджату, которая приняла его за духа дерева, такой у него был измождённый вид. После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины.

Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, демон Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим - и Мара отступил.

После 49 дней медитации в полнолуние месяца вайшакха, в ту же ночь, когда он был рождён, в возрасте 35 лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий - невежестве - а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо ниббана (пали) или нирвана (санскрит). После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».

Будда несколько дней ещё пребывал в состоянии самадхи, решая, обучать ли Дхарме других людей. Он не был уверен, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов, со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.

Первыми учениками Будды стали встреченные им двое торговцев - Тапусса и Бхаллика. Будда дал им пару волос со своей головы, которые, по преданию, хранятся в пагоде Шведагон.

После этого Будда направился в Варанаси, намереваясь рассказать своим бывшим учителям, Каламе и Рамапутте, чего он достиг. Но боги поведали ему, что они уже умерли.

Тогда Будда отправился в Оленью Рощу (Сарнатх), где и прочёл свою первую проповедь «Первый поворот колеса Дхармы» своим прежним товарищам по аскезе. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь. Тем самым Будда привёл в действие Колесо Дхармы. Его первые слушатели стали первыми членами буддийской сангхи, что завершило формирование Трёх Драгоценностей (Будда, Дхарма и Сангха). Все пятеро вскоре стали архатами.

Позже к сангхе примкнул Яса со своими 54 спутниками и три брата Кассапа с учениками (1000 человек), которые потом понесли Дхарму людям.

Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии в обществе своих учеников, преподавая свое Учение самым разнообразным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты - от воинов до уборщиков, убийц (Ангулимала) и людоедов (Алавака). При этом он совершил множество сверхъестественных деяний.

Сангха во главе с Буддой путешествовала ежегодно в течение восьми месяцев. В остальные четыре месяца сезона дождей было довольно тяжело ходить, поэтому монахи проводили их в каком-нибудь монастыре, парке или лесу. Люди из близлежащих селений сами приходили к ним послушать наставления.

Царь Бимбисара, ставший сторонником буддизма после встречи с Буддой, подарил сангхе монастырь неподалёку от своей столицы Раджагриха. А богатый купец Анатхапиндада подарил рощу близ города Шравасти.

Первая Вассана была проведена в Варанаси, когда Сангха была впервые сформирована. После этого они отправились в Раджагаху (Раджагриху), столицу Магадхи, для того, чтобы почтить своим визитом царя Бимбисару, которого Будда обещал посетить после своего Просветления. Именно во время этого визита произошло посвящение Сарипутты (Шарипутры) и Махамоггалланы (Махамаудгальяяны) - они должны были стать двумя важнейшими учениками Будды. Следующие три вассаны Будда провёл в монастыре Велувана в Бамбуковой Роще, в Раджагахе, столице Магадхи. Этот монастырь содержался на средства Бимбисары, хоть и был достаточно удалён от центра города.

Узнав о Просветлении, Шуддходана направил царскую делегацию к Будде, чтобы он вернулся в Капилавасту. Всего к Будде было направлено девять делегаций, но все делегаты присоединились к Сангхе и стали архатами. Десятая делегация, во главе с Калудайи (Калодайином), другом детства, была принята Буддой, и он согласился отправиться в Капилавасту. Так как для вассаны было ещё рано, Будда отправился в двухмесячное путешествие в Капилавасту пешком, проповедуя Дхарму на своём пути.

В пятой вассане Будда жил в Махавана вблизи Весали (Вайшали). Узнав о предстоящей смерти своего отца, Будда пошёл к Шуддходане и проповедовал ему Дхарму. Шуддходана стал архатом прямо перед своей смертью. После смерти отца его приёмная мать Маха Паджапати просила разрешения присоединиться к Сангхе, но Будда отказался и решил вернуться в Раджагаху. Маха Паджапати не приняла отказа и возглавила группу благородных женщин родов Шакья и Колия, которая последовала за Сангхой. В итоге, Будда принял их в Сангху на том основании, что способность их к просветлению была наравне с мужчинами, но дал им дополнительные правила Винаи для соблюдения.

Будда также был объектом покушений оппозиционных религиозных групп, включая неоднократные покушения на убийство.

Согласно палийской Махапариниббана-сутте в возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро он достигнет Паринирваны, или конечную стадию бессмертия, освободив своё земное тело. После этого Будда съел последнюю еду, которую он получил от кузнеца Кунда. Точный состав последней еды Будды неизвестен; традиция Тхеравады предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяны говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы.

Махаянская Вималакирти-сутра утверждает, что Будда не заболел и не постарел, он преднамеренно принял такое обличье, для того чтобы показать тем, кто родился в сансаре, ту боль, которую причиняют оскорбительные слова, поощряя тем самым их стремление к Нирване.

Согласно одной из легенд перед смертью Будда спросил учеников, чтобы узнать, остались ли у них какие-то сомнения или вопросы. Их не было. Затем он вступил в Паринирвану; его последние слова были: «Все составные вещи недолговечны. Стремитесь к собственному высвобождению с особым усердием». Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина). Его останки (мощи) были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ. Некоторые из памятников, как считают, сохранились до нашего времени. К примеру, Далада Малигава на Шри-Ланке - место, где хранится зуб Будды.

Также Будда дал наставление своим ученикам - следовать не за лидером, а следовать за учением, Дхармой. Однако в Первый Буддийский Совет, Махакашьяпа был провозглашен главой Сангхи вместе с двумя главными учениками Будды - Махамоггаллана и Сарипутта, которые умерли незадолго до Будды.

отя возможностей определить абсолютно точные даты жизни Будды нет, многие учёные согласны с тем, что он жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Всё большее число учёных утверждает другие даты, смещая эти рамки примерно на 80 лет позже. Как часто и бывает с духовными лидерами, оказавшими значимое влияние на человеческую цивилизацию, жизнь Будды обросла мифами и легендами, которые должны были придать большую возвышенность его духовному образу. Тем не менее, в древнейшем источнике, повествующем о жизни Будды – Сутта Питаке Палийского Канона – можно найти ряд текстов, которые достаточно реалистически описывают жизненные этапы Будды. Исходя из этих текстов вырисовывается картина, что иллюстрирует жизнь Будды в череде уроков, которые воплощают и доносят до нас важнейшие моменты его учений. Таким образом, собственная жизнь Будды и его послание сливаются в едином неразделимом союзе.

Будущий учитель родился в клане Сакьев в небольшой стране в предгорье Гималаев. В нынешнее время эта территория соответствует южному Непалу. Его имя было Сиддхатха (санскрит: Сиддхартха), а фамилия Готама (санскрит: Гаутама). По легенде он был сыном могучего монарха, но в действительности государство Сакьев являлось олигархической республикой, поэтому его отец, судя по всему, был главой управляющего совета старейшин. Ко времени Будды это государство стало вассалом более могущественного царства Косалы, которое соответствует нынешнему Уттар Прадешу. Даже самые древние тексты говорят о том, что рождение ребёнка сопровождалось многочисленными чудесами. Вскоре после этого малыша навестил мудрец Асита и, узрев на теле мальчика черты будущего величия, он поклонился ему в знак уважения.

Будучи принцем, Сиддхаттха вырос в роскоши. Отец построил для него три дворца, каждый из которых был спроектирован для конкретного сезона в году, и там принц развлекался в компании своих друзей. В возрасте шестнадцати лет он женился на двоюродной сестре, прекрасной принцессе Ясодхаре, и они жили в благополучии в столице Сакьев, городе Капилаваттху. Скорее всего, в это время он обучался военному ремеслу и управлению государственными делами.

Однако годы шли, и когда Сиддхатхе было почти тридцать, он стал всё больше уходить в себя. Его беспокоили вопросы, на которые мы обычно не обращаем внимания, связанные с целью и значением нашей жизни. Что является целью нашего существования? Чувственные наслаждения? Достижение богатства, статуса, власти? Есть ли что-то помимо этого, более реальное и удовлетворительное? Должно быть таковыми были возникавшие у него вопросы. Некоторые личные его соображения на этот счёт дошли до наших дней в сутте, названной «Благородный Поиск» (МН 26):

«Монахи, до моего просветления, будучи подверженным рождению, старению, болезням и смерти, печали и загрязнениям, я преследовал то, что является подверженным рождению, старению, болезням и смерти, печали и загрязнениям. Тогда я подумал: "Почему, будучи [сам] подверженным рождению… загрязнениям, я должен преследовать то, что является подверженным рождению… загрязнениям? Что если я, будучи подверженным рождению, осознав опасности того, что подвержено рождению, буду искать нерождённое, высочайшую защиту от оков, ниббану… »

Таким образом в возрасте 29 лет, в самом расцвете сил, несмотря на рыдающих родителей, он обрезал волосы и бороду, одел жёлтые одеяния нищенствующего монаха и отправился жить бездомной жизнью, отрекшись от мира. Впоследствии доработанная биография Будды говорит о том, что он покинул дворец в тот же самый день, когда его жена родила единственного ребёнка – мальчика Рахулу.

Оставив дом и семью, Бодхисатта , или, другими словами «ищущий просветления», отправился на юг в Магадху (в нынешнее время – Бихар), где проживали небольшие группы духовных искателей, преследовавшие цели духовного совершенствования, как правило, под руководством гуру. В то время северная Индия могла похвастать некоторым числом высоко реализованных мастеров, известных своими философскими воззрениями и медитативными достижениями. Принц Сиддхаттха нашёл двух наиболее выдающихся – Алара Каламу и Уддака Рамапутту. У них он обучился техникам медитации, которые, судя по описаниям текстов, должно быть, были прародителями Раджа Йоги. Бодхисатта достиг совершенства в этих техниках, но, несмотря на то, что он научился достигать высочайших уровней сосредоточения (самадхи), он посчитал эти достижения недостаточными, поскольку они не вели к цели, которую он преследовал: совершенному просветлению, реализации ниббаны, освобождению от страданий и чувственного существования.

Оставив своих учителей, Бодхисатта решил пойти иным путём, который также был популярен в древней Индии, и даже практикуется некоторыми и по сей день. Это путь сурового аскетизма, самоумерщвления, который, как считалось, должен привести к освобождению посредством причинения телу болезненных ощущений, которые обычный человек вынести не в состоянии. В течение шести лет Бодхисатта практиковал этот метод с неимоверной решимостью. Он днями ничего не ел, так что его тело стало похоже на скелет, обтянутый кожей. Он сидел днём под раскалённым солнцем, а ночью – на холоде. Он подвергал свою плоть таким пыткам, что практически оказался на грани смерти. И всё же он выяснил, что, несмотря на свою решимость и искренность в практике, эти строгие меры не принесли результата. Позже он расскажет, что продвинулся в этих практиках дальше, чем какой-либо другой аскет, и, тем не менее, это не привело его к высочайшей мудрости и просветлению, но только к физической слабости и упадку умственных сил.

Затем он стал искать иной путь к просветлению, который поддерживал здравый баланс ухода за телом, постоянное созерцание и глубокое изучение. Позже он назовёт этот путь «Срединным Путём», поскольку он избегает крайностей чувственного потакания и самоумерщвления. Он имел и тот и другой опыт, первый – будучи принцем, второй – будучи аскетом, и он знал, что оба пути ведут в никуда. Однако он осознал, что для того, чтобы идти срединным путём, требуется вновь набрать сил. Он забросил суровые аскетические практики и стал принимать питательную пищу. В то время за ним ухаживали пять других аскетов, надеясь, что когда покинувший дом принц достигнет просветления, он сможет научить и их. Но когда они увидели, что тот принялся за еду, они разочаровались и покинули его, полагая, что он сдался и решил вернуться к роскошной жизни.

Теперь Бодхисатта был один, и это полное уединение позволило ему продолжить поиски без лишних помех со стороны. Однажды, уже набравшись сил, он наткнулся на чудесное местечко возле Урувелы на берегу реки Неранджары. Там он подготовил для себя сиденье из соломы под деревом асваттха (ныне известное как дерево Бодхи), сел со скрещенными ногами и дал себе клятву не вставать с этого сидения, покуда не достигнет желанной цели. По мере того как сгущались сумерки, он всё глубже и глубже погружался в медитативные стадии, пока его ум не стал идеально спокойным и собранным. Затем, как говорят тексты, в первую стражу ночи он направил свой сосредоточенный ум на познание предыдущих жизней . Постепенно пред его внутренним взором раскрылся опыт многочисленных прошлых рождений, которые длились многие циклы существования вселенной. В середине ночи он развил «божественный глаз», с помощью которого смог увидеть то, как другие существа умирают и перерождаются вновь в соответствии со своей каммой , то есть собственными совершёнными поступками. В последней страже ночи он проник в глубинные истины существования, в фундаментальные законы реальности, и таким образом уничтожил в своём уме тончайшую пелену невежества. На рассвете фигура, сидящая под деревом Бодхи, уже более не была Бодхисаттой, ищущим просветления, но была Буддой, Совершенно Самопробуждённым, достигшим Бессмертного в этой самой жизни.

Вначале к нему пришла решимость остаться в одиночестве, поскольку он подумал, что та истина, что он открыл, настолько глубока для понимания другими и настолько трудно выразима в словах, что попытки донести её до людей будут утомительными и тщетными. Однако на этом этапе тексты вносят драматический элемент в историю. В тот момент, когда Будда решил не обучать Дхамме, высочайшее божество из Мира Форм – Брахма Сахампати – познал, что если Будда решит остаться в уединении, мир будет потерян, поскольку чистейший путь к освобождению от страданий не будет раскрыт. Тогда он спустился на землю, поклонился Будде и робко попросил его раскрыть Дхамму "ради тех, у кого мало пыли в глазах".

Тогда Будда направил свой глубокий взор на познание мира. Он увидел, что люди подобны лотосам в пруду на разном этапе роста, и осознал, что подобно тому, как некоторым лотосам, что находятся близко к поверхности воды, нужны лишь лучи солнца, для того, чтобы полностью расцвести, то есть также и некоторые люди, которым достаточно лишь услышать благородное учение, чтобы достичь просветления и обрести совершенное освобождение ума. Когда он увидел это, его сердце наполнилось глубочайшим состраданием, и он решил отправиться в мир, чтобы обучать Дхамме тех, кто был готов слушать.

Вначале он отправился к своим прежним спутникам, пяти аскетам, которые оставили его за несколько месяцев до его просветления и теперь находились в оленьем парке, неподалёку от Бенареса. Он изложил открытые истины, и они, получив прозрение в Дхамму, стали первыми учениками. В последующие месяцы число его сторонников стремительно росло, и в их число входили и домохозяева и аскеты, которые, услышав послание Освобождённого, оставляли прежние убеждения и провозглашали себя учениками Будды.

Каждый год, даже в старости, Будда странствовал по городам, деревням и селениям долины Ганги, обучая каждого, кто был готов слушать. Он отдыхал только в течение трёх месяцев в год во время сезона дождей, а затем возобновлял свои странствия, в результате совершив путешествие от нынешнего Дели до Бенгалии. Он установил Сангху – орден монахов и монахинь, для которого утвердил сложное собрание правил и положений. Этот орден существует до сих пор и является, судя по всему (наряду с орденом Джайнов) старейшей непрерывающейся организацией в мире. Будда также привлёк многочисленных мирян, которые поддерживали Учителя и Сангху.

После активной деятельности в течение сорока пяти лет, в восьмидесятилетнем возрасте, Будда отправился в северный городок Кусинару. Там, в окружении многочисленных учеников, он ушёл в «элемент ниббаны с отсутствием обусловленного существования», навечно положив конец оковам круговорота перерождений.

ак уже было отмечено, главные события в жизни Будды являются основными уроками его учения.

Первым было пробуждение Бодхисатты в жестокие реальности человеческого существования – он увидел, что мы захвачены старостью, болезнями и смертью. Это учит нас важности глубокого созерцания и критического мышления. Его пробуждение бросает вызов кокону, в котором мы обычно живём, погружённые в удовольствия и пустяковые заботы, забывающие о «более важном», которое присутствует с нами в каждый момент нашей жизни. Его пробуждение напоминает нам, что мы сами должны выбраться из этого комфортного, но опасного кокона невежества, в котором мы поселились. Мы должны пробить безрассудную очарованность нашей молодостью, здоровьем и жизненными силами. Мы должны выйти на новый уровень зрелого понимания, что позволит нам одержать победу в неизбежной схватке с Властелином Смерти.

Уход Бодхисаттвы из дворца, его «великое отречение» учит нас другому ценному уроку. Оно показывает нам, что среди всех тех ценностей, к которым мы устремляемся для обустройства собственной жизни, поиск просветления и освобождения должен стоять во главе угла. Эта цель возносится над удовольствиями, богатством, властью, которые мы обычно наделяем наивысшей важностью, и даже над призывом общественного долга и мирских обязанностей. Разумеется, это не означает, что каждый, кто желает пойти путём Будды, должен быть готов оставить семью и дом и стать монахом или монахиней. Община Будды состояла из многочисленных домохозяев, а не только из монашествующих. Были в ней и преданные миряне и мирянки, достигшие высоких ступеней пробуждения, будучи активными деятелями в миру.

Однако образец Будды показывает нам, что мы должны выстроить шкалу наших ценностей так, чтобы высшее место в ней заняла самая достойная цель, которая наиболее реальна из всех реальностей – ниббана . Нам не следует позволять мирским делам и обязанностям уносить нас прочь от преследования высшей цели.

Далее, шесть лет борьбы Бодхисатты показывают, что поиск высочайшей цели – это задача, требующая огромного усердия, призывающая к глубокому посвящению себя этой цели и неутомимому старанию к её достижению. Нам повезло, что Бодхисатта прошёл путь самоумерщвления и убедился в его тщетности, а потому не стоит идти этим направлением. Но его непоколебимое преследование истины подчёркивает ту долю стараний, которые нужно приложить для достижения просветления, и тот, кто всецело устремлён к этой цели с глубокой искренностью, должен быть готов пройти трудный и требовательный путь практики.

Просветление Будды учит нас, что совершенная мудрость и освобождение от страданий – это реальный потенциал, который может реализовать человек. Это то, чего мы можем достичь самостоятельно, без помощи или благоволения внешнего спасителя. Его просветление также подчёркивает идеал умеренного баланса – «срединный путь», который являлся чертой буддизма на протяжении всей его длинной истории. Поиск истины может быть трудной задачей, предъявляющей жёсткие требования, но он не требует от нас самонаказания. Последняя победа будет одержана не пытками тела, а развитием ума, которое происходит посредством сбалансированной тренировки ухода за телом и развитием наших высших духовных качеств.

Решение Будды, сделанное им после просветления, представляет собой ещё один урок. В критический момент, когда нужно было выбрать между сохранением просветления для себя и задачей обучать других, он взял на себя ношу проведения запутанного человечества по пути к освобождению. Этот выбор оказал огромное влияние на последующее развитие буддизма, поскольку в течение его длинной истории развития, дух сострадания был сердцем заповедей Будды, внутренней оживлённой сущностью. Именно сострадание Будды стало причиной мотиваций буддийских монахов и монахинь к тому, чтобы отправиться в другие страны, переплыть моря, перейти горы и пустыни, часто с риском для жизни, для того, чтобы донести благословения Дхаммы до тех, кто всё ещё блуждает во тьме. Этот пример вдохновляет многих буддистов и по сей день, различными способами, даже если они могут выразить своё сострадание лишь скромными делами доброты и заботы о тех, кто оказался менее удачлив, нежели они сами.

И последний урок – уход Будды, его достижение окончательной ниббаны, вновь учит нас тому, что всё обусловленное должно разрушиться, всё созданное непостоянно, и даже величайшие духовные учителя не исключение тому закону, который Будда так часто провозглашал. Его уход из мира также учит нас величайшему блаженству и покою, который достижим только за счёт полного оставления всего, полного успокоения всех составных вещей. Таковы последние врата к достижению необусловленного, бессмертного, ниббаны.

(Выдержка из статьи Дост. Бхиккху Бодхи «The Buddha and His Dhamma». Перевод: SV )

Для того чтобы обрести сына, царь Шуддходхана и его жена Маядеви в течение нескольких лет занимались аскетическими духовными практиками. Они консультировались у многих астрологов. Шуддходхана не мог пребывать в покое, так как мысль о том, что у него нет наследника трона, преследовала его день и ночь. В конце концов, его молитвы были услышаны, и в Люмбини Маядеви родила сына. Его назвали Сиддхартхой. К несчастью, Маядеви умерла на девятый день после рождения сына. Гаутами, вторая жена Шуддходханы, вырастила ребёнка, любя его как собственного сына. Поэтому ребёнка так же называли Гаутама.

Астрологи предсказали, что Гаутама оставит царство и станет отречённым. Это предсказание постоянно звучало в голове Шуддходханы и беспокоило его в те годы, когда сын подрастал. Он опасался, что, если Гаутаму предоставить самому себе, то он станет затворником. Поэтому царь держал его исключительно во дворце, чтобы мальчик ничего не знал о страданиях людей в мире.

Однажды Шуддхабуддха, шурин царя, выразил желание выдать свою дочь Яшодхару замуж за Гаутаму. Когда Гаутаме исполнилось восемнадцать лет, Шуддходхана провёл церемонию бракосочетания и короновал его как законного наследника. После женитьбы по настоянию родителей Гаутама продолжал жить вместе с ними во дворце. Через год у него родился сын, которого назвали Рахул. Муж и жена счастливо проводили время вместе с сыном.

После коронации принц Гаутама пожелал объехать царство. Несмотря на свои опасения царь, согласился с требованием Гаутамы, так как теперь сын был женат и вряд ли станет отречённым.

Гаутама сел в карету и отправился осматривать царство. Когда Гаутама увидел согбенную пожилую женщину, он спросил колесничего: "Что это за странное существо, которое идёт по дороге?" Колесничий ответил: "Господь! Когда человек стареет, его спина сгибается, и он слабеет. Это пожилая женщина". Принц спросил: "Такое происходит со всеми, кто стареет?" Колесничий ответил: "Это неизбежно. Это закон природы".

Колесница поехала дальше, и Гаутама увидел кашляющего и стонущего больного человека, сидящего под деревом. Принц спросил, что это за явление. Колесничий ответил: "Тело человека болеет различными заболеваниями. Этот человек заболел тяжёлой болезнью. Никто не знает, когда человек может заболеть".

Колесница поехала дальше. Принц увидел, как несли мёртвое тело, и спросил: "Что это люди понесли?" Колесничий ответил: "В мёртвом теле нет жизни". "А в нас есть жизнь?" - спросил принц. "Мы живые", - сказал колесничий. Тогда принц спросил: "Что же все умирают?" "Да. Смерть неизбежна, она приходит рано или поздно", - ответил колесничий. Услышав это, принц сжал меч в руке и вернулся во дворец.

Несмотря на комфортную и счастливую семейную жизнь, Гаутама пребывал в беспокойстве. Он спрашивал себя: "Что такое жизнь? Рождение - страдание. Старость - страдание. Жена - причина страдания. В конце жизни человек переживает страдание". Он думал так: "Всё является причиной страдания, всё преходяще, всё тленно". Рядом с ним спала Яшода и сын. Гаутама долго посмотрел на них, обласкал сына и ушёл в лес.

Глава 2

Духовные поиски Гаутамы

Гаутама скитался по всему царству в поисках покоя и освобождения. В течение 26 лет он изучал священные тексты, встречался с мудрецами и святыми и слушал их наставления. Он посетил многочисленные священные места и длительное время усиленно занимался аскетическими практиками.

Сначала Будда не ел несколько дней, и в результате его физические и ментальные силы иссякли. Он пошёл в ближайшую деревню, выпил простоквашу и утолил голод. После этого Гаутама каждый день принимал немного пищи, осознав, что для плодотворной медитации телу необходимо определённое количество чистой пищи.

Во время этого путешествия Гаутама однажды встретил святого человека, который рассказал ему, что причина его страданий заключается в нём самом. Сказав это, он дал ему защитный талисман. Когда Гаутама надел талисман на шею, все его страдания тут же исчезли. Он носил его до последнего дыхания.

Гаутама занимался различными видами медитации и аскетическими практиками, но он понял, что это пустая трата времени. В конце концов, он пошёл к Гае и взял обет молчания. Тогда он осознал, что "Я есть То". Гаутама понял, что блаженство невозможно обрести во внешнем мире, что он сам является воплощением блаженства. Он пережил единство всего творения, и в нём произошла полная трансформация. Он понял, что все мирские взаимоотношения неистинны, и превзошёл сознание тела. Вот почему его назвали Будда (просветлённый).

Тогда Будда понял, что духовные практики нужны для тех людей, которые привязаны к телу. Те, кто привязаны к истинному Я, не нуждаются в этих практиках. Будда не интересовался изучением Вед или проведением яджн и ягас , поэтому Его считают атеистом.

Это совершенно неверно. Будда не придавал значения религиозным ритуалам, потому что он чувствовал, что, прежде всего, необходимо очистить пять органов чувств. Будда осознал, что секрет духовной мудрости невозможно обрести с помощью учёных людей или обучения. Высшее знание даруется только чистым незапятнанным сознанием. Он провозгласил, что освобождение заключается в священном использовании пяти органов чувств - речи, языка, видения, вкуса и запаха. Если эти чувства неверно используются, то никакие духовные практики не принесут пользу.

Поэтому Будда провозгласил, что первое требование - это верное видение. То, что человек видит, воздействует на чувства сердца. Состояние сердца определяет природу мыслей, а они воздействуют на жизнь человека. Поэтому первое условие добродетельной жизни - чистое видение. Это первый урок, которому обучил Будда.

Развивая священное видение, человеку следует сделать священной свою речь. Язык дан человеку не для того, чтобы он наслаждался вкусовыми ощущениями, доставлял неприятности людям или произносил ложь. Язык был дан человеку для того, чтобы он говорил правдивые приятные слова, прославлял Божественность и наслаждался блаженством такой священной речи.

Чистота действия - это третье необходимое условие. Будда провозгласил, что добродетельный поступок способствует успешному духовному развитию. Формальное поклонение и проведение ритуалов - это не духовные устремления. Духовная практика - это уничтожение плохих склонностей и обретение добродетельных и священных качеств.

Будда провозгласил, что священное завершение добродетельной жизни, это освобождение, то есть избавление от желаний и действий, побуждаемых ими. Равное отношение к свету и тьме, удовольствию и боли, обретению и утрате, славе и осуждению называется Самадхи . Будда назвал его Нирваной .

Глава 3
Послание Будды

Когда Будда сел под деревом бодхи в Буддхагае после обретения просветления, неверующие собрались вокруг него и стали смеяться над ним и бесчестить. Его ученики были разгневаны. Они стали молиться Будде: "Господь, позволь нам пойти и побить этих высокомерных и невежественных людей за их клевету". Но Будда только улыбнулся, увидев их гнев. Он сказал: "Дорогие мои! Знаете, какую радость они испытывают, произнося эти слова? Вы чувствуете радость, когда поклоняетесь мне. Они радуются, когда оскорбляют меня. Контролируйте себя. Вам не следует ненавидеть кого-либо. Это моё наставление. Это давнее предписание". Так Будда преподал урок того, что хорошее и плохое, слава и порицание, хвала и клевета подобны двум ногам. Человек не может передвигаться, если у него будет только одна нога. Двойственные проявления свойственны жизни.

Будда начал свою миссию проповедника, идя от одной деревни к другой со своими учениками и проповедуя истину о том, что Божественный принцип управляет всем миром. У него никогда не возникала потребность в отдыхе. Он чувствовал, что его долг заключался в том, чтобы распространять высшее знание среди людей. Будда провозгласил:

"Буддхам Шаранам Гаччами
Дхармам Шаранам Гаччами
Сангам Шаранам Гаччами
Сатья Саиша Шаранам Гаччами".

Это означает, что интеллект должен следовать по пути дхармы . Что такое дхарма ? Будда осознал, что неверно причинять вред другим людям. Поэтому он сказал, что ненасилие - это наивысшая дхарма . Если люди будут следовать дхарме , общество очистится.

Однажды Будда пришёл в деревню, где жители проводили обряд жертвенного подношения (яджну ). Для проведения ритуала они приготовили жертвенное животное. Будда увидел это и посоветовал деревенским жителям не делать этого.

Он сказал: "Нельзя причинять вред ни одному живому существу, потому что Бог обитает во всех". Главный священник ответил: "Господин, мы не убиваем это животное, мы освобождаем его". Будда улыбнулся и сказал: "Вы освобождаете животное, которое не просит вас об этом. Вместо этого, почему бы вам не освободить человека, который просит об этом? Ваш довод не находит подтверждения в священных текстах. Никакие ведические тексты не поддерживают того, что вы говорите. Ваше высказывание ложно, в нём нет истины. Вы думаете, что освобождение можно даровать, причиняя вред, боль и телесные повреждения? Нет! Ваш отец, мать, жена и сын так же хотят обрести освобождение. Почему же вы не приносите их в жертву и не даруете им освобождение, которое они ищут? То, что вы собираетесь сделать - это самый страшный из всех грехов. Никогда не причиняйте вред, не наносите телесные повреждения и не убивайте живые существа". Вот что сказал Будда.

Когда Будда скитался повсюду и просил подаяние, его отец, царь Шуддодхана, позвал его и сказал: "Сын! Для чего ты скитаешься, как нищий? Я - царь, а ты живёшь как нищий. Это неправильно". Будда ответил: "Выше величество, вы - Бог, и я - Бог. Вы - не отец, а я - не сын. Мы - Бог. В феноменальном мире вы принадлежите к роду правителей, а я - к роду отречённых. Ваша династия основывается на привязанности. Моя - на отречении. Для тех, у кого есть привязанность, она становится болезнью. Для отречённых привязанность - это средство для достижения освобождения". Такое послание Будда передал своему отцу, жене и сыну.

Будда не любил помпезность, внешний лоск и лесть. Он был простым, всегда пребывающим в покое, скромным человеком с чистым сердцем, наполненным любовью и состраданием. Однажды Будду спросили: "Кто самый богатый человек в мире?" Он ответил: "Самый богатый человек - это тот, кто полностью удовлетворён тем, что имеет". На вопрос: "Кто самый бедный человек?" - Будда ответил: "Тот, у кого много желаний".

У Будды был маленький барабан. Его ученики спросили его: "Мастер! Почему ты всегда носишь с собой этот барабанчик?" Будда ответил: "Я буду играть на этом барабане в тот день, когда ко мне придёт человек, который принесёт самую великую жертву". Всем было интересно узнать, кто же будет этим человеком. Однажды Махараджа, желая получить признание, нагрузил слонов сокровищами и приехал к Будде. Он хотел преподнести Будде это богатство и обрести его похвалу.

По пути Махараджу поприветствовала пожилая женщина и стала молиться ему: "Я очень голодна. Не дадите ли вы мне немного еды?" Махараджа взял с паланкина гранат и дал его женщине. Эта женщина пошла к Будде с этим гранатом. К тому времени Махараджа так же пришёл к Будде и ждал, когда Будда начнёт играть на барабане. Будда долгое время не начинал играть. Махараджа продолжал ждать. Пожилая женщина подошла к Будде, пошатываясь, и преподнесла ему гранат. Будда тут же взял барабан и заиграл на нём.

Махараджа спросил Будду: "Я преподнёс тебе такое богатство, но ты не играл на барабане. Но ты заиграл, когда получил небольшой фрукт. Разве это великая жертва?" Будда ответил: "Махараджа! Когда человек приносит жертву, важно не количество, а качество. Для Махараджей естественно преподносить золото. Но какую большую жертву принесла голодная пожилая женщина, когда, несмотря на свой голод, она предложила гранат своему гуру. Можно ли принести большую жертву? Предлагать то, что излишне для тебя, это не значит принести жертву. Истинная жертвенность заключается в преподнесении того, что больше всего дорого тебе, что ты ценишь больше всего".

Глава 4
Величие Будды

Будда ходил из одной деревни в другую и проводил беседы на духовные темы. Однажды он почувствовал усталость и попросил одного из учеников провести беседу, а сам удалился, чтобы отдохнуть. Во время выступления ученик сказал: "В этом мире никогда не было и никогда не будет более великого мастера, чем Будда". Раздались громкие аплодисменты. Услышав аплодисменты, Будда вышел из комнаты. Один из учеников рассказал ему о том, почему присутствующие радостно аплодируют. Будда улыбнулся и позвал ученика, который выступал с речью и спросил его: "Сколько тебе лет?" Ученик ответил, что ему было 35 лет. "Сколько царств ты посетил?" Ученик ответил, что он был в двух царствах. Будда сказал: "Тебе 35 лет и побывал только в двух царствах. Ты не знаешь всего о настоящем. Тогда что ты можешь говорить о прошлом и будущем? Бессмысленно говорить, что такой мастер, как Будда, никогда не рождался и никогда не родится вновь. На священной земле Бхараты родилось много Аватаров и мудрецов. Многие родятся в будущем. В этом мире много благородных людей. Я с почтением приветствую их всех". Так Будда ответил своему ученику.

Глава одной деревни не любил Будду. Однажды он узнал, что Будда собирается прийти в их деревню вместе с учениками. Так как он был главой деревни, то он издал указ о том, чтобы никто не давал Будде подаяние, когда Будда придёт в деревню, и чтобы все закрыли двери своих домов. Глава деревни так же закрыл двери своего дома и сидел на веранде. Будда был вездесущ, и он знал, что должно было случиться. Вместе со своими учениками он пришёл в тот дом, где жил глава деревни. На великих людей никогда не оказывает воздействие похвала и осуждение. Такие люди развили равное отношение ко всему и идут к тем, кто страдает от зависти и эгоизма.

Глава деревни страдал от подобного невежества и гордыни, и Будда пошёл прямо к нему и стал просить милостыню. Глава деревни очень разволновался. Добродетельные люди всегда готовы помочь плохим людям, чтобы плохие качества исчезли, и они очистились. Глава деревни разгневался и сказал: "Ты - ленивый человек, ты собрал вокруг себя людей, которые тоже стали лентяями. Они ходят с тобой повсюду, потому что они не хотят работать. Ты разрушил не только свою жизнь, но и жизни своих учеников. Это совершенно неправильно!" Так он оскорблял Будду и учеников, которые пришли с ним.

Будда улыбнулся и спросил главу деревни, может ли он прояснить его сомнения. Мужчина прокричал: "Какие у тебя сомнения? Говори". Будда сказал: "Я пришёл, чтобы попросить у тебя милостыню. Ты принёс мне нечто, чтобы предложить мне. Если я не возьму то, что ты даёшь мне, то куда денется подношение?" Мужчина, смеясь, ответил: "Какой великий вопрос ты задал! Если ты не возьмёшь то, что я принесу тебе, то я возьму это обратно". Будда сказал, что он был очень счастлив."Я пришёл сюда со своими учениками. Ты пришёл с оскорблениями и хотел предложить их мне в качестве милостыни. Но я не принимаю того подношения, которое ты сделал мне в форме оскорбления. Поэтому к кому они вернутся?" Глава деревни замолчал, и, раскаявшись, стыдливо опустил голову. Будда продолжал свою миссию в духе равного отношения ко всему и терпимости. Он учил людей тому, что им не следует гневаться, отыскивать в других недостатки, вредить людям, так как все являются воплощениями чистого и вечного Атмана .

Во время скитаний Будды люди видели его и поражались его сиянию и обаянию. Однажды Амбашали, очарованная сиянием Будды, подошла к нему и сказала: "О, великий человек! Ты выглядишь как Принц. Могу ли я узнать, почему в таком юном возрасте ты носишь оранжевые одежды?"

Будда ответил, что он стал отречённым для того, чтобы разрешить три вопроса: "Это молодое привлекательное тело состарится и заболеет, в конечном итоге оно разрушится. Я хочу узнать причину старения, болезни и смерти".

Поражённая его решимостью найти Истину, она пригласила его на обед в свой дом. Об этом тут же узнала вся деревня. Деревенские жители пришли к Будде и потребовали, чтобы он не принимал её приглашение, так как она была женщиной с плохим характером. Будда спросил главу деревни: "Ты так же подтверждаешь, что у неё плохой характер?" Глава деревни ответил: "Не один, а тысячу раз я скажу, что у Амбашали плохой характер. Пожалуйста, не ходи в её дом".

Тогда Будда взял мужчину за правую руку и попросил его хлопнуть в ладоши. Мужчина сказал, что невозможно хлопнуть в ладоши одной рукой. Будда ответил: "Подобно этому Амбашали не может быть плохой сама по себе. Если бы все люди в деревне были хорошими, она не стала бы плохой. Характер Амбашали испортился из-за людей и их денег".

Сказав это, Будда пожелал узнать, есть ли среди собравшихся человек, в характере которого не было бы и тени зла, и он мог бы пойти в дом к этому человеку на обед. Никто не вышел вперёд. Тогда Будда сказал: "Если в деревне столько плохих людей, но неверно обвинять только эту женщину. Она стала плохой, общаясь с плохими людьми". Осознав свою недальновидность, люди упали к стопам Будды и стали просить прощение. С того времени они начали относиться к Амбашали как и к другим жителям деревни. Вдохновлённая наставлениями Будды, Амбашали так же пошла по пути отречения и стала жить добродетельной жизнью.

С помощью своих поучений Будда развивал в людях священные чувства и мудрость. В жизни Будды много подобных историй.

Глава 5
Наивысшее достижение

Перед тем, как уйти из жизни, Будда обучил своего сводного брата Ананду тому, что мирские удовольствия преходящи, что одна лишь мирская жизнь не принесёт пользу. Будда сказал Ананде, что эту истину он постиг на своём опыте. Будда сказал: "Когда я ушёл из дворца, мой отец сказал мне, что я совершаю большую ошибку, отрекаясь от семьи. Мои родители, родственники и другие люди пытались повлиять на моё мнение, чтобы я восстановил узы семейной жизни. Эти неверные усилия с их стороны придали мне ещё больше решимости следовать по духовному пути. В поисках духовного покоя необходимо преодолеть некоторые трудности. Сегодня я нашёл Истину жизни. В чём она заключается? Путь Истины - это путь освящения всех пяти чувств".

Ананда погрузился в печаль, думая: "Что будет теперь с нами? Какое у нас будущее?" Будда сказал, что ему не следует беспокоиться о том, что произойдёт с тленным телом, склонным к болезням. Он посоветовал Ананде не беспокоиться о теле или уме, а жить в соответствии с указаниями совести.

Когда Будда почти достиг нирваны , Ананда начал плакать, погрузившись в печаль. Будда уже почти оставил своё тело, но стал утешать его и сказал: "Ананда! Почему ты плачешь в этот момент? Ни один человек не должен плакать, когда кто-то умирает. Слёзы связаны с Божественностью, и плакать нужно только о Божественности, а не по пустякам. Тебе следует плакать от радости. Печаль не свойственна человеку. Поэтому не следует печалиться и плакать".

Он продолжал: "Все эти годы я боролся для того, чтобы осознать это блаженное состояние. Многие ли могут пережить такое блаженство? Лишь немногие люди. Ты смотришь только на моё физическое тело. Ты не знаешь того внутреннего блаженства, которое я переживаю в этот момент".

"За последние тридцать лет я пережил много страданий. Сегодня я освободился от оков ума. В этом причина моего блаженного состояния. Блаженство появляется там, где нет ума". Этот урок Будда преподал Ананде. Ананда понял истину и последовал наставлениям Будды. В конце концов, он так же достиг Нирваны.

Для того чтобы осознать Истину, Будда должен был пережить большие трудности. Многие благородные люди, которые были современниками Будды, признали величие Будды. Они сказали, что Будда пережил Истину, которую они не смогли осознать. Когда Будда отбросил все желания, он стал символом полного отречения. В нём не было ничего кроме любви. Он считал любовь дыханием своей жизни. Без любви мир погибнет.

История Будды в высшей степени благородна и священна. Будда не был обычным человеком. Он родился в царской семье и воспитывался в комфортных условиях. Но он пожертвовал всем и отправился на поиски Истины. Будда сказал: "Дхармам Шаранам Гаччами (я принимаю прибежище в дхарме )" . Человеку следует практиковать, распространять и переживать дхарму . В этом заключалось учение Будды. Истинный идеал - демонстрировать людям знание дхармы на практике. Человеку следует быть героем на практике, а не в проповеди. Таким был идеал Будды. Нелегко понять внутренние побуждения великих людей или мотивы и действия Аватаров. Все Аватары и благородные люди живут идеальной жизнью и помогают людям пережить Божественность. Вдохновенный принцип Аватара бесконечен. В сравнении с ним возможности обыкновенного человека бесконечно малы. Как атом может понять бесконечность? Может ли муравей измерить глубину океана? Это невозможно. Подобно этому природа Божественности находится за пределами человеческого понимания.

Будда Шакьямуни, известный также как Гаутама Будда, жил, согласно традиционному датированию, с 566 по 485 год до н.э. в центральной части Северной Индии. В разных буддийских источниках есть множество различных описаний его жизни, и многие её подробности появились в них лишь со временем. Точность этих сведений установить сложно, учитывая, что первые буддийские тексты были составлены только через три столетия после смерти Будды. Как бы там ни было, эти детали нельзя считать неверными только потому, что о них написали позже, чем о других: их могли передавать устно.

Как правило, традиционные жизнеописания буддийских мастеров, в том числе Будды, были составлены не для сохранения истории, а служили нравоучительным целям. Биографии составлялись, чтобы рассказать последователям буддизма о духовном пути к освобождению и просветлению и чтобы вдохновить их на достижение этих целей. Чтобы получить пользу от жизнеописания Будды, нужно рассматривать её в таком контексте, анализируя, чему можно из неё научиться.

Источники, описывающие жизнь Будды Arrow down Arrow up

Самые ранние источники, которые описывают жизнь Будды, – это несколько палийских сутт из «Собрания учений средней длины» (пали: Маджима-никая ) в традиции тхеравады и несколько текстов винаи о правилах монашеской дисциплины из других школ хинаяны. Однако каждый из этих источников содержит лишь обрывочные описания жизни Будды.

Первое подробное жизнеописание появилось в буддийских поэтических работах конца II века до н.э., например в тексте «Великие материи» (санскр. Махавасту ) школы махасангхики. Так, в этом источнике, который не включён в «Три корзины» (санскр. Трипитака ), то есть в три собрания учений Будды, впервые упоминается о том, что Будда был принцем в царской семье. Подобная поэтическая работа – «Сутра обширной игры» (санскр. Лалитавистара сутра ) – также встречается в хинаянской школе сарвастивады. Поздние махаянские версии этого текста заимствовали фрагменты этой ранней версии и дополнили её. К примеру, в них объяснялось, что Шакьямуни достиг просветления тысячелетия назад и проявился как принц Сиддхартха только для того, чтобы показать другим путь к просветлению.

Со временем некоторые из жизнеописаний включили в «Три корзины». Самое знаменитое из них – «Деяния Будды» (санскр. Буддхачарита ) поэта Ашвагхоши, написанное в I веке н.э. Другие версии биографии Будды появились в тантрах ещё позже. Например, в текстах, посвящённых Чакрасамваре, говорится, что Будда одновременно проявился как Шакьямуни, чтобы учить «Сутрам о далеко ведущем распознавании» (санскр. Праджняпарамита-сутра , «Сутры совершенства мудрости»), и как Ваджрадхара, чтобы учить тантрам.

Каждая их этих историй чему-то нас учит и даёт нам вдохновение. Но давайте в первую очередь рассмотрим тексты, которые описывают исторического Будду.

Рождение, ранние годы жизни и отречение Arrow down Arrow up

Согласно самым ранним жизнеописаниям, Будда родился в богатой аристократической военной семье в государстве Шакья, столица которого находилась в Капилавасту, на границе современных Индии и Непала. В этих источниках не говорится, что Шакьямуни был принцем Сиддхартхой: сведения о его царском происхождении и имя Сиддхартха появляются позже. Отцом Будды был Шуддходана, а вот имя его матери, Маядеви, упоминается лишь в поздних биографиях, где также появляется описание чудесного зачатия Будды во сне, в котором в бок Маядеви входит белый слон с шестью бивнями, и рассказ о предсказаниях мудреца Аситы о том, что младенец станет великим царём или великим мудрецом. После этого появилась история о чистом рождении Будды из бока матери в роще Лумбини, неподалёку от Капилавасту, где он тотчас сделал семь шагов и произнёс: «Я явился»; там также упоминается о смерти Маядеви во время родов.

Юность Будды прошла в удовольствиях. Он женился на девушке по имени Яшодхара, и у них родился сын Рахула. Когда Будде исполнилось 29 лет, он отрёкся от семейной жизни и царского престола, уйдя странствовать как нищенствующий духовный искатель.

Отречение Будды нужно рассматривать в контексте современного ему общества. Оставив всё, чтобы стать духовным искателем, он не бросил жену и ребёнка в тяжёлой ситуации или в бедности: о них обязательно позаботились бы члены его большой и богатой семьи. Кроме того, Будда принадлежал к касте воинов, а это значит, что однажды ему, несомненно, пришлось бы оставить семью и пойти на войну: это считалось обязанностью мужчины.

Можно бесконечно сражаться с внешними врагами, но настоящая битва ведётся с внутренними противниками: именно на этот поединок отправился Будда. То, что он оставил семью ради этой цели, означает, что таков долг духовного искателя: посвятить этому всю жизнь. Если в наше время мы решим уйти из семьи, чтобы принять монашество, нужно удостовериться в том, что о наших родных хорошо позаботятся. Речь идёт не только о супруге и детях, но и о престарелых родителях. Покидаем мы семью или нет, наша обязанность как буддистов – уменьшать страдания, преодолевая пристрастие к удовольствиям, как это сделал Будда.

Будда хотел справиться со страданиями, постигнув природу рождения, старения, болезни, смерти, перерождения, печали и заблуждения. В поздних текстах есть истории о том, как возничий Чанна вывозит Будду из дворца. Будда видит в городе больных, стариков, мёртвых, а также аскетов, и Чанна рассказывает ему о каждом из этих явлений. Будда понимает, какие страдания испытывает каждый, и задумывается о том, как от них избавиться.

Эпизод, в котором возница помогает Будде на духовном пути, напоминает историю из «Бхагавад-гиты» о том, как колесничий Арджуна объяснил Кришне, что тот как воин должен сражаться со своими родственниками. И в буддийской, и в индуистской истории можно увидеть большую значимость выхода за пределы комфортной жизни в поисках истины. Возничий символизирует ум как средство передвижения, которое везёт нас к освобождению, а слова возничего – силу, которая побуждает нас искать истину.

Обучение и просветление Будды Arrow down Arrow up

Как странствующий духовный искатель, который принял обет безбрачия, Будда обучался у двух учителей методам достижения умственной устойчивости и бесформенной поглощённости. Он достиг высочайших уровней этих глубоких состояний совершенной сосредоточенности, в которых больше не испытывал ни грубого страдания, ни даже обычного мирского счастья, но на этом он не остановился. Будда видел, что такие состояния – всего лишь временное облегчение от загрязнённых чувств. Эти методы не избавляли от более глубоких, всеобщих страданий, которые он стремился преодолеть. Затем Будда и пять его спутников практиковали суровый аскетизм, но это тоже не избавило их от более глубоких проблем, связанных с неуправляемым круговоротом перерождений (сансарой). Только в поздних источниках появляется история о том, как Будда прервал шестилетний пост на берегах реки Найранджаны, где девушка Суджата поднесла ему миску молочной рисовой каши.

Пример Будды показывает, что мы не должны довольствоваться полным покоем и блаженством медитации, не говоря уже об искусственных способах достижения этих состояний, вроде наркотиков. Погружаясь в глубокий транс или изматывая и наказывая себя экстремальными практиками, решения не найти. Мы должны пройти весь путь к освобождению и просветлению, не останавливаясь на духовных методах, которые не ведут к этим целям.

Отказавшись от аскетизма, Будда в одиночестве отправился медитировать в джунгли, чтобы преодолеть страх. Любой страх основан на цеплянии за «я», существующее невозможным способом, и на ещё более сильном себялюбии, чем то, которое побуждает нас неудержимо искать удовольствия и развлечения. Так, в тексте «Диск с острыми лезвиями» Дхармаракшита, индийский мастер X века н.э., использовал образ павлинов, которые ищут в джунглях ядовитые растения, как символ бодхисаттв, которые используют и трансформируют ядовитые эмоции желания, гнева и наивности, чтобы преодолеть себялюбие и цепляние за невозможное «я».

После продолжительной медитации Будда достиг полного просветления; ему тогда было тридцать пять лет. Поздние источники описывают подробности этого события и рассказывают, что Будда достиг просветления под деревом бодхи, там, где в наши дни находится Бодхгая. Он отразил нападения завистливого бога Мары, который пытался помешать Будде, проявляясь в ужасающих и соблазнительных образах, чтобы потревожить его медитацию.

Самые первые тексты описывают, что Будда достиг полного просветления, обретя три вида знания: совершенное знание всех своих прошлых жизней, кармы и перерождений всех существ, а также четырёх благородных истин. Поздние источники объясняют, что, достигнув просветления, Будда обрёл всеведение.

Будда даёт учения и основывает монашескую общину Arrow down Arrow up

После просветления Будда стал сомневаться, стоит ли учить других, как достичь этой цели: он чувствовал, что его никто не поймёт. Однако индийский бог Брахма, творец вселенной, и Индра, царь богов, умоляли его дать учения. Обращаясь с просьбой, Брахма сказал Будде, что, если тот откажется учить, страданиям мира не будет конца, и что его слова смогут понять по крайней мере несколько людей.

Возможно, этот эпизод имеет сатирический смысл, показывая превосходство учений Будды над традиционными методами индийской духовной традиции того времени. Если даже высшие божества признали, что миру нужны учения Будды, потому что даже они не знают методов, которые навсегда покончили бы со всеобщим страданием, то ещё больше в его учениях нуждаются обычные люди. Более того, в буддийских представлениях Брахма олицетворяет высокомерие и гордыню. Заблуждение Брахмы о том, что он всесильный творец, символизирует заблуждение о существовании невозможного «я», которое способно управлять всем происходящим. Такое убеждение неизбежно ведёт к разочарованию и страданию. Только учения Будды о том, каким образом мы на самом деле существуем, могут привести к истинному прекращению истинного страдания и его истинной причины.

Услышав просьбу Брахмы и Индры, Будда отправился в Сарнатх, где в Оленьем парке дал пяти своим прежним спутникам учения о четырёх благородных истинах. В буддийском символизме олень олицетворяет мягкость. Таким образом, Будда учит умеренному методу, который избегает крайностей гедонизма и аскетизма.

Вскоре к Будде присоединилось несколько юношей из окрестностей Варанаси, которые строго придерживались обета безбрачия. Их родители стали учениками-мирянами и поддерживали общину подаянием. Ученика, который достигал достаточного уровня подготовки, отправляли учить других. Группа последователей Будды, живущих подаянием, быстро увеличивалась: вскоре они основали в разных местах «монашеские» общины.

Будда организовал монашеские сообщества, следуя прагматичным принципам. Принимая в общину новых кандидатов, монахи (если допустимо использовать этот термин на раннем этапе) должны были следовать определённым ограничениям, чтобы избежать столкновений со светской властью. Поэтому в то время, чтобы избежать сложностей, Будда не разрешал принимать в общину преступников; царских служащих, например военных; невольников, которых не освободили от рабства; а также людей, поражённых заразными болезнями, например проказой. Более того, в общину не принимали тех, кто был моложе двадцати лет. Будда стремился избежать проблем и сохранить уважение людей к монашеским общинам и к учениям Дхармы. Это означает, что мы как последователи Будды должны уважать местные обычаи и поступать достойно, чтобы у людей складывалось положительное мнение о буддизме и они тоже относились к нему с уважением.

Вскоре Будда вернулся в Магхаду – царство, занимавшее территорию, где сейчас находится Бодхгая. Царь Бимбисара, который стал покровителем и учеником Будды, пригласил его в столицу Раджагриху (современный Раджгир). Здесь к растущей общине присоединились Шарипутра и Маудагальяяна, которые стали ближайшими учениками Будды.

В течение года после того, как Будда достиг просветления, он посетил свой дом в Капилавасту, где к общине присоединился его сын Рахула. К тому времени Нанда, единокровный брат Будды, который славился своей красотой, уже оставил дом и присоединился к сообществу. Царь Шуддходана, отец Будды, очень опечалился тому, что их семейная линия прервалась, и попросил, чтобы в будущем сын обязательно спрашивал согласия родителей, перед тем как стать монахом. Будда полностью с ним согласился. Смысл этой истории не в том, что Будда жестоко поступил с отцом: здесь подчёркивается, как важно не вызывать неприязни к буддизму, особенно у своей семьи.

В более поздних описаниях встречи Будды с семьёй появляется рассказ о том, как он, используя сверхъестественные способности, отправляется на Небеса Тридцати Трёх Богов (в других источниках – на Небеса Тушиты), чтобы дать учения матери, которая там переродилась. Эта история указывает на то, как важно ценить материнскую доброту и отплатить за неё.

Буддийский монашеский орден разрастается Arrow down Arrow up

Первые монашеские общины были небольшими: не более двадцати мужчин. Они сохраняли независимость, соблюдая границы местности, в которой каждая община собирала подаяние. Чтобы избежать разногласий, действия и решения одобрялись на голосовании, в котором принимали участие все члены общины, и ни один человек не считался единственным авторитетом. Будда наставлял, что авторитетом для общины должны быть сами учения Дхармы. При необходимости разрешалось поменять даже правила монашеской дисциплины, но любые изменения должны были приниматься единогласно.

Царь Бимбисара посоветовал Будде перенять обычаи других духовных общин, живущих подаянием, например джайнов, которые проводили собрания каждую четверть месяца. По традиции члены общины собирались в начале каждой из четырёх фаз Луны, чтобы обсудить учения. Будда согласился, показывая, что он открыт для предложений следовать обычаям своего времени. В итоге он перенял у джайнов многие аспекты жизни духовной общины и структуру учения. Основатель джайнизма Махавира жил примерно за полвека до Будды.

Шарипутра тоже попросил Будду написать свод правил монашеской дисциплины. Однако Будда решил, что лучше подождать, когда возникнут определённые проблемы, и установить обеты для того, чтобы избежать повторения похожих трудностей. Этому подходу он также следовал как в отношении естественно разрушительных действий, которые вредят любому, кто их совершает, так и нейтральных с моральной точки зрения действий, запрещённых только определённым людям в определённых ситуациях и по определённым причинам. Правила дисциплины (виная) были практичными и направленными на решение определённых проблем, потому что Будда прежде всего заботился о том, чтобы избежать сложностей и никого не оскорбить.

Затем на основе правил дисциплины Будда установил традицию: на собраниях общины, которые проводили в начале каждой четверти лунного месяца, монахи читали вслух обеты и открыто признавались во всех своих нарушениях. Из общины изгоняли только за самые серьёзные проступки: обычно нарушителям грозил лишь постыдный испытательный срок. Позже эти собрания стали проводиться только дважды в месяц.

Затем Будда начал традицию трёхмесячного затвора, который проводился в сезон дождей. В это время монахи оставались на одном месте и избегали путешествий. Это делалось для того, чтобы монахи не вредили посевам злаков, обходя затопленные дождями дороги по полям. Традиция затворов привела к основанию постоянных монастырей, и это было практично. Опять же, это сделали для того, чтобы не вредить мирянам и заслужить их уважение.

Будда провёл двадцать пять летних затворов (начиная со своего второго по счёту затвора) в роще Джетавана неподалёку от Шравасти, столицы царства Кошала. Торговец Анатхапиндада построил здесь монастырь для Будды и его монахов, а царь Прасенаджит продолжил содержать общину. В этом монастыре произошли многие важные события в жизни Будды. Возможно, самое известное среди них – это победа, которую Будда одержал над главами шести небуддийских школ того времени, соревнуясь с ними в сверхъестественных способностях.

Вероятно, сейчас ни один из нас не владеет чудесными силами, но Будда использовал их вместо логики, чтобы показать: если ум противника закрыт для разумных доводов, лучший способ убедить его в правильности нашего понимания – показать ему уровень постижения при помощи действий и поведения. Есть такая английская пословица: «Поступки говорят громче слов».

Учреждение женской буддийской монашеской общины Arrow down Arrow up

Позже Будда, по просьбе своей тёти Махапраджапати, основал общину монахинь в Вайшали. Вначале он не хотел этого делать, но потом решил, что можно создать женскую общину, если установить для монахинь больше обетов, чем для монахов. Будда не подразумевал, что женщины менее дисциплинированы, чем мужчины, и поэтому им нужно больше обуздывать себя, имея больше обетов. Скорее, он опасался, что женский монашеский орден принесёт дурную репутацию его учениям и они исчезнут раньше времени. Более того, Будда стремился избежать неуважительного отношения к общине в целом, поэтому женская монашеская община должна была находиться вне подозрений в безнравственном поведении.

Однако, в целом, Будда не хотел составлять правила и был готов отменять те второстепенные правила, которые окажутся ненужными. Эти принципы показывают взаимодействие двух истин: глубочайшая истина сочетается с уважением к обусловленной истине в соответствии с местными обычаями. С точки зрения глубочайшей истины нет проблем в том, чтобы основать женскую монашескую общину, но, чтобы предотвратить неуважение к буддийскому учению со стороны обычных людей, для монахинь пришлось установить больше обетов. На уровне глубочайшей истины не имеет значения, что говорит или думает общество, но с точки зрения обусловленной истины буддийскому сообществу важно заслужить уважение и доверие людей. Поэтому в наши дни в современном обществе, когда предубеждённое отношение к монахиням, к женщинам в целом или к любому меньшинству вызовет неуважение к буддизму, суть подхода Будды состоит в том, чтобы изменить правила в соответствии с обычаями времени.

В конце концов, терпимость и сострадание – это ключевые идеи учений Будды. Например, Будда советовал новым ученикам, которые раньше поддерживали другую религиозную общину, продолжать это делать. Он учил членов буддийской общины заботиться друг о друге, когда, к примеру, кто-нибудь из монахов или монахинь заболевал, потому что все они – члены буддийской семьи. Это важное правило касается и буддистов-мирян.

Методы, с помощью которых учил Будда Arrow down Arrow up

Будда учил как с помощью устных наставлений, так и собственным примером. Давая устные наставления, он следовал двум методам в зависимости от того, учил ли он группу людей или одного человека. Давая учения группе, Будда объяснял их в форме лекции, снова и снова рассказывая одно и то же разными словами, чтобы аудитория могла лучше понять и запомнить. Давая личные наставления, – а происходило это обычно в доме мирян, приглашавших Будду и его монахов на обед, – он использовал другой подход. Будда никогда не возражал слушателю, а принимал его точку зрения и задавал вопросы, чтобы помочь ученику прояснить свои представления. Таким способом Будда направлял человека, чтобы тот улучшил собственное понимание и постепенно постиг реальность на более глубоком уровне. Однажды Будда помог понять гордому брамину, что превосходство зависит не от того, в какой касте человек родился, а от развития положительных качеств.

Другой пример – наставления Будды для отчаявшейся матери, которая принесла ему своего мёртвого ребёнка и умоляла воскресить дитя. Будда попросил женщину принести горчичное семечко из дома, в который никогда не приходила смерть, сказав, что тогда попробует ей помочь. Она ходила от дома к дому, но в каждой семье ей говорили о пережитой утрате. Постепенно женщина поняла, что смерть неизбежно настигнет каждого, и смогла спокойнее отнестись к кремации умершего ребёнка.

Метод, которым обучал Будда, показывает: чтобы помочь окружающим, с которыми мы встречаемся лично, лучше им не противоречить. Самый эффективный способ – помочь им думать самостоятельно. Однако, обучая группы людей, лучше объяснять всё однозначно и ясно.

Видео: Д-р Алан Уоллес - «Мы спим или бодрствуем?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Заговоры против Будды и расколы в общине Arrow down Arrow up

За семь лет до ухода Будды из жизни, Девадатта, его завистливый двоюродный брат, задумал возглавить монашескую общину вместо Будды. А принц Аджаташатру хотел свергнуть своего отца, царя Бимбисару, и стать правителем Магадхи. Девадатта и принц Аджаташатру сговорились действовать вместе. Аджаташатру устроил покушение на жизнь Бимбисары, и в результате царь отказался от трона в пользу сына. Увидев успех Аджашатру, Девадатта попросил его убить Будду, но все покушения были неудачными.

Расстроенный Девадатта попытался переманить к себе монахов, заявляя, что он ещё более «святой», чем Будда, и предлагая ужесточить правила дисциплины. В соответствии с текстом «Путь очищения» (пали: Висуддхимагга ), написанным Буддагхошей, мастером тхеравады IV века н.э., Девадатта предложил следующие нововведения:

• шить монашеские одежды из лохмотьев;
• носить только три одеяния;
• ограничиваться подношениями и никогда не принимать приглашения на трапезу;
• собирая подношения, не пропускать ни одного дома;
• съедать всё, что поднесли, за один приём пищи;
• есть только из чаши для подаяния;
• отказываться от другой пищи;
• жить только в лесу;
• жить под деревьями;
• ·жить на открытом воздухе, а не в домах;
• ·находиться в основном в местах захоронений;
• ·постоянно странствуя с места на место, довольствоваться любым местом для ночлега;
• ·никогда не спать лёжа, только сидя.

Будда сказал, что, если монахи желают следовать дополнительным правилам дисциплины, они могут это делать, но невозможно обязать всех выполнять такие предписания. Некоторые монахи последовали за Девадаттой и оставили общину Будды, чтобы основать собственную.

В школе тхеравады дополнительные правила дисциплины, введённые Девадаттой, называют «тринадцатью ветвями соблюдаемой практики». Судя по всему, именно на этот свод правил полагается лесная монашеская традиция в той форме, в которой её до сих пор можно встретить в современном Таиланде. Ученик Будды Махакашьяпа был самым известным из последователей этих более жёстких правил дисциплины, значительную часть которых соблюдают странствующие святые (садху) в индуизме. Вероятно, своей практикой они продолжают традицию странствующих и нищенствующих духовных искателей времён Будды.

В школах махаяны есть такой же список из двенадцати аспектов соблюдаемой практики. Однако из него исключили предписание «не пропускать ни одного дома, собирая подношения», добавили «носить выброшенную одежду», а правила «собирать подношения» и «есть только из чаши для подаяния» объединили в одно. Позже большинству из этих правил следовали махасиддхи – последователи индийской традиции тантрических практикующих с высокими достижениями, – как из махаянского буддизма, так и из индуизма.

В те времена не было проблемы в том, чтобы отделиться от буддийской традиции и учредить другую общину (в наших терминах это было бы подобно созданию нового центра Дхармы). Это действие не рассматривалось как одно из пяти тягчайших преступлений – создание «раскола в монашеской общине». Девадатта же совершил раскол, поскольку группа, которая последовала за ним, очень враждебно относилась к общине Будды и жестоко её осуждала. Некоторые источники утверждают, что дурные последствия этого раскола сказывались несколько столетий.

Случай раскола в общине показывает исключительную терпимость Будды и то, что он не был сторонником фундаментализма. Если его последователям хотелось позаимствовать более суровый кодекс дисциплины, чем тот, который составил Будда, это было приемлемо. Если они не хотели соблюдать новые правила, это тоже считалось нормальным. Никто не был обязан практиковать то, чему учил Будда. Если монах или монахиня желали оставить монашескую общину, это тоже было приемлемо. Однако по-настоящему разрушительно провоцировать раскол в буддийской общине, особенно в монашеской, когда община разделяется на две и более враждебных группы, которые пытаются друг друга опозорить и навредить друг другу. Губительно даже присоединяться к одному из этих сообществ позже и участвовать в злобной кампании против остальных групп. Однако если одна из общин совершает разрушительные действия или придерживается вредоносной дисциплины, необходимо из сострадания предупредить людей об опасности присоединения к этой группе. При этом наши мотивы не должны быть смешаны с гневом, ненавистью или желанием отомстить.

Шакьямуни родился в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья.

Отец – царь Шуддходана Гаутама (санскр. ?uddhodana, пали Suddhodana, тиб. zas gtsang ma – – Зэцангма, букв. "Чистое подношение пищи", "Чистая пища") – правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту (санскр. Kapilavastu, пали Kapilavatthu), располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать – царица Майя (санскр. M?y?, букв. "Иллюзия" / Махамайя) – была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств.
Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребёнка.

Когда приблизилось время родов, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей.

В пути она присела отдохнуть в саду Лумбини (санскр. Lumbini, место находится в западной части современного Непала). Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Царица потянулась правой рукой, чтобы сорвать цветущую ветку, схватилась за неё, и в этот момент начались роды.

В истории жизни Будды говорится, что роды у Махамайи прошли безболезненно и чудесным образом: младенец вышел из левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сделал семь шагов вперёд. Там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Будущий Будда провозгласил, что он пришёл, чтобы освободить человечество от страданий.

Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха, что означает "Исполнение всех желаний".
Но после радости царя ждало горе: вскоре умерла царица Майя. Царевича стала растить её младшая сестра Махапраджапати (санскр. Mah?praj?pati, тиб. skye dgu"i bdag mo chen mo / Праджапати, букв. "Госпожа живых существ"; первая из женщин, которая впоследствии приняла Учение Будды).

Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Ему показали новорождённого, и Асита обнаружил на теле младенца тридцать два великих признака и восемьдесят малых признаков, по которым предсказал, что, когда царевич подрастёт, он либо станет вселенским правителем, который способен объединить весь мир (санскр. cakravartin)*, либо, если он покинет дворец и вступит на путь отшельничества, вскоре станет буддой, спасающим живых существ от страданий.

Царь сначала был обрадован, но потом обеспокоился: в своём единственном сыне он желал видеть выдающегося царского наследника, но не аскета-отшельника. Тогда отец Сиддхартхи решил: чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, он, царь, создаст для него совершенно райскую атмосферу, исполненную одних наслаждений.

С семи лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворец с царевичем приходили только самые одарённые сверстники, в кругу которых Сиддхартха получал прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, во всём первенствуя среди товарищей.
Когда Сиддхартхе исполнилось 19 лет, по настоянию царя, он выбрал себе в жёны Яшодхару (санскр. Ya?odhar?, пали Yasodhar? – Ясодхара, букв. "Славная"), дочь шакьи Дандапати (по другим источникам, это была дочь царя Супрабуддха, старшего брата матери царевича, жившего в замке Дэвадаха). От Яшодхары у Сиддхартхи родился сын, которого он назвал Рахула.

До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях:

"Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, все ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днем и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.

У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырех месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлебкой и дробленым рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.

Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опьянённость юностью полностью прошла".

(Из сутры о роскоши – "Сукхамала сутта")

Открытие непостоянства молодости, непостоянства здоровья, непостоянства жизни привели царевича к переосмыслению своей жизни, и он понял, что никакие дворцы не оберегут его от старости, болезней и смерти. И в этой жизни, как и во многих своих прошлых жизнях, он выбрал путь отшельничества в поисках свободы от непостоянства.

Он пришёл к отцу и сказал:

– Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.

Царь ответил:

– Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце.

На это Сиддхартха сказал:

– Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
– Я бессилен дать тебе это, – ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушел из дворца.

Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам. Было ему в ту пору 29 лет.

Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешел в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто (Мир Полного Отсутствия Всего, принадлежит к Миру Без Форм). После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" "Да, – ответил Арада, – теперь, что знаю я, знаешь ты." Тогда Бодхисаттва подумал: "Значит, нужно искать чего-то более действенного." И ушел в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания (Мир Ни Присутствия [познания], Ни Отсутствия [познания], принадлежит к Миру Без Форм) и стал учиться у него. За короткое время Бодхисаттва овладел сосредоточением на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания.

Затем, расспросив Удраку также, как и Араду, он оставил его, осознавая: "Нет, это тоже не ведет к Нирване!" Тогда пять из учеников Удраки последовали за ним.

Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил, что будет самостоятельно вести жизнь в аскезе. Шесть лет он провёл, погружаясь в глубокое сосредоточение. Говорится, что в то время он ел не более трёх зёрен в день, и поэтому сильно ослаб.

Почувствовав однажды, что такая аскеза становится крайностью, и ему для продолжения духовной практики необходимо подкрепиться, он пошёл вдоль реки в сторону Бодхгаи и встретив крестьянскую девушку Суджату, принял от неё подношение пищи, чашу простокваши или молока с мёдом и рисом. Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли веру в него, покинули его и ушли в сторону Варанаси. Бодхисаттва же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив пищей силы, перешёл реку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор древом Бодхи (прим: в ботанике этот вид зовётся теперь ficus religiosa).

Сиддхартха дал себе слово: "Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну". Не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения Мары, он вошёл в глубокое медитативное погружение (самадхи) и, не сходя со своего места, вскоре реализовал непревзойдённое состояние Будды. В это время ему было 35 лет.

С этого времени для Будды началась деятельность по спасению живых существ от оков Сансары.

Первыми его учениками стали те пятеро сподвижников (тиб. lnga sde bzang po), которые ранее покинули его, думая, что Гаутама не выдержал суровой аскезы. Им Будда прочитал свою первую проповедь, которая позже получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы" ("Сутра о Начале Вращения Колеса Закона").

В ней Будда изложил основы учения о Четырёх Благородных Истинах. Это произошло в Оленьем парке города Сарнатх (близ Варанаси в Прибежище для Игр, что в Исипатане).

В Раджагрихе царь Бимбисара преисполнился веры в Учение Будды. Остановившись в его дворце, Будда Шакьямуни стал проповедовать Учение по всей стране. Вскоре его учениками стало более двух тысяч человек, включая двух его главных учеников Шарипутру и Маудгальяяну.

Царь Шуддходана, вначале не желавший, чтобы его сын оставил мирскую жизнь, и поэтому глубоко опечаленный его уходом из дворца, Махапраджапати, вскормившая царевича, царевна Ясодхара и другие из рода Шакья также стали его последователями и учениками.

Проповедуя 45 лет Учение, Божественный Мудрец из рода Шакья достиг возраста 80 лет. В Вайсали, по пути из Раджагрихи в Шравасти, Будда в разговоре с Анандой предсказывает, что уйдёт в Нирвану через три месяца. Затем, продолжая свой путь и проповедуя Дхарму, Будда достиг Павы, где отведал пищу, поднесённую ему кузнецом Чундой, сушённую свинину, причину его физического недомогания. Зная, что он ест, Будда запрещает употреблять её сопровождавшим Будду ученикам.

В возрасте 80 лет на окраине города Кушинагара Будда покинул этот Мир Страданий, войдя в Маха-Паринирвану (Высшую Окончательную Нирвану).

В тот день он вошёл в лес деревьев сала и лёг отдохнуть между двумя высокими деревьями. Лёжа на земле, он продолжал наставлять своих учеников.

Вот слова Будды, когда перед смертью он наставлял пришедшего к нему человека по имени Субхадра:

"О Субхадра, когда я достиг возраста 29 лет, я стал монахом и 51 год практиковал каждую возможную добродетель. О Субхадра, религиозная дисциплина, которой недостаёт Восьмеричного Святого Пути, не осуществляет четырёх результатов, достигаемых отшельником. Но если Восьмеричный Путь существует, тогда эти результаты реализуются. Отдельно не может быть реального достижения святости".

"Даже Будда умер. Его смерть была поучением, предназначенным встряхнуть наивных, ленивых и довольных, пробудить нас к той истине, что всё преходяще, а смерть – неизбежный факт жизни".

Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания"

Все ветви буддизма питаются от главного корня – Божественного Мудреца из рода Шакья.

Согьял Ринпоче говорит:

"В буддизме мы определяем, является ли учитель настоящим, по тому, согласуется ли те указания, что он или она даёт, с учениями Будды. Невозможно достаточно сильно подчеркнуть, что важна лишь истина учения, и никогда не важна личность учителя. Именно об этом Будда говорит нам в "Четырёх опорах":

Опирайтесь на то, что передаёт учитель, не на его личность;
Опирайтесь на смысл, не просто на слова;
Опирайтесь на истинный смысл, а не на временный;
Опирайтесь на свой ум мудрости, не на свой обычный, выносящий суждения, ум".

Часто Будду Шакьямуни изображают сидящим в медитативной позе, с улыбкой видящего "удивительную игру Неведения и Знания", видящего единую Основу всего, глубинный истинный смысл. Его левая рука покоится на бедре с ладонью, развернутой вверх, и поддерживает патру (горшок монаха для подаяний пищи). Его правая рука касается у правого колена земли (бхумиспарша-мудра, жест свидетельствующего).

Будду Шакьямуни изображают в формах, отражающих события его жизни. Жесты рук, мудры, в них меняются. Они символизируют заслуги прошлого, щедрость, медитацию, поворот Колеса Дхармы, бесстрашие и пр. Форма Муниндра рассказывает об эпизоде, когда Будда появился среди дэвов (богов). В форме Нирвана Будду изображают лежащим между двумя деревьями в позе льва в день его Паринирваны.

Пожалуй, самой почитаемой среди тибетцев формой Будды на протяжении веков являлась легендарная полутораметровая скульптура Джово Ринпоче (букв. "Драгоценный Господин").

Примечание: * В буддийском понимании чакравартин – это Правитель Мира, поворачивающий Колесо Закона, то есть справедливо правящий на основе Учения Будд.