Fondamentaux de la lutte spirituelle selon les enseignements de l'Église orthodoxe. Que faire pour vaincre la passion

Avant de parler de la lutte spirituelle dans la pratique ascétique orthodoxe, je voudrais noter que la conversation à ce sujet devra se dérouler dans une langue peu familière à l'homme moderne langue. La plupart des gens modernes n’ont pas reçu d’éducation religieuse chrétienne. Par conséquent, lorsqu’ils entendront le mot guerre spirituelle, ils auront une grande variété d’associations, qui dans la plupart des cas seront extrêmement éloignées du sujet en discussion.

Ainsi, certains retiendront à juste titre le besoin d’amélioration morale, qui s’associe à un effort de volonté, et implique donc une lutte avec soi-même. Cependant, l’accent sera mis sur l’amélioration de soi d’une personne, c’est-à-dire sur le « travail sur soi » habituel. Pendant ce temps, l'exploit spirituel d'un chrétien ne se réduit pas du tout à une simple amélioration personnelle. L'ascétisme chrétien présuppose la présence de deux actes volontaires - humain et divin. Le combat spirituel d'un chrétien dépasse la conscience quotidienne. On peut l’appeler la perfection de l’homme par Dieu, qui donne à l’homme non seulement l’idéal de perfection, mais aussi la force de l’atteindre.

L’autre partie retiendra les exploits physiques pratiqués par les ascètes chrétiens, mais démontrera une ignorance totale du but et du sens de ces exploits. Cette partie peut exposer les ascètes chrétiens à des critiques pour leur « mortification de la chair » délibérée. En même temps, les gens seront extrêmement surpris d’apprendre que pour un chrétien, le mot « chair » ne signifie pas du tout le corps.

Les plus avertis parleront de lutte contre les passions et de développement des vertus. Mais ici aussi, la passion ne sera comprise que comme un instinct inné, et la vertu comme simplement un bon comportement qui s'inscrit dans le cadre de la vie d'un citoyen respectueux des lois. Ainsi, dans tous les cas, le contenu de la lutte spirituelle chrétienne restera vague et ses objectifs obscurs.

1. Le but de la réussite chrétienne.

Chaque lutte nécessite certains sacrifices. Mais s'il y a un sacrifice, alors il doit y avoir un objectif pour lequel une personne sacrifie quelque chose qui lui est cher. Il est donc nécessaire de révéler le sens de l’ascèse spirituelle chrétienne à partir de son objectif.

2. Le chemin vers la déification.

Le chemin chrétien vers la déification passe par l’amour de Dieu. L’amour pour Dieu exige de devenir semblable à Lui. La similitude s'exprime dans l'accomplissement des commandements : « Si vous m'aimez, gardez mes commandements. Celui qui a mes commandements et les garde, il m'aime » (). Le respect des commandements devient la base de la vie chrétienne. La puissance des commandements chrétiens est telle qu'« ils transforment un homme charnel en un homme spirituel, ils ressuscitent les morts, ils font du descendant du vieil Adam un descendant du nouvel Adam, un fils de l'homme par nature - un fils de Dieu ». par la grâce."

Qu’enseignent les commandements chrétiens ?

Il est important de souligner que les commandements chrétiens et la moyenne moeurs Pas du tout la même chose. Le christianisme n’exige pas seulement une vie simple et décente sur terre dans le cadre du système juridique d’un État particulier. Le christianisme n'enseigne pas la norme morale moyenne, qui est tout à fait suffisante pour mener une vie réussie et ne pas violer le code pénal. Appelant une personne à la perfection, il donne des commandements d'amour parfaits, enseigne à une personne à aimer Dieu de tout son cœur et de tout son esprit, et son prochain comme lui-même.

Les commandements chrétiens sont énoncés dans l'Évangile et sont donc appelés évangile. Tous les commandements de l'Évangile sont infiniment supérieurs à ceux connus de l'humanité principes moraux. Arrêtons-nous sur ce sujet plus en détail.

Dans l'Évangile, le Christ enseigne la douceur. Mais il ne s'agit pas seulement de douceur, mais aussi d'une interdiction de vengeance, jusqu'à une gentillesse et un amour complets pour les ennemis. La douceur évangélique est un appel à supporter les insultes et les persécutions avec une prière pour les ennemis, semblable à celle que Dieu lui-même a révélée sur la Croix : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font ». Dans l’Évangile, le Christ commande la non-convoitise. Il ne s’agit pas seulement de mépris du luxe et de contentement du nécessaire. La non-convoitise évangélique inclut la miséricorde envers les pauvres, la volonté de tout donner aux nécessiteux, même ses vêtements. Dans l’Évangile, le Christ commande la chasteté. Mais la chasteté évangélique exige le renoncement non seulement aux actions corruptrices, mais aussi aux pensées elles-mêmes, y compris aux vues passionnées d'une personne du sexe opposé. Le Christ parle d'humilité. Mais la profondeur de l'humilité chrétienne doit s'étendre au non-jugement du prochain et au pardon de ses péchés. Le Christ parle d'amour pour Dieu. Mais cet amour doit s’exprimer en mettant de côté toutes les affaires vaines au profit de la connaissance de Dieu, de la prière incessante et du martyre de la foi.

Ainsi, quel que soit le commandement de l'Évangile qui ne serait pas pris en compte par une personne, il devient évident qu'il dépasse sa norme de comportement dans le monde. Qu'est-ce qu'il y a ici ? Les commandements de l’Évangile sont beaux et l’âme humaine est naturellement attirée par eux. Ne veut-on pas être une personne exaltée, non cupide, qui aime Dieu, pardonne les insultes et rend le bien au mal ? Il s’avère donc que chaque personne pèche contre les commandements de l’Évangile, parce qu’elle a une certaine « seconde nature » qui s’oppose obstinément à répondre aux appels du Christ. Cette « seconde nature » de l’homme est appelée par les ascètes chrétiens péché ou passions.

3. La nature de la passion.

a) Passion et instinct inné.

Donnons un exemple simple. Pour préserver le corps, une personne doit manger. C'est un réflexe et un instinct innés. L’addiction à l’excès de nourriture ou de boisson dépasse le cadre des instincts et des réflexes innés. Par conséquent, l’alcoolisme ou la consommation excessive systématique de nourriture devraient être qualifiés de manifestations de passions contre nature. Ces passions s’inspirent de l’instinct alimentaire. Mais leur cause ne réside pas dans l’instinct nutritionnel lui-même, mais dans l’âme humaine. Ceci est démontré de manière convaincante par le fait que l'alcoolisme ou la suralimentation détruisent le corps humain lui-même et agissent contrairement à l'instinct de conservation. Cela signifie qu'il s'agit de l'expression de passions contre nature, c'est-à-dire de la manifestation avant tout d'ordre spirituel.

L'instinct inné est un besoin inconscient du corps humain d'accomplir une certaine action. Non seulement une personne, mais l'ensemble le monde animal a un complexe d'instincts complexes. Sans distinguer fondamentalement l’homme de l’ensemble du monde naturel, l’instinct est une manifestation de la vie inconsciente du corps. En tant que réaction innée du corps à un stimulus externe ou interne, l’activité instinctive d’une personne échappe au cadre de sa responsabilité morale devant Dieu et son prochain.

Le phénomène de l’instinct inné était connu des ascètes chrétiens de tous les siècles. Dans l’Église, il avait un nom plus précis que le mot insignifiant lui-même, qui signifie simplement « impulsion ». Les actions inconscientes et déraisonnables étaient appelées passions naturelles ou immaculées, sans lesquelles l'existence terrestre humaine est impossible. Il s’agissait notamment des actions nécessaires de la nature humaine, caractéristiques de tous les animaux irrationnels : la faim, la soif, la fatigue, le sommeil, la douleur, les processus inévitables de l’activité corporelle qui accompagnent les cycles de l’âge, etc. Ils s’opposaient à la passion, anormale pour la nature humaine, qui prend son origine là où l’esprit conscient est présent. acte de volonté personnalité.

Contrairement à l’instinct inné et inconscient, la passion n’est pas naturelle. Selon le saint, la passion est une rébellion contre la nature. Le saint appelle la passion un mouvement d'énergie contre nature. Dans ce cas, nous parlons spécifiquement de l'action volontaire de l'âme. Selon les enseignements des ascètes chrétiens, la passion est une « maladie de l’âme » ou « un état douloureux de force mentale ». Identifiant huit passions principales, parmi lesquelles l'orgueil, la vanité, l'amour de l'argent, la colère, la fornication, la gourmandise, le découragement, la tristesse, les ascètes chrétiens insistent sur le fait que les passions sont précisément États d'esprit, pas les besoins du corps. Même en divisant les passions physiques (gourmandise, fornication) et mentales, ils voient la cause de toute passion non pas dans la vie du corps, mais seulement dans l'éloignement de l'âme humaine de Dieu.

b) Passion et liberté humaine.

La conception chrétienne de la passion est étroitement liée à une conception particulière de la liberté humaine. Rappelons que l'Être libre le plus élevé, selon la doctrine chrétienne, est Dieu lui-même. Mais Dieu ne prive pas l’homme du don de la liberté. Il le dote de ce don, voulant voir en lui son image et sa ressemblance. Possédant ce don, une personne peut retrouver son Créateur, vivre avec Dieu et en Dieu, ou elle peut négliger cette opportunité. Dans le premier cas, un chemin de déification qui dépasse la compréhension et les possibilités humaines s'ouvre à lui. Dans le second cas, le chemin vers la déification s'avère fermé pour une personne, puisqu'elle emprunte le chemin autodestructeur de l'auto-déification. Ainsi, la liberté humaine devient la liberté de choisir entre l’unité avec un Dieu illimité, d’une part, et un amour-propre limité, d’autre part. L'homme devient participant à la sainteté et à l'impartialité, puisque Dieu lui-même est saint et impartial, ou bien il se déifie monstrueusement, développant ses passions.

Toute passion est une folie et une perversion contre nature. Néanmoins, la raison de son caractère contre nature est cachée à la conscience non chrétienne. Toute personne comprend intuitivement, au fond, que la passion n'est pas la norme, mais une vilaine distorsion de sa volonté. Mais le problème est qu’un non-chrétien n’est pas capable de comprendre exactement pourquoi il s’agit d’une distorsion. En d’autres termes, il n’en voit pas la raison.

Par exemple, un millionnaire impie et avide d'argent est laid et laid. Il passe toute sa vie à essayer d’augmenter ses revenus, perdant de vue quelque chose de plus élevé. Le même pauvre incrédule peut lui dire que le bonheur ne peut pas du tout être trouvé dans l’argent. Mais la question du contenu du bonheur restera ouverte. Si l’amour de l’argent s’oppose à l’amitié, à la famille, à la santé, alors l’homme riche incrédule a parfaitement le droit de constater qu’il ne s’agit que de valeurs temporaires et relatives. Les plaisirs de l’amitié et de la famille sont temporaires et tout corps sain est mortel. Une valeur relative ne peut pas être inconditionnellement opposée à une autre ; les valeurs relatives ne peuvent être sacrifiées qu'au profit des valeurs absolues. Si un pauvre dit que l'amateur d'argent a perdu de vue la chose la plus importante - Dieu, qui a créé cet univers, alors l'escroc athée aura de quoi réfléchir, puisqu'en un clin d'œil il est privé de tous ses avantages apparents.

Premièrement, dans son amour pour l'argent, l'acquéreur aime quelque chose de passager, car il devra encore se séparer de son objet d'amour. En réalité, il n’est pas le véritable propriétaire de l’argent, mais seulement son dépositaire et gestionnaire temporaire. Mais ce n'est pas seulement cela. L’amour d’un escroc pour l’argent est véritablement un amour tragique et non partagé. Peu importe à quel point il chérit son objet d'amour, il ne pourra jamais s'unir à lui. Il est évident qu'il est impossible de se connecter non seulement au papier-monnaie, mais aussi à l'or et à l'argent, aux billets et aux billets de banque. Ici, la passion pour l'acquisition semble insensée et absurde.

L'escroc met l'argent à la place de Dieu, c'est-à-dire qu'il l'adore et le divinise. Néanmoins, l’argent ne vivra jamais vraiment dans son âme, ne fera jamais partie de sa personnalité. C'est pourquoi il ne peut pas s'arrêter. Après avoir augmenté son capital, il n'obtient pas de vraie satisfaction, il est donc obligé de chasser à nouveau le fantôme du bonheur, économisant encore et encore. Mais quelle que soit la manière dont son capital augmente, il reste étranger à l'argent lui-même, incapable de s'unir avec lui.

Contrairement à l’amateur d’argent impie, la vie d’un ascète chrétien semble plus optimiste. Et cela est lié à l'objet de son amour. À première vue, sa souffrance est bien plus grande, puisqu’il renonce volontairement à de nombreux avantages temporaires. Pendant ce temps, même dans les souffrances les plus graves, un chrétien possède un trésor inestimable. Il sacrifie tout pour l'union avec l'Être éternel, tout parfait, tout bon, sans commencement et infini, qui a créé l'univers et qui est Amour.

Notons que l'exploit chrétien peut aussi être appelé une sorte d'acquisition. Mais c'est une acquisition qualitativement différente. Les ascètes chrétiens appellent cela l'acquisition de la grâce du Saint-Esprit. Se déroulant au sein de l'âme humaine, l'acquisition de la grâce confère à l'homme un don inaliénable et inaliénable du Créateur de l'univers lui-même. Grâce à ce Don incréé, chaque personne devient porteuse de Dieu, car elle porte déjà Dieu en elle, ressent réellement ses actions dans son esprit, son cœur, ses actions et parmi les saints chrétiens, même dans son corps. C'est pourquoi un mendiant, soumis à la persécution et aux insultes, un ascète chrétien devient une personne vraiment riche, car il s'enrichit d'un Dieu éternellement aimant, et non de valeurs matérielles passagères étrangères à son âme.

Ainsi, la folie et le caractère contre nature de la passion résident dans le fait qu'en elle, une personne refuse l'union naturelle avec le Créateur pour sa nature et cherche un remplaçant pour Lui. Il est impossible de trouver un véritable remplaçant pour Dieu. Seuls les substituts primitifs subsistent sous la forme de son propre « je » et des objets du monde matériel qui lui sont subordonnés. Mais ce sont là des phénomènes limités et temporaires, et nullement éternels. En projetant sur eux l'image d'un être parfait, éternel et illimité, une personne devient folle, et sa dépendance à elle-même et aux phénomènes du monde matériel ne recevra jamais une vraie satisfaction.

c) Développement de la passion

La formation des passions chez une personne se produit progressivement. "Le chemin pour infecter une personne avec des passions est long", enseigne le saint. « Entre le début et la fin du mal, il y a de nombreuses étapes, nuances, transitions. » L'émergence de la passion est précédée par la tentation d'une personne par une mauvaise pensée, que les ascètes chrétiens appellent une pensée. Une pensée est une image de telle ou telle chose du monde sensoriel qui séduit une personne. Une pensée apparaît dans l'âme sous forme de prétexte, c'est-à-dire sous la forme d'une certaine application (« attaque ») contre l'âme humaine, capable d'y répondre ou de la rejeter. Cet état est neutre et n’est pas encore un péché. Converser avec une pensée, ne pas vouloir la rejeter, signifie se lier d'amitié avec elle. L'entretien peut être passionné ou impartial, selon l'état spirituel de la personne. Si, au cours d'un entretien, une personne commence à apprécier le péché, c'est le premier signe de l'émergence d'une passion. L’entretien est suivi soit d’une lutte, soit d’un consentement passionné (« capitulation »). Ici, une personne a déjà la détermination et l’intention de commettre le péché par ses actes. Après autorisation, une personne est captivée par une pensée qui devient le chef de sa volonté. La captivité est suivie d'une action extérieure pécheresse, qui perpétue la passion pécheresse. La passion satisfaite à plusieurs reprises devient, pour ainsi dire, une propriété naturelle de l'âme, se transforme en un trait de caractère humain. Ainsi, la passion se forme non seulement à partir d'actions extérieures, mais aussi à partir de sensations pécheresses internes. Elle se niche dans l’âme et peut être appelée « la capacité de penser », puisqu’elle consiste à en rêver constamment.

Les passions forment un « vieil homme » particulier avec lequel un chrétien devra se battre. Chacune des passions est considérée par les ascètes chrétiens comme faisant partie du corps de ce vieil homme. Le corps lui-même est appelé « chair ». Il est important de souligner que dans ce cas, le concept de « chair » n’est pas du tout équivalent à la corporéité humaine matérielle. Lorsque l'Apôtre Paul parle de la vie selon la chair, il assimile cette vie à l'action des passions pécheresses dans les membres. corps humain(). En même temps, il enseigne que les œuvres de la chair ne sont pas seulement des péchés corporels, mais aussi des péchés spirituels - inimitié, querelles, envie, colère, conflits, désaccords, hérésies (). Par conséquent, un chrétien doit crucifier sa chair avec des passions et des convoitises, en commençant à vivre selon l'esprit, « car la chair désire ce qui est contraire à l'esprit, et l'esprit est contraire à la chair » (). « Le mot chair », souligne le saint, « ici, ne doit pas être pris dans le sens d'une personne en tant qu'être, mais dans le sens de volonté charnelle ou de mauvais désirs ». Le mot « esprit » ne désigne pas non plus un être personnel, mais les désirs de sainteté et de bonté qui élèvent une personne.

4. Le fondement de la réussite chrétienne.

Lorsqu'il s'agit de lutter contre les passions, une personne peu familière avec le christianisme vient tout d'abord à l'esprit des méthodes particulières de lutte. Il lui semble qu'il est capable de vaincre seul telle ou telle passion, il suffit de tout mettre en œuvre dans le bon sens. Il peut interroger un ascète chrétien sur toute technique mentale ou physique qu'il utilise pour vaincre la passion. Et il sera surpris d'apprendre que la base de la lutte chrétienne contre les passions n'est pas une technique basée sur les efforts unilatéraux de la personne elle-même, mais le refus de toute arrogance et une méfiance totale envers soi-même. « Vous ne devriez jamais croire en vous-même ni compter sur vous-même pour quoi que ce soit », révèle le principe de base du combat spirituel. « Reconnaissez votre insignifiance et gardez constamment à l’esprit que vous ne pouvez pas faire vous-même un bien pour lequel vous seriez digne du Royaume des Cieux. » « Il n’y a rien de mieux que de reconnaître sa faiblesse et son ignorance, et rien n’est pire que de ne pas en avoir conscience », enseigne le saint. « Le fondement de toute vertu est la connaissance de la faiblesse humaine », souligne le saint.

Pourquoi les ascètes chrétiens s’entêtent-ils à se méfier d’eux-mêmes et à prendre conscience de leur propre insignifiance ?

À première vue, il peut sembler que les enseignants de la réussite spirituelle chrétienne se sous-estiment délibérément et s'efforcent de cacher leurs mérites et leurs vertus. Cependant, ce n’est pas le cas. La conscience de leur propre insignifiance qu’ils affirment n’est pas seulement un jeu de phrases, mais un fait de l’existence humaine. C'est la vérité même de l'existence humaine. Rappelons-nous que Dieu a créé le monde entier à partir de rien et l'homme à partir de la poussière du sol. «Je suis parti de rien, j'ai été créé de la terre…» enseigne en vers le grand ascète du XXe siècle. « Le commencement et la vérité, c'est de savoir que l'on n'est rien, zéro, et que tout est venu de rien », révèle-t-il le fondement du principe de la connaissance de soi chrétienne. Si une personne est créée à partir de la terre et du néant, alors comment peut-elle devenir participante au bien, comment peut-elle vaincre les passions ? Il ne fait aucun doute que ce n’est qu’avec l’aide de Dieu, qui lui-même est bon, par qui tout bien commence. « Il donne de ses richesses, et nous, les pauvres, les aveugles et les boiteux, sommes enrichis par lui. Et cette richesse elle-même demeure en Lui - parle de la richesse de la perfection morale. "Des milliers de personnes, ténèbres et ténèbres, sont devenues riches et sont devenues des saints, et la richesse elle-même reste en Dieu."

Comme mentionné ci-dessus, l’éloignement du Créateur conduit au développement des passions. Vaincre les passions signifie s’unir à Lui. En regardant de près le développement de la passion, on ne peut s'empêcher de remarquer que chaque passion a un caractère anti-Dieu. C'est une inimitié contre Dieu. Une personne a soif d'argent au-delà de toute mesure, mais cela signifie qu'elle n'est pas satisfaite de la Providence divine pour elle-même, déforme sa nature, méprise le plan de déification et ne veut pas devenir comme Dieu. Une personne est en colère, fière et vaniteuse, mais de cette façon, elle affirme son autosuffisance et humilie les autres, c'est pourquoi elle défie à nouveau Dieu. La gourmandise, la fornication, la tristesse et le découragement face à des affaires vaines et aux problèmes de la vie temporaire rendent une personne incapable de devenir comme le Créateur, la conduisant à l'inimitié avec Lui. Le mouvement anti-Dieu de l’âme ne peut être vaincu qu’en s’efforçant de revenir en arrière vers Dieu. Par conséquent, tout ascétisme chrétien vise l'union avec Dieu, axé sur de telles formes et méthodes de lutte avec la « seconde » nature passionnée qui permettront à Dieu d'entrer dans l'esprit et le cœur humains. Ainsi, la lutte chrétienne contre les passions devient une lutte pour la vie en Dieu. Et tout l’enseignement sur la lutte contre les pensées passionnées est subordonné à l’acquisition de cette nouvelle vie.

L'enseignement sur la lutte contre les pensées passionnées révélé par les ascètes chrétiens est basé sur la foi dans les paroles du Sauveur : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire » (). Ces paroles contiennent la vérité la plus profonde de l’ascétisme chrétien. Le fait est qu’un ascète chrétien (comme n’importe quelle personne) ne peut pas dire « non » à une pensée passionnée et gagner. Plusieurs obstacles s’y opposent.

Premièrement, la pensée elle-même a une origine extérieure à l’homme. Selon les enseignements des saints, les pensées tentent les ascètes de deux manières. Ils proviennent soit d’anges déchus, soit d’objets sensoriels externes.

Une pensée peut entrer dans l'âme des ennemis de la race humaine - des anges déchus, qui ne vont pas arrêter leur attaque à temps avec des paroles et des objections humaines, mais continueront à se battre sans cesse, sans connaître le repos et le calme. De plus, leurs attaques peuvent avoir diverses formes. Ici, non seulement les tentations mentales internes sont possibles, mais aussi les tentations qui peuvent conduire une personne à une tromperie évidente - des apparitions sous la forme d'anges de lumière, de saints, diverses actions dans les airs, qui sont toujours combinées avec des pensées sous la forme certaines propositions tenté. De telles actions conduisent à la destruction évidente (dans le langage des saints pères, « charme ») du tenté, puisque son attention commence à être complètement absorbée par une force extérieure qui lui est étrangère. Dans ce cas, une paralysie directe de la volonté est possible, la détermination de l'objection humaine est sérieusement limitée.

La pensée peut aussi venir de extérieur à l'homme source qui ne peut être éliminée. Ici, l'objet extérieur commence également à influencer constamment l'attention humaine, ce qui mine sérieusement la force de résister et ne donne même pas à la personne la possibilité de se concentrer sur le combat.

Notons que dans les deux cas, une simple objection humaine ne fera qu'engendrer une nouvelle série de tentations, puisque toute objection présuppose un appel à l'objet nié, et implique donc une attention supplémentaire à son égard. Cela signifie que pour vaincre une pensée, une personne doit non seulement s'y opposer, mais aussi se concentrer sur ce qui dépasse la tentation. Toutes les pensées portent des images de phénomènes et d’objets du monde sensoriel. Par conséquent, seul un Être qui dépasse infiniment toute existence sensorielle peut distraire une personne.

Deuxièmement, la pensée s'apparente à la passion déjà à l'œuvre chez une personne ou à la nature humaine égoïste dans son ensemble, qui, après la chute, porte en elle les germes de toutes les passions. L'affinité entre la pensée de la passion et la nature humaine déchue complique également sérieusement la lutte, car une attaque venant de l'extérieur reçoit un soutien de l'intérieur. Dans ce cas, compter sur ses propres efforts n’est clairement pas suffisant. C’est pourquoi, dans la lutte contre les passions, toutes les méthodes conçues pour sa propre force échouent invariablement. Un appel à soi-même peut devenir un appel à sa nature endommagée, un appel à la même passion ou à une autre passion qui opère dans l’âme. Cela signifie qu’une personne doit rechercher le soutien d’un Être qui n’est absolument pas affecté par le péché.

Enfin, une pensée contient plus qu’un simple appel à l’action. Les ascètes chrétiens savent que la pensée contient l'offre d'un certain plaisir. Une passion déjà acquise appelle aussi une personne au plaisir. Et ici, la volonté humaine s'avère pratiquement impuissante. Les pensées tentantes sont dirigées vers le cœur humain. Leur dire « non » avec la seule raison n’est clairement pas suffisant. Si, contrairement aux passions, une personne n'acquiert pas une autre expérience de plaisirs sublimes et purs, alors sa lutte est vouée à l'échec. En d’autres termes, le plaisir vil de la passion doit être opposé à un plaisir plus fort, qui ne sera pas du tout associé au péché.

Les ascètes chrétiens expérimentés conseillent à ceux qui commencent à lutter avec leurs pensées de ne pas discuter. « Ne contredisez pas les pensées implantées en vous par l'ennemi, mais mieux avec la prièreà Dieu, interromps la conversation avec eux », enseigne le saint. « Devons-nous contredire la pensée qui nous combat ? - Les saints Barsanuphe et Jean demandent et donnent une réponse. - Ne me contredis pas ; parce que les ennemis le veulent et (voyant la contradiction) ne cesseront pas d'attaquer ; mais priez le Seigneur pour eux, en plaçant votre faiblesse devant Lui, et Il pourra non seulement les chasser, mais aussi les abolir complètement.

De grands efforts sont requis de la part de l'ascète novice pour empêcher son esprit de tomber dans le péché, efforts qui sont à juste titre appelés un exploit de prière. Rappelons-nous qu'un ascète chrétien doit non seulement renoncer à un acte pécheur extérieur, mais vaincre un ennemi intérieur ; par conséquent, son esprit éprouve une lutte très difficile avec le plaisir offert, est sur le point de tomber, dont la possibilité est présente avant recevoir l'aide d'en haut. Se tenir debout en prière contre les pensées nécessite non seulement un énorme effort de force mentale, mais aussi des actes volontaires du corps (jeûne, veillées, travail, etc.), qui contribuent à l'élévation de l'esprit vers Dieu et aident à enchaîner temporairement les passions. « Un exploit est nécessaire au chrétien, enseigne-t-il, mais ce n'est pas un exploit qui libère un chrétien de la domination des passions : la main droite du Très-Haut le libère, la grâce du Saint-Esprit le libère. »

5. Médecine contre la passion

L'ascèse chrétienne peut être qualifiée d'ascèse honnête et cohérente. Son honnêteté et sa cohérence résident dans le fait qu’il n’exige pas simplement le renoncement aux plaisirs pécheurs, mais offre autre chose en échange. Si une personne a goûté aux plaisirs des pensées séduisantes du péché et des passions, alors pour les éliminer, il faut des plaisirs qui dépassent infiniment les passions. Ce n'est qu'en goûtant et en ressentant quelque chose de plus élevé qu'une personne peut vraiment être guérie des maladies de son âme et rendre ses passions inefficaces. Un plaisir aussi sublime ne peut pas être quelque chose de temporaire et de transitoire. Un tel plaisir ne peut être que Dieu lui-même. Et c'est Dieu lui-même qui est le remède contre la passion, puisqu'il fait participer les ascètes chrétiens à sa bienheureuse existence incréée, qui surpasse infiniment tous les plaisirs et plaisirs du monde créé transitoire.

Les actions de Dieu dans l’âme sont appelées grâce divine ou grâce du Saint-Esprit. Les trois Personnes de la Sainte Trinité possèdent l'action de la grâce divine. La grâce vient du Père et est donnée par le Fils dans le Saint-Esprit. Il donne à l'âme des sensations inexprimables dans le langage humain, devant lesquelles pâlissent les passions. Une personne qui a goûté la grâce divine ne permet pas aux pensées de pénétrer dans son cœur, car au lieu de passions basses, « une autre convoitise meilleure a prévalu en elle ». Selon le saint, il est mort aux passions, non pas à cause de l'absence de tentations et de pensées elles-mêmes, non à cause du calme dû à la prudence et à ses propres actes, mais à cause de l'action de la grâce qui ravit et sature son âme.

La douceur surnaturelle de la grâce du Saint-Esprit permet à une personne de connaître concrètement l’amour divin. En devenant participant à l'amour divin, une personne reçoit la force d'accomplir les commandements évangéliques de l'amour de Dieu et du prochain. Désormais, le commandement évangélique ne rencontre plus de résistance dans la volonté humaine déchue, mais s'accomplit facilement et librement, procurant un plaisir spirituel à celui qui l'exécute. « Quand la grâce est en nous, l'esprit brûle et lutte pour le Seigneur jour et nuit, car la grâce lie l'âme à aimer Dieu, et elle l'a aimé et ne veut pas s'arracher à lui, car elle ne peut être satisfaite. avec la douceur du Saint-Esprit », enseigne l'amour pour le saint ascète du XXe siècle. « Sans la grâce de Dieu, nous ne pouvons pas aimer nos ennemis », dit-il à propos de l'amour évangélique pour les ennemis, « mais le Saint-Esprit enseigne l'amour, et alors nous nous plaindrons même des démons, de ce qu'ils se sont éloignés du bien, ont perdu l’humilité et l’amour pour Dieu.

Bien entendu, la mesure de l’action de la grâce varie selon les ascètes. Dans une plus grande mesure, il est reçu par les ascètes chrétiens qui quittent complètement le monde pour des raisons de réussite spirituelle. Le saint dit à propos de ces ascètes qu'ils se réjouissent d'une joie inexprimable et ineffable, qu'ils s'amusent spirituellement, ne se considèrent même pas vêtus d'un corps, ils prient avec des larmes pour le salut de tous, brûlant d'amour spirituel divin pour tous, ils veulent aimer tout le monde, sans faire de distinction entre le mal et le bien, se considèrent comme les derniers de tous, « absorbés par la joie indicible de l'Esprit, la sagesse divine et la connaissance insondable de l'Esprit, par la grâce du Christ, ils devenez sage dans ce qu’aucune langue ne peut exprimer. En tant que personnes plus expérimentées, ils reçoivent le pouvoir rempli de grâce de contredire et de contredire les pensées, et sont élevés par Dieu à l'acquisition de la perfection la plus chrétienne : l'impartialité.

Le chemin chrétien vers l’impartialité est le chemin des tentations et des épreuves. La impartialité s’acquiert grâce au travail acharné. « Beaucoup ont rapidement reçu le pardon de leurs péchés », enseigne le saint, « mais personne n'a rapidement acquis l'impartialité ; car pour l’acquérir, il faut beaucoup de temps, beaucoup de travail d’amour et l’aide de Dieu. De plus, parmi les épreuves de cet exploit, non seulement les attaques de pensées sont importantes, mais aussi la plus douloureuse pour l'ascète, la suppression de la grâce divine déjà donnée. Une telle privation est permise par Dieu pour humilier une personne, l'obligeant à chercher Dieu avec de grands efforts et à lutter contre les passions. En élevant une personne à travers les épreuves, Dieu lui donne la grâce de la perfection, dans laquelle elle n'éprouve plus aucune pensée ni tentation. Selon les paroles de saint Isaïe, ermite de Nitrie, l’impartialité est loin de tout cela et n’a besoin de rien : « car elle est en Dieu et Dieu est en elle ». À la suite du Saint-Esprit, l'âme d'un chrétien parfait entre complètement en unité avec le Saint-Esprit, se dissout avec Lui et est honorée de devenir l'Esprit : « Alors tout en elle devient lumière, tout est joie, tout est paix, tout est joie, tout est amour, tout est miséricorde. , tout est bonté, tout est gentillesse.

Tous les ascètes chrétiens n’atteignent pas la perfection. Mais tous les chrétiens doivent, à un degré ou à un autre, acquérir l'expérience de l'accomplissement et de l'action de la grâce, et acquérir la transformation de leur personnalité par Dieu. Une telle expérience est une condition du salut de l’âme humaine. Nous pouvons dire que si peu atteignent la perfection dans la grâce, alors pour chaque chrétien il y a sa propre mesure de déification et sa propre mesure d'impartialité. En même temps, il est important de se rappeler que l’expérience chrétienne de lutte contre les passions à tous les niveaux et à tous les degrés est de nature double et ne s’acquiert pas uniquement par les efforts humains.

La principale différence entre l'ascétisme chrétien et l'ascétisme non chrétien réside dans la synergie de l'ascétisme chrétien. La synergie (du grec synergos – agir ensemble) doit être comprise comme l'effort conjoint de l'homme et de Dieu en matière d'accomplissement et de salut. La synergie de l'ascétisme signifie la co-action (co-service, coopération) de la grâce et du libre arbitre humain.

L’homme n’est pas capable de renouveler par lui-même sa nature déchue. Il ne peut pas arbitrairement vaincre la « seconde » nature passionnée et la remplacer par une nouvelle. Pour ce faire, il faut que la « rosée de la vie divine » tombe sur son âme, selon la parole de saint Macaire le Grand. Mais Dieu ne fera rien sans l’effort humain, même s’il pourrait sauver tous les hommes, même contre leur gré. Il attend d'une personne un désir de salut et une ferme détermination, examine son début volontaire, puis le complète avec sa grâce. Grâce à cela, la volonté humaine devient une condition essentielle et nécessaire en matière de salut, mais la grâce permet d'accomplir le salut.

Saint Macaire le Grand révèle la coopération de Dieu et de l'homme à l'exemple d'une mère et de son bébé. Le bébé veut aller chez sa mère, mais ne peut pas se tenir debout. Alors, il bouge, crie, pleure, la cherche avec effort et en criant. Se réjouissant du désir du bébé, la mère aimante elle-même s'approche de lui et le prend tendrement dans ses bras. C’est ce que fait Dieu, qui désire l’unité avec l’âme humaine. Dans sa bonté, il répond au désir de l'âme humaine de demeurer avec lui. À partir de là, l’ensemble de l’exploit chrétien se transforme en une action conjointe divine-humaine. Tout ascète chrétien peut dire avec l'apôtre : « Je travaille et je lutte par la puissance de Dieu, qui agit puissamment en moi » (). En tout chrétien, les efforts humains sont complétés par l'aide divine ; selon la parole de saint Justin, la liberté humaine se dissout et s'unit à la grâce. C'est pourquoi le chrétien ascétique, selon le saint, est un être céleste et terrestre, et sa vie est un exploit céleste et terrestre. Saint Jean Climaque. À propos de l’impartialité. §14. //Philokalie. T.II.

Tour. . § 24. À propos de l'impartialité//Philokalia. T.I.

Tour. Macaire d'Egypte. Mot 6. À propos de l'amour. §7.// Rév. Macaire d'Egypte. Sept mots.

Tour. Justin (Popovitch). Sur le chemin divino-humain. Chapitres ascétiques et théologiques. Le deuxième siècle. §39-40.

L'Évangile d'aujourd'hui raconte l'appel de Pierre, d'André et de deux autres frères par le Christ - Jacques et Jean Zébédée. Nous savons tous qu'ils étaient pêcheurs et que pour eux, la pêche n'était pas ce que nous appellerions aujourd'hui le mot « hobby », c'est-à-dire une activité favorite qui peut occuper le temps d'un autre week-end. Non. Leur travail leur a donné la possibilité d'avoir au moins une sorte d'existence et de nourriture. En ce sens, l’acte qu’ils ont commis, quitter tout et suivre Celui qu’ils connaissaient si peu, est étonnant. St. Jean Chrysostome écrit : « Voyez à quoi ressemblent leur foi et leur obéissance. Ils étaient occupés avec leurs propres affaires (et vous savez à quel point il est tentant pêche); mais, dès qu'ils entendirent l'appel du Sauveur, ils ne tardèrent pas, ne remirent pas à plus tard, ne dirent pas : « rentrons chez nous et consultons nos proches » ; mais laissant tout, ils le suivirent comme Élisée suivit Élie" En effet, l’Évangile est d’actualité à tout moment et chacun peut y comparer sa vie. Si nous nous trouvons dans cette situation : soit quitter tout ce qui est terrestre, même le plus cher à notre cœur, et suivre le Christ, soit, guidés par la logique quotidienne, comme nous le faisons la plupart du temps, penser et décider que le Sauveur, et avec Lui le salut, Ils j'attendrai, car maintenant les prises pourraient être particulièrement riches.

En fait, pour un grand nombre de chrétiens, cette situation évangélique se répète jour après jour, mois après mois, année après année. Nous espérons constamment que demain viendra définitivement le moment où nous prêterons enfin attention à Dieu et à notre propre âme. Mais pour une raison quelconque, ce moment n’arrive pas. Et cela ne viendra pas, car pour moi mon travail, ma famille, mes affaires s'avèrent bien plus importants qu'une sorte de Royaume des Cieux, dont personne n'est jamais revenu. La raison en est un fort attachement à ce que, dans le christianisme, on appelle habituellement terrestre, transitoire, périssable.

Dans la littérature patristique, on peut trouver de nombreux exemples de la manière dont les ascètes traitaient sans passion même les choses les plus insignifiantes qu'ils possédaient. Ici Bonne idée St. Abba Zosima de Palestine : « Il arrive que quelqu'un, après avoir méprisé de nombreux trésors, devienne accro à l'aiguille.(d'ailleurs, l'aiguille des ermites était un outil ménager très important) et cette dépendance lui cause de la confusion et de l'anxiété. L'aiguille prend alors la place de son trésor. C'est ainsi que quelqu'un devient esclave d'une aiguille, d'une coupole, d'un manteau ou d'un livre, cessant d'être un serviteur de Dieu." Il s'avère que nos passions, quelles qu'elles soient, révèlent en nous un amour pour les choses terrestres et, par conséquent, son absence pour les choses célestes. Par conséquent, l'une des actions les plus importantes d'un chrétien devrait être une attitude impartiale envers ce que Dieu nous a donné, afin que, si nécessaire, nous puissions nous séparer sans douleur de ce que nous aimons excessivement.

Père Artemy, dans dernière conversation Nous avons en partie abordé quelques problèmes difficiles liés à la vie monastique. Aujourd'hui, j'aimerais revenir à la normale paroisse et aborder un autre sujet (lié au précédent), qui est considéré comme, s'il n'est pas fermé, alors très douloureux - c'est un phénomène qui provoque, d'une part, un sourire ou une ironie et, d'autre part, une profonde tristesse.

Parfois, les filles et les femmes qui, pour une raison quelconque, n'ont pas trouvé de partenaire de vie ou ne sont pas satisfaites de leur mariage existant, ont tendance à éprouver des sentiments tendres envers les pasteurs qui, comme on le sait, sont mariés ou ont fait vœu de célibat. Le plus souvent, ce type d’amour semble complètement « spirituel », c’est-à-dire qu’il n’y a aucune attirance physique au niveau conscient. Cependant, toutes les pensées et tous les sentiments d'une fille ou d'une femme sont occupés par le prêtre, pour qui elle éprouve une forte affection...

Je pense que le pire est le manquement du clergé par rapport au septième commandement. Car il n’y a pas de plus grande tentation pour une âme chrétienne croyante que les prétentions charnelles de la part de quelqu’un qui est nommé médecin des maladies spirituelles et mentales. À Dieu ne plaise que quiconque lisant ces lignes rencontre un berger sans scrupules dont le comportement et le style de vie ne correspondent pas à l'apogée du sacerdoce !
Concernant la question que vous avez posée... Oui, il n'y a pas de fumée sans feu. Et, bien sûr, le prêtre doit être bien conscient que tous les gens qui l'entourent ne vivent pas une véritable vie spirituelle, ils s'efforcent réellement de "la seule chose dont ils ont besoin" - le salut de leur âme, la purification des passions. , beaucoup viennent aujourd'hui à l'église aussi parce qu'il y fait chaud, on peut réchauffer son corps et son esprit. Beaucoup s'attendent à rencontrer de la sympathie humaine, de l'attention et parfois un soutien matériel dans le temple. Pour certains, la personnalité du berger devient le principal sujet d'attention : cela arrive à ceux qui ne trouvent pas la force en eux-mêmes - ou mieux encore, qui ne veulent pas diriger leur force vers le champ de la repentance. A un degré ou à un autre, le danger de cette substitution s'est fait sentir. Probablement tous ceux à qui Dieu a donné un confesseur. Ce n’est pas tout de suite que nous développons l’attitude correcte envers un prêtre, une personne faible comme nous – chargée pourtant de servir la brebis verbale du troupeau du Christ. L'essentiel est que le berger lui-même ne se retrouve pas dans les pièges de l'illusion et, bon gré mal gré, ne remplace pas Celui par la puissance et la bénédiction duquel il agit.
Je sais que si un chrétien, lors de la confession, partage sincèrement sa confusion intérieure avec le prêtre, révèle ses pensées (n'oublions pas l'existence Force du mal, qui cherche à tout souiller, à mélanger des choses inappropriées avec une bonne disposition et ainsi trébucher dans les pieds de l'ascète), une blessure au cœur sera certainement guérie par la grâce de Dieu. Il est important avec quelle disposition nous affrontons la tentation. Il doit venir, mais cela dépend de nous si nous tomberons en son pouvoir ou si nous écarterons sagement ce danger de nous-mêmes.
Bien sûr, il est donné au prêtre de ressentir quand de telles substitutions - ce qu'on appelle dans le langage ascétique dépendance, attachement humain - commencent à prévaloir dans l'âme de quelqu'un sur le respect du sacerdoce.
Évidemment, le berger doit ériger une sorte de « barrière » à temps. Dans tous les cas, gardez vos distances, ne vous laissez pas aller aux caprices et aux convoitises, mais, si nécessaire, soyez strict, décisif et concis dans vos communications avec les « parties intéressées ».
Il ne faut pas beaucoup de temps pour bénéficier des grâces du sacerdoce. Tout le contraire de la norme se produit lorsque le curé commence à « mettre les choses au clair » avec un paroissien à la demande de ce dernier. Elle n'est satisfaite ni du service, ni du sermon, ni de la confession. Elle a besoin de quelque chose de plus : attention émotionnelle... Elle fait semblant d'être offensée, et parfois elle s'inquiète vraiment - son cœur n'est pas une pierre. Que Dieu accorde au berger de trouver le juste milieu, la frontière entre la vérité et l'amour, afin de ne pas aggraver la situation, mais de calmer l'âme en soulignant la nécessité de supprimer les dispositions inappropriées qui empiètent sur notre unité en Christ.
Les prêtres connaissent également les anomalies qui dépassent l'acceptable, c'est-à-dire les manifestations d'un psychisme déséquilibré. Nous parlons de personnes qui ne sont pas conscientes de leurs expériences intérieures, qui sont guidées par les passions, qui ne savent pas se regarder de l'extérieur. Dans de tels cas, le curé orthodoxe doit être particulièrement sage, afin que le flux même de la vie paroissiale (qui nécessite un effort créatif considérable de la part du prêtre) ne soit pas perturbé et que le malade ne devienne pas complètement aigri, ne désespère pas ou ne commette pas d'imprudence. des actes dont il n'est pas en mesure de prévoir les conséquences.

J'aimerais entendre quelques mots sur le comportement extérieur du berger - nous rencontrons maintenant une grande diversité dans ce domaine. Par exemple, les jeunes hiéromoines des monastères orthodoxes écoutent souvent les confessions en silence, se détournant de la personne, n'exprimant en aucune manière leur attitude face à ce que dit le confesseur, sans poser de questions, les yeux baissés. Il existe un autre extrême : un prêtre attentif et sociable accueille cordialement ceux qui viennent à lui (surtout pour la première fois), distribue des « avances » sous forme de nombreux sourires, de discours affectueux, éveillant souvent des attentes totalement injustifiées chez des personnes inexpérimentées.

Les deux modes de comportement évoquent chez le public laïc ou moins religieux un sentiment de théâtralité et de démonstratif dans les actions d'un ecclésiastique. Et messieurs expérimentés en psychanalyse – qui ne se considère pas aujourd’hui comme un expert en la matière ! - ont tendance à voir la raison du comportement contre nature du berger, bien sûr, dans ses « problèmes sexuels » (dont certains médias se moquent désormais). Bien sûr, « celui qui souffre, en parle ». Mais c'est probablement cette question n'est pas épuisé.

Que Dieu accorde à chaque prêtre de trouver un noyau spirituel intérieur, qui sera le support et la base de son comportement et de sa capacité à se comporter. Après tout, l'essentiel pour un berger est de marcher devant Dieu, de lui consacrer ses pensées et ses sentiments et, lorsqu'il accepte une personne en confession, de la placer devant la Face du Seigneur. Dans le cœur d'un prêtre, il doit toujours y avoir une place pour la crainte de Dieu, le sentiment de l'omniprésence du Créateur.
Tout le reste, je pense, dépend de caractéristiques individuelles personnalité. Chacun de nous a sa propre constitution, sa propre constitution de personnalité, sa propre capacité et sa manière d'exprimer ses pensées avec des mots, son propre esprit de communication. Je pense que les prêtres doivent être guidés par les paroles de l'Apôtre Paul : « … tout doit être décent et en ordre » (1 Cor. 14 :40). Nous, confesseurs, devons avoir peur de séduire qui que ce soit, même involontairement. Ne « donnez pas de raison à ceux qui cherchent une raison ».
Les gens de l’Église « regardent toujours à la racine » et s’intéressent à l’essence du problème. Sommes-nous arrivés à un berger en prière ? Sert-il Dieu et son prochain en toute bonne conscience, se consacre-t-il entièrement au travail pastoral ? Tout le reste est secondaire. Ce qui n’a pas d’importance peut être toléré, car chacun de nous est indissociable de ses limites. Toutes les perfections ne peuvent être rassemblées chez une personne. Il est important pour le prêtre lui-même qu'il ne repousse pas avec un détachement et une distance visibles ceux qui viennent à lui, mais qu'il inculque dans l'âme la foi audacieuse et l'espoir du pardon.
A l'antique écrivain d'église, Saint Siméon de Thessalonique, dans l'un des premiers manuels de confession qui nous sont parvenus, il est dit que le prêtre écoute le repentant « en souriant », c'est-à-dire avec un sourire bienveillant, démontrant la bonté du Seigneur. Au fils prodigue Ceux qui viennent se confesser sont toujours ouverts aux « étreintes du Père »... Bien sûr, même un soupçon de sensualité est inacceptable dans le comportement d'un prêtre - et la sincérité est souvent associée à cette dernière. Que le cœur d'un berger soit au-dessus de toutes les passions terrestres. Si un confesseur contemple l'image de Dieu dans une personne, alors, manifestant une attention et une sollicitude paternelles envers le nouveau venu, l'encourageant et le réconfortant, il se souvient toujours : dans le Christ, il n'y a ni mâle ni femelle, mais une nouvelle création.
Cependant, les paroissiens sont faits de chair et de sang et le prêtre doit donc faire preuve d'une prudence particulière lorsqu'il communique avec le sexe féminin. Le diable ne dort pas et frappe souvent comme une flèche une personne qui n'est pas prête à repousser une attaque effrontée. Il suffit de regarder attentivement dans les yeux, ou, en disant au revoir à une personne, de lui serrer la main, ou de s'approcher trop près lors de la confession (le pénitent et le prêtre sont souvent obligés de parler à voix basse à cause de la foule, puisque la confession, naturellement, ne doit pas devenir la propriété d'autrui)... Tout est possible, comme le savent les manuels ascétiques, pour nourrir l'imagination, les sentiments - surtout si une personne n'est pas habituée à se contrôler, si il ne sait pas ce qu’est « l’hygiène de la pensée ». Chacun de nous, prêtres, se souviendra bien sûr de ces cas de l'expérience de la confession où il est devenu involontairement l'objet, sinon de tentation, du moins d'embarras.
Nous devons aussi nous heurter à l'incroyable ignorance des paroissiens du quartier. canons de l'église. Par exemple, certains ne savent pas qu’un prêtre est une personne inviolable, qu’il a résolu tous les problèmes depuis longtemps » vie privée« et il ne peut y avoir aucun mouvement, aucun changement qualitatif : il est marié ou est moine - représentant, respectivement, du clergé blanc ou noir. Il s'avère que parfois des dames viennent au temple, regardent le prêtre avec intérêt et « l'essayent », se demandant s'il leur conviendra comme conjoint ! Mais le prêtre n’a aucune idée de l’intention réelle de la femme qui est venue se confesser.
Dans ma pratique, il y avait cas similaire. J'ai - bien sûr, avec de bonnes intentions - donné au paroissien un livret d'une édition pré-révolutionnaire, racontant la vie terrestre Mère de Dieu. Dans ce petit livre (je ne le connaissais pas) il y avait une sorte de page, jaunie par le temps, un morceau de papier de cahier du début du siècle dernier, sur laquelle étaient écrits plusieurs mots relatifs à la perfection morale des Mère de Dieu ou l'un des saints saints de Dieu... Comme si, quoi qu'il en soit, ces extraits donnaient raison à la personne qui avait accepté de lire le livre de ma part, de penser que moi, le prêtre, je la défiais ainsi à l'ouverture et lui proposais presque ! Le plus étonnant, c'est qu'un parent, déjà une dame âgée, est venu vers moi et m'a dit qu'il était perplexe de savoir pourquoi je ne suis pas passé des paroles aux actes, c'est-à-dire que je n'ai pas fait de demande en mariage officielle à sa fille... Vous pouvez imaginer quelle gamme de sentiments s'est inscrite sur le visage du prêtre, lorsqu'il a entendu d'une femme âgée - il semble que nous devrions tous savoir de telles choses - il a entendu une question sincère qui semblait intéressée. Au début, j'ai cru que c'était une blague, j'ai invité la personne en question, elle m'a dit calmement qu'elle attendait ! Bien sûr, j'ai dû donner une courte conférence sur la théologie pastorale, expliquant les canons qui interdisent à un prêtre de penser à quelque chose comme ça après avoir pris les ordres et l'avoir affecté au clergé blanc ou noir. Tout cela était pour eux une révélation, même si les gens allaient au temple depuis assez longtemps.
Ce sont les incidents. Et ils n'auraient été que des incidents s'ils n'avaient pas laissé une marque dans l'âme... Par la grâce de Dieu, dans le cas décrit ci-dessus, le malentendu s'est réglé, la vie spirituelle des paroissiens s'est aplanie. Mais il arrive qu’il ne soit pas si facile de se remettre de telles luttes internes. Je pense qu'il est très important pour ceux qui viennent se confesser et commencent à comprendre l'importance du sacrement de repentance pour la vie spirituelle de lire ces sections de l'ascétisme qui parlent en détail des tentations dans le domaine des soins spirituels.

Comment une femme peut-elle reconnaître en elle une prédilection indue pour son confesseur et la séparer des sentiments qui plaisent à Dieu ? Y a-t-il des critères fiables ici ?

Par quels signes sait-on que les deux belligérants, qui attendaient quelque chose depuis longtemps, sont enfin entrés dans la bataille, les premières volées d'armes se font entendre, de la fumée de poudre apparaît dans l'air dans le sol, des cratères se forment formé à partir d'obus qui explosent... Il en est ainsi dans la vie spirituelle. Le signe d’une maladie naissante est souvent le visage du confesseur qui se tient constamment devant l’œil mental. Si tu ne le reconnais pas à temps image mentale la tentation de l'ennemi, alors le travail de prière peut subir des dommages importants. D'autres ressentent le besoin de prier pour leur confesseur avec constance, plusieurs fois dans la journée, et sont convaincus que ce sont leurs prières qui aident le prêtre dans la lutte contre les ennemis visibles et invisibles... Une telle concentration sur « l'aide » au confesseur . a sans doute un inconvénient. Cela arrive également. La paroissienne avoue au curé qu'elle ressent et sait dès la minute où il prie pour elle : « Père, comme je te suis reconnaissant ! Hier, à deux heures et demie, j'ai reçu de votre part une merveilleuse aide. Tous les combats se sont calmés dès que vous vous êtes levé pour prier pour mon âme pécheresse.
Les individus biaisés peuvent également être identifiés par le fait qu'ils ne peuvent pas s'éloigner du prêtre, du lieu de confession, et une fois leur moment de confession terminé. Ils ressentent le besoin de se percher quelque part près d’une colonne, derrière le dos des autres, et, oubliant tout, observent leur berger bien-aimé avec des yeux impatients, comme si surveiller ses activités était leur tâche principale dans l’église. Enfin, les bavardages et les commérages sur sa personne sont très nuisibles tant au confesseur qu'à ses enfants.
Quelle que soit la société dans laquelle se trouve une paroissienne au zèle déraisonnable, elle commence et termine ses conversations par une discussion derniers évènements concernant la vie du confesseur, où il a servi, quelle parole il a prononcée, à qui il a profité, qui il a réprimandé et pour quoi, et ce qu'il envisage de faire dans la semaine à venir. Par expérience, nous savons que le prix d'une telle addiction sera en outre une déception, un rejet de la personnalité d'un berger sincère et bienveillant, dont la faute était peut-être de ne pas avoir immédiatement arrêté tous les phénomènes que nous avons décrit.

Comment ceux qui entretiennent des relations plus ou moins favorables avec leur confesseur peuvent-ils traiter correctement ceux qui font preuve d’une « jalousie au-delà de la raison » ?

Un chrétien orthodoxe, qui n’a pas un œil jaloux, ni envieux, ni arrogant, doit avant tout apprendre des erreurs des autres. « N'agis jamais comme ça. Cela ne devrait pas arriver dans votre vie. Que Dieu vous préserve d'une telle distorsion », c'est à peu près ce que notre conscience devrait dire lorsque nous voyons quelque chose de contre nature, d'incorrect dans le comportement des autres envers notre berger. « … Ayant été tenté, il peut aussi aider ceux qui sont tentés » (Hébreux 2 : 18). Ayant souffert au moins en partie de la bataille interne provoquée par la dépendance au confesseur, nous pouvons et devons prévenir le développement de la maladie chez nos proches, principalement des chrétiens nouvellement convertis, en leur disant « ce qui est bien et ce qui est mal » dans le langage courant. question de soins spirituels.
Et si une femme comprenait que ce qui lui arrive n'a rien à voir avec le véritable amour et voulait se débarrasser du sentiment qui l'a asservie ? Après tout, elle est souvent confrontée au besoin de confesser ses expériences au prêtre même qui les a provoquées. Beaucoup pensent - et probablement à juste titre - que les déclarations d'amour lors du sacrement de confession semblent plutôt inappropriées. D’un autre côté, la confession à un autre prêtre peut perturber davantage le flux de la vie spirituelle…

Je pense que la solution à ce problème dépend des circonstances spécifiques et des traits de personnalité du prêtre. S'il s'agit d'un berger expérimenté, familier avec le combat spirituel et les tentations rencontrées dans vie intérieure paroissiens, il peut facilement les expulser avec son paroles de sagesse cet embarras. Un jour, une religieuse a avoué au moine Ambroise d'Optina qu'elle avait une disposition inappropriée à son égard. L’aînée, souriante avec bonhomie, a répondu à ses aveux : « N’ayez pas peur, vous ne développerez pas de dépendance à mon égard. » La sainte ascète, par la puissance de l'Esprit de Dieu, chassa toutes pensées de l'âme de sa paroisse. Donc, si le prêtre a déjà une certaine expérience (et que son âge sert de garantie), alors, bien sûr, parler de l'embarras qui surgit à son sujet est la bonne chose à faire. Si vous vous confessez à un pasteur relativement jeune, pour lequel il n'est pas si facile de trouver le mot juste dans ce cas, il est peut-être judicieux de vous tourner vers un prêtre plus sophistiqué et de décider avec lui comment vous comporter davantage : s'il faut s'éloigner pendant un moment, se confesser à autre chose temple, à une autre personne, soit endurer cet abus, en n'étant pas d'accord avec ses suggestions, soit en parler encore au prêtre auquel se rapporte la tentation.
Encore une question que je risquerais de porter sur le même sujet et qui touche à un domaine très large concernant les préférences spirituelles, l'amitié du curé avec ses paroissiens. Ici, tout reste généralement sur le plan des émotions, sans entrer dans la sphère de la guerre charnelle, mais donnant en même temps lieu à de nombreux microdrames, qui ont également un effet plus grave sur les relations des femmes chrétiennes entre elles.

Parfois, il semble que dans certaines paroisses - surtout celles où sont curés des prêtres plus ou moins célèbres - la jalousie fondée sur le désir de « spiritualité » aveugle tellement les paroissiens que le commandement du Christ d'aimer son prochain tombe dans l'oubli complet.

Oh, si seulement le vœu de Siméon le Nouveau Théologien, qui affirmait que seule une personne parvenue à l’impartialité, renouvelée par le souffle de la grâce de Dieu, pouvait devenir prêtre, se réalisait dans la vie ! Il est évident que l'atmosphère malsaine qui règne dans la paroisse, les drames spirituels et même les tourments secrets sont à bien des égards des témoignages de la spiritualité du berger lui-même, car souvent nos passions, révélées et non identifiées, influencent les âmes de notre troupeau... Malheureusement, le manque de poisson et le cancer sont un brochet. À notre époque, nous devrions apprécier la possibilité de nous nourrir d'un prêtre qui suit la tradition orthodoxe, qui est zélé pour le salut de son âme et qui édifie non pas par lui-même, mais selon la tradition des Pères et des Maîtres de l'Église. Église.
Ainsi, à l'heure actuelle - dont on peut dire : « Sauve-moi, Seigneur, car j'ai besoin d'un saint... » (Ps 11, 2) - le curé et ses paroissiens, connaissant les distorsions possibles de la vie paroissiale, doivent consciemment protéger le domaine du conseil contre toute intrusion de quelque chose d'inapproprié, ils doivent être leurs propres médecins. Il existe désormais de nombreux exemples positifs - en règle générale, ce sont ces paroisses où les gens participent ensemble à une entreprise grande et absurde. Après tout, toute « absurdité » surgit principalement parmi les gens du monde - et, par exemple, dans un monastère, ils travaillent si dur pour que, en exerçant constamment leur corps, ils ne laissent pas entrer l'oisiveté dans l'âme et, à leur tour, l'influence de le mauvais esprit.
Le travail d'un prêtre est de travailler lui-même et de forcer les autres à travailler aussi. expression appropriée: "Une abeille occupée n'a pas le temps de faire son deuil." Si, dans ses travaux, la brebis verbale montre une jalousie malsaine envers les sœurs dans une cause commune, que le berger vienne à elle non pas avec une parole de douceur, mais avec une verge de réprimande.

Protégez-vous de l’attachement à votre mentor. Beaucoup n’ont pas fait attention et sont tombés, avec leurs mentors, dans le piège du diable. Le conseil et l’obéissance ne sont purs et agréables à Dieu que tant qu’ils ne sont pas pollués par la partialité. La dépendance fait d'un être cher une idole - Dieu se détourne avec colère des sacrifices consentis à cette idole. Et la vie est perdue en vain, les bonnes actions périssent, comme un encens parfumé emporté par un fort tourbillon ou noyé dans une puanteur puante. Ne donnez aucune place dans votre cœur à aucune idole. Saint Ignace BRIANCHANINOV

Il en résulte que toute dépendance est toujours une cause, et que la tristesse du cœur humain est déjà une conséquence de la dépendance. Par conséquent, il est nécessaire de concentrer les efforts principaux pour éliminer cette cause afin que nos vies soient au moins un peu remplies de joie.

Nous définissons la dépendance comme une forte envie de quelque chose, qui témoigne de la faiblesse de la volonté humaine, de l’incapacité de s’arrêter dans ses désirs et ses caprices. Une volonté faible est le signe d’une âme malade. Tout comme les muscles flasques, c'est le lot des dystrophiques, des personnes incapables d'effectuer même un travail physique mineur. Renforcer la volonté est l’œuvre la plus importante d’un chrétien, qui s’accomplit en surmontant constamment ses désirs et ses projets. Il nous sera utile de suivre une règle simple : faites davantage de ce que vous ne voulez pas faire. Par exemple, le matin, levez-vous immédiatement après la sonnerie du réveil. Avant votre tasse de café du matin, faites preuve de diligence raisonnable règle de prière. Sur le chemin du travail, lisez un chapitre de l’Évangile. Vous pouvez et devez aussi saluer vos voisins dans l'ascenseur, remercier le concierge d'avoir nettoyé l'entrée et céder votre place à une personne âgée dans les transports en commun. Nous pouvons continuer plus loin, mais il est important de dire que les œuvres susmentionnées pour Dieu et les signes d'attention envers les autres sont accomplis par une personne ordinaire sans beaucoup de zèle, faisant en grande partie un effort sur elle-même. Et c'est déjà un travail spirituel, dont le nom est auto-contrainte.

La dépendance peut être comparée à un mur qui se dresse entre une personne et Dieu. Il capture complètement l'esprit et le cœur, les obligeant à se servir eux-mêmes. La dépendance est toujours une trahison de Dieu, une sorte d’adultère spirituel. La plupart des gens se retrouvent dans cet état et leur vie est remplie de vide et d’absurdité. A la place de Dieu se trouvent l’argent, le culte du corps humain, l’égoïsme ouvert et toutes sortes de divertissements. La dépendance survient souvent dans la vie de famille lorsque l'un des époux a une liaison ; cela peut être si grave que cela peut détruire un mariage. Beaucoup sont accros à l’alcool, aux jeux informatiques, regardent des sites pornographiques ou des films d’horreur. Je connais l'histoire d'un homme adulte - chef de famille et père de deux enfants - devenu accro au visionnage de mauvais films. Il a assisté à cette abomination en présence de sa femme et même de ses jeunes enfants. J'ai acheté des magazines pornographiques et, après les avoir lus, je les ai laissés dans l'appartement aux endroits les plus visibles. Les demandes de l’épouse puis les scandales n’ont pas abouti : l’homme n’a pas pu surmonter sa dépendance. Mais il comprit quand même. Il travaillait comme chauffeur. Un soir, alors qu'il approchait du garage à basse vitesse, il voulut arrêter la voiture. Mais en appuyant sur le frein, j'ai senti que la pédale s'était enfoncée jusqu'au sol. La voiture a roulé doucement sur le trottoir. Il s'est immédiatement rendu compte que les freins étaient défaillants. A ce moment il fut transpercé voix intérieure: "C'est votre dernier avertissement !!!" L'homme s'est rendu compte avec horreur que les freins pouvaient tomber en panne en ville à n'importe quelle intersection importante ! De retour chez lui, cet homme s'est débarrassé des produits dégoûtants, puis - et c'est l'essentiel - s'est profondément repenti de sa dépendance.

Les gens accros à mauvaises habitudes, se ressemblent sur un point : leur cœur est triste, ou plus précisément, ils souffrent et sont donc profondément malheureux.

L'homme moderne est souvent exposé à toutes sortes de troubles, à partir desquels il n'y a qu'un pas vers une dépression persistante et un profond découragement. La raison en est l’incapacité à réaliser nos désirs. Nous voulons beaucoup dans la vie, mais non seulement Dieu ne donne pas ce que nous demandons, mais il nous enlève souvent même les choses les plus nécessaires. En raison du manque de compréhension de ce qui se passe, beaucoup abandonnent et de nombreuses questions perplexes surgissent : « Pourquoi tout va-t-il si mal ? », « Pourquoi vivre ? » Ceux qui ont eu une modeste expérience de « combattre le découragement » étaient convaincus d'une vérité simple : plus on s'amuse, plus la tristesse et la mélancolie serrent notre cœur. Le plaisir pécheur « enivre » l'âme pendant une courte période, donne une sorte de joie boueuse, mais après une telle « gueule de bois », la vie devient encore plus écoeurante.

Le monde, qui s’est éloigné de Dieu, est le principal trompeur de l’homme et le coupable de nombreuses vies brisées. Celui qui est plongé dans l’agitation du monde ne surmontera jamais le découragement et la tristesse.

Révérend John Climacus dit qu'il n'y a qu'une seule façon de vaincre la tristesse : « en haïssant le monde ». Cette exigence d’un mentor du monachisme oriental est impossible à remplir pour la plupart des gens. La raison en est une foi faible et une réticence à changer quoi que ce soit dans votre vie. Il serait utile pour nous tous de méditer sur les paroles de l’Écriture Sainte : « La tristesse du monde produit la mort » (2 Cor. 7 : 10). Peu importe à quel point vous vous amusez, votre âme ne deviendra pas plus facile. La dévastation intérieure est un signe très alarmant, indiquant une vie dénuée de sens, entièrement esclave des passions. La tristesse du cœur devient un état stable, parce qu'une personne s'est privée de la chose la plus importante - Dieu. Seul Dieu peut restaurer la joie oubliée, la paix du cœur perdue, le sens et le but de la vie.

L'amour du monde et la vie avec Dieu sont des concepts incompatibles. Il faut faire un choix qui nécessite des sacrifices. Sans sacrifice, rien ne se fera.

Lequel caractéristique principale l'affection et l'amour pour le monde ? « L’Échelle » indique la raison de « la dépendance à quelque chose de visible ». Ce « visible », ainsi que l'audible, le tangible, le goûté, maintiennent une personne en esclavage. Saints Pères une telle passion pour plaisirs terrestres exprimé dans une comparaison exacte : un aigle, empêtré dans un nœud coulant avec une seule serre ; il bat des ailes, s'élève même un peu au-dessus du sol, mais ne peut s'envoler, car le filet le retient. Même une petite dépendance à quelque chose de temporaire est un état dangereux pour le salut de l'âme. "Y a-t-il quelque chose sur terre sans lequel je ne peux pas vivre ne serait-ce qu'un seul jour ?" Vous devriez vous poser cette question plus souvent.

La prédilection pour « l’apparence » se décline à différentes échelles. Pour certains, les pensées sur la mort, la vieillesse, les maladies inévitables et les maladies sont un motif de découragement et de mauvaise humeur. Vivant trop bien et confortablement, je veux bien sûr encore plus, et surtout, ne jamais mourir. De tels sentiments indiquent qu'une personne est complètement « enchaînée » à la terre et que ce n'est que dans une vie temporaire qu'elle se sent en confiance et totalement en sécurité ; l'éternité n'existe pas pour elle. Le monde visible et la vie terrestre sont ce pour quoi il a, selon l'Échelle, une « prédilection ».

L’ampleur de l’affection est peut-être plus modeste, mais en esprit elle est tout aussi impie. Souvenons-nous des paroles de nos contemporains : « Je ne peux pas vivre un jour sans télévision… » ; « Je ne sais pas comment je vivrai si mon chat (ou mon chien) bien-aimé meurt… » ; "Mon fils est le sens de toute ma vie, je ne vis que pour lui..." Beaucoup de gens ne peuvent pas vivre sans une tasse de café, une cigarette fumée, un bain... Presque tout le monde a une dépendance aux choses, à la nourriture, aux proches. , les amis, leurs habitudes, leurs goûts, leurs principes de vie. Et si, à un moment donné, une personne perdait tout ? C’est bien si Dieu permet la perte dans cette vie, mais et si la mort décidait de tout ? Que doit faire l’âme lorsqu’elle quitte le corps avec tout ce « visible », temporaire et matériel ?

Ce qui constitue un mur entre Dieu et l’homme est une tentation sérieuse qu’il faut surmonter.

Dieu, dans son amour pour l’homme, est très jaloux et ne tolère aucun concurrent. Aimer sa création avec l'amour parfait et le plus pur dans tout à fait raison exigez un sentiment pur similaire pour vous-même.

Il est justifié de se soucier uniquement de l’essentiel pour une vie temporaire. L’excès et le luxe sont comme des poids qui tirent fermement une personne au sol. Quel est l’intérêt de collectionner et d’acheter quelque chose qui ira de toute façon à d’autres dans cette vie ou après ? « Car nous n’avons rien apporté au monde ; Il est évident qu’on ne peut rien en retirer. Ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela » (1 Tim. 6 : 7-8).

Avec cette parole de l’Apôtre Paul, nous terminerons notre conversation spirituelle. Amen.

D'innombrables livres ont été écrits sur l'amour. Mais dans la plupart des romans, l’amour fait beaucoup souffrir et connaît souvent une fin tragique. Est-ce parce que ce sentiment sacré est ainsi représenté que de nombreuses personnes éprouvent un manque constant d’amour dans leur vie ? Ils veulent aimer et être aimés, mais l’amour semble toujours les fuir. Pour cette raison, de nombreux hommes et femmes, jeunes et âgés, se sentent malheureux et seuls.

En essayant d'oublier, quelqu'un devient accro au vin, quelqu'un s'adonne aux plaisirs charnels, devient libertin... Mais même ceux qui semblent trouver leur « seul et unique » amour en sont souvent amèrement déçus. Résultat, et ce n’est un secret pour personne, une proportion importante des mariages se rompent.

Selon saint Jean Climaque, l'obstacle le plus sérieux au véritable amour de Dieu et du prochain est la dépendance non seulement à des choses manifestement pécheresses, mais aussi à des choses complètement innocentes. Immédiatement après avoir traversé la première étape de la vie spirituelle - le renoncement au monde avec ses péchés et ses tentations - Saint Jean appelle à franchir la deuxième étape : « Celui qui aime vraiment le Seigneur... n'aimera plus rien de temporaire, n'aimera plus se soucier ou s'inquiéter des possessions et des acquisitions ; ni des parents, ni de la gloire de ce monde, ni des amis, ni des frères, en un mot, de rien de terrestre, mais en mettant de côté tout ce qui est du monde et tous s'en soucient, et avant tout, en haïssant sa chair même, nue , et sans soucis ni paresse, il suivra le Christ, regardant constamment le ciel et de là attendant de l'aide pour lui-même, selon la parole du saint qui a dit : « Mon âme s'accroche à toi (Ps. 62, 9). »

Peut-être que certaines personnes non religieuses percevront ces paroles du moine comme trop strictes, voire fanatiques. Et beaucoup de gens d'église diront qu'ils ne s'adressent qu'aux moines ascétiques, mais pas aux laïcs, car tous les chrétiens doivent avant tout s'efforcer d'accomplir le commandement de l'amour du prochain, d'honorer leur père et leur mère.

Oui, en effet, saint Jean s'adresse avant tout aux ascètes qui ont renoncé au monde. Cependant, les propos cités ne se limitent pas à eux. Parce que le Seigneur a laissé non seulement aux moines, mais à tous les hommes le commandement d'aimer Dieu et son prochain de toute son âme.

Dans la nature même de l’homme réside l’amour pour ses parents et pour tous ceux qui nous aiment. Il est également naturel que tous se soucient de la nourriture, du logement et de la propriété. Mais comme la nature humaine, après la chute des ancêtres Adam et Ève, a été affectée par la lèpre du péché originel, dans la plupart des cas, une personne ne sait pas comment déterminer correctement la juste mesure de ce soin et de cet amour. Le bienheureux Augustin en parle dans ses Confessions. Il avoue qu'avant le baptême son plus grand plaisir était d'aimer et d'être aimé. « Seule mon âme, tendant la main vers une autre âme, n'a pas su garder la mesure, s'arrêtant à la ligne lumineuse de l'amitié ; le brouillard s'élevait du marécage des désirs charnels et de la maturité jaillissante, obscurcissait et obscurcissait mon cœur, et derrière la brume de la luxure, la claire lumière de l'affection n'était plus perceptible..."

C’est à cause d’un amour partiel que les mariages se brisent rapidement. Attitude partiale entre les peuples donne lieu à de nombreuses injustices dans le monde. Les justes souffrent et les méchants prospèrent. En raison de la dépendance, de nombreuses personnes ne peuvent pas déterminer elles-mêmes la quantité de nourriture, de boisson et de prospérité nécessaire. La société est fortement stratifiée entre riches et pauvres. Certaines personnes trouvent à peine de la nourriture dans les décharges, tandis que d’autres s’adonnent chaque jour à des festins luxueux. Qui est à blâmer pour cela ? Même addiction.

Essentiellement, toute dépendance est une forme déguisée de paganisme, puisque les personnes partiales divinisent ses créations au lieu du seul vrai Dieu. Quelqu'un adore excessivement son état, sa nation, sa famille, sa maison, son travail. Quelqu'un est séduit par de beaux vêtements, un visage, un corps élancé, quelqu'un est séduit par la richesse et toutes sortes de choses chères.

Le Seigneur ne nous interdit pas d'aimer tout cela. Après tout, sans amour, toute activité perd son sens. Cependant, il est important que chaque personne définisse clairement la hiérarchie des valeurs - objets d'amour. L’amour partiel ne met pas Dieu en premier, mais ce qui est temporaire. Elle est limitée et aveugle, car elle ne peut pas voir l'objet dans son intégralité et son intégrité. Sa source n’est pas le Seigneur omnivoyant et tout-puissant, mais seulement le mouvement de la chair et du sang. Dans le langage de la psychologie, la dépendance est appelée sensualité, et quiconque connaît cette science sait que les scientifiques ont prouvé expérimentalement que la sensualité empêche une personne de regarder sobrement les autres et le monde qui l'entoure.

Il y a un grand nombre de personnes bonnes, sages et instruites dans le monde qui pourraient accomplir de nombreuses bonnes actions, mais à cause de leur dépendance aux choses corruptibles de ce monde, elles ne peuvent pas voir la lumière incréée de Dieu et enterrer leurs talents dans le monde. sol. L’amour pour la patrie terrestre, pour son peuple est beau et digne de tous les éloges, mais quand on oublie la patrie céleste, alors le patriotisme devient non pas quelque chose qui unit et inspire le travail désintéressé, mais quelque chose qui sépare. Par exemple, les schismatiques de l’Église suivent un chemin si large qui mène au désespoir. En mettant en avant l’amour de la Patrie, ils dévalorisent ainsi l’amour de Dieu et du prochain.

Pour emprunter le chemin d’une vie spirituelle authentique, il est très important de surmonter votre dépendance à toutes les choses, bonnes ou mauvaises. Ce n'est pas un hasard si saint Jean Climaque a placé l'acquisition de la vertu d'impartialité au tout début de l'échelle d'ascension spirituelle.

Comment vaincre votre dépendance ? Saint Jean conseille pour cela d'utiliser ce qu'une personne charnelle et indulgente n'aime généralement pas vraiment - opprimer le ventre, aimer rester debout toute la nuit (service divin), boire de l'eau et manger du pain avec modération, joyeusement accepter le déshonneur, les reproches, le ridicule, les malédictions, les insultes, supporter le mépris sans se plaindre et les épreuves de la contrariété, supporter courageusement les insultes, ne pas s'indigner des calomnies, ne pas se mettre en colère lorsqu'on est humilié, s'humilier lorsqu'on est condamné.

Tous les actes ascétiques, en particulier le jeûne et la prière, servent également à surmonter la dépendance au monde et, au lieu d'un amour charnel inconstant et qui s'estompe rapidement, acquérir le véritable amour qui, selon la parole du Saint-Apôtre Paul, est longanime, miséricordieux. ... n'envie pas... ne s'exalte pas, n'est pas fier, n'agit pas de manière outrageuse, ne cherche pas le sien, ne s'irrite pas, ne pense pas le mal, ne se réjouit pas du mensonge, mais se réjouit de la vérité ; couvre tout, croit tout, espère tout, endure tout... ne cesse jamais...(1 Cor. 13 :4-8).

Archimandrite Markell (Pavuk), professeur de KDAiS