Le sujet « Les croyances des Slaves orientaux » m'intéresse, car le paganisme fait partie intégrante de l'histoire de notre pays - mystérieux, apparaissant soit dans des compositions rock, soit dans des œuvres de fiction, dans des publications sur l'art, ou raconté par l'un de nos grands-parents comme « ce que les arrière-grands-pères ont dit » et, pour autant que je sache, m'inquiète non seulement, en tant qu'amateur oisif, mais, en fin de compte, occupe l'esprit de nombreuses personnes modernes qui croient que le paganisme est ce n'est pas du tout une chose du passé.
La condition culturelle la plus importante pour l’histoire de la civilisation russe réside dans les croyances des Slaves orientaux. Ils étaient associés au caractère majoritairement agraire de la production aux VIe-IXe siècles. et la nature tribale de la société, divisée selon le principe de parenté et de voisinage
La religion païenne correspondait à l'époque du système communautaire primitif chez les Slaves orientaux. Le paganisme slave est un ensemble de croyances, d'idées, de rituels issus des temps anciens et qui reflétaient la dépendance totale des peuples anciens vis-à-vis des forces de la nature. Ce sont des croyances et des rituels polythéistes qui existaient chez les Slaves avant l'adoption de la religion monothéiste - le christianisme.
Le terme « paganisme » est apparu dans la langue russe ancienne après l’adoption du christianisme pour désigner tous les cultes préchrétiens et non chrétiens et était utilisé par les prédicateurs orthodoxes. En d’autres termes, le terme « paganisme » est conditionnel et ne désigne aucune croyance spécifique, mais toute religion populaire traditionnelle. Dans la littérature scientifique moderne, le terme « polythéisme » est plus souvent utilisé (du grec polys - nombreux, et theos - dieu ; c'est-à-dire polythéisme, croyance en plusieurs dieux).
Le paganisme appartient à un type de culture archaïque, très différent des types traditionnels et modernes. Le paganisme antique diffère des religions du monde dans le sens où l’imperfection de l’homme n’était pas associée à son éloignement de l’idéal divin (la Chute). L'imperfection était considérée comme une qualité inhérente au monde entier, tant terrestre que céleste, à la fois au monde de la vie quotidienne et au monde des forces mystérieuses de la nature. Essentiellement, l’homme lui-même était l’une de ces forces. Pour réaliser sa volonté, il pouvait effrayer et forcer un brownie ou un gobelin à lui obéir, et des personnes dotées de pouvoirs de sorcellerie, comme des prêtres magiciens ou des chefs de tribus, pouvaient contrôler les forces de la nature : envoyer et empêcher la pluie, la maladie, les mauvaises récoltes, famine, assurer la victoire dans la guerre.
Cette vision du monde a créé une image plutôt confortable du monde, dans laquelle il n'y avait pas de contradictions insolubles, il n'y avait pas de fossé entre la vie quotidienne et l'idéal, l'homme et Dieu, dont l'apparition dans les grandes cultures d'Orient et de Grèce au VIIIe Les IIe siècles avant JC ont permis au philosophe K. Jaspers d'appeler C'est l'époque de l'« axial », qui divise l'histoire de l'humanité. La révolution spirituelle de « l'ère axiale » a suscité chez les gens le besoin de lutter pour l'idéal, de chercher le « salut » de leurs imperfections. L'émergence de religions mondiales, de grandes philosophies et de cultures traditionnelles y est associée. Les Slaves de la période préchrétienne n'avaient pas de religion commune à toutes les tribus. Cependant, leurs idées sur la nature, le monde qui l’entoure et les éléments qui le dominent sont très proches les unes des autres. Cela nous permet de parler de l'existence d'une foi populaire particulière parmi les anciens Slaves, à savoir le paganisme. Le paganisme est la religion nationale. Contrairement aux grandes religions du monde, le christianisme, l'islam et le bouddhisme, qui ne reconnaissent pas de frontières nationales, le paganisme s'adresse uniquement aux Slaves, ou uniquement aux Allemands, ou uniquement aux Celtes, etc., percevant chaque peuple comme une communauté familiale tribale. et le contrastant avec le reste du monde.
La religion des Slaves orientaux est étonnamment similaire à la religion originelle des tribus aryennes : elle consistait en le culte des divinités physiques, des phénomènes naturels et des âmes des génies défunts, tribaux et domestiques ; Nous ne remarquons aucune trace de l'élément héroïque, qui développe si fortement l'anthropomorphisme chez nos Slaves - signe qu'aucune escouade conquérante ne s'est formée parmi eux sous le commandement de chefs héroïques et que leurs migrations se sont effectuées non pas en escouade, mais en une forme tribale.
Les Slaves orientaux ne savaient tout cela qu'au Xe siècle. Leur monde était habité par de nombreuses créatures étranges qui personnifiaient les forces de la nature. Les dieux et les esprits étaient partout : sous la pluie, au soleil, dans la forêt, sous le seuil d'une maison, dans l'eau, sur terre. Les Slaves essayaient de trouver un langage commun avec tous, pour apaiser les uns et effrayer les autres. Il s’agissait de divinités locales, au nombre de dizaines et de centaines. Comme les gens, ils étaient bons et mauvais, simples d'esprit et rusés. Certains ont aidé une personne à atteindre ses objectifs, tandis que d'autres, au contraire, l'ont gêné. Il n’y avait rien en eux de la toute-puissance et de la perfection du Dieu chrétien. Pour communiquer avec les dieux païens, il n'était pas nécessaire de lutter pour la pureté spirituelle, comme le faisaient les moines chrétiens, mais il suffisait de connaître certaines techniques techniques : rituels, prières, sortilèges.
Apparu dans les temps anciens, alors que la conscience humaine commençait tout juste à se former, le paganisme slave n'est pas resté pétrifié, mais s'est développé avec la société primitive. Au XIIe siècle, des notes intéressantes ont été compilées sur le développement des croyances païennes parmi les anciens Slaves : « Un mot sur la façon dont les peuples païens adoraient les idoles et leur faisaient des sacrifices ». Son auteur a divisé l'histoire des croyances slaves en trois périodes : premièrement, les Slaves faisaient des sacrifices aux goules et aux beregins (dans d'autres sources ? écrit « beregins ») ; puis ils commencèrent à « préparer un repas » pour Rod et les femmes en travail ; enfin, à la fin du paganisme, ils ont commencé à prier Perun. (Cette périodisation a lieu dans le livre pédagogique pour les classes 10-11 des établissements d'enseignement, I.N. Ionov « Civilisation russe, IXe-début 20e siècle » ? M. : Prosveschenie, 1995 ).
Une autre source (A. Lukutin « History. Graduation grades 9-11 », M. : AST-PRESS SCHOOL, 2006) fournit les données suivantes : les scientifiques notent 4 étapes dans le développement du paganisme slave.
La première étape correspond à l'âge de pierre, les Slaves faisaient des sacrifices aux « goules » et aux « beregyns ». Les goules et les bereginii sont des dieux locaux mauvais et bons. Les goules sont des vampires, des loups-garous, des sirènes et des gobelins. Il s'agit généralement d'anciennes personnes qui ne sont pas mortes de mort naturelle, qui n'ont pas été enterrées et qui se vengent de leur vivant. Vous pouvez les combattre en connaissant les rituels de protection. Les goules habitaient particulièrement souvent des endroits éloignés et rarement visités : les forêts et les rivières. Dans les villages, on les cherchait dans les puits. Pendant longtemps, les prêtres chrétiens ont accusé les paysans de « manger (prier) les démons, les marécages et les puits ». Les Beregini étaient de bonnes divinités. Par exemple, l'idée d'un brownie, qui peut être à la fois mauvais et bon - selon la façon dont vous l'apaisez, est venue jusqu'à nos jours. N.M. Karamzine a écrit dans « Histoire de l'État russe » : « Dans les traditions superstitieuses du peuple russe, nous découvrons également quelques traces de l'ancien culte slave de Dieu : jusqu'à aujourd'hui, les gens ordinaires parlent de lutins, qui ressemblent à des satyres, semblent vivre dans l'obscurité des forêts, égales aux arbres et à l'herbe, terrifient les vagabonds, les contournent et les égarent, sur les sirènes, ou les nymphes des forêts de chênes (où elles courent les cheveux flottants, surtout avant le jour de la Trinité), sur le bienfaisant et le mal des brownies, des kikimors.
Plus tard, lorsque les anciens Slaves sont passés d'un mode de vie nomade à un mode de vie sédentaire, lorsque l'agriculture est apparue, le culte de Rod et Rozhanits, divinités de la fertilité, est apparu, associé au développement du système clanique et de l'agriculture chez les Slaves. . Le Verge personnifiait à la fois les forces de la fertilité de la terre et l'unité des générations de personnes. Après tout, selon les croyances des Slaves, la fertilité de la terre est assurée par les ancêtres, et si la terre ne porte pas de fruit, alors le sacrifice doit leur être fait. L’idée païenne de l’unité du monde se manifestait également dans le fait que la capacité de l’homme à produire une progéniture était considérée comme stimulant les forces créatrices de la nature.
Par conséquent, les vacances de printemps en l'honneur de Rod et Rozhanitsy étaient accompagnées d'une ivresse générale (« non pas pour la loi, mais pour se réjouir » et d'obscénités. À ce stade du développement des croyances païennes, des tentatives sont apparues pour représenter les dieux sous une forme humanoïde.
Il est significatif qu'après l'adoption du christianisme, les paysannes aient prié la Mère de Dieu sur un pied d'égalité avec la Mère de Dieu chrétienne. Selon les croyances des anciens Slaves, Rod est le créateur de l'univers entier. Il a « insufflé » la vie aux gens, a commandé le ciel, la pluie, le feu et a envoyé des éclairs sur la terre. Le célèbre historien B.A. Rybakov dans son ouvrage « Histoire. Les premiers siècles de l'histoire russe », écrit à propos de Rod : « Dieu Rod était la divinité suprême du ciel et de l'univers. Il était comparé à Osiris, Baad-Gad et à l'Armée biblique. C’était une divinité plus importante que le prince-guerrier Perun qui l’a remplacé. Et voici une autre version intéressante de sa propre version : « Sur le Dniepr, à 120 km de Kiev, à l'embouchure de la rivière Rosi, se trouvait la ville de Roden, dont il reste aujourd'hui une colonie sur une haute montagne - la Montagne du Prince. .
À en juger par son emplacement au milieu de la zone des antiquités de la Rus des VIe-VIIe siècles, Roden aurait pu être le centre tribal de la Rus et était appelé du nom du dieu principal des anciens Slaves - Rod ... Une telle hypothèse expliquerait pleinement la phrase de la chronique (peut-être tirée de sources grecques du IXe siècle) « Donnez naissance, nous sommes appelés Rus'... » Le nom de l'union de tribus basée sur une divinité commune peut également être retrouvé dans le nom des Krivichi, du nom de l'ancien dieu indigène (lituanien) Kriva - Kriveite. Les Rus de la rivière Ros pourraient tirer leur nom du dieu Rod, dont le lieu de culte était Roden on the Ros.
Peu à peu, de nombreuses fonctions de la Famille sont devenues la responsabilité d’autres dieux.
Rod a désormais des assistants - Yarilo et Kupala.
Yarilo personnifiait le printemps qui s'éveille. Il apparaissait aux Slaves comme un beau jeune homme qui traversait les champs et les villages sur un cheval blanc et vêtu d'une robe blanche.
Kupala était considérée comme la divinité féconde de l'été. Sa journée était célébrée le 24 juin et était précédée de « Rusalia » - célébrations dédiées aux nymphes des champs et des eaux.
Le culte du dieu Veles (Volos), le saint patron du bétail et de l'élevage, est né à l'époque où les anciens Slaves apprenaient à apprivoiser les animaux sauvages. On croyait que ce dieu contribuait à l’accumulation des richesses.
Aux VIIIe-IXe siècles, une image « divine » émerge, où chaque divinité avait sa propre place :
Svarog est le souverain du ciel, auquel obéit l'Univers entier (il peut être comparé à Zeus chez les anciens Grecs). Svarog a eu plusieurs enfants.
Svarozhich, fils de Svarog, est le dieu du feu, le saint patron des forgerons et des forgerons, ainsi que des bijoutiers.
Dazhbog est le fils (selon une autre version, la fille) de Svarog, personnifiant le soleil. Selon les croyances slaves, Dazhbog vit loin à l'est, au pays de l'été éternel. Chaque matin, sur son char lumineux, Dazhbog fait un tour circulaire à travers le ciel.
Le cheval est une divinité proche de Dazhbog et directement liée à lui. Il était représenté comme un cheval blanc, courant lui aussi sur la terre d'est en ouest.
Stribog est le dieu du vent, des tempêtes, des ouragans et de toutes sortes d'intempéries. Il était vénéré par des personnes dont les activités dépendaient des conditions météorologiques : agriculteurs, voyageurs, marins, etc.
Mokosh (Makosh) est la patronne des femmes, de l'artisanat féminin ainsi que du commerce, mère de la récolte, déesse de la terre.
Simargl (Semargl) - semblait être un chien ailé sacré. Il n'a pas été possible de comprendre pleinement le but de cette divinité. Il est clair qu'il s'agissait d'une divinité d'ordre inférieur, un chien ailé qui gardait les graines et les récoltes et était considéré comme le dieu des enfers. (Simargl et Khoros, ou Khors, mentionnés dans le Conte des années passées, sont apparemment des divinités iraniennes amenées en Rus' par la garde du Khorezm engagée par les Khazars).
Au fil du temps, lorsque les campagnes militaires prirent une place importante dans la vie des Slaves de l'Est, Perun devint l'un des dieux les plus vénérés - le seigneur du tonnerre et de la foudre, le patron du prince, des guerriers et des affaires militaires en général.
Le phénomène des orages et des éclairs est le plus étonnant des phénomènes naturels ; il n'est pas étonnant que l'homme primitif lui ait donné la première place parmi tous les autres phénomènes : l'homme ne pouvait s'empêcher de remarquer l'influence bénéfique d'un orage sur la vie de la nature, il ne pouvait s'empêcher de remarquer que la lumière de la foudre révèle indépendamment sa puissance à à tout moment, alors que, par exemple, l'action du soleil est limitée, est soumise à une loi connue et ne peut se révéler qu'à un certain moment, cédant la domination à un autre principe opposé et, par conséquent, hostile : l'obscurité ; le soleil a été éclipsé, est mort aux yeux de l'homme, et la foudre n'a jamais perdu son pouvoir à ses yeux, n'a pas été vaincue par un autre principe, car la lumière de la foudre est généralement accompagnée de pluie qui donne la vie à la nature - d'où l'idée nécessaire que Perun fait tomber la pluie sur la nature assoiffée, qui sans lui mourrait des rayons brûlants du soleil. Ainsi, la foudre était pour l'homme primitif une force productive, avec le caractère d'une divinité suprême, active, gouvernant principalement, modérant, corrigeant le mal causé par d'autres divinités, tandis que le soleil, par exemple, pour le païen qui l'adorait était quelque chose de passif. , subordonné. Enfin, la foudre a reçu l'importance de la divinité suprême aux yeux du païen en raison de son terrible pouvoir punitif, agissant rapidement et directement.
Peu à peu, Perun s'empare du pouvoir suprême sur le reste des dieux païens, repoussant Svarog au second plan. Ce dernier conserve le droit de patronner les artisans engagés dans la transformation des métaux.
Le serment d'armes de Perun et Veles est déjà connu grâce à l'histoire du traité de 911 entre le prince de Kiev Oleg (882-912) et les Byzantins.
Le Conte des années passées, 980 après JC, raconte que le prince de Kiev Vladimir Sviatoslavich, ayant capturé Kiev et commencé à y régner, avant même le baptême de la Russie, plaça des idoles en bois des dieux sur la Montagne, non loin du palais princier : Perun, Khors, Dazhbog, Striboga, Simargla, Mokoshi. Cependant, parmi les dieux, il n'y avait pas de Rod, Rozhanits, Svarog, Svarozhich et Volos. Les scientifiques expliquent ce choix du prince par le fait que le panthéon païen de Vladimir était destiné à la prière non pas des gens ordinaires, mais de la noblesse de Kiev, qui vivait sur la Montagne et préférait adorer ses dieux.
Le monde païen slave est étonnamment poétique, imprégné de magie et de la conviction que toute la nature qui nous entoure est vivante. Nos lointains ancêtres adoraient les éléments, croyaient au lien de parenté entre les humains et les animaux et étaient convaincus que l'ancêtre animal de leur famille patronnait toujours ses descendants humains. Les Slaves païens faisaient de nombreux sacrifices, attribuant le plus souvent une partie de leurs prises de chasse, de leurs prises de poisson ou de leurs récoltes aux divinités, aux bons et aux mauvais esprits qui habitaient le monde qui les entourait. Chaque tribu slave priait ses propres dieux particulièrement vénérés, mais souvent ils ne différaient que par la prononciation des noms.
Très peu d'informations ont été conservées sur le paganisme des anciens Slaves. Dans la plupart des cas, les dieux slaves suprêmes sont connus grâce aux enseignements chrétiens ultérieurs contre eux. Parlant des païens, le métropolite Macaire au XVIIe siècle. a écrit : « Leurs lieux de culte sont méchants : forêts, et pierres, et rivières, et marécages, et sources, et montagnes, et collines, le soleil et la lune, et les étoiles et les lacs. Et en termes simples, tout ce qui existe était adoré comme s’il s’agissait de Dieu, et ils étaient honorés et des sacrifices étaient consentis. Divinisant le monde qui les entoure, les Slaves semblent concentrer toutes leurs croyances éparses autour de trois phénomènes principaux de leur vie primitive : la chasse, l'agriculture et l'entretien ménager. Forêt, champ et maison - ce sont les trois piliers de l'univers slave, autour desquels se forme toute la mythologie païenne slave ; dans le paganisme slave, tout le chemin de vie d'un paysan communal se reflète et s'exprime : le cycle du travail agricole, la vie domestique , mariages, funérailles, etc.
Les croyances de chasse étaient très répandues.
À l'époque primitive, la forêt donnait non seulement aux Slaves la possibilité de survivre, de se nourrir, de construire une maison solide et de la chauffer au feu, dont le combustible était abondamment disponible, mais elle leur donnait également des idées particulières sur leur origine. Les clans et tribus de chasseurs croyaient que leurs lointains ancêtres étaient des animaux sauvages dotés de capacités magiques surnaturelles. Ces animaux étaient considérés comme de grandes divinités et leurs totems étaient vénérés, c'est-à-dire des images sacrées qui protégeaient le clan. Chaque tribu avait son propre totem.
La divinité la plus importante du panthéon forestier des anciens Slaves était l'OURS. Son image puissante était perçue comme l'image du grand propriétaire de la forêt - la bête la plus puissante. Le vrai nom de cette bête est perdu à jamais, car il n'était pas prononcé à haute voix et, apparemment, n'était connu que des prêtres. Serments et contrats étaient scellés de ce nom sacré et imprononçable. Dans la vie de tous les jours, les chasseurs appelaient leur dieu « blaireau de miel », d'où le nom « ours ». L'ancienne racine « ber », conservée dans le mot « den », c'est-à-dire le repaire d'un ber, sonne de la même manière que le mot scandinave « ber » - ours, et signifie « brun ».
Le culte du LOUP était extrêmement répandu, notamment parmi les Slaves du nord. Lors des fêtes et des rituels importants dédiés à cet animal, les hommes de la tribu s'habillaient de peaux de loup. Le loup était perçu comme un dévoreur d'esprits maléfiques, ce n'est pas pour rien que les prêtres du culte du loup et même les simples guerriers des tribus « loups » étaient considérés comme de bons guérisseurs. Le nom du puissant mécène était si sacré qu’il était interdit de le prononcer à voix haute. Au lieu de cela, le loup était désigné par l’épithète de « féroce ». D'où le nom de l'une des grandes tribus slaves « Lyutichi ». Le principe féminin, toujours associé à la fertilité, était personnifié à l'époque forestière par la grande déesse CERF ou ORIGNAL. Contrairement aux vraies femelles cerf et wapiti, la déesse avait des cornes, ce qui rappelle également une vache. Les cornes étaient considérées comme des symboles des rayons du soleil, elles constituaient donc un talisman contre les forces obscures et étaient fixées au-dessus de l'entrée de la maison.
Les chasseurs et les agriculteurs vénéraient le CHEVAL. Ils représentaient le Soleil sous la forme d’un cheval doré courant à travers le ciel. L'image du cheval solaire a été conservée dans la décoration de la hutte russe, ornée d'une crête avec une ou deux têtes de cheval. Les amulettes avec l'image d'une tête de cheval, et plus tard simplement d'un fer à cheval, étaient considérées comme des symboles solaires et étaient perçues comme des amulettes puissantes.
Les rituels de ces années lointaines étaient conformes aux croyances païennes. Par exemple, les rites de culte des ancêtres (culte des âmes et des génies des défunts). Dans les anciens monuments russes, ce culte est centré, au sens du tuteur des proches. genre avec leur les femmes en travail, c'est-à-dire grand-père avec grand-mères - une allusion à la polygamie qui prévalait autrefois parmi les Slaves. Le même ancêtre déifié était honoré sous le nom chura, sous la forme slave de l'Église choura; cette forme a survécu jusqu'à ce jour dans le mot composé ancêtre L'importance de cet ancêtre-grand-père en tant que gardien de tous les proches a jusqu'à présent été préservée dans un sort contre les mauvais esprits ou un danger inattendu : Oublie moi! ceux. protège-moi, grand-père. Tout en protégeant ses proches du mal, il protégeait également leurs biens familiaux. La légende qui a laissé des traces dans la langue donne à Coire une signification identique aux thermes romains, celle de gardien des champs et des frontières ancestrales. La violation de la frontière, de la frontière propre, de la mesure légale, nous l'exprimons maintenant par le mot aussi, Moyens, trop - mesurer, limiter. Cette signification de chura peut, semble-t-il, expliquer une caractéristique du rite funéraire chez les Slaves russes, tel que décrit dans la Chronique initiale. Le défunt, après avoir célébré sur lui un festin funéraire, a été brûlé, ses os ont été rassemblés dans un petit récipient et placés sur un poteau au carrefour des chemins, c'est-à-dire. les frontières des différentes possessions convergent. Les bornes routières sont des bornes qui gardaient les limites du champ ancestral ou du domaine du grand-père. D'où la peur superstitieuse qui s'est emparée du peuple russe à la croisée des chemins : ici, sur un sol neutre, un parent se sentait en terre étrangère, pas chez lui, hors de son champ natal, hors de la sphère du pouvoir de ses churs protecteurs.
Les enfants ne pouvaient pas comprendre l'existence spirituelle au-delà de la tombe et imaginaient les âmes de leurs ancêtres décédés accessibles à toutes les sensations de cette lumière blanche ; Ils pensaient que l'hiver était une période de nuit, d'obscurité pour les âmes des défunts, mais dès que le printemps commence à remplacer l'hiver, le voyage nocturne pour les âmes qui s'élèvent vers la lumière céleste, la lune et les autres, et s'élèvent vers une nouvelle la vie, cesse. Lors de la première fête du nouveau-né, lors de la première Kolyada d'hiver (une fête qui coïncide désormais avec la fête de la Nativité du Christ), les morts sortaient déjà de leurs tombes et effrayaient les vivants - c'est donc maintenant le moment de Noël. considéré comme le temps de l'errance des esprits.
Un rite essentiel de la fête consiste à aller louer la divinité et à recueillir l'aumône, comme on peut le voir à l'époque païenne, des offrandes étaient recueillies pour un sacrifice commun.
Maslenitsa, la fête printanière du soleil, est aussi une semaine du souvenir, directement indiquée par la consommation de crêpes, un aliment commémoratif. Depuis l'ancienne Maslenitsa, les vivants saluent les morts, visitent leurs tombes, et la fête de la Colline Rouge est liée à Radunitsa, une fête de lumière et de soleil pour les morts ; on croit que les âmes des morts sortent de prison pendant la commémoration et partagent la nourriture commémorative avec la personne qui l'a apportée.
Ainsi, le printemps est célébré à Krasnaya Gorka et des danses en rond commencent généralement, dont la signification religieuse et leur relation avec le soleil ne font aucun doute. Le moment de la résurrection de toute nature et de l'intensification des désirs était considéré comme le moment le plus convenable pour le mariage et pour féliciter les jeunes époux : cette félicitation est connue sous le nom de Vyunitisme. La longue lutte contre la fête de Maslenitsa de l'Église ne s'est finalement terminée qu'avec sa suppression de la période du Carême avant Pâques. Cependant, le caractère païen de la fête a été préservé. Selon les croyances de certaines tribus slaves, les jours de Maslenitsa, la divinité de l'hiver Moran cède son pouvoir à la divinité du printemps Lada. Selon d'autres croyances, il s'agit de la fête de la mort et de la résurrection de la déesse de la fertilité Maslenitsa ou Kostroma, dont l'image en paille a été brûlée à la fin de la fête et les charbons résultants ont été dispersés sur les récoltes d'hiver.
L'importance des jeux et des rires pendant la période de Noël et de Maslenitsa était importante. Les jeux de mariage et la capture de villes enneigées sont particulièrement caractéristiques en ce sens. Le rire était de nature rituelle : il était censé assurer le plaisir et la récolte pour toute l'année suivante. L'attitude envers l'incendie de Maslenitsa était plus compliquée. Selon la coutume, certaines personnes étaient censées pleurer à ce moment-là et d’autres rire. Ce rituel exprime l'idée de l'immortalité des forces créatrices de la nature, de l'absence de mort.
La fête chrétienne actuelle de Pâques est associée à la coutume de visiter les tombes de parents décédés, mais ce sont des échos de la fête païenne qui a eu lieu avant les labours. Il était associé au désir des paysans d'obtenir le soutien de leurs ancêtres décédés pour réveiller les forces fécondes de la terre et assurer la récolte. La période après Pâques était connue sous le nom de fête Navi, c'est-à-dire la fête des morts. A cette époque, des œufs durs étaient roulés sur les tombes, de l'huile, du vin et de la bière y étaient versés. Tous ces sacrifices étaient censés rappeler aux morts leurs liens familiaux et leur devoir envers les vivants. À propos, de tels sacrifices ont été consentis à plusieurs reprises au printemps et en été ; l'église en fit plus tard la célébration des samedis parentaux, une visite au cimetière, accompagnée du souvenir des morts.
En lien direct avec la croyance selon laquelle au printemps les âmes des morts se lèvent pour profiter de la nouvelle vie de la nature, il y a une fête des sirènes, ou semaine des sirènes. Les sirènes ne sont pas du tout des nymphes de rivière ni aucune sorte de nymphe ; leur nom ne vient pas du lit de la rivière, mais de brun clair ( ceux. clair, clair); les sirènes sont les âmes des morts, qui sortent au printemps pour profiter de la nature ravivée. Les sirènes apparaissent le Jeudi Saint, dès que les prairies sont recouvertes d'eau de source et que les saules fleurissent. Même s'ils paraissent beaux, ils portent toujours l'empreinte du manque de vie et de la pâleur.
CM. Soloviev a écrit à propos des sirènes de cette façon : « Les lumières qui sortent des tombes sont les lumières des sirènes, elles courent à travers les champs en disant : « Boum ! Claquer! Esprit de paille. Ma mère m’a donné naissance, elle m’a laissé sans baptême. Jusqu'au dimanche de la Trinité, les sirènes vivaient dans les eaux, venant sur les rives uniquement pour jouer, mais parmi tous les peuples païens, la voie navigable était considérée comme un conducteur vers les enfers et en revenir, c'est pourquoi les sirènes apparaissent dans les rivières et à proximité des puits. Mais dès le jour de la Trinité, les sirènes se sont installées dans la forêt, dans les arbres - l'endroit préféré des âmes pour rester jusqu'à la mort. Les jeux de sirènes sont des jeux en l'honneur des morts, comme l'indiquent les déguisements et les masques - un rituel qui était nécessaire non seulement chez les Slaves pendant la fête des ombres des morts, car c'est dans la nature humaine d'imaginer les morts comme quelque chose de terrible. , laides et penser que surtout les âmes des méchants se transforment en créatures terribles et laides.
Chez les Slaves russes, la principale fête des sirènes était Semik - le grand jour des sirènes, au cours duquel leurs adieux avaient lieu. Et la fin de la semaine des sirènes - le Jour de la Trinité - était la dernière fête des sirènes : ce jour-là, selon la légende, les sirènes tombent des arbres - le temps des plaisirs printaniers se termine pour elles. Le premier lundi de la fête de Pierre, dans certains lieux slaves, il y avait un jeu : escorter les sirènes jusqu'à leurs tombes. À propos, Semik était considérée comme une fête pour filles, dédiée à Yarila et Lada, la déesse de l'harmonie familiale. A cette époque, les jeunes bouleaux, l'arbre sacré de Lada, étaient ramassés avec des rubans et les maisons étaient décorées de branches de bouleau. Les filles allaient dans la forêt pour tisser des couronnes de fleurs, danser en rond et chanter des chants rituels. Le jeudi de la semaine sémitique, dans l'après-midi, au plus fort de la fête, avait lieu une exposition des mariées. Le soir, les jeunes « pourchassaient les sirènes » - ils jouaient aux brûleurs avec des tiges d'absinthe ou de renoncule à la main. Selon la légende, ces herbes protégeaient contre les machinations des mauvais esprits. Le dernier jour, le bouleau a été abattu et les couronnes de jeune fille ont été flottées sur la rivière. Celui dont la couronne flotte loin se mariera bientôt. Pour le plaisir et la bonne aventure, la semaine sémitique, célébrée au siècle dernier, est appelée la marée verte de Noël.
Le 24 juin, une grande fête a été célébrée, qui nous est parvenue sous le nom de Saint-Jean, ou Ivan Kupala. Cette fête, cependant, comme Maslenitsa et Kolyada, est une fête commune, c'est-à-dire non seulement pour tous les Slaves, mais aussi pour les peuples étrangers. Bien que d'après les rituels de la fête, on puisse deviner qu'elle fait référence à trois divinités élémentaires - à la fois Svarozhich, le soleil et le feu, et l'eau, elle peut également être attribuée à un seul soleil. La nuit de la Saint-Jean était accompagnée de la cueillette d'herbes auxquelles on attribuait des pouvoirs miraculeux ; se baigner (car le soleil, selon les croyances des Slaves, ayant un effet miraculeux sur tout, l'avait aussi sur l'eau) - après tout, se baigner pendant le solstice d'été est une guérison ; allumer des feux et sauter par-dessus, car le saut servait à juger de la chance dans le mariage (de plus, allumer des feux est nécessaire pour les sacrifices). Et pendant les vacances d'été, le rituel d'extermination de l'effigie de Mara se répète - le froid et la mort : elle est noyée dans l'eau ou brûlée (Ionov l'appelle la déesse du printemps Lada. Le soleil, qui donne vie et croissance à tout ce qui existe , était censé être une force qui suscite des désirs naturels - c'est pourquoi la fête de Kupala était liée à la fête de Yarila, d'ailleurs, pendant celle-ci, certains phénomènes négatifs (de l'avis du clergé ultérieur) se produisaient principalement, par exemple, l'enlèvement de filles. Ivan Kupala était considéré, et encore aujourd'hui, comme la plus célèbre et la sorcellerie des fêtes païennes.
Ce sont les principales caractéristiques initiales des croyances des Slaves orientaux. Au fil du temps, ils pouvaient être déformés : une même divinité avait des noms différents selon les tribus ; plus tard, avec la convergence des tribus, différents noms pourraient apparaître comme différentes divinités. Les divinités élémentaires n'avaient initialement pas de genre et le changeaient donc facilement par la suite : par exemple, le soleil pouvait facilement être à la fois un homme et une femme, et le mari et la femme du mois.
CM. Soloviev estime que les principaux déformateurs de la religion originelle du peuple étaient toujours et partout des prêtres et des artistes, et c'est pourquoi parmi nos Slaves orientaux, qui n'avaient pas de classe de prêtres et la coutume de représenter les divinités comme idéalisées n'était pas répandue, la religion était préservée dans une bien plus grande simplicité. Les chroniques restent muettes sur l'existence de temples et de prêtres parmi les Slaves orientaux (mais si les temples existaient, cela se refléterait certainement dans les chroniques, ainsi que leur destruction).
Les Slaves orientaux n'avaient pas de classe sacerdotale, mais ils avaient des magiciens, des diseurs de bonne aventure, des sorciers, des sorciers et des sorcières. On sait très peu de choses sur les mages slaves, mais il ne fait aucun doute qu'ils avaient un lien étroit avec les mages finlandais en raison de la proximité et de l'alliance de ces deux peuples, d'autant plus qu'après l'adoption du christianisme, les mages apparaissent principalement dans le nord finlandais et de là ils troublent la population slave (et Depuis des temps immémoriaux, la tribu finlandaise se distinguait par son penchant pour la magie, depuis des temps immémoriaux elle en était célèbre : les Finlandais étaient développés principalement sur les divinités maléfiques, sur les mauvais esprits et sur communications avec eux.
Ainsi, Magi est l'ancien nom russe des serviteurs des cultes païens. Ils ont été mentionnés pour la première fois dans la chronique en 912 : l'un des sages a prédit la mort du prince de Kiev Oleg sur son propre cheval. Sous 1071, on raconte l'histoire des troubles dans le pays de Rostov pendant la famine, dirigés par deux sages. Plus tard, les astrologues, les sorciers et les « sorciers » furent appelés « mages », c'est-à-dire des personnes qui possédaient des connaissances secrètes et prédisaient l'avenir à l'aide de « livres renoncés ». Dans la tradition chrétienne, on croyait que les démons dotaient les mages du don de prédiction et de miracles. La sorcellerie fut plus tard interdite par les décisions du Conseil Stoglavy ; ils furent persécutés, punis, persécutés et exécutés.
Les dieux païens étaient avant tout des divinités locales, et l'implantation de leur culte dans d'autres terres tribales (par exemple, le culte de Perun à Novgorod) n'était pas toujours possible. Sur cette base, il était impensable de parvenir à l'unité spirituelle de la population du pays, sans laquelle la création d'un État fort est impossible.
La religion païenne a progressivement cessé d'être un lien entre les différents groupes sociaux de la Russie kiévienne. Tôt ou tard, elle devait céder la place à une autre religion, qui pourrait, à un degré ou à un autre, satisfaire les intérêts de toutes les couches sociales.
Les croyances païennes ne jouissaient pas d'autorité dans les pays les plus proches de la Russie : la Byzance chrétienne, la Khazarie juive et la Bulgarie, converties à l'islam. Pour avoir des relations égales avec eux, il fallait adhérer à l’une des grandes religions du monde. En fait, c'est ce qui s'est passé. Vladimir 1er Sviatoslavich, susmentionné, s'est converti au christianisme vers 987-88 et a commencé à implanter une nouvelle religion, faisant appel à l'aide des prêtres grecs.
Le paganisme persécuté n'avait qu'un seul chemin : d'abord vers les périphéries de la Russie, puis vers les recoins de l'âme des gens, dans le subconscient, pour y rester, apparemment pour toujours, peu importe comment ils l'appelaient : superstition, restes d'une foi passée, etc. .
Et si vous y réfléchissez, dans quelle mesure le nouveau est-il réellement nouveau et dans quelle mesure l'ancien est-il irrévocablement obsolète ?
Le paganisme a eu une influence significative sur la formation du culte et des rituels chrétiens. Par exemple, entre Noël et l'Épiphanie, il y a des fêtes de Noël préchrétiennes. La Maslenitsa païenne est devenue le seuil du Grand Carême. Les rites funéraires païens, ainsi que l'ancien culte slave du pain, ont été intégrés à la Pâques chrétienne, et le culte du bouleau et de l'herbe, ainsi que d'autres éléments de l'ancien Semik slave, ont été intégrés à la fête de la Trinité. La fête de la Transfiguration du Seigneur était combinée avec la fête de la cueillette des fruits et était appelée le Sauveur des pommes. L'influence païenne peut parfois être retracée dans les ornements des monuments de la construction de temples russes anciens - signes solaires (solaires), sculptures décoratives, etc. Les croyances païennes ont laissé leur marque sur les monuments de l'art populaire littéraire et oral, en particulier dans les épopées, les épopées et les chansons. . Au niveau des superstitions quotidiennes, le paganisme a été préservé, restant constamment un moyen d'exploration mythologique de la nature par l'homme.
Je trouve les données que j'ai lues très intéressantes en me préparant à passer ce test. Il s'avère que le paganisme n'est pas seulement le passé de notre pays (je ne parle pas de phénomènes résiduels qui ont été préservés pendant les vacances, etc.). C’est une religion qui est toujours active aujourd’hui ! Les données suivantes (que, je l'avoue, j'ai trouvées sur Internet) m'ont choqué, j'ai décidé de les présenter dans mon travail de test (entre guillemets, car ce sont des guillemets).
« Actuellement, il existe en Russie un certain nombre de mouvements et de communautés païennes qui ont pour objectif de faire revivre la foi russe originelle. Malgré le fait que le nombre total de leurs membres est nettement inférieur au nombre d'adeptes de divers mouvements chrétiens et religieux, leurs rangs sont constamment reconstitués avec de nouveaux membres - de vrais patriotes russes. Les païens russes sont les continuateurs d’un long processus historique. Le paganisme moderne est une vision du monde complexe, dont la base est la voie de l'amélioration personnelle utilisant la pensée indépendante. Selon les intellectuels, le paganisme est poésie ; Dans diverses villes de Russie, au cours des dernières décennies, des communautés païennes ont émergé, se fixant pour objectif de restaurer la foi de leurs ancêtres dans son intégralité et conformément à la compréhension moderne. En mille ans, le paganisme est passé de la décadence et de l'oubli à un renouveau scientifique, puis esthétique et enfin spirituel. À la lumière de cela, le processus de formation du paganisme slave semble irréversible. Le paganisme hérite de toute la diversité de la communication humaine avec les esprits et les forces de la nature, vers laquelle se sont tournés les mages et les gens ordinaires des siècles passés. Toutes ces pratiques ont encore lieu aujourd'hui. Le paganisme, en tant que philosophie universelle et globale, reste un phénomène profondément national. Cette tradition se manifeste à travers l'ensemble des traditions de chaque peuple spécifique, présentées dans un langage compréhensible et caractéristique de celui-ci, prenant en compte toutes les spécificités de la vision nationale du monde.
L'un des traits caractéristiques de la Russie moderne est la présence de certaines différences entre les modes de vie urbains et ruraux. En règle générale, les païens urbains modernes accordent plus d'attention aux concepts philosophiques et historiques, aux activités littéraires et scientifiques, etc., tandis que les païens ruraux privilégient principalement le côté pratique des choses (rituels, disposition des temples, activités artisanales qui les accompagnent, etc. ). Cependant, on a récemment observé une tendance à fusionner les petites communautés en communautés plus grandes, où ces deux courants se rencontrent, ce qui permettra à l'avenir de restaurer les traditions historiques perdues au cours des soixante-dix dernières années. Le paganisme, dépourvu de tout système rigide, dogme et réglementation qui doit être suivi par tous sans tenir compte de leurs caractéristiques personnelles, est capable de restituer à l'homme moderne une vision holistique du monde, stimulant sa recherche spirituelle personnelle et ne l'inscrivant pas dans un cadre étroit.
La carte officielle du parc national Losiny Ostrov montre un temple païen - l'un des dizaines en activité dans la capitale. Seules 17 organisations religieuses païennes sont enregistrées auprès du ministère de la Justice de la Fédération de Russie (la plupart sur le territoire de Mari El), mais les érudits religieux affirment qu'il existe en réalité plusieurs centaines de communautés païennes dans notre pays. C'est bien plus que le nombre de catholiques et est comparable au nombre de vieux croyants. La plupart des païens russes n'ont pas besoin d'être enregistrés - pour l'instant, tout le monde est autorisé à entrer dans la forêt. "Pour emprunter le chemin du paganisme", dit le sorcier Ingeld, "il faut dépasser le seuil et suivre un chemin discret dans la forêt. Et là, écoutez attentivement le bruissement des feuilles, le craquement des grands pins, le murmure des une source. Et elle, le paganisme, viendra et vous envahira.
Ce n’est que de l’extérieur qu’il apparaît que le nouveau paganisme russe est marginal. Promenez-vous le matin après l'été Ivan Kupala (7 juillet) ou l'hiver Kolyada (25 décembre) dans le parc Tsaritsynsky ou Bitsevsky - et vous verrez des foyers frais, des rubans colorés sur les arbres, des grains de blé et des fleurs sacrifiés à les esprits de la forêt. Bien que les païens ne fassent presque aucun travail missionnaire, des milliers de personnes se rassemblent pour leurs festivals et spectacles colorés. Chaque ville du centre de la Russie possède ses propres « arbres sacrés » et dans les centres touristiques comme Souzdal ou Pereslavl-Zalessky, des foules de touristes « vénèrent » des sanctuaires païens – le mont Perunova et la pierre bleue. Les païens considèrent également comme « à eux » ces millions de Russes qui participent inconsciemment à des rituels préchrétiens – décorant des arbres de Noël, laissant de la vodka et du pain sur les tombes, prédisant l’avenir et crachant sur leur épaule droite.
« Selon le Centre britannique de recherche religieuse et sociologique, la Russie se classe au quatrième rang européen en termes de nombre de païens. La 3ème place est occupée par l'Ukraine voisine, et la 1ère et la 2ème respectivement par l'Islande et la Norvège.»
Pour être honnête, je ne comprends pas très bien le désir de faire revivre le paganisme, même sous de nouvelles formes. Ma génération, en principe élevée dans les idées de l'athéisme, peut difficilement, à mon avis, accepter sérieusement et consciemment la religion païenne. Il s'agit très probablement d'un hommage à la mode (un peu paradoxal : on passe d'un extrême à l'autre, on veut se démarquer, montrer « comme nous sommes extraordinaires ! »). Bien que, encore une fois, ce soit mon opinion personnelle. Soit dit en passant, un exemple du fait que le paganisme moderne n'est qu'une tendance à la mode est le paganisme New Age, que certains considèrent comme sophistiqué et élitiste. Il absorbe tout ce qui est « le plus en vogue » dans ce monde : la « conscience écologique », « l'amour libre », le féminisme, la musique de style « ethno ».
Pour moi, le paganisme, ce sont, comme le dit le poète, « les traditions d'une antiquité profonde », que je respecte et qui fascinent par leur primitivité, étonnent par la beauté, la naïveté et la pureté des monuments culturels survivants, mais c'est tout. Je respecte le paganisme en tant que partie intégrante de notre histoire et de notre culture. Mais le paganisme moderne, en tant que mouvement, me donne un sentiment de surprise et d’incompréhension.
On peut polémiquer sur ce sujet autant qu'on veut, mais il est impossible de commencer l'histoire de la culture russe avec le baptême de la Russie, tout comme il est impossible de la faire dériver de Byzance. Il est impossible de nier que toute la culture chrétienne a été largement réinterprétée conformément aux idées païennes traditionnelles des Slaves. Cela a révélé le syncrétisme de la culture russe - la fusion de divers éléments, souvent contradictoires. Et le fait que les croyances païennes des Slaves constituent la condition culturelle la plus importante de l’histoire de la civilisation russe est prouvé par l’histoire elle-même.
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religion païenne croyance slave
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À cette époque, cela ressemblait encore à peine à une sorte de système de croyance, puisqu’il s’agissait simplement d’un désir d’expliquer des choses incompréhensibles au surnaturel. Mais avec le développement de la société, la transition vers l'élevage bovin et un mode de vie sédentaire, cela a commencé à acquérir une importance énorme.
La culture et la religion sont difficiles à étudier. Premièrement, peu d’informations ont survécu à ce jour. Et deuxièmement, les tribus slaves ont toujours existé séparément, et chacune avait ses propres opinions et traditions religieuses, qui se chevauchaient parfois, mais il est très difficile de les unir en un seul système.
Religion des Slaves orientaux : informations de base
Avec le passage à un mode de vie sédentaire et l'organisation des centres publics, la religion est devenue centralisée et a acquis une grande importance grâce au rôle des prêtres, joués par les soi-disant mages, qui faisaient des sacrifices et participaient directement à la divination et à d'autres activités religieuses. événements. On ne sait toujours pas qui était exactement le chef du temple, mais on suppose qu'il s'agissait du prince, puisque lors des fouilles des tombes princières y ont été découvertes de nombreux objets rituels : un couteau pour les sacrifices, des os d'oracle, etc.
Oui, la religion des Slaves orientaux comprenait des rituels de sacrifice. La nourriture était apportée en cadeau aux dieux, les animaux étaient abattus et parfois le sacrifice était humain.
Quant aux idoles, elles étaient généralement en bois. Cette statue ressemblait à un pilier en bois avec la tête d'une divinité. Des idoles étaient placées au centre du temple afin qu'il puisse être adoré.
Il y a des nouvelles concernant les anciens temples païens. Par exemple, ils étaient divisés en temples (lieux où les dieux pouvaient être adorés) et en trésors (lieux où des sacrifices étaient effectués). Les temples traditionnels étaient de forme ovale et étaient situés soit au sommet des collines, soit dans une grande clairière au milieu d'une forêt. Le temple était entouré d'un rempart et de douves. Au milieu se trouvait un pilier en bois - une idole de la divinité, près duquel se trouvait un piédestal pour le sacrifice.
Religion des Slaves orientaux : panthéon des dieux
De nos jours, il est très difficile de déterminer la hiérarchie des divinités anciennes, car différentes tribus adoraient des dieux différents. De plus, au fil du temps, la religion des Slaves orientaux a évolué, mais en même temps de nouvelles croyances se sont littéralement superposées aux anciennes.
La religion est reconnue comme la tête du panthéon. Il a défendu la race humaine et a été aidé en cela par les soi-disant mères de naissance - des déesses sans visage et sans nom qui aidaient les femmes à gérer la maison, à porter, à donner naissance et à élever des enfants. Lada est une représentante des femmes en travail, qui était considérée comme la protectrice du foyer.
Mais au fil du temps, Perun, qui est assez souvent associé au dieu scandinave Thor, est devenu le dieu principal. Son symbole était un marteau et une hache, il commandait la foudre et le tonnerre. Perun était la divinité qui faisait peur, car son pouvoir était illimité. C'est pourquoi les anciens guerriers ont essayé de gagner sa faveur, car il a aidé pendant la guerre. Perun était un symbole du pouvoir céleste, qui luttait constamment contre le mal terrestre. Son principal ennemi était le Serpent, qui combinait en lui tout le mal terrestre.
En outre, la religion des Slaves orientaux louait également Svarog, considéré comme le dieu du ciel. Ses fils Yarilo et Stribog étaient également très importants pour les peuples anciens. Yarilo était considéré comme la divinité du soleil, tandis que Stribog commandait les forces du vent.
La seule déesse du panthéon slave est Makosh, qui était la patronne du tissage. C'est à elle que les femmes apportaient des cadeaux pour qu'elle ne s'emmêle pas. On dit que parfois elle se filait même pour aider les femmes au foyer.
En plus des principaux, l'existence d'autres êtres surnaturels a été reconnue. C'étaient des gobelins, des sirènes, des kikimoras, des elfes de maison et d'autres représentants du culte, chacun se voyant attribuer certains pouvoirs et responsabilités dans la nature.
On pense qu'après la conversion des Slaves au christianisme, les cultes païens ont complètement disparu. En fait, c’est complètement faux, puisque les chrétiens célèbrent encore aujourd’hui certaines fêtes païennes. Par exemple, c'est le jour de Noël que les anciens Slaves célébraient la Kolyada, et les traditions de cette fête ont été préservées jusqu'à ce jour. La religion païenne des Slaves orientaux a simplement fusionné avec le christianisme et existe d'une manière ou d'une autre jusqu'à ce jour.
AL. Barkova
Dans les contes de fées slaves, il existe de nombreux personnages magiques - parfois terribles et redoutables, parfois mystérieux et incompréhensibles, parfois gentils et prêts à aider. Pour les gens modernes, ils semblent être une fiction bizarre, mais autrefois, en Russie, ils croyaient fermement que la hutte de Baba Yaga se trouvait dans le fourré de la forêt et que les beautés enlevées par le Serpent vivaient dans les dures montagnes de pierre ; Ils croyaient qu'une fille pouvait épouser un ours et qu'un cheval pouvait parler avec une voix humaine - en d'autres termes, que le monde entier qui l'entourait était imprégné de magie.
Cette foi s'appelait paganisme, c'est-à-dire « foi populaire » (« peuple » est l'une des significations de l'ancien mot slave « langue »).
Les Slaves païens adoraient les éléments, croyaient à la parenté des humains avec divers animaux et faisaient des sacrifices aux divinités qui habitaient tout autour d'eux. Chaque tribu slave priait ses propres dieux ; la religion des Slaves du nord (Baltique et Novgorod) était très différente de celle des Slaves de Kiev et du Danube. Il n'y a jamais eu d'idées uniformes sur les dieux pour l'ensemble du monde slave : puisque les tribus slaves de l'époque préchrétienne n'avaient pas un seul État, elles n'étaient pas unies dans leurs croyances. Par conséquent, les dieux slaves ne sont pas apparentés, même si certains d’entre eux sont très similaires. Le panthéon païen créé sous Vladimir Svyatoslavich - une collection des principaux dieux païens - ne peut pas non plus être qualifié de pan-slave : il se composait principalement de divinités du sud de la Russie, et leur sélection ne reflétait pas tant les croyances réelles du peuple de Kiev que servir objectifs politiques.
En raison de la fragmentation des croyances païennes, qui n'ont jamais atteint leur apogée, très peu d'informations sur le paganisme ont été conservées, et même dans ce cas, elles sont plutôt maigres. Les chercheurs découvrent les dieux slaves les plus élevés, en règle générale, grâce aux enseignements chrétiens contre le paganisme ; sur la mythologie « inférieure » (croyances sur divers esprits) - du folklore (contes de fées, rituels) ; De nombreuses informations sont obtenues grâce aux fouilles archéologiques de lieux de prières païennes et aux trésors découverts de bijoux pour femmes et hommes avec des symboles païens. De plus, des comparaisons avec l'ancienne religion des peuples voisins, ainsi qu'avec des contes épiques (par exemple, les épopées russes), non directement liés à la religion, mais conservant des échos de mythes, aident à comprendre correctement le matériel reçu.
Les croyances et rituels slaves les plus anciens reposent sur la déification de la nature. Le métropolite Macaire écrivait avec reproche au XVIIe siècle. À propos des païens : « Telles sont leurs viles prières : les forêts, et les pierres, et les rivières, et les marécages, les sources, et les montagnes, et les collines, le soleil et la lune, et les étoiles et les lacs. Et en termes simples, tout ce qui existe était adoré comme s’il s’agissait de Dieu, et ils étaient honorés et des sacrifices étaient consentis.
Croyances de l'époque de la chasse
Divinités animales.
À une époque lointaine, lorsque la principale occupation des Slaves était la chasse et non l'agriculture, ils croyaient que les animaux sauvages étaient leurs ancêtres. Les Slaves les considéraient comme de puissantes divinités qui devaient être vénérées. Chaque tribu avait son propre totem, c'est-à-dire un animal sacré que la tribu adorait. Plusieurs tribus considéraient le Loup comme leur ancêtre et le vénéraient comme une divinité. Le nom de cette bête était sacré, il était interdit de le prononcer à voix haute, alors au lieu de « loup », ils disaient « féroce » et s'appelaient eux-mêmes « Lutichs ». Lors du solstice d'hiver, les hommes de ces tribus portaient des peaux de loup, qui symbolisaient la transformation en loups. C'est ainsi qu'ils communiquaient avec les ancêtres animaux, à qui ils demandaient force et sagesse. Le loup était considéré comme un puissant protecteur de la tribu, un dévoreur de mauvais esprits. Le prêtre païen, qui accomplissait des rites protecteurs, était également vêtu de peau de bête. Avec l'adoption du christianisme, l'attitude envers les prêtres païens a changé et c'est pourquoi le mot « vêtu d'un loup » (c'est-à-dire vêtu de dlaka - peau de loup) a commencé à être appelé un loup-garou maléfique ; Plus tard, le « loup-crawler » s'est transformé en « goule ».
Le propriétaire de la forêt païenne était l'ours, l'animal le plus puissant. Il était considéré comme un protecteur de tout mal et un patron de la fertilité - c'était avec le réveil printanier de l'ours que les anciens Slaves associaient le début du printemps. Jusqu'au 20e siècle. De nombreux paysans gardaient une patte d'ours dans leurs maisons comme amulette-talisman, censée protéger son propriétaire des maladies, de la sorcellerie et de toutes sortes de problèmes. Les Slaves croyaient que l'ours était doté d'une grande sagesse, presque de l'omniscience : ils juraient par le nom de la bête, et le chasseur qui rompait le serment était voué à la mort dans la forêt.
Le mythe de l'ours - le propriétaire de la forêt et une divinité puissante - est également conservé dans les contes de fées russes, où l'héroïne se retrouve dans sa maison dans une forêt dense, devient sa femme et leur fils Bear's Ear se transforme en un puissant héros, vainqueur des monstres.
Le vrai nom de cette divinité bête était si sacré qu’il n’était pas prononcé à haute voix et ne nous parvenait donc pas. Ours est le surnom de l'animal, signifiant « blaireau de miel » ; dans le mot «den», une racine plus ancienne est également conservée - «ber», c'est-à-dire « marron » (den – le repaire de bera). Pendant longtemps, l'ours a été vénéré comme un animal sacré, et même bien plus tard, les chasseurs n'osaient toujours pas prononcer le mot « ours » et l'appelaient soit Mikhaïl Potapych, soit Toptygin, soit simplement Mishka.
Parmi les herbivores de l'époque de la chasse, le plus vénéré était le cerf (orignal), l'ancienne déesse slave de la fertilité, du ciel et du soleil. Contrairement aux vrais cerfs, on pensait que la déesse avait des cornes ; ses cornes étaient un symbole des rayons du soleil. Par conséquent, les bois de cerf étaient considérés comme une amulette puissante contre les mauvais esprits toute la nuit et étaient attachés soit au-dessus de l'entrée de la cabane, soit à l'intérieur de l'habitation. Du nom de leurs bois - « charrue » - les cerfs et les wapitis étaient souvent appelés wapitis. Les noms populaires des constellations Ursa Major et Ursa Minor - Elk et Elk Calf font écho aux mythes sur l'orignal céleste.
Les déesses célestes - les Mères Rennes - envoyèrent sur terre des faons nouveau-nés, qui tombèrent comme la pluie des nuages. Chroniqueur du XIIe siècle. Il a écrit : « Il arrive... un nuage, et les petits cerfs qui s'y trouvent tombent, grandissent et se dispersent sur la terre. »
Parmi les animaux domestiques, les Slaves vénéraient le cheval plus que d'autres, car autrefois les ancêtres de la plupart des peuples d'Eurasie menaient une vie nomade et imaginaient le soleil sous la forme d'un cheval doré courant dans le ciel. L'image du Cheval-Soleil est conservée dans la décoration d'une hutte russe, couronnée d'une crête - une image d'une ou deux têtes de cheval à la jonction de deux pentes de toit en combinaison avec le signe du soleil. Une amulette avec l'image d'une tête de cheval ou simplement d'un fer à cheval, comme d'autres symboles solaires, était considérée comme une amulette puissante.
Divinités humanoïdes
Au fil du temps, l'homme s'est de plus en plus libéré de la peur du monde animal, et les traits animaux des images des divinités ont progressivement cédé la place aux traits humains. Le propriétaire de la forêt est passé d'un ours à un gobelin hirsute avec des cornes et des pattes, mais ressemblant toujours à un homme. Le gobelin, saint patron de la chasse, laissait le premier gibier attrapé sur une souche. On croyait qu'il pouvait conduire un voyageur perdu hors de la forêt, mais s'il se mettait en colère, il pouvait au contraire conduire une personne dans le fourré et la tuer. Avec l'adoption du christianisme, le gobelin, comme les autres esprits de la nature, commença à être perçu comme hostile.
Les divinités de l'humidité et de la fertilité chez les Slaves étaient des sirènes et des fourches, déversant la rosée des cornes magiques sur les champs. On parlait d'elles soit comme des filles-cygnes volant du ciel, soit comme des maîtresses des puits et des ruisseaux, soit comme des mavkas noyées, soit comme des femmes de midi courant à travers les champs de céréales à midi et donnant de la force à leurs oreilles. Selon les croyances populaires, lors des courtes nuits d'été, les sirènes sortent de leurs abris sous-marins, se balancent sur les branches, et si elles rencontrent un homme, elles peuvent le chatouiller à mort ou l'entraîner avec elles au fond du lac.
Divinités du foyer
Les esprits n'habitaient pas seulement les forêts et les eaux. Il existe de nombreuses divinités domestiques connues - des sympathisants et des sympathisants, dirigés par un brownie qui vivait soit dans le four, soit dans un sabot de liber accroché sur la cuisinière pour lui. Ils transportèrent le brownie jusqu'à la nouvelle maison dans une marmite remplie de braises du vieux poêle, en répétant : « Brownie, brownie, viens avec moi ! Le brownie patronnait la maison : si les propriétaires étaient diligents, il ajoutait du bien au bien et punissait la paresse par le malheur. On croyait que le brownie accordait une attention particulière au bétail : la nuit, il aurait peigné la crinière et la queue des chevaux (et s'il était en colère, au contraire, il enchevêtrait la fourrure des animaux) ; il pouvait « enlever » le lait des vaches, ou il pouvait rendre la production de lait abondante ; il avait pouvoir sur la vie et la santé des animaux domestiques nouveau-nés.
La croyance dans le brownie était étroitement liée à la conviction que les parents décédés aident les vivants. Dans les esprits, cela est confirmé par le lien entre le brownie et la cuisinière. Dans les temps anciens, de nombreux peuples croyaient que c'était par la cheminée que l'âme d'un nouveau-né entrait dans la famille et que l'esprit du défunt sortait également par la cheminée.
Des images de brownies étaient sculptées dans du bois et représentaient un homme barbu coiffé d’un chapeau. De telles figures étaient appelées churs (shchurs) et symbolisaient en même temps les ancêtres décédés - arrière-grands-pères, ancêtres. L'expression « Oubliez-moi ! » signifiait une demande : « Ancêtre, protège-moi ! Les ancêtres de la famille - les grands-pères - étaient ses protecteurs fiables et attentionnés.
En Russie, on croyait que le visage du brownie ressemblait à celui du propriétaire de la maison, seules ses mains étaient couvertes de fourrure. En Biélorussie et dans les régions voisines, le brownie est vénéré sous la forme d'un véritable serpent vivant sous le poêle ; Les ménagères l'appellent gospodarnik et lui donnent du lait. La coutume de garder des serpents dans les maisons est connue de tous les Slaves depuis l'Antiquité : les serpents étaient considérés comme les gardiens des semailles, car les souris en ont peur. Les archéologues trouvent des images de serpents sur de nombreux objets, par exemple sur des récipients contenant des céréales.
Dans certains villages du nord de la Russie, on croyait qu'en plus du brownie, le gouvernant, l'éleveur et le dieu Kutnoy s'occupaient également du ménage (ces messieurs vivaient dans la grange et s'occupaient du bétail ; un peu de pain et de fromage cottage a été laissé en sacrifice pour eux dans le coin de la grange), ainsi que le gardien de la grange des réserves de céréales et de foin.
Des divinités complètement différentes vivaient dans les bains publics, qui à l'époque païenne étaient considérés comme un lieu impur. Bannik était un esprit maléfique qui effrayait une personne, la conduisant presque à l'étouffement dans un bain chauffé en noir, c'est-à-dire avec un foyer ouvert à l'intérieur et sans cheminée. Pour apaiser le bannik, après s'être lavé, on lui laissait un balai, du savon et de l'eau ; Un poulet noir était sacrifié au bannik.
Parlant de la religion des Slaves avant le processus d'introduction en eux des religions dites mondiales, c'est-à-dire leur christianisation, et en partie islamisation, il faut comprendre qu'en la matière on peut s'appuyer sur des sources extrêmement peu fiables : soit sur nos suppositions basées sur des listes de chroniques anciennes et de découvertes archéologiques extrêmement dispersées, soit sur la critique du paganisme slave par l'Église chrétienne, soit analyser les arts populaires oraux survivants d'origine inconnue.
Cependant, reconnaissant le manque de fiabilité de nos idées sur la religion des anciens Slaves, on ne peut nier l'évidence que le polythéisme slave ne peut pas être fondamentalement différent du polythéisme paneuropéen ; De plus, le polythéisme slave fait partie intégrante de l’ancienne religion indo-européenne, tout comme la culture et la langue slaves sont un sous-ensemble de la culture et de la langue européennes.
Malheureusement, la situation politique dans la Russie impériale et en URSS a conduit à une sorte de monopole sur la connaissance officielle du polythéisme slave. Malgré l'antagonisme de ces deux systèmes, ils poursuivaient le même objectif : le discrédit des croyances préchrétiennes et la montée de la Russie moscovite comme force de consolidation. N'en déplaise à B.D. Grekov, B.A. Rybakov et à son école scientifique, ces scientifiques ont joué un rôle peu enviable en présentant les croyances préchrétiennes des Slaves comme une justification religieuse du concept souverain et nationaliste de l'histoire slave.
Pendant ce temps, ce sont les croyances préchrétiennes qui intéressent la recherche scientifique, car elles pourraient s'avérer être la clé des mystères encore non résolus de l'origine des Slaves. Il convient de noter que la description des idées religieuses que le christianisme a trouvées dans les terres slaves aux Ve-Xe siècles, bien qu'intéressante d'un point de vue cognitif, donne cependant peu pour comprendre le tableau historique, tandis que la recherche de schémas généraux de la La religion slave peut donner des résultats bien meilleurs.
On sait que, comme dans toute société fragmentée, le polythéisme était répandu parmi les tribus slaves. Nous n'utilisons délibérément pas le terme « paganisme » dans cette section, car ce dernier exprime l'attitude de l'Église chrétienne envers le polythéisme et ne porte pas la charge sémantique appropriée.
Malheureusement, la plupart des chroniques slaves dont nous disposons ont été écrites sous la forte influence de la culture grecque. La conséquence de cela est l’idée, enracinée dans la communauté scientifique, de certains parallèles entre les anciennes croyances slaves et les anciennes religions grecques et méditerranéennes, au moins au niveau des panthéons de divinités. Ainsi, le célèbre « Conte des idoles » fustige les rites hellénistiques et mentionne aux côtés des divinités slaves des divinités grecques et d’Asie Mineure.
En fait, sur la base de l'histoire du développement de l'écriture slave, il est évident que de telles chroniques ont été compilées soit par des moines byzantins, porteurs de la culture correspondante, soit à partir des paroles de voyageurs remplis d'impressions sur la religion des Grecs. et les Égyptiens.
Parallèlement, l'histoire de l'implantation des Slaves témoigne plutôt de leur espace culturel proche, voire commun, avec les Scandinaves, et c'est dans le panthéon scandinave qu'il faut sans doute chercher quelques parallèles avec la religion slave. Les analogies avec les dieux méditerranéens doivent être considérées uniquement d'un point de vue fonctionnel, c'est-à-dire de la communauté de leurs objectifs.
Le polythéisme slave n'est pas la religion d'une communauté fermée. C'est une religion de petites communautés liées par une origine, une langue et des éléments culturels communs, et rien de plus. C’est dans l’histoire du développement de ces communautés qu’il faut chercher les racines de la religion. Il est tout naturel que, ayant été en contact étroit avec les tribus germaniques à l'ouest et même partiellement assimilées à elles, et au nord et au nord-est avec les Finlandais, les communautés slaves ont très probablement emprunté (et donc donné en retour) la doctrine concepts de ces mêmes peuples. Les auteurs des enseignements contre le paganisme étaient des envoyés de la culture méditerranéenne, principalement byzantine, et ne pouvaient comprendre la religion slave que de leur propre point de vue, de la position de leurs connaissances, et rien de plus.
L'école russe d'études slaves « de Rybakov » divise la période préchrétienne de l'histoire religieuse slave en trois étapes : le culte des « goules » et des beregins ; la formation, sous l'influence des religions méditerranéennes (hellénistique et égyptienne), du culte de la Famille et des femmes en travail ; formation d'un panthéon local de dieux dirigé par Perun. Une telle structuration est basée sur des sources primaires fragmentaires et interprétées de manière unique, considérablement adaptées aux concepts déjà existants de l'école scientifique. Il est impossible de ne pas remarquer que l'école mentionnée est basée sur l'idée loin d'être incontestable de la communauté de tous les Slaves de la période décrite et, par conséquent, de la communauté de leurs points de vue et de leurs croyances.
Pendant ce temps, étant en l'absence de toute information fiable, à l'exception d'enseignements très tendancieux contre le paganisme, on ne peut que prendre en compte le fait que les tribus slaves ne pouvaient suivre une voie radicalement différente de la voie historique de tous les autres peuples, et leur histoire religieuse dans la période préchrétienne devait donc coïncider, à un degré ou à un autre, avec les tendances mondiales des croyances polythéistes,
D'un autre côté, dans presque toutes les écoles scientifiques russes, il existe des tentatives très douteuses visant à interpréter les enseignements contre le paganisme en faveur d'une théorie ou d'une autre. Il s'agit tout d'abord des parallèles établis par les auteurs des « enseignements » entre divinités slaves et méditerranéennes. Il est bien évident que pour les auteurs des « enseignements », de tels parallèles étaient évidents en raison de leur profonde connaissance de leur propre réalité religieuse de cette période, et par conséquent les analogies citées doivent être prises littéralement et non allégoriquement.
Parlant des parallèles entre les divinités des différents systèmes religieux, on ne peut s'empêcher de noter un certain primitivisme scientifique, basé sur le prétendu absolu des noms des divinités. Il existe des courants scientifiques entiers qui tirent des conclusions de grande envergure uniquement sur des analogies causées par certaines similitudes dans la prononciation des noms - par exemple, le slave Perun et le hittite Peruna (ou encore le indien Paryan), tout en ignorant l'orthographe du nom, sa signification, son origine et sa chronologie.
Le chemin de toute civilisation a commencé avec l'étape de la cueillette et de la chasse, et les Slaves ne font pas exception. Même si, à ce stade historique, il n’existe pas de langue écrite et que la codification des idées religieuses était impossible, les plus significatives de ces idées restent néanmoins dans les traditions orales et sont codifiées ultérieurement.
Les idées traditionnelles pour les cueilleurs et les chasseurs sont la déification des esprits de la nature et le début de la formation d'idées sur les esprits des ancêtres. En fait, la déification des esprits de la nature (par exemple, l'apparition du dieu du tonnerre) présuppose déjà un certain niveau d'abstraction, qu'une personne n'est pas en mesure d'atteindre immédiatement, mais seulement à un certain niveau de développement, et donc initialement on ne peut parler que de la déification des esprits de la région qui fournissent abri et nourriture. Sous une forme généralisée, on peut parler d'une sorte de « shintoïsme slave », c'est-à-dire la vénération, d'une part, du lieu de résidence immédiat, de la nourriture, de la communauté elle-même, et d'autre part, de certains esprits identifiés aux éléments répertoriés. notions.
De ce point de vue, les soi-disant goules et beregins ne peuvent appartenir à la même période chronologique. Les Beregini, en tant qu'esprits d'un lieu, sont des analogues des kami, des créatures primitives sans nom qui, avec le développement du niveau d'idées et d'abstractions, commencent à acquérir à la fois des noms et des rituels d'adoration et d'apaisement qui les accompagnent. L'apparition des noms chez les beregins est directement liée à la personnification de leur apparence, et à ce moment un changement radical se produit dans les idées des Slaves, puisque nous parlons déjà d'un complexe d'idées sur les esprits des ancêtres, ce qui nécessite des abstraction de la réalité. Du point de vue de la philosophie moderne, le processus consistant à inclure les esprits des ancêtres (images spirituelles des morts) ainsi que les esprits du lieu dans les croyances est naturel, mais pour les peuples anciens, la formation d'un tel complexe était une sorte de révolution culturelle. .
On peut supposer qu'à partir de ce moment, la place des beregins est occupée par les fourches (sous une forme modifiée, conservée à ce jour dans la mythologie slave du sud), créatures qui ont à la fois une forme, une image et des noms. La présentation des fourches en forme de sirène, en forme de femmes volantes, témoigne de la formation d'idées sur l'image de l'esprit humain après la mort, sur l'accompagnement invisible des esprits vivants des ancêtres.
Étant donné que chronologiquement, les fourches dans les idées des Slaves existent simultanément avec les divinités les plus élevées et que leur objectif fonctionnel n'exclut pas la communication avec les hommes et les dieux, alors, sur la base de l'apparence extérieure de ces créatures, elles pourraient bien servir d'intermédiaires entre le ciel et Terre.
Il est curieux, cependant, que dans les idées primitives sur les esprits des ancêtres, il n'y ait pas de place pour les soi-disant « goules », sous la forme sous laquelle elles sont décrites dans les enseignements contre le paganisme. Les auteurs de ces enseignements utilisent très ouvertement l’image d’une goule dans son interprétation vampirique et nécromantique pour intimider l’homme moyen de son époque. Il ne fait cependant aucun doute que les Slaves avaient un culte des morts, tout à fait similaire à celui de tous les peuples d'Europe, d'Asie et d'Afrique. La base de ce culte est la crainte du mysticisme du fait de la mort et la vénération ultérieure des morts eux-mêmes et de leurs esprits. Bien sûr, dans les idées des Slaves, il y avait une hypothèse sur la possibilité de ressusciter les morts ; Il est probable que de telles légendes soient basées sur des faits réels concernant le sommeil léthargique et d’autres conditions similaires. L'hypothèse d'un certain nombre de chercheurs modernes selon laquelle une goule était à l'origine appelée un mort non incinéré qui, sans libérer son esprit, restait dans le monde des vivants et pouvait reprendre vie dans certaines circonstances est extrêmement curieuse. La période de crémation des morts chez les Slaves ne fait aucun doute, confirmée à la fois par des sources chroniques et par des découvertes archéologiques.
Quoi qu’il en soit, environ deux pour cent de toutes les sépultures en Europe sont des corps d’hommes aux pieds coupés et, dans certains cas, avec un démembrement post mortem complet du corps. À l'heure actuelle, il n'existe pas d'autre version d'un tel démembrement que la peur du défunt quittant la tombe. Dans le même temps, les idées développées parmi les Slaves sur les goules suceuses de sang remontent à une époque beaucoup plus tardive, aux XIIIe-XVe siècles, et leur apparition est probablement précisément associée aux enseignements contre le paganisme et à la mythologisation et à la diabolisation ultérieures de tels hérésies comme les Vaudois, les Bogomiles et les Lucifériens.
Le passage des idées primitives, du « shintoïsme slave », au panthéon des divinités supérieures de la religiosité slave s'est produit avec une augmentation du niveau d'abstraction dans la compréhension de la nature des choses, ainsi que le développement des relations sociales, du commerce, de l'accumulation de matériaux. les valeurs et leur réévaluation, ainsi que la croissance associée à ce processus de contradictions – à la fois matérielles et spirituelles. Cette transition est essentiellement de même nature que la transition ultérieure du polythéisme au monothéisme, et elle est exclusivement associée aux besoins de la société. La consolidation des communautés slaves et leur transition vers l'agriculture ont nécessité une restructuration de la structure de gestion, ce qui a entraîné la consolidation des autorités sacerdotales et laïques. La nécessité, en conséquence, de transférer les idées spirituelles à un niveau supérieur a donné lieu à la formalisation des divinités et à la création de leur panthéon et de leur hiérarchie.
Il y a des raisons de croire que des processus similaires, indépendamment les uns des autres, se sont produits dans presque toutes les communautés humaines qui sont passées du système tribal de cueilleurs et de chasseurs à un système agricole plus ordonné et économiquement développé. La « nomination » des divinités les plus élevées, qui s'est produite naturellement, découlait de la nature humaine elle-même, et nous pouvons donc trouver des analogies entre les divinités de territoires même complètement isolés. Le panthéon des divinités polythéistes est hiérarchiquement analogue à la communauté humaine avec de fortes motivations matriarcales ; Ainsi, la présence dans presque tous les panthéons connus de deux déesses associées à la fertilité indique la grande importance du principe féminin natal et de sa continuité, et la présence d'une divinité suprême, la première parmi ses égales, indique les principes de gestion communautaire.
D'autre part, les sociétés qui n'étaient pas sorties de l'état des relations tribales étaient incapables de donner naissance à des idées sur des divinités supérieures (si ces idées apparaissaient dans une telle société, elles étaient empruntées ou imposées par une pression extérieure), et leur collision directe L’idée monothéiste a inévitablement produit un choc culturel, donnant naissance à des monstres religieux tels que le « christianisme noir ». Dans le même temps, la question reste ouverte du processus inverse, lorsque le développement de la société n'a pas entraîné le déni des esprits des ancêtres, comme par exemple dans l'« ancien shintoïsme japonais », dont les traditions ne pouvaient être vaincu soit par le bouddhisme, soit par le shintoïsme officiel, soit par le christianisme dans toutes ses incarnations.
En développant des idées sur le monde des dieux, l'homme ne pouvait pas proposer quelque chose qu'il n'avait pas rencontré dans la vie. C'est le développement de la hiérarchie des relations humaines qui a donné naissance aux idées sur la hiérarchie des divinités. Ce processus, bien sûr, a été très progressif, mais ne pouvait pas s'éterniser pendant des siècles, en raison de la communication très étroite des peuples sur l'insignifiant continent européen. Dans le monde humain, la construction d’une hiérarchie de relations a suivi deux voies, parfois croisées.
La première voie est la transition de la cueillette, de la pêche et de la chasse à la vie sédentaire et à l'agriculture, avec l'accumulation ultérieure de valeurs matérielles et de commerce. Ce processus a provoqué la stratification de la société, la dépendance des personnes au sein de la communauté, le besoin de protection contre les ennemis et concurrents extérieurs.
La deuxième voie est la voie d’une vie sédentaire sans renoncer à la chasse et à la cueillette, mais avec un facteur militaire important. Cette voie a été plus clairement observée chez les Vikings scandinaves, lorsque les bases du bien-être de la communauté étaient posées grâce à des campagnes militaires et que la vie quotidienne était assurée par la chasse et la pêche.
Quelle que soit la voie choisie, la société a été obligée d’élire un leader, de former un système de protection sociale et des règles communautaires. En conséquence, l'idée des dieux a changé - le culte des esprits des ancêtres n'a pas été rejeté, mais n'était pas aussi urgent que le besoin d'une protection mystique contre les ennemis, les intempéries et, surtout, de prolonger la lignée familiale et d'augmenter la taille de la communauté. C'est pourquoi, dans tous les panthéons polythéistes, un couple de déesses de la fertilité, bien qu'elles n'occupent jamais de positions dominantes, jouissent néanmoins d'un respect particulier.
Ici, il faut noter que la séparation du culte de la Famille et des femmes en travail, accepté dans les études religieuses russes, en une période chronologique distincte ne peut pas être correcte. Le clan, bien sûr, est identifié au chef de la communauté, le chef du clan, et un couple de femmes en travail symbolisent la continuité de la continuation du clan et le développement de la communauté, et une telle idée est possible seulement s'il existe une idée commune des dieux les plus élevés. Chaque représentant du panthéon avait son propre analogue dans la structure de la société humaine, ou identifiait certaines idées macrocosmiques, telles que le seigneur du tonnerre, de la foudre et des orages.
Comme mentionné ci-dessus, de telles idées sont très typiques de la plupart des croyances polythéistes qui n’ont pas été exposées à des influences extérieures. C'est précisément ce qui peut expliquer la présence de divinités similaires parmi différents peuples, par exemple Dazhbog-Osiris-Apollon-Jupiter.
La poursuite de la consolidation des communautés et des tribus, associée à la formation d'un État unique, nécessitait une révision et une vision correspondantes du panthéon des divinités. Le panthéon slave polythéiste supposait l'égalité formelle des principales divinités, et le chef du panthéon n'était que le premier parmi ses égaux - ce qui ne pouvait que trouver des analogies correspondantes dans la société. Le processus de création d’un État unique, qui exigeait un pouvoir strict et individuel, ne pouvait pas laisser une telle démocratie inchangée. La transition d'une forme communautaire de société à une forme étatique, en principe, ne pourrait se faire sans le monothéisme, et la société dans ce processus pourrait emprunter l'une des deux voies suivantes : soit repenser le panthéon des divinités et établir une hiérarchie rigide avec la primauté de l'une Dieu, ou accepter une religion étrangère mais monothéiste.
La situation était compliquée par le fait que, malgré la reconnaissance du pouvoir des dieux slaves (et pas seulement), la relation entre les dieux et les hommes dans le polythéisme est assez proche et même familière - ainsi, presque toutes les religions polythéistes reconnaissent la possibilité de communication avec les dieux, mariage entre les dieux et les hommes, transition de l'homme vers le statut de divinité. Le pouvoir monopolistique, qui niait les principes des élections démocratiques, a été contraint de s'appuyer sur des justifications mystiques pour sa légitimité, c'est-à-dire, à l'extrême, sur l'origine divine de ce pouvoir. Les divinités polythéistes n'étaient en aucun cas adaptées à cet objectif : un dieu qui proclamait la divinité du pouvoir terrestre devait être éloigné au maximum du monde humain, étranger à celui-ci et même incompréhensible.
Il est peu probable que les dirigeants qui se sont convertis au christianisme ou à l’islam aient eu conscience de la justesse théorique de leurs actions ; cependant, leurs actions ont finalement conduit aux résultats souhaités, ce qui n'a pu que renforcer la tendance à la propagation des religions monothéistes.
L'histoire du développement des principales religions du monde témoigne d'une tendance spontanée à l'aliénation de la divinité suprême du monde humain : dans le bouddhisme, les divinités sont l'essence des êtres du monde humain, ne différant des personnes que par certains qualités révélées, mais latentes, inhérentes aux personnes ; dans le christianisme, Dieu est beaucoup plus éloigné de l'homme, bien qu'il puisse encore communiquer directement avec lui ; dans l’Islam, Dieu est quelque chose d’incompréhensible ; seul le messager de Dieu sur terre est compréhensible, avec une certaine convention.
Ainsi, le développement de la société augmente le niveau d'abstraction de Dieu de l'homme ; Le protestantisme n’a pas seulement détruit le système religieux précédent, il a également créé un nouveau niveau de détachement de Dieu, généré par la crise de la société médiévale. Le protestantisme a anticipé l'émergence des institutions démocratiques des temps modernes ; dans le monde du suffrage universel, le niveau d'abstraction de Dieu devrait être maximum, Dieu s'est transformé en une hiérarchie de règles et de conventions, et son prophète sur terre est tous ceux qui accomplissent ces règles.
En faisant des analogies entre les divinités slaves et les divinités des peuples voisins, il faut comprendre qu'à l'époque de la christianisation, c'est-à-dire à l'apogée du développement du polythéisme slave, le niveau de développement culturel de la société slave était considérablement en retard par rapport au niveau de développement du polythéisme en Scandinavie, en Allemagne et plus encore dans les pays anciens. Selon un certain nombre de chercheurs, les Slaves n'ont pas eu le temps d'atteindre un système développé de divinités suprêmes, qui, au moment de la christianisation, commençait tout juste à prendre forme.
La période de christianisation des Slaves s'est étendue sur une très longue période, en raison des différences entre les différentes communautés slaves dans leurs contacts avec les autres peuples. Naturellement, les territoires qui sont devenus assez tôt (aux Ve-VIIe siècles) la région des intérêts politiques de Byzance et de Rome, s'ils ne se sont pas convertis au christianisme, alors au moins ils le connaissaient, ce qui a ensuite apporté une aide significative dans les activités des missionnaires individuels et de l’Église en général. Au 8ème siècle l'expansion de l'État franc catholique (de facto) à l'est a amené le catholicisme aux Slovènes et aux Croates, ce qui a ensuite contribué à la propagation du christianisme dans le Grand Empire Moravie.
Les difficultés liées à l'introduction du christianisme dans les pays slaves étaient en partie dues à des problèmes de langue ; ils furent partiellement résolus en 863, lorsque les prédicateurs byzantins Cyrille et Méthode introduisirent le culte dans les langues locales dans l'État de Grande Moravie.
Malgré la proximité géographique de la Bulgarie avec Byzance, le christianisme selon le modèle byzantin a été adopté en Bulgarie relativement tard - en 865, sous le règne de Khan Boris. Contrairement aux terres slaves orientales, cela s'est produit de manière relativement volontaire, car les Slaves du sud étaient étroitement familiers avec le christianisme depuis des siècles et l'adoption du christianisme n'a été empêchée que par des guerres constantes avec Byzance. Même la tentative de restauration du polythéisme, entreprise en 889 par le prince bulgare Vladimir, a complètement échoué, même si elle a conduit à des troubles civils, qui sont devenus une autre goutte d'eau dans la désintégration de la communauté slave occidentale en petits fiefs.
La christianisation de la Bulgarie a été spécifiquement influencée par la réinstallation d'un groupe de Paulicans de l'Euphrate en Thrace. Durant cette période, Sergius (Tychique) apporte des changements importants au paulicanisme, qui portent leurs fruits lors du conflit iconoclaste : le radicalisme des Paulicans conduit au fait que même les iconoclastes eux-mêmes cherchent à se dissocier d'eux. En 970, Jean Tzimiskes installa une grande colonie de Paulicans en Thrace, près de Philippopolis, pour garder la frontière, leur garantissant une totale liberté religieuse. Cette colonie a existé pendant plus de 100 ans, jusqu'à ce que l'empereur Alexis Comnène tente de les convertir à la foi byzantine par la force des armes.
Du 10ème siècle Dans les terres slaves du sud et de l'ouest, un renforcement systématique du christianisme a commencé, associé au renforcement des États et du pouvoir suprême. En 921, Venceslas Ier accède au pouvoir en République tchèque, donnant carte blanche à l'Église chrétienne. En 966, le prince polonais Mieszko Ier se convertit au christianisme sur le territoire de l'ancien État polonais. En 977, le prince hongrois, devenu roi, introduisit le christianisme sur le territoire hongrois.
Dans le même temps, sur le territoire de la Bulgarie, parmi les moines ultra-conservateurs, sous l'influence des idées paulicanes et euchytiques, surgit l'hérésie bogomile, qui eut une influence significative sur toute la vie religieuse slave jusqu'à nos jours. Malgré les dures répressions menées par l'empereur byzantin Alexios Comnène contre les dirigeants bogomiles, le bogomilisme s'est établi à Byzance et de là s'est répandu vers l'ouest. Après avoir traversé la Dalmatie et l'Italie, elle arriva en France au début du XIIe siècle, d'où elle fut bientôt supplantée par d'autres hérésies. De Bulgarie, les idées bogomiles ont pénétré en Russie, où elles se sont répandues parmi les analphabètes, principalement sous la forme de légendes chrétiennes. En raison du développement particulier dans la mythologie bogomile des idées selon lesquelles Satanail était le fils premier-né de Dieu, des récits terribles impliquant Satan, contredisant souvent les Saintes Écritures, furent acceptés à la fois par le peuple et, par la suite, par de nombreux écrivains européens.
L'adoption du christianisme par la Russie en 988, qui avait une signification purement politique en unissant les peuples slaves et non slaves et en établissant une alliance avec Byzance, a eu un impact significatif sur les territoires adjacents et a constitué un obstacle à la propagation du catholicisme à l'est. . Dans le même temps, cependant, l'adoption du christianisme selon le modèle byzantin n'a eu lieu que de jure, tandis que de facto le culte de divinités polythéistes individuelles et la préservation d'éléments de conscience religieuse polythéiste parmi les Slaves orientaux sont restés et demeurent jusqu'à ce jour.
Après le schisme des Églises en 1054, le christianisme occidental fut adopté dans les royaumes nouvellement créés d'Europe centrale : Pologne, Hongrie et Bohême.
Vers la fin du XIe siècle. Le christianisme est devenu la religion d'État dans presque tous les territoires slaves. Certains groupes de Slaves qui ne se sont pas convertis au christianisme ont été soumis à une agression systématique de la part des États voisins ; Ainsi, en 1147, les seigneurs féodaux allemands organisèrent une grande croisade contre les Slaves.
Au début du XIIe siècle. En Europe occidentale, les guerres des Albigeois ont commencé, qui ont également touché les terres slaves occidentales. Le lien génétique des Cathares et des Albigeois avec l'hérésie bogomile, qui existait sous la forme d'une secte jusqu'au XVIIe siècle, a en quelque sorte contribué à la propagation du christianisme byzantin en Occident, mais les actions dures de l'Inquisition catholique s'y sont sérieusement opposées. cet avancement.
Début du XIIIe siècle associé à la saisie d'une partie des terres slaves par les croisés. En 1224, l'Ordre des Épéistes s'empara de la ville de Tartu (le territoire de l'Estonie moderne), créant ainsi un puissant centre d'influence catholique dans les États baltes. En 1226, le prince Konrad de Mazovie, pour combattre les Prussiens, appela l'Ordre Teutonique en Pologne.
En 1234, sur la rivière Emajõge près de Tartu, le prince de Novgorod Yaroslav Vsevolodovich a vaincu les troupes de l'Ordre des Épéistes, arrêtant l'avancée des chevaliers vers l'est. En 1237, les restes de l'Ordre des Épées s'unirent à l'Ordre Teutonique, formant un vaste État catholique comprenant la plupart des États baltes.
En 1241, les nomades mongols-tatars atteignent les frontières de la Pologne, de la République tchèque et de la Bulgarie, puis de la Hongrie, battant presque toutes les armées de ces États.
Invasion des troupes ottomanes à la fin du XIVe siècle. en Serbie, en Albanie et en Bulgarie ont porté un coup sérieux à l'orthodoxie slave. L'islamisation à la fois naturelle (par l'assimilation de la population) et forcée (par l'éducation et l'introduction de qualifications) de la population de ces pays a finalement conduit à la formation parmi les Slaves du sud et du sud-est d'une communauté unique sur le plan religieux, en dont orthodoxes, catholiques, protestants et musulmans sunnites. L'exception à ce processus est l'Albanie, où, en raison d'une grave discrimination à l'égard de la population chrétienne, la majeure partie de la population s'est convertie à l'islam. Ce n'est que dans les zones montagneuses inaccessibles que la population a conservé ses croyances chrétiennes - orthodoxie au sud et catholicisme au nord.
Dans la première moitié du XVe siècle. Un puissant mouvement hussite est apparu en République tchèque et en Slovénie. Leur aile la plus radicale, les Taborites, avaient clairement exprimé des sentiments anti-féodal et démocratiques. Les Taborites interprétaient de manière chialiste le « royaume millénaire de Dieu sur terre », comme un royaume d'égalité universelle, ils niaient les sacrements de l'église, le culte catholique et la partie la plus radicale - tous les sanctuaires et rituels chrétiens. Les contradictions entre les Taborites et les Chashniks ont conduit à une guerre ouverte entre eux. Les détachements taborites individuels ont continué à se battre jusqu'en 1437, jusqu'à ce que leur dernière forteresse, Sion, tombe.
Les Picards, qui représentaient l'aile radicale d'extrême gauche des Taborites, ont adopté une position de lutte physique acharnée avec l'Église et ont complètement nié tous les rituels, sacrements et sanctuaires de l'Église. En 1421, les Taborites-Chashniki modérés traitent avec les chefs des Picards. Les chashniks eux-mêmes partaient des principes démocratiques de l'organisation de l'Église et assumaient des droits égaux pour les paroissiens et le clergé dans la communion sous les deux types, c'est-à-dire du pain et du vin. Les Hussites avaient l'intention de faire du credo Chashniki la religion d'État tchèque. En 1433, les Chashniki concluent un accord avec les catholiques (« Compactata de Prague ») et, avec leurs forces combinées, infligent une défaite décisive aux Taborites à Lipaja.
Au 16ème siècle Certains Chashniki se rapprochèrent des catholiques, d'autres s'unirent aux frères tchèques et aux luthériens. Cependant, la Contre-Réforme et l'activité missionnaire ultérieure de l'Église catholique ont conduit à une prépondérance significative des catholiques parmi les Tchèques modernes.
La Réforme européenne n'a pas affecté directement le monde slave, mais ses conséquences ont eu un impact significatif sur la situation religieuse ultérieure dans ces pays. Les protestants n'ont reçu d'avantage décisif dans aucun pays slave, mais leur nombre était très important dans tous les pays slaves occidentaux. Les protestants ont eu une grande influence sur la formation d'un certain nombre de mouvements de rénovation en Russie aux XIXe et XXe siècles et à la fin du XXe siècle. l'expansion du protestantisme en Russie, selon un certain nombre de scientifiques, a conduit à un excès de protestants par rapport aux chrétiens orthodoxes sans que ceux-ci ne forment leurs propres églises distinctes (?).
En 1548, les protestants perdirent la première guerre de Schmalkalden, à la suite de laquelle la religion catholique devint la seule en Allemagne. Bien que cela n'ait pas affecté directement les terres slaves (à l'exception des Slaves vivant en Allemagne), cela a eu un impact significatif sur la propagation du catholicisme dans les pays frontaliers de l'Allemagne. Sept ans plus tard, à la suite de la Seconde Guerre schmalkaldique, les princes reçurent le droit de choisir entre le catholicisme et le luthéranisme.
En 1876, un soulèvement contre les Turcs eut lieu en Bulgarie, soutenu par la Russie et s'étendant à la Serbie. Le soulèvement s'est soldé par la victoire des forces slaves unies, mais l'influence de l'Islam parmi les Slaves du sud-ouest reste significative.
Existant au début du 21ème siècle. La situation religieuse dans les terres slaves semble très particulière, bien que naturelle du point de vue de l'histoire. Les terres de l'extrême est de la Sibérie, de Touva et de la Yakoutie sont une zone de division d'influence entre les croyances locales polythéistes survivantes (chamanisme), le bouddhisme (principalement l'école Gelug) et l'orthodoxie apportée par les conquérants russes. Souvent, baptisés dans l'orthodoxie, les résidents locaux professent simultanément le bouddhisme ou une synthèse du bouddhisme et du chamanisme. Il est curieux que, malgré l'expérience relativement longue de l'existence parallèle de trois religions sur ces territoires, il n'y ait même pas eu de tentatives pour créer une sorte de mouvement syncrétique.
Une situation similaire est observée dans le sud de la Russie, en Kalmoukie, où l'influence du chamanisme est toutefois minimisée et où le bouddhisme est une religion formelle qui n'interfère pas avec l'expansion de l'orthodoxie.
Presque sur tout le territoire de la répartition moderne des Slaves, il existe des communautés locales de musulmans, généralement de confession sunnite. L'interpénétration du christianisme et de l'islam dans ces territoires est minimisée, principalement en raison du strict respect des traditions par la population musulmane. La situation est quelque peu différente dans les régions d'expansion musulmane qui appartiennent à la zone d'occupation turque aux XVe et XVIe siècles, par exemple dans le sud de la Bulgarie et en Bosnie. Dans ces régions, divers mouvements religieux se sont affrontés – orthodoxes, catholiques, bogomiles –, ce qui a créé une certaine atmosphère multireligieuse et facilité l'interpénétration des différentes cultures.
La frontière entre les Slaves orthodoxes et catholiques n'est pas clairement définie, puisqu'elle représente soit des territoires traditionnellement catholiques avec une pénétration significative de l'orthodoxie (Lituanie), soit des territoires traditionnellement orthodoxes avec une pénétration active du catholicisme (Ukraine occidentale), soit des territoires protestants avec l'influence des deux mouvements. (Lettonie) . Presque toute la partie occidentale des Slaves, à l’exception de la situation confuse de l’ex-Yougoslavie, est une zone d’influence catholique.
Les Slaves adoraient les phénomènes naturels et les divinisaient. Nos ancêtres croyaient également aux bons et aux mauvais esprits ; ils tenaient en haute estime le culte du clan et des ancêtres. La première croyance religieuse des Slaves orientaux était le paganisme. La principale caractéristique distinctive du paganisme est le polythéisme. ils adoraient Svarog, Rod, Dazhdbog, Yarilo, Khoros, Stribog, Mokosh et.
L'été a été remplacé par l'hiver, le jour par la nuit. Les gens ne pouvaient pas comprendre pourquoi les journées chaudes étaient remplacées par des gelées et pourquoi la neige commençait à tomber. Les Slaves pensaient que tout cela dépendait de la volonté des dieux et d'autres forces mystérieuses. S'il pleuvait beaucoup en été, les gens croyaient que c'était le dieu en colère Perun qui envoyait des flèches enflammées sur la terre, et c'est pourquoi un tonnerre si terrible rugissait et des éclairs brillants éclataient.
Lorsque la pluie s'arrêtait, cela signifiait que Dieu s'était calmé, concluaient les Slaves. Perun pour eux ressemblait à un géant avec une grosse tête, une tête grise et une barbe rousse. Il a un arc dans la main droite et des flèches dans la gauche. Lorsqu'ils sculptaient une idole en bois, les gens couvraient la barbe et la moustache d'or et le sommet de la tête d'argent. Ils placèrent l'idole sur le temple (le lieu le plus élevé) et portèrent des exigences (des sacrifices sanglants) au pied.
Les victimes étaient des oiseaux, des animaux et parfois des personnes. Contrairement aux autres païens, les anciens Slaves ne construisaient pas de temples, ils n'avaient pas de classe de prêtres, bien qu'il existait des mages (interprètes de la volonté des dieux). C'était la foi des anciens Slaves, païenne.
Les gens ne savaient pas pourquoi le soleil brille, le vent souffle, le ciel se décline en différentes couleurs. Après réflexion, nous sommes arrivés à la conclusion que tous ces phénomènes dépendent des divinités et sont en leur pouvoir. C'est ainsi qu'ils sont apparus : le père du soleil - Svarog, le directeur de l'élément air - Stribog. Les Slaves aimaient leur terre russe et vénéraient donc Mokosh, la déesse de la terre.
Ils composèrent de nombreuses chansons sur la nourrice terrestre. Ils l'ont traitée avec révérence et respect. Un laboureur, par exemple, avant de labourer la terre, a demandé en larmes pardon à la Terre Mère, de lui faire du mal et de la déchirer avec sa charrue. Si une personne prêtait serment sur quelque chose et mangeait ou embrassait le sol, elle devait tenir sa promesse. Sinon, il est devenu un paria.
Les Slaves ont proposé Domovoy, Leshy, Vodyanoy, Kikimora, Baba Yaga. Ils croyaient qu'à la maison, dans la forêt, sur la rivière, il devait y avoir un propriétaire qui pouvait aider une personne, ou peut-être la détruire.
Les païens étaient associés aux travaux agricoles et au changement d'année. Le jour de l'équinoxe de printemps est la fête de Maslenitsa, le solstice d'été - Ivan Kupala, le Nouvel An - les chants de Noël. Ils accomplissaient des rituels spéciaux à la naissance, à la mort et aux mariages. Tout cela était accompagné de chansons, qui étaient nombreuses.
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