Qui sont les dakas et les dakinis ? Yeshe Tsogyal - l'histoire de la vie de la grande dakini

Padmasambhava

Louange à tous les maîtres exaltés

Afin d'inculquer la foi et de déterminer la fiabilité de la source, je mentionnerai ici brièvement les maîtres impliqués dans la lignée. Dans le tantra Union du Soleil et de la Luneça dit:

Si tu ne le dis pas le sens de l'histoire,

Une faille de méfiance va apparaître

Par rapport aux enseignements

définir le Grand Mystère.

Concernant la façon dont la transmission a eu lieu, le même tantra dit :

Par le pouvoir de la bénédiction de Samantabhadra et de son épouse

Cela a été confié aux dirigeants,

Aux êtres qui ne sont pas inférieurs à lui,

Pour que tous les phénomènes puissent être libérés en ne connaissant qu'une seule chose,

Transcender les limites de la liaison et de la libération.

L'histoire de l'essence du cœur de Dakini Padmasambhava

Par le pouvoir de la bénédiction de Vajrasattva

Cela s'est manifesté dans l'esprit de Garab Dorje, auto-survenu,

Qui a confié les tantras à Shri Singha.

Tantras qui libèrent en portant le fruit le plus parfait,

Il a confié à Padma d'Uddiyana.

Révélez-les aux cinq disciples.

Ainsi a-t-on dit.

Dans le palais de l'espace principal des phénomènes d'Akanishtha de la sphère absolument pure, l'illustre conquérant Samantabhadra avec son épouse comme dharmakaya impeccable n'est pas n'importe quel être, mais se manifeste sous une forme avec un visage et des mains. De cet état incréé de dharmakaya dans le monde d’Akanishtha, il a transmis les enseignements au glorieux Vajrasattva par la bénédiction naturelle.

Glorieux Vajrasattva - sambhogakaya ; il est décoré d'insignes de supériorité majeurs et mineurs. Dans le palais céleste, dans le cimetière de la Grande Montagne Ardente, il transmet l'enseignement en quelques mots d'émanation à Garab Dorje, qui, bien qu'il vive dans le monde humain, était l'égal des Bouddhas dans sa réalisation. Garab Dorje enseigna à Maître Sri Singh au cimetière de Jungle sauvage, établissant Shri Singha lui-même dans la réalité inhérente. Sri Singha a ensuite transmis l'enseignement à un grand détenteur de connaissances nommé Padma Totreng Tsal, dont le corps vajra était au-delà de la naissance et de la mort, de la disparition et de la renaissance. Au grand cimetière de Sosaling, il lui révéla l'état naturel, sans aucune déduction.

Padma Thotreng Tsal a ensuite transmis les enseignements à Tsogyal, une femme de Kharchen qui a reçu la prophétie de toutes les dakinis. Dans la grotte de Tidro à Upper Scho, il l'a libérée des méditations erronées, des conclusions et des obscurcissements mentaux et lui a montré l'essence de la quintuple sagesse, la renforçant sous la forme d'une réalité auto-lumineuse. Moi, la femme de Kharchen, j'ai ensuite composé et béni ces enseignements afin qu'ils soient transmis à l'avenir à l'esprit de ceux dotés d'une connexion karmique. Je les ai confiés aux dakinis et je les ai cachés comme de précieux trésors dans le sol. Puissent-ils rencontrer leur destin dans le futur !

Le plus. Joint. Joint. Joint.

Panorama historique 15

Tulkou Urgyen Rinpoché

L’enseignement principal de l’enseignant originel – Bouddha Samantabhadra – est le Dzogchen, la Grande Perfection. Les enseignements du Dzogchen constituent le summum des neuf véhicules. Avant que le Dzogchen n'apparaisse dans le monde humain, ces enseignements étaient transmis à travers Gyalwa Gong-gyu(Ligne de l'esprit du vainqueur) en trois mondes divins: d'abord à Akanistha, puis à Tushita et, enfin, dans le monde des Trente-trois dieux - Indra et ses trente-deux rois vassaux - situé au sommet du mont Sumeru.

Il existe deux types d'Akanishtha : l'Akanishtha absolu, souvent appelé le palais du dharmadhatu, est l'état d'éveil de tous les bouddhas. Il y a aussi le symbolique Akanishtha, le cinquième des Cinq Mondes Purs ; c'est toujours à l'intérieur rupaloki, le monde des formes, et est situé dans le ciel au-dessus du mont Sumeru. L'Akanishtha symbolique est le plus élevé des dix-sept mondes du rupaloka ; ça commence déjà à l'oublier Arupaloka, ou des mondes sans forme. De manière générale, tout samsara se compose de trois domaines : Kamadhatu, ou les mondes de la passion, rupaloka et arupaloka. Au-dessus de Kamadhatu se trouvent dix-sept mondes qui forment la région de Rupaloka. Les mondes d’Arupaloka sont encore plus élevés, parfois appelés les « quatre sphères de perception infinie ».

La déclaration « tous les bouddhas s'éveillent à un éveil complet et véritable dans le monde d'Akanishtha » fait référence au dharmadhat et non au monde symbolique d'Akanishtha.

Puis, après Akanishtha, les enseignements se sont répandus dans le monde de Tushita, dans celui des mondes aux formes où habite désormais le Bouddha Maitreya. Après cela, les enseignements se sont répandus dans le monde des Trente-trois Dieux, jusqu'à Kamadhatu. Samantabhadra sous la forme de Vajradhara les enseigna dans le palais d'Indra, appelé la Demeure de la Victoire Complète, au sommet du mont Sumeru. C'est ainsi que l'enseignement se répandit dans les trois mondes divins.

De manière générale, il est généralement admis que les six millions quatre cent mille enseignements du Dzogchen ont été introduits dans notre monde par Garab Dorje, le premier Vidyadhara humain, qui à son tour reçut cette transmission directement du Bouddha sous la forme de Vajrasattva. Ces enseignements sont apparus pour la première fois à Oddiyana et se sont ensuite répandus dans toute l'Inde et le Tibet. Avant l’ère du Bouddha Shakyamuni, les enseignements du Dzogchen étaient enseignés dans notre partie de l’univers par d’autres bouddhas, appelés les « douze enseignants Dzogchen ». Le Bouddha Shakyamuni est généralement considéré comme le quatrième enseignant de ce Bon Kalpa ; On l’appelle bon parce qu’au cours de cette période, mille bouddhas devraient apparaître. Et bien que dans le contexte bouddhiste, Shakyamuni soit connu comme le quatrième enseignant, parmi les enseignants Dzogchen, il est le douzième.

Il ne pourrait y avoir d’enseignements Dzogchen dans le monde sans l’apparition d’un Bouddha, c’est pourquoi le Bouddha Shakyamuni doit être considéré comme l’un des principaux enseignants ayant transmis ces enseignements. Il a effectivement enseigné les enseignements du Dzogchen, bien que d'une manière inhabituelle. Ses enseignements ordinaires étaient reçus principalement par ceux qui avaient avec eux connexion karmique, c'est-à-dire les shravakas, les pratyekabouddhas et les bodhisattvas. Cela ne veut pas dire qu’ils n’étaient pas autorisés à recevoir les enseignements du Dzogchen, mais que leur maturité karmique exigeait qu’ils reçoivent des enseignements adaptés à leur niveau. Et le Bouddha a transmis les enseignements du Dzogchen (ainsi que d'autres enseignements du Vajrayana) en créant d'abord le mandala de la divinité, puis en révélant enseignements tantriques rassemblés dans ce mandala. Mais cela allait au-delà de ce que les gens ordinaires pouvaient percevoir.

Les enseignements du Dzogchen sont scellés de trois sceaux de secret : « secret primordial » signifie qu'ils sont secrets en eux-mêmes, « secret secret » - qu'ils ne sont pas évidents pour tout le monde, et « secret caché » - qu'ils sont délibérément gardés secrets. Tous les bouddhas enseignaient le Dzogchen, mais jamais aussi ouvertement qu'à l'époque du Bouddha Shakyamuni. Au cours de ce kalpa, même le mot « Dzogchen » lui-même est connu dans le monde entier et est entendu dans tous ses recoins. Cependant, malgré leur apparente prédominance, les enseignements eux-mêmes, les instructions exactes, portent le cachet du mystère.

Dans sa parfaite sagesse, Bouddha Shakyamuni prêchait le Dharma, en tenant toujours compte des capacités de ses disciples. En termes simples, il n’a jamais rien enseigné qu’une personne ne puisse comprendre. Il a présenté ses enseignements d'une manière accessible et appropriée à ses auditeurs. Par conséquent, on peut dire que ceux qui écoutaient ses enseignements ne percevaient que ce qui était à leur disposition. Par la suite, lorsqu’ils répétaient ce que Bouddha Shakyamuni leur avait enseigné, leur présentation correspondait au niveau de leur perception basée sur leur expérience personnelle. Mais les enseignements eux-mêmes ne se limitaient en aucune manière à ces expériences personnelles de ses auditeurs qui, comme le racontent certains textes historiques, étaient des shravakas, des pratyekabouddhas et des bodhisattvas. Les enseignements qu'ils tirent des paroles du Bouddha sont contenus dans diverses versions du Tripitaka, les trois recueils de sutra, vinaya et abhidharma. La raison pour laquelle le Bouddha n’a pas donné aux shravakas, pratyekabuddhas et bodhisattvas mentionnés ci-dessus des enseignements plus profonds est que de tels enseignements ne rentraient pas dans le cadre de leur compréhension. Autrement dit, ils ne comprendraient rien. Ce qu'ils ont reçu s'appelle système commun Sutra. En plus des enseignements généraux du Sutra (qu’il a donnés aux gens sur Terre), le Bouddha Shakyamuni a également enseigné dans d’autres endroits de l’univers. S'y manifestant en tant que divinité - figure centrale dans d'innombrables mandalas - il enseigna le Tantra. Ainsi, nous devons comprendre que c’est le Bouddha Shakyamuni, bien qu’apparaissant sous d’autres formes, qui fut la figure clé dans la transmission des enseignements du Vajrayana. Cela doit être compris non pas dans un sens mondain, mais dans un sens sacré. Par conséquent, lorsque nous apprenons que le Dzogchen, l’aspect Vajrayana, a été transmis par Garab Dorje, nous devons savoir qu’en réalité sa source était le Bouddha Shakyamuni sous la forme de Vajrasattva. La transmission du Dzogchen fut ensuite poursuivie par d'autres enseignants : d'abord par Garab Dorje, puis par divers gourous indiens et enfin par Padmasambhava et Vimalamitra.

Notre professeur principal, le Bouddha Shakyamuni, a choisi Padmasambhava comme son représentant pour transmettre les enseignements du Vajrayana. Il a dit que Padmasambhava est l'incarnation du corps du Bouddha Amitabha, l'incarnation du discours d'Avalokiteshvara et l'incarnation de l'esprit du Bouddha Shakyamuni lui-même. Padmasambhava est venu au monde sans l'aide de sa mère et de son père, apparaissant au centre d'une fleur de lotus. Il a vécu plus de mille ans en Inde, puis a déménagé au Tibet pendant cinquante-cinq ans, après quoi il a quitté ce monde au col de Gungtang (« Plaine céleste »), à la frontière du Népal et du Tibet. Quatre dakinis qui apparurent attrapèrent son cheval et les transportèrent vers la terre pure appelée la Montagne Couleur Cuivre.

Depuis que Padmasambhava a quitté le Tibet, il n'a cessé de nous envoyer un flot constant de ses messagers pour poursuivre son œuvre. Ils sont appelés « tertong », ou ouvreurs de trésors, et sont les réincarnations de vingt-cinq de ses principaux disciples. Aujourd’hui, nous appelons ces enseignants dans leurs diverses incarnations les Cent Huit Grands Tertons. Depuis de nombreux siècles, ils sont venus révéler les trésors d'herma cachés par Padmasambhava dans tout le Tibet pour le bénéfice des générations futures. Ces termas se trouvent sous forme d'écritures, d'instructions, de substances sacrées, pierres précieuses, objets de vénération, etc.

Beaucoup de ces tertons ont découvert les trésors cachés par Padmasambhava d'une manière si impressionnante que même ceux qui avaient de grands doutes ont dû admettre l'authenticité de ces termas. Parfois, un terton ouvrait un rocher solide en présence de quatre ou cinq cents personnes et faisait ressortir ce qui s'y cachait. En accomplissant ouvertement de tels miracles et en permettant aux gens de les voir de leurs propres yeux, les Terton ont complètement dissipé tout scepticisme. Grâce à l'activité incessante de Padmasambhava, de tels tertons continuent d'apparaître jusqu'à aujourd'hui. Ainsi, les enseignements terma proviennent de Padmasambhava lui-même et sont révélés de manière indéniablement directe. Et il ne s’agit pas là d’une simple légende de l’Ancien Testament : jusqu’à récemment, ces grands tertons continuaient à accomplir des miracles, par exemple en traversant la matière solide et en volant dans le ciel.

Les enseignements du Vajrayana, en particulier les enseignements du Dzogchen, composés de dix-sept tantras majeurs, ont été introduits au Tibet et y sont propagés par Padmasambhava et Vimalamitra. En Inde, ces enseignements ont été diffusés par de nombreux maîtres, mais le Tibet doit leur transmission principalement à la merci de Padmasambhava et de Vimalamitra. Plusieurs siècles plus tard, lorsqu'Atisha arriva au Tibet, il visita l'immense bibliothèque de Samye et fut émerveillé. Il dit : « Il est possible que ces trésors viennent ici des mondes des dakinis !

Je n’ai jamais entendu parler d’autant de tantras en Inde. Atisha a reconnu que les enseignements du Vajrayana étaient beaucoup plus prospères au Tibet qu'en Inde.

Depuis l’avènement du bouddhisme au Tibet jusqu’à nos jours, le flux de découvertes sous forme de nouvelles transmissions termas n’a pas diminué. En voici quelques-uns des plus célèbres : « Nyingtik Yabshi » (« Quatre branches de l'essence du cœur ») de Longchenpa, « Tawa Long Yang » (« Vaste espace de vue ») de Dorje Lingpa, « Konchokchidu » (« Incarnation de l'essence du cœur »). Trois joyaux ») découvert par Jetsun Nyingpo, « Gongpa Zangtal » (« Réalisation sans entrave de Samantabhadra ») découvert par Rigdzin Godem.

Il y en avait d’innombrables autres. Il y a un peu plus de cent ans, Jamyang Khyentse Wangpo révéla Chetsun Nyingtik (Essence cardiaque de Chetsun), et Chokgyur Lingpa découvrit Kungzang Tuktik (Essence cardiaque de Samantabhadra). De cette manière, les lignées Dzogchen sont constamment mises à jour avec les découvertes de nouveaux termas.

La question peut se poser : pourquoi multiplier toujours plus de piles d’écritures Dzogchen ? Un point très important est abordé ici : la pureté de la transmission. À mesure que les enseignements sont transmis de génération en génération, la probabilité de contamination ou même de rupture des vœux qui y sont associés augmente, ce qui diminue considérablement la bénédiction qu'ils contiennent. C'est pour restaurer la pureté de la transmission que Padmasambhava, dans son incommensurable compassion et sa sagesse, nous révèle sans cesse de nouveaux trésors de termas. Il n’y a rien de plus profond que les Trois Sections du Dzogchen : chittavarga, ou Division de l'Esprit, abhyantaravarga, ou Division spatiale, et upadeshavarga, ou Section des instructions orales. La distance qui sépare le Bouddha du pratiquant est extrêmement petite lorsque la révélation est fraîche et directe et qu’il n’y a aucun dommage dans la lignée. La pureté (ou son absence) ne réside pas dans l'enseignement lui-même, mais dans la durée de la lignée. C'est pourquoi ça arrive mise à jour constante transmission des enseignements du Dzogchen.

Les principaux disciples de Padmasambhava et Vimalamitra sont connus sous le nom de « Le roi et les vingt-cinq disciples ». Ils ont tous atteint le corps arc-en-ciel : la dissolution du corps physique en lumière arc-en-ciel au moment de la mort. Ces pratiquants ne laissent derrière eux que les cheveux et les ongles. Un peu plus tard, je raconterai quelques histoires de personnes qui ont acquis un corps arc-en-ciel.

À partir de ces pratiquants, de nombreuses générations de leurs disciples - une ligne de transmission continue, comme le cours d'une rivière - ont également quitté ce monde dans le corps arc-en-ciel. Parmi les trois Kai, ou corps de Bouddha - dharmakaya, sambhogakaya et nirmanakaya - le sambhogakaya se manifeste visiblement sous la forme d'une lumière arc-en-ciel. Par conséquent, obtenir le corps arc-en-ciel en fin de vie signifie un éveil direct à l’état de sambhogakaya. Le disciple du grand traducteur tibétain Vairochana, dont le nom était Pang Mipham Gonpo, réalisa le corps arc-en-ciel, plus tard son disciple y parvint, et au cours des sept générations suivantes, les disciples de ses disciples quittèrent à leur tour ce monde dans le corps arc-en-ciel. Dans la région du Kham, au Tibet oriental, il y avait quatre grands monastères Nyingma : Katok, Palyul, Shechen et Dzogchen. Au monastère de Katok, huit générations de pratiquants, à commencer par le fondateur du monastère, ont atteint le corps arc-en-ciel. À ce jour, les pratiquants continuent de quitter ce monde dans un corps arc-en-ciel.

Voici quelques autres exemples : Il y a environ cent ans, à l'époque de Jamyang Khyentse Wangpo, vivait un grand lama nommé Nyag-la Pema Dudul, qui parvint à l'éveil dans le corps arc-en-ciel. Cinq cents de ses disciples en furent témoins. Et peu avant l’invasion chinoise du Tibet, un autre étudiant a réalisé la même chose. Lors de l’invasion chinoise, une religieuse de la province de Tsang est partie dans un corps arc-en-ciel. J'en ai personnellement entendu parler par un témoin oculaire et j'en parlerai en détail un peu plus tard. Même après l'occupation chinoise, j'ai entendu dire que dans la province de Golok, trois ou quatre personnes avaient atteint le corps arc-en-ciel. Ce ne sont donc pas seulement des histoires d’époques révolues, cela continue à notre époque.

« En route vers Kongpo (province vers sud-est de Lhassa), passant par Nyerong, Lama rencontra cinq filles sur la route.

D'où viens-tu et où vas-tu ? - ils lui ont demandé.

"Je viens de l'endroit derrière moi et je vais vers ce qui est devant moi", a-t-il ri.

Mais répondez-nous, insistèrent les filles, dans quel but partez-vous ?

"Je cherche une fille de 15 ans", répondit le Lama. — Elle a la peau délicate ; corps doux, soyeux et chaud ; un vagin étroit, rouge et douillet et un visage rond et rieur. Elle est agréable à regarder, elle sent bon et a un esprit vif. C'est-à-dire que j'en recherche quelqu'un qui possède les caractéristiques d'une dakini.

Que sommes-nous, pas des dakinis ? - ont demandé les filles.

«J'en doute», répondit le Lama. -Tu as l'air différent, mais tu l'es différentes sortes Dakinis.

Et quoi? - ils se sont intéressés.

Il existe des Dakinis de sagesse, des Dakinis de diamant, des Dakinis de joyaux, des Dakinis de lotus, des Dakinis d'activité, des Dakinis de Bouddha, des Dakinis carnivores, des Dakinis du monde, des Dakinis de frêne et bien d'autres.

Et comment les reconnaître ?

La Dakini de la Sagesse est radieuse et pleine de vie », leur expliqua le Lama. — Sa peau est blanche avec une teinte rougeâtre. Elle adore les coiffures en forme de couronne et a cinq marques blanches dans la zone de ses cheveux. Elle est pleine de compassion, pure, véridique et loyale ; De plus, son corps est magnifiquement bâti. L'union avec elle apporte le bonheur dans cette vie et évite de tomber dans les mondes inférieurs dans la suivante.

Bouddha-Dakini a un teint bleuté et un sourire radieux. Elle ne se distingue pas par une forte passion, vit longtemps et donne naissance à de nombreux fils. L'union avec elle promet longévité et renaissance dans la Terre Pure d'Orgyen [Orgyen, dont la situation géographique est associée à la vallée de Swat au Pakistan, est la région mythique des initiés, des dakinis et de la révélation tantrique].

Diamond Dakini est belle et a un corps ferme et flexible avec de bonnes proportions. Elle a de longs sourcils, une voix douce et aime chanter et danser. L'union avec elle apporte le succès dans cette vie et la renaissance en tant que dieu.

Dakini Jewel a un joli visage blanc avec une agréable teinte jaunâtre. Elle est grande et mince et a les cheveux blancs. Elle n'est pas vaniteuse et elle a un très taille fine. L'union avec elle donne de la richesse dans cette vie et ferme les portes de l'enfer.

Le Lotus Dakini a une peau légèrement rosée avec une teinte brillante, un corps court et dense, des membres courts et des hanches larges. Elle est voluptueuse et bavarde. L'union avec elle amène de nombreux fils, la domination sur les dieux, les esprits et les hommes et ferme les portes des royaumes inférieurs de l'existence.

L'Activity Dakini a une peau bleue radieuse avec une teinte brunâtre et un front large ; elle est plutôt féroce. L'union avec elle protège des ennemis et ferme les portes des sphères inférieures de l'existence.

La Dakini du Monde a un visage blanc, souriant et radieux et est respectueuse envers ses parents et amis. Elle est fidèle et pas avare. L'union avec elle assure la continuité de la lignée familiale, fournit de la nourriture et de la richesse, et assure également la renaissance en tant qu'être humain.

La Dakini carnivore a un teint cendré foncé, une bouche large avec des crocs proéminents, son front montre des signes d'un troisième œil, elle a de longs ongles en forme de griffes et son vagin contient un noyau noir. Elle aime la viande et le sang et dévore les enfants qu'elle met au monde. Elle ne veut pas dormir après le coucher du soleil. Le résultat de l'union avec elle est une vie courte et sans joie, de nombreuses maladies et une renaissance dans l'enfer le plus profond.

La Ash Dakini a un corps jaune et flasque avec une teinte cendrée et elle mange les cendres du foyer. L'union avec elle provoque beaucoup de souffrance et d'épuisement, ainsi que la renaissance sous la forme d'un fantôme affamé.

Eh bien, quel genre de dakinis sommes-nous ? - demandèrent les filles avec impatience.

"Vous êtes d'un genre complètement différent", répondit le Lama.

Lequel? - ont-ils continué à demander avec insistance.

Vous êtes gourmand mais pauvre, insatisfait mais hostile. Même si vous trouvez un idiot pour vous contacter, personne n'en profitera..."

Alors, qui cherchait le Lama ?

Dakini est l'aspect féminin du Bouddha (Yidam), associé à la connaissance, à l'intuition et à la sagesse.

1. Dans la mythologie hindoue traditionnelle, créatures démoniaques féminines qui forment la suite de la déesse Kali. Ce sont des esprits féminins maléfiques et nuisibles qui boivent le sang des bébés, rendent les gens fous, gâtent le bétail et provoquent de nombreux désastres. Ils sont également appelés asraps (suceurs de sang) et représentent l'un des maillons d'une hiérarchie mythologique particulière de déesses assoiffées de sang vénérées par les Shaivites. Selon la légende, les dakinis initiaient les personnes en quête de vérité aux secrets du dharma – la sagesse divine cachée. Ces créatures étaient représentées sous une forme plutôt disgracieuse, associée à leur rejet farouche du désir humain de prolonger leur existence dans le samsara - le cycle des incarnations terrestres. Le samsara est associé à la souffrance, et l'essence de l'enseignement que les dakinis transmettaient aux gens était qu'une personne devait se libérer de cette forme d'existence et arrêter la chaîne des renaissances sur terre.

2. Dans les enseignements des écoles tantriques - compagnons des dieux et des êtres célestes, symbolisant l'aspect énergétique de leur essence (la soi-disant prajna). Malgré leur apparence colérique et laide, ils sont considérés comme des incarnations. féminin et sont vénérés comme protecteurs des illuminés et détenteurs de connaissances supérieures. La littérature vajrayana contient de nombreuses légendes sur la manière dont les dakinis ont initié les fidèles bouddhistes aux secrets les plus profonds de l'enseignement. Dans le culte religieux populaire du Tibet, les dakinis sont identifiées aux déesses du panthéon pré-bouddhiste ; par exemple, au Ladakh (à l'origine une région du Tibet ; aujourd'hui la partie nord-ouest de l'Inde), il existe encore une coutume d'inviter à un mariage 500 000 dakinis qui, selon la légende, font le bonheur des jeunes mariés.

3. Dans la pratique tantrique du Vajrayana, une femme lama qui a reçu un wang (initiation, transmission de l'Enseignement ; plus souvent appelée le terme tibétain synonyme « khadoma »). Chacune de ces femmes est considérée comme l’incarnation terrestre d’une dakini.

Ce sont les créatures. Pourtant, les femmes, tout comme leur nature, sont incompréhensibles !

Être yogini est le but spirituel le plus élevé de toutes les femmes. C’est le chemin de la reconnexion avec la déesse en soi et de son expression extérieure pour la renaissance du monde, qui est véritablement sa création.

Et pourtant, le yogini n’est pas créé par une manifestation extérieure, mais par un état d’énergie et de plaisir internes. Il ne peut pas être contrôlé, il ne peut pas être prédéterminé ou pleinement connu.
Selon le Chakrasamvara Tantra, les yoginis sont divisés en quatre types.

Les Yoginis du premier type ne peuvent s'empêcher de dire la vérité et se réjouissent toujours des enseignements bouddhistes. Le deuxième type de yoginis est arrogant, riche et puissant et aime entendre des nouvelles de ceux qui sont tombés sur le champ de bataille.
Les Yoginis du troisième type sont changeants, en colère à la moindre provocation, aiment argumenter et sont très fiers. Le quatrième type de yogini a une expression revêche, des traits rugueux et est extrêmement arrogant. Aucune de ces femmes ne ressemble à une proie facile pour quiconque tenterait de la maîtriser.

Ainsi, si l’on considère le contenu réel de telles classifications, là où l’on pourrait s’attendre à une humilité et une subordination accentuées, nous constatons plutôt que les compagnons des yogis semblent plutôt féroces, dominateurs et débridés. L'humilité est complètement absente. De telles femmes, à tous égards, ont l'air très impressionnantes.

Les endroits qui attirent les yoginis suggèrent également qu'ils ont un caractère courageux. Outre les lieux de brûlage des cadavres et les forêts, leurs lieux de prédilection sont les grottes, les carrefours routiers, les berges des rivières, les maisons abandonnées, les lieux de spectacles et de divertissements, ainsi que les temples des déesses.

Les Yoginis aiment clairement séjourner dans des endroits pittoresques à la nature intacte et dans des endroits déserts où personne ne perturbera leur contemplation et leurs rituels. Une femme qui peut se rendre dans de tels endroits seule ou même accompagnée d'autres personnes doit être forte, intrépide et courageuse.

Pour aider les hommes à reconnaître leur côté féminin, les textes tantriques décrivent également signes généraux Yoginis, comme un teint rougeâtre ou bleuâtre, un regard de côté, une racine des cheveux ou des grains de beauté inhabituels, un changement rapide du rire en pleurs et un comportement décisif et affirmé.

Les hommes sont avertis que les yoginis peuvent être très intimidants lors de leur première rencontre. Les Yoginis peuvent essayer d'effrayer le héros qui s'approche avec des cris d'intimidation et des apparences de colère afin de tester son courage et sa détermination.

L’image de la femme indomptable que nous voyons dans les schémas de classification tantrique est également populaire dans la littérature biographique.

Sans exception, toutes les femmes – héroïnes des biographies – sont franches et décomplexées. Ils ne sont clairement limités ni par les conventions sociales ni par la proximité psychologique.

Il n’y a pas l’ombre d’une admiration pour l’autorité masculine ou d’une reconnaissance de la supériorité masculine. Au contraire, les femmes condamnent ouvertement et sans hésitation les hommes si elles les voient commettre des erreurs.

Les pages des biographies tantriques sont égayées par leurs réponses inoubliables et pertinentes avec lesquelles elles détruisent la complaisance masculine.

Les Dakinis ont la capacité magique de charmer, attirant ainsi une personne sur le chemin du Dharma. Elle détruit les idées et les modèles habituels, montrant vraie nature de choses. La conscience de la Dakini est toujours à la limite du réel et du mystique, et seule la Dakini elle-même peut choisir celle à qui elle apparaîtra sous une forme ou une autre.

Dakini porte en elle cette Connaissance qui ne peut être ressentie qu'à travers l'expérience et en dépassant les limites des pensées et des formes qui nous sont familières.

Il est impossible de connaître Dakini, seule Elle peut vous connaître en initiant en vous des forces qui détruisent les limites de votre existence habituelle et vous encouragent à faire un saut vers l'inconnu.

Pour rencontrer le Guide Divin, un taux élevé de testostérone ne suffit pas... il faut l'utiliser à bon escient...

Bonjour, Chers lecteurs– chercheurs de connaissance et de vérité !

Aujourd'hui, nous aimerions vous présenter une femme extraordinaire qui a apporté une énorme contribution au développement de la pensée bouddhiste : Yeshe Tsogyal. L'article ci-dessous vous dira qui elle était et quels chemins elle a suivi. Le chemin de la vie, pourquoi elle est rappelée et vénérée dans le bouddhisme. Ce sera intéressant et surtout éducatif.

Qui est-elle

Yeshe Tsogyal était une princesse qui vivait au Tibet dans la seconde moitié du VIIIe siècle. Elle est l'une des deux épouses et assistantes spirituelles de Padmasambhava, le fondateur des enseignements du tantra. Dans l’école bouddhiste, il est également connu sous le nom de Guru Rinpoché et est vénéré presque autant que le Bouddha.

Yeshe Tsogyal, en tant que dakini porteur d'enseignements et ayant atteint l'illumination, jouit également d'un grand amour parmi les Tibétains. Elle est considérée comme la Saraswati tibétaine, la principale déesse de l'hindouisme et de la culture védique, symbole de sagesse, de créativité, de connaissance, d'art et épouse de Brahma.

Padmasambhava avec ses épouses - Yeshe Tsogyal et Mandarava

Yeshe Tsogyal parle pour son nom – il se traduit par « Océan de sagesse primaire, apportant la victoire ». Avec son mari, la dakini l'a apporté au peuple tibétain.

Yeshe Tsogyal est devenu un symbole de sagesse, et l’autre épouse de Padmasambhava, nommée Mandarava, est devenue un symbole de santé physique, d’activité et de longues années. Ensemble, ils incarnent pleinement l'idée du féminin. Souvent, ils sont tous les trois représentés : au centre se trouve Padmasambhava, à droite Yeshe Tsogyal, à gauche Mandarava.

Histoire de la vie

Lorsque Yeshe Tsogyal est né, le Tibet connaissait une période calme : l'empereur Trisong Detsen était au pouvoir, l'État était fort et la philosophie bouddhiste avait déjà commencé à se répandre partout et à gagner en force dans l'esprit des Tibétains. Le souverain a invité le gourou tantra Padmasambhava dans son pays, et Yeshe Tsogyal est ensuite apparu dans chacune de ses biographies. Mais tout d’abord.

Dans une ville provinciale tibétaine, Karchen Shonnup régnait. Son fils Karchen Pelgyi Voncchuk, âgé de 15 ans, a été jumelé à la fille Getzo Nub issue d'une famille noble. En 757, accompagnée de bons signes, une fille naquit aux jeunes.

La fille a grandi à pas de géant - au bout d'un mois, elle ressemblait à une enfant de huit ans. Pendant de nombreuses années, les jeunes parents ont caché leur fille aux regards indiscrets. Après son emprisonnement, Yeshe, dix ans, ressemblait à une fille adulte, et ceux qui voulaient gagner son cœur ont commencé à affluer de partout.

Yéshé Tsogyal

Contre leur gré, les parents décidèrent de donner leur fille pour épouse à Zurkharpa, l'un des princes du Tibet. Elle n’a pas aimé leur choix, alors alors que les jeunes mariés étaient en voyage, la jeune fille s’est enfuie. Elle se cachait dans la région de Womphu Taktsang, mangeait des fruits et légumes et tissait des vêtements en coton.

Cependant, après un certain temps, sur ordre de son mari, la jeune fille fut retrouvée par trois cents de ses guerriers subordonnés. La situation était au bord du conflit, alors l'empereur Trisong Detseen a résolu le différend en épousant lui-même Yeshe, treize ans.

Trois ans plus tard, Padmasambhava vint rendre visite à l'empereur et lui apporta des vérités tantriques, des secrets spirituels d'une grande valeur. En guise de gratitude, l'empereur a offert à Guru Rinpoché des bijoux, de l'or et, plus important encore, Yeshe Tsogyal l'a épousé.

La jeune fille est donc devenue l'épouse du professeur Padmasambhava et un fidèle compagnon d'armes. Il a effectué la procédure d'initiation pour elle, puis ils sont allés ensemble apprendre la pratique secrète du yoga dans les montagnes Chimpu.

Là, la jeune fille n'a pas perdu de temps et, avec l'aide de Guru Rinpoché, a appris les connaissances bouddhistes les plus importantes :

• 4 nobles vérités ;
• texte sacré;
• La connaissance sur ;
• connaissance des divinités, de leurs mantras, mandalas, mudras ;
• des pratiques méditatives visant au plus profond de soi, vers la compréhension de la nature intérieure ;
• connaissance des vœux de parole, de corps et d'esprit du Bouddha.

Yeshe Tsogyal a fait tous ces vœux. Entre autres, il y avait 25 vœux secondaires :

• 5 actions ;
• 5 substances ;
• 5 réalisations ;
• Cinq sens;
• 5 types de connaissances.

Après cela, Padmasambhava donna à sa femme, âgée de vingt ans, la plus haute initiation. Ils ne font plus qu'un, fusionnent. Ensemble, ils ont beaucoup voyagé pendant de nombreuses années, diffusé l'enseignement, pratiqué dans des grottes, essayé de vivre ascétiquement, lu des prières avec de nombreux étudiants.

Les Grands Dakinis moururent en 817, même si Yeshe Tsogyal elle-même, dans son autobiographie transmise mille ans plus tard, affirma qu'elle avait vécu 211 ans. Un beau jour, elle prit l'image d'une Vajrayogini, légua ses dernières instructions à ses élèves, après quoi elle brillait comme un arc-en-ciel, se confondit avec une minuscule goutte de bleu et disparut.

Signification dans le bouddhisme

Yeshe Tsogyal s'est unie à son mari Padmasambhava, grâce à qui elle a reconnu le mandala des divinités tantriques et a subi une grande initiation interne, externe, secrète. Elle a appris l'enseignement et l'a généreusement partagé avec tout le monde, le diffusant dans tout le territoire tibétain.

Padmasambhava et Yeshe Tsogyal

Au XVIIIe siècle, le yogi Taksham Nuden Dorje a écrit le terma - c'est ainsi qu'on appelle les textes sacrés tantriques - « La vie secrète et les hymnes de Yeshe Tsogyal ».

En général, Yeshe avait une capacité unique, qui lui a été donnée par Saraswati elle-même : elle pouvait littéralement se souvenir de toutes les paroles du Guru. Ensemble, ils ont écrit des milliers de termes, dont beaucoup sous forme de questions et réponses. La dakini pose à Guru Rinpoché certaines questions concernant l'enseignement, il l'explique et y répond en détail.

Yeshe Tsogyal est également associé à un différend bien connu dans le monastère de Samya, où des lamas tibétains et divers types de chamans - représentants religion ancienne Tibet. Puis elle a gagné le conflit du yogi.

Cette victoire a conduit à un renforcement encore plus grand de la philosophie bouddhiste, la littérature Bon a été cachée ou brûlée et des chamans ont été envoyés dans des régions reculées du Tibet ou de la Mongolie.

Dans les représentations, telles que les sculptures ou les thangkas, la dakini est assise à droite de Padmasambhava. Sa main gauche tient un kapala, c'est-à-dire un récipient fait d'un crâne, et sa main droite est pliée dans le mudra de bénédiction et dirigée vers le haut.

Conclusion

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Signes des Dakinis ou comment identifier les Dakinis au quotidien

Drukpa Kunley- était l'un des plus grands tantrikas du passé du bouddhisme tibétain de la Voie du Diamant (Vajrayana), un professeur fou et un révélateur de préjugés et de superstitions, il était également proche des dakinis, comme le bord de la mer est proche des vagues. De sa biographie spirituelle nous trouvons une description des signes d'une Dakini, cette liste est loin d'être complète, plutôt générale, et en examinant de plus près les vraies Dakinis, une petite confusion peut surgir dans la tête. Cependant, même avec ça description complète, nous pouvons nous appuyer dessus pour en bénéficier spirituellement. Voici donc ci-dessous un extrait du livre...

Signes clairs d'une Dakini

« Sur le chemin de Kongpo, en passant par Nyerong, le Lama rencontra cinq filles sur la route.

• D'où viens-tu et où vas-tu ? - ils lui ont demandé.

"Je viens de l'endroit derrière moi et je vais vers ce qui est devant moi", a-t-il ri.

Mais répondez-nous, insistèrent les filles, dans quel but partez-vous ?

"Je cherche une fille de 15 ans", répondit le Lama.

– Elle a la peau délicate ; corps doux, soyeux et chaud ; un vagin étroit, rouge et douillet et un visage rond et rieur. Elle est agréable à regarder, elle sent bon et a un esprit vif. Autrement dit, j'en recherche un qui a signes d'une dakini.

• Que sommes-nous, pas des dakinis ? – ont demandé les filles.

«J'en doute», répondit le Lama. "Vous avez l'air différent, mais il existe différents types de dakinis."

Et quoi? - ils se sont intéressés.

Exister:

• Dakini de la Sagesse,
• Dakinis de diamant,
• Bijoux Dakini,
• Lotus Dakinis,
• Activité Dakini,
• Bouddha Dakini,
• Dakinis du monde,
• Ash Dakini et bien d'autres.

• Et comment les reconnaître ?

Reconnaître les Dakinis

Dakina de la Sagesse

• Dakina de la Sagesse radieux et plein de vie », leur expliqua le Lama. – Sa peau est blanche avec une teinte rougeâtre. Elle adore les coiffures en forme de couronne et a cinq marques blanches dans la zone de ses cheveux. Elle est pleine de compassion, pure, véridique et loyale ; De plus, son corps est magnifiquement bâti. L'union avec elle apporte le bonheur dans cette vie et évite de tomber dans les mondes inférieurs dans la suivante.

Bouddha Dakini

U Bouddha Dakini un teint bleuté et un sourire radieux. Elle ne se distingue pas par une forte passion, vit longtemps et donne naissance à de nombreux fils. L'union avec elle promet longévité et renaissance dans la Terre Pure d'Orgyen.

Dakini de diamant

Dakini de diamant Elle est belle et a un corps ferme et flexible avec de bonnes proportions. Elle a de longs sourcils, une voix douce et aime chanter et danser. L'union avec elle apporte le succès dans cette vie et la renaissance en tant que dieu.

Bijoux Dakini

U Bijoux Dakini un joli visage blanc avec une agréable teinte jaunâtre. Elle est grande et mince et a les cheveux blancs. Elle n'est pas vaniteuse et a une très petite taille. L'union avec elle donne de la richesse dans cette vie et ferme les portes de l'enfer.

Lotus Dakini

U Lotus Dakini peau légèrement rosée avec une teinte brillante, corps court et dense, membres courts et hanches larges. Elle est voluptueuse et bavarde. L'union avec elle amène de nombreux fils, la domination sur les dieux, les esprits et les hommes et ferme les portes des royaumes inférieurs de l'existence.

Activités Dakinî

U Activités Dakinî peau bleue éclatante avec une teinte brunâtre et un front large ; elle est plutôt féroce. L'union avec elle protège des ennemis et ferme les portes des sphères inférieures de l'existence.

Dakini du monde

La Dakini du Monde a un visage blanc, souriant et radieux et est respectueuse envers ses parents et amis. Elle est fidèle et pas avare. L'union avec elle (la Dakini du monde) assure la continuité de la lignée familiale, fournit de la nourriture et de la richesse, et assure également la renaissance en tant qu'être humain.

Dakini Mangeurs de Viande (dakini mangeuses de viande)

dakini carnivore ou carnivore ) a un teint cendré foncé, une bouche large avec des crocs proéminents, son front montre des signes d'un troisième œil, elle a de longs ongles en forme de griffes et son vagin a un noyau noir.

Elle aime la viande et le sang et dévore les enfants qu'elle met au monde. Elle ne veut pas dormir après le coucher du soleil. Le résultat de l'union avec elle est une vie courte et sans joie, de nombreuses maladies et une renaissance dans l'enfer le plus profond.

Cendre Dakini

U Cendre Dakini (dakini de frêne) corps flasque jaune avec une teinte cendrée, elle mange les cendres du foyer. L'union avec elle provoque beaucoup de souffrance et d'épuisement, ainsi que la renaissance sous la forme d'un fantôme affamé.

Les sources bouddhistes parlent de nombreuses femmes remarquables qui ont réussi sur le chemin développement spirituel des hauteurs très importantes. Le monde occidental ne sait pratiquement rien de ces femmes exceptionnelles. Nous ne le savons pas non plus, mais nous essaierons de réduire notre ignorance.

Avant de parler des représentants du bouddhisme, quelques mots sur le bouddhisme lui-même, la deuxième religion au monde par le nombre d'adeptes.

Le bouddhisme moderne est ambigu dans ses manifestations. Mais il repose sur une philosophie qui a été soutenue, développée et renforcée par de nombreux personnages historiques. La cosmogonie et les questions de l'existence sont exposées de manière claire et définitive dans les livres bouddhistes, le style des formules est spécifique et scientifique. Il est dommage que pendant des siècles, les scientifiques occidentaux, selon raisons diverses, sources orientales négligées. La science mondiale ferait des progrès significatifs dans la compréhension de l’inconnu.

Bien sûr, une grande partie des connaissances étaient cachées par divers symboles, et seuls ceux qui possédaient la clé pouvaient la déchiffrer, qui, à son tour, n'était transmise qu'oralement d'enseignant à élève. Ces connaissances secrètes comprennent également de nombreux guides d’amélioration spirituelle, auxquels le bouddhisme accorde une grande importance. Ce n’est pas pour rien que « Lama » signifie littéralement « bien informé », « scientifique » et pas seulement « moine », comme le pensent la plupart des Occidentaux.

Initialement, les monastères bouddhistes ont été fondés dans un but culturel et centres scientifiques, où les livres étaient imprimés, collectés et soigneusement conservés, les mathématiques, la médecine, la pharmacopée, l'astronomie, les langues et dialectes, la rhétorique, la logique et la capacité d'interpréter l'enseignement à différents auditeurs étaient étudiés d'une manière compréhensible pour chacun d'eux . D'accord, il s'agit de connaissances et de compétences considérables.

La lutte pour la pureté et la diffusion des enseignements du Bouddha a été menée par ses disciples au cours des siècles passés. C’est pourquoi, à la lumière de notre sujet d’aujourd’hui, nous sommes particulièrement intéressés par la contribution de yoginis exceptionnels à l’histoire du bouddhisme.

Mais regardons d'abord de plus près notion importante Les débuts, masculins et féminins, tels qu'interprétés par les sources bouddhistes et l'Éthique Vivante.

À propos de la relation commencée

Dans le système de l'univers, les Principes, masculin et féminin, symbolisent l'Esprit et la Matière, qui sont des manifestations opposées du même Élément Primaire. Et donc l’Esprit est une Matière raffinée ou raréfiée, et la Matière est un Esprit condensé ou cristallisé. Tout comme la vapeur d'eau et la glace sont si différentes dans leurs propriétés, les manifestations de l'eau ordinaire dans des conditions différentes.

Dans le système de l’univers, l’Esprit et la Matière ne sont pas capables de créativité séparément l’un de l’autre. Et seules leurs connexions et interactions dans diverses combinaisons conduisent à la création d'un nombre infini de formes cosmiques, leur donnant vie.

Il est généralement admis de considérer l'Esprit comme le principe masculin, la matière comme le principe féminin. On ne peut pas privilégier l’un sans reconnaître l’importance de l’autre. Sous une forme visible habite l'esprit invisible et c'est pourquoi c'est ce que nous appelons la vie. La matière est un conducteur pour la manifestation de l'esprit. Sans matière, l'esprit ne pourrait pas se manifester.

La fusion de l'Esprit avec la Matière est la loi fondamentale de l'univers. L’Univers tout entier naît, se développe et vit selon cette loi. Cette loi est la base de toute créativité et la garantie de l'infinité et de la continuité de la vie. L’action de cette grande loi commence tout, et avec la cessation de cette action vient la fin de tout.

La Matière spiritualisée qui contient tout dans la réflexion terrestre est le Grand Esprit du Principe Féminin, derrière chaque manifestation duquel se tient la Grande Individualité Féminine. Elle a ses adjoints sur les plans inférieurs de l'Existence, et parfois elle-même se manifeste dans des situations exceptionnelles. incarnations féminines. Dans les religions d'Orient, il existe un culte de la Grande Individualité Féminine - la Mère du Monde, ou, comme on l'appelle en diverses images, déesse Kali, Durga, Dukkar, White Tara, ainsi que ses sœurs, autres Taras. Les divinités féminines sont vénérées comme les plus sacrées.

Tara est très populaire au Tibet. Elle est considérée comme une manifestation féminine du Bouddha. Ça n'existe pas problème humain, ce qui serait indigne de son attention. Elle est prête à apporter son aide même dans les affaires banales les plus ordinaires. Les Tibétains disent que même ceux qui ne sont pas initiés au culte de Tara peuvent faire appel à elle et recevront certainement une réponse. Elle est la patronne des défavorisés et donc l'attitude à son égard rappelle un peu la vénération catholique de la Vierge Marie. Elle est appelée à apporter son aide dans les domaines qui semblent indignes de l'attention du Bouddha lui-même.

Tara est l'énergie de l'illumination sous forme féminine. Tara a fait le vœu d'aider tous les êtres pris dans le réseau de la souffrance jusqu'à l'achèvement complet du samsara, en utilisant uniquement le corps féminin pour cela. Il y a des lustres, elle est devenue une divinité. À propos, « sansara » traduit du sanskrit signifie l’océan des naissances et des morts humaines (réincarnations) sous la forme d’une roue ou d’un cercle toujours en mouvement.

Originaire de Monde supérieur, la vie se déplace progressivement vers les plans inférieurs de l'existence. La division sexuelle des organismes conserve des éléments des Principes supérieurs. Chez une femme terrestre il y a le même feu de l'Esprit, la même monade que chez un homme. Le terme « monade » désigne cette partie immortelle d'une personne qui l'accompagne dans de longs cycles d'incarnations et mène au but final - la plus haute perfection, ou sainteté.

Mais il existe aussi des différences. Une femme possède toutes les énergies cosmiques et dans une plus grande mesure- créatif. Et l’appareil mental d’une femme est plus raffiné que celui d’un homme. Par exemple, dans l'Egypte ancienne les grandes prêtresses d'Isis n'étaient toujours que des femmes, et ce sont elles qui percevaient les commandements de la Déesse et les transmettaient aux plus jeunes prêtres. Et jamais l'inverse.

Living Ethics note que le corps subtil d’une femme est plus adapté aux vols vers des mondes lointains.

Dans notre monde terrestre, l’équilibre des Origines a été perturbé depuis des temps immémoriaux. Et depuis de nombreux siècles, le Principe Masculin a construit des ponts vers ses réalisations à travers les cœurs et les vies des gens, se précipitant pour les capturer. La prédominance d’un Principe sur un autre a donné lieu au déséquilibre et à la destruction de la vie que l’on observe partout aujourd’hui. Les spéculations sur une Origine plus forte ou plus faible sont inacceptables. Au cours de l’histoire, de nombreux États sont tombés et leurs peuples se sont dispersés, alors que la grande loi cosmique de l’équilibre des Principes était violée.

L’équilibre du monde ne peut être établi sans vraie compréhension A commencé. Le moment est venu où la femme elle-même doit restaurer ses droits qui lui ont été retirés. Il est très important d’affirmer l’importance du Principe Féminin à l’échelle nationale. "Et maintenant, dans le monde entier, un seul pays est sur la voie des pleins droits", dit l'un des paragraphes de Living Ethics. N’est-ce pas le grand et puissant pays dont nous parlons, qui au XXe siècle a maintenu l’équilibre du monde, a incarné de nombreuses idées importantes sur le plan de l’évolution et qui s’est maintenant divisé en principautés et fiefs sous divers slogans de souveraineté ?

Cependant, au cours des dernières décennies, sous nos yeux, des changements positifs se sont produits dans conscience publique. Tous plus de femmes se manifestent comme des scientifiques talentueux, des personnalités publiques, des hommes d’affaires et des hommes politiques. Et même dans certains pays de l'Est les femmes sont reconnues pour accéder à des postes élevés au sein du gouvernement.

« Ce n’est que lorsque l’égalité des femmes sera reconnue à l’échelle planétaire que nous pourrons dire que notre évolution est entrée dans la phase de l’évolution humaine. » C'est ce que dit l'Éthique Vivante.

N'est-ce pas un mot fort ? Essayons d'estimer au moins approximativement la distance entre la situation actuelle des terriens, qui se considèrent comme humains, et la véritable évolution humaine.

À propos du principe féminin dans le bouddhisme tibétain

Toute discussion sur le Féminin commence par la Grande Mère ou Grande Consort de tous les bouddhas, que les auteurs bouddhistes décrivent ainsi : « Dans toute expérience phénoménale, qu'il s'agisse de plaisir ou de douleur, de naissance ou de mort, de bien ou de mal, l'essence essentielle doit toujours être trouvé. L’essence de ceci est le principe maternel ou, comme on l’appelle aussi, la Sagesse Parfaite. En raison de sa capacité à générer et à porter du fruit, elle est considérée comme féminine.

La nature féminine de la base de l'être est soulignée, puisque le processus de création de ce qui est sur le point de surgir est le processus de naissance. Le monde est né – c’est ce que croient les bouddhistes.

Le Principe Féminin accouche de manière totalement spontanée. Le vide primaire de l'Être est appelé la Mère de tout ce qui est, qui donne naissance à l'ensemble du monde phénoménal. Le processus de génération d’une existence phénoménale se poursuit continuellement et constitue un processus fondamental de l’univers tout entier.

Prajnaparamita, ou la Mère de tous les bouddhas, fait partie du principe féminin. En éliminant l'égoïsme dans sa conscience, une personne ordinaire atteint la clarté de l'âme, dans laquelle l'apparition de Bouddha se produit dans son être. Il atteint la sagesse ou prajna. La combinaison de prajna (sagesse) du principe féminin avec la bonne activité (upaya) du principe masculin permet d'atteindre de grands sommets spirituels et de servir au bénéfice de tous les êtres vivants. Nous soulignons qu'il ne s'agit pas simplement « d'atteindre des sommets spirituels », mais, avec l'aide d'une connaissance spirituelle supérieure, de « servir au bénéfice de tous les êtres vivants », c'est-à-dire d'atteindre l'un des principaux objectifs de perfection du bouddhisme.

Principes des Dakinis

En plus des Taras, il existe plusieurs Dakinis dans la hiérarchie des divinités féminines du bouddhisme. Ils apparaissent à plusieurs reprises dans les biographies des saints et des ascètes et participent activement à divers événements historiques. Pour une compréhension significative de la suite de la présentation, une explication du principe des Dakinis est nécessaire.

Dakini en tibétain se dit « khadro », qui signifie littéralement « marcher dans le ciel ». Tout d’abord, la Dakini exprime le flux d’énergie en constante évolution auquel le yogi doit faire face sur le chemin qui mène à l’illumination. Elle peut apparaître sous la forme d'un être humain, ou d'une divinité sous une forme paisible ou courroucée, sous la forme de créatures fantastiques, ou sous la forme d'un jeu de forces dans le monde phénoménal.

Il convient d'expliquer que selon la philosophie bouddhiste, nous, les gens ordinaires, vivons dans un monde de phénomènes, c'est-à-dire des reflets de toutes causes et effets, de tout phénomène dans notre conscience. Cette réflexion est subjective, n'a rien de commun, ni un lien très lointain et déformé avec la Vérité. La connaissance de la Vérité est le but de l'amélioration personnelle, mais cela n'est possible qu'avec la libération de l'égoïsme, la pureté d'esprit et la clarté de l'âme. Ce n’est qu’alors que la Vérité pénètre sans nuages ​​dans la conscience d’une personne.

On pense que certaines femmes sont des émanations ou des incarnations de Dakinis et peuvent être identifiées par certaines caractéristiques.

Puisque la sagesse fait partie intégrante de l’énergie, l’illumination peut s’échapper de la prison de l’ego à tout moment et il est donc possible d’atteindre instantanément la bouddhéité ou le statut de Dakini. Même une femme ordinaire, « non éclairée », peut se manifester en tant que Dakini dans certaines situations. Le monde n’est pas du tout aussi fermé et immuable qu’on le pense habituellement. Et plus nous faisons preuve de sagesse dans nos Vie courante, plus nous expérimenterons souvent l’énergie éclairée des Dakinis en nous-mêmes. C'est ce que disent les sources bouddhistes.

Il existe de très nombreux Dakinis dans le panthéon tibétain, à la fois courroucés et pacifiques. Chacun d’eux incarne une certaine qualité que l’élève doit développer ou activer en lui-même à un moment ou à un autre de sa vie, selon les consignes de son professeur.

La dakini naît de l'énergie émanant de la Grande Mère, qui, rappelons-le, symbolise l'énergie du Grand Espace, qui est la sagesse primordiale.

Les Dakinis apparaissent généralement à des moments critiques de la vie des saints, des ermites et de leurs disciples. Leurs phénomènes conduisent à un changement instantané et radical de toutes les idées habituelles. Ils apparaissent dans un rêve, une vision ou vrai vie sous les traits d'une femme ordinaire et disparaissent instantanément dès que le message est transmis.

Dakini éveille la capacité d'intuition et donne un aperçu soudain. Autrement, les pratiques spirituelles seront lentes et trop intellectuelles, disent les bouddhistes.

Un des exemples frappants Un changement actif provoqué dans la vie d'une personne par la Dakini est l'histoire de la vie du célèbre professeur bouddhiste de l'Inde, Naropa.

Naropa était un scientifique exceptionnel de la célèbre université de Nalanda. Un jour, alors qu'il lisait un traité de logique, il vit une ombre tomber sur la page. En se retournant, il trouva une vieille femme dégoûtante debout derrière lui. Elle lui a demandé s'il comprenait le sens de ce qu'il lisait. Lorsqu'il répondit qu'il comprenait, la vieille femme se mit en colère et dit qu'il ne comprenait que les mots et que le sens lui échappait. Après cela, elle disparut dans une lueur arc-en-ciel et Naropa partit chercher la véritable réalisation hors des murs du monastère. Il a passé plusieurs années à chercher et son professeur Tilopa a évité de le rencontrer, car Naropa avait besoin de surmonter tous les préjugés en lui-même. L'enseignant l'a confronté à des situations qu'il avait auparavant étudiées intellectuellement, prouvant ainsi son manque de véritable compréhension. Petit à petit, en conséquence expérience personnelle et ses expériences, Naropa a appris ce qu'il lisait dans les livres.

Langue Dakini

N.K. Roerich. Chanson de la cascade. 1937 Toile, détrempe. 100x61

Dans la culture occidentale, où prévaut une approche rationnelle de tous les phénomènes, il est d'usage de considérer l'oral et discours écrit moyen très limité de transmettre des informations. Cependant, il existe des voies inaccessibles à la compréhension et à l’interprétation par l’hémisphère gauche rationnel du cerveau. Les lamas tibétains parlent de l'existence de « signes et lettres secrets des Dakinis », ainsi que d'une langue secrète appelée « langue du crépuscule ». Milarepa a appelé la tradition de transmission orale des connaissances « le souffle des Dakinis ». La langue des Dakinis est composée de lettres et de symboles qui ne peuvent pas être directement traduits. La capacité de comprendre le sens de cette langue est l’affaire de très peu de personnes. Uniquement ceux qui sont en contact direct avec les énergies des Dakinis. La langue des Dakinis est un ensemble de symboles chiffrés si vastes que 6 ou 7 volumes d'enseignement peuvent être contenus dans quelques lettres ou signes seulement. L'histoire connaît des cas où un enseignement entier était codé par une seule lettre, qui était ensuite placée dans le sol, dans la pierre, dans le bois ou dans l'eau.

En parlant de la langue des Dakinis, il faut mentionner la tradition des termas. Le mot « terma » signifie « trésor caché » qui sera découvert dans le futur par un « terton », une personne qui découvrira et déchiffrera ce texte. Le texte terma est généralement écrit dans la langue Dakini et seul celui qui le trouve est capable de traduire ce texte dans un langage ordinaire. Le contenu du texte varie, mais il correspond toujours d’une manière ou d’une autre au moment où le terton parvient à découvrir ce « trésor caché ».

Les plus célèbres sont les termas cachés au Tibet par Padmasambhava et Yeshe Tsogel à la fin du VIIIe et au début du IXe siècle après JC. Ces termas étaient destinés à garantir que les générations futures puissent recevoir les enseignements purs venant directement de Guru Padmasambhava lui-même, et non des versions corrompues par le temps.

De nombreux Tibétains considèrent Padmasambhava comme le deuxième Bouddha. C'est grâce à lui que le bouddhisme est devenu si répandu au Tibet, car il a fusionné de nombreux cultes et croyances locales, créant ce qui est aujourd'hui connu sous le nom de bouddhisme tibétain. La plupart des Tibétains appellent Padmasambhava Guru Rimpoche (Précieux Maître) et considèrent la tradition Terma comme le plus grand trésor de leur culture.

Parfois, un terton peut recevoir des termas d'oiseaux, de lumière, de l'espace céleste. Par exemple, un terton peut regarder le ciel et des symboles ou des lettres apparaîtront dans l'espace devant lui. Après cela, il peut écrire l’enseignement déchiffré sous une forme que les gens ordinaires peuvent comprendre.

Ainsi, le « langage du crépuscule » est un code compréhensible uniquement par ceux que les Dakinis ont dotés de leur sagesse. La traduction s’effectue sans dictionnaire ni manuel de grammaire, à travers « d’autres connaissances » qui existent dans un espace également éloigné à la fois du monde rationnel où règne le mot et des ténèbres de l’inconscient.

Le « langage du crépuscule » est un type de pensée différent. Il ne s’agit pas seulement de la partie intuitive de l’esprit. Le crépuscule est l'espace entre le sommeil et la réalité, entre la conscience et l'inconscient. À l’aube, lorsque nous sortons des limites de la pensée rationnelle ordinaire, le lourd voile de l’inconscience du sommeil profond commence à se lever. A ce moment de transition, où nous sommes capables de comprendre le langage du crépuscule, une rencontre avec Dakini a lieu.

L’émergence même de la tradition Terma et de la langue Dakini n’a été possible qu’au Tibet. Les hautes montagnes, l’espace, la population clairsemée et l’absence de dispositifs mécaniques de civilisation ont créé une atmosphère de silence et d’ouverture inaccessible nulle part ailleurs dans le monde. Cette culture accordait une grande attention au développement spirituel du peuple, y compris du chef de l'État. Les prédictions des oracles et des messages dans le « langage du crépuscule » étaient tenus en haute estime et respect.

Biographie sacrée

Ci-dessous, nous parlerons de plusieurs femmes yoginis exceptionnelles qui ont consacré leur vie au renforcement et à la diffusion du bouddhisme au Tibet. Ces femmes étaient considérées comme des saintes de leur vivant. Les disciples et les adeptes ont laissé leurs biographies, en tibétain – « namtar ». Le but d’un tel « namtara » n’est pas seulement une chronologie de la vie de l’ascète, mais un message sur ses expériences spirituelles pour ceux qui sont sur le chemin du développement spirituel. Tout comme quelqu'un qui veut grimper haute montagne, prend d'abord connaissance des rapports des voyageurs précédents.

Ces biographies contiennent principalement des informations qui peuvent être utiles et inspirantes pour ceux qui suivent les traces de chefs spirituels ou de saints. Dans le même temps, la création d’une image idéale et de messages sur les enseignements sacrés prévaut sur une description purement narrative du personnage en tant qu’individu. Les qualités personnelles de l'ascète ne sont soulignées que dans la mesure où elles se rapportent au processus spirituel qu'il accomplit.

En lisant ces histoires, nous devons nous rappeler que même si les événements de ces biographies peuvent sembler irréels et fictifs, pour ceux qui appartiennent à cette tradition, ils semblent historiquement tout à fait fiables.

Il existe deux principaux types de biographies de saints.

La première est une biographie du fondateur d’un mouvement ou d’une école religieuse. Il s'agit d'une personne qui crée un nouvel idéal spirituel et les actes miraculeux d'une telle personne sont décrits.

Le deuxième type est la biographie d'un saint qui a réalisé un idéal déjà développé au sein de sa communauté religieuse. Ces histoires décrivent généralement les étapes du processus, en se concentrant davantage sur le processus que sur le résultat. Le but d'un tel namtara est de donner une description inspirante du processus permettant de devenir un individu sur le chemin de l'illumination, puisque les informations concernant le chemin d'un saint plus important que l'information sur les activités du saint.

La tradition Namtara diffère à bien des égards des biographies de personnalités publiques et de personnalités culturelles occidentales. En règle générale, ils ont tendance à refléter la vie extérieure d'une personne ; les mentions de ses idéaux spirituels ou religieux, et plus encore des idéaux spirituels ou religieux de la société, sont rares et superficielles, et cette information n'est pas l'essentiel de la biographie.

Les Namtars sont également une source d'informations sur la culture et l'histoire du Tibet, sur les formes réelles d'existence du bouddhisme tibétain. La lecture de telles biographies est d’une grande aide pour les étudiants. Ils apprennent d'eux les nombreuses expériences qu'ils rencontreront en cours de route, s'inspirent pour leurs efforts et peuvent ressentir un lien vivant avec l'image de l'ascète éclairé qui est le fondateur et le porteur de la lignée de l'enseignement.

Ci-dessous, nous raconterons les histoires de quelques namtars de figures marquantes du bouddhisme, qui ont vécu à la fois dans des siècles lointains et plus récemment. Mais d’abord, faisons connaissance avec l’histoire de la propagation du bouddhisme au Tibet.

Le bouddhisme au Tibet

N.K. Roerich. Cadeaux d'une princesse chinoise 1929 Toile, détrempe. 117,5 x 73,5

Selon les annales historiques, le début de l’État tibétain remonte à la fin du VIe et au début du VIIe siècle. Roi célèbre Tibet Songtsen Gampo, arrivé au pouvoir en 629 (VIIe siècle), acheva l'unification des principautés tibétaines en un seul État, commencée par son père, et posa les bases du renforcement d'une nouvelle religion (le bouddhisme) à la place de l'ancienne. Bon religion, qui avait dégénéré en chamanisme. Pour renforcer sa position, le roi Songtsen Gampo contracta deux mariages dynastiques. Il a pris pour épouses des princesses de Chine et du Népal. Les deux princesses étaient de ferventes admiratrices du bouddhisme et ont emporté avec elles des reliques bouddhistes au Tibet, notamment la célèbre statue de Bouddha de la princesse chinoise. Cette histoire est capturée dans le tableau de N. Roerich «Cadeaux de la princesse chinoise». Par la suite, les deux reines ont beaucoup fait pour propager le bouddhisme au Tibet, même si elles se sont limitées à un cercle de courtisans. De plus, sous le roi Songtsen Gampo, l'alphabet tibétain a été créé et les débuts de l'écriture tibétaine ont été posés, et de nombreux textes bouddhistes ont été traduits en tibétain. Les chroniques tibétaines proclament les princesses chinoises et népalaises comme des incarnations du Tar. Cependant, l'introduction du bouddhisme s'est heurtée à la résistance d'une partie de la noblesse et de la population, influencée par la religion chamanique Bon. Et le prochain dirigeant a causé de graves dommages à la propagation du bouddhisme.

Plus tard, sous le règne du roi Trisong Detsen, des prédicateurs bouddhistes instruits de l'Inde et du Népal furent invités au Tibet, ainsi que le célèbre yogi Guru Padmasambhava, qui passa plusieurs mois au Tibet et donna l'initiation au roi. Celui-ci période historique mis en évidence dans la biographie du célèbre yogini Yeshe Tsogel.

Histoire de la vie de Yeshe Tsogel

Des mentions de Yeshe Tsogel, une princesse tibétaine qui vécut au 7ème siècle, se retrouvent dans toutes les biographies du grand Guru Padmasambhava. Elle fut offerte à Padmasambhava par le roi Trisong Detsen avec d'autres riches cadeaux et devint plus tard son épouse spirituelle. Mais ce n'est qu'au XVIIIe siècle qu'un Terton nommé Toksham Nuden Dorje découvrit un terma contenant une biographie distincte de cette femme étonnante.

Ce terme s’appelle « La biographie secrète et les hymnes de Yeshe Tsogel ». Le mot « secret » dans ce cas ne signifie pas la présentation d'un secret de la vie de Tsogel. Mais cela signifie que toute sa vie, depuis l'entrée consciente (nous soulignons, consciente) dans l'existence terrestre depuis les sphères spirituelles et jusqu'à la dissolution finale dans l'espace, est un mystère mystérieux dont le sens et les événements dépassent les frontières de concepts et définitions rationnels.

Dans la pratique spirituelle, il existe généralement trois niveaux de compréhension : caractéristique de l'homme– externe, interne et secret.

Le niveau externe de compréhension passe par les sens corporels et l’esprit qui leur est associé.

Le secret est l’espace profond de notre esprit, dans lequel vit un sentiment de vérité inexprimable et évident. Bien qu'inexprimable, cette vérité se transmet néanmoins de professeur à élève, sous réserve de l'ouverture et de la réceptivité de ce dernier, puis se développe et grandit au fil d'expériences ultérieures. Les moyens de communication conventionnels sont impuissants à transmettre cette compréhension dans son essence, c'est pourquoi on l'appelle « secret ».

Terma Yeshe Tsogel a été écrite et cachée par elle-même sur ordre de Padmasambhava. Yeshe Tsogel parle d'elle-même, de l'époque où elle était la fille d'un riche marchand, où elle apprit les enseignements du Bouddha et fit le vœu inviolable d'atteindre l'illumination. Ayant quitté son corps à la fin de sa vie, elle écouta aux pieds du Bouddha ses paroles saintes dans d'autres espaces, et devint la déesse Saraswati (dans la tradition tibétaine - la déesse du son, de la parole, de la musique, qui donne l'inspiration, sagesse de compréhension de l'Enseignement, bonne mémoire, ainsi que don musical et poétique). Sous les traits d’une déesse, elle apportait son aide à une grande variété d’êtres vivants.

A cette époque, le roi Trisong Detsen, qui était une émanation du bodhisattva Manjushri, régnait au Tibet. Le roi invita le grand maître Padmasabhava à implanter les enseignements de Bouddha dans le pays. Le monastère de Samye Ling a été construit, ainsi que de nombreux autres monastères, grands et petits, dans les provinces et les zones frontalières. Et puis Padmasambhava fit appel à la déesse Saraswati pour qu'elle montre son émanation et aide à diffuser l'Enseignement. Les Bodhisattvas donnèrent leur bénédiction à la déesse et 9 mois plus tard, elle naquit dans la famille du souverain de l'une des provinces. Le nom du dirigeant était Wongchuk, il accepta le nouvel enseignement et appela ses sujets à se tourner vers le bouddhisme.

Même avant la naissance de l'enfant, les parents avaient des rêves prophétiques selon lesquels une fille inhabituelle naîtrait. À la naissance, la terre tremblait, il y avait des coups de tonnerre et d’autres signes bons et merveilleux. Par exemple, le lac devant le palais a grandi en taille, des fleurs rouges et blanches ont fleuri sur ses rives, le palais était couvert d'un réseau de rayons arc-en-ciel et de nombreux Dakinis sont apparus dans le ciel. Les dakinis jouaient des instruments de musique et chantaient des chants de bons vœux, appelant le nouveau-né la Mère des Bouddhas Victorieux du passé, du présent et du futur, la Tara Blanche à sept yeux, la Mère de la Compassion, et que son corps était doté du plus haut pouvoir. la perfection et la plus haute intelligence.

L'enfant est apparu sans douleur pour la mère, sans traces des impuretés de l'utérus, avec des dents couleur de coquillage blanc et des cheveux tombant dans le dos. La fille s'appelait Yeshe Tsogel. Lorsque sa mère essayait de la nourrir, elle lui parlait, et sous une forme poétique.

La fille a grandi très vite. En un mois, elle ressemblait à une enfant de huit ans. Ses parents l'ont longtemps cachée des regards indiscrets. Et quand elle avait 10 ans, son corps a acquis une forme parfaite et des foules de gens de tout le Tibet, de Chine, d'Hora et du Népal sont venues admirer sa beauté.

Des prétendants sont apparus, mais il y avait tellement de candidats que les parents ont décidé que personne ne l'obtiendrait sans la permission du roi du Tibet.

Yeshe Tsogel elle-même a supplié ses parents de ne pas l'épouser, car elle devrait mener une existence misérable, plongée dans les préoccupations du monde, et elle aspire à « la libération et l'illumination ». Mais les parents étaient catégoriques. Ils ont essayé de la voler, mais elle a enroulé ses bras et ses jambes autour d'une pierre au bord de la route et s'y est collée comme un morceau d'argile. Ensuite, les serviteurs du futur marié ont saisi des barres de fer et ont commencé à la battre. Elle leur cria :

Ce corps a vu le jour grâce aux efforts

Complété en centaines de milliers d'incarnations.

Si je ne peux pas l'utiliser

Pour atteindre l'illumination,

Je ne le mélangerai toujours pas avec de la terre

Existence samsarique. ...

Tuez-moi, je n'ai pas peur de la mort. ...

Et tes corps pécheurs

On ne peut même pas l'appeler humain.

Les serviteurs l'ont battue jusqu'à ce que son dos devienne une blessure qui saignait continuellement, puis, incapable de supporter la douleur, elle les a suivis. Tout en préparant son évasion, elle a prié :

Bouddhas et Bodhisattvas, ayez pitié de moi !

Ma justice, précieuse comme un vase d'or,

N'a plus de valeur maintenant

Que les tasses de bronze entre les mains de ces démons. ...

Ma pure aspiration

N'a plus de valeur maintenant

Que les pierres sur la route de ces démons. ...

Je voulais trouver l'illumination

Dans ce corps et dans cette vie,

Mais ils m'ont jeté dans l'océan du samsara.

Détourne de moi le mauvais sort,

Protecteurs compatissants !

Elle parvient à s'échapper, mais se retrouve avec le roi Trisong Detsen, qui l'emmène dans son palais, en fait sa femme, puis la donne à Padmasambhava avec d'autres riches offrandes et lui demande de lui révéler l'enseignement « secret » que nous avons. évoqué ci-dessus. Ce à quoi Padmasambhava a répondu :

De l'espace du lotus...

Non contaminé et sans image,

Bouddha Amitabha, ni né ni mourant,

Envoie son corps, sa parole et son esprit

En forme de sphère lumineuse. ...

Puis j'apparais, le Lotus-Born...

Propriétaire de la transmission de la tradition orale,

Instructions et vœux secrets,

Ce qui ne peut être brisé. ...

Mais celui qui reçoit l'enseignement

Doit devenir lui-même un navire approprié...

Sinon, l’élixir coulera sur le sol.

Padmasambhava a enseigné à Yeshe Tsogel les bases d'une vie juste, lui expliquant les Quatre Nobles Vérités du Bouddha Shakyamuni. Elle étudie ensuite le Tripitaka (un enseignement commun à toutes les écoles du bouddhisme, comprenant un ensemble de règles de comportement, des informations sur la psychologie, la cosmogonie et la métaphysique). Elle a appris la loi du karma et ce qu'il faut cultiver et ce qu'il faut éviter dans son comportement ; ainsi que d'autres informations.

Guru Padmasambhava était rempli de la Parole du Bouddha, comme un récipient rempli à ras bord d'un précieux élixir. Et il commença à transmettre cette connaissance à Yeshe Tsogel, tout comme on verse un liquide dans un autre récipient. Elle a beaucoup appris, mais elle sentait qu’il y avait une base d’existence plus profonde et plus intime et désirait entrer dans la voie absolue et parfaite, dépassant les lois du karma et de la compréhension humaine.

Ce à quoi l'Instructeur lui répondit que la base de cette connaissance supérieure est le respect des vœux du corps, de la parole et de l'esprit, ainsi que des vingt-cinq vœux secondaires. Si les vœux sont rompus, alors l’enseignant et l’élève tomberont tous deux dans les enfers inférieurs.

Yeshe Tsogel a promis de tenir ces vœux. Ils se retirèrent ensuite dans la grotte de Tidro, où le Guru l'initia à la méthode de réalisation des cinq aspects des Bouddhas. Et puis, tout au long de sa vie, notre héroïne a progressivement reçu des connaissances de plus en plus élevées, qui se sont révélées à elle comme un livre précieux et sans fin.

La connaissance était inhabituelle, il fallait non seulement savoir, mais aussi pouvoir le faire. Toutes les connaissances ont été transformées en compétences pratiques. La yogi a vécu longtemps dans la solitude, dans les montagnes, dans une grotte, consacrant toutes ses journées à entraîner son esprit, son corps et sa force spirituelle. Elle a appris à demeurer dans ce royaume où, depuis le temps sans commencement, chaque corps est essentiellement une divinité, chaque discours est un mantra et la pensée est l'essence non contaminée de chaque expérience.

Elle pratiquait l'ascétisme alimentaire et apprit à se nourrir de la substance minérale et à extraire l'essence du jus des plantes médicinales. Et finalement, elle a appris à se nourrir d’air.

Elle a pratiqué l’austérité vestimentaire et a appris à se réchauffer avec la chaleur yogique intérieure.

Elle a pratiqué l'ascèse de la parole et de l'esprit, a amélioré sa capacité à raisonner, à débattre et à interpréter l'enseignement.

Elle a pratiqué l'ascétisme de la compassion - lorsque les besoins des autres sont plus importants que les vôtres et que vous traitez vos ennemis comme vos enfants.

Et enfin, elle a appris l’ascèse de la générosité – quand on abandonne le soin de son corps et de la vie elle-même, quand se développe le désir de servir les autres, sans penser à soi.

De plus, le Guru l'a avertie que si elle s'écarte du dernier ascétisme, l'ascèse de la générosité, au nom de l'ascèse ordinaire qui se tourmente elle-même, alors le fanatisme et d'autres extrêmes néfastes deviendront son lot. "Mettez mes paroles dans votre cœur", dit le Guru.

Le chemin pour maîtriser l'ascétisme était difficile. Nous passerons les détails. Yeshe Tsogel a passé plusieurs années seul dans une grotte sur les glaciers. Son corps a beaucoup souffert, mais son esprit était inflexible et, finalement, elle s'est vaincue. Elle est devenue parfaite.

Elle a été attaquée par des démons, éprouvée par la peur et tentée. Mais les démons n'ont même pas trouvé en elle de réponse à leurs ruses. Et puis ils lui ont obéi, ont offert leur vie en cadeau, ont commencé à servir et à protéger l'enseignement. Après cela, Yeshe Tsogel quitta sa demeure isolée et rencontra le Guru. Et il lui dit :

Ô yogini qui avez atteint la perfection !

Le corps humain est la base pour acquérir la sagesse ;

Corps d'une femme et d'un homme

Convient également à cet effet,

Mais si une femme a une détermination inébranlable,

Ses capacités sont supérieures.

Depuis des temps sans commencement, tu as accumulé de bons mérites,

Améliorer votre moralité et votre sagesse,

Et maintenant tu es doté

Les plus hautes qualités de Bouddha.

Maintenant, ayant atteint l'illumination,

Vous devez démarrer votre activité

Pour le bénéfice des autres.

Dans la biographie, il y a un chapitre intitulé « La chanson de Yeshe Tsogel », dans lequel la yogini énumère sous forme poétique ce qu'elle a appris.

Voici quelques-unes de ses paroles dont la symbolique nous est plus ou moins claire :

Mon corps est devenu le corps arc-en-ciel de la Dakini.

Mon esprit ne fait qu'un avec l'esprit

Bouddhas du présent, du passé et du futur.

Mon corps, ma parole et mon esprit

Devenus les trois formes d'existence du Bouddha.

Ayant réalisé la vraie nature des choses

J'ai rempli la terre de trésors spirituels...

J'ai acquis le pouvoir d'une mémoire parfaite.

J'ai maîtrisé les siddhis mondains et supérieurs.

C'est le pouvoir sur les phénomènes,

La capacité de marcher vite, l'omniscience,

Mouvements dans l'espace céleste

Et la capacité de traverser les pierres dans une danse mystique.

Tsogel termine sa chanson ainsi :

Les gens des générations futures, dotés de foi,

Contactez moi,

Et vos prières seront exaucées.

Je vous conduirai vers les royaumes de l'au-delà.

En me rejetant, vous rejetterez tous les Victorieux.

Et puis de fausses vues et de mauvaises actions

Ils vous mèneront dans l’abîme de la souffrance.

Mais avec ma compassion je ne t'oublierai pas,

Et après avoir épuisé votre karma, vous deviendrez mes disciples.

Diffusion et renforcement des Enseignements

N.K. Roerich. Au-dessus des montagnes. De la série "Son Pays" 1924 Toile, détrempe. 88,5 x 116,0

Puisque l'enseignement du Bouddha n'a d'autre but que le bénéfice de tous les êtres sensibles, les activités des Bouddhas sont menées dans le but d'atteindre l'illumination pour tous. Par conséquent, Yeshe Tsogel a poursuivi la tradition de transmission des enseignements, de création et de soutien des communautés monastiques. Par exemple, elle a organisé des communautés à Lhassa, Samye et ailleurs. Au total, 13 000 nouveaux moines y sont entrés. La renommée du grand yogi s'est répandue dans tout le Tibet, le Népal et le nord de l'Inde. Le nombre de ses élèves a augmenté. Pendant quelque temps, elle fut la figure spirituelle la plus élevée du Tibet et certains de ses disciples devinrent comme elle. Toutes ces années, le Guru a continué à transférer ses trésors spirituels à Yeshe Tsogel et a progressivement tout transféré sans laisser de trace. Tout comme le contenu d’un récipient est entièrement versé dans un autre. Et puis il lui dit que le moment était venu pour lui d'aller au Pays Pur des Dakinis. Et Yeshe Tsogel doit diffuser l'enseignement dans tout le Tibet, l'écrire, le classer et le préparer afin qu'il devienne un trésor pour les générations futures, sans disparaître ni se déformer, mais résonnant jusqu'à ce que le samsara soit épuisé.

Puis Yeshe Tzogel, qui a une mémoire parfaite, la rassembla meilleurs étudiants et ils ont réalisé ce travail ensemble. Certains écrivaient en sanskrit, d’autres dans la langue des Dakinis, d’autres encore en tibétain ; certains écrivaient avec des lettres de feu, d'autres avec des lettres d'eau ou d'air. Un million de cycles de la Perfection de l'Esprit ont été écrits, des commentaires, des instructions secrètes - certaines détaillées, d'autres brèves ; certains sont faciles à mettre en pratique, d’autres sont détaillés, mais conduisent rapidement au résultat souhaité. Des listes spéciales ont été compilées pour tous ces textes, contenant des prédictions pour les découvreurs de terma, éveillant l'espoir. Et ils ont tous été distribués dans l’ordre.

Tous ces textes et listes ont été cachés dans divers endroits spéciaux du Tibet jusqu'à l'heure convenue.

La biographie de Yeshe Tsogel raconte un événement historique célèbre - la célèbre dispute à Samye entre bouddhistes et adeptes de l'école Bon. Padmasambhava et Yeshe Tsogel ont pris part au débat. La victoire des bouddhistes détermina le choix final de la religion d'État et l'établissement du bouddhisme au Tibet.

La dispute a été organisée par le roi du Tibet, Trisong Detsen, afin d'établir quel enseignement contient la vérité et lequel des adeptes a le plus pouvoir magique. Et puis décidez lequel des enseignements doit disparaître et lequel doit se propager.

Le débat a réuni des courtisans, des ministres et des habitants des quatre provinces du Tibet central. Les bouddhistes ont montré de nombreuses manifestations, fantastiques pour nos esprits préjugés, mais réelles pour les représentants de la culture en question.

La dispute a duré plusieurs jours et nous n'énumérerons pas toutes les longues vicissitudes de la compétition. L'essentiel est que les bouddhistes aient remporté une victoire significative. Après cela, l'enseignement chamanique Bon a été réformé, c'est-à-dire mis en accord avec les enseignements du Bouddha. Ceux qui étaient d'accord avec la réforme ont commencé à vivre en paix et les fanatiques aux opinions extrêmes ont été expulsés du pays vers la Mongolie.

Après cela, les enseignements de Bouddha furent établis dans tout le pays par décret du roi Trisong Detsen. Sept mille moines sont entrés à l'Académie Samye, mille moines sont entrés à l'Académie Chimpu, cent personnes sont entrées au centre de méditation Yong Dzong, trois mille sont entrées à l'Académie de Lhassa, cinq cents personnes sont entrées au centre de méditation Yerpa. De nombreux nouveaux monastères et écoles ont ouvert leurs portes dans les villes et provinces du Tibet.

Yeshe Tsogel a travaillé sans relâche pour diffuser les enseignements. Finalement, elle atteint l'âge de 211 ans. Son corps était parfait, il n'y avait aucun signe de renaissance ni de mort, mais les signes et signes du Bouddha étaient révélés. Selon elle, le Tibet bénéficie désormais d'une protection et d'un patronage suffisants. Et elle a décidé qu'il était temps de disparaître espace interne. Puis elle appela ses nombreux disciples pour qu'ils soient témoins du mystère de son départ. Les disciples la supplièrent de ne pas se retirer au nirvana, mais de rester sur terre et de continuer à faire tourner la roue de l'enseignement. A quoi Yeshe Tsogel leur répondit :

Parce que la vie est déterminée par des raisons,

C'est transitoire; ...

Vous, mes frères et sœurs réunis ici,

Doté de foi

Contactez-nous sans hésitation ni doute

Avec des prières pour moi, votre Mère,

Et je te bénirai

Dans les domaines du développement continu.

Il n'y a pas de réunions ni de séparations.

Et je ne quitterai pas ceux avec qui j'ai déjà une connexion karmique,

Et d'autres seront sauvés par les émanations de ma compassion. ...

Maintenant je pars

Mais ne soyez pas tristes, mes amis !

La vue était magnifique ! Les Dakinis chantant et dansant flottaient dans le ciel. Yeshe Tsogel a émis une lueur arc-en-ciel éblouissante, puis s'est dissoute en une goutte de lumière bleue de la taille d'une graine de sésame et a disparu. Mais de l’endroit où elle se trouvait, sa voix se fit entendre et les paroles suivantes se firent entendre :

Jusqu'à ce que tu trouves

Unité de votre esprit

Il vous semblera que nous avons rompu.

Ne sois pas triste !

Quand ton esprit dispersé se rassemble,

Nous nous reverrons.

Que ce soit bon !

Autres Yoginis

MACHIG LABDRON- une autre mystique bien connue et vénérée au Tibet. Elle est considérée comme la renaissance de Yeshe Tsogel, puisque la biographie de ce dernier contient une prédiction faite par Padmasambhava lui-même sur sa future naissance sous le nom de Machig Labdron.

Bien sûr, cette information ne peut pas être prouvée avec l’aide de la science occidentale, et certains peuvent trouver étrange que l’ascendance d’une personne puisse être retracée à travers la lignée de renaissance, et non à travers la lignée de consanguinité. Cependant, de nombreuses sources tibétaines adhèrent à cette méthode.

La vie de Machig Labdron s'inscrit dans le grand renouveau du bouddhisme au Tibet au XIIe siècle. Elle est devenue célèbre pour avoir créé la pratique du Chod, qui consiste à éprouver de la compassion pour tous les êtres vivants. Le soleil de la sagesse s'est levé dans le cœur de Machig Labdron et elle a réalisé que rien n'est vraiment ce qu'il semble être. Après cela, elle fut libérée du moindre attachement à elle-même. Elle n’avait pas la moindre pensée pour elle. Ils disaient d’elle : « Quelle bénédiction que l’émanation d’une divinité soit née au Tibet. »

Machig a fondé l'une des lignes de transmission pédagogique directement depuis Tara. Avant elle, cette ligne de transmission n’existait pas. Machig Labdron a vécu dans son corps terrestre pendant 200 ans.

NANGSA OBUM, dont l'histoire s'est déroulée au Tibet central au XIe siècle.

La biographie de Nangsa Obum est écrite dans le genre des histoires tibétaines sur des personnes qui ont survécu à la mort, mais sont ensuite revenues à la vie dans le monde des humains. De telles histoires contiennent toujours une histoire sur la vie après la mort du héros et sont créées dans le but d'élever le niveau moral des gens ordinaires.

Certains namtars du Nangsi Obum ressemblent à drame populaire, interprété par des troupes de comédiens ambulants dans les cours des monastères et sur les places des villages. Les habitants du quartier, rassemblés en cercle, participent généralement très activement au spectacle, criant des encouragements au personnage principal et huant ses adversaires. La représentation peut durer plusieurs jours, avec des pauses pour manger ou prendre le thé. Le spectacle est accompagné des sons des tambours et des timbales.

La naissance, la vie et l'issue de cette femme rappellent à bien des égards les biographies des yoginis précédentes. Signes à la naissance, signes de Dakini sur le corps, qualités innées particulières de perfection de l'esprit et du corps, désir de pratiquer le saint Dharma, mais à la place - mariage, naissance d'enfants, incompréhension des aspirations spirituelles de son entourage. Cependant, Nangsa Obum surmonte toutes les difficultés et atteint l'illumination.

Elle a vécu longtemps isolée dans les montagnes et savait non seulement voler, mais elle a également laissé plusieurs empreintes de ses paumes et de ses pieds sur les pierres, qui lui étaient aussi souples que du beurre. Elle a aussi vécu longue vie, accordant de la compassion à tous les êtres vivants.

A-Y KHADRO. Son histoire est un exemple généralisé de la vie de nombreux yoginis restés dans une relative obscurité. Elle vécut seule quelque temps dans les grottes du mont Kailasa. Elle décède en 1953 à l'âge de 115 ans. Les disciples ont demandé de ne pas les quitter, mais elle a dit : « Des temps difficiles arrivent, et bientôt tout ici va changer. Il y aura de gros obstacles pour terminer le stage et il vaut mieux que je parte maintenant. Et elle dit aux disciples de préparer son enterrement.

DANS derniers jours elle ouvrait l'accès à elle-même à tous ceux qui voulaient la voir et donnait des conseils et des instructions à chacun. Elle a quitté son corps pendant la méditation. Pendant deux semaines, il a maintenu une posture méditative. Beaucoup sont venus voir ce miracle. Le corps a ensuite été incendié. Et encore une fois, les signes étaient nombreux. Des grondements de tonnerre retentirent dans le ciel en plein hiver, et dans les cendres de son bûcher funéraire, ils trouvèrent un « ringsel », qui fut transféré au monastère de Sakya, ainsi que ses vêtements et ses affaires. Ils ont été placés dans un mortier fabriqué selon ses instructions.

Ringsel - petites boules, cinq couleurs ou blanc, qui sont souvent récupérées dans les cendres de grands maîtres bouddhistes ou dans des statues de Bouddha. Parfois, des reliques particulièrement vénérées produisent elles-mêmes des anneaux. Parfois, leur nombre augmente spontanément.

Nous n’avons parlé que de quelques femmes éminentes du bouddhisme. Et notre histoire couvrait une petite partie de leurs activités. Mais même à partir du peu que nous avons appris, les principes de l'infinité de la connaissance et du perfectionnement personnel de l'étudiant, l'obligation d'acquérir des connaissances par l'intermédiaire de l'enseignant, se manifestent clairement ; la base des plus hautes réalisations est la plus haute moralité et l'altruisme. . Dans le long processus d'illumination de la conscience de l'humanité perdue, le travail considérable d'un très grand nombre de femmes, dans la terminologie du bouddhisme tibétain - yoginis, Dakinis, Tars, ainsi que de la Grande Individualité féminine cachée, la Mère du Monde, qui s'est cachée son nom.

Soyons remplis de gratitude et d’appréciation pour leur sainte œuvre.

Livres d'occasion :

1. « Yoginis célèbres. Les femmes dans le bouddhisme". Collection. Éd. «Le chemin vers soi», M. 1996

2. Yu.N. Roerich, Art. « Bouddhisme tibétain », « Le bouddhisme et l'unité culturelle de l'Asie », M.Ts.R., Master Bank, M., 2002.

3. A. Klizovsky « Fondements de la vision du monde de la nouvelle époque », vol.2. vol.3, Riga « Vieda », 1991

4. Légendes spatiales de l'Est. Éd. « Rubezh », Vladivostok, 1993.

matériel préparé Gluchtchenko L.I.

Lectures Roerich, Musée national d'art. Abylkhan Kasteev, Almaty, 2006

Également sur ce sujet :

Bourganov A.N. "L'art de la sculpture" (à propos d'une technologie oubliée pour créer des images sculpturales bouddhistes dans l'art traditionnel mongol)