L'ANGLETERRE EN 1845 ET 1885 Il y a quarante ans, l'Angleterre était confrontée à une crise qui, selon toute vraisemblance, ne pouvait être résolue que par la violence. Le développement gigantesque et rapide de l’industrie a largement dépassé l’expansion des marchés étrangers et la croissance de la demande. Tous les dix ans

E.A. Baratynsky. (1845). Baratynsky est né en 1800, c'est-à-dire la même année que Pouchkine ; tous deux avaient le même âge à ?ku. - Il a reçu de la nature des capacités extraordinaires : un cœur profondément sensible, une âme remplie d'un amour incessant pour la beauté, un esprit brillant,

La vie de Stephens. (1845). Stephens, l'un des moteurs scientifiques de premier ordre en Allemagne, est particulièrement célèbre en tant que philosophe littéraire. Ami de Schelling, d'abord son disciple initial, puis le créateur original de sa propre direction, il n'a pas formé,

Le Ruch de Schelling. (1845). Schelling ne donnera pas de cours cet hiver. Mais à l'Académie des sciences de Berlin, à l'occasion de la célébration de l'anniversaire de Frédéric le Grand (30 janvier), il a lu un discours : sur la signification du Janus romain. Cet essai, comme le disent les magazines, sera bientôt publié, et

Agriculture. (1845). Ouverture à un magazine ? Département scientifique et littéraire spécial agriculture, les rédacteurs sont guidés par l'idée qu'à notre époque et surtout dans notre patrie ? la science de l'agriculture ne se limite plus exclusivement à des fins industrielles, mais

Articles bibliographiques. (1845). La nouvelle année 1845 sera-t-elle une nouvelle année pour notre littérature ? lui donnera-t-il une grande et brillante création capable de relever son esprit déchu, de raviver ses pouvoirs gelés, de tuer, de détruire ses petites activités et

DISCOURS DU 8 FÉVRIER 1845 Messieurs, comme vous venez de l'entendre - mais je me permets de considérer que cela est déjà connu de tous - nous vivons dans un monde de libre concurrence. Examinons en détail cette libre concurrence et l'ordre social qu'elle a créé. Dans notre

DISCOURS DU 15 FÉVRIER 1845 Messieurs, lors de notre dernière rencontre, on m'a reproché que tous mes exemples et références se rapportaient presque exclusivement à d'autres pays, notamment à l'Angleterre. Ils ont dit que nous ne nous soucions pas de la France et de l’Angleterre, que nous vivons en Allemagne et que notre tâche est de

1845 20 MARX - A ARNOLD RUGE A PARIS [Paris, janvier] 1845 A Monsieur le Docteur Ruge. J'ai appris de sources sûres qu'il y a des ordres à la préfecture de police ordonnant à vous, à moi et à quelques autres de quitter Paris dans les 24 heures, et la France - dans les plus brefs délais.

Hans Robert Jauss L'histoire littéraire comme défi à la théorie littéraire L'expérience littéraire du lecteur peut être décrite sans tomber dans la psychologie si l'on utilise le concept d'attentes du lecteur : pour chaque œuvre, les attentes du lecteur se forment au moment de sa parution

SLAVIFILITÉ - un mouvement de la pensée critique russe des années 40-50. 19ème siècle

La caractéristique principale : l'affirmation de l'originalité fondamentale de la culture du peuple russe. Il ne s’agit pas seulement de critique littéraire, mais aussi de théologie, de politique et de droit.

KIREEVSKI

La littérature russe peut devenir une littérature mondiale. Nous avons non seulement le droit de le dire au monde entier, mais nous avons aussi notre responsabilité. Il est de notre devoir de rendre la littérature différente de la littérature européenne (précisément parce que nous sommes si différents de l’Europe). La littérature russe a la possibilité, elle a quelque chose à dire et elle est obligée d'écrire différemment qu'en Europe.

Affirmation d'identité, de nationalité.

Le pathos du slavophilisme : pour un contact constant avec d’autres cultures, mais sans perdre sa propre identité (« Regard sur la littérature russe »)

Écrit sur l'état de la littérature russe : « La beauté est synonyme de vérité » (de la vision chrétienne du monde)

La question de l’évolution du poète en tant que personne : « Quelque chose sur le caractère de la poésie de Pouchkine ».

I. Kireevsky « Revue de l'état actuel de la littérature »

Développé la théorie du slavophilisme.

La thèse éternelle se résout ainsi : « Le nationalisme est le reflet dans la créativité artistique des fondements profonds des idéaux nationaux. »

« La racine et la base sont le Kremlin (la sécurité, l'idée d'État), Kiev (l'idée de l'État russe, le baptême de la Rus', l'unité nationale), l'Ermitage Sorovskaya (l'idée de l'homme au service Dieu), la vie populaire (culture, patrimoine) avec ses chants.

L'idée de l'école d'art russe est une tradition reconnaissable dans la culture moderne :

en littérature : Gogol

en musique : Glinka

en peinture : Ivanov

Etudes en théologie. Vous avez formulé la différence entre l'art profane et religieux (église) : la vie et l'histoire d'une personne ? icône et portrait ? (Qu’est-ce qui est éternel chez une personne et qu’est-ce qui est momentané chez une personne ?)

A. Khomyakov « Sur les possibilités de l'école d'art russe »

Un des principaux combattants du slavophilisme. Il s’est engagé dans des « combats » provocateurs.

La nationalité n’est pas seulement une qualité de la littérature : « L’art en mots est nécessairement uni à la nationalité. » "Le genre littéraire le plus approprié est l'épopée, mais il pose actuellement de gros problèmes."

L'épopée classique d'Homère (contemplation - un regard calme mais analysant) pour acquérir une véritable compréhension.

Le but des romans modernes est l’anecdote, l’insolite. Mais si c'est le cas, alors cela ne peut pas caractériser une épopée, donc un roman n'est pas une épopée

Art. "Quelques mots sur le poème de Gogol." Gogol, comme Homère, veut fixer la nationalité, donc Gogol = Homère.

Une polémique éclate avec Belinsky.

La satire de Gogol – « à l’envers », « lire à l’envers », « lire entre les lignes ».

K. Aksakov « Trois articles critiques »

Y. Samarin «Sur les opinions de Sovremennik, historiques et littéraires»

14. Le domaine problématique de la critique russe dans les années 1850-1860. Concepts de base et représentants

WESTERNS - direction matérialiste, réelle et positiviste.

Belinsky, idéologue occidentalisant.

1. Critique révolutionnaire-démocrate (réelle) : Tchernychevski, Dobrolyubov, Pisarev, Saltykov-Shchedrin.

2. Tradition esthétique libérale : Druzhinin, Botkin, Annenkov

L'ère des « années soixante », qui ne correspond pas tout à fait, comme ce sera le cas au XXe siècle, aux jalons chronologiques du calendrier, a été marquée par une croissance rapide de l'activité sociale et littéraire, qui se reflète principalement dans l'existence du journalisme russe. Au cours de ces années, de nombreuses nouvelles publications sont apparues, notamment « Russian Messenger », « Russian Conversation », « Russian Word », « Time », « Epoch ». Les populaires « Contemporaine » et « Bibliothèque pour la lecture » changent de visage.

De nouveaux programmes sociaux et esthétiques sont formulés dans les pages des périodiques ; les critiques novices deviennent rapidement célèbres (Tchernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev, Strakhov et bien d'autres), ainsi que les écrivains revenus au travail actif (Dostoïevski, Saltykov-Shchedrin) ; des discussions de principe et sans compromis surgissent sur de nouveaux phénomènes extraordinaires de la littérature russe - les œuvres de Tourgueniev, L. Tolstoï, Ostrovsky, Nekrasov, Saltykov-Shchedrin, Fet.

Les changements littéraires sont en grande partie dus à des événements socio-politiques importants (la mort de Nicolas 1er et le transfert du trône à Alexandre 2, la défaite de la Russie dans la guerre de Crimée, les réformes libérales et l'abolition du servage, le soulèvement polonais). L’aspiration philosophique, politique et civique longtemps contenue de la conscience publique en l’absence d’institutions politiques légales se révèle dans les pages des magazines littéraires et artistiques « épais » ; C’est la critique littéraire qui devient une plateforme universelle ouverte sur laquelle se déroulent les principales discussions socialement pertinentes. La critique littéraire se confond enfin et clairement avec le journalisme. L’étude de la critique littéraire des années 1860 est donc impossible sans prendre en compte ses orientations sociopolitiques.

Dans les années 1860, une différenciation s'est produite au sein du mouvement social et littéraire démocratique qui s'était développé au cours des deux décennies précédentes : sur fond d'opinions radicales des jeunes publicistes de Sovremennik et Russkoe Slovo, associées non seulement à la lutte contre le servage et l'autocratie. , mais aussi Contre l'idée même d'inégalité sociale, les partisans des anciennes vues libérales semblent presque conservateurs.

Les programmes sociaux originaux - le slavophilisme et le pochvennichestvo - étaient imprégnés de lignes directrices générales pour un développement progressif de la libération sociale ; Le magazine « Russian Messenger » a initialement construit ses activités sur les idées du libéralisme, dont le véritable leader était un autre ancien compagnon d'armes de Belinsky, Katkov.

Il est évident que l'indifférence idéologique et politique du public à l'égard de la critique littéraire de cette période est un phénomène rare, presque exceptionnel (articles de Druzhinin, Leontyev).

La vision largement répandue de la littérature et de la critique littéraire en tant que reflet et expression des problèmes actuels conduit à une augmentation sans précédent de la popularité de la critique, ce qui donne lieu à de féroces débats théoriques sur l'essence de la littérature et de l'art en général, sur les tâches et méthodes d'activité critique.

Les années soixante sont l’époque de la première compréhension de l’héritage esthétique de Belinsky. Cependant, les polémistes des journaux aux positions extrêmes opposées condamnent soit l’idéalisme esthétique de Belinsky (Pisarev), soit sa passion pour l’actualité sociale (Druzhinin).

Le radicalisme des publicistes de « Sovremennik » et de « Russian Word » s'est manifesté dans leurs vues littéraires : le concept de « vraie » critique, développé par Dobrolyubov, en tenant compte de l'expérience de Chernyshevsky et soutenu par leurs partisans, était considéré comme « réalité » présenté (« réfléchi ») dans l’œuvre comme l’objet principal du discernement critique.

La position, qualifiée de « didactique », « pratique », « utilitaire », « théorique », a été rejetée par toutes les autres forces littéraires, qui affirmaient d'une manière ou d'une autre la priorité de l'art dans l'évaluation des phénomènes littéraires. Cependant, la critique esthétique « pure » et immanente, qui, comme le soutenait A. Grigoriev, porte sur une énumération mécanique des techniques artistiques, n’existait pas dans les années 1860. La critique « esthétique » est donc un mouvement qui s’efforce de comprendre l’intention de l’auteur, le pathétique moral et psychologique d’une œuvre et son unité formelle et contenue.

D'autres groupes littéraires de cette période : le slavophilisme, le Pochvennichestvo et la critique « organique » créée par Grigoriev - professaient dans une plus large mesure les principes de la critique « sur », accompagnant l'interprétation d'une œuvre d'art de jugements de principe sur des problèmes sociaux d'actualité. La critique « esthétique » n'avait pas, comme d'autres mouvements, de centre idéologique propre, se retrouvant dans les pages de « Bibliothèque pour la lecture », « Sovremennik » et « Messager russe » (jusqu'à la fin des années 1850), ainsi que dans « Notes de la Patrie », qui, contrairement aux époques précédentes et suivantes, n'a pas joué de rôle significatif dans le processus littéraire de cette époque.

Il fut un temps où on disait : littérature, signifiait généralement une littérature élégante ; à notre époque, la belle littérature ne constitue qu’une petite partie de la littérature. Nous devons donc avertir nos lecteurs que, souhaitant présenter l'état actuel de la littérature en Europe, nous devrons inévitablement accorder plus d'attention aux œuvres de philosophie, d'histoire, de philologie, de politico-économie, de théologie, etc., qu'aux œuvres d'art. eux-mêmes.

Peut-être, depuis l'époque même de la soi-disant renaissance des sciences en Europe, la belle littérature n'a-t-elle jamais joué un rôle aussi pitoyable qu'aujourd'hui, surtout dans les dernières années de notre époque - même si, peut-être, on n'a jamais écrit autant de choses en tout genre et n'a jamais été lu tout ce qui est écrit est aussi gourmand. Même le XVIIIe siècle était essentiellement littéraire ; Même dans le premier quart du XIXe siècle, les intérêts purement littéraires étaient l'un des ressorts du mouvement mental des peuples ; les grands poètes suscitaient une grande sympathie ; les divergences d'opinions littéraires produisaient des fêtes passionnées ; la parution d'un nouveau livre résonnait dans les esprits comme une affaire publique. Mais aujourd’hui, le rapport de la belle littérature à la société a changé ; Des grands poètes fascinants, il n’en reste pas un seul ; avec beaucoup de poèmes et, disons, avec beaucoup de talents merveilleux, il n’y a pas de poésie : même ses besoins sont imperceptibles ; les opinions littéraires sont répétées sans participation ; la première, la sympathie magique entre l'auteur et les lecteurs est interrompue ; du premier rôle brillant, la littérature gracieuse est descendue au rôle de confidente des autres héroïnes de notre temps ; nous lisons beaucoup, nous lisons plus qu'avant, nous lisons tout ce qui nous tombe sous la main ; mais tout cela en passant, sans participation, comme un fonctionnaire lit les journaux entrants et sortants, lorsqu'il les lit. En lisant, nous ne jouissons pas, et encore moins pouvons-nous oublier ; mais nous n'en prenons en considération que nous cherchons à en tirer application et bénéfice ; - et cet intérêt vif et désintéressé pour les phénomènes purement littéraires, cet amour abstrait pour les belles formes, ce plaisir dans l'harmonie du discours, cet oubli de soi ravissant dans l'harmonie des vers, que nous avons éprouvés dans notre jeunesse - la génération à venir saura à ce sujet uniquement à partir de la légende.

On dit qu'il faut s'en réjouir ; que la littérature a été remplacée par d’autres intérêts parce que nous sommes devenus plus productifs ; que si avant nous recherchions un vers, une phrase, un rêve, maintenant nous recherchons le sens, la science, la vie. Je ne sais pas si c'est juste ; mais j'avoue que je suis désolé pour la vieille littérature inapplicable et inutile. Il y avait beaucoup de chaleur pour l’âme ; et ce qui réchauffe l’âme n’est peut-être pas totalement inutile à la vie.

À notre époque, la belle littérature a été remplacée par la littérature de magazine. Et il ne faut pas penser que la nature du journalisme appartient aux seuls périodiques : elle s’étend à toutes les formes de littérature, à de très rares exceptions près.

En effet, partout où l'on regarde, partout la pensée est subordonnée aux circonstances actuelles, le sentiment est attaché aux intérêts du parti, la forme s'adapte aux exigences du moment. Le roman s'est transformé en statistique de morale ; – de la poésie en vers pour l'occasion ; - l'histoire, écho du passé, tente d'être en même temps un miroir du présent, ou une preuve d'une croyance sociale, une citation en faveur d'une vision moderne ; – la philosophie, avec les contemplations les plus abstraites des vérités éternelles, s'occupe constamment de leur rapport au moment présent ; – même les œuvres théologiques occidentales, pour la plupart, sont générées par des circonstances étrangères à la vie extérieure. On a écrit plus de livres à l'occasion d'un évêque de Cologne qu'à cause de l'incrédulité ambiante dont se plaint tant le clergé occidental.

Cependant, ce désir général des esprits pour les événements de la réalité, pour les intérêts du jour, ne trouve pas sa source uniquement dans des bénéfices personnels ou des objectifs égoïstes, comme certains le pensent. Bien que les bénéfices privés soient liés aux affaires publiques, l’intérêt général de ces dernières ne découle pas de ce seul calcul. Pour l’essentiel, il s’agit simplement d’intérêts humanitaires. L'esprit est éveillé et dirigé dans cette direction. La pensée de l’homme a fusionné avec la pensée de l’humanité. C'est un désir d'amour et non de profit. Il veut savoir ce qui se passe dans le monde, le sort de ceux qui sont comme lui, souvent sans le moindre égard pour lui-même. Il veut savoir pour participer seulement à la pensée de la vie générale, pour sympathiser avec elle au sein de son cercle restreint.

Malgré cela, il semble que beaucoup de gens se plaignent, non sans raison, de ce respect excessif du moment présent, de cet intérêt dévorant pour les événements du jour, pour le côté extérieur et professionnel de la vie. Une telle direction, pensent-ils, n’embrasse pas la vie, mais concerne seulement son côté extérieur, sa surface insignifiante. La coquille est certes nécessaire, mais seulement pour conserver le grain, sans lequel il serait un gaspillage ; Peut-être que cet état d’esprit peut être compris comme un état de transition ; mais un non-sens, en tant qu'état de développement supérieur. Le porche de la maison est aussi bon qu’un porche ; mais si nous nous installons pour y vivre, comme si c'était toute la maison, alors nous pouvons nous sentir à l'étroit et avoir froid.

Cependant, nous constatons que les questions strictement politiques et gouvernementales qui ont préoccupé les esprits occidentaux pendant si longtemps commencent maintenant à s'effacer au second plan des mouvements mentaux, et même si, après une observation superficielle, il peut sembler que les problèmes sont toujours dans leur ancienne force, car ils occupent encore la majorité des têtes, mais cette majorité est déjà arriérée ; elle ne constitue plus l'expression du siècle ; les penseurs progressistes se sont résolument déplacés vers une autre sphère, dans le domaine des questions sociales, où la première place n'est plus occupée par la forme extérieure, mais par la vie intérieure de la société elle-même, dans ses relations réelles et essentielles.

Je crois qu'il n'est pas nécessaire de préciser que par orientation vers les questions sociales, j'entends non pas ces systèmes laids qui sont connus dans le monde plus par le bruit qu'ils font que par le sens de leurs enseignements à moitié réfléchis : ces phénomènes ne sont que curieux. comme un signe, mais en eux-mêmes sont sans importance ; non, je vois l'intérêt pour les questions sociales remplacer l'intérêt précédent, exclusivement politique, non pas dans tel ou tel phénomène, mais dans toute l'orientation de la littérature européenne.

Les mouvements mentaux en Occident s'effectuent désormais avec moins de bruit et d'éclat, mais ont évidemment plus de profondeur et de généralité. Au lieu de se limiter à la sphère limitée des événements quotidiens et des intérêts extérieurs, la pensée se précipite vers la source même de tout ce qui est extérieur, vers l'homme tel qu'il est et vers sa vie telle qu'elle devrait être. Une découverte sensée en science occupe déjà plus les esprits qu'un discours pompeux à la Chambre. La forme externe de la procédure judiciaire semble moins importante que le développement interne de la justice ; l'esprit vivant du peuple est plus important que ses structures extérieures. Les écrivains occidentaux commencent à comprendre que sous la forte rotation des roues sociales se cache le mouvement silencieux du ressort moral dont tout dépend, et c'est pourquoi, dans leur préoccupation mentale, ils essaient de passer d'un phénomène à une cause, à partir de problèmes extérieurs formels qu'ils souhaitent. s'élever à ce volume d'idées sur la société où sont momentanés les événements du jour, et les conditions éternelles de la vie, et la politique, et la philosophie, et la science, et l'artisanat, et l'industrie, et la religion elle-même, et avec eux la littérature de l'époque. les gens, se fondent dans une tâche sans limites : l’amélioration de l’homme et de ses relations de vie.

Mais il faut admettre que si des phénomènes littéraires particuliers sont pour cette raison plus significatifs et, pour ainsi dire, plus intéressants, alors la littérature dans son volume total représente un étrange chaos d'opinions contradictoires, de systèmes sans rapport, de théories éparses, de croyances momentanées et fictives, et au cœur de tout : l’absence totale de toute conviction que l’on pourrait qualifier non seulement de générale, mais même de dominante. Chaque nouvel effort de pensée s'exprime par un nouveau système ; chaque nouveau système, dès qu'il naît, détruit tous les précédents, et les détruisant, il meurt lui-même au moment de la naissance, de sorte que, travaillant constamment, l'esprit humain ne peut se reposer sur aucun résultat obtenu ; s'efforçant constamment de construire quelque grand édifice transcendantal, il ne trouve nulle part de support pour confirmer ne serait-ce qu'une première pierre d'une fondation qui ne tremble pas.

C'est pourquoi dans toutes les œuvres littéraires remarquables, dans tous les phénomènes de pensée importants et sans importance en Occident, depuis la philosophie la plus récente de Schelling jusqu'au système longtemps oublié des saint-simonistes, nous trouvons généralement deux faces différentes : l'un suscite presque toujours la sympathie du public et contient souvent beaucoup de pensées vraies, pratiques et avant-gardistes : c'est le côté négatif, polémique, réfutation des systèmes et des opinions qui ont précédé la croyance déclarée ; l'autre côté, s'il suscite parfois de la sympathie, est presque toujours limité et passe vite : c'est le côté positif, c'est-à-dire exactement ce qui constitue la particularité d'une pensée nouvelle, son essence, son droit à la vie au-delà des limites de la curiosité première.

La raison de cette dualité dans la pensée occidentale est évidente. Après avoir achevé son développement de dix siècles, la nouvelle Europe est entrée en conflit avec la vieille Europe et estime que pour commencer une nouvelle vie, elle a besoin de nouvelles fondations. La base de la vie des gens est la conviction. N'en trouvant pas de tout fait qui réponde à ses exigences, la pensée occidentale tente de se créer une conviction par l'effort, de l'inventer, si possible, par l'effort de penser - mais dans cet ouvrage désespéré, en tout cas curieux et instructif, jusqu'à présent, chaque expérience n'a été qu'une contradiction de l'autre.

La polyphonie, hétéroglossie de systèmes et d'opinions bouillonnants, en l'absence d'une conviction commune, non seulement fragmente la conscience de soi de la société, mais doit nécessairement agir sur une personne privée, bifurquant chaque mouvement vivant de son âme. C'est d'ailleurs pourquoi, à notre époque, il y a tant de talents et il n'y a pas un seul vrai poète. Car le poète est créé par le pouvoir de la pensée intérieure. Du plus profond de son âme, il doit faire ressortir, outre les belles formes, l'âme même de la beauté : sa vision vivante et intégrale du monde et de l'homme. Aucune construction artificielle de concepts, aucune théorie raisonnable n’aidera ici. Sa pensée sonore et tremblante doit provenir du secret même de sa conviction intérieure, pour ainsi dire, supraconsciente, et là où ce sanctuaire de l'être est fragmenté par l'hétéroglossie des croyances, ou vide par leur absence, il ne peut être question de poésie, ni d'une quelconque influence puissante de l'homme sur l'homme.

Cet état d’esprit en Europe est assez nouveau. Elle appartient au dernier quart du XIXe siècle. Le XVIIIe siècle, bien qu'il fût majoritairement incroyant, avait néanmoins ses convictions ardentes, ses théories dominantes, sur lesquelles la pensée se calmait, avec lesquelles se trompait le sentiment des besoins les plus élevés de l'esprit humain. Lorsque l'impulsion du ravissement était suivie d'une déception dans ses théories préférées, alors le nouvel homme ne pouvait pas supporter la vie sans objectifs sincères : le désespoir devint son sentiment dominant. Byron témoigne de cet état de transition, mais le sentiment de désespoir, dans son essence, n'est que momentané. En sortant, la conscience occidentale s’est divisée en deux aspirations opposées. D'une part, la pensée, non soutenue par les buts les plus élevés de l'esprit, est tombée au service d'intérêts sensuels et de vues égoïstes ; de là la direction industrielle des esprits, qui pénétra non seulement dans la vie sociale extérieure, mais aussi dans le domaine abstrait de la science, dans le contenu et la forme de la littérature, et jusque dans les profondeurs mêmes de la vie familiale, dans le caractère sacré des liens familiaux, dans le lieu magique et secret des premiers rêves de jeunesse. D’un autre côté, l’absence de principes fondamentaux a éveillé chez beaucoup la conscience de leur nécessité. Le manque même de conviction a produit le besoin de foi ; mais les esprits qui cherchaient la foi n'ont pas toujours su concilier ses formes occidentales avec l'état actuel de la science européenne. De là, certains abandonnèrent résolument cette dernière et déclarèrent une hostilité irréconciliable entre la foi et la raison ; d'autres, essayant de trouver leur accord, soit forcent la science pour l'encastrer dans les formes occidentales de religion, soit veulent transformer les formes mêmes selon leur science, soit enfin ne trouvent pas en Occident une forme qui corresponde à leur mentalité. besoins, ils s'inventent une nouvelle religion sans l'église, sans tradition, sans révélation et sans foi.

Les limites de cet article ne nous permettent pas de présenter clairement ce qu'il y a de remarquable et de spécial dans les phénomènes littéraires modernes en Allemagne, en Angleterre, en France et en Italie, où émerge également une nouvelle pensée religieuse et philosophique remarquable. Dans les prochains numéros du Moskvitian, nous espérons présenter cette image avec toute l’impartialité possible. – Maintenant, par de rapides esquisses, nous essaierons d'identifier dans la littérature étrangère seulement ce qu'elles représentent de plus remarquablement remarquable à l'heure actuelle.

En Allemagne, le courant dominant des esprits reste encore majoritairement philosophique ; à côté, d'une part, se trouve la direction historico-théologique, qui est une conséquence du développement propre et plus profond de la pensée philosophique, et de l'autre, la direction politique, qui, semble-t-il, devrait en grande partie être attribuée à l'influence d'autrui, à en juger par les prédilections des écrivains les plus remarquables de ce genre pour la France et sa littérature. Certains de ces patriotes allemands vont jusqu’à placer Voltaire, en tant que philosophe, au-dessus des penseurs allemands.

Le nouveau système de Schelling, si attendu, si solennellement accepté, ne semblait pas répondre aux attentes des Allemands. Son auditorium berlinois, où il était difficile de trouver une place la première année de son apparition, serait désormais devenu spacieux. Sa méthode pour concilier la foi avec la philosophie n’a encore convaincu ni les croyants ni les philosophes. Les premiers lui reprochent les droits excessifs de la raison et le sens particulier qu'il donne à ses conceptions sur les dogmes les plus fondamentaux du christianisme. Ses amis les plus proches ne le voient que comme un penseur sur le chemin de la foi. "J'espère", dit Neander (lui dédicaçant une nouvelle édition de son histoire ecclésiale), "j'espère que le Dieu miséricordieux vous fera bientôt complètement nôtre." Les philosophes, au contraire, sont offensés par le fait qu'il accepte comme propriété de la raison, la foi, non développée à partir de la raison selon les lois de la nécessité logique. « Si son système était la sainte vérité elle-même, disent-ils, alors même dans ce cas, il ne pourrait être une acquisition de la philosophie tant qu'il n'en serait pas son propre produit. »

Cet échec, du moins extérieur, d'une cause d'importance mondiale, à laquelle étaient liées tant de grandes attentes, fondées sur les besoins les plus profonds de l'esprit humain, a dérouté de nombreux penseurs ; mais en même temps il était pour les autres une cause de triomphe. Tous deux ont oublié, semble-t-il, que la pensée innovante de génies séculaires devrait être en désaccord avec celle de leurs plus proches contemporains. Les hégéliens passionnés, entièrement satisfaits du système de leur maître et ne voyant pas la possibilité de conduire la pensée humaine au-delà des limites indiquées par eux, considèrent toute tentative de l'esprit de développer la philosophie au-delà de son état actuel comme une attaque sacrilège contre la vérité elle-même. Mais entre-temps, leur triomphe sur l'échec imaginaire du grand Schelling, comme on peut en juger à partir des brochures philosophiques, n'a pas été entièrement complet. S'il est vrai que le nouveau système de Schelling, dans la manière particulière dont il a été présenté par lui, a trouvé peu de sympathie dans l'Allemagne d'aujourd'hui, ses réfutations des philosophies antérieures, et principalement de celle de Hegel, ont eu chaque jour un effet profond et croissant. . Bien entendu, il est également vrai que les opinions des hégéliens se répandent de plus en plus largement en Allemagne, se développant dans des applications aux arts, à la littérature et à toutes les sciences (y compris les sciences naturelles) ; il est vrai qu'ils sont même devenus presque populaires ; Mais pour cela, beaucoup de penseurs de premier ordre ont déjà commencé à se rendre compte de l'insuffisance de cette forme de philosophie et je ne ressens pas la nécessité d'un nouvel enseignement basé sur des principes plus élevés, même s'ils ne voient pas encore clairement de quel côté ils peut s'attendre à une réponse à ce besoin inextinguible de l'esprit aspirant. Ainsi, selon les lois du mouvement éternel de la pensée humaine, lorsqu'un nouveau système commence à descendre dans les couches inférieures du monde instruit, à ce moment-là même les penseurs avancés sont déjà conscients de sa nature insatisfaisante et regardent vers l'avenir. , dans l'infini bleu, où un nouvel horizon s'ouvre à leur pressentiment vigilant. Il convient toutefois de noter que le mot hégélianisme n’est associé à aucune manière de penser spécifique, ni à aucune orientation permanente. Les hégéliens ne s'accordent entre eux que sur la méthode de pensée et plus encore sur la méthode d'expression ; mais les résultats de leurs méthodes et le sens de ce qui est exprimé sont souvent complètement opposés. Même du vivant de Hegel, entre lui et Hans, le plus brillant de ses étudiants, il existait une contradiction totale dans les conclusions appliquées de la philosophie. Le même désaccord se répète chez d’autres hégéliens. Par exemple, la façon de penser de Hegel et de certains de ses disciples atteignait l’extrême aristocratie ; tandis que d’autres hégéliens prêchent le démocratisme le plus désespéré ; il y en avait même qui tiraient des mêmes principes la doctrine de l'absolutisme le plus fanatique. Sur le plan religieux, d'autres adhèrent au protestantisme au sens le plus strict et ancien du terme, sans s'écarter non seulement du concept, mais même de la lettre de l'enseignement ; d'autres, au contraire, atteignent l'athéisme le plus absurde. En ce qui concerne l'art, Hegel lui-même a commencé par contredire la tendance la plus récente, justifiant le romantique et exigeant la pureté des genres artistiques ; De nombreux hégéliens s'en tiennent encore aujourd'hui à cette théorie, tandis que d'autres prêchent l'art le plus récent dans le contraste le plus extrême avec le romantique et avec l'incertitude la plus désespérée des formes et la confusion des personnages. Ainsi, oscillant entre des directions opposées, tantôt aristocratique, tantôt populaire, tantôt religieuse, tantôt impie, tantôt romantique, tantôt nouvelle vie, tantôt purement prussienne, tantôt soudainement turque, tantôt enfin française - le système de Hegel en Allemagne avait des caractères différents, et pas seulement à ces extrêmes opposés, mais aussi à tous les degrés de leur distance mutuelle, se formait et restait une école spéciale de partisans, qui penchent plus ou moins tantôt à droite, tantôt à gauche. Rien n’est donc plus injuste que d’attribuer à un hégélien l’opinion d’un autre, comme cela arrive parfois en Allemagne, mais plus souvent dans d’autres littératures où le système de Hegel n’est pas encore bien connu. En raison de ce malentendu, la plupart des disciples de Hegel subissent des accusations totalement imméritées. Car il est naturel que les pensées les plus dures et les plus laides de certains d'entre eux se répandent le plus probablement parmi le public surpris, comme exemple de courage excessif ou d'étrangeté amusante, et, ne connaissant pas toute la flexibilité de la méthode de Hegel, beaucoup attribuent involontairement à tous aux hégéliens ce qui n'appartient peut-être qu'à eux seuls.

Cependant, en parlant des disciples de Hegel, il faut distinguer ceux d’entre eux qui s’emploient à appliquer ses méthodes à d’autres sciences, de ceux qui continuent à développer son enseignement dans le domaine de la philosophie. Parmi les premiers, certains écrivains se distinguent par la puissance de la pensée logique ; de cette dernière, on ne connaît encore aucun génie particulier, aucun qui s'élèverait même jusqu'au concept vivant de la philosophie, pénétrerait au-delà de ses formes extérieures et dirait au moins une pensée nouvelle, non littéralement tirée du écrits du professeur. Est-ce vrai, Erdman Au début, il a promis un développement original, mais ensuite, pendant 14 années consécutives, il ne se lasse pas de retourner constamment les mêmes formules bien connues. La même formalité extérieure remplit les essais Rosencrantz, Michleta, Marheineke, Aller à Rötscher Et Gabler, bien que ce dernier modifie aussi quelque peu l'orientation de son professeur et même sa phraséologie - soit parce qu'il le comprend vraiment de cette façon, soit peut-être qu'il veut le comprendre de cette façon, sacrifiant l'exactitude de ses expressions au profit extérieur de toute l'école . Werder pendant quelque temps, il jouit d'une réputation de penseur particulièrement doué, alors qu'il ne publia rien et n'était connu que pour son enseignement aux étudiants berlinois ; mais en publiant une logique pleine de lieux communs et de vieilles formules, vêtue d'un habit usé mais élaboré, aux phrases grassouillettes, il a prouvé que le talent d'enseignant n'est pas une garantie de la dignité de la pensée. Le vrai, le seul vrai et pur représentant de l’hégélianisme reste à ce jour Hegel et lui seul – bien que peut-être personne plus que lui n’ait contredit dans ses applications les principes fondamentaux de sa philosophie.

Parmi les adversaires de Hegel, il serait facile de compter de nombreux penseurs remarquables ; mais plus profond et plus dévastateur que d'autres, il nous semble, après Schelling, Adolf Trendelenburi, un homme qui a étudié en profondeur les philosophes antiques et attaque la méthode de Hegel à la source même de sa vitalité, dans le rapport de la pensée pure à son principe fondamental. Mais ici, comme dans toute pensée moderne, la force destructrice du Trendelenburg est clairement en déséquilibre avec la force créatrice.

Les attaques des Herbartiens ont peut-être moins d'irrésistibilité logique, mais une signification plus significative, car à la place du système détruit, ils ne mettent pas le vide de l'insignifiance, dont l'esprit humain a encore plus de dégoût que la nature physique ; mais ils en proposent un autre, tout fait, très digne d’attention, quoique encore peu apprécié du système d’Herbart.

Cependant, moins l'état philosophique de l'Allemagne est satisfaisant, plus le besoin religieux s'y révèle. À cet égard, l’Allemagne constitue aujourd’hui un phénomène très curieux. Le besoin de foi, si profondément ressenti par les esprits les plus élevés, au milieu de la fluctuation générale des opinions et, peut-être, en raison de cette fluctuation, s'y est révélé par une nouvelle humeur religieuse de nombreux poètes, la formation de nouveaux courants religieux et artistiques. écoles et, surtout, une nouvelle direction en théologie. Ces phénomènes sont d’autant plus importants qu’ils semblent n’être que le premier début d’un développement futur et puissant. Je sais qu'ils disent généralement le contraire ; Je sais qu'ils ne voient dans l'orientation religieuse de certains écrivains qu'une exception à l'état d'esprit général dominant. Et c’est en effet une exception, à en juger par la majorité matérielle et numérique de la classe dite instruite ; car il faut admettre que cette classe, plus que jamais, appartient désormais à l’extrême gauche du rationalisme. Mais il ne faut pas oublier que le développement de la pensée populaire ne vient pas de la majorité numérique. La majorité n’exprime que le moment présent et témoigne davantage du passé, force active que du mouvement en marche. Pour comprendre la direction, il faut regarder dans la mauvaise direction. où il y a plus de monde, mais où il y a plus de vitalité intérieure et où il y a une plus grande correspondance de pensée avec les besoins criants de l'époque. Si l’on considère à quel point le développement vital du rationalisme allemand s’est arrêté de façon notable ; comme il se déplace machinalement selon des formules sans importance, reprenant les mêmes positions usées ; comment chaque battement originel de la pensée se brise apparemment de ces chaînes monotones et s'efforce d'atteindre une autre sphère d'activité plus chaleureuse ; - alors nous serons convaincus que l'Allemagne a survécu à sa véritable philosophie et qu'elle sera bientôt confrontée à une nouvelle et profonde révolution dans ses croyances.

Pour comprendre la dernière orientation de sa théologie luthérienne, il faut rappeler les circonstances qui ont servi de raison à son développement.

A la fin du siècle dernier et au début du siècle présent, la majorité des théologiens allemands étaient, comme on le sait, imprégnés de ce rationalisme populaire né du mélange des opinions françaises avec les formules de l'école allemande. Cette tendance s'est répandue très rapidement. Arpenteur-géomètre, au début de sa carrière, fut proclamé nouveau professeur libre-penseur ; mais au terme de son activité et sans changer d'orientation, il se retrouva lui-même soudain avec la réputation d'un vieux croyant obstiné et d'un extincteur de raison. L’état de l’enseignement théologique autour de lui changea si rapidement et si complètement.

Contrairement à cet affaiblissement de la foi, un petit cercle de personnes s'est fermé dans un coin à peine visible de la vie allemande. croyants intenses, les soi-disant piétistes, qui étaient quelque peu proches des Herrnhuters et des méthodistes.

Mais l’année 1812 réveilla le besoin de convictions plus élevées dans toute l’Europe ; Puis, surtout en Allemagne, le sentiment religieux s'est réveillé avec une vigueur renouvelée. Napoléon, la révolution qui a eu lieu dans tout le monde instruit, le danger et le salut de la patrie, la renaissance de tous les fondements de la vie, les jeunes et brillants espoirs pour l'avenir - tout ce bouillonnement de grandes questions et d'événements énormes pourraient n'a pas aidé mais a touché le côté le plus profond de la conscience de soi humaine et a éveillé les puissances les plus élevées de son esprit. Sous une telle influence, une nouvelle génération de théologiens luthériens s'est formée, qui est naturellement entrée en conflit direct avec la précédente. De leur opposition mutuelle dans la littérature, dans la vie et dans l'activité gouvernementale, deux écoles sont nées : l'une, alors nouvelle, craignant l'autocratie de la raison, s'en tenait strictement aux livres symboliques de sa confession ; l'autre s'est permis une interprétation raisonnable. Perval, s'opposant aux droits excessifs, à son avis, de philosopher, joignit ses membres extrémistes aux piétistes ; ces derniers, tout en défendant la raison, confinent parfois au rationalisme pur. De la lutte de ces deux extrêmes, une infinité de directions médianes se sont développées.

Pendant ce temps, le désaccord de ces deux partis sur les questions les plus importantes, le désaccord interne des différentes nuances d'un même parti, le désaccord des différents représentants d'une même nuance, et enfin, les attaques des rationalistes purs, qui ne font plus partie des croyants, contre tous ces partis et nuances pris ensemble - tout cela a éveillé dans l'opinion générale la conscience de la nécessité d'une étude plus approfondie des Saintes Écritures qu'on ne l'avait fait jusqu'alors, et surtout : la nécessité d'une définition ferme des frontières entre raison et foi. Le nouveau développement de l'enseignement historique et surtout philologique et philosophique en Allemagne a coïncidé avec cette exigence et en a été en partie renforcé. Alors qu'auparavant les étudiants universitaires comprenaient à peine le grec, les étudiants des gymnases ont commencé à entrer à l'université avec un stock de connaissances approfondies dans les langues latines, grecques et hébraïques. Les départements de philologie et d'histoire étaient occupés par des personnes aux talents remarquables. La philosophie théologique comptait de nombreux représentants célèbres, mais elle fut surtout relancée et développée par son enseignement brillant et réfléchi. Schleiermacher, et un autre, à l’opposé, bien que non brillant, mais non moins profond, bien qu’à peine compréhensible, mais, par une connexion de pensées inexprimable et sympathique, l’enseignement étonnamment fascinant du professeur Dauba. A ces deux systèmes s'ajoute un troisième, fondé sur la philosophie de Hegel. Le quatrième parti était constitué des vestiges de l’ancien rationalisme populaire breitschneiderien. Derrière eux venaient les rationalistes purs, philosophes nus et sans foi.

Plus les différentes orientations étaient clairement définies, plus les questions privées étaient traitées de manière multilatérale, plus leur accord général était difficile.

Pendant ce temps, le côté majoritairement croyant, adhérant strictement à leurs livres symboliques, avait un grand avantage extérieur sur les autres : seuls les adeptes de la Confession d'Augsbourg, qui bénéficiaient de la reconnaissance de l'État à la suite de la paix de Westphalie, pouvaient avoir droit au patronage. du pouvoir de l’État. En conséquence, beaucoup d’entre eux ont exigé le renvoi de leurs sièges à ceux qui s’opposaient à eux.

D’un autre côté, c’est peut-être ce bénéfice qui explique leur peu de succès. Contre l'attaque de la pensée, recourir à la protection d'une force extérieure - pour beaucoup, cela semblait être le signe d'un échec interne. Leur position présentait en outre un autre point faible : la Confession d’Augsbourg elle-même était fondée sur le droit d’interprétation personnelle. Autoriser ce droit avant le XVIe siècle et ne pas l'autoriser après semblait à beaucoup être une autre contradiction. Cependant, pour une raison ou une autre, le rationalisme, suspendu pour un temps et non vaincu par les efforts des croyants légitimes, commença à se répandre à nouveau, agissant maintenant avec une force redoublée, renforcé par toutes les acquisitions de la science, jusqu'à ce que, finalement, après la flux inexorable de syllogismes, séparé de la foi, il obtint les résultats les plus extrêmes, les plus dégoûtants.

Ainsi, les résultats qui ont révélé la puissance du rationalisme ont également servi de dénonciation. S'ils pouvaient causer un préjudice momentané à la foule en répétant de manière imitative les opinions des autres ; c'est pour cette raison que ceux qui recherchaient ouvertement une base solide s'en séparaient d'autant plus clairement et de manière plus décisive qu'ils choisissaient la direction opposée. En conséquence, les opinions antérieures de nombreux théologiens protestants ont considérablement changé.

Il existe un parti appartenant aux temps les plus récents, qui ne considère plus le protestantisme comme une contradiction avec le catholicisme, mais qui, au contraire, sépare le papisme et le concile de Trente du catholicisme et voit dans la confession d'Augsbourg le plus légitime, bien que non mais c'est pourtant la dernière expression de l'Église en développement continu. Ces théologiens protestants, même au Moyen Âge, ne reconnaissent plus une déviation du christianisme, comme le disaient jusqu'à présent les théologiens luthériens, mais sa continuation graduelle et nécessaire, considérant l'Église non seulement interne, mais même externe ininterrompue, comme un des éléments nécessaires du christianisme. . – Au lieu de vouloir justifier tous les soulèvements contre l’Église romaine, ils sont désormais plus enclins à les condamner. Ils accusent volontiers les Vaudois et les Wyclifites, avec lesquels ils trouvaient autrefois tant de sympathie ; Grégoire VII et Innocent III sont acquittés, et même Goose est condamné pour résistance à l’autorité légitime de l’Église, - L'oie, que Luther lui-même, selon la légende, appelait le prédécesseur de son chant du cygne.

Conformément à cette tendance, ils souhaitent des changements dans leur culte et surtout, à l'instar de l'Église épiscopale, ils veulent donner une plus grande prédominance à la partie liturgique elle-même sur le sermon. À cette fin, toutes les liturgies des premiers siècles ont été traduites et la collection la plus complète de tous les chants religieux anciens et nouveaux a été compilée. En matière de pastorat, ils nécessitent non seulement des enseignements dans l'église, mais aussi des exhortations dans les foyers, ainsi qu'un suivi constant de la vie des paroissiens. Pour couronner le tout, ils veulent revenir à l'usage des anciennes punitions ecclésiastiques, allant du simple avertissement à l'éruption solennelle, et même s'insurger contre les mariages mixtes. Dans la vieille Église luthérienne, ces deux éléments ne sont plus des désirs, mais des dogmes introduits dans la vie réelle.

Mais il va sans dire que cette tendance n’appartient pas à tout le monde, mais seulement à certains théologiens protestants. Nous l'avons remarqué plus parce qu'il était nouveau que parce qu'il était fort. Et il ne faut pas penser qu'en général les théologiens luthériens légitimes, qui reconnaissent également leurs livres symboliques et s'accordent entre eux pour rejeter le rationalisme, soient donc d'accord sur le dogme lui-même. Au contraire, leurs différences sont encore plus significatives qu’il n’y paraît à première vue. Par exemple, Jules Müller, qui est vénéré par eux comme l'un des plus juristes, s'écarte néanmoins des autres dans son enseignement à propos du péché; bien que cette question fasse presque partie des questions les plus centrales de la théologie. " Getstenberg, l'opposant le plus cruel du rationalisme, tout le monde ne trouve pas de sympathie pour cette extrême amertume, et parmi ceux qui sympathisent avec lui, un très grand nombre sont en désaccord avec lui sur certains détails de son enseignement, comme, par exemple, sur le concept de Prophétie, - bien qu'une conception particulière de la prophétie doive certainement conduire à une conception particulière de la relation même de la nature humaine avec le Divin, c'est-à-dire du fondement même du dogme. Toluca, le plus chaleureux dans ses convictions et le plus chaleureux dans sa pensée, est généralement considéré par son parti comme un penseur trop libéral - tandis que l'une ou l'autre attitude de pensée envers la foi, avec un développement cohérent, devrait changer la caractère tout entier de la doctrine. Néander ils blâment sa tolérance indulgente et sa sympathie bienveillante pour les autres enseignements, une caractéristique qui détermine non seulement sa vision distinctive de l'histoire de l'Église, mais aussi le mouvement interne de l'esprit humain en général, et sépare donc l'essence même de son enseignement par rapport aux autres. Dessiner Et Lykke Ils sont également en désaccord avec leur parti à bien des égards. Chacun met dans sa confession la particularité de sa personnalité. Malgré le fait, cependant, Beck, l'un des représentants les plus remarquables du nouveau mouvement religieux, exige des théologiens protestants la compilation d'un dogme scientifique général, complet, pur d'opinions personnelles et indépendant des systèmes temporaires. Mais après avoir considéré tout ce qui a été dit, nous pouvons, semble-t-il, avoir quelque raison de douter de la faisabilité de cette exigence. –

À propos du dernier statut Français littérature, nous n'en dirons que très peu, et cela est peut-être superflu, car la littérature française n'est guère plus connue des lecteurs russes que nationaux. Notons seulement le contraste entre l'orientation de l'esprit français et l'orientation de la pensée allemande. Ici, toute question de vie se transforme en question de science ; là, toute pensée scientifique et littéraire se transforme en une question de vie. Le célèbre roman de Xiu n'a pas tant trouvé un écho dans la littérature que dans la société ; ses résultats furent : une transformation de la structure des prisons, la formation de sociétés humaines, etc. Son autre roman, qui vient de paraître, doit évidemment son succès à des qualités non littéraires. Balzac, qui connut un tel succès avant 1830 parce qu'il décrivait la société alors dominante, est aujourd'hui presque oublié, précisément pour la même raison. Le différend entre le clergé et l'université, qui aurait donné lieu en Allemagne à des discussions abstraites sur les rapports entre philosophie et foi, entre État et religion, comme le différend sur l'évêque de Cologne, n'a fait qu'attirer davantage l'attention sur l'état actuel en France. de l'enseignement public, à la nature des activités des Jésuites et à l'orientation moderne de l'enseignement public. Le mouvement religieux général de l'Europe s'est exprimé en Allemagne par de nouveaux systèmes dogmatiques, des recherches historiques et philologiques et des interprétations philosophiques scientifiques ; en France, au contraire, elle n'a guère produit qu'un ou deux livres remarquables, mais elle a été d'autant plus puissante dans les sociétés religieuses, dans les partis politiques et dans l'action missionnaire du clergé auprès du peuple. Les sciences naturelles, qui ont malgré tout connu un si énorme développement en France, ne reposent pas seulement exclusivement sur le seul empirisme, mais, dans la plénitude même de leur développement, elles fuient les intérêts spéculatifs, se souciant avant tout de l'application aux affaires, des bénéfices et des bénéfices. avantages de l'existence, - tandis qu'en Allemagne, chaque étape de l'étude de la nature est déterminée du point de vue d'une vision philosophique, incluse dans le système et évaluée non pas tant par ses avantages pour la vie, mais par rapport à ses avantages spéculatifs. des principes. Donc en Allemagne théologie Et philosophie constituent les deux sujets les plus importants de l’attention générale de notre époque, et leur accord constitue désormais le besoin dominant de la pensée allemande. En France, au contraire, le développement philosophique n’est pas une nécessité, mais un luxe de la pensée. La question essentielle du moment présent est l’accord de la société. Les écrivains religieux, au lieu d'un développement dogmatique, recherchent une application réelle, tandis que les penseurs politiques, même non imprégnés de convictions religieuses, inventent des croyances artificielles, essayant d'atteindre en elles l'inconditionnalité de la foi et son immédiateté supramentale.

L'excitation moderne et presque équivalente de ces deux intérêts : religieux et social, deux fins opposées peut-être d'une même pensée déchirée, nous oblige à supposer que la participation de la France moderne au développement général des lumières humaines, sa place dans le domaine de la science en général devrait être déterminée par cette sphère particulière d'où émanent toutes deux et où ces deux directions différentes se confondent en une seule. Mais quel résultat viendra de cette aspiration de la pensée ? De là naîtra-t-il une nouvelle science : la science vie publique, - comme à la fin du siècle dernier, de l'action combinée de l'humeur philosophique et sociale de l'Angleterre, y est né nouvelle science de la richesse nationale? Ou bien l’effet de la pensée française moderne se limitera-t-il seulement à modifier certains principes d’autres sciences ? La France est-elle appelée à opérer ou seulement à amorcer ce changement ? Le deviner maintenant serait une rêverie vaine. Une nouvelle direction commence tout juste à apparaître, et même alors à peine perceptible, dans la littérature - encore inconsciente dans sa spécificité, pas encore rassemblée même en une seule question. Mais en tout cas, ce mouvement de la science en France ne peut que nous paraître plus significatif que toutes les autres aspirations de sa pensée, et il est particulièrement intéressant de voir comment il commence à s'exprimer en contradiction avec les principes antérieurs de l'économie politique, la science avec le sujet avec lequel il est le plus en contact. Questions sur la concurrence et le monopole, sur le rapport entre l'excès de produits de luxe et la satisfaction du peuple, le bas prix des produits et la pauvreté des travailleurs, la richesse de l'État et la richesse des capitalistes, la valeur du travail et la valeur des biens, le développement. du luxe aux souffrances de la pauvreté, de l'activité violente à la sauvagerie mentale, de la saine moralité du peuple à son éducation industrielle - toutes ces questions sont présentées par beaucoup sous une forme complètement nouvelle, directement contraire aux conceptions antérieures de l'économie politique, et maintenant susciter l’inquiétude des penseurs. Nous ne disons pas que de nouvelles perspectives devraient entrer dans la science. Ils sont encore trop immatures pour cela, trop unilatéraux, trop imprégnés de l’esprit aveuglant du parti, trop obscurcis par la complaisance du nouveau-né. On voit qu'à ce jour, les derniers cours d'économie politique sont toujours élaborés selon les mêmes principes. Mais en même temps, on constate que l'attention s'est portée sur de nouvelles questions, et même si nous ne pensons pas qu'elles puissent trouver leur solution définitive en France, nous ne pouvons nous empêcher d'admettre que sa littérature est destinée à être la première à introduire cette question. nouvel élément dans le laboratoire général de l'illumination humaine.

Cette orientation de la pensée française semble découler de l’évolution naturelle de l’ensemble de l’éducation française. L'extrême pauvreté des classes inférieures n'a servi que de raison externe et accidentelle à ce phénomène et n'en a pas été la cause, comme certains le pensent. On en trouve la preuve dans l'incohérence interne des conceptions dont la pauvreté populaire était la seule issue, et plus encore dans le fait que la pauvreté des classes inférieures est incomparablement plus grande en Angleterre qu'en France, bien que là-bas le mouvement dominant la pensée a pris une tout autre direction.

DANS Angleterre Si les questions religieuses sont suscitées par la situation sociale, elles se transforment néanmoins en disputes dogmatiques, comme par exemple dans le cas du puséisme et de ses opposants ; les questions publiques se limitent aux revendications locales, ou bien elles poussent un cri (et pleurent, comme disent les Anglais), affichent l'étendard d'une conviction dont la signification ne réside pas dans la puissance de la pensée, mais dans la force des intérêts qui lui correspondre et se rassembler autour d'elle.

Extérieurement, la façon de penser des Français est souvent très similaire à celle des Anglais. Cette similitude semble provenir de la similitude des systèmes philosophiques qu’ils ont adoptés. Mais le caractère interne de la pensée de ces deux peuples est également différent, tout comme ils diffèrent tous deux du caractère de la pensée allemande. L'Allemand développe laborieusement et consciencieusement sa conviction à partir des conclusions abstraites de son esprit ; Le Français le prend sans réfléchir, par sympathie sincère pour telle ou telle opinion ; L'Anglais calcule arithmétiquement sa position dans la société et, sur la base des résultats de ses calculs, forme sa façon de penser. Les noms : Whig, Tory, Radical et toutes les innombrables nuances des partis anglais n'expriment pas les caractéristiques personnelles d'une personne, comme en France, ni le système de ses croyances philosophiques, comme en Allemagne, mais la place qu'il occupe dans l'état. L'Anglais est têtu dans son opinion parce que cela est dû à sa position sociale ; Le Français sacrifie souvent sa position pour sa conviction sincère ; et l'Allemand, bien qu'il ne sacrifie pas l'un à l'autre, se soucie encore peu de leur accord. L'éducation française évolue à travers le développement de l'opinion dominante, ou de la mode ; Anglais - à travers le développement du gouvernement ; Allemand - grâce à la réflexion en fauteuil. C'est pourquoi le Français est fort dans son enthousiasme, l'Anglais dans son caractère et l'Allemand dans son fondamentalisme abstrait et systématique.

Mais plus, comme à notre époque, la littérature populaire et les personnalités se rapprochent, plus leurs traits s'effacent. Parmi les écrivains d'Angleterre qui jouissent plus que d'autres de la renommée du succès littéraire, il y a deux écrivains, deux représentants de la littérature moderne, complètement opposés dans leurs directions, pensées, partis, objectifs et points de vue, malgré le fait que tous deux, sous des formes différentes. , révèlent une vérité : l'heure est venue où la séparation insulaire de l'Angleterre commence à céder la place à l'universalité des lumières continentales et à se fondre avec elle en un tout sympathique. Outre cette similitude, Carlyle Et Disraeli n'ont rien de commun les uns avec les autres. Le premier porte de profondes traces des prédilections allemandes. Son style, rempli, comme le disent les critiques anglais, d'un germanisme jusqu'alors inconnu, suscite une profonde sympathie parmi beaucoup. Ses pensées sont enveloppées d’une incertitude rêveuse allemande ; sa direction exprime l'intérêt de la pensée, au lieu de l'intérêt anglais du parti. Il ne poursuit pas l’ancien ordre de choses, ne résiste pas au mouvement du nouveau ; il apprécie l'un et l'autre, il aime l'un et l'autre, respecte la plénitude organique de la vie dans l'un et l'autre, et, appartenant lui-même au parti du progrès, par le développement même de son principe fondamental, il détruit le désir exclusif d'innovation. Ainsi ici, comme dans tous les phénomènes modernes de la pensée en Europe, le plus récent la direction contredit nouveau, qui a détruit vieux.

Disraeli non infecté par aucune dépendance étrangère. C'est un représentant jeune Angleterre, - un cercle de jeunes exprimant une section particulière et extrême du parti conservateur. Cependant, même si la jeune Angleterre agit au nom des principes de conservation les plus extrêmes, si l’on en croit le roman de Disraeli, la base même de ses convictions détruit complètement les intérêts de son parti. Ils veulent conserver l'ancien, mais pas sous la forme sous laquelle il existe, dans ses formes actuelles, mais dans son esprit ancien, ce qui nécessite une forme qui, à bien des égards, est opposée au présent. Au profit de l'aristocratie, ils veulent un rapprochement vivant et une sympathie tout le monde Des classes; pour le bénéfice de l'Église anglicane, ils veulent que ses droits soient égaux à ceux de l'Église d'Irlande et des autres dissidents ; pour maintenir la supériorité agricole, ils réclament l'abolition de la loi sur les céréales, qui la protège. En un mot, l'opinion de ce parti tory détruit évidemment toute la particularité du torysme anglais, et en même temps toute la différence entre l'Angleterre et les autres pays européens.

Mais Disraeli est juif et a donc ses propres opinions particulières, qui ne nous permettent pas de nous fier pleinement à la fidélité des croyances de la jeune génération qu'il a représentée. Seul l'extraordinaire succès de son roman, pourtant dépourvu de mérite littéraire proprement dit, et surtout le succès de l'auteur, si l'on en croit les revues, dans la haute société anglaise, donnent une certaine crédibilité à sa présentation.

Après avoir ainsi énuméré les mouvements les plus remarquables des littératures européennes, nous nous empressons de répéter ce que nous disions au début de l'article, à savoir qu'en désignant le moderne, nous n'entendions pas présenter un tableau complet de l'état actuel de la littérature. Nous voulions seulement souligner leurs dernières tendances, qui commencent à peine à s'exprimer dans de nouveaux phénomènes.

En attendant, si nous rassemblons tout ce que nous avons remarqué en un seul résultat et le comparons avec le caractère du siècle des Lumières européen, qui, bien qu'il se soit développé plus tôt, continue de dominer à ce jour, alors de ce point de vue, certains résultats seront révélés. pour nous qui sont très importants pour comprendre notre époque. – Des types distincts de littérature ont été mélangés en une seule forme indéfinie.

– Les sciences individuelles ne restent plus dans leurs anciennes frontières, mais s'efforcent de se rapprocher des sciences qui leur sont adjacentes et, dans cet élargissement de leurs limites, elles rejoignent leur centre commun : la philosophie.

– La philosophie, dans son développement final, cherche un tel principe, dans la reconnaissance duquel elle pourrait se fondre avec la foi en une seule unité spéculative.

– Les différentes nationalités occidentales, ayant atteint la plénitude de leur développement, s'efforcent de détruire les traits qui les séparent et de se fondre en une seule éducation paneuropéenne.

Ce résultat est d’autant plus remarquable qu’il s’est développé dans la direction exactement opposée. Elle est née principalement du désir de chaque peuple d'étudier, de restaurer et de préserver son identité nationale. Mais plus ces aspirations se développaient profondément dans les conclusions historiques, philosophiques et sociales, plus elles touchaient aux fondements fondamentaux des nationalités individuelles, plus elles se heurtaient clairement non pas à des principes européens particuliers, mais généraux, appartenant également à toutes les nationalités privées. Car dans la base générale de la vie européenne, il existe un principe dominant.

– Pendant ce temps, ce principe dominant de la vie européenne, la séparation des nationalités, apparaît ainsi comme dépassé, comme passé dans son sens, bien qu'en réalité il perdure encore. La caractéristique moderne de la vie occidentale réside donc dans la conscience générale, plus ou moins claire, que cette le début de l'éducation européenne, qui s'est développée tout au long de l'histoire de l'Occident, s'avère à notre époque insatisfaisant pour les plus hautes exigences des Lumières. Notons également que cette conscience de l'insatisfaction de la vie européenne est venue de la conscience qui lui est directement opposée, de la conviction d'une époque récente que les Lumières européennes sont le dernier et le plus haut maillon du développement humain. Un extrême s’est tourné vers l’autre.

– Mais reconnaissant le caractère insatisfaisant de l'éducation européenne, le sentiment général la distingue ainsi des autres principes du développement de tout l'humanité et, la désignant comme particulière, nous révèle caractère distinctif l'illumination déchue dans ses parties et sa totalité, en tant que désir primordial de rationalité personnelle et originelle dans les pensées, dans la vie, dans la société et dans toutes les sources et formes de l'existence humaine. Ce caractère de rationalité inconditionnelle est également né d’un désir ancien qui l’a précédé, d’un effort antérieur – non pas d’éduquer, mais d’enfermer de force la pensée dans un système scolaire unique.

– Mais si le sentiment général d’insatisfaction dès les débuts de la vie européenne n’est qu’une conscience sombre ou claire l'insuffisance de la raison inconditionnelle, alors même si cela produit un désir de la religiosité en général Mais, de par son origine même du développement de la raison, elle ne peut se soumettre à une forme de foi qui rejetterait complètement la raison, ni se contenter d'une foi qui ferait dépendre la foi d'elle.

– Les arts, la poésie et même presque tous les rêves créatifs n’étaient possibles en Europe que comme élément vivant et nécessaire de son éducation, jusqu’à ce que le rationalisme dominant dans sa pensée et sa vie atteigne le dernier maillon extrême de son développement ; car maintenant ils ne sont possibles que comme décoration théâtrale qui ne trompe pas les sentiments intérieurs du spectateur, qui le prend directement pour un mensonge artificiel qui amuse son oisiveté, mais sans lequel sa vie ne perdra rien d'essentiel. La vérité sur la poésie occidentale ne pourra ressusciter que lorsqu’un nouveau départ sera accepté dans la vie des Lumières européennes..

Cette aliénation de l'art de la vie a été précédée par une période de lutte universelle pour l'art, qui s'est terminée avec le dernier artiste d'Europe - avec le grand Goethe, qui a exprimé la deuxième partie de son Faust en poésie. Les soucis de la rêverie se sont transformés en soucis de l’industrie. Mais à notre époque, le désaccord entre la poésie et la vie est devenu encore plus clair.

– De tout ce qui a été dit, il s'ensuit également que le caractère moderne des Lumières européennes, dans sa signification historique, philosophique et vitale, est sans ambiguïté avec le caractère de cette époque de l'éducation romano-grecque, où, s'étant développée jusqu'au au point de se contredire, il a dû, par nécessité naturelle, accepter un autre, nouveau départ, stocké parmi d'autres tribus qui n'avaient jusqu'alors aucune signification historique mondiale.

Chaque époque a sa propre question dominante, sa propre question vitale, prédominante sur toutes, contenant toutes les autres, dont seules dépendent leur signification relative et leur sens limité. Si tout ce que nous avons constaté sur l'état actuel de l'éducation occidentale est vrai, alors on ne peut s'empêcher d'être convaincu qu'au fond des Lumières européennes, à notre époque, toutes les questions particulières sur les mouvements des esprits, sur les orientations de la science, sur les buts de la vie, sur les diverses structures des sociétés, sur le caractère des personnes, les relations familiales et personnelles, sur les principes dominants de la vie extérieure et intérieure d'une personne - tout cela se fond dans une grande question essentielle et vivante sur la attitude de l'Occident à l'égard de ce début jusqu'ici inaperçu de la vie, de la pensée et de l'éducation, qui est à la base du monde de l'Orthodoxie.

Quand nous nous tournons de l'Europe vers notre patrie, de ces résultats généraux que nous tirons des littératures occidentales, nous passons à une revue de la littérature de notre patrie, nous y verrons un étrange chaos d'opinions sous-développées, d'aspirations contradictoires, d'échos discordants de tous les mouvements possibles des littératures : allemande, française, anglaise, italienne, polonaise, suédoise, imitations diverses de tous les courants européens possibles et impossibles. Mais nous espérons avoir le plaisir d’en parler dans le prochain livre.

Dans le premier article de notre revue, nous disions que la littérature russe représente la totalité de toutes les influences possibles des diverses littératures européennes. Il ne nous semble pas nécessaire de prouver la véracité de cette remarque : tout livre peut en servir de preuve évidente. Nous jugeons également inapproprié d'expliquer ce phénomène : ses raisons résident dans l'histoire de notre éducation. Mais l'ayant remarqué, conscient de cette sympathie universelle, de cette dépendance inconditionnelle de notre littérature à l'égard des diverses littératures occidentales, nous voyons dans ce caractère même de notre littérature, ainsi que dans ses similitudes extérieures, sa différence fondamentale avec toutes les littératures européennes.

Élargissons notre pensée.

L’histoire de toute la littérature occidentale nous présente un lien inextricable entre les mouvements littéraires et l’ensemble de l’éducation populaire. Le même lien inextricable existe entre le développement de l'éducation et les premiers éléments qui composent la vie des gens. Certains intérêts s'expriment dans la structure correspondante des concepts ; une certaine façon de penser est basée sur certaines relations dans la vie. Ce que l'un expérimente sans conscience, un autre cherche à le comprendre par la pensée et l'exprime dans une formule abstraite, ou, conscient dans le mouvement du cœur, l'exprime en sons poétiques. Aussi différents que puissent paraître, à première vue, les concepts incohérents et inexplicables d'un simple artisan ou d'un laboureur illettré des mondes captivants et harmonieux de l'imagination artistique d'un poète, ou de la pensée profonde et systématique d'un penseur de fauteuil, après un examen attentif, Il est évident qu'entre eux se trouve le même graduel interne, la même séquence organique qui existe entre la graine, la fleur et le fruit d'un même arbre.

Comment la langue d'un peuple représente l'empreinte de sa logique naturelle et, si elle n'exprime pas pleinement sa façon de penser, du moins représente le fondement d'où émane sans cesse et naturellement sa vie mentale ; ainsi, les conceptions déchirées et sous-développées d’un peuple qui ne pense pas encore constituent la racine à partir de laquelle naît l’éducation la plus élevée d’une nation. C'est pourquoi toutes les branches de l'éducation, étant en interpénétration vivante, forment un tout inextricablement articulé.

Pour cette raison, tout mouvement dans la littérature des peuples occidentaux découle du mouvement interne de leur éducation, qui à son tour est influencée par la littérature. Même les littératures soumises à l'influence des autres peuples n'acceptent cette influence que lorsqu'elle répond aux exigences de leur développement intérieur et ne l'assimilent que dans la mesure où elle est en harmonie avec la nature de leurs lumières. Pour eux, l’étranger n’est pas une contradiction de leur particularité, mais seulement un échelon dans leur propre ascension. Si nous constatons qu'à l'heure actuelle, toutes les littératures sympathisent les unes avec les autres, fusionnant, pour ainsi dire, en une seule littérature paneuropéenne, alors cela ne peut se produire que parce que l'éducation des différents peuples s'est développée à partir du même début et, chacun passant son propre chemin, j'ai finalement atteint le même résultat, le même sens de l'existence mentale. Mais malgré cette similitude, non seulement le Français n’accepte pas pleinement la pensée allemande, mais il ne la comprend peut-être même pas pleinement. En Allemagne, les Juifs sont pour la plupart francisés, élevés en rupture avec les croyances populaires et n’acceptant que plus tard la philosophie. Les Anglais sont encore moins capables de s'affranchir de leurs caractéristiques nationales. En Italie et en Espagne, bien que l'influence de la littérature française soit notable, cette influence est plus imaginaire que significative, et les formes toutes faites françaises ne servent qu'à exprimer l'état interne de leur propre éducation ; car ce n'est pas la littérature française en général, mais seulement la littérature du XVIIIe siècle qui domine encore dans ces terres tardives.

Cette forteresse nationale, cette intégrité vivante de l'éducation des peuples européens, indépendamment de la fausseté ou de la vérité de l'orientation, donne à la littérature sa signification particulière. Il n'y sert ni d'amusement pour certains cercles, ni de décoration pour les salons, ni de luxe de l'esprit dont on peut se passer, ni de tâche scolaire pour les étudiants ; mais elle est nécessaire, comme processus naturel de respiration mentale, comme expression directe et en même temps comme condition inévitable de tout développement de l'éducation. La pensée inconsciente, développée par l'histoire, soufferte tout au long de la vie, obscurcie par ses relations complexes et ses intérêts hétérogènes, monte grâce à la puissance de l'activité littéraire le long de l'échelle du développement mental, des couches inférieures de la société jusqu'à ses cercles les plus élevés, des pulsions inconscientes aux derniers stades de la conscience, et sous cette forme apparaît déjà non pas une vérité spirituelle, non pas un exercice de l'art de la rhétorique ou de la dialectique, mais une question interne de connaissance de soi, plus ou moins claire, plus ou moins correcte, mais dans n'importe quel cas essentiellement significatif. Ainsi, elle entre dans la sphère de l’illumination humaine générale, comme élément vivant et inaliénable, comme personne ayant voix au chapitre en matière de conseil général ; mais il retourne à son fondement intérieur, au début de son origine, comme la conclusion de l'esprit aux circonstances non résolues, comme la parole de la conscience aux instincts inconscients. Bien sûr, cet esprit, cette conscience peut être obscurcie, corrompue ; mais cette corruption ne dépend pas de la place qu'occupe la littérature dans l'éducation du peuple, mais de la déformation de sa vie intérieure ; comment chez l'homme la fausseté de la raison et la corruption de la conscience proviennent non de l'essence de la raison et de la conscience, mais de sa corruption personnelle.

Un État, parmi tous nos voisins occidentaux, a présenté un exemple d’évolution contraire. En Pologne, sous l'influence du catholicisme, les classes supérieures se sont très tôt séparées du reste du peuple, non seulement par la morale, comme c'était le cas dans le reste de l'Europe, mais aussi par l'esprit même de leur éducation, les principes fondamentaux de leur vie mentale. Cette séparation stoppa le développement de l’enseignement public et, plus encore, accéléra l’éducation des classes supérieures qui en étaient exclues. Ainsi, le lourd chariot posé par l'oie restera en place lorsque les lignes de front éclateront, tandis que le précurseur arraché sera d'autant plus facilement emporté. Libre des particularités de la vie nationale, ni des coutumes, ni des légendes anciennes, ni des relations locales, ni de la façon de penser dominante, ni même des particularités de la langue, élevée dans le domaine des questions abstraites, l'aristocratie polonaise aux XVe et XVIe siècles, il était non seulement le plus instruit, mais aussi le plus érudit, le plus brillant de toute l'Europe. Une connaissance approfondie des langues étrangères, une étude approfondie des classiques anciens et un développement extraordinaire des talents mentaux et sociaux surprenaient les voyageurs et faisaient l'objet de rapports constants des nonces papaux observateurs de l'époque. Grâce à cette éducation, la littérature était incroyablement riche. Il s'agissait de commentaires savants de classiques anciens, d'imitations réussies ou non, écrites en partie dans un polonais élégant, en partie dans un latin exemplaire, de nombreuses et importantes traductions, dont certaines sont encore considérées comme exemplaires, comme la traduction de Tassa ; d'autres prouvent la profondeur des lumières, comme la traduction de toutes les œuvres d'Aristote, réalisée au XVIe siècle. Durant un règne de Sigismond III, 711 noms littéraires célèbres brillèrent et des imprimeries travaillèrent en permanence dans plus de 80 villes. Mais il n'y avait rien de commun entre ces lumières artificielles et les éléments naturels de la vie mentale du peuple. Pour cette raison, une scission s'est produite dans l'ensemble de l'éducation en Pologne. Alors que les érudits écrivaient des interprétations d'Horace, traduisaient Tassa et sympathisaient indéniablement avec tous les phénomènes des Lumières européennes de leur temps, ces Lumières ne se reflétaient qu'à la surface de la vie, sans germer à partir de la racine, et donc, dépourvues de développement original. , toute cette activité mentale abstraite, cette érudition, cet éclat, ces talents, ces gloires, ces fleurs cueillies dans des champs étrangers, toute cette riche littérature a disparu presque sans laisser de trace pour l'éducation polonaise, et complètement sans laisser de trace pour l'illumination de l'humanité universelle. , pour cette éducation européenne à laquelle elle était trop fidèle reflet Certes, la Pologne est fière d'un phénomène dans le domaine scientifique, elle a apporté un hommage au trésor de l'illumination humaine universelle : le grand Copernic était un Polonais ; mais n'oublions pas que Copernic a quitté la Pologne dans sa jeunesse et a été élevé en Allemagne.

Dieu merci : il n'y a pas la moindre similitude entre la Russie actuelle et l'ancienne Pologne, et c'est pourquoi j'espère que personne ne me reprochera une comparaison inappropriée et n'interprétera pas mes paroles dans un sens différent si nous disons cela dans notre attitude envers la littérature est la même artificialité abstraite, les mêmes fleurs sans racines, cueillies dans les champs des autres. Nous traduisons, imitons, étudions les paroles des autres, suivons leurs moindres mouvements,

Les théologiens-orateurs envoyés (de Pologne) au Concile de Bâle y prirent la première place après les Tulliens de Bonnon.

Kazimir Jagaidovich a fondé de nombreuses écoles latines et était très préoccupé par la diffusion de la langue latine en Pologne ; il a même publié un décret strict pour que tous ceux qui recherchent un poste important soient capables de bien parler latin. Depuis lors, il est devenu habituel que tous les nobles polonais parlent latin... Même les femmes étudiaient le latin avec zèle. Yanotsky dit, entre autres choses, qu'Elisabeth, l'épouse de Casimir II, a elle-même écrit l'essai : De institutione regii pueri.

Comme avant les mathématiques et la jurisprudence, les belles sciences prospérèrent en Pologne à cette époque et l'étude du latin se développa rapidement.

Jor. Lud. Dèce(un contemporain de Sigismond Ier) témoigne que chez les Sarmates on rencontre rarement une personne issue d'une bonne famille qui ne connaît pas trois ou quatre langues, et tout le monde connaît le latin.

La reine Barbara, épouse de Sigismond, non seulement comprenait parfaitement les classiques latins, mais écrivait également au roi, son mari, en latin....

Et dans le Latium, dit Cromer, il n'y aurait pas beaucoup de gens capables de prouver leur connaissance de la langue latine. Même les filles, qu'elles soient issues de familles nobles ou simples, tant dans les foyers que dans les monastères, lisent et écrivent aussi bien en polonais qu'en latin. – Et dans le recueil de lettres de 1390 à 1580. Kamusara, un écrivain moderne, dit que sur cent nobles, il est difficilement possible d'en trouver deux qui ne connaissent pas les langues : le latin, l'allemand et l'italien. Ils les apprennent dans les écoles, et cela se fait tout seul, car il n'y a pas de village pauvre en Pologne, ni même de taverne, où il n'y ait des gens qui parlent ces trois langues, et dans chaque village, même le plus petit, il y a un école (voir. Mémoires de F. Choisnin). Ce fait important a une signification très profonde à nos yeux. Pendant ce temps, poursuit l'auteur, la langue populaire est restée pour l'essentiel uniquement dans la bouche des gens ordinaires.

La soif de gloire européenne m'a obligé à écrire dans la langue latine universelle ; pour cela, les poètes polonais ont reçu des couronnes des empereurs et des papes allemands, et les hommes politiques ont acquis des relations diplomatiques

De nombreux témoignages, notamment étrangers, montrent à quel point la Pologne des XVe et XVIe siècles surpassait les autres peuples dans la connaissance de la littérature ancienne. De Thou, dans son histoire, sous l'année 1573, décrivant l'arrivée de l'ambassade de Pologne en France, dit que de la grande foule de Polonais qui entraient dans Paris sur cinquante chevaux tirés par quatre, il n'y en avait pas un seul qui ne parlait pas parfaitement le latin ; que les nobles français rougissaient de honte lorsqu'il leur suffisait de cligner de l'œil pour répondre aux questions des invités ; que dans toute la cour il n'y en avait que deux qui assimilaient les pensées et les systèmes des autres, et que ces exercices constituent la décoration de nos salons instruits, ont parfois une influence sur les actions mêmes de notre vie, mais, n'étant pas liés au développement fondamental de notre éducation historiquement donnée, ils nous séparent de la source interne de l'illumination nationale et en même temps nous rendent inutiles pour la cause commune de l'illumination de toute l'humanité. Les œuvres de notre littérature, en tant que reflets de celles européennes, ne peuvent avoir aucun intérêt pour les autres peuples, si ce n'est un intérêt statistique, comme indication de la mesure de la réussite de nos étudiants dans l'étude de leurs échantillons. Pour nous, ils sont curieux comme ajout, comme explication, comme assimilation des phénomènes d'autrui ; mais même pour nous, avec la diffusion générale de la connaissance des langues étrangères, nos imitations restent toujours un peu plus basses et plus faibles que leurs originaux.

Il va sans dire que je ne parle pas ici de ces phénomènes extraordinaires dans lesquels opère la puissance personnelle du génie. Derjavine, Karamzine, Joukovski, Pouchkine, Gogol, même s'ils ont suivi l'influence de quelqu'un d'autre, même s'ils ont tracé leur propre voie, agiront toujours avec force, avec la puissance de leur talent personnel, quelle que soit la direction qu'ils ont choisie. Je ne parle pas d’exceptions, mais de la littérature en général, dans son état ordinaire.

Il ne fait aucun doute qu'il existe un désaccord évident entre notre éducation littéraire et les éléments fondamentaux de notre vie mentale, qui se sont développés au cours de notre histoire ancienne et sont aujourd'hui préservés chez notre peuple dit non instruit. Un désaccord se produit

pouvait répondre à ces envoyés en latin, pour lequel ils étaient toujours proposés. – Le célèbre Muret, comparant la savante Pologne à l’Italie, s’exprime ainsi : laquelle des deux nations est la plus grossière ? N'est-il pas né au sein de l'Italie ? Parmi eux, on trouve à peine un centième de ceux qui connaîtraient le latin et le grec et aimeraient la science. Ou les Polonais, qui ont beaucoup de gens qui parlent ces deux langues, et qui sont tellement attachés aux sciences et aux arts qu'ils passent tout leur siècle à les étudier. (voir M. Ant. Mureti Ep. 66 ad Paulum Sacratum, éd. Kappii, p. 536). – Le célèbre membre du savant Triumvirat, Justus Lipsy (un des premiers philologues de l’époque), dit la même chose dans une lettre à l’un de ses amis, qui vivait alors en Pologne : Comment puis-je être surpris de vos connaissances ? Vous vivez parmi ce peuple qui était autrefois un peuple barbare ; et maintenant nous sommes des barbares devant eux. Ils reçurent les Muses, méprisées et expulsées de Grèce et du Latium, dans leur étreinte chaleureuse et hospitalière (voir Epist. Cont. ad Germ, et Gail. ep. 63). non pas à cause de la différence des degrés d'éducation, mais à cause de leur complète hétérogénéité. Les principes de la vie mentale, sociale, morale et spirituelle qui ont créé l'ancienne Russie et constituent aujourd'hui la seule sphère de la vie de son peuple, ne se sont pas développés jusqu'à devenir notre illumination littéraire, mais sont restés intacts, séparés des succès de notre activité mentale, tout en passant Par eux, sans notre relation avec eux, notre illumination littéraire découle de sources étrangères, complètement différentes non seulement des formes, mais souvent même des tout débuts de nos croyances. C'est pourquoi tout mouvement dans notre littérature est déterminé non par le mouvement interne de notre éducation, comme en Occident, mais par les phénomènes de la littérature étrangère qui lui sont accidentels.

Peut-être que ceux qui prétendent que nous, les Russes, sommes plus capables de comprendre Hegel et Goethe que les Français et les Anglais ont raison de le penser ; que nous pouvons sympathiser davantage avec Byron et Dickens qu’avec les Français et même avec les Allemands ; que nous pouvons mieux apprécier Béranger et Georges Sand que les Allemands et les Britanniques. Et en fait, pourquoi ne pouvons-nous pas comprendre, pourquoi ne pouvons-nous pas évaluer les phénomènes les plus opposés ? Si nous nous éloignons des croyances populaires, alors aucun concept particulier, aucune façon de penser définie, aucune passion chérie, aucun intérêt, aucune règle ordinaire ne nous gêneront. Nous pouvons librement partager toutes les opinions, assimiler tous les systèmes, sympathiser avec tous les intérêts, accepter Mais soumis à l'influence des littératures étrangères, nous ne pouvons pas, à notre tour, agir sur elles avec nos pâles reflets de leurs propres phénomènes ; nous ne pouvons même pas agir sur notre propre éducation littéraire, qui est directement subordonnée à la plus forte influence des littératures étrangères. littérature ; nous ne pouvons pas agir sur l'éducation du peuple, car entre elle et nous il n'y a aucun lien mental, aucune sympathie, aucun langage commun.

J'admets volontiers qu'en considérant notre littérature de ce point de vue, je n'en ai exprimé ici qu'un côté, et cette vue unilatérale, apparaissant sous une forme si dure, non adoucie par ses autres qualités, ne donne pas une idée idée complète et réelle de tout le caractère de notre littérature. Mais ce côté aigu ou adouci existe néanmoins, et existe comme un désaccord qui demande à être résolu.

Comment notre littérature peut-elle sortir de son état artificiel, acquérir une signification qu'elle n'a pas encore, s'accorder avec l'ensemble de notre éducation et apparaître à la fois comme l'expression de sa vie et le ressort de son développement ?

Ici, on entend parfois deux opinions, toutes deux également unilatérales, également infondées, toutes deux également impossibles.

Certains pensent que l'assimilation complète de l'éducation étrangère peut, avec le temps, recréer le peuple russe tout entier, tout comme elle a recréé certains écrivains, écrivains et non-écrivains, et alors la totalité de notre éducation s'accordera avec le caractère de notre littérature. Selon leur conception, le développement de certains principes de base devrait changer notre façon fondamentale de penser, changer nos mœurs, nos coutumes, nos croyances, gommer nos particularités et ainsi faire de nous des Européens éclairés.

Vaut-il la peine de réfuter cette opinion ?

Sa fausseté semble évidente sans preuve. Il est tout aussi impossible de détruire la particularité de la vie mentale d’un peuple que son histoire. Il est aussi facile de remplacer les croyances fondamentales d’un peuple par des concepts littéraires que de changer les os d’un organisme développé par une pensée abstraite. Cependant, même si nous pouvions admettre un instant que cette hypothèse puisse effectivement se réaliser, alors dans ce cas, son seul résultat ne serait pas l’illumination, mais la destruction des peuples eux-mêmes. Car qu'est-ce qu'un peuple sinon un ensemble de convictions, plus ou moins développées dans ses mœurs, dans ses coutumes, dans sa langue, dans ses conceptions du cœur et de l'esprit, dans ses relations religieuses, sociales et personnelles, en un mot, dans toute la plénitude de sa vie ? De plus, l'idée d'introduire parmi nous, au lieu des débuts de notre éducation, les débuts de l'éducation européenne, se détruit déjà elle-même, car dans le développement final des Lumières européennes, il n'y a pas de principe dominant. L’un contredit l’autre, se détruisant mutuellement. S’il reste encore quelques vérités vivantes dans la vie occidentale, qui survivent plus ou moins au milieu de la destruction générale de toutes les croyances particulières, alors ces vérités ne sont pas européennes, car elles sont en contradiction avec tous les résultats de l’éducation européenne ; - ce sont les vestiges survivants des principes chrétiens, qui n'appartiennent donc pas à l'Occident, mais plutôt à nous, qui les avons acceptés dans sa forme la plus pure, même si, peut-être, l'existence de ces principes n'est pas assumée dans notre éducation par des principes inconditionnels. admirateurs de l'Occident, qui ne connaissent pas le sens de nos Lumières et confondent qu'elles contiennent l'essentiel avec l'accidentel, le sien, le nécessaire avec des distorsions étrangères d'influences étrangères : tatares, polonaises, allemandes, etc.

Quant aux principes européens actuels, tels qu'ils se sont exprimés dans les résultats les plus récents, pris séparément de la vie antérieure de l'Europe et posés comme base pour l'éducation d'un nouveau peuple, que produiront-ils, sinon une pitoyable caricature des Lumières ? , comme un poème issu des règles de la littérature ? , serait une caricature de la poésie ? L'expérience a déjà été faite. Il semblait que le destin brillant attendait les États-Unis d’Amérique, bâtis sur des bases si raisonnables, après un si grand début ! - Et ce qui est arrivé? Seules les formes extérieures de la société se sont développées et, privées de la source intérieure de vie, ont écrasé l'homme sous une mécanique extérieure. La littérature des États-Unis, selon les rapports des juges les plus impartiaux, fournit une expression claire de cette condition. - Une immense fabrique de poèmes médiocres, sans la moindre ombre de poésie ; des épithètes officielles qui n'expriment rien et qui, malgré cela, sont constamment répétées ; insensibilité totale à tout ce qui est artistique ; un mépris évident pour toute pensée qui ne conduit pas à des avantages matériels ; des personnalités mesquines sans terrain d’entente ; phrases grasses au sens le plus étroit, profanation de paroles saintes : amour de l'humanité, de la patrie, du bien public, de la nationalité, au point que leur usage n'est même pas devenu de l'hypocrisie, mais un cachet simple et généralement compréhensible de calculs égoïstes ; le respect extérieur de l'aspect extérieur des lois, même dans leur violation la plus flagrante ; un esprit de complicité pour le gain personnel, avec l'infidélité sans fard des personnes unies, avec un manque de respect évident pour tous les principes moraux, de sorte qu'à la base de tous ces mouvements mentaux, se trouve évidemment la moindre vie, coupée de tout ce qui soulève le le cœur au-dessus de l'intérêt personnel, noyé dans l'activité de l'égoïsme et reconnaissant le confort matériel, avec toutes ses forces de service, comme son objectif le plus élevé. Non! Si le Russe est déjà destiné, en raison de certains péchés impénitents, à échanger son grand avenir contre la vie unilatérale de l’Occident, alors je préférerais rêver avec l’Allemand abstrait dans ses théories complexes ; Il vaut mieux être paresseux à mort sous le ciel chaud, dans l’atmosphère artistique de l’Italie ; Il vaut mieux tourner avec le Français dans ses aspirations impétueuses et momentanées ; Il vaut mieux pétrifier avec l'Anglais dans ses habitudes tenaces et inexplicables que s'étouffer dans cette prose des relations d'usine, dans ce mécanisme d'angoisse égoïste.

Nous ne nous sommes pas éloignés de notre sujet. L’extrême du résultat, bien que non conscient, mais logiquement possible, révèle la fausseté de la direction.

Une autre opinion, opposée à ce culte inconscient de l'Occident et tout aussi unilatérale, bien que beaucoup moins répandue, réside dans le culte inconscient des formes passées de notre antiquité et dans l'idée qu'avec le temps, les Lumières européennes nouvellement acquises auront à nouveau être effacé de notre vie mentale par le développement de notre éducation spéciale.

Les deux opinions sont également fausses ; mais ce dernier a un lien plus logique. Elle repose sur la conscience de la dignité de notre éducation antérieure, sur le désaccord entre cette éducation et le caractère particulier des Lumières européennes et, enfin, sur l'incohérence des derniers résultats des Lumières européennes. Il est possible d’être en désaccord avec chacun de ces points ; mais, une fois admises, on ne peut pas reprocher à l'opinion qui les fonde une contradiction logique, tout comme, par exemple, on peut blâmer l'opinion opposée, qui prêche les Lumières occidentales et ne peut souligner dans ces Lumières aucun principe central et positif. , mais se contente de certaines vérités particulières ou de formules négatives.

Pendant ce temps, l’infaillibilité logique ne sauve pas les opinions d’une partialité significative ; au contraire, cela le rend encore plus évident. Quelle que soit notre éducation, ses formes passées, qui sont apparues dans certaines coutumes, préférences, relations et même dans notre langue, précisément parce qu'elles ne pouvaient être une expression pure et complète du principe interne de la vie nationale, parce qu'elles en étaient les formes externes. , donc le résultat de deux figures diverses : l'une, le principe exprimé, et l'autre, la circonstance locale et temporaire. Par conséquent, toute forme de vie, une fois passée, n’est plus restituable, comme l’élément du temps qui a participé à sa création. restaurer ces formes revient à ressusciter un mort, à faire revivre la coquille terrestre de l'âme, qui s'en est déjà envolée une fois. Il faut ici un miracle ; La logique ne suffit pas ; Malheureusement, même l’amour ne suffit pas !

De plus, quelles que soient les Lumières européennes, si nous y participions un jour, il serait hors de notre pouvoir de détruire son influence, même si nous le souhaitions. Vous pouvez le subordonner à un autre, supérieur, le diriger vers l'un ou l'autre objectif ; mais cela restera toujours un élément essentiel, déjà inaliénable, de tout développement futur de notre pays. Il est plus facile d’apprendre tout ce qui est nouveau dans le monde que d’oublier ce que l’on a appris. Cependant, même si nous pouvions oublier à volonté, si nous pouvions revenir à cet aspect distinct de notre éducation dont nous sommes issus, alors quel bénéfice tirerions-nous de cette nouvelle séparation ? Il est évident que tôt ou tard, nous serions de nouveau en contact avec les principes européens, serions de nouveau soumis à leur influence, aurions à nouveau à souffrir de leur désaccord avec notre éducation, avant d'avoir le temps de les subordonner à nos principes ; et nous reviendrions ainsi continuellement à la même question qui nous occupe actuellement.

Mais outre toutes les autres incongruités de cette tendance, elle a aussi ce côté obscur qui, en rejetant inconditionnellement tout ce qui est européen, nous coupe ainsi de toute participation à la cause générale de l'existence mentale humaine ; car il ne faut pas oublier que les Lumières européennes ont hérité de tous les résultats de l'éducation du monde gréco-romain, qui à son tour a absorbé tous les fruits de la vie mentale du genre humain tout entier. Ainsi séparé de la vie générale de l'humanité, le début de notre éducation, au lieu d'être le début de l'illumination vivante, véritable et complète, deviendra nécessairement un début unilatéral et perdra donc toute sa signification universelle.

L'orientation vers la nationalité est vraie chez nous, en tant que niveau d'éducation le plus élevé, et non comme un provincialisme étouffant. Par conséquent, guidé par cette pensée, on peut considérer les Lumières européennes comme incomplètes, unilatérales, non imprégnées du vrai sens, et donc fausses ; mais le nier comme s’il n’existait pas, c’est contraindre le sien. Si l'Européen est en fait faux, s'il contredit réellement le début de la véritable éducation, alors ce début, comme vrai, ne doit pas laisser cette contradiction dans l'esprit d'une personne, mais, au contraire, l'accepter en lui-même, l’évaluer, le placer dans ses limites et, en le subordonnant à une telle image de sa propre supériorité, lui transmettre son véritable sens. La prétendue fausseté de ces Lumières ne contredit en rien la possibilité de leur subordination à la vérité. Car tout ce qui est faux, au fond, est vrai, seulement mis à la place de quelqu’un d’autre : il n’y a pas d’essentiel faux, tout comme il n’y a pas d’essentialité dans le mensonge.

Ainsi, les deux points de vue opposés sur la relation entre notre éducation indigène et les Lumières européennes, ces deux opinions extrêmes sont également infondées. Mais il faut admettre que dans cet extrême de développement, dans lequel nous les avons présentés ici, ils n'existent pas en réalité. Certes, nous rencontrons constamment des gens qui, dans leur façon de penser, s'écartent plus ou moins d'un côté ou de l'autre, mais ils ne développent pas leur unilatéralité jusqu'aux derniers résultats. Au contraire, la seule raison pour laquelle ils peuvent rester dans leur unilatéralisme est qu'ils ne parviennent pas aux premières conclusions, là où la question devient claire, parce que du domaine des prédilections inexplicables, elle passe dans la sphère de la conscience rationnelle, où la contradiction est détruite par sa propre expression. C'est pourquoi nous pensons que toutes les disputes sur la supériorité de l'Occident, ou de la Russie, sur la dignité de l'histoire européenne, ou de la nôtre, et les arguments similaires sont parmi les questions les plus inutiles, les plus vides que l'oisiveté d'une personne réfléchie puisse poser. avec.

Et quel est, en fait, l’avantage pour nous de rejeter ou de discréditer ce qui était ou est bon dans la vie de l’Occident ? N'est-il pas au contraire une expression de notre propre commencement, si notre commencement est vrai ? En raison de sa domination sur nous, tout ce qui est beau, noble, chrétien nous appartient nécessairement, même s'il est européen, même s'il est africain. La voix de la vérité ne faiblit pas, mais se renforce grâce à sa consonance avec tout ce qui est vrai, partout.

En revanche, si les admirateurs des Lumières européennes, à partir de prédilections inconscientes pour telle ou telle forme, pour telle ou telle vérité négative, voulaient s'élever jusqu'au tout début de la vie mentale de l'homme et des hommes, qui seule donne sens et la vérité à toutes les formes extérieures et aux vérités privées ; alors, sans aucun doute, ils devraient admettre que les Lumières occidentales ne représentent pas ce principe suprême, central et dominant, et, par conséquent, ils seraient convaincus qu'introduire des formes particulières de ces Lumières signifie détruire sans créer, et que si dans ces formes, dans ces vérités particulières il y a quelque chose d'essentiel, alors cet essentiel ne peut nous être assimilé que lorsqu'il naît de notre racine, sera une conséquence de notre propre développement, et non lorsqu'il nous tombe du dehors. , sous la forme d'une contradiction avec la structure entière de notre existence consciente et ordinaire.

Cette considération est généralement négligée, même par les écrivains qui, avec un désir consciencieux de vérité, tentent de se donner une explication raisonnable du sens et du but de leur activité mentale. Mais qu’en est-il de ceux qui agissent de manière inconsidérée ? Ceux qui se laissent emporter par l'Occident uniquement parce qu'il n'est pas le nôtre, parce qu'ils ne connaissent ni le caractère, ni le sens, ni la dignité du principe qui est au fondement de notre vie historique, et ne le connaissant pas, s'en moquent. à découvrir, mêlant frivolement condamnation et défauts aléatoires en une seule et l'essence même de notre éducation ? Que dire de ceux qui se laissent efféminer par la splendeur extérieure de l'éducation européenne, sans approfondir les fondements de cette éducation, ni son sens interne, ni la nature de la contradiction, de l'incohérence, de l'autodestruction, qui, évidemment, ne réside pas dans seulement dans le résultat général de la vie occidentale, mais même dans chacun de ses phénomènes individuels, - évidemment, dis-je, dans le cas où nous ne nous contentons pas du concept extérieur du phénomène, mais approfondissons sa pleine signification depuis le début aux conclusions finales.

Cependant, tout en disant cela, nous sentons que nos paroles trouveront désormais peu de sympathie. Les admirateurs et les diffuseurs zélés des formes et des concepts occidentaux se contentent généralement de si petites exigences de la part des Lumières qu'ils parviennent difficilement à prendre conscience de ce désaccord interne à l'éducation européenne. Ils pensent au contraire que si la masse entière de l’humanité occidentale n’a pas encore atteint les limites ultimes de son développement possible, du moins ses plus hauts représentants les ont atteintes ; que tous les problèmes essentiels ont déjà été résolus, tous les secrets ont été dévoilés, tous les malentendus sont clairs, les doutes sont levés ; que la pensée humaine a atteint les limites extrêmes de son développement ; qu'il ne lui reste plus qu'à se répandre dans la reconnaissance générale et qu'au plus profond de l'esprit humain il n'y a plus de questions significatives, criantes et implacables auxquelles il ne pourrait trouver une réponse complète et satisfaisante dans la pensée globale. de l'Occident; pour cette raison, nous ne pouvons qu'apprendre, imiter et assimiler la richesse des autres.

Il est évidemment impossible de contester cette opinion. Qu'ils soient réconfortés par l'intégralité de leurs connaissances, fiers de la vérité de leur orientation, se vantent des fruits de leur activité extérieure et admirent l'harmonie de leur vie intérieure. Nous ne briserons pas leur heureux charme ; ils gagnaient leur bonheur bienheureux par la sage modération de leurs exigences mentales et sincères. Nous reconnaissons que nous ne parvenons pas à les convaincre, parce que leur opinion est forte de la sympathie de la majorité, et nous pensons que ce n'est qu'avec le temps qu'elle pourra être influencée par la force de son propre développement. Mais d’ici là, n’espérons pas que ces admirateurs de la perfection européenne comprendront le sens profond qui se cache dans notre éducation.

Car deux éducations, deux révélations des puissances mentales de l'homme et des peuples, nous sont présentées par la spéculation impartiale, l'histoire de tous les siècles et même l'expérience quotidienne. L'éducation seule est la structure interne de l'esprit par la puissance de la vérité qui y est communiquée ; l'autre est le développement formel de l'esprit et des connaissances externes. Le premier dépend du principe auquel une personne se soumet et peut être communiqué directement ; la seconde est le fruit d’un travail lent et difficile. Le premier donne sens et signification au second, mais le second lui donne contenu et exhaustivité. Pour le premier, il n’y a pas de développement changeant, il y a seulement une reconnaissance directe, une préservation et une diffusion dans les sphères subordonnées de l’esprit humain ; la seconde, étant le fruit d'efforts graduels et séculaires, d'expériences, d'échecs, de succès, d'observations, d'inventions et de toutes les propriétés mentales successivement riches de la race humaine, ne peut être créée instantanément, ni devinée par l'inspiration la plus brillante, mais doit être composé peu à peu à partir des efforts combinés de toutes les compréhensions individuelles. Cependant, il est évident que le premier n'a qu'une signification significative pour la vie, en y investissant tel ou tel sens ; car de sa source découlent les convictions fondamentales de l’homme et des peuples ; elle détermine l'ordre de leur existence interne et la direction de leur existence externe, la nature de leurs relations privées, familiales et sociales, est le ressort initial de leur pensée, le son dominant de leurs mouvements mentaux, la couleur du langage, la cause de leur préférences conscientes et préjugés inconscients, fondement de la morale et des coutumes, sens de leur histoire.

Se soumettant à la direction de cet enseignement supérieur et le complétant par son contenu, l'enseignement secondaire organise le développement du côté extérieur de la pensée et les améliorations extérieures de la vie, sans contenir lui-même aucune force obligatoire dans une direction ou une autre. Car, dans son essence et dans sa séparation des influences extérieures, il est quelque chose entre le bien et le mal, entre le pouvoir d'exaltation et le pouvoir de distorsion de l'homme, comme toute information extérieure, comme une collection d'expériences, comme une observation impartiale de l'homme. la nature, comme le développement de la technique artistique, comme l'esprit connaissant lui-même, lorsqu'il agit isolé des autres capacités humaines et se développe de manière autonome, sans se laisser emporter par de basses passions, sans être éclairé par des pensées plus élevées, mais en transmettant silencieusement une connaissance abstraite qui peut être utilisé aussi bien pour le bien que pour le mal, pour servir la vérité ou pour renforcer un mensonge.

La veulerie même de cette éducation logique et technique externe lui permet de demeurer chez un peuple ou une personne même lorsqu'il perd ou change la base interne de son être, sa foi initiale, ses croyances fondamentales, son caractère essentiel, l'orientation de sa vie. L'éducation restante, subissant la domination du principe supérieur qui la contrôlait, entre au service d'un autre et traverse ainsi indemne tous les tournants de l'histoire, augmentant constamment son contenu jusqu'à la dernière minute de l'existence humaine.

Pendant ce temps, aux temps mêmes des tournants, dans ces époques de déclin d'une personne ou d'un peuple, où le principe fondamental de la vie bifurque dans son esprit, s'effondre et perd ainsi toute sa force, qui consiste avant tout dans l'intégrité de l'être. : alors cette seconde éducation, rationnellement extérieure, formelle, est le seul support de la pensée non confirmée et domine, par le calcul rationnel et l'équilibre des intérêts, les esprits aux convictions intérieures.

L'histoire nous présente plusieurs époques de tournant similaires, séparées les unes des autres par des millénaires, mais étroitement liées par la sympathie intérieure de l'esprit, semblable à la sympathie que l'on remarque entre la pensée de Hegel et le fondement intérieur de la pensée d'Aristote. .

Habituellement, ces deux formations sont confondues. De là, dans la moitié du XVIIIe siècle, pourrait surgir une opinion, développée d'abord par Lessing et Condorset, puis devenue universelle - l'opinion d'une sorte d'amélioration constante, naturelle et nécessaire de l'homme. Elle s'opposait à une autre opinion, qui affirmait l'immobilité de la race humaine, avec quelques fluctuations périodiques de haut en bas. Il n’y avait peut-être aucune pensée plus confuse que ces deux-là. Car si en fait la race humaine était parfaite, pourquoi l’homme ne devient-il pas plus parfait ? Si rien chez l'homme ne s'est développé ou n'a grandi, alors comment expliquer l'amélioration incontestable de certaines sciences ?

Une pensée nie chez l'homme l'universalité de la raison, le progrès des conclusions logiques, le pouvoir de la mémoire, la possibilité d'interaction verbale, etc. ; l'autre tue sa liberté de dignité morale.

Mais l'opinion sur l'immobilité du genre humain a dû céder le pas, dans la reconnaissance générale, à l'opinion sur le développement nécessaire de l'homme, car cette dernière était la conséquence d'une autre erreur appartenant exclusivement à la direction rationnelle des derniers siècles. Cette idée fausse réside dans l'hypothèse selon laquelle c'est la compréhension vivante de l'esprit, la structure intérieure de l'homme, qui est la source de ses pensées directrices, de ses actes forts, de ses aspirations imprudentes, de sa poésie sincère, de sa vie forte et de sa vision supérieure de l'esprit, comme s'il peut être composé artificiellement, pour ainsi dire mécaniquement, à partir d'un seul développement de formules logiques. Cette opinion a longtemps dominé, jusqu'à ce que, finalement, à notre époque, elle commence à être détruite par les succès de la pensée supérieure. Pour l'esprit logique, coupé des autres sources de connaissance et n'ayant pas encore pleinement expérimenté l'étendue de son pouvoir, bien qu'il promette d'abord à une personne de créer pour elle une manière de penser interne, de communiquer une vision non formelle et vivante de l'objet. le monde et lui-même ; mais, s'étant développé jusqu'aux dernières limites de son champ d'action, il reconnaît lui-même le caractère incomplet de sa connaissance négative et, à la suite de sa propre conclusion, exige pour lui un autre principe plus élevé, inaccessible par son mécanisme abstrait.

Tel est aujourd’hui l’état de la pensée européenne – un état qui détermine l’attitude des Lumières européennes à l’égard des principes fondamentaux de notre éducation. Car si l’ancien caractère exclusivement rationnel de l’Occident pouvait agir de manière destructrice sur notre vie et notre esprit, aujourd’hui, au contraire, les nouvelles exigences de l’esprit européen et nos croyances fondamentales ont le même sens. Et s'il est vrai que le principe fondamental de notre éducation orthodoxe-slave est vrai (ce que je ne considère cependant ni nécessaire ni approprié de prouver ici), - s'il est vrai, dis-je, que ce principe suprême et vivant de notre l'éducation est vraie : il est alors évident que, tout comme elle était autrefois la source de notre éducation ancienne, elle devrait maintenant servir de complément nécessaire à l'éducation européenne, la séparant de ses orientations particulières, la débarrassant de son caractère de rationalité exclusive et lui donner un nouveau sens ; Pendant ce temps, l'éducation européenne, comme le fruit mûr du développement de tout l'humanité, arraché du vieil arbre, devrait servir de nourriture à une vie nouvelle, être un nouveau moyen stimulant pour le développement de notre activité mentale.

C'est pourquoi l'amour pour l'éducation européenne, ainsi que l'amour pour la nôtre, coïncident tous deux au dernier point de leur développement en un seul amour, en un seul désir d'une illumination vivante, complète, toute humaine et véritablement chrétienne.

Au contraire, dans leur état sous-développé, ils sont tous deux faux : car on ne sait pas accepter celui d’autrui sans trahir le sien ; l'autre, dans son étroite étreinte, étouffe ce qu'elle veut conserver. Une limitation vient d’une réflexion tardive et de l’ignorance de la profondeur de l’enseignement qui sous-tend notre éducation ; l'autre, conscient des défauts de la première, est trop passionnément pressé pour entrer en contradiction directe avec elle. Mais malgré toute leur unilatéralité, on ne peut s'empêcher d'admettre que les deux peuvent être fondés sur des motifs tout aussi nobles, la même force d'amour pour les Lumières et même pour la patrie, malgré l'opposition extérieure.

Il nous fallait exprimer notre conception du rapport correct entre notre éducation nationale et l'éducation européenne et deux points de vue extrêmes avant de commencer à considérer les phénomènes particuliers de notre littérature.

Ayant été le reflet de la littérature étrangère, nos phénomènes littéraires, comme ceux occidentaux, se concentrent majoritairement dans le journalisme.

Mais quelle est la nature de nos périodiques ? Il est difficile pour un magazine d'exprimer son opinion sur d'autres magazines. La louange peut sembler partielle ; le blâme a l’apparence d’une louange personnelle. Mais comment parler de notre littérature sans comprendre ce qui constitue son caractère essentiel ? Comment déterminer le véritable sens de la littérature, sans parler des magazines ? Essayons de ne pas nous inquiéter de l’apparence que peuvent avoir nos jugements.

Reste désormais plus vieux que tous les autres magazines littéraires Bibliothèque de lecture. Son caractère dominant est l’absence totale de toute manière de penser définie. Elle loue aujourd'hui ce qu'elle condamnait hier ; aujourd’hui il avance une opinion et maintenant il en prêche une autre ; car le même sujet a plusieurs vues opposées ; n'exprime aucune règle particulière, aucune théorie, aucun système, aucune direction, aucune couleur, aucune conviction, aucune base définie pour ses jugements ; et, malgré cela, il prononce constamment son jugement sur tout ce qui paraît dans la littérature ou dans la science. Elle le fait de telle manière que pour chaque phénomène particulier, elle compose des lois spéciales, d'où son verdict de condamnation ou d'approbation vient et tombe au hasard - sur l'heureux. Pour cette raison, l’effet que produit chaque expression de son opinion est le même que si elle n’avait exprimé aucune opinion. Le lecteur comprend la pensée du juge séparément, et l'objet auquel se rapporte le jugement se trouve également séparément dans son esprit : car il sent qu'il n'y a pas d'autre relation entre la pensée et l'objet, sinon qu'ils se sont rencontrés par hasard et pour une courte période. , et s'être revus ne pas faire connaissance.

Il va sans dire que cette forme particulière d'impartialité prive Bibliothèque pour la lecture toutes les occasions d'avoir une influence sur la littérature en tant que revue, mais cela ne l'empêche pas d'agir comme un recueil d'articles, souvent très intéressants. Chez son éditrice, outre son érudition extraordinaire, multiforme et souvent étonnante, elle possède également un don particulier, rare et précieux : présenter les questions les plus difficiles de la science sous la forme la plus claire et la plus compréhensible, et animer cette présentation avec elle. propres remarques, toujours originales, souvent pleines d'esprit. Cette qualité à elle seule pourrait rendre n’importe quelle publication périodique célèbre, non seulement ici, mais même à l’étranger.

Mais la partie la plus vivante de B. d. Ch. réside dans la bibliographie. ses critiques sont pleines d'esprit, de plaisir et d'originalité. On ne peut s'empêcher de rire en les lisant. Il nous est arrivé de voir des auteurs dont les œuvres étaient démontées et qui eux-mêmes ne pouvaient résister à un rire bon enfant en lisant les verdicts sur leurs œuvres. Car dans les jugements de la Bibliothèque, on remarque une telle absence totale de toute opinion sérieuse que ses attaques les plus apparemment malveillantes prennent un caractère fantastiquement innocent, pour ainsi dire, de bonne humeur et de colère. Il est clair qu’elle rit non pas parce que le sujet est drôle, mais seulement parce qu’elle a envie de rire. Elle altère les mots de l'auteur selon son intention, relie ceux que le sens sépare, sépare ceux qui sont liés, insère ou libère des discours entiers pour changer le sens des autres, compose parfois des phrases tout à fait inédites dans le livre qu'elle copie, et elle elle-même rit de sa composition. Le lecteur le voit et rit avec elle, parce que ses blagues sont presque toujours spirituelles et joyeuses, parce qu'elles sont innocentes, parce qu'elles ne sont gênées par aucune opinion sérieuse, et parce que, enfin, le magazine, plaisantant devant lui, ne le fait pas. annoncer des réclamations Quelle autre réussite que l'honneur de faire rire et amuser le public ?

En attendant, même si l'on parcourt parfois ces critiques avec grand plaisir, même si l'on sait que cet aspect ludique est probablement la principale raison du succès du magazine, cependant, quand on considère à quel prix ce succès s'achète, combien parfois, pour le plaisir d'amusant, la loyauté se vend aux mots, la confiance du lecteur, le respect de la vérité, etc. - alors la pensée nous vient involontairement : et si les mots étaient combinés avec des qualités si brillantes, avec un tel esprit, avec un tel savoir, avec une telle polyvalence de l'esprit, avec tant d'originalité. D'autres vertus encore, par exemple la pensée sublime, une conviction ferme et immuable, ou encore l'impartialité, ou encore son apparence extérieure ? - Quel effet le B.D.Ch. pourrait-il alors avoir, non pas sur notre littérature, mais sur l'ensemble de notre éducation ? Avec quelle facilité pouvait-elle, grâce à ses rares qualités, s'emparer de l'esprit des lecteurs, développer fortement sa conviction, la diffuser largement, s'attirer la sympathie de la majorité, devenir juge d'opinions, peut-être pénétrer de la littérature dans la vie elle-même, relier ses divers phénomènes en une seule pensée et, régnant ainsi sur les esprits, pour former une opinion étroitement fermée et très développée, qui peut être un moteur utile de notre éducation ? Bien sûr, elle serait alors moins drôle.

Le caractère de la Bibliothèque pour la lecture est complètement opposé à celui de Mayak et Otechestvennye Zapiski. Pendant ce temps, la Bibliothèque dans son ensemble est plus une collection d’articles hétérogènes qu’une revue ; et dans sa critique, son seul but est d'amuser le lecteur, sans exprimer une pensée précise : au contraire, Otechestvennye Zapiski et Mayak sont chacun imprégnés de leur propre opinion bien définie et expriment chacun leur propre opinion, également décisive, bien que directement opposée. direction les uns vers les autres.

Les notes domestiques s'efforcent de deviner et de s'approprier cette vision des choses qui, à leur avis, constitue l'expression la plus récente des lumières européennes, et donc, changeant souvent de façon de penser, elles restent constamment fidèles à un souci : exprimer le plus pensée à la mode, le sentiment le plus récent de la littérature occidentale.

Mayak, au contraire, ne remarque que l'aspect des Lumières occidentales qui lui semble nuisible ou immoral et, afin d'éviter plus précisément toute sympathie avec elle, rejette complètement toutes les Lumières européennes, sans s'engager dans des démarches douteuses. C'est pourquoi l'un loue ce que l'autre gronde ; on admire ce qui indigne chez un autre ; même les mêmes expressions qui, dans le dictionnaire d'une revue, signifient le plus haut degré de dignité, par exemple. L'européanisme, dernier moment du développement, la sagesse humaine, etc., - dans la langue d'un autre, ils ont le sens d'une censure extrême. Par conséquent, sans lire un magazine, vous pouvez connaître son opinion d'un autre, en ne comprenant que tous ses propos dans le sens opposé.

Ainsi, dans le mouvement général de notre littérature, le caractère unilatéral de l’un de ces périodiques est utilement contrebalancé par le caractère unilatéral opposé de l’autre. Se détruisant mutuellement, chacun d'eux, sans le savoir, complète les défauts de l'autre, de sorte que le sens et le sens, voire la manière de penser et le contenu de l'un, reposent sur la possibilité de l'existence de l'autre. Les polémiques mêmes entre eux sont la raison de leur lien inextricable et constituent, pour ainsi dire, une condition nécessaire à leur mouvement mental. Cependant, la nature de cette controverse est complètement différente dans les deux revues. Mayak attaque directement, ouvertement et avec une infatigable héroïque Otechestvennye Zapiski, remarquant leurs idées fausses, leurs erreurs, leurs réserves et même leurs fautes de frappe. Domestic Notes se soucie peu de Mayak en tant que journal et en parle même rarement ; mais pour cela, ils gardent constamment à l'esprit sa direction, contre l'extrême de laquelle ils tentent d'opposer l'extrême opposé, non moins passionné. Cette lutte maintient la possibilité de la vie pour tous deux et constitue leur signification principale dans la littérature.

C'est la confrontation entre Mayak et la Patrie. Nous considérons les notes comme un phénomène utile dans notre littérature car, exprimant deux tendances extrêmes, elles, par leur exagération de ces extrêmes, les présentent nécessairement quelque peu caricaturales, et conduisent ainsi involontairement la pensée du lecteur sur la voie d'une prudente modération des erreurs. De plus, chaque revue du genre rapporte de nombreux articles intéressants, pratiques et utiles pour la diffusion de notre éducation. Car nous pensons que notre éducation doit contenir les fruits des deux directions ; Nous ne pensons pas seulement que ces orientations doivent rester exclusivement unilatérales.

Cependant, lorsque nous parlons de deux directions, nous entendons davantage les idéaux des deux revues que les revues elles-mêmes en question. Car, malheureusement, ni le Phare ni Otechestvennye Zapiski n’atteignent jusqu’à présent l’objectif qu’ils se sont fixé.

Rejeter tout ce qui est occidental et ne reconnaître que l’aspect de notre éducation qui est directement opposé à l’enseignement européen est, bien sûr, une direction unilatérale ; cependant, il pourrait avoir une signification secondaire si le magazine l'exprimait dans toute la pureté de son caractère unilatéral ; mais, le prenant pour but, le Phare y mêle des principes hétérogènes, aléatoires et clairement arbitraires, qui en détruisent parfois le sens principal. Ainsi, par exemple, mettant les saintes vérités de notre foi orthodoxe comme base de tous ses jugements, il prend en même temps d'autres vérités comme base : les dispositions de sa psychologie qu'il s'est lui-même créée, et juge les choses selon trois critères, quatre catégories et dix éléments. Ainsi, mêlant ses opinions personnelles aux vérités générales, il exige que son système soit accepté comme la pierre angulaire de la pensée nationale. Par suite de cette même confusion de concepts, il croit rendre un grand service à la littérature en détruisant, avec les Notes de la Patrie, ce qui fait la gloire de notre littérature. Ainsi, il prouve, entre autres choses, que la poésie de Pouchkine est non seulement terrible et immorale, mais qu’il n’y a pas non plus de beauté, pas d’art, pas de bonne poésie, ni même de rimes correctes. Alors, en prenant soin d'améliorer la langue russe et en essayant de lui donner douceur, douceur, charme sonore qui ferait sa langue commune dans toute l'Europe, lui-même, en même temps, au lieu de parler en russe, utilise la langue de sa propre invention.

C'est pourquoi, malgré les nombreuses grandes vérités exprimées ici et là par le Phare, et qui, si elles étaient présentées sous leur forme pure, auraient dû lui valoir la vive sympathie de beaucoup ; Il est cependant difficile de sympathiser avec lui car les vérités en lui se mêlent à des concepts, du moins étranges.

Les billets domestiques, pour leur part, détruisent également leur propre pouvoir d’une manière différente. Au lieu de nous transmettre les résultats de l'éducation européenne, ils se laissent constamment emporter par certains phénomènes particuliers de cette éducation et, sans l'embrasser pleinement, se croient nouveaux, étant en fait toujours en retard. Car la poursuite passionnée de l'opinion à la mode, le désir passionné d'accepter l'apparition d'un lion dans le cercle de la pensée, prouve déjà en soi une distance par rapport au centre de la mode. Ce désir donne à nos pensées, à notre langage, à notre apparence tout entière, ce caractère d'acuité douteuse, cette pointe d'exagération éclatante, qui servent de signe de notre aliénation par rapport précisément au cercle auquel nous voulons appartenir.

Arrivé de province à Paris, dit une revue réfléchie et respectable (je pense l’Illustration ou Guêpes), arrivé à Paris il voulait s’habiller à la mode du lendemain ; Vous avez eu à exprimer les émotions de son âme par les noeuds de sa cravate et l'abusa de l'épingle.

Bien sûr, O.Z. tire ses opinions des livres occidentaux les plus récents ; mais ils acceptent ces livres séparément de l’ensemble de l’éducation occidentale, et donc le sens qu’ils y ont leur apparaît dans un tout autre sens ; cette pensée qui y était nouvelle, comme réponse à l'ensemble des questions qui l'entouraient, ayant été arrachée à ces questions, n'est plus chez nous nouvelle, mais seulement une antiquité exagérée.

Ainsi, dans le domaine de la philosophie, sans présenter la moindre trace des tâches qui constituent le sujet de la pensée moderne en Occident, 0. 3. ils prêchent des systèmes déjà dépassés, mais y ajoutent de nouveaux résultats qui ne correspondent pas avec eux. Ainsi, dans le domaine de l'histoire, ils ont accepté certaines des opinions de l'Occident, qui y étaient apparues comme le résultat du désir de nationalité ; mais les ayant compris séparément de leur source, ils en déduisent la négation de notre nationalité, parce qu'elle ne s'accorde pas avec les nationalités de l'Occident, tout comme les Allemands rejetaient autrefois leur nationalité parce qu'elle est différente des Français. Ainsi, dans le domaine de la littérature, la Patrie s'est fait remarquer. Il note qu'en Occident, non sans bénéfice pour le succès du mouvement éducatif, certaines autorités imméritées ont été détruites et qu'à la suite de cette remarque, ils cherchent à humilier toute notre renommée, en essayant de réduire la réputation littéraire de Derzhavin, Karamzin, Joukovski , Baratynsky, Yazykov, Khomyakov, et à leur place vantent I. Tourgueniev et F. Maikov, les plaçant ainsi dans la même catégorie que Lermontov, qui n'aurait probablement pas choisi cette place pour lui-même dans notre littérature. Suivant le même principe, O.Z. tente de mettre à jour notre langage avec ses mots et ses formes spéciales.

C’est pourquoi nous osons penser qu’O.Z. et Mayak expriment une direction quelque peu unilatérale et pas toujours vraie. The Northern Bee est plus un journal politique qu'un magazine littéraire. Mais dans sa partie apolitique, il exprime le même désir de moralité, d’amélioration et de décence que celui affiché par O. Z. pour l’éducation européenne. Elle juge les choses selon ses conceptions morales, transmet de diverses manières tout ce qui lui semble merveilleux, communique tout ce qui lui plaît, rapporte tout ce qui ne lui plaît pas, avec beaucoup de zèle, mais peut-être pas toujours équitablement.

Nous avons des raisons de penser que ce n’est pas toujours juste.

Dans le Journal Littéraire, nous n'avons pu ouvrir aucune direction particulière. Cette lecture est pour la plupart légère - lecture de desserts, un peu sucrée, un peu épicée, douceurs littéraires, parfois un peu grasses, mais d'autant plus agréables pour certains organismes peu exigeants.

A côté de ces périodiques, il faut également mentionner Sovremennik, car c'est aussi une revue littéraire, même si nous admettons que nous ne voudrions pas confondre son nom avec d'autres noms. Elle appartient à un tout autre cercle de lecteurs, a un but tout à fait différent des autres publications, et surtout ne s'y mêle pas dans le ton et la méthode de son action littéraire. Maintenant constamment la dignité de sa calme indépendance, le Contemporain ne se livre pas à des polémiques passionnées, ne se permet pas d'attirer les lecteurs avec des promesses exagérées, n'amuse pas leur oisiveté avec son enjouement, ne cherche pas à exhiber les guirlandes d'extraterrestre, incompris systèmes, ne recherche pas anxieusement les nouvelles d'opinions et ne fonde pas ses convictions sur l'autorité de la mode ; mais il suit librement et fermement sa propre voie, sans se plier devant le succès extérieur. C'est pourquoi, depuis Pouchkine jusqu'à nos jours, il demeure un dépositaire constant des noms les plus célèbres de notre littérature ; Par conséquent, pour les écrivains moins connus, la publication d'articles dans Sovremennik a déjà un certain droit au respect du public.

Pendant ce temps, l’orientation du Contemporain n’est pas majoritairement, mais exclusivement littéraire. Les articles de scientifiques visant au développement de la science, et non les mots, ne sont pas inclus dans sa composition. C'est pourquoi sa façon de voir les choses est en contradiction avec son nom. Car à notre époque, la dignité purement littéraire n’est plus un aspect essentiel des phénomènes littéraires. Ainsi, lorsque, analysant une œuvre littéraire, un contemporain fonde ses jugements sur les règles de la rhétorique ou de la littérature, on regrette involontairement que la puissance de sa pureté morale s'épuise dans les soucis de sa pureté littéraire.

Le Finnish Herald n’en est qu’à ses débuts et nous ne pouvons donc pas encore juger de sa direction ; Disons simplement que l'idée de rapprocher la littérature russe des littératures scandinaves, à notre avis, est non seulement l'une des innovations utiles, mais aussi l'une des plus intéressantes et significatives. Bien entendu, l'œuvre distincte d'un écrivain suédois ou danois ne peut être pleinement appréciée dans notre pays si nous ne la comparons pas non seulement à l'état général de la littérature de son peuple, mais, plus important encore, à l'état de tout ce qui est privé et vie générale, intérieure et extérieure de ces terres peu connues parmi nous. Si, comme nous l'espérons, le Finnish Herald nous fera découvrir les aspects les plus intéressants de la vie intérieure de la Suède, de la Norvège et du Danemark ; s'il nous présente d'une manière claire les questions significatives qui les occupent à l'heure actuelle ; s'il nous révèle toute l'importance de ces mouvements mentaux et vitaux peu connus en Europe qui peuplent aujourd'hui ces États ; s'il nous présente de manière claire l'étonnante, presque incroyable prospérité de la classe inférieure, en particulier dans certaines régions de ces États ; s'il nous explique de manière satisfaisante les raisons de cet heureux phénomène ; s'il explique les raisons d'une autre circonstance non moins importante, le développement étonnant de certains aspects de la morale populaire, notamment en Suède et en Norvège ; s'il présente un tableau clair des relations entre les différentes classes, relations complètement différentes de celles des autres États ; si, enfin, toutes ces questions importantes sont liées aux phénomènes littéraires en un seul tableau vivant : dans ce cas, sans aucun doute, cette revue sera l'un des phénomènes les plus remarquables de notre littérature. Nos autres revues sont avant tout d'une nature particulière et nous ne pouvons donc pas en parler ici.

Entre-temps, la diffusion des périodiques aux quatre coins de l'État et dans tous les cercles de la société lettrée, le rôle qu'ils jouent évidemment dans notre littérature, l'intérêt qu'ils suscitent chez toutes les classes de lecteurs - tout cela nous prouve incontestablement que le caractère même de notre éducation littéraire est principalement axée sur les magazines.

Cependant, le sens de cette expression nécessite quelques explications.

Un magazine littéraire n'est pas une œuvre littéraire. Il se contente d'informer sur les phénomènes littéraires modernes, de les analyser, d'indiquer leur place parmi d'autres et de prononcer sur eux son jugement. Un journal est à la littérature ce qu’une préface est à un livre. Par conséquent, la prédominance du journalisme dans la littérature prouve que dans l'éducation moderne, la nécessité apprécier Et savoir, cède aux besoins juge, - rassemblez vos plaisirs et vos connaissances sous un seul regard, soyez-en conscient, ayez une opinion. La domination du journalisme dans le domaine littéraire est la même que celle des écrits philosophiques dans le domaine scientifique.

Mais si le développement du journalisme dans notre pays repose sur le désir de notre éducation même d'un reportage raisonnable, d'une opinion exprimée et formulée sur les sujets scientifiques et littéraires, alors, d'un autre côté, le vague, déroutant, un Le caractère à la fois contrasté et contradictoire de nos revues prouve que nous n'avons pas encore formé notre opinion littéraire ; que dans les mouvements de notre éducation il y a plus besoin les opinions que les opinions elles-mêmes ; plus de sentiment de besoin pour eux du tout qu'une certaine inclination vers une direction ou une autre.

Mais aurait-il pu en être autrement ? Compte tenu du caractère général de notre littérature, il semble que dans notre éducation littéraire, il n'y ait pas d'éléments permettant de former une opinion générale définie, qu'il n'y ait pas de forces pour la formation d'une direction intégrale et consciemment développée, et qu'il ne puisse y en avoir tant que le La couleur dominante de nos pensées est une nuance aléatoire de croyances étrangères. Sans aucun doute, c'est possible, et en effet on rencontre constamment des gens qui présentent une pensée privée, qu'ils comprennent fragmentairement, comme leur propre pensée définie. avis, – les gens qui appellent leurs concepts de livres du nom de croyances ; mais ces pensées, ces concepts ressemblent davantage à un exercice scolaire de logique et de philosophie ; – cette opinion est imaginaire ; un vêtement extérieur de pensées ; une robe à la mode avec laquelle certaines personnes intelligentes habillent leur esprit lorsqu'elles se rendent dans les salons, ou des rêves de jeunesse qui s'effondrent aux premières pressions de la vie réelle. Ce n’est pas ce que nous entendons par persuasion.

Il fut un temps, et il n'y a pas très longtemps, où il était possible pour une personne pensante de former une manière de penser ferme et définie, englobant ensemble la vie, l'esprit, les goûts, les habitudes de vie et les préférences littéraires - il était possible de former une opinion définitive uniquement par sympathie pour les phénomènes de la littérature étrangère : il y avait des systèmes complets, entiers, complets. Maintenant, ils sont partis ; du moins, il n’en existe pas de dominantes inconditionnellement généralement acceptées. Afin de construire votre vision complète à partir de pensées contradictoires, vous devez choisir, vous composer, chercher, douter, remonter jusqu'à la source même d'où découle la conviction, c'est-à-dire soit rester pour toujours avec des pensées vacillantes, soit apporter avec vous quelque chose de déjà préparé. , pas de la littérature.croyance apprise. Composer la persuasion à partir de différents systèmes est impossible, comme en général c'est impossible dresser rien de vivant. Les êtres vivants ne naissent que de la vie.

Désormais il ne peut plus y avoir de Voltairiens, de Jean-Jacqueistes, de Jean-Paulistes, de Schellingiens, de Bayronibtes, de Goéthistes, de Doctrinaires, ou d'Hégéliens d'exception (sauf peut-être ceux qui, parfois sans avoir lu Hegel, se font passer pour siens au nom de vos conjectures personnelles). ); Maintenant, chacun doit former sa propre façon de penser et, par conséquent, s'il ne la prend pas dans la totalité de sa vie, il restera toujours avec seulement des phrases de livre.

C’est pour cette raison que notre littérature aurait pu avoir un sens complet jusqu’à la fin de la vie de Pouchkine, mais elle n’a plus aujourd’hui de sens spécifique.

Nous pensons cependant que cet état de choses ne peut pas perdurer. En raison des lois naturelles et nécessaires de l’esprit humain, le vide de l’absurdité devra un jour être rempli de sens.

Et en fait, depuis quelque temps, dans un coin de notre littérature, un changement important a déjà commencé, bien que encore à peine perceptible dans certaines nuances particulières de la littérature - un changement qui ne s'exprime pas tant dans les œuvres littéraires, mais se révèle dans l'état même de notre éducation en général, et promettant de transformer le caractère de notre subordination imitative en un développement particulier des principes intérieurs de notre propre vie. Les lecteurs devineront, bien sûr, que je parle de ce mouvement slave-chrétien, qui, d'une part, est soumis à certains préjugés, peut-être exagérés, et de l'autre, est persécuté par d'étranges attaques désespérées, ridicules, calomnies. ; mais en tout cas, il mérite l'attention en tant qu'événement qui, selon toute vraisemblance, n'est pas destiné à occuper la dernière place dans le sort de nos Lumières.

Nous essaierons de l'identifier avec toute l'impartialité possible, en rassemblant en un tout ses signes individuels, dispersés ici et là, et encore plus visibles dans le public pensant que dans la littérature littéraire.

Goethe avait déjà prévu cette direction ; à la fin de ma vie, j'ai soutenu que la vraie poésie est une poésie du hasard (Gelegenheits-Gedicht). - Cependant, Goethe l'a compris à sa manière. Dans la dernière époque de sa vie, la plupart des occasions poétiques qui suscitèrent son inspiration étaient un bal de cour, une mascarade honorifique ou l'anniversaire de quelqu'un. Napoléon et l’Europe qu’il a bouleversée n’ont guère laissé de traces dans l’ensemble de ses créations. Goethe était le poète universel, le plus grand et probablement le dernier vie individuelle, qui n'a pas encore pénétré dans une conscience avec la vie humaine universelle.

Ancienne église luthérienne il y a un nouveau phénomène. Elle est née de la résistance d'une partie des luthériens contre leur union avec les réformés. L'actuel roi de Prusse leur a permis de professer ouvertement et séparément leur doctrine ; En conséquence, un nouveau a été formé, appelé Old Lutheran. Elle eut son propre Conseil plénier en 1841, publia ses propres décrets spéciaux, établit pour sa gouvernance son Conseil suprême de l'Église, indépendant de toute autorité, siégeant à Breslau, dont dépendent seuls les conseils inférieurs et toutes les églises de leur confession. Selon leurs décrets, les mariages mixtes sont strictement interdits à tous ceux qui participent à l'administration ou à l'éducation de l'Église. D’autres, s’ils ne sont pas directement interdits, sont du moins déconseillés car répréhensibles. Ils appellent mariages mixtes non seulement l'union des luthériens avec les catholiques, mais aussi les vieux luthériens avec les luthériens de l'Église dite évangélique unie.

Les écrits réfléchis de Rosmini, qui promettent le développement d'une pensée nouvelle et originale en Italie, ne nous sont connus que par les critiques des magazines. Mais autant que l'on puisse en juger de ces extraits déchirés, il semble que le XVIIIe siècle touche bientôt à sa fin pour l'Italie et qu'une nouvelle ère de renaissance mentale l'attend désormais, émanant d'un nouveau début de pensée, basé sur les trois éléments de La vie italienne : religion, histoire et art.

Mots clés

annotation article scientifique sur la linguistique et la critique littéraire, auteur de l'ouvrage scientifique - Tikhomirov Vladimir Vasilievich

L'article caractérise la spécificité de la méthode littéraire-critique de l'un des fondateurs du slavophilisme I. V. Kireevsky. Le point de vue traditionnel selon lequel les idées slavophiles de Kireïevski ne se sont formées que vers la fin des années 1830 est remis en question. Déjà dans sa jeunesse, il s'était fixé pour objectif de déterminer une voie particulière pour le développement de la littérature nationale en Russie sur la base des traditions orthodoxes, qui ne reposent pas sur une combinaison de facteurs esthétiques et éthiques dans la créativité artistique. L'intérêt de l'éditeur de L'Européen pour la civilisation occidentale s'expliquait par sa volonté de l'étudier en détail afin d'en comprendre les principales différences. En conséquence, Kireevsky est arrivé à la conclusion qu'il était impossible de combiner les principes de la culture orthodoxe russe avec la culture européenne basée sur le catholicisme et le protestantisme. La méthodologie de la critique littéraire slavophile repose sur cela. Principe éthique, l’unité du « beau et du vrai », selon la conviction idéologue du slavophilisme, est enraciné dans les traditions de l'orthodoxie nationale russe sentiment de cathédrale. En conséquence, le concept de créativité artistique de Kireevsky a acquis une sorte de caractère partisan et idéologique : il affirme les fondements sacrés de la culture dans son ensemble, à l'exclusion de sa version laïque et sécularisée. Kireevsky espère qu'à l'avenir les Russes liront exclusivement de la littérature spirituelle ; à cette fin, le critique propose d'étudier le slave d'Église plutôt que les langues européennes dans les écoles. Conformément à ses vues sur la nature de la créativité artistique, le critique a évalué positivement principalement les écrivains proches de la vision orthodoxe du monde : V.A. Joukovski, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Yazykova.

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Critique littéraire des fondateurs du mouvement slavophile : Ivan Kireyevsky

L'article décrit la spécificité de la méthode littéraire et critique de l'un des fondateurs de la slavophilie, Ivan Kireïevski. L’opinion traditionnelle selon laquelle les idées slavophiles d’Ivan Kireïevski ne se sont formées qu’à la fin des années 1830 est remise en question. Dès sa jeunesse, il s'était fixé pour objectif de définir une voie particulière de développement de la langue et de la littérature de la nation russe dans l'Empire sur la base des traditions orthodoxes, qui s'appuyaient sur une combinaison de dimensions esthétiques et éthiques de la créativité artistique. L’intérêt de l’éditeur de « The European Literary Magazine » pour la civilisation occidentale était dû à son désir de l’étudier en détail afin d’en comprendre les principales particularités. En conséquence, Ivan Kireevsky est arrivé à la conclusion qu'il était impossible de concilier les principes de la culture orthodoxe russe avec la culture européenne, basée sur le catholicisme et le protestantisme. C'est sur cette base que repose la méthodologie de la critique littéraire slavophile. Le principe éthique de l'unité de « la vérité et de la beauté », conviction de l'idéologue slavophile, enraciné dans les traditions des sentiments nationaux russes du conciliaire orthodoxe. En conséquence, le concept d'art selon Ivan Kireïevski a acquis une sorte de caractère de parti politique, d'idéologie : il prétend que la culture est dans l'ensemble des fondements sacrés, ce qui exclut sa version mondaine et sécularisée. Ivan Kireïevski espère qu'à l'avenir, le peuple russe lira exclusivement de la littérature spirituelle ; à cet effet, le critique propose d'étudier dans les écoles slaves de l'Église autres que les langues européennes. Conformément à ses vues sur la nature de l'art, le critique a été évalué positivement principalement par des écrivains proches de la vision orthodoxe du monde : Vasily Zhukovsky, Nikolai Gogol, Yevgeny Baratynsky, Nikolay Yazykov.

Texte d'un travail scientifique sur le thème « Critique littéraire des slavophiles seniors : I. V. Kireevsky »

Tikhomirov Vladimir Vassilievitch

Docteur en philologie, professeur à l'Université d'État de Kostroma. SUR LE. Nekrasova

CRITIQUE LITTÉRAIRE DES SLAVOPHILES Âgés : I.V. KIREEVSKI

L'article caractérise la spécificité de la méthode critique littéraire de l'un des fondateurs du slavophilisme - I. V. Kireevsky. Le point de vue traditionnel selon lequel les idées slavophiles de Kireïevski ne se sont formées que vers la fin des années 1830 est remis en question. Déjà dans sa jeunesse, il s'était fixé pour objectif de déterminer une voie particulière pour le développement de la littérature nationale en Russie sur la base des traditions orthodoxes, qui ne reposent pas sur une combinaison de facteurs esthétiques et éthiques dans la créativité artistique. L'intérêt de l'éditeur de L'Européen pour la civilisation occidentale s'expliquait par sa volonté de l'étudier en détail afin d'en comprendre les principales différences. En conséquence, Kireevsky est arrivé à la conclusion qu'il était impossible de combiner les principes de la culture orthodoxe russe avec la culture européenne basée sur le catholicisme et le protestantisme. La méthodologie de la critique littéraire slavophile repose sur cela. Le principe éthique, l'unité de « la beauté et de la vérité », selon l'idéologue du slavophilisme, est enraciné dans les traditions du sentiment conciliaire national orthodoxe russe. En conséquence, le concept de créativité artistique de Kireevsky a acquis une sorte de caractère partisan et idéologique : il affirme les fondements sacrés de la culture dans son ensemble, à l'exclusion de sa version laïque et sécularisée. Kireevsky espère qu'à l'avenir les Russes liront exclusivement de la littérature spirituelle ; à cette fin, le critique propose d'étudier le slave d'Église plutôt que les langues européennes dans les écoles. Conformément à ses vues sur la nature de la créativité artistique, le critique a évalué positivement principalement les écrivains proches de la vision orthodoxe du monde : V.A. Joukovski, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Yazykova.

Mots clés : I.V. Kireyevsky, méthodologie de la critique, idéologie du slavophilisme, sentiment conciliaire, pensée épique, sacralisation de l'art et déni de son caractère laïc.

De nombreux ouvrages approfondis ont été écrits sur la critique littéraire slavophile, dans lesquels ses liens avec l'esthétique du romantisme, le mouvement des philosophes russes des années 1820-1830, avec la philosophie de la mythologie de Schelling et d'autres enseignements philosophiques de l'Europe ont été définis de manière convaincante. Dans les travaux de B.F. Egorova, Yu.V. Manna, V.A. Kosheleva, V.A. Kotelnikova, G.V. Zykova souligne à juste titre le rejet des slavophiles d’une analyse purement esthétique des œuvres d’art et de la corrélation entre la littérature et les catégories morales. Dans la plupart des cas, l'analyse de la critique slavophile portait sur des évaluations spécifiques de divers phénomènes littéraires et de leur lien avec le processus littéraire. Les fondements méthodologiques des idées slavophiles sur l'unité des facteurs esthétiques et éthiques dans les œuvres d'art elles-mêmes et, par conséquent, dans leur analyse, ainsi que les origines orthodoxes du programme slavophile de créativité artistique, n'ont pas été suffisamment clarifiés. Cet article est consacré aux spécificités de la méthodologie de cette critique.

Les chercheurs sur le slavophile (et en particulier sur les activités de I.V. Kireevsky) soulignent constamment qu'il a vécu l'évolution complexe et dramatique d'un intellectuel russe formé en Europe, admirateur de la philosophie allemande, qui devint plus tard l'un des fondateurs de la doctrine slavophile. Cependant, cette idée traditionnelle du développement de la vision du monde de Kireevsky doit être clarifiée. En effet, il a étudié attentivement et avec intérêt l'histoire de la civilisation européenne, y compris les questions religieuses, philosophiques, esthétiques,

littéraire. Kireevsky en avait besoin pour l'autodétermination, pour comprendre les profondes différences, à son avis, dans les fondements spirituels de l'Europe et de la Russie orthodoxe. Comment expliquer autrement, par exemple, ses jugements exprimés dans une lettre à A.I. Koshelev en 1827, à l'âge de 21 ans, avant le début de l'activité journalistique active : « Nous rendrons les droits de la vraie religion, nous accepterons gracieusement la morale, nous susciterons l'amour de la vérité, nous remplacerons le libéralisme stupide par respect des lois et nous élèverons la pureté de la vie au-dessus de la pureté du style. Un peu plus tard, en 1830, il écrit à son frère Pierre (un célèbre collectionneur de folklore russe) : la beauté « ne peut être comprise qu'avec un seul sentiment : le sentiment d'amour fraternel » - « la tendresse fraternelle ». Sur la base de ces affirmations, il est déjà possible de formuler les principes de base de la future critique slavophile : l'unité organique des principes esthétiques et éthiques dans une œuvre d'art, la sacralisation de la beauté et l'esthétisation de la vérité (naturellement, dans le sens orthodoxe spécifique des deux). Dès son plus jeune âge, Kireevsky a formulé les tâches et les perspectives de ses quêtes religieuses-philosophiques et littéraires-critiques. En même temps, la position littéraire de Kireïevski, comme celle d'autres slavophiles, n'a pas besoin d'être justifiée ou accusée ; il est nécessaire d'en comprendre l'essence, la motivation et l'évolution des traditions.

Les principes fondamentaux de l’esthétique et de la critique littéraire de Kireevsky étaient déjà évidents dans son premier article « Quelque chose sur le caractère de la poésie de Pouchkine » (« Moskovsky Vestnik », 1828, n° 6). Le lien de cet article avec les principes de philosophie qui émergeaient à cette époque dans la critique littéraire russe

Bulletin de KSU nommé d'après. HA. Nekrasova n°2, 2015

© Tikhomirov V.V., 2015

la direction losophique est évidente. La critique philosophique s’appuyait sur les traditions de l’esthétique romantique. « L'esthétique du slavophilisme primitif ne pouvait que porter les traces des tendances romantiques de la vie littéraire et philosophique de la Russie des années 30 », note à juste titre V.A. Cochet le lion. La détermination de Kireïevski à définir précisément le « caractère » de la poésie de Pouchkine, par lequel le critique entend l'unicité et l'originalité de la manière créatrice (la maniere) de Pouchkine est significative - le critique introduit dans la circulation verbale une expression française qui n'est apparemment pas encore suffisamment familière dans Russie.

Afin de comprendre un certain schéma dans le développement de la créativité de Pouchkine, Kireevsky a proposé de la systématiser par étapes, selon certaines caractéristiques - avec la triple loi de la dialectique. Dans la première étape de l’œuvre de Pouchkine, le critique note l’intérêt prédominant du poète pour l’expression figurative objective, qui est remplacé à l’étape suivante par le désir d’une compréhension philosophique de l’existence. Dans le même temps, Kireevsky découvre chez Pouchkine, à côté de l'influence européenne, un principe national russe. D’où, selon le critique, le passage naturel du poète à la troisième période de créativité, déjà marquée par son identité nationale. Les « traits distinctifs » de la « création originale » ne sont pas encore assez clairement définis par le critique, principalement sur le plan émotionnel : ce sont « le pittoresque, une sorte d'insouciance, une certaine réflexion particulière et, enfin, quelque chose d'inexprimable, compréhensible uniquement par le Coeur russe<...>". Dans « Eugène Onéguine » et surtout dans « Boris Godounov », Kireevsky trouve des preuves de la manifestation du « caractère russe », de ses « vertus et défauts ». Selon le critique, la caractéristique prédominante de l’œuvre de maturité de Pouchkine est l’immersion dans la réalité environnante et le « moment présent ». Dans l’évolution du poète Pouchkine, Kireevsky note « une amélioration continue » et une « correspondance avec son époque ».

Plus tard, dans le poème « Poltava », le critique découvre « le désir d'incarner la poésie dans la réalité ». De plus, il fut le premier à définir le genre du poème comme une « tragédie historique » contenant un « essai sur le siècle ». En général, l'œuvre de Pouchkine est devenue pour Kireyevsky un indicateur de nationalité, d'originalité, surmontant les traditions du romantisme européen avec son penchant pour la réflexion - une qualité personnelle inacceptable pour l'idéologue du slavophilisme, qui a souligné l'avantage de la pensée épique holistique, soi-disant caractéristique des Russes. dans une plus grande mesure que celle des Européens.

Enfin, le critique formule ses idées sur la nationalité de la créativité : pour que le poète « soit

peuple", vous devez partager les espoirs de votre patrie, ses aspirations, ses pertes - en un mot, "vivre sa vie et l'exprimer involontairement, en vous exprimant".

Dans la « Revue de la littérature russe de 1829 » (« Dennitsa, almanach de 1830 », publiée par M. Maksimovich, b. m., b. g.), Kireevsky a continué à caractériser la littérature russe en termes philosophiques et historiques, tout en évaluant simultanément la fonction sociale de la artiste : « Un poète est au présent ce qu’un historien est au passé : un guide pour la connaissance populaire de soi. » Ainsi, en littérature, le « respect de la réalité » est associé à l’orientation historique de « toutes les branches de l’existence humaine ».<...>Poésie<...>aurait dû également devenir réalité et se concentrer de manière historique. Le critique fait référence à la fois à la fascination générale largement répandue pour les sujets historiques dans les années 1820 et 1830, et à la « pénétration » d’une compréhension de la signification historique des problèmes urgents de notre temps (« les germes de l’avenir souhaité sont contenus dans le réalité du présent », a souligné Kireevsky dans le même article - ). "Le développement rapide de la pensée historique et philosophico-historique, bien sûr, ne pouvait qu'affecter la littérature - et pas seulement extérieurement, thématiquement, mais aussi sur ses propriétés artistiques internes", déclare I.M. Toibín.

Dans la littérature russe moderne, Kireïevski révèle l'influence de deux facteurs externes, « deux éléments » : le « philanthropisme français » et « l'idéalisme allemand », qui se sont unis « dans la poursuite d'une réalité meilleure ». Conformément à cela, une œuvre d'art combine « l'essentiel » et la « pensée supplémentaire » du poète, c'est-à-dire des facteurs créatifs objectifs et subjectifs. Cela révèle le concept dualiste de la créativité artistique, caractéristique de l'esthétique romantique. Kireyevsky déclare que, comme signe du dépassement du dualisme romantique, « la lutte de deux principes - le rêve et la matérialité », qui « devraient<...>précéder leur réconciliation. »

Le concept de l'art de Kireïevski fait partie de la philosophie de la réalité, puisque, selon lui, il y a dans la littérature « un désir de réconcilier l'imagination avec la réalité, la justesse des formes avec la liberté du contenu ». L’art est remplacé par « un désir exclusif d’activité pratique ». Le critique note dans la poésie et la philosophie « la convergence de la vie avec le développement de l’esprit humain ».

Idées sur la créativité artistique caractéristiques de l'esthétique européenne, basées sur le principe du dépassement du dualisme, selon

selon Kireevsky, « un juste milieu artificiellement trouvé », bien que le principe soit pertinent pour l'orientation historique de la littérature moderne : « la beauté est synonyme de vérité ». À la suite de ses observations, Kireevsky conclut : « C'est précisément du fait que la Vie déplace la Poésie qu'il faut conclure que le désir de Vie et de Poésie ont convergé et que<...>l'heure est venue pour le poète de la Vie."

Le critique a formulé ces dernières conclusions dans l'article « Le dix-neuvième siècle » (« Européen », 1832, n° 1, 3), à cause de la revue dans laquelle Kireevsky était non seulement l'éditeur et le rédacteur, mais l'auteur de la plupart des publications. a été banni. Les idées de Kireïevski sur l’essence de la créativité artistique à cette époque semblaient s’inscrire dans le système de la philosophie européenne de l’art, mais des notes critiques sont également apparues à l’égard des traditions européennes dans la littérature russe. Comme beaucoup de contemporains qui ont adhéré au concept romantique de l'art, Kireevsky déclare : « Soyons impartiaux et admettons que nous n'avons pas encore un reflet complet de la vie mentale du peuple, nous n'avons pas encore de littérature.

L'auteur de l'article considère la prédominance de la pensée logique et rationnelle comme une raison importante de la crise spirituelle en Europe occidentale : « Le résultat total d'une telle pensée ne peut consister qu'en une connaissance négative, car l'esprit, qui se développe, est limité. par lui-même." Cela est également lié à l’attitude envers la religion, qui en Europe est souvent réduite à un rituel ou à une « croyance individuelle ». Kireyevsky déclare : « Pour un développement complet<...>la religion a besoin de l'unanimité du peuple,<...>développement dans des légendes sans ambiguïté, liées à la structure étatique, personnifiées dans des rituels nationaux sans ambiguïté, alignés sur un principe positif et palpables dans toutes les relations civiles et familiales.

Naturellement, la question se pose des relations entre les Lumières européennes et russes, qui sont fondamentalement différentes sur le plan historique. Kireevsky s'appuie sur la loi de la dialectique, selon laquelle « chaque époque est conditionnée par la précédente, et la précédente contient toujours les germes du futur, de sorte que dans chacune d'elles apparaissent les mêmes éléments, mais en plein développement ». La différence fondamentale entre la branche orthodoxe du christianisme et la branche occidentale (catholicisme et protestantisme) est d'une grande importance. L’Église russe n’a jamais été une force politique et est toujours restée « plus pure et plus brillante ».

Tout en soulignant les différences et les avantages de l'orthodoxie par rapport au christianisme occidental, Kireevsky admet que la Russie, dans son histoire, est clairement

la force civilisatrice de l’Antiquité (« le monde classique »), qui a joué un rôle important dans « l’éducation » de l’Europe, faisait défaut. Par conséquent, « comment pourrions-nous parvenir à l’éducation sans emprunter à l’extérieur ? Et l’éducation d’emprunt ne devrait-elle pas être utilisée pour lutter contre une nationalité qui lui est étrangère ? - déclare l'auteur de l'article. Néanmoins, « un peuple qui commence à être instruit peut l'emprunter (illumination - V.T.), l'adopter directement sans le précédent, l'appliquer directement à sa vie présente ».

Dans la « Revue de la littérature russe de 1831 » (« Européenne », 1832, partie 1, n° 1-2), une attention beaucoup plus grande est accordée aux caractéristiques du processus littéraire moderne. L'auteur de l'article souligne le désir des lecteurs d'Europe et de Russie d'actualiser le contenu des œuvres d'art. Il affirme que « la littérature pure, précieuse en soi, est à peine perceptible au milieu du désir général de sujets plus significatifs », notamment en Russie, où la littérature reste « le seul indicateur de notre développement mental ». La domination de la forme artistique ne satisfait pas Kireevsky : « La perfection artistique<...>il y a une qualité secondaire et relative<...>« Sa dignité n'est pas originale et dépend de la poésie intérieure qui l'anime », a donc un caractère subjectif. En outre, les écrivains russes sont toujours jugés « selon les lois des autres », car les leurs n’ont pas été élaborées. La combinaison de facteurs objectifs et subjectifs, selon le critique, est la condition la plus importante de la créativité artistique : une œuvre d'art doit consister « en une représentation vraie et en même temps poétique de la vie », telle qu'elle « se reflète dans le clair miroir de l’âme poétique.

Dans l'article « Sur les poèmes de Yazykov » (« Télescope », 1834, n° 3-4), Kireevsky apparaît de nouvelles idées sur les spécificités de la créativité artistique, basées non sur la condition de correspondance du contenu et de la forme, mais sur leur unité organique. , conditionnalité mutuelle. Selon l'auteur de l'article, « devant un tableau d'un artiste créateur, on oublie l'art, en essayant de comprendre la pensée qui y est exprimée, de comprendre le sentiment qui a donné naissance à cette pensée.<...>A un certain degré de perfection, l’art se détruit lui-même, se transforme en pensée, se transforme en âme. Kireïevski rejette la possibilité même d'une analyse purement artistique d'une œuvre d'art. Aux critiques qui « veulent prouver la beauté et vous obliger à jouir selon les règles,<.>Les œuvres ordinaires, pour lesquelles il existe des lois positives, restent une consolation. »<.>. En poésie, le « monde surnaturel » et le monde de la « vie réelle » entrent en contact, du fait de

un « véritable et pur miroir » de la personnalité du poète est créé. Kireyevsky conclut que la poésie n'est « pas seulement un corps dans lequel une âme a été insufflée, mais une âme qui a accepté l'évidence du corps » et que « une poésie qui n'est pas imprégnée d'essentialité ne peut avoir d'influence ».

Le concept de créativité artistique formulé par Kireyevsky retrace l'opposition entre l'art païen (« un corps dans lequel une âme était insufflée » - un rappel évident du mythe de Pygmalion et Galatée) et l'art chrétien (une âme qui a accepté « l'évidence de le corps"). Et comme dans la continuité de cette pensée dans le célèbre article « En réponse à A.S. Khomyakov" (1839), où, selon les chercheurs, Kireevsky a finalement formulé sa doctrine slavophile, il déclare directement que le romantisme s'est incliné devant le paganisme et que pour qu'un nouvel art apparaisse au monde, "un nouveau serviteur de la beauté chrétienne". L'auteur de l'article est convaincu qu'« un jour la Russie reviendra à cet esprit vivifiant que respire son église », et pour cela, il n'est pas nécessaire de revenir aux « particularités passées de la vie russe » 3, [p. 153]. Ainsi, il a été déterminé que la base du développement de la civilisation russe, de sa renaissance spirituelle, y compris la formation de sa propre direction dans la créativité artistique, est l'Orthodoxie. Cette opinion était partagée par tous les slavophiles.

Dans sa « Note sur l'orientation et les méthodes de l'éducation initiale du peuple » (1839), Kireïevski insiste sur le fait que l'alphabétisation et la créativité artistique doivent être subordonnées aux « concepts de la foi » « avant tout la connaissance », puisque la foi « est une conviction ». associé à la vie, donnant une couleur spéciale<...>, un entrepôt spécial pour toutes les autres pensées<.>dans sa relation avec le dogme, la foi a quelque chose de commun avec le sens de la grâce : aucune définition philosophique de la beauté ne peut en exprimer le concept dans cette complétude et cette force,<.>ce qui éclaire sa vision d’une œuvre élégante. Le fondement religieux de toute créativité artistique est à nouveau souligné.

L'article le plus complet de Kireïevski, « Revue de l'état actuel de la littérature » (« Moskvityanin », 1845, n° 1, 2, 3) contient un programme slavophile assez complet de créativité artistique. Le critique rend le verdict final sur le culte de la beauté dans l’art : fini « l’amour abstrait pour les belles formes,<...>profiter de l'harmonie de la parole,<...>délicieux oubli de soi dans l'harmonie du vers<...>" Mais, poursuit Kireevsky, il « regrette la vieille littérature inutile qui ne s'applique pas aux affaires. Il y avait beaucoup de chaleur pour l'âme<.>la belle littérature a été remplacée par la littérature de magazine.<.>Partout la pensée est soumise aux circonstances actuelles<...>, le formulaire est adapté aux exigences

minutes. Le roman s'est transformé en statistiques de morale, en poésie - en vers pour l'occasion<...>". La littérature qui met l'accent sur la priorité du contenu et des idées sur la forme ne satisfait pas non plus le critique : on y remarque un « respect excessif de l'instantané », un intérêt dévorant pour les événements de la journée, pour l'extérieur, les affaires. côté de la vie (on entend ici clairement les années « école naturelle »). Kireevsky affirme que cette littérature « n'embrasse pas la vie, mais concerne uniquement son côté extérieur,<...>surface sans importance." Une telle œuvre est une sorte de « coquille sans grain ».

Le critique voit l’influence européenne dans la littérature avec une nette tendance civique, mais souligne que l’imitation de l’Europe par les écrivains russes est plutôt superficielle : les Européens se concentrent sur « la vie intérieure même de la société,<...>où sont les petits événements de la journée et les conditions éternelles de la vie,<...>et la religion elle-même, et avec elle la littérature populaire, se fondent dans une tâche sans limites : l'amélioration de l'homme et de ses relations de vie. De plus, dans la littérature européenne, il y a toujours un « côté négatif, polémique, de réfutation des systèmes d’opinions », et un « côté positif », qui constitue « la particularité de la pensée nouvelle ». Selon Kireïevski, cela fait défaut dans la littérature russe moderne.

La spécificité de la pensée européenne, estime le critique, réside dans sa capacité à «penser plusieurs», qui «fragmente la conscience de soi de la société» et des «individus». Là où « le sanctuaire de l’existence est fragmenté par l’hétéroglossie des croyances ou vide par leur absence, il ne peut y avoir de parole ».<...>sur la poésie". Le poète « est créé par le pouvoir de la pensée intérieure. Du plus profond de son âme, outre les belles formes, il doit faire ressortir l’âme même de la beauté : sa vision vivante et intégrale du monde et de l’homme.

Kireevsky souligne la crise des valeurs spirituelles européennes, affirmant que les Européens « s’inventent une nouvelle religion sans église, sans tradition, sans révélation et sans foi ». C’est aussi un reproche à la littérature européenne, gênée par « le rationalisme dominant dans sa pensée et sa vie ». Les œuvres de la littérature russe restent encore des « reflets des œuvres européennes » et elles sont « toujours un peu plus basses et plus faibles ».<.>originaux". Les traditions de « l’ancienne Russie », qui « constituent aujourd’hui le seul domaine de la vie de son peuple, ne se sont pas développées jusqu’à devenir nos lumières littéraires, mais sont restées intactes, séparées des succès de notre activité mentale ». Pour le développement de la littérature russe, il est nécessaire de combiner l'européenne et la nôtre, qui « coïncident au dernier point de leur développement en un seul amour, en un seul désir des vivants,

complet<.. .>et une véritable illumination chrétienne. Les « vérités vivantes » de l’Occident sont des « vestiges des principes chrétiens », bien que déformés ; « une expression de nos propres débuts » est ce qui devrait être « à la base du monde orthodoxe-slovène ».

Le critique n’efface pas complètement les acquis de l’Europe occidentale, même s’il considère que le christianisme occidental déforme les fondements de la vraie foi. Il est convaincu que l'orthodoxie devrait devenir la base d'une véritable littérature russe, mais n'a pas encore précisé ses caractéristiques distinctives ; il était peut-être prévu d'en parler dans la suite de l'article, qui n'a pas suivi.

Kireevsky a trouvé la confirmation de ses idées sur la littérature russe originale dans le concept historique et littéraire de S.P. She-vyryov, aux lectures publiques desquelles il a consacré un article spécial (« Moskvityanin », 1845, n° 1). Shevyrev n'appartenait pas aux slavophiles, mais il s'est avéré partager les mêmes idées dans la compréhension du rôle de l'orthodoxie dans le développement de la littérature russe. Ce n’est pas un hasard si Kireevsky souligne que les conférences de Chevyrev, qui a essentiellement ouvert la littérature russe ancienne à la société russe, représentent un événement de « connaissance historique de soi ». Shevyrev se caractérise par le concept de « la littérature en général comme expression vivante de la vie intérieure et de l’éducation du peuple ». L’histoire de la littérature russe, selon lui, est l’histoire des « vieilles Lumières russes », qui commence avec l’impact de « la foi chrétienne sur notre peuple ».

L'orthodoxie et la nationalité sont les fondements de la future littérature russe, telle que la représente Kireïevski. Il estime que le travail d’I.A. est imprégné de nationalité. Krylov, bien que sous une forme de fable plutôt étroite. « Ce que Krylov a exprimé à son époque et dans sa sphère de fable, Gogol l'exprime à notre époque et dans un domaine plus large », affirme le critique. L’œuvre de Gogol s’est avérée être un véritable gain pour les slavophiles : ils ont trouvé en Gogol l’incarnation de leurs espoirs les plus chers d’une littérature russe nouvelle et originale. Dès la parution du premier volume des Âmes mortes (1842), une véritable lutte pour Gogol s'est déroulée entre les slavophiles et leurs opposants, principalement Belinsky, chaque camp a cherché à « s'approprier » l'écrivain, en mettant à jour son œuvre à sa manière. chemin.

Dans une note bibliographique (« Moskvitianin », 1845, n° 1), Kireïevski affirme que Gogol représente avec son œuvre « la force du peuple russe », la possibilité de combiner « notre littérature » et « la vie de notre peuple ». La compréhension de Kireevsky des spécificités de la créativité de Gogol est fondamentalement différente de la façon dont elle a été interprétée par le théoricien de la « nature »

écoles" V.G. Belinsky. Selon Kireevsky, « ce n’est pas parce que Gogol est populaire que le contenu de ses histoires est en grande partie tiré de la vie russe : le contenu n’est pas un personnage ». Chez Gogol, « des sons spéciaux se cachent au plus profond de son âme, car des couleurs spéciales brillent dans ses mots, des images spéciales vivent dans son imagination, exclusivement caractéristiques du peuple russe, ce peuple frais et profond qui n'a pas encore perdu sa personnalité en imitant étrangers. »<...>. Cette caractéristique de Gogol contient le sens profond de son originalité. Son œuvre cache « une beauté populaire, entourée d’une structure invisible de sons sympathiques ». Gogol « ne sépare pas le rêve de la sphère de la vie, mais<...>relie le plaisir artistique, soumis à la conscience."

Kireïevski ne révèle pas les détails de la méthode créatrice de Gogol, cependant, dans les jugements du critique, il y a une idée importante sur le début personnel et essentiellement subjectif de ses œuvres. Selon Kireevsky, il est nécessaire « de juger la pensée d'une œuvre d'art par les données qu'elle contient elle-même, et non par des suppositions qui lui sont appliquées de l'extérieur ». C’est encore une allusion à la position critique des partisans de « l’école naturelle », qui, à leur manière, principalement dans un sens social, ont perçu l’œuvre de Gogol.

Dans un autre cas, formulant son idée des caractéristiques de la fiction, Kireevsky a exprimé l'opinion selon laquelle une œuvre nécessite une pensée « passée par le cœur ». L'idée de l'auteur, encouragée par le sentiment personnel, devient un indicateur des valeurs spirituelles inhérentes à l'artiste et manifestées dans son œuvre.

Les réflexions de Kireïevski sur la littérature russe s'accompagnaient d'une confiance croissante dans la nécessité de raviver et de renforcer sa base fondamentale (de la littérature) - l'Orthodoxie. Dans une critique de l'histoire de F. Glinka « Luka da Marya » (« Moskvityanin », 1845, n° 2), le critique rappelle que depuis des temps immémoriaux parmi le peuple russe « la vie des saints, les enseignements des saints pères et les liturgies les livres constituent<...>son sujet de lecture favori, la source de ses chants spirituels, la sphère habituelle de sa pensée. » Auparavant, avant l’européanisation de la Russie, c’était « toute la façon de penser de toutes les classes de la société ».<...>, les concepts d'une classe étaient complémentaires d'une autre, et la pensée générale restait forte et intacte dans la vie commune du peuple.<.>d'une seule source : l'Église. »

Dans la société russe moderne, poursuit le critique, « l’éducation ordinaire » s’est éloignée des « croyances et conceptions du peuple », et cela n’a pas profité aux deux parties. La nouvelle littérature civique propose au peuple des « livres

lecture facile<...>, amusant le lecteur par l'étrangeté des effets », ou encore des « livres de lecture lourde », « non adaptés à ses concepts tout faits ».<...>. En général, la lecture, au lieu d’avoir pour but l’édification, devient le but du plaisir. »

Kireïevski insiste ouvertement sur la renaissance de la tradition de la parole sacrée dans la littérature : « De la foi et de la conviction naissent les actes saints dans le domaine moral et les grandes pensées dans le domaine poétique. » Ce n'est pas un hasard si l'un des premiers chercheurs sur l'activité littéraire des slavophiles, l'historien K.N. Bestuzhev-Ryumin a noté : « Ils croient au caractère sacré de la parole<...>". Cela remet en question la nécessité de l'existence d'une littérature laïque et sécularisée moderne, qui contient également des principes spirituels et moraux, mais sans didactisme ouvert et sans désir d'église fondamentale. Kireevsky considère même qu'il est nécessaire d'étudier la langue slave de l'Église au lieu des nouvelles langues européennes.

La nature de la créativité artistique, son essence, les origines du mot poétique sont également restées un sujet d'intérêt particulier pour Kireevsky. Les problèmes esthétiques se sont actualisés en relation avec la popularité en Europe dans les années 1830-1840 des idées philosophiques de F. Schelling, proche du romantisme, et un peu plus tard de son adversaire, G. Hegel. Les slavophiles russes ont pris en compte les recherches théoriques des philosophes allemands, notamment Schelling. Dans un article intitulé « Le discours de Schelling » (1845), Kireyevsky se concentre sur sa philosophie de la mythologie, percevant la mythologie comme la forme originale de « religion naturelle » dans laquelle la « grande religion universelle »<...>le processus de la vie intérieure", "l'être réel en Dieu". La révélation religieuse, l’auteur de l’article résume les vues de Schelling, « indépendamment de tout enseignement », représente « non seulement un idéal, mais aussi une relation réelle de l’homme à Dieu ». Kireevsky admet que « la philosophie de l'art ne peut s'empêcher d'aborder la mythologie », de plus, la mythologie a donné naissance à la philosophie de l'art et à l'art lui-même, « le destin de chaque peuple réside dans sa mythologie » et est largement déterminé par elle.

L’un des principes essentiels de l’esthétique de Schelling, pris en compte par Kireevsky, est le suivant : « Le réel de Schelling contient l’idéal comme sens le plus élevé, mais il a aussi un caractère concret irrationnel et une plénitude vitale. »

La discussion du problème du développement de la littérature russe a été poursuivie par Kireevsky dans l'article « Sur la nature des lumières de l'Europe et sa relation avec les lumières de la Russie » (« Collection de Moscou », 1852, vol. 1). Ici, Kireevsky préconise que

afin que dans la vie spirituelle du peuple « le sens de la beauté et de la vérité soit préservé dans<.>connexion incassable,<.>qui protège l'intégrité globale de l'esprit humain », alors que « le monde occidental, au contraire, a fondé sa beauté sur une tromperie de l'imagination, sur un rêve délibérément faux, ou sur la tension extrême d'un sentiment unilatéral né d’une scission délibérée dans l’esprit. L’Occident ne se rend pas compte que « la rêverie est un mensonge du cœur et que l’intégrité intérieure de l’être est nécessaire non seulement à la vérité de la raison, mais aussi à la plénitude du plaisir gracieux ». Dans ces conclusions, il y a une opposition claire entre les traditions d'intégrité, la conciliarité de la vision du monde russe (telle que les slavophiles l'entendaient) et la « fragmentation de l'esprit » individualiste de l'Européen. Ceci, selon le critique, détermine les différences fondamentales dans les traditions culturelles et les caractéristiques de la compréhension de la nature de l'art de la parole en Europe et en Russie. Le raisonnement de Kireïevski est en grande partie spéculatif ; il repose sur les hypothèses a priori des slavophiles sur le parcours historique, religieux et civilisationnel particulier de la Russie.

Parmi les écrivains russes contemporains de Kireïevski, les poètes V.A. étaient les plus proches de lui. Joukovski, E.A. Baratynsky, N.M. Langues. Le critique retrouve dans son œuvre une origine spirituelle, morale et artistique qui lui est chère. Il a caractérisé la poésie de Joukovski comme suit : « Cette sincérité simple d’esprit de la poésie est exactement ce qui nous manque. » Dans « l'Odyssée » traduite par Joukovski, Kireevsky trouve « la poésie guinchée » : « Chaque expression convient également aux beaux vers et à la réalité vivante,<...>partout il y a une égale beauté de vérité et de proportion. L'Odyssée « affectera non seulement la littérature, mais aussi l'humeur morale d'une personne ». Kireevsky souligne constamment l'unité des valeurs éthiques et esthétiques dans une œuvre d'art.

Pour comprendre la poésie de Baratynsky, affirme le critique, il n'y a pas assez d'attention à la « décoration extérieure » et à la « forme extérieure » - le poète a beaucoup de « morale profonde et sublime ».<...>délicatesse d'esprit et de cœur. Baratynsky « a en fait découvert<...>Possibilité de poésie<...>. D'où son affirmation que tout ce qui est vrai, pleinement représenté ne peut être immoral, c'est pourquoi les événements les plus ordinaires, les moindres détails de la vie sont poétiques lorsqu'on les regarde à travers les cordes harmoniques de sa lyre.<...>... tous les accidents et toutes les banalités de la vie prennent sous sa plume un caractère de signification poétique.

Le plus proche de Kireevsky spirituellement et créativement était N.M. Langues, à propos desquelles le critique a exprimé l'idée qu'en percevant

sa poésie «on oublie l'art, en essayant de comprendre la pensée qui y est exprimée, de comprendre le sentiment qui a donné naissance à cette pensée». Pour un critique, la poésie de Yazykov est l’incarnation de la vaste âme russe, capable de se manifester sous différentes qualités. La particularité de cette poésie se définit comme « le désir d’espace spirituel ». Dans le même temps, on a remarqué une tendance chez le poète à pénétrer plus profondément « dans la vie et la réalité » et à développer l’idéal poétique « vers une plus grande signification ».

Kireevsky sélectionne pour analyse critique le matériel littéraire qui lui est le plus proche, ce qui contribue à formuler les principes de base de sa position critique philosophique, esthétique et littéraire. En tant que critique, il est clairement impartial ; sa critique a les caractéristiques d'une sorte de journalisme, puisqu'il est guidé par certains éléments pré-formulés.

idéologèmes, s'efforce de faire revivre les traditions de la littérature sacrée russe fondées sur les valeurs orthodoxes.

Bibliographie

1. Alekseev S.A. Schelling // F. Schelling : pour et contre. - Saint-Pétersbourg : Institut humanitaire chrétien russe, 2001. - 688 p.

2. Bestoujev-Ryumin K.N. L'enseignement slavophile et son sort dans la littérature russe // Otechestvennye zapiski. - 1862. - T. CXL. - N°2.

3. Kireevski I.V. Critique et esthétique. - M. : Art, 1979. - 439 p.

4. Koshelev V.A. Vues esthétiques et littéraires des slavophiles russes (1840-1850). - L. : Nauka, 1984. - 196 p.

5. Toibin I.M. Pouchkine. Créativité des années 1830 et enjeux de l'historicisme. - Voronej : Maison d'édition de l'Université de Voronej, 1976. - 158 p.

Moscou, tapez. Université impériale de Moscou, 1911.
Solide Vlad. reliures avec dos en cuir et gaufrage dessus. Éd. région conservé sous reliure. T.1 : V, 289 p. Tome 2 : 290, 4, II, 2 p. Éd. M. Gershenzon.

La collection est divisée en trois sections : articles philosophiques, critique littéraire et fiction.

Au sommaire du 1er volume : Préface de l'éditeur. - Elagin N.A. Matériel pour la biographie de I.V. Kireevsky. - Première partie : XIXème siècle. - En réponse à A.S. Khomyakov. - Revue de l'état actuel de la littérature. - Sur la nature des Lumières en Europe et sa relation avec l'éducation de la Russie. - Sur la nécessité et la possibilité d'un nouveau départ pour la philosophie. - Extraits. - Remarques.

Table des matières du deuxième volume : Deuxième section : Quelque chose sur le caractère de la poésie de Pouchkine. - Revue de la littérature russe pour 1829. - Revue de la littérature russe pour 1831. - Almanachs russes pour 1832. - "Woe from Wit" au Théâtre de Moscou. - Quelques mots sur la syllabe de Vilmeny. - A propos des écrivains russes. - À propos des poèmes de M. Yazykov. - E.A. Baratynsky. - Vie de Stephens. - Le discours de Schelling. - Œuvres de Pascal, éditées par Cousin. - Conférences publiques du professeur Shevyrev. - Agriculture. - Articles bibliographiques : « Prière de saint Éphraïm le Syrien ». "À propos du péché et de ses conséquences." « Sur l’éducation des enfants dans l’esprit de piété chrétienne. » "Faust", tragédie, op. Goethe, trad. M. Vronchenko. - «Pour le sommeil à venir», op. gr. V.A. Solloguba. - « L'expérience de la science philosophique », op. Nadejdina. - « Luka da Marya », op. F. Glinka. - À propos du roman d'O.P. Shishkina « Prokopiy Lyapunov ».
Troisième département : Tsaritsynskaya. - Opale. - Extrait du roman : Deux vies. - Île. -
Mickiewicz, vers. - Chœur de la tragédie d'Andromaque, vers.
Lettres à : A.I. Koshelev, M.P. Pogodin, P.V. Kireevsky, M.V. Kireevskaya, V.A. Zhukovsky, A.A. Elagin, A.P. Elagina, V.A. Elagin, A.S. Khomyakov, M.P. Pogodin, Optina Elder Macarius, A.V. Venevitinov. - Remarques.

Condition:
Tome 1 : Le titre porte le cachet du premier. propriétaire de la bibliothèque Mikhail Genrikovich Sherman. soulignement fréquent au crayon aux pp. 190-257.
Tome 2 : Le titre porte un cachet de l'ancien. propriétaire de la bibliothèque Mikhail Genrikovich Sherman. Sinon bon.