Un schisme d'église a été provoqué. Schisme de l'Église du XVIIe siècle en Russie et chez les Vieux-croyants

Thème 8. Schisme de l'Église du XVIIe siècle Plan: Introduction Causes et essence du schisme Les réformes de Nikon et les vieux croyants Conséquences et signification du schisme de l'Église Conclusion Bibliographie Introduction L’histoire de l’Église russe est inextricablement liée à l’histoire de la Russie. Toute période de crise, d’une manière ou d’une autre, affectait la position de l’Église. L’une des périodes les plus difficiles de l’histoire de la Russie – la période des troubles – ne pouvait naturellement qu’affecter sa position. L'effervescence dans les esprits provoquée par le Temps des Troubles a conduit à une scission de la société, qui s'est soldée par une scission de l'Église. Il est bien connu que le schisme de l'Église russe au milieu du XVIIe siècle, qui divisa la population grand-russe en deux groupes antagonistes, les Vieux-croyants et les Nouveaux-croyants, fut peut-être l'un des événements les plus tragiques de l'histoire russe et, sans aucun doute, l'événement le plus tragique de l'histoire de l'Église russe - n'a pas été causé par des différences dogmatiques, mais par des différences sémiotiques et philologiques. On peut dire que la base du schisme est un conflit culturel, mais il faut faire une réserve sur le fait que les désaccords culturels - en particulier sémiotiques et philologiques - ont été perçus, par essence, comme des désaccords théologiques. Les événements liés à la réforme de l'Église de Nikon revêtent traditionnellement une grande importance dans l'historiographie. Aux tournants de l’histoire russe, il est d’usage de rechercher les racines de ce qui se passe dans son passé lointain. Par conséquent, se tourner vers des périodes telles que la période de schisme de l’Église semble particulièrement important et pertinent. Causes et essence du schisme Au milieu du XVIIe siècle, une réorientation s’amorce dans les relations entre l’Église et l’État. Les chercheurs évaluent ses causes différemment. Dans la littérature historique, le point de vue dominant est que le processus de formation de l'absolutisme a inévitablement conduit à la privation de l'Église de ses privilèges féodaux et de sa subordination à l'État. La raison en était la tentative du patriarche Nikon de placer le pouvoir spirituel au-dessus du pouvoir séculier. Les historiens de l'Église nient cette position du patriarche, considérant Nikon comme un idéologue cohérent de la « symphonie du pouvoir ». Ils voient l'initiative d'abandonner cette théorie dans les activités de l'administration tsariste et l'influence des idées protestantes. Le schisme orthodoxe est devenu l’un des événements majeurs de l’histoire russe. Le schisme du XVIIe siècle a été provoqué par les temps difficiles et les vues imparfaites de l’époque. La grande tourmente qui a secoué l'État à cette époque est devenue l'une des raisons du schisme de l'Église. Le schisme ecclésial du XVIIe siècle a influencé à la fois la vision du monde et les valeurs culturelles du peuple. En 1653-1656, sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch et du patriarcat de Nikon, une réforme de l'Église fut menée visant à unifier les rituels religieux et à corriger les livres selon les modèles grecs. Les tâches de centralisation de l'administration de l'Église, d'augmentation de la perception des impôts prélevés sur le bas clergé et de renforcement du pouvoir du patriarche ont également été fixées. Les objectifs de politique étrangère de la réforme étaient de rapprocher l'Église russe de l'Église ukrainienne dans le cadre de la réunification de l'Ukraine de la rive gauche (et de Kiev) avec la Russie en 1654. Avant cette réunification, l'Église orthodoxe ukrainienne, subordonnée au patriarche grec de Constantinople, avait déjà subi une réforme similaire. C'est le patriarche Nikon qui a lancé la réforme visant à unifier les rituels et à établir l'uniformité des services religieux. Les règles et rituels grecs ont été pris comme modèle. La réforme de l’Église avait en fait un caractère très limité. Cependant, ces changements mineurs ont provoqué un choc dans la conscience publique et ont été accueillis de manière extrêmement hostile par une partie importante des paysans, des artisans, des marchands, des cosaques, des archers, du clergé inférieur et moyen, ainsi que de certains aristocrates. Tous ces événements sont devenus les causes du schisme de l'Église. L'Église s'est divisée en Nikoniens (la hiérarchie de l'Église et la majorité des croyants habitués à obéir) et les Vieux Croyants, qui se faisaient initialement appeler les Vieux Amoureux ; les partisans de la réforme les traitaient de schismatiques. Les vieux croyants n'étaient en désaccord avec l'Église orthodoxe sur aucun dogme (le principe principal de la doctrine), mais seulement sur certains rituels que Nikon a abolis, ils n'étaient donc pas des hérétiques, mais des schismatiques. Ayant rencontré de la résistance, le gouvernement a commencé à réprimer les « vieux amants ». Le Saint Concile de 1666-1667, ayant approuvé les résultats de la réforme de l'Église, destitua Nikon du poste de patriarche et maudissait les schismatiques pour leur désobéissance. Les fanatiques de l’ancienne foi ont cessé de reconnaître l’Église qui les avait excommuniés. En 1674, les Vieux Croyants décidèrent de cesser de prier pour la santé du Tsar. Cela signifiait une rupture complète entre les vieux croyants et la société existante, le début d'une lutte pour préserver l'idéal de « vérité » au sein de leurs communautés. La fracture n’a pas été surmontée à ce jour. Le schisme russe est un événement important dans l’histoire de l’Église. La scission de l’Église orthodoxe était une conséquence des temps difficiles que traversait la grande puissance. Le temps des troubles ne pouvait qu'affecter la situation en Russie et l'histoire du schisme de l'Église. À première vue, il peut sembler que les raisons de cette scission résident uniquement dans la base de la réforme de Nikon, mais ce n’est pas le cas. Ainsi, à peine sortant de la période des troubles, avant le début de l'histoire de la scission, la Russie éprouvait encore des sentiments de rébellion, ce qui était l'une des raisons de la scission. Il y avait d’autres raisons à la scission ecclésiale de Nikon qui ont conduit à des protestations : l’Empire romain a cessé d’être uni et la situation politique actuelle a également influencé l’émergence d’un schisme orthodoxe à l’avenir. La réforme, qui devint l'une des causes du schisme ecclésial du XVIIe siècle, reposait sur les principes suivants : 1. Les raisons de la scission de l'Église sont dues notamment à l'interdiction des livres des vieux croyants et à l'introduction de nouveaux. Ainsi, dans ce dernier, au lieu du mot « Jésus », ils ont commencé à écrire « Jésus ». Bien sûr, ces innovations ne sont pas devenues la principale aide à l’émergence du schisme ecclésial de Nikon, mais, avec d’autres facteurs, elles sont devenues des provocateurs du schisme ecclésial du XVIIe siècle. 2. La raison du schisme était le remplacement de la croix à 2 doigts par la croix à 3 doigts. Les raisons de la scission ont également été provoquées par le remplacement des arcs aux genoux par des arcs à la taille. 3. L'histoire du schisme a eu une autre aide : par exemple, des processions religieuses ont commencé à se dérouler dans la direction opposée. Cette petite chose, ainsi que d’autres, provoqua le début du schisme orthodoxe. Ainsi, la condition préalable à l’émergence du schisme ecclésial de Nikon n’était pas seulement la réforme, mais aussi les troubles et la situation politique. L'histoire de la scission a eu de graves conséquences pour les gens. Les réformes de Nikon et les vieux croyants L'essence de la réforme officielle était d'établir l'uniformité des rites liturgiques. Jusqu'en juillet 1652, c'est-à-dire avant que Nikon ne soit élu au trône patriarcal (le patriarche Joseph mourut le 15 avril 1652), la situation dans la sphère ecclésiale et rituelle resta incertaine. Les archiprêtres et les prêtres des fanatiques de la piété et du métropolite Nikon de Novgorod, indépendamment de la décision du concile de l'église de 1649 sur la « multiharmonie » modérée, ont cherché à accomplir un service « à l'unanimité ». Au contraire, le clergé paroissial, reflétant les sentiments des paroissiens, ne s'est pas conformé à la décision du concile ecclésiastique de 1651 sur « l'unanimité », et donc des services « multivocaux » ont donc été préservés dans la plupart des églises. Les résultats de la correction des livres liturgiques n'ont pas été mis en pratique, car ces corrections n'ont pas été approuvées par l'Église (16, p. 173). La première étape de la réforme était l’ordre unique du patriarche, qui affectait deux rituels : s’incliner et faire le signe de croix. Dans le souvenir du 14 mars 1653, envoyé aux églises, il était dit que désormais les croyants « ne conviennent plus de se jeter à genoux à l'église, mais de s'incliner jusqu'à la taille, et de se croiser naturellement avec trois doigts » ( au lieu de deux) . Dans le même temps, la mémoire ne contenait aucune justification de la nécessité de ce changement de rituels. Par conséquent, il n’est pas surprenant que le changement dans la façon de s’incliner et de signer ait provoqué la perplexité et le mécontentement parmi les croyants. Ce mécontentement fut ouvertement exprimé par les membres provinciaux du cercle des fanatiques de la piété. Les archiprêtres Avvakum et Daniel ont préparé une longue pétition dans laquelle ils ont souligné l'incohérence des innovations avec les institutions de l'Église russe et, pour étayer leur thèse, y ont cité « des extraits de livres sur le pliage des doigts et l'inclinaison ». Ils soumirent la pétition au tsar Alexei, mais le tsar la remit à Nikon. L'ordre du patriarche a également été condamné par les archiprêtres Ivan Neronov, Lazar et Loggin et le diacre Fiodor Ivanov. Nikon a réprimé de manière décisive les protestations de ses anciens amis et personnes partageant les mêmes idées (13, p. 94). Les décisions ultérieures de Nikon étaient plus délibérées et soutenues par l'autorité du concile de l'Église et des hiérarques de l'Église grecque, ce qui donnait à ces entreprises l'apparence de décisions de l'ensemble de l'Église russe, soutenues par l'Église orthodoxe « universelle ». C'était notamment le cas des décisions sur la procédure de correction des rites et rituels de l'Église, approuvées par le concile de l'Église au printemps 1654. Les changements dans les rituels ont été effectués sur la base de livres grecs contemporains de Nikon et de la pratique de l'Église de Constantinople, informations sur lesquelles le réformateur a reçu principalement du patriarche d'Antioche Macaire. Les décisions sur les changements de nature rituelle furent approuvées par les conciles ecclésiastiques convoqués en mars 1655 et avril 1656. En 1653 - 1656 Les livres liturgiques ont également été corrigés. À cette fin, un grand nombre de livres grecs et slaves, y compris des livres manuscrits anciens, ont été collectés. En raison de la présence de divergences dans les textes des livres collectés, les imprimeurs de l'imprimerie (à la connaissance de Nikon) ont pris comme base le texte, qui était une traduction en slave de l'Église d'un livre de service grec du XVIIe siècle. , qui, à son tour, remontait au texte des livres liturgiques des XIIe-XVe siècles. et l'a largement répété. Comme cette base a été comparée avec d'anciens manuscrits slaves, des corrections individuelles ont été apportées à son texte ; en conséquence, dans le nouveau livre de service (par rapport aux livres de service russes précédents), certains psaumes sont devenus plus courts, d'autres sont devenus plus complets, de nouveaux mots et expressions apparu; triple « alléluia » (au lieu de double), écriture du nom de Jésus-Christ (au lieu de Jésus), etc. Le nouveau missel fut approuvé par le conseil de l'église en 1656 et fut bientôt publié. Mais la correction de son texte de la manière indiquée s'est poursuivie après 1656, et donc le texte des livrets de service publiés en 1658 et 1665 ne coïncidait pas complètement avec le texte du livre de service de 1656. Dans les années 1650, des travaux furent également menés corriger le Psautier et d'autres livres liturgiques. Les mesures énumérées ont déterminé le contenu de la réforme de l'Église du patriarche Nikon. Conséquences et signification du schisme de l'Église Le schisme et la formation de l'Église des Vieux-croyants étaient le principal, mais pas le seul indicateur du déclin de l'influence de l'Église officielle sur les masses dans le dernier tiers du XVIIe siècle. Parallèlement à cela, en particulier dans les villes, la croissance de l'indifférence religieuse s'est poursuivie, en raison du développement socio-économique, de l'importance croissante dans la vie des gens des besoins et des intérêts du monde au détriment des besoins et des intérêts religieux de l'Église. Les absences aux services religieux et les violations d'autres devoirs établis par l'Église pour les croyants (refus de jeûne, défaut de se présenter à la confession, etc.) sont devenus monnaie courante. Développement au XVIIe siècle. Les germes d’une nouvelle culture se sont heurtés à l’opposition du « bon vieux temps » patriarcal et conservateur. Les « fanatiques de l'Antiquité » de divers milieux sociaux s'appuyaient sur le principe de l'inviolabilité des ordres et des coutumes légués par les générations de leurs ancêtres. Cependant, l’Église elle-même enseignait au XVIIe siècle. un exemple clair de violation du principe qu’elle défend : « Tout ce qui est vieux est sacré ! » La réforme de l'Église du patriarche Nikon et du tsar Alexeï Mikhaïlovitch a témoigné de la reconnaissance forcée par l'Église de la possibilité de certains changements, mais uniquement de ceux qui seraient réalisés dans le cadre des « temps anciens » orthodoxes canonisés, au nom et pour dans le but de le renforcer. Le matériau de l'innovation n'était pas le résultat des progrès ultérieurs de la culture humaine, qui dépassaient la culture du Moyen Âge, mais les mêmes éléments transformables des « antiquités » médiévales. Le nouveau n’a pu s’établir que grâce au rejet de l’intolérance insufflée par l’Église à l’égard des « changements de coutumes », à l’égard des innovations, notamment à l’égard de l’emprunt de valeurs culturelles créées par d’autres peuples. Signes de quelque chose de nouveau dans la vie spirituelle et culturelle de la société russe au XVIIe siècle. est apparu de diverses manières. Dans le domaine de la pensée sociale, de nouvelles visions ont commencé à se développer, et si elles ne se rapportaient pas directement aux fondements idéologiques généraux de la pensée médiévale, qui reposait sur la théologie, elles allaient alors loin dans le développement de problèmes spécifiques de la vie sociale. Les bases de l'idéologie politique de l'absolutisme ont été posées, la nécessité de réformes de grande envergure a été prise en compte et un programme pour ces réformes a été esquissé. Sous le feu des projecteurs des penseurs du XVIIe siècle. les questions de la vie économique revenaient de plus en plus au premier plan. La croissance des villes, des commerçants et le développement des relations marchandise-argent ont soulevé de nouveaux problèmes qui ont été discutés par un certain nombre de personnalités publiques de l'époque. Dans les mesures mêmes de la politique gouvernementale, mises en œuvre par des personnalités telles que B.I. Morozov ou A.S. Matveev, une compréhension du rôle croissant de la circulation monétaire dans l'économie du pays est clairement visible (14, p. 44). L'un des monuments les plus intéressants de la pensée sociopolitique de la seconde moitié du XVIIe siècle. sont les œuvres de Yuri Krizanich, Croate d'origine, qui a travaillé en Russie à la correction de livres liturgiques. Soupçonné d'activités en faveur de l'Église catholique, Krijanich fut exilé en 1661 à Tobolsk, où il vécut 15 ans, après quoi il retourna à Moscou puis partit à l'étranger. Dans son essai « Dumas are Political » (« La politique »), Krijanich a proposé un vaste programme de réformes internes en Russie comme condition nécessaire à son développement et à sa prospérité futurs. Krizanich considérait qu'il était nécessaire de développer le commerce et l'industrie et de changer l'ordre de gouvernement. Partisan d'une sage autocratie, Krizanich a condamné les méthodes de gouvernement despotiques. Les plans de réformes en Russie ont été élaborés par Krijanich en lien inextricable avec son ardent intérêt pour le sort des peuples slaves. Il voyait la sortie de leur situation difficile dans leur unification sous la direction de la Russie, mais Krijanich considérait que la condition nécessaire à l'unité des Slaves était l'élimination des différences religieuses en les convertissant, y compris la Russie, au catholicisme (7). Dans la société, en particulier parmi la noblesse métropolitaine et les citadins des grandes villes, l'intérêt pour la connaissance laïque et la liberté de pensée s'est sensiblement accru, ce qui a laissé une profonde empreinte sur le développement de la culture, en particulier de la littérature. En science historique, cette empreinte est désignée par le concept de « sécularisation » de la culture. La couche instruite de la société, bien qu'étroite à cette époque, ne se contentait plus de lire uniquement de la littérature religieuse, dont les principales étaient les Saintes Écritures (la Bible) et les livres liturgiques. Dans ce cercle, la littérature manuscrite à contenu profane, traduite et originale en russe, se généralise. Les récits artistiques divertissants, les œuvres satiriques, y compris la critique des ordres religieux, et les œuvres à contenu historique étaient très demandés. Divers ouvrages parurent qui critiquaient vivement l'Église et le clergé. Il s'est répandu dans la première moitié du XVIIe siècle. «Le Conte de la poule et du renard», qui dépeint l'hypocrisie et l'escroquerie du clergé. Voulant attraper un poulet, le renard dénonce les « péchés » du poulet avec les mots des « écritures sacrées », et l'ayant attrapé, se débarrasse de l'apparence de la piété et déclare : « Et maintenant j'ai moi-même faim, je veux te manger, afin que je puisse être en bonne santé grâce à toi. « Et c'est ainsi que le ventre des poulets mourut », conclut « La Légende » (3, p. 161). Jamais auparavant les attaques contre l'Église n'avaient atteint une telle diffusion que dans la littérature du XVIIe siècle, et cette circonstance est très révélatrice de la crise naissante de la vision médiévale du monde en Russie. Bien entendu, les moqueries satiriques du clergé ne contenaient pas encore de critique de la religion dans son ensemble et se limitaient jusqu'à présent à dénoncer le comportement inconvenant du clergé qui indignait le peuple. Mais cette satire a démystifié l’aura de « sainteté » de l’Église elle-même. Dans les cercles judiciaires, l'intérêt pour la langue polonaise, la littérature dans cette langue, les coutumes et la mode polonaises s'est accru. La propagation de ces dernières est attestée notamment par le décret du tsar Alexeï Mikhaïlovitch de 1675, qui ordonnait que les nobles des rangs de la capitale (intendants, notaires, nobles et locataires de Moscou) « n'adoptent pas les coutumes étrangères allemandes et autres, et ne leur coupez pas les cheveux, et ils ne portent pas non plus de robes, de caftans et de chapeaux d'échantillons étrangers, et c'est pourquoi ils n'ont pas dit à leurs gens de les porter. Le gouvernement tsariste a activement soutenu l'Église dans la lutte contre le schisme et l'hétérodoxie et a utilisé tout le pouvoir de l'appareil d'État. Elle a également lancé de nouvelles mesures visant à améliorer l'organisation de l'Église et à sa centralisation accrue. Mais l'attitude des autorités royales à l'égard du savoir laïc, du rapprochement avec l'Occident et les étrangers était différente de celle du clergé. Cette divergence a donné lieu à de nouveaux conflits, qui ont également révélé la volonté des dirigeants de l'Église d'imposer leurs décisions aux autorités laïques. Ainsi, les événements qui ont suivi la réforme du gouvernement de l'Église dans la seconde moitié du XVIIe siècle ont montré que, tout en défendant ses intérêts politiques, le pouvoir de l'Église s'est transformé en un sérieux obstacle au progrès. Cela a entravé le rapprochement de la Russie avec les pays occidentaux, l'assimilation de leur expérience et la mise en œuvre des changements nécessaires. Sous le slogan de protéger l’Orthodoxie et sa force, les autorités ecclésiastiques ont cherché à isoler la Russie. Ni le gouvernement de la princesse Sophie - V.V. Golitsyne, ni le gouvernement de Pierre Ier n'ont accepté cela. En conséquence, la question de la subordination complète du pouvoir de l'Église au pouvoir laïc et de sa transformation en l'un des maillons du système bureaucratique d'un la monarchie absolue était mise à l'ordre du jour. Conclusion Le schisme du dernier tiers du XVIIe siècle fut un mouvement social et religieux majeur. Mais l'hostilité des schismatiques envers l'Église officielle et l'État n'était en aucun cas déterminée par des différences d'ordre religieux et rituel. Elle a été déterminée par les aspects progressistes de ce mouvement, sa composition sociale et son caractère. L'idéologie de la scission reflétait les aspirations de la paysannerie et en partie des citadins, et elle présentait des caractéristiques à la fois conservatrices et progressistes. Les caractéristiques conservatrices comprennent : l'idéalisation et la protection de l'antiquité ; prêcher l’isolement national ; attitude hostile à l'égard de la diffusion du savoir profane, propagande visant à accepter la couronne du martyre au nom de la « vieille foi » comme seul moyen de sauver l'âme ; Les aspects progressistes de la scission idéologique comprennent : la sanctification, c'est-à-dire la justification religieuse et la justification de diverses formes de résistance au pouvoir de l'Église officielle ; dénoncer les politiques répressives des autorités royales et ecclésiales envers les vieux croyants et autres croyants qui n'ont pas reconnu l'Église officielle ; évaluation de ces politiques répressives comme des actions contraires à la doctrine chrétienne. Ces caractéristiques de l'idéologie du mouvement et la prédominance des paysans et des citadins qui ont souffert parmi ses participants de l'oppression féodale et servage ont donné à la scission le caractère d'un mouvement social, essentiellement anti-servage, qui s'est révélé par les soulèvements populaires du dernier tiers de la Seconde Guerre mondiale. le dix-septième siècle. Ainsi, la lutte des autorités royales et ecclésiales à cette époque était avant tout une lutte contre le mouvement populaire, hostile à la classe dirigeante des seigneurs féodaux et à son idéologie. Les événements de cette époque ont montré que, tout en défendant ses intérêts politiques, le pouvoir de l’Église s’est transformé en un sérieux obstacle au progrès. Cela a entravé le rapprochement de la Russie avec les pays occidentaux. Apprendre de leur expérience et apporter les changements nécessaires. Sous le slogan de protéger l’Orthodoxie, les autorités ecclésiastiques ont cherché à isoler la Russie. Ni le gouvernement de la princesse Sophie ni le règne de Pierre Ier n'ont accepté cela. En conséquence, la question de la subordination complète de l'autorité ecclésiale et de sa transformation en l'un des maillons du système bureaucratique d'une monarchie absolue a été mise à l'ordre du jour.

Scission de l'Église orthodoxe russe au XVIIe siècle

Raisons de la réforme de l'Église

La centralisation de l'État russe nécessitait l'unification des règles et des rituels de l'Église. Déjà au 16ème siècle. un code uniforme des saints dans toute la Russie a été établi. Cependant, des divergences importantes subsistaient dans les livres liturgiques, souvent causées par des erreurs de copistes. L'élimination de ces différences est devenue l'un des objectifs du système créé dans les années 40. XVIIe siècle à Moscou, un cercle de « fanatiques de la piété antique », composé d'éminents représentants du clergé. Il chercha également à corriger les mœurs du clergé.

Les considérations politiques ont joué un rôle décisif dans la résolution de cette question. Le désir de faire de Moscou (« Troisième Rome ») le centre de l’orthodoxie mondiale exigeait un rapprochement avec l’orthodoxie grecque. Cependant, le clergé grec a insisté pour corriger les livres et les rituels de l'Église russe selon le modèle grec.

Depuis l'introduction de l'orthodoxie en Russie, l'Église grecque a connu un certain nombre de réformes et s'est considérablement différenciée des anciens modèles byzantin et russe. Par conséquent, une partie du clergé russe, dirigée par des « fanatiques de la piété ancienne », s'est opposée aux réformes proposées. Cependant, le patriarche Nikon, s'appuyant sur le soutien d'Alexeï Mikhaïlovitch, a mené à bien les réformes prévues.

Patriarche Nikon

Nikon vient de la famille de la paysanne mordovienne Mina, dans le monde - Nikita Minin. Il devint patriarche en 1652. Nikon, qui se distinguait par son caractère inflexible et décisif, exerça une influence colossale sur Alexeï Mikhaïlovitch, qui l'appelait son « ami sobi (spécial) ».

Les changements rituels les plus importants étaient : le baptême non pas avec deux, mais avec trois doigts, le remplacement des prosternations par celles de la taille, le chant « Alléluia » trois fois au lieu de deux, le mouvement des croyants dans l'église devant l'autel non pas avec le soleil, mais encontre. Le nom du Christ a commencé à être écrit différemment - « Jésus » au lieu de « Jésus ». Certaines modifications ont été apportées aux règles du culte et de la peinture d'icônes. Tous les livres et icônes écrits selon des modèles anciens ont été détruits.

Pour les croyants, il s’agissait d’un sérieux écart par rapport au canon traditionnel. Après tout, une prière prononcée non selon les règles est non seulement inefficace, mais elle est blasphématoire ! Les opposants les plus persistants et les plus cohérents de Nikon étaient les « fanatiques de la piété ancienne » (auparavant, le patriarche lui-même faisait partie de ce cercle). Ils l'accusèrent d'avoir introduit le « latinisme », car l'Église grecque, depuis l'Union de Florence en 1439, était considérée comme « gâtée » en Russie. De plus, les livres liturgiques grecs n'étaient pas imprimés à Constantinople turque, mais à Venise catholique.

L’émergence d’un schisme

Les opposants de Nikon - les « vieux croyants » - ont refusé de reconnaître les réformes qu'il a menées. Aux conciles ecclésiastiques de 1654 et 1656. Les opposants de Nikon furent accusés de schisme, excommuniés et exilés.

Le partisan le plus éminent du schisme était l'archiprêtre Avvakum, un publiciste et prédicateur talentueux. Ancien curé de cour, membre du cercle des « fanatiques de la piété antique », il connut de graves exils, des souffrances et la mort d'enfants, mais n'abandonna pas pour autant son opposition fanatique au « nikonianisme » et à son défenseur, le tsar. Après 14 ans d'emprisonnement dans une « prison terrestre », Avvakum a été brûlé vif pour « blasphème contre la maison royale ». L'œuvre la plus célèbre de la littérature rituelle historique était la « Vie » d'Avvakum, écrite par lui-même.

Vieux croyants

Le concile ecclésiastique de 1666/1667 maudit les vieux croyants. Une persécution brutale contre les schismatiques a commencé. Les partisans de la scission se sont cachés dans les forêts difficiles d’accès du Nord, de la région de la Trans-Volga et de l’Oural. Ici, ils ont créé des ermitages, continuant à prier à l'ancienne. Souvent, à l'approche des détachements punitifs tsaristes, ils organisaient un « brûlage » - une auto-immolation.

Les raisons de la persistance fanatique des schismatiques résultaient avant tout de leur conviction que le Nikonianisme était le produit de Satan. Cependant, cette confiance elle-même était alimentée par certaines raisons sociales.

Parmi les schismatiques, il y avait de nombreux membres du clergé. Pour un prêtre ordinaire, les innovations signifiaient qu’il avait mal vécu toute sa vie. De plus, de nombreux membres du clergé étaient analphabètes et non préparés à maîtriser de nouveaux livres et coutumes. Les citadins et les commerçants participèrent également largement au schisme. Nikon était depuis longtemps en conflit avec les colonies, s'opposant à la liquidation des « colonies blanches » appartenant à l'Église. Les monastères et le siège patriarcal se livraient au commerce et à l'artisanat, ce qui irritait les marchands, qui croyaient que le clergé envahissait illégalement leur sphère d'activité. Par conséquent, le posad percevait facilement tout ce qui venait du patriarche comme mauvais.

Naturellement, subjectivement, chaque vieux croyant voyait les raisons de son départ vers le schisme uniquement dans son rejet de « l’hérésie de Nikon ».

Il n'y avait pas d'évêques parmi les schismatiques. Il n’y avait personne pour ordonner de nouveaux prêtres. Dans cette situation, certains vieux croyants ont eu recours à « rebaptiser » les prêtres nikoniens tombés dans le schisme, tandis que d'autres ont complètement abandonné le clergé. La communauté de ces schismatiques - les « non-prêtres » - était dirigée par des « mentors » ou des « lecteurs » - les croyants les plus connaisseurs des Écritures. Extérieurement, la tendance « non-prêtre » dans le schisme ressemblait au protestantisme. Mais cette similitude est illusoire. Les protestants ont rejeté le sacerdoce par principe, estimant qu'une personne n'a pas besoin d'un intermédiaire pour communiquer avec Dieu. Les schismatiques ont rejeté le sacerdoce et la hiérarchie ecclésiale par la force, dans une situation aléatoire.

Le conflit entre l'Église et les autorités laïques. Chute de Nikon

Le puissant Nikon cherchait à raviver les relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques qui existaient sous Filaret. Nikon a soutenu que le sacerdoce est supérieur au royaume, car il représente Dieu et que le pouvoir séculier vient de Dieu. Il est intervenu activement dans les affaires laïques.

Peu à peu, Alexeï Mikhaïlovitch a commencé à se sentir accablé par le pouvoir du patriarche. En 1658, il y eut une rupture entre eux. Le tsar a exigé que Nikon ne soit plus appelé le Grand Souverain. Ensuite, Nikon a déclaré qu'il ne voulait pas être patriarche « à Moscou » et est parti pour le monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, sur le fleuve. Istra.

Reportage : La scission de l’Église orthodoxe russe au XVIIe siècle

Il espérait que le roi céderait, mais il se trompait. Au contraire, le patriarche a dû démissionner pour qu'un nouveau chef de l'Église puisse être élu. Nikon a répondu qu'il ne renonçait pas au rang de patriarche et qu'il ne voulait pas être patriarche uniquement « à Moscou ».

Ni le tsar ni le conseil de l'église ne pouvaient révoquer le patriarche. Ce n'est qu'en 1666 qu'un concile ecclésiastique eut lieu à Moscou avec la participation de deux patriarches œcuméniques - Antioche et Alexandrie. Le concile soutint le tsar et priva Nikon de son rang patriarcal. Nikon fut emprisonné dans une prison monastique, où il mourut en 1681.

La résolution du « cas Nikon » en faveur des autorités laïques signifiait que l’Église ne pouvait plus s’immiscer dans les affaires de l’État. À partir de ce moment, commence le processus de subordination de l'Église à l'État, qui se termine sous Pierre Ier par la liquidation du patriarcat, la création du Saint-Synode dirigé par un fonctionnaire laïc et la transformation de l'Église orthodoxe russe en État. église.

La question des relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques était l'une des plus importantes de la vie politique de l'État russe aux XVe-XVIIe siècles. Au 16ème siècle La tendance Joséphite dominante dans l’Église russe a abandonné la thèse de la supériorité du pouvoir ecclésial sur le pouvoir séculier. Après les représailles d'Ivan le Terrible contre le métropolite Philippe, la subordination de l'Église à l'État semble définitive. Cependant, la situation a changé pendant la période des troubles. L'autorité du pouvoir royal est ébranlée par l'abondance des imposteurs et une série de parjures. L'autorité de l'Église, grâce au patriarche Hermogène, qui a dirigé la résistance spirituelle contre les Polonais et a subi le martyre d'eux, devenant ainsi la force unificatrice la plus importante, s'est accrue. Le rôle politique de l'Église s'est encore accru sous le patriarche Filaret, père du tsar Michel.

Le schisme dans l'Église orthodoxe russe s'est produit pour les raisons suivantes :

• La nécessité d'une réforme de l'Église au milieu du XVIIe siècle. du point de vue de l'établissement de l'uniformité du culte.

· Le désir des autorités laïques et ecclésiales de corriger les livres et les rituels selon les modèles grecs afin de renforcer le rôle dirigeant de l'État de Moscou dans le monde orthodoxe.

· Une combinaison de motivations sociales et purement religieuses dans l'émergence des Vieux Croyants.

· Nature conservatrice de l'idéologie du schisme.

La confrontation entre Nikon et Alexei Mikhailovich est le dernier conflit ouvert entre l'Église et les autorités de l'État, après quoi nous ne parlons que du degré de subordination de l'Église aux autorités laïques.

Schisme de l'Église : les réformes de Nikon en action

Rien n'étonne autant qu'un miracle, si ce n'est la naïveté avec laquelle il est tenu pour acquis.

Mark Twain

Le schisme de l'Église en Russie est associé au nom du patriarche Nikon, qui, dans les années 50 et 60 du XVIIe siècle, a organisé une réforme grandiose de l'Église russe. Les changements ont touché littéralement toutes les structures ecclésiales. La nécessité de tels changements était due au retard religieux de la Russie, ainsi qu'à des erreurs importantes dans les textes religieux. La mise en œuvre de la réforme a conduit à une scission non seulement au sein de l’Église, mais aussi au sein de la société. Les gens se sont ouvertement opposés aux nouvelles tendances religieuses, exprimant activement leur position à travers des soulèvements et des troubles populaires. Dans l'article d'aujourd'hui, nous parlerons de la réforme du patriarche Nikon comme de l'un des événements les plus importants du XVIIe siècle, qui a eu un impact énorme non seulement sur l'Église, mais sur toute la Russie.

Conditions préalables à la réforme

Selon les assurances de nombreux historiens qui étudient le XVIIe siècle, une situation unique s'est produite en Russie à cette époque, lorsque les rites religieux du pays étaient très différents de ceux du monde entier, y compris des rites grecs, d'où le christianisme est venu en Russie. . De plus, on dit souvent que les textes religieux, ainsi que les icônes, ont été déformés. Par conséquent, les phénomènes suivants peuvent être identifiés comme les principales raisons du schisme de l'Église en Russie :

• Les livres copiés à la main au fil des siècles présentaient des fautes de frappe et des distorsions.
• Différence avec les rites religieux mondiaux. En particulier, en Russie, jusqu'au XVIIe siècle, tout le monde était baptisé avec deux doigts, et dans d'autres pays, avec trois.
• Conduite de cérémonies religieuses. Les rituels étaient menés selon le principe de « polyphonie », qui s'exprimait dans le fait qu'en même temps le service était dirigé par le prêtre, le clerc, les chanteurs et les paroissiens. En conséquence, une polyphonie s'est formée dans laquelle il était difficile de distinguer quoi que ce soit.

Le tsar russe fut l'un des premiers à signaler ces problèmes, proposant de prendre des mesures pour rétablir l'ordre dans la religion.

Patriarche Nikon

Le tsar Alexei Romanov, qui souhaitait réformer l'Église russe, a décidé de nommer Nikon au poste de patriarche du pays. C'est cet homme qui fut chargé de mener à bien les réformes en Russie. Le choix était, pour le moins, assez étrange, puisque le nouveau patriarche n'avait aucune expérience dans l'organisation de tels événements et ne jouissait pas non plus du respect des autres prêtres.

Le patriarche Nikon était connu dans le monde sous le nom de Nikita Minov. Il est né et a grandi dans une simple famille paysanne. Dès ses premières années, il accorda une grande attention à son éducation religieuse, étudiant les prières, les contes et les rituels. À l'âge de 19 ans, Nikita devient prêtre dans son village natal. À l'âge de trente ans, le futur patriarche s'installe au monastère Novospassky à Moscou. C'est ici qu'il rencontre le jeune tsar russe Alexeï Romanov. Les points de vue des deux personnes étaient assez similaires, ce qui a déterminé le sort futur de Nikita Minov.

Le patriarche Nikon, comme le notent de nombreux historiens, se distinguait moins par ses connaissances que par sa cruauté et son autorité. Il délirait littéralement à l'idée d'obtenir un pouvoir illimité, qui était, par exemple, le patriarche Filaret. En essayant de prouver son importance pour l'État et pour le tsar russe, Nikon se montre de toutes les manières possibles, y compris non seulement dans le domaine religieux. Par exemple, en 1650, il participa activement à la répression du soulèvement, étant le principal initiateur des représailles brutales contre tous les rebelles.

La soif de pouvoir, la cruauté, l'alphabétisation - tout cela s'est combiné dans le patriarcat. Telles étaient précisément les qualités nécessaires pour mener à bien la réforme de l’Église russe.

Mise en œuvre de la réforme

La réforme du patriarche Nikon a commencé à être mise en œuvre en 1653-1655. Cette réforme a entraîné des changements fondamentaux dans la religion, qui se sont exprimés comme suit :

• Baptême avec trois doigts au lieu de deux.
• Les arcs auraient dû être faits jusqu'à la taille et non jusqu'au sol, comme c'était le cas auparavant.
• Des modifications ont été apportées aux livres et icônes religieux.
• Le concept « d’Orthodoxie » a été introduit.
• Le nom de Dieu a été modifié conformément à l'orthographe globale.

  Schisme de l'Église (XVIIe siècle)

  Maintenant, au lieu de « Isus », il était écrit « Jésus ».

• Remplacement de la croix chrétienne. Le patriarche Nikon a proposé de la remplacer par une croix à quatre pointes.
• Changements dans les rituels des services religieux. Désormais, la procession de la Croix ne se faisait plus dans le sens des aiguilles d'une montre, comme c'était le cas auparavant, mais dans le sens inverse des aiguilles d'une montre.

Tout cela est décrit en détail dans le Catéchisme de l'Église. Étonnamment, si l'on considère les manuels d'histoire russes, en particulier les manuels scolaires, la réforme du patriarche Nikon se résume uniquement au premier et au deuxième points de ce qui précède. Des manuels rares le disent au troisième paragraphe. Le reste n'est même pas mentionné. En conséquence, on a l'impression que le patriarche russe n'a entrepris aucune activité de réforme radicale, mais ce n'était pas le cas... Les réformes ont été cardinales. Ils ont barré tout ce qui précède. Ce n’est pas un hasard si ces réformes sont aussi appelées le schisme de l’Église russe. Le mot même « schisme » indique des changements dramatiques.

Examinons plus en détail les différentes dispositions de la réforme. Cela nous permettra de comprendre correctement l'essence des phénomènes de cette époque.

Les Écritures ont prédéterminé le schisme de l'Église en Russie

Le patriarche Nikon, plaidant en faveur de sa réforme, a déclaré que les textes de l'Église en Russie comportent de nombreuses fautes de frappe qui devraient être éliminées. On disait qu’il fallait se tourner vers les sources grecques pour comprendre le sens originel de la religion. En fait, cela n’a pas été mis en œuvre comme ça…

Au Xe siècle, lorsque la Russie adopta le christianisme, il existait 2 chartes en Grèce :

• Studio. La charte principale de l'église chrétienne. Pendant de nombreuses années, elle a été considérée comme la principale de l'Église grecque, c'est pourquoi c'est la charte Studite qui est parvenue en Russie. Pendant 7 siècles, l'Église russe dans toutes les questions religieuses a été guidée précisément par cette charte.
• Jérusalem. Elle est plus moderne et vise l'unité de toutes les religions et la communauté de leurs intérêts. La charte, à partir du XIIe siècle, est devenue la principale en Grèce, et elle est également devenue la principale dans d'autres pays chrétiens.

Le processus de réécriture des textes russes est également révélateur. Le plan était de prendre des sources grecques et d'harmoniser les écritures religieuses sur cette base. À cette fin, Arseny Soukhanov fut envoyé en Grèce en 1653. L'expédition a duré près de deux ans. Il arrive à Moscou le 22 février 1655. Il a apporté avec lui jusqu'à 7 manuscrits. En fait, cela violait le concile ecclésiastique de 1653-1655. La plupart des prêtres se sont alors prononcés en faveur de l'idée de soutenir la réforme de Nikon uniquement au motif que la réécriture des textes aurait dû se faire exclusivement à partir de sources manuscrites grecques.

Arseny Sukhanov n'a apporté que sept sources, ce qui rend impossible la réécriture de textes basés sur des sources primaires. L’étape suivante du patriarche Nikon fut si cynique qu’elle conduisit à des soulèvements massifs. Le patriarche de Moscou a déclaré que s'il n'y avait pas de sources manuscrites, la réécriture des textes russes se ferait à partir de livres grecs et romains modernes. A cette époque, tous ces livres étaient publiés à Paris (État catholique).

Religion ancienne

Pendant très longtemps, les réformes du patriarche Nikon ont été justifiées par le fait qu'il avait éclairé l'Église orthodoxe. En règle générale, il n'y a rien derrière de telles formulations, car la grande majorité des gens ont du mal à comprendre quelle est la différence fondamentale entre les croyances orthodoxes et les croyances éclairées. Quelle est vraiment la différence ? Tout d’abord, comprenons la terminologie et définissons la signification du concept « orthodoxe ».

Orthodoxe (orthodoxe) vient de la langue grecque et signifie : orthos - correct, doha - opinion. Il s’avère qu’une personne orthodoxe, au vrai sens du terme, est une personne avec une opinion correcte.

Ouvrage de référence historique

Ici, l'opinion correcte n'entend pas le sens moderne (quand c'est ainsi qu'on appelle les gens qui font tout pour plaire à l'État). C'était le nom donné aux personnes qui ont porté la science et les connaissances anciennes pendant des siècles. Un exemple frappant est l’école juive. Tout le monde sait très bien qu’aujourd’hui il y a des juifs et qu’il y a des juifs orthodoxes. Ils croient en la même chose, ils ont une religion, des opinions et des croyances communes. La différence est que les Juifs orthodoxes transmettaient leur vraie foi dans son sens ancien et véritable. Et tout le monde l’admet.

De ce point de vue, il est beaucoup plus facile d'évaluer les actions du patriarche Nikon. Ses tentatives pour détruire l’Église orthodoxe, ce qu’il avait prévu de faire et qu’il a réussi à faire, résident dans la destruction de l’ancienne religion. Et en gros, cela a été fait :

• Tous les textes religieux anciens ont été réécrits. Les vieux livres n'étaient pas traités avec cérémonie et, en règle générale, ils étaient détruits. Ce processus a survécu au patriarche lui-même pendant de nombreuses années. Par exemple, les légendes sibériennes sont révélatrices, selon lesquelles sous Pierre 1, une énorme quantité de littérature orthodoxe a été brûlée. Après l'incendie, plus de 650 kg d'attaches en cuivre ont été récupérés des incendies !
• Les icônes ont été réécrites conformément aux nouvelles exigences religieuses et conformément à la réforme.
• Les principes de la religion sont modifiés, parfois même sans la justification nécessaire. Par exemple, l’idée de Nikon selon laquelle la procession devrait se dérouler dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, à contre-courant du mouvement du soleil, est absolument incompréhensible. Cela a provoqué un grand mécontentement car les gens ont commencé à considérer la nouvelle religion comme une religion des ténèbres.
• Remplacement des concepts. Le terme « orthodoxie » apparaît pour la première fois. Jusqu'au XVIIe siècle, ce terme n'était pas utilisé, mais des concepts tels que « vrai croyant », « vraie foi », « foi immaculée », « foi chrétienne », « foi de Dieu » étaient utilisés. Divers termes, mais pas « Orthodoxie ».

On peut donc dire que la religion orthodoxe est aussi proche que possible des anciens postulats. C’est pourquoi toute tentative visant à changer radicalement ces points de vue conduit à l’indignation des masses, ainsi qu’à ce qu’on appelle aujourd’hui communément l’hérésie. C'est une hérésie que beaucoup ont qualifié les réformes du patriarche Nikon au XVIIe siècle. C'est pourquoi une scission s'est produite au sein de l'Église, car les prêtres et les religieux « orthodoxes » ont qualifié ce qui se passait d'hérésie et ont vu à quel point la différence était fondamentale entre l'ancienne et la nouvelle religion.

Réaction du peuple face au schisme de l'Église

La réaction à la réforme de Nikon est extrêmement révélatrice, soulignant que les changements ont été bien plus profonds qu'on ne le dit généralement. Il est certain qu'après le début de la mise en œuvre de la réforme, des soulèvements populaires massifs ont eu lieu dans tout le pays, dirigés contre les changements dans la structure de l'Église. Certains ont ouvertement exprimé leur mécontentement, d’autres ont simplement quitté ce pays, ne voulant pas rester dans cette hérésie. Les gens sont allés dans les forêts, dans des colonies lointaines, dans d'autres pays. Ils ont été rattrapés, ramenés, puis repartis - et cela s'est produit à plusieurs reprises. La réaction de l’État, qui a effectivement organisé l’Inquisition, est révélatrice. Non seulement des livres ont été brûlés, mais aussi des personnes. Nikon, particulièrement cruel, accueille personnellement toutes les représailles contre les rebelles. Des milliers de personnes sont mortes en s’opposant aux idées réformatrices du Patriarcat de Moscou.

La réaction de la population et de l’État à la réforme est révélatrice. Nous pouvons dire que des troubles de masse ont commencé. Répondez maintenant à une question simple : de tels soulèvements et représailles sont-ils possibles en cas de simples changements superficiels ? Pour répondre à cette question, il est nécessaire de transférer les événements de cette époque à la réalité d’aujourd’hui. Imaginons qu'aujourd'hui le patriarche de Moscou dise que vous devez maintenant vous signer, par exemple avec quatre doigts, que vous devez faire des arcs avec un signe de tête et que les livres doivent être changés conformément aux écritures anciennes. Comment les gens vont-ils percevoir cela ? Très probablement, neutre et, avec une certaine propagande, même positif.

Une autre situation. Supposons que le patriarche de Moscou oblige aujourd'hui tout le monde à faire le signe de croix avec quatre doigts, à utiliser des hochements de tête au lieu de s'incliner, à porter une croix catholique au lieu d'une croix orthodoxe, à remettre tous les livres d'icônes pour qu'ils puissent être réécrits. et redessiné, le nom de Dieu sera désormais, par exemple, « Jésus », et la procession religieuse continuera par exemple un arc de cercle. Ce type de réforme entraînera certainement un soulèvement des religieux. Tout change, toute l'histoire religieuse séculaire est barrée. C’est exactement ce qu’a fait la réforme Nikon. C'est pourquoi un schisme ecclésial s'est produit au XVIIe siècle, car les contradictions entre les Vieux Croyants et Nikon étaient insolubles.

A quoi a abouti la réforme ?

La réforme de Nikon doit être évaluée du point de vue des réalités de l'époque. Bien sûr, le patriarche a détruit l’ancienne religion de la Russie, mais il a fait ce que le tsar voulait : aligner l’Église russe sur la religion internationale. Et il y avait des avantages et des inconvénients :

• Avantages. La religion russe a cessé d'être isolée et a commencé à ressembler davantage à la religion grecque et romaine. Cela a permis de créer des liens religieux plus importants avec d'autres États.
• Inconvénients. La religion en Russie au XVIIe siècle était surtout orientée vers le christianisme primitif. C'est ici qu'il y avait des icônes anciennes, des livres anciens et des rituels anciens. Tout cela a été détruit au nom de l’intégration avec d’autres États, en termes modernes.

Les réformes de Nikon ne peuvent pas être considérées comme une destruction totale de tout (même si c’est exactement ce que font la plupart des auteurs, y compris le principe « tout est perdu »). Nous pouvons seulement affirmer avec certitude que le patriarche de Moscou a apporté des changements importants à l'ancienne religion et a privé les chrétiens d'une partie importante de leur héritage culturel et religieux.

Article : Le schisme de l'Église orthodoxe russe, les raisons du schisme

SCHISME RUSSE DANS L'ÉGLISE ORTHODOXE. ÉGLISE ET ÉTAT AU XVIIE SIÈCLE

1. Raisons de la réforme de l'Église

La centralisation de l'État russe nécessitait l'unification des règles et des rituels de l'Église. Déjà au 16ème siècle. un code uniforme des saints dans toute la Russie a été établi. Cependant, des divergences importantes subsistaient dans les livres liturgiques, souvent causées par des erreurs de copistes. L'élimination de ces différences est devenue l'un des objectifs du système créé dans les années 40. XVIIe siècle à Moscou, un cercle de « fanatiques de la piété antique », composé d'éminents représentants du clergé. Il chercha également à corriger les mœurs du clergé.

La généralisation de l'imprimerie a permis d'établir une uniformité des textes, mais il fallait d'abord décider sur quels modèles fonder les corrections.

Les considérations politiques ont joué un rôle décisif dans la résolution de cette question. Le désir de faire de Moscou (« Troisième Rome ») le centre de l’orthodoxie mondiale exigeait un rapprochement avec l’orthodoxie grecque. Cependant, le clergé grec a insisté pour corriger les livres et les rituels de l'Église russe selon le modèle grec.

Depuis l'introduction de l'orthodoxie en Russie, l'Église grecque a connu un certain nombre de réformes et s'est considérablement différenciée des anciens modèles byzantin et russe. Par conséquent, une partie du clergé russe, dirigée par des « fanatiques de la piété ancienne », s'est opposée aux transformations proposées. Cependant, le patriarche Nikon, s'appuyant sur le soutien d'Alexeï Mikhaïlovitch, a mené à bien les réformes prévues.

2. Patriarche Nikon

Nikon vient de la famille de la paysanne mordovienne Mina, dans le monde - Nikita Minin. Il devint patriarche en 1652. Nikon, qui se distinguait par son caractère inflexible et décisif, exerça une énorme influence sur Alexeï Mikhaïlovitch, qui l'appelait son « ami sobin (spécial) ».

Les changements rituels les plus importants étaient : le baptême non pas avec deux, mais avec trois doigts, le remplacement des prosternations par celles de la taille, le chant « Alléluia » trois fois au lieu de deux, le mouvement des croyants dans l'église devant l'autel non pas avec le soleil, mais encontre. Le nom du Christ a commencé à être écrit différemment - « Jésus » au lieu de « Jésus ». Certaines modifications ont été apportées aux règles du culte et de la peinture d'icônes. Tous les livres et icônes écrits selon des modèles anciens ont été détruits.

4. Réaction à la réforme

Pour les croyants, il s’agissait d’un sérieux écart par rapport au canon traditionnel. Après tout, une prière prononcée non selon les règles est non seulement inefficace, mais elle est blasphématoire ! Les opposants les plus persistants et les plus cohérents de Nikon étaient les « fanatiques de la piété ancienne » (auparavant, le patriarche lui-même faisait partie de ce cercle). Ils l'accusèrent d'avoir introduit le « latinisme », car l'Église grecque, depuis l'Union de Florence en 1439, était considérée comme « gâtée » en Russie. De plus, les livres liturgiques grecs n'étaient pas imprimés à Constantinople turque, mais à Venise catholique.

5. L’émergence d’un schisme

Les opposants de Nikon - les « vieux croyants » - ont refusé de reconnaître les réformes qu'il a menées. Aux conciles ecclésiastiques de 1654 et 1656. Les opposants de Nikon furent accusés de schisme, excommuniés et exilés.

Le partisan le plus éminent du schisme était l'archiprêtre Avvakum, un publiciste et prédicateur talentueux. Ancien curé de cour, membre du cercle des « fanatiques de la piété antique », il connut de graves exils, des souffrances et la mort d'enfants, mais n'abandonna pas pour autant son opposition fanatique au « nikonianisme » et à son défenseur, le tsar. Après 14 ans d'emprisonnement dans une « prison terrestre », Avvakum a été brûlé vif pour « blasphème contre la maison royale ». L'œuvre la plus célèbre de la littérature rituelle historique était la « Vie » d'Avvakum, écrite par lui-même.

6. Vieux croyants

Le concile ecclésiastique de 1666/1667 maudit les vieux croyants. Une persécution brutale contre les schismatiques a commencé. Les partisans de la scission se sont cachés dans les forêts difficiles d’accès du Nord, de la région de la Trans-Volga et de l’Oural. Ici, ils ont créé des ermitages, continuant à prier à l'ancienne. Souvent, à l'approche des détachements punitifs royaux, ils organisaient une « brûlure » - une auto-immolation.

Les moines du monastère Solovetsky n’acceptèrent pas les réformes de Nikon. Jusqu'en 1676, le monastère rebelle résista au siège des troupes tsaristes. Les rebelles, estimant qu'Alexeï Mikhaïlovitch était devenu un serviteur de l'Antéchrist, ont abandonné la prière orthodoxe traditionnelle pour le tsar.

Les raisons de la persistance fanatique des schismatiques résultaient avant tout de leur conviction que le Nikonianisme était le produit de Satan. Cependant, cette confiance elle-même était alimentée par certaines raisons sociales.

Parmi les schismatiques, il y avait de nombreux membres du clergé. Pour un prêtre ordinaire, les innovations signifiaient qu’il avait mal vécu toute sa vie. De plus, de nombreux membres du clergé étaient analphabètes et non préparés à maîtriser de nouveaux livres et coutumes. Les citadins et les commerçants participèrent également largement au schisme. Nikon était depuis longtemps en conflit avec les colonies, s'opposant à la liquidation des « colonies blanches » appartenant à l'Église. Les monastères et le siège patriarcal se livraient au commerce et à l'artisanat, ce qui irritait les marchands, qui croyaient que le clergé envahissait illégalement leur sphère d'activité. Par conséquent, le posad percevait facilement tout ce qui venait du patriarche comme mauvais.

Parmi les vieux croyants, il y avait aussi des représentants des classes dirigeantes, par exemple Boyarina Morozova et la princesse Urusova. Il s’agit cependant encore d’exemples isolés.

La majeure partie des schismatiques étaient des paysans qui allaient dans les monastères non seulement pour la bonne foi, mais aussi pour se libérer des exigences seigneuriales et monastiques.

Naturellement, subjectivement, chaque vieux croyant voyait les raisons de son départ vers le schisme uniquement dans son rejet de « l’hérésie de Nikon ».

Il n'y avait pas d'évêques parmi les schismatiques. Il n’y avait personne pour ordonner de nouveaux prêtres. Dans cette situation, certains vieux croyants ont eu recours à « rebaptiser » les prêtres nikoniens tombés dans le schisme, tandis que d'autres ont complètement abandonné le clergé. La communauté de ces « non-prêtres » schismatiques était dirigée par des « mentors » ou des « lecteurs » - les croyants les plus connaisseurs des Écritures. Extérieurement, la tendance « non-prêtre » dans le schisme ressemblait au protestantisme. Mais cette similitude est illusoire. Les protestants ont rejeté le sacerdoce par principe, estimant qu'une personne n'a pas besoin d'un intermédiaire pour communiquer avec Dieu. Les schismatiques ont rejeté le sacerdoce et la hiérarchie ecclésiale par la force, dans une situation aléatoire.

L'idéologie du schisme, basée sur le rejet de tout ce qui est nouveau, le rejet fondamental de toute influence étrangère, de l'éducation laïque, était extrêmement conservatrice.

7. Conflit entre l'Église et les autorités laïques. Chute de Nikon

La question des relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques était l'une des plus importantes de la vie politique de l'État russe aux XVe-XVIIe siècles. La lutte entre les Joséphites et les peuples non cupides y était étroitement liée. Au 16ème siècle La tendance Joséphite dominante dans l’Église russe a abandonné la thèse de la supériorité du pouvoir ecclésial sur le pouvoir séculier. Après les représailles d'Ivan le Terrible contre le métropolite Philippe, la subordination de l'Église à l'État semble définitive. Cependant, la situation a changé pendant la période des troubles. L'autorité du pouvoir royal est ébranlée par l'abondance des imposteurs et une série de parjures. L'autorité de l'Église, grâce au patriarche Hermogène, qui a dirigé la résistance spirituelle contre les Polonais et a subi le martyre d'eux, devenant ainsi la force unificatrice la plus importante, s'est accrue. Le rôle politique de l'Église s'est encore accru sous le patriarche Filaret, père du tsar Michel.

Le puissant Nikon cherchait à raviver les relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques qui existaient sous Filaret. Nikon a soutenu que le sacerdoce est supérieur au royaume, car il représente Dieu et que le pouvoir séculier vient de Dieu. Il est intervenu activement dans les affaires laïques.

Peu à peu, Alexeï Mikhaïlovitch a commencé à se sentir accablé par le pouvoir du patriarche. En 1658, il y eut une rupture entre eux. Le tsar a exigé que Nikon ne soit plus appelé le Grand Souverain. Ensuite, Nikon a déclaré qu'il ne voulait pas être patriarche « à Moscou » et est parti pour le monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, sur le fleuve. Istra. Il espérait que le roi céderait, mais il se trompait. Au contraire, le patriarche a dû démissionner pour qu'un nouveau chef de l'Église puisse être élu. Nikon a répondu qu'il ne renonçait pas au rang de patriarche et qu'il ne voulait pas être patriarche uniquement « à Moscou ».

Ni le tsar ni le conseil de l'église ne pouvaient révoquer le patriarche.

Schisme de l'Église en Russie au XVIIe siècle. Nous voulions le meilleur...

Ce n'est qu'en 1666 qu'un concile ecclésiastique eut lieu à Moscou avec la participation de deux patriarches œcuméniques - Antioche et Alexandrie. Le concile soutint le tsar et priva Nikon de son rang patriarcal. Nikon fut emprisonné dans une prison monastique, où il mourut en 1681.

La résolution du « cas Nikon » en faveur des autorités laïques signifiait que l’Église ne pouvait plus s’immiscer dans les affaires de l’État. À partir de ce moment, commence le processus de subordination de l'Église à l'État, qui se termine sous Pierre Ier par la liquidation du patriarcat, la création du Saint-Synode dirigé par un fonctionnaire laïc et la transformation de l'Église orthodoxe russe en État. église.

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Mystères de l'histoire

Scission de l'Église orthodoxe russe

Le XVIIe siècle marque un tournant pour la Russie. Il est remarquable non seulement par ses réformes politiques, mais aussi par ses réformes ecclésiastiques. En conséquence, « Bright Rus » est devenu une chose du passé et a été remplacé par un pouvoir complètement différent, dans lequel il n'y avait plus d'unité de vision du monde et de comportement des gens.

La base spirituelle de l’État était l’Église. Même aux XVe et XVIe siècles, il y avait des conflits entre les peuples non cupides et les Joséphites. Au XVIIe siècle, les désaccords intellectuels perdurent et aboutissent à une scission au sein de l’Église orthodoxe russe. Cela était dû à un certain nombre de raisons.

Origines du schisme

Pendant les temps troublés, l’Église n’a pas pu remplir le rôle de « médecin spirituel » et de gardienne de la santé morale du peuple russe. Par conséquent, après la fin du Temps des Troubles, la réforme de l’Église est devenue une question urgente. Les prêtres se chargeèrent de l'exécuter. Il s'agit de l'archiprêtre Ivan Neronov, de Stefan Vonifatiev, confesseur du jeune tsar Alexeï Mikhaïlovitch, et de l'archiprêtre Avvakum.

Ces gens ont agi dans deux directions. Le premier est la prédication orale et le travail parmi le troupeau, c'est-à-dire la fermeture des tavernes, l'organisation des orphelinats et la création d'hospices. La seconde est la correction des rituels et des livres liturgiques.

Il y avait une question très pressante concernant polyphonie. Dans les églises, afin de gagner du temps, des services simultanés à diverses fêtes et saints étaient pratiqués. Pendant des siècles, personne n’a critiqué cela. Mais après des temps troublés, ils ont commencé à considérer la polyphonie différemment. Elle a été citée parmi les principales raisons de la dégradation spirituelle de la société. Cette chose négative devait être corrigée, et elle a été corrigée. triomphé dans tous les temples unanimité.

Mais la situation conflictuelle n’a pas disparu par la suite, elle n’a fait que s’aggraver. L’essence du problème résidait dans la différence entre les rites moscovites et grecs. Et cela concernait avant tout numérisé. Les Grecs étaient baptisés avec trois doigts et les Grands Russes avec deux. Cette différence a donné lieu à un débat sur l’exactitude historique.

La question de la légalité du rite de l'Église russe a été soulevée. Cela comprenait : deux doigts, le culte sur sept prosphores, une croix à huit pointes, la marche au soleil (au soleil), un « alléluia » spécial, etc. Certains membres du clergé ont commencé à prétendre que les livres liturgiques étaient déformés à la suite de copistes ignorants.

Par la suite, l'historien le plus réputé de l'Église orthodoxe russe, Evgeniy Evsigneevich Golubinsky (1834-1912), a prouvé que les Russes n'avaient pas du tout déformé le rituel. Sous le prince Vladimir à Kiev, ils étaient baptisés avec deux doigts. C'est exactement la même chose qu'à Moscou jusqu'au milieu du XVIIe siècle.

Le fait était que lorsque la Russie a adopté le christianisme, il y avait deux chartes à Byzance : Jérusalem Et Studio. En termes de rituel, ils différaient. Les Slaves orientaux ont accepté et respecté la Charte de Jérusalem. Quant aux Grecs et aux autres peuples orthodoxes, ainsi qu'aux Petits Russes, ils observaient la Charte Studite.

Cependant, il convient de noter ici que les rituels ne sont pas du tout des dogmes. Ceux-ci sont sacrés et indestructibles, mais les rituels peuvent changer. Et en Russie, cela s'est produit plusieurs fois, et il n'y a eu aucun choc. Par exemple, en 1551, sous le métropolite Cyprien, le Conseil des Cent Têtes obligea les habitants de Pskov, qui pratiquaient le trois doigts, à revenir au deux doigts. Cela n’a donné lieu à aucun conflit.

Mais il faut comprendre que le milieu du XVIIe siècle était radicalement différent du milieu du XVIe siècle. Les gens qui ont traversé l'oprichnina et le Temps des Troubles sont devenus différents. Le pays était confronté à trois choix. La voie d’Habacuc est l’isolationnisme. La voie de Nikon est la création d'un empire théocratique orthodoxe. Le chemin de Pierre était de rejoindre les puissances européennes avec la subordination de l'Église à l'État.

Le problème a été aggravé par l’annexion de l’Ukraine à la Russie. Il fallait maintenant réfléchir à l'uniformité des rites de l'église. Des moines de Kyiv sont apparus à Moscou. Le plus remarquable d'entre eux était Epiphanie Slavinetsky. Les invités ukrainiens ont commencé à insister pour que les livres et les offices paroissiaux soient corrigés conformément à leurs idées.

Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon
Le schisme de l’Église orthodoxe russe est inextricablement lié à ces deux peuples

Le patriarche Nikon et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch

Le rôle fondamental dans le schisme de l'Église orthodoxe russe a été joué par le patriarche Nikon (1605-1681) et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch (1629-1676). Quant à Nikon, c'était une personne extrêmement vaniteuse et avide de pouvoir. Il venait de paysans mordoviens et, dans le monde, il portait le nom de Nikita Minich. Il fit une carrière vertigineuse et devint célèbre pour son caractère fort et sa sévérité excessive. C'était plus caractéristique d'un dirigeant laïc que d'un hiérarque d'église.

Nikon n'était pas satisfait de son énorme influence sur le tsar et les boyards. Il était guidé par le principe selon lequel « les choses de Dieu sont supérieures à celles du roi ». Par conséquent, il visait une domination indivise et un pouvoir égal à celui du roi. La situation lui était favorable. Le patriarche Joseph mourut en 1652. La question de l'élection d'un nouveau patriarche s'est posée d'urgence, car sans la bénédiction patriarcale, il était impossible d'organiser un événement d'État ou d'église à Moscou.

Le souverain Alexei Mikhailovich était un homme extrêmement pieux et pieux, il était donc principalement intéressé par l'élection rapide d'un nouveau patriarche. Il voulait précisément voir le métropolite Nikon de Novgorod dans cette position, car il l'estimait et le respectait extrêmement.

Le désir du roi était soutenu par de nombreux boyards, ainsi que par les patriarches de Constantinople, de Jérusalem, d'Alexandrie et d'Antioche. Tout cela était bien connu de Nikon, mais il aspirait au pouvoir absolu et a donc eu recours à la pression.

Le jour de la procédure pour devenir patriarche est arrivé. Le Tsar était également présent. Mais au tout dernier moment, Nikon a annoncé qu'il refusait d'accepter les signes de dignité patriarcale. Cela a provoqué une agitation parmi toutes les personnes présentes. Le tsar lui-même s'agenouilla et, les larmes aux yeux, commença à demander à l'ecclésiastique capricieux de ne pas renoncer à son rang.

Ensuite, Nikon a posé les conditions. Il a exigé qu'ils l'honorent en tant que père et archipasteur et qu'ils le laissent organiser l'Église à sa propre discrétion. Le roi a donné sa parole et son consentement. Tous les boyards l'ont soutenu. Ce n'est qu'à ce moment-là que le patriarche nouvellement couronné a saisi le symbole du pouvoir patriarcal : le bâton du métropolite russe Pierre, qui fut le premier à vivre à Moscou.

Alexei Mikhailovich a tenu toutes ses promesses et Nikon a concentré un pouvoir énorme entre ses mains. En 1652, il reçut même le titre de « Grand Souverain ». Le nouveau patriarche commença à régner durement. Cela a obligé le roi à lui demander dans des lettres d'être plus doux et plus tolérant envers les gens.

La réforme de l'Église et sa raison principale

Avec l'arrivée au pouvoir d'un nouveau dirigeant orthodoxe dans le rite de l'Église, tout est resté comme avant. Vladyka lui-même s'est signé avec deux doigts et était partisan de l'unanimité. Mais il a commencé à parler souvent avec Epiphany Slavinetsky. Très peu de temps après, il réussit à convaincre Nikon qu'il était encore nécessaire de modifier le rituel de l'église.

Pendant le Carême de 1653, un « mémoire » spécial fut publié, dans lequel le troupeau a été attribué pour adopter trois exemplaires. Les partisans de Néronov et de Vonifatiev s'y opposèrent et furent exilés. Les autres ont été avertis que s'ils se croisaient avec deux doigts pendant la prière, ils seraient soumis à la damnation de l'église. En 1556, un concile ecclésiastique confirma officiellement cet ordre. Après cela, les chemins du patriarche et de ses anciens camarades se sont complètement et irrévocablement divergés.

C’est ainsi qu’une scission s’est produite au sein de l’Église orthodoxe russe. Les partisans de la « piété antique » se sont retrouvés en opposition à la politique officielle de l'Église, tandis que la réforme de l'Église elle-même a été confiée à l'Ukrainien de nationalité Epiphanius Slavinetsky et au Grec Arseniy.

Pourquoi Nikon a-t-il suivi l'exemple des moines ukrainiens ? Mais il est bien plus intéressant de savoir pourquoi le roi, la cathédrale et de nombreux paroissiens ont également soutenu les innovations ? Les réponses à ces questions sont relativement simples.

Les Vieux Croyants, comme on a fini par appeler les opposants à l’innovation, prônaient la supériorité de l’Orthodoxie locale. Elle s'est développée et a prévalu dans le nord-est de la Russie sur les traditions de l'orthodoxie grecque universelle. En substance, la « piété ancienne » était une plate-forme pour le nationalisme étroit de Moscou.

Parmi les vieux croyants, l’opinion dominante était que l’orthodoxie des Serbes, des Grecs et des Ukrainiens était inférieure. Ces peuples étaient considérés comme victimes d’erreurs. Et Dieu les punit pour cela, les plaçant sous la domination des Gentils.

Mais cette vision du monde n’a inspiré la sympathie de personne et a découragé tout désir de s’unir à Moscou. C'est pourquoi Nikon et Alexei Mikhailovich, cherchant à étendre leur pouvoir, se sont rangés du côté de la version grecque de l'Orthodoxie. C'est-à-dire que l'orthodoxie russe a acquis un caractère universel, ce qui a contribué à l'expansion des frontières de l'État et au renforcement du pouvoir.

Déclin de la carrière du patriarche Nikon

La soif excessive de pouvoir du dirigeant orthodoxe fut la cause de sa chute. Nikon avait de nombreux ennemis parmi les boyards. Ils essayèrent de toutes leurs forces de retourner le roi contre lui. Finalement, ils ont réussi. Et tout a commencé par de petites choses.

En 1658, pendant l'une des vacances, la garde du tsar frappa l'homme du patriarche avec un bâton, ouvrant ainsi la voie au tsar à travers une foule de personnes. Celui qui a reçu le coup s’est indigné et s’est appelé « le fils boyard du patriarche ». Mais ensuite, il a reçu un autre coup de bâton au front.

Nikon a été informé de ce qui s'était passé et il s'est indigné. Il écrivit une lettre de colère au roi, dans laquelle il exigeait une enquête approfondie sur cet incident et la punition du boyard coupable. Cependant, personne n’a ouvert d’enquête et le coupable n’a jamais été puni. Il est devenu clair pour tout le monde que l’attitude du roi envers le dirigeant avait changé pour le pire.

Le patriarche a alors décidé de recourir à une méthode éprouvée. Après la messe dans la cathédrale de l'Assomption, il ôta ses vêtements patriarcaux et annonça qu'il quittait le lieu patriarcal et allait vivre définitivement au monastère de la Résurrection. Elle était située près de Moscou et s'appelait la Nouvelle Jérusalem. Les gens ont essayé de dissuader l’évêque, mais il a tenu bon. Ensuite, ils ont dételé les chevaux de la voiture, mais Nikon n'a pas changé sa décision et a quitté Moscou à pied.

Monastère de la Nouvelle Jérusalem
Le patriarche Nikon y passa plusieurs années jusqu'au tribunal patriarcal, où il fut destitué.

Le trône du patriarche restait vide. L'évêque croyait que le souverain aurait peur, mais il ne se présenta pas à la Nouvelle Jérusalem. Au contraire, Alexeï Mikhaïlovitch a tenté d'amener le dirigeant capricieux à renoncer enfin au pouvoir patriarcal et à restituer tous les insignes afin qu'un nouveau chef spirituel puisse être légalement élu. Et Nikon a dit à tout le monde qu'il pouvait revenir sur le trône patriarcal à tout moment. Cette confrontation s'est poursuivie pendant plusieurs années.

La situation était absolument inacceptable et Alexeï Mikhaïlovitch s'est tourné vers les patriarches œcuméniques. Cependant, ils ont dû attendre longtemps avant d’arriver. Ce n’est qu’en 1666 que deux des quatre patriarches arrivèrent dans la capitale. Ce sont Alexandrin et Antiochien, mais ils avaient des pouvoirs de leurs deux autres collègues.

Nikon ne voulait vraiment pas comparaître devant le tribunal patriarcal. Mais il était quand même obligé de le faire. En conséquence, le dirigeant rebelle a été privé de son rang élevé.

Schisme de l'Église du XVIIe siècle en Russie et chez les Vieux-croyants. Bref contexte historique

Mais le long conflit n’a pas changé la situation avec la scission de l’Église orthodoxe russe. Le même concile de 1666-1667 approuva officiellement toutes les réformes de l'Église menées sous la direction de Nikon. Certes, il s'est lui-même transformé en un simple moine. Ils l'exilèrent dans un monastère éloigné du nord, d'où l'homme de Dieu assista au triomphe de sa politique.

L'essence des transformations était la correction et l'unification des livres paroissiaux et des rites liturgiques conformément aux canons grecs contemporains, qui, à leur tour, étaient dictées par l'expansion des liens avec l'Orient grec.

Réformes de l'Église

À la fin des années 1640, un cercle de « fanatiques de la piété antique » se forme à Moscou. Il comprenait des personnalités éminentes de l'Église et des laïcs : le confesseur du tsar Stefan Vonifatiev, l'archiprêtre de la cathédrale de Kazan sur la Place Rouge Ivan Neronov, l'archimandrite du monastère Novospassky, le futur patriarche Nikon, okolnichy F.M. Rtichtchev. Le plus notable des « fanatiques » provinciaux était originaire de Yurievets Povolzhsky. Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a clairement privilégié la tasse. Le but de son programme était d'introduire l'uniformité liturgique, de corriger les erreurs et les divergences dans les livres paroissiaux, ainsi que de renforcer les fondements moraux du clergé.

Les premières tentatives de réforme furent faites à la même époque dans les années 1640. Mais à la fin des années 40, le cercle avait perdu son ancienne unanimité. Certains « fanatiques » (Ivan Neronov, Avvakum) préconisaient d'éditer des livres basés sur d'anciens manuscrits russes, d'autres (Vonifatiev, Nikon, Rtishchev) préconisaient de se tourner vers des modèles et des statuts grecs. Il s’agissait essentiellement d’un débat sur la place de la Russie dans le monde orthodoxe. Nikon pensait que la Russie, pour remplir sa mission mondiale, devait intérioriser les valeurs de la culture orthodoxe grecque. Avvakum pensait que la Russie n'avait pas besoin d'emprunts extérieurs. En conséquence, le point de vue de Nikon, devenu patriarche en 1652, l'a emporté. Dans le même temps, il entame sa réforme visant à éliminer les différences dans les rituels des églises orientales et russes. Cela était également important en relation avec le déclenchement de la lutte avec le Commonwealth polono-lituanien pour l'annexion de l'Ukraine.

Les changements affectèrent le côté rituel du service : désormais, au lieu de seize arcs, il fallait en faire quatre ; se faire baptiser non pas avec deux, mais avec trois doigts (ceux qui refusèrent de le faire furent excommuniés de l'église à partir de 1656) ; effectuer des processions religieuses non pas dans la direction du soleil, mais contre le soleil ; pendant le service, criez « Alléluia » non pas deux, mais trois fois, etc. Depuis 1654, les icônes peintes dans le style « Fryazhsky », c'est-à-dire dans le style étranger, ont commencé à être confisquées.

Un « droit du livre » à grande échelle a également commencé. Un nouveau livre de service a été introduit dans l'usage de l'Église, basé sur l'édition grecque de 1602. Cela a provoqué de nombreuses divergences avec les livres liturgiques russes. Ainsi, la correction des livres, effectuée selon les modèles grecs modernes, ne tenait pas compte dans la pratique non seulement de l'ancienne tradition manuscrite russe, mais également des manuscrits grecs anciens.

De tels changements ont été perçus par de nombreux croyants comme une atteinte à la pureté de l'orthodoxie et ont provoqué des protestations, ce qui a conduit à une scission au sein de l'Église et de la société.

Diviser

Officiellement, le schisme en tant que mouvement religieux et social existait depuis que le Concile de 1667 décida de condamner et d'excommunier les adeptes des anciens rites - les Vieux-croyants - en tant que personnes refusant d'obéir à l'autorité de l'Église officielle. En fait, cela est apparu dès le début des réformes de Nikon.

Les historiens définissent les causes, le contenu et la signification de ce phénomène de différentes manières. Certains considèrent le schisme comme un mouvement exclusivement ecclésial défendant les « temps anciens », tandis que d’autres y voient un phénomène socioculturel complexe prenant la forme d’une protestation ecclésiale.

Les Vieux-croyants comprenaient des représentants de différents groupes de la population : le clergé blanc et noir, les boyards, les citadins, les archers, les cosaques et les paysans. Selon diverses estimations, entre un quart et un tiers de la population aurait connu le schisme.

Les dirigeants du schisme

Le plus grand représentant des premiers vieux croyants était l'archiprêtre Avvakum Petrov. Il devint pratiquement le premier opposant à la réforme de Nikon. En 1653, il fut envoyé en exil en Sibérie, où il endura de graves difficultés et souffrances à cause de sa foi. En 1664, il retourna à Moscou, mais fut bientôt de nouveau exilé vers le Nord. Lors du concile ecclésiastique de 1666, lui et ses associés furent dépouillés de leurs cheveux, anathématisés et exilés à Pustozersk. Le lieu d'exil est devenu le centre idéologique des Vieux-croyants, d'où les messages des anciens Pustozero étaient envoyés dans toute la Russie. En 1682, Avvakum et ses codétenus furent exécutés en brûlant dans une maison en rondins. Les opinions d'Avvakum se reflètent dans ses œuvres : « Le Livre des conversations », « Le Livre des interprétations et des enseignements moraux », « Le Livre des reproches » et la « Vie » autobiographique.

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, un certain nombre de brillants professeurs de schisme sont apparus - Spiridon Potemkine, Ivan Neronov, Lazar, Epiphane, Nikita Pustoyasvyat, etc. Parmi eux, les femmes, principalement les nobles, occupaient une place particulière. Elle a fait de sa maison à Moscou un bastion des vieux croyants. En 1671, elle fut emprisonnée dans une prison en terre, où elle mourut en 1675. Sa sœur E.P. est décédée avec elle. Urusova et Maria Danilova.

La plus grande protestation contre les réformes a été. Les opposants de Nikon affluèrent vers la ville et, avec les moines, combattirent les troupes tsaristes pendant huit ans.

Idéologie de la scission

La base idéologique des Vieux-croyants était la doctrine de la « Troisième Rome » et du « Conte du capuchon blanc », condamnée par le concile de 1666-1667. Depuis que la réforme de Nikon a détruit la véritable orthodoxie, la Troisième Rome, c’est-à-dire Moscou, s’est retrouvée au bord de la destruction, de l’avènement de l’Antéchrist et de la fin du monde. Les sentiments apocalyptiques occupaient une place importante chez les premiers vieux croyants. La question de la date de la fin du monde a été posée. Plusieurs interprétations sont apparues sur la venue de l'Antéchrist : selon certains, il serait déjà venu au monde en la personne de Nikon, selon d'autres, Nikon n'était que son précurseur, selon d'autres, un Antichrist « mental » existe déjà dans le monde. Si la Troisième Rome tombait et qu’il n’y avait pas de quatrième, cela signifie que l’histoire sacrée est terminée, que le monde s’est avéré abandonné par Dieu, donc les partisans de l’ancienne foi doivent quitter le monde et fuir vers le « désert ». Les endroits où les schismatiques ont fui étaient la région de Kerzhenets de la région de Nijni Novgorod, Poshekhonye, ​​​​​​Pomorie, Starodubye, l'Oural, le Trans-Oural et le Don.

Les vieux croyants attachaient une grande importance à la préservation de l'inviolabilité des rituels non seulement dans leur contenu, mais aussi dans leur forme. Les innovations de Nikon, pensaient-ils, détruisaient le canon, et donc la foi elle-même. De plus, les schismatiques n'ont pas reconnu le sacerdoce de l'Église russe, qui, à leur avis, avait perdu la grâce. Mais en même temps, les Vieux-croyants ne doutaient pas de la divinité du pouvoir royal et espéraient que le roi reviendrait à la raison.

Les Vieux-croyants défendaient le système traditionnel de valeurs culturelles, s'opposant à la diffusion de l'éducation et de la culture laïques. Par exemple, Avvakum a nié la science et a parlé de manière extrêmement négative des nouvelles tendances de la peinture.

Ainsi, la préservation de la tradition nationale dans l'esprit des vieux croyants était lourde de conservatisme spirituel et de séparation du progrès culturel pour ses adeptes.

La pratique de l’auto-immolation

De larges sentiments eschatologiques parmi les vieux croyants ont conduit beaucoup à une forme extrême de déni du monde dans lequel régnait l'Antéchrist - à savoir, à le quitter par l'auto-immolation. De nombreux « incendies » ont été commis en réponse aux persécutions des autorités. À la fin du XVIIe siècle, plus de 20 000 personnes moururent ainsi. L'archiprêtre Avvakum considérait le « baptême de feu » comme le chemin vers la purification et la félicité éternelle. Certains couperets étaient contre la pratique du « garei », comme le moine Euphrosynus. Mais dans les dernières décennies du XVIIe siècle, le point de vue d’Habacuc a prévalu.

Section des Vieux Croyants

À la fin du XVIIe siècle, les Vieux-croyants étaient divisés en prêtres, qui reconnaissaient l'institution du sacerdoce et acceptaient les prêtres repentants de l'Église orthodoxe, et les non-prêtres, qui niaient la hiérarchie ecclésiale existante et ne retenaient que le baptême et la confession de les sacrements. Ces deux mouvements, à leur tour, ont donné lieu à de nombreuses opinions et accords qui ont déterminé le développement des Vieux-croyants aux XVIIIe et XIXe siècles.

La scission de l’Église russe au XVIIe siècle constitue une page véritablement tragique de l’histoire de notre pays. Les conséquences de la scission ne sont pas encore surmontées.

Scission de l'Église orthodoxe russe

Schisme de l'Église - dans les années 1650 - 1660. un schisme dans l'Église orthodoxe russe dû à la réforme du patriarche Nikon, qui consistait en des innovations liturgiques et rituelles visant à introduire des changements dans les livres et rituels liturgiques afin de les unifier avec les livres grecs modernes.

Arrière-plan

L’un des bouleversements socioculturels les plus profonds de l’État a été le schisme ecclésial. Au début des années 50 du XVIIe siècle, à Moscou, un cercle de « fanatiques de la piété » s'est formé parmi le plus haut clergé, dont les membres voulaient éliminer divers désordres ecclésiastiques et unifier le culte sur tout le vaste territoire de l'État. Le premier pas avait déjà été franchi : le concile ecclésiastique de 1651, sous la pression du souverain, introduisit le chant religieux unanime. Il fallait maintenant choisir ce qu’il fallait suivre dans les réformes de l’Église : notre propre tradition russe ou celle de quelqu’un d’autre.

Ce choix a été fait dans le contexte d’un conflit interne à l’Église qui avait déjà éclaté à la fin des années 1640, provoqué par la lutte du patriarche Joseph contre l’augmentation des emprunts ukrainiens et grecs initiés par l’entourage du souverain.

Schisme de l'Église - causes, conséquences

L'Église, qui a renforcé sa position après le Temps des Troubles, a tenté de prendre une position dominante dans le système politique de l'État. Le désir du patriarche Nikon de renforcer sa position de pouvoir, de concentrer entre ses mains non seulement le pouvoir ecclésial, mais aussi le pouvoir laïc. Mais dans des conditions de renforcement de l'autocratie, cela a provoqué un conflit entre l'Église et les autorités laïques. La défaite de l’Église dans cet affrontement a ouvert la voie à sa transformation en un appendice du pouvoir d’État.

Les innovations dans les rituels ecclésiastiques commencées en 1652 par le patriarche Nikon et la correction des livres orthodoxes selon le modèle grec ont conduit à une scission au sein de l'Église orthodoxe russe.

Dates clés

La principale raison de la scission était les réformes du patriarche Nikon (1633-1656).
Nikon (nom mondain - Nikita Minov) jouissait d'une influence illimitée sur le tsar Alexei Mikhailovich.
1649 – Nomination de Nikon comme métropolite de Novgorod
1652 – Nikon élu patriarche
1653 – Réforme de l'Église
Suite à la réforme :
– Correction des livres paroissiaux selon les canons « grecs » ;
– Modifications des rituels de l’Église orthodoxe russe ;
– Introduction de trois doigts lors du signe de croix.
1654 – La réforme patriarcale est approuvée lors d'un concile ecclésiastique
1656 – Excommunication des opposants à la réforme
1658 – Abdication du patriarcat par Nikon
1666 – Déposition de Nikon lors d'un concile d'église
1667-1676 – Révolte des moines du monastère Solovetsky.
L'échec de l'acceptation des réformes a conduit à une division entre partisans des réformes (Nikoniens) et opposants (schismatiques ou vieux croyants), ce qui a entraîné l'émergence de nombreux mouvements et églises.

Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon

Élection du métropolite Nikon au Patriarcat

1652 - après la mort de Joseph, le clergé du Kremlin et le tsar voulaient que le métropolite de Novgorod Nikon prenne sa place : le caractère et les opinions de Nikon semblaient appartenir à un homme capable de diriger la réforme des rituels de l'Église prévue par le souverain et son confesseur. . Mais Nikon n'a donné son consentement à devenir patriarche qu'après beaucoup de persuasion d'Alexei Mikhailovich et à condition qu'il n'y ait aucune restriction à son pouvoir patriarcal. Et de telles restrictions ont été créées par l'Ordre monastique.

Nikon a eu une grande influence sur le jeune souverain, qui considérait le patriarche comme son ami et assistant le plus proche. En quittant la capitale, le tsar a transféré le contrôle non pas à la commission des boyards, comme c'était l'habitude auparavant, mais aux soins de Nikon. Il pouvait être appelé non seulement le patriarche, mais aussi le « souverain de toute la Russie ». Ayant pris une position de pouvoir si extraordinaire, Nikon a commencé à en abuser, à s'emparer de terres étrangères pour ses monastères, à humilier les boyards et à traiter durement le clergé. Il n’était pas tant intéressé par la réforme que par l’établissement d’un pouvoir patriarcal fort, pour lequel le pouvoir du pape servait de modèle.

Réforme Nikon

1653 - Nikon commence à mettre en œuvre la réforme qu'il entend réaliser en se concentrant sur les modèles grecs comme plus anciens. En fait, il reproduit les modèles grecs contemporains et copie la réforme ukrainienne de Peter Mohyla. Les transformations de l’Église ont eu des implications en matière de politique étrangère : un nouveau rôle pour la Russie et l’Église russe sur la scène mondiale. Comptant sur l’annexion de la métropole de Kiev, les autorités russes envisagent de créer une Église unique. Cela nécessitait des similitudes dans la pratique ecclésiale entre Kiev et Moscou, alors qu’elles auraient dû être guidées par la tradition grecque. Bien entendu, le patriarche Nikon n’avait pas besoin de différences, mais d’une uniformité avec la métropole de Kiev, qui devait faire partie du Patriarcat de Moscou. Il a essayé par tous les moyens de développer les idées de l'universalisme orthodoxe.

Église cathédrale. 1654 Le début de la scission. A. Kivchenko

Innovations

Mais de nombreux partisans de Nikon, bien qu’ils ne soient pas opposés à la réforme en tant que telle, préféraient son autre développement – ​​basé sur les anciennes traditions ecclésiales russes plutôt que grecques et ukrainiennes. À la suite de la réforme, la consécration traditionnelle russe à deux doigts avec une croix a été remplacée par une consécration à trois doigts, l'orthographe « Isus » a été remplacée par « Jésus », l'exclamation « Alléluia ! proclamé trois fois, pas deux. D'autres mots et figures de style ont été introduits dans les prières, les psaumes et les Credo, et certains changements ont été apportés à l'ordre du culte. La correction des livres liturgiques a été effectuée par les inspecteurs de l'Imprimerie en utilisant des livres grecs et ukrainiens. Le concile ecclésiastique de 1656 décida de publier le bréviaire et le livre d'office révisés, les livres liturgiques les plus importants pour chaque prêtre.

Parmi différentes couches de la population, certains refusaient de reconnaître la réforme : cela pourrait signifier que la coutume orthodoxe russe, à laquelle leurs ancêtres avaient adhéré depuis l’Antiquité, était erronée. Compte tenu du grand engagement des orthodoxes envers le côté rituel de la foi, c'est son changement qui a été perçu très douloureusement. Après tout, comme le croyaient les contemporains, seule l'exécution exacte du rituel permettait de créer un contact avec les forces sacrées. "Je mourrai pour un seul Az" ! (c'est-à-dire pour avoir changé au moins une lettre dans les textes sacrés), s'est exclamé le chef idéologique des adeptes de l'ordre ancien, les Vieux Croyants, et ancien membre du cercle des « fanatiques de la piété ».

Vieux croyants

Les vieux croyants ont d’abord résisté farouchement à la réforme. Les épouses des boyards et E. Urusova se sont prononcées pour défendre l'ancienne foi. Le monastère Solovetsky, qui n'a pas reconnu la réforme, a résisté aux troupes tsaristes qui l'assiégeaient pendant plus de 8 ans (1668 - 1676) et n'a été pris qu'à la suite d'une trahison. En raison des innovations, un schisme est apparu non seulement dans l'Église, mais aussi dans la société ; il s'est accompagné de luttes intestines, d'exécutions et de suicides, ainsi que d'intenses luttes polémiques. Les vieux croyants formaient un type particulier de culture religieuse avec une attitude sacrée envers l'écrit, avec une loyauté envers l'Antiquité et une attitude hostile envers tout ce qui est du monde, avec une croyance en la fin imminente du monde et avec une attitude hostile envers le pouvoir - tous deux laïcs. et ecclésiastique.

À la fin du XVIIe siècle, les Vieux-croyants étaient divisés en deux mouvements principaux : les Bespopovtsy et les Popovtsy. Les Bespopovites, ne trouvant ainsi pas la possibilité de fonder leur propre évêché, ne purent fournir de prêtres. En conséquence, sur la base des anciennes règles canoniques concernant l'autorisation des laïcs d'accomplir les sacrements dans des situations extrêmes, ils ont commencé à rejeter le besoin de prêtres et de l'ensemble de la hiérarchie ecclésiale et ont commencé à choisir parmi eux des mentors spirituels. Au fil du temps, de nombreuses doctrines (tendances) des Vieux-croyants se sont formées. Certains d’entre eux, en prévision de la fin imminente du monde, se sont soumis au « baptême de feu », c’est-à-dire à l’auto-immolation. Ils comprirent que si leur communauté était capturée par les troupes du souverain, ils seraient brûlés vifs comme hérétiques. En cas d'approche des troupes, ils préféraient se brûler d'avance, sans dévier en rien de leur foi, et ainsi sauver leur âme.

La rupture du patriarche Nikon avec le tsar Alexeï Mikhaïlovitch

La privation par Nikon du rang patriarcal

1658 - Le patriarche Nikon, à la suite d'un désaccord avec le souverain, annonce qu'il ne remplira plus ses fonctions de chef de l'Église, ôte ses vêtements patriarcaux et se retire dans son monastère bien-aimé de la Nouvelle Jérusalem. Il pensait que les demandes du palais pour son retour rapide ne se feraient pas attendre. Cependant, cela ne s'est pas produit : même si le tsar consciencieux regrettait ce qui s'était passé, son entourage ne voulait plus supporter un pouvoir patriarcal aussi vaste et agressif, qui, comme le disait Nikon, était supérieur au pouvoir royal, « comme le ciel est plus haut que la terre. Dont le pouvoir s'est avéré en réalité plus important, a été démontré par les événements ultérieurs.

Alexeï Mikhaïlovitch, qui acceptait les idées de l'universalisme orthodoxe, ne pouvait plus défroquer le patriarche (comme cela se faisait constamment dans l'Église locale russe). L’accent mis sur les règles grecques l’a confronté à la nécessité de convoquer un concile œcuménique de l’Église. Sur la base de la reconnaissance constante de l'abandon de la vraie foi du Siège romain, le Concile œcuménique devait être composé de patriarches orthodoxes. Tous ont participé d’une manière ou d’une autre à la cathédrale. 1666 - un tel concile condamne Nikon et le prive du rang patriarcal. Nikon a été exilé au monastère de Ferapontov, puis transféré dans des conditions plus difficiles à Solovki.

Dans le même temps, le concile approuva la réforme de l'Église et ordonna la persécution des vieux croyants. L'archiprêtre Avvakum fut privé du sacerdoce, maudit et envoyé en Sibérie, où sa langue fut coupée. Là, il écrivit de nombreux ouvrages et, de là, il envoya des messages dans tout l'État. 1682 - il fut exécuté.

Mais les aspirations de Nikon de placer le clergé hors de la juridiction des autorités laïques trouvèrent la sympathie de nombreux hiérarques. Lors du concile ecclésiastique de 1667, ils réussirent à détruire l'ordre monastique.

SCHISME RUSSE DANS L'ÉGLISE ORTHODOXE. ÉGLISE ET ÉTAT AU XVIIE SIÈCLE

1. Raisons de la réforme de l'Église

La centralisation de l'État russe nécessitait l'unification des règles et des rituels de l'Église. Déjà au 16ème siècle. un code uniforme des saints dans toute la Russie a été établi. Cependant, des divergences importantes subsistaient dans les livres liturgiques, souvent causées par des erreurs de copistes. L'élimination de ces différences est devenue l'un des objectifs du système créé dans les années 40. XVIIe siècle à Moscou, un cercle de « fanatiques de la piété antique », composé d'éminents représentants du clergé. Il chercha également à corriger les mœurs du clergé.

La généralisation de l'imprimerie a permis d'établir une uniformité des textes, mais il fallait d'abord décider sur quels modèles fonder les corrections.

Les considérations politiques ont joué un rôle décisif dans la résolution de cette question. Le désir de faire de Moscou (« Troisième Rome ») le centre de l’orthodoxie mondiale exigeait un rapprochement avec l’orthodoxie grecque. Cependant, le clergé grec a insisté pour corriger les livres et les rituels de l'Église russe selon le modèle grec.

Depuis l'introduction de l'orthodoxie en Russie, l'Église grecque a connu un certain nombre de réformes et s'est considérablement différenciée des anciens modèles byzantin et russe. Par conséquent, une partie du clergé russe, dirigée par des « fanatiques de la piété ancienne », s'est opposée aux transformations proposées. Cependant, le patriarche Nikon, s'appuyant sur le soutien d'Alexeï Mikhaïlovitch, a mené à bien les réformes prévues.

2. Patriarche Nikon

Nikon vient de la famille de la paysanne mordovienne Mina, dans le monde - Nikita Minin. Il devint patriarche en 1652. Nikon, qui se distinguait par son caractère inflexible et décisif, exerça une énorme influence sur Alexeï Mikhaïlovitch, qui l'appelait son « ami sobin (spécial) ».

Les changements rituels les plus importants étaient : le baptême non pas avec deux, mais avec trois doigts, le remplacement des prosternations par celles de la taille, le chant « Alléluia » trois fois au lieu de deux, le mouvement des croyants dans l'église devant l'autel non pas avec le soleil, mais encontre. Le nom du Christ a commencé à être écrit différemment - « Jésus » au lieu de « Jésus ». Certaines modifications ont été apportées aux règles du culte et de la peinture d'icônes. Tous les livres et icônes écrits selon des modèles anciens ont été détruits.

4. Réaction à la réforme

Pour les croyants, il s’agissait d’un sérieux écart par rapport au canon traditionnel. Après tout, une prière prononcée non selon les règles est non seulement inefficace, mais elle est blasphématoire ! Les opposants les plus persistants et les plus cohérents de Nikon étaient les « fanatiques de la piété ancienne » (auparavant, le patriarche lui-même faisait partie de ce cercle). Ils l'accusèrent d'avoir introduit le « latinisme », car l'Église grecque, depuis l'Union de Florence en 1439, était considérée comme « gâtée » en Russie. De plus, les livres liturgiques grecs n'étaient pas imprimés à Constantinople turque, mais à Venise catholique.

5. L’émergence d’un schisme

Les opposants de Nikon - les « vieux croyants » - ont refusé de reconnaître les réformes qu'il a menées. Aux conciles ecclésiastiques de 1654 et 1656. Les opposants de Nikon furent accusés de schisme, excommuniés et exilés.

Le partisan le plus éminent du schisme était l'archiprêtre Avvakum, un publiciste et prédicateur talentueux. Ancien curé de cour, membre du cercle des « fanatiques de la piété antique », il connut de graves exils, des souffrances et la mort d'enfants, mais n'abandonna pas pour autant son opposition fanatique au « nikonianisme » et à son défenseur, le tsar. Après 14 ans d'emprisonnement dans une « prison terrestre », Avvakum a été brûlé vif pour « blasphème contre la maison royale ». L'œuvre la plus célèbre de la littérature rituelle historique était la « Vie » d'Avvakum, écrite par lui-même.

6. Vieux croyants

Le concile ecclésiastique de 1666/1667 maudit les vieux croyants. Une persécution brutale contre les schismatiques a commencé. Les partisans de la scission se sont cachés dans les forêts difficiles d’accès du Nord, de la région de la Trans-Volga et de l’Oural. Ici, ils ont créé des ermitages, continuant à prier à l'ancienne. Souvent, à l'approche des détachements punitifs royaux, ils organisaient une « brûlure » - une auto-immolation.

Les moines du monastère Solovetsky n’acceptèrent pas les réformes de Nikon. Jusqu'en 1676, le monastère rebelle résista au siège des troupes tsaristes. Les rebelles, estimant qu'Alexeï Mikhaïlovitch était devenu un serviteur de l'Antéchrist, ont abandonné la prière orthodoxe traditionnelle pour le tsar.

Les raisons de la persistance fanatique des schismatiques résultaient avant tout de leur conviction que le Nikonianisme était le produit de Satan. Cependant, cette confiance elle-même était alimentée par certaines raisons sociales.

Parmi les schismatiques, il y avait de nombreux membres du clergé. Pour un prêtre ordinaire, les innovations signifiaient qu’il avait mal vécu toute sa vie. De plus, de nombreux membres du clergé étaient analphabètes et non préparés à maîtriser de nouveaux livres et coutumes. Les citadins et les commerçants participèrent également largement au schisme. Nikon était depuis longtemps en conflit avec les colonies, s'opposant à la liquidation des « colonies blanches » appartenant à l'Église. Les monastères et le siège patriarcal se livraient au commerce et à l'artisanat, ce qui irritait les marchands, qui croyaient que le clergé envahissait illégalement leur sphère d'activité. Par conséquent, le posad percevait facilement tout ce qui venait du patriarche comme mauvais.

Parmi les vieux croyants, il y avait aussi des représentants des classes dirigeantes, par exemple Boyarina Morozova et la princesse Urusova. Il s’agit cependant encore d’exemples isolés.

La majeure partie des schismatiques étaient des paysans qui allaient dans les monastères non seulement pour la bonne foi, mais aussi pour se libérer des exigences seigneuriales et monastiques.

Naturellement, subjectivement, chaque vieux croyant voyait les raisons de son départ vers le schisme uniquement dans son rejet de « l’hérésie de Nikon ».

Il n'y avait pas d'évêques parmi les schismatiques. Il n’y avait personne pour ordonner de nouveaux prêtres. Dans cette situation, certains vieux croyants ont eu recours à « rebaptiser » les prêtres nikoniens tombés dans le schisme, tandis que d'autres ont complètement abandonné le clergé. La communauté de ces « non-prêtres » schismatiques était dirigée par des « mentors » ou des « lecteurs » - les croyants les plus connaisseurs des Écritures. Extérieurement, la tendance « non-prêtre » dans le schisme ressemblait au protestantisme. Mais cette similitude est illusoire. Les protestants ont rejeté le sacerdoce par principe, estimant qu'une personne n'a pas besoin d'un intermédiaire pour communiquer avec Dieu. Les schismatiques ont rejeté le sacerdoce et la hiérarchie ecclésiale par la force, dans une situation aléatoire.

L'idéologie du schisme, basée sur le rejet de tout ce qui est nouveau, le rejet fondamental de toute influence étrangère, de l'éducation laïque, était extrêmement conservatrice.

7. Conflit entre l'Église et les autorités laïques. Chute de Nikon

La question des relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques était l'une des plus importantes de la vie politique de l'État russe aux XVe-XVIIe siècles. La lutte entre les Joséphites et les peuples non cupides y était étroitement liée. Au 16ème siècle La tendance Joséphite dominante dans l’Église russe a abandonné la thèse de la supériorité du pouvoir ecclésial sur le pouvoir séculier. Après les représailles d'Ivan le Terrible contre le métropolite Philippe, la subordination de l'Église à l'État semble définitive. Cependant, la situation a changé pendant la période des troubles. L'autorité du pouvoir royal est ébranlée par l'abondance des imposteurs et une série de parjures. L'autorité de l'Église, grâce au patriarche Hermogène, qui a dirigé la résistance spirituelle contre les Polonais et a subi le martyre d'eux, devenant ainsi la force unificatrice la plus importante, s'est accrue. Le rôle politique de l'Église s'est encore accru sous le patriarche Filaret, père du tsar Michel.

Le puissant Nikon cherchait à raviver les relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques qui existaient sous Filaret. Nikon a soutenu que le sacerdoce est supérieur au royaume, car il représente Dieu et que le pouvoir séculier vient de Dieu. Il est intervenu activement dans les affaires laïques.

Peu à peu, Alexeï Mikhaïlovitch a commencé à se sentir accablé par le pouvoir du patriarche. En 1658, il y eut une rupture entre eux. Le tsar a exigé que Nikon ne soit plus appelé le Grand Souverain. Ensuite, Nikon a déclaré qu'il ne voulait pas être patriarche « à Moscou » et est parti pour le monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, sur le fleuve. Istra. Il espérait que le roi céderait, mais il se trompait. Au contraire, le patriarche a dû démissionner pour qu'un nouveau chef de l'Église puisse être élu. Nikon a répondu qu'il ne renonçait pas au rang de patriarche et qu'il ne voulait pas être patriarche uniquement « à Moscou ».

Ni le tsar ni le conseil de l'église ne pouvaient révoquer le patriarche. Ce n'est qu'en 1666 qu'un concile ecclésiastique eut lieu à Moscou avec la participation de deux patriarches œcuméniques - Antioche et Alexandrie. Le concile soutint le tsar et priva Nikon de son rang patriarcal. Nikon fut emprisonné dans une prison monastique, où il mourut en 1681.

La résolution du « cas Nikon » en faveur des autorités laïques signifiait que l’Église ne pouvait plus s’immiscer dans les affaires de l’État. À partir de ce moment, commence le processus de subordination de l'Église à l'État, qui se termine sous Pierre Ier par la liquidation du patriarcat, la création du Saint-Synode dirigé par un fonctionnaire laïc et la transformation de l'Église orthodoxe russe en État. église.

Au cours du schisme de l'Église du XVIIe siècle, les événements clés suivants peuvent être identifiés :
1652 - Réforme de l'Église de Nikon
1654, 1656 - conciles ecclésiastiques, excommunication et exil des opposants à la réforme
1658 - rupture entre Nikon et Alexei Mikhailovich
1666 - Concile ecclésiastique avec la participation des patriarches œcuméniques. La privation par Nikon du rang patriarcal, une malédiction sur les schismatiques.
1667-1676 - Le soulèvement de Solovetski.

Et les personnalités clés suivantes qui ont influencé directement ou indirectement le développement des événements et leur dénouement :
Alexeï Mikhaïlovitch,
Patriarche Nikon,
Archiprêtre Avvakum,
noble Morozova
Nous commencerons notre revue des événements de ces temps lointains par la personnalité du patriarche Nikon lui-même, le principal « coupable » du schisme de l'Église.

La personnalité de Nikon.

Le destin de Nikon est inhabituel et incomparable. Il gravit rapidement du bas de l'échelle sociale jusqu'au sommet. Nikita Minov (comme on appelait dans le monde le futur patriarche) est né en 1605 dans le village de Veldemanovo près de Nijni Novgorod « de parents simples mais pieux, un père nommé Mina et mère Mariama. Son père était un paysan, selon certaines sources, mordvin de nationalité.
L'enfance de Nikita n'a pas été facile, sa propre mère est décédée et sa belle-mère était en colère et cruelle. Le garçon se distinguait par ses capacités, apprit rapidement à lire et à écrire, ce qui lui ouvrit la voie au clergé. Il fut ordonné prêtre, se maria et eut des enfants. Il semblerait que la vie du pauvre prêtre rural soit à jamais prédéterminée et destinée. Mais soudain, trois de ses enfants meurent de maladie, et cette tragédie provoque un tel choc émotionnel parmi le couple qu'ils décident de se séparer et de prononcer leurs vœux monastiques.
L'épouse de Nikita est allée au couvent Alekseevsky, et lui-même s'est rendu dans les îles Solovetsky au monastère d'Anzersky et a été tonsuré moine sous le nom de Nikon. Il est devenu moine dans la fleur de l’âge. Dans son apparence, on pouvait discerner un fort esprit paysan. Il était grand, puissamment bâti et possédait une endurance incroyable. Il avait un caractère colérique et ne tolérait pas les objections. Il n’y avait pas une goutte d’humilité monastique en lui. Trois ans plus tard, après s'être disputé avec le fondateur du monastère et tous les frères, Nikon s'enfuit de l'île lors d'une tempête sur un bateau de pêche. À propos, de nombreuses années plus tard, c'est le monastère Solovetsky qui est devenu un bastion de la résistance aux innovations nikoniennes. Nikon est allé au diocèse de Novgorod, il a été accepté à l'Ermitage de Kozheozersk, prenant au lieu d'une contribution les livres qu'il avait copiés. Nikon a passé quelque temps dans une cellule isolée, mais après quelques années, les frères l'ont choisi comme abbé. En 1646, pour affaires au monastère, il se rend à Moscou. Là, l'abbé d'un monastère délabré a attiré l'attention du tsar Alexeï Mikhaïlovitch. De par sa nature, Alexeï Mikhaïlovitch était généralement soumis à des influences extérieures et, à dix-sept ans, après avoir régné moins d'un an, il avait besoin d'une direction spirituelle. Nikon fit une telle impression sur le jeune tsar qu'il en fit l'archimandrite du monastère Novospassky, le tombeau familial des Romanov. Ici, tous les vendredis, ils servaient matines en présence d'Alexeï Mikhaïlovitch, et après matines, l'archimandrite menait de longues conversations moralisatrices avec le souverain. Nikon a été témoin de « l'émeute du sel » à Moscou et a participé au Zemsky Sobor, qui a adopté le Code du Conseil. Sa signature était en vertu de cet ensemble de lois, mais plus tard, Nikon a qualifié le Code de « livre maudit », exprimant son mécontentement face aux restrictions imposées aux privilèges des monastères.
En mars 1649, Nikon devint métropolite de Novgorod et Velikolutsk. Cela s'est produit sur l'insistance du tsar, et Nikon a été ordonné métropolite alors que le métropolite Avphonius de Novgorod était encore en vie. Nikon s'est révélé être un dirigeant énergique. Par ordre royal, il présidait les affaires pénales au tribunal de Sophia. En 1650, Novgorod fut en proie à des troubles populaires ; le pouvoir dans la ville passa du gouverneur au gouvernement élu, qui se réunissait dans la hutte du zemstvo. Nikon a maudit nommément les nouveaux dirigeants, mais les Novgorodiens ne voulaient pas l'écouter. Il a lui-même écrit à ce sujet : « Je suis sorti et j'ai commencé à les persuader, mais ils m'ont attrapé avec toutes sortes d'indignations, m'ont frappé à la poitrine et m'ont meurtri la poitrine, m'ont frappé sur les côtés avec des poings et des pierres, les tenant dans leurs bras. mains..." Lorsque les troubles furent réprimés, Nikon prit une part active à la recherche des Novgorodiens rebelles.
Nikon a proposé de déplacer le cercueil du patriarche Hermogène du monastère de Chudov, le cercueil du patriarche Job de Staritsa et les reliques du métropolite Philippe de Solovki vers la cathédrale de l'Assomption du Kremlin. Nikon est allé personnellement récupérer les reliques de Philippe. S. M. Soloviev a souligné qu'il s'agissait d'une action politique de grande envergure : « Ce triomphe avait plus d'une signification religieuse : Philippe est mort à la suite d'un affrontement entre le pouvoir séculier et ecclésiastique ; il a été renversé par le tsar Jean pour ses remontrances audacieuses et a été tué par le garde Malyuta Skuratov. Dieu a glorifié la sainteté du martyr, mais les autorités laïques n'ont pas encore apporté de repentir solennel pour leur péché, et avec ce repentir, ils n'ont pas refusé l'occasion de répéter un jour un acte similaire à l'égard des autorités ecclésiales. Nikon, profitant de la religiosité et de la douceur du jeune tsar, a contraint les autorités laïques à apporter ce repentir solennel.
Alors que Nikon était à Solovki, le patriarche Joseph, célèbre pour sa convoitise exorbitante, mourut à Moscou. Le tsar a écrit dans une lettre au métropolitain qu'il devait venir copier le trésor d'argent du défunt - "et s'il n'y était pas allé lui-même, je pense qu'il n'y aurait rien à trouver", cependant, le tsar lui-même a admis : "Je n'ai pas empiété sur d'autres vases, mais par la grâce de Dieu il s'est abstenu de vos saintes prières ; à elle, à elle, le saint seigneur, il n'a touché à rien..." Alexeï Mikhaïlovitch a appelé le métropolite à revenir le plus tôt possible pour l'élection du patriarche : « et sans vous, nous ne commencerons jamais rien ».
Le métropolite de Novgorod était le principal prétendant au trône patriarcal, mais il avait de sérieux adversaires. Les boyards étaient effrayés par les manières impérieuses du fils de paysan, qui humiliait les princes les plus nobles. Dans le palais, on murmurait : « Il n'y a jamais eu un tel déshonneur, le tsar nous a livrés aux métropolitains. La relation de Nikon avec ses anciens amis du cercle des fanatiques de la piété n'était pas facile. Ils soumirent une pétition au tsar et à la tsarine, proposant le confesseur du tsar Stefan Vonifatiev comme patriarche. Expliquant leur action, l'historien de l'Église, le métropolite Macaire (député Boulgakov) a noté : « Ces gens, en particulier Bonifatiev et Néronov, qui étaient habitués sous le faible patriarche Joseph à gérer les affaires de l'administration et de la cour de l'Église, voulaient maintenant conserver tout pouvoir sur l'Église et Ce n’était pas sans raison qu’ils craignaient Nikon, étant suffisamment familiers avec son personnage. » Néanmoins, la faveur du roi décida. Le 22 juillet 1652, le conseil de l'église informa le tsar, qui attendait dans la Chambre d'Or, que parmi douze candidats, un « homme révérencieux et révérend » nommé Nikon avait été choisi.
Il ne suffisait pas que l'impérieux Nikon soit élu au trône patriarcal. Il a longtemps refusé cet honneur, et seulement après que le tsar Alexeï Mikhaïlovitch se soit prosterné devant lui dans la cathédrale de l'Assomption, il a cédé et a posé la condition suivante : « Si vous promettez de m'obéir en tant que votre archipasteur en chef et père dans tout ce que je Je vous proclamerai les dogmes de Dieu et les règles, dans ce cas, à votre demande et demande, je ne renoncerai plus au grand évêché. Ensuite, le tsar, les boyards et l'ensemble du Conseil consacré ont fait vœu devant l'Évangile d'accomplir tout ce que Nikon proposait. Ainsi, à l'âge de quarante-sept ans, Nikon devint le septième patriarche de Moscou et de toute la Russie.

Raisons de la scission.

Au début du XVIIe siècle. - "Âge rebelle" - après le Temps des Troubles, en février 1613, Mikhaïl Fiodorovitch Romanov accède au trône de l'État russe, marquant le début des 300 ans de règne de la maison des Romanov. En 1645, Mikhaïl Fedorovitch fut remplacé par son fils, Alexei Mikhaïlovitch, qui reçut le surnom de « Le plus silencieux » de l'histoire.
Vers le milieu du XVIIe siècle. La restauration de l'économie détruite par le Temps des Troubles a conduit à des résultats positifs (bien qu'elle se soit déroulée à un rythme lent) - la production nationale a été progressivement relancée, les premières usines sont apparues et la croissance du chiffre d'affaires du commerce extérieur s'est accélérée. Dans le même temps, le pouvoir de l'État et l'autocratie étaient renforcés, le servage était formalisé dans la loi, ce qui provoquait un fort mécontentement parmi la paysannerie et devenait la cause de nombreux troubles à l'avenir. Il suffit de citer la plus grande explosion de mécontentement populaire : le soulèvement de Stepan Razin en 1670-1671.
Les dirigeants de la Russie sous Mikhaïl Fedorovitch et son père Filaret ont mené une politique étrangère prudente, ce qui n'est pas surprenant : les conséquences du Temps des Troubles se sont fait sentir. Ainsi, en 1634, la Russie arrêta la guerre pour le retour de Smolensk et ne participa pratiquement pas à la guerre de Trente Ans (1618-1648), qui éclata en Europe.
Un événement marquant et véritablement historique dans les années 50. Au XVIIe siècle, sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch, fils et successeur de Mikhaïl Fedorovitch, l'Ukraine de la rive gauche, qui combattait, sous la direction de B. Khmelnitski, contre le Commonwealth polono-lituanien, devint partie intégrante de la Russie. En 1653, le Zemsky Sobor décida d'accepter l'Ukraine sous sa protection et le 8 janvier 1654, la Rada ukrainienne de Pereyaslav approuva cette décision et prêta serment d'allégeance au tsar.
À l'avenir, Alexeï Mikhaïlovitch a vu l'unification des peuples orthodoxes d'Europe de l'Est et des Balkans. Mais, comme mentionné ci-dessus, en Ukraine, ils étaient baptisés avec trois doigts, dans l'État de Moscou - avec deux. Par conséquent, le roi était confronté à un problème idéologique : imposer ses propres rituels à l'ensemble du monde orthodoxe (qui avait depuis longtemps accepté les innovations des Grecs) ou se soumettre au signe dominant à trois doigts. Le tsar et Nikon choisirent la deuxième voie.
En conséquence, la cause profonde de la réforme de l'Église de Nikon, qui a divisé la société russe, était politique - le désir avide de pouvoir de Nikon et d'Alexei Mikhailovich pour l'idée d'un royaume orthodoxe mondial basé sur la théorie de « Moscou est le troisième ». Rome », qui a connu une renaissance à cette époque. De plus, les hiérarques orientaux (c'est-à-dire les représentants du plus haut clergé), qui visitaient souvent Moscou, cultivaient constamment dans l'esprit du tsar, du patriarche et de leur entourage l'idée de la future suprématie de la Russie sur le le monde orthodoxe tout entier. Les graines tombèrent sur un sol fertile.
En conséquence, les raisons « ecclésiales » de la réforme (uniformiser la pratique du culte religieux) occupaient une position secondaire.
Les raisons de la réforme étaient sans aucun doute objectives. Le processus de centralisation de l'État russe - en tant qu'un des processus centralisateurs de l'Histoire - nécessitait inévitablement le développement d'une idéologie unifiée capable de rallier les larges masses de la population autour du centre.
Précurseurs religieux de la réforme de l'Église de Nikon.
Les réformes de Nikon ne sont pas nées de nulle part. À l'époque de la fragmentation féodale, l'unité politique des terres russes a été perdue, tandis que l'Église est restée la dernière organisation panrusse et a cherché à atténuer l'anarchie au sein de l'État en désintégration. La fragmentation politique a conduit à l'effondrement d'une seule organisation ecclésiale et, dans différents pays, le développement de la pensée et des rituels religieux a suivi son propre chemin.
La nécessité d’un recensement des livres sacrés a posé de gros problèmes à l’État russe. Comme vous le savez, l'imprimerie n'existait en Russie que vers la fin du XVIe siècle. (apparu en Occident un siècle plus tôt), les livres sacrés étaient donc copiés à la main. Bien sûr, lors de la réécriture, des erreurs ont été inévitablement commises, le sens originel des livres sacrés a été déformé et, par conséquent, des divergences sont apparues dans l'interprétation des rituels et le sens de leur exécution.
Au début du XVIe siècle. Non seulement les autorités spirituelles, mais aussi les autorités laïques ont parlé de la nécessité de corriger les livres. Maxime le Grec (dans le monde - Mikhaïl Trivolis), un érudit moine du monastère d'Athos, arrivé en Russie en 1518, a été choisi comme traducteur faisant autorité.
Après s'être familiarisé avec les livres orthodoxes russes, Maxim a déclaré qu'ils devaient être uniformisés, radicalement corrigés selon les originaux grecs et vieux slaves. Autrement, l'orthodoxie en Russie pourrait même ne pas être considérée comme telle. Ainsi, il a été dit à propos de Jésus-Christ : « deux me connaissent ». Ou : il a été dit de Dieu le Père qu’Il ​​est « sans mère avec le Fils ».
Maxime le Grec a commencé une tâche énorme, agissant en tant que traducteur et philologue, mettant en évidence différentes manières d'interpréter les Saintes Écritures - littérale, allégorique et spirituelle (sacrée). Les principes de la science philologique utilisés par Maxim étaient les plus avancés de cette époque. En la personne de Maxime le Grec, la Russie a rencontré pour la première fois un scientifique encyclopédiste possédant des connaissances approfondies dans le domaine de la théologie et des sciences profanes. Par conséquent, peut-être que son sort ultérieur s’est avéré quelque peu naturel.
Avec une telle attitude envers les livres orthodoxes, Maxim a suscité la méfiance en lui-même (et chez les Grecs en général), puisque le peuple russe se considérait comme les gardiens et les piliers de l'orthodoxie, et il - à juste titre - les a fait douter de leur propre messianisme. De plus, après la conclusion de l'Union de Florence, les Grecs, aux yeux de la société russe, ont perdu leur ancienne autorité en matière de foi. Seuls quelques membres du clergé et des laïcs reconnaissaient que Maxim avait raison : « Nous avons connu Dieu grâce à Maxim ; selon les livres anciens, nous avons seulement blasphémé Dieu, pas le glorifié. » Malheureusement, Maxim s'est laissé entraîner dans des querelles à la cour grand-ducale et a été jugé, se retrouvant finalement emprisonné dans un monastère, où il est mort.
Cependant, le problème de la révision des livres restait en suspens et « refait surface » sous le règne d'Ivan IV le Terrible. En février 1551, à l'initiative du métropolite Macaire, un concile fut convoqué qui commença la « dispensation de l'Église », le développement d'un panthéon unique des saints russes, l'introduction de l'uniformité dans la vie de l'Église, qui reçut le nom de Stoglavogo.
Le métropolite Macaire, ayant auparavant dirigé l'église de Novgorod (Novgorod était un centre religieux plus ancien que Moscou), a définitivement adhéré à la Charte de Jérusalem, c'est-à-dire a été baptisé avec trois doigts (comme à Pskov et Kiev). Cependant, lorsqu'il devint métropolite de Moscou, Macaire accepta le signe de croix avec deux doigts.
A la cathédrale de Stoglav, les partisans de l'Antiquité prirent le dessus, et sous peine de malédiction, Stoglav interdisa le « traditionnel [c.-à-d. alléluia prononcé trois fois » et le signe de trois doigts, a reconnu que le rasage de la barbe et de la moustache était un crime contre les dogmes de la foi. Si Macaire avait commencé à introduire le signe à trois doigts avec autant de fureur que Nikon le ferait plus tard, le schisme se serait certainement produit plus tôt.
Cependant, le concile a décidé de réécrire les livres saints. Il était recommandé à tous les scribes d'écrire des livres « à partir de bonnes traductions », puis de les éditer soigneusement pour éviter les distorsions et les erreurs lors de la copie des textes sacrés. Cependant, en raison d'autres événements politiques - la lutte pour Kazan, la guerre de Livonie (en particulier le temps des troubles) - la question de la réécriture des livres s'est éteinte.
Bien que Macaire ait montré une certaine indifférence à l'égard de l'aspect extérieur du rituel, le problème restait. Les Grecs qui vivaient à Moscou et les moines de l’Académie théologique de Kiev étaient d’avis qu’il fallait ramener les rites accomplis dans les églises de l’État russe à un « seul dénominateur ». Les « gardiens de l’Antiquité » de Moscou ont répondu qu’il ne fallait pas écouter les Grecs et les Kyiviens, car ils vivent et étudient « en latin » sous le joug mahométan, et « celui qui a appris le latin s’est détourné du droit chemin ».
Sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch et du patriarche Joseph, après de nombreuses années de troubles et le début de la restauration de l'État russe, le problème de l'introduction des triplés et de la réécriture des livres est redevenu le « sujet d'actualité ». Une commission d'« enquêteurs » fut organisée parmi les archiprêtres et prêtres les plus célèbres de Moscou et d'autres villes. Ils se mirent au travail avec zèle, mais... tout le monde ne parlait pas grec ; beaucoup étaient d'ardents opposants aux rituels du « grec moderne ». Par conséquent, l’accent a été mis sur les anciennes traductions slaves, qui souffraient d’erreurs, de livres grecs.
Ainsi, lors de la publication du livre de Jean Climaque en 1647, la postface disait que les imprimeurs de livres disposaient de nombreux exemplaires de ce livre, « mais tous, par désaccord les uns avec les autres, sont largement d'accord : à la fois en cela d'avance, puis en mes amis, dans la manière de prononcer les mots et pas selon la série et pas exactement cela, mais dans les discours réels et les interprètes, ils ne sont pas beaucoup d'accord.
Les « enquêteurs » étaient des gens intelligents et pouvaient citer des chapitres de livres saints, mais ne pouvaient pas juger de l'importance primordiale de l'Évangile, de la vie des saints, des livres de l'Ancien Testament, des enseignements des pères de l'Église et des lois de l'Église. Empereurs grecs. De plus, les « enquêteurs » ont laissé intacte l'accomplissement des rites de l'Église, car cela dépassait le cadre de leurs pouvoirs - quelque chose comme cela ne pouvait se produire que par décision d'un conseil des hiérarques de l'Église.
Naturellement, une attention particulière dans la réforme de l'Église est accordée au dilemme : dans quelle mesure est-il raisonnable de se faire baptiser avec trois (deux) doigts ? Cette question est très complexe et en partie contradictoire - les Nikoniens et les Vieux-croyants l'interprètent bien sûr différemment, défendant leur propre point de vue. Regardons quelques détails.
Premièrement, la Rus' a accepté l'orthodoxie lorsque l'Église byzantine a suivi la règle Studite, qui est devenue la base de la règle russe (Vladimir le Soleil Rouge, qui a baptisé la Rus', a introduit le signe de croix avec deux doigts). Cependant, aux XIIe et XIIIe siècles. à Byzance, une autre Règle de Jérusalem, plus parfaite, s'est répandue, ce qui a constitué un pas en avant dans la théologie (puisque dans la Règle du Studio les questions théologiques n'avaient pas suffisamment de place), dans laquelle le signe à trois doigts, « l'alléluia à trois doigts » était proclamé, s'incliner à genoux était aboli lorsque ceux qui priaient frappaient le front contre le sol, etc.
Deuxièmement, il n'est strictement établi nulle part dans l'ancienne Église orientale comment on doit être baptisé - avec deux ou trois doigts. On les baptisait donc avec deux, trois et même un doigt (par exemple, à l'époque du patriarche de Constantinople Jean Chrysostome, à la fin du IVe siècle après J.-C.) ! Du 11ème siècle à Byzance, ils étaient baptisés avec deux doigts, après le XIIe siècle. - trois; Les deux options ont été considérées comme correctes (dans le catholicisme, par exemple, le signe de croix est exécuté avec toute la main).

Réforme.

Les Troubles ébranlèrent l’autorité de l’Église et les disputes sur la foi et les rituels devinrent le prologue d’un schisme ecclésial. D'une part, la haute opinion de Moscou quant à sa propre pureté de l'orthodoxie, d'autre part, les Grecs, en tant que représentants de l'orthodoxie ancienne, ne comprenaient pas les rituels de l'Église russe et leur adhésion aux livres manuscrits de Moscou, qui ne pouvaient être la principale source de l'Orthodoxie (l'Orthodoxie est venue en Russie de Byzance, et non l'inverse).
Nikon (qui devint le sixième patriarche russe en 1652), conformément au caractère ferme mais têtu d'un homme qui n'a pas de vision large, décida de prendre le chemin direct - par la force. Initialement, il ordonna de se faire baptiser avec trois doigts (« avec ces trois doigts, il convient à tout chrétien orthodoxe de représenter le signe de croix sur son visage ; et celui qui est baptisé avec deux doigts est maudit ! »), pour répéter le exclamation « Alléluia » trois fois, servir la liturgie sur cinq prosphores, écrire le nom de Jésus, pas Jésus, etc.
Le Concile de 1654 (après l'adoption de l'Ukraine sous l'autorité d'Alexeï Mikhaïlovitch) s'est avéré être une « révolution radicale » dans la vie orthodoxe russe - il a approuvé des innovations et apporté des changements au service divin. Le patriarche de Constantinople et d'autres patriarches orthodoxes orientaux (Jérusalem, Alexandrie, Antioche) ont béni les entreprises de Nikon.
Bénéficiant du soutien du tsar, qui lui a donné le titre de « grand souverain », Nikon a mené l'affaire à la hâte, de manière autocratique et abrupte, exigeant l'abandon immédiat des anciens rituels et l'accomplissement exact des nouveaux. Les vieux rituels russes étaient ridiculisés avec une véhémence et une dureté inappropriées ; Le grécophilise de Nikon ne connaissait pas de limites. Mais elle ne reposait pas sur l'admiration pour la culture hellénistique et l'héritage byzantin, mais sur le provincialisme du patriarche, issu du peuple et revendiquait le rôle de chef de l'Église grecque universelle.
De plus, Nikon rejetait la connaissance scientifique et détestait la « sagesse hellénique ». Ainsi, le patriarche écrit au roi : « Le Christ ne nous a pas enseigné la dialectique ni l'éloquence, car un rhéteur et un philosophe ne peuvent pas être chrétiens. À moins que quelqu'un parmi les chrétiens n'extrait de ses propres pensées toute la sagesse extérieure et toute la mémoire des philosophes helléniques, il ne peut être sauvé. La sagesse hellénique est la mère de tous les mauvais dogmes. »
Les larges masses n’ont pas accepté une transition aussi brutale vers de nouvelles coutumes. Les livres avec lesquels vivaient leurs pères et grands-pères ont toujours été considérés comme sacrés, mais maintenant ils sont maudits ?! La conscience du peuple russe n’était pas préparée à de tels changements et ne comprenait pas l’essence et les causes profondes de la réforme de l’Église en cours et, bien sûr, personne n’a pris la peine de leur expliquer quoi que ce soit. Et une explication était-elle possible alors que les prêtres des villages n'étaient pas très alphabétisés, étant chair et sang et sang des mêmes paysans (rappelez-vous les paroles du métropolite de Novgorod Gennady, qui lui ont été prononcées au XVe siècle), et le délibéré propagande de nouvelles idées sans idées ?
Par conséquent, les classes inférieures ont accueilli les innovations avec hostilité. Souvent, les vieux livres n’étaient pas restitués, ils étaient cachés ou les paysans s’enfuyaient avec leurs familles, se cachant dans les forêts pour échapper aux « nouveaux livres » de Nikon. Parfois, les paroissiens locaux ne distribuaient pas de vieux livres, alors dans certains endroits ils ont utilisé la force, des bagarres ont éclaté, se terminant non seulement par des blessures ou des contusions, mais aussi par des meurtres.
L'aggravation de la situation a été facilitée par des «enquêteurs» érudits, qui connaissaient parfois parfaitement la langue grecque, mais ne parlaient pas insuffisamment le russe. Au lieu de corriger grammaticalement l'ancien texte, ils donnèrent de nouvelles traductions du grec, légèrement différentes des anciennes, augmentant ainsi l'irritation déjà forte des masses paysannes.
Par exemple, au lieu de « enfants », « jeunesse » était désormais imprimé ; le mot « temple » a été remplacé par le mot « église », et vice versa ; au lieu de « marcher » - « marcher ». Auparavant, ils disaient : « Cela vous est interdit, diable, notre Seigneur Jésus-Christ, qui est venu dans le monde et a habité parmi les hommes » ; dans la nouvelle version : « Le Seigneur te défend, le diable, qui est venu dans le monde et a élu domicile parmi les hommes. »
L'opposition à Nikon s'est également formée à la cour, parmi les « gens féroces » (mais très insignifiante, puisque plus de l'écrasante majorité des vieux croyants ont été « recrutés » parmi les gens ordinaires). Ainsi, dans une certaine mesure, la noble F.P. est devenue la personnification des Vieux-croyants. Morozova (en grande partie grâce au célèbre tableau de V.I. Surikov), l'une des femmes les plus riches et les plus nobles de la noblesse russe, et sa sœur la princesse E.P. Ourousova. On a dit de la tsarine Maria Miloslavskaya qu'elle avait sauvé l'archiprêtre Avvakum (selon l'expression pertinente de l'historien russe S.M. Soloviev, « archiprêtre héroïque ») - l'un des plus « opposants idéologiques » à Nikon. Même lorsque presque tout le monde est venu « se confesser » à Nikon, Avvakum est resté fidèle à lui-même et a résolument défendu le bon vieux temps, pour lequel il a payé de sa vie - en 1682, lui et ses « alliés » ont été brûlés vifs dans une maison en rondins (juin Le 5 décembre 1991, dans son village natal Archiprêtre, à Grigorovo, a eu lieu l'inauguration du monument à Avvakum).
Le patriarche Paisius de Constantinople s'est adressé à Nikon avec un message spécial dans lequel, approuvant la réforme menée en Russie, il a appelé le patriarche de Moscou à assouplir les mesures à l'égard des personnes qui ne veulent pas accepter de « nouvelles choses » maintenant. Paisius reconnaît l'existence de particularités locales dans certaines régions et régions : « Mais s'il arrive qu'une église diffère d'une autre d'une manière qui est sans importance et insignifiante pour la foi ; ou ceux qui ne concernent pas les principaux membres de la foi, mais seulement des détails mineurs, par exemple l'heure de la liturgie ou : avec quels doigts le prêtre doit-il bénir, etc. Cela ne devrait produire aucune division, si seulement la même foi reste inchangée. »
Cependant, à Constantinople, ils n'ont pas compris l'un des traits caractéristiques de la personne russe : si vous interdisez (ou autorisez) - tout et tout le monde est obligatoire ; Les maîtres des destinées dans l’histoire de notre pays ont très, très rarement trouvé le principe du « juste milieu »…
L'organisateur de la réforme, Nikon, ne resta pas longtemps sur le trône patriarcal - en décembre 1666, il fut privé du rang spirituel le plus élevé (à sa place fut installé le « silencieux et insignifiant » Joasaph II, qui était sous le contrôle de le roi, c'est-à-dire le pouvoir laïc). La raison en était l'ambition extrême de Nikon : « Vous voyez, monsieur », ceux qui étaient mécontents de l'autocratie du patriarche se tournèrent vers Alexei Mikhailovich, « qu'il aimait se tenir haut et rouler largement. Ce patriarche règne au lieu de l’Évangile avec des roseaux, au lieu de la croix avec des haches. » Le pouvoir séculier a triomphé du pouvoir spirituel.
Les vieux croyants pensaient que leur époque revenait, mais ils se trompaient profondément - puisque la réforme répondait pleinement aux intérêts de l'État, elle commença à être mise en œuvre plus loin, sous la direction du tsar.
Cathédrale 1666-1667 acheva le triomphe des Nikoniens et des Grécophiles. Le Conseil a annulé les décisions du Conseil Stoglavy, admettant que Macaire et d’autres hiérarques de Moscou « avaient fait preuve d’imprudence dans leur ignorance ». C'était la cathédrale de 1666-1667. marque le début du schisme russe. Désormais, tous ceux qui n'étaient pas d'accord avec l'introduction de nouveaux détails dans l'accomplissement des rituels étaient passibles d'excommunication. Les fanatiques anathématisés de la vieille piété moscovite étaient appelés schismatiques ou vieux croyants et furent soumis à une sévère répression de la part des autorités.

Nikon est tombé en disgrâce.

La honte s'est emparée de Nikon progressivement, presque imperceptiblement. Premièrement, un noble du service patriarcal a été offensé et le contrevenant est resté impuni, ce qui était auparavant inimaginable. Ensuite, le tsar a cessé d'apparaître dans la cathédrale de l'Assomption, où servait le patriarche. Le 9 juillet 1658, le prince Youri Romodanovsky vint voir Nikon et lui dit : « La Majesté du tsar est en colère contre vous, vous vous dites grand souverain, mais nous avons un grand souverain - le tsar. Nikon a objecté que ce titre lui avait été accordé par le tsar lui-même, comme en témoignent les lettres écrites de sa main. "La Majesté du Tsar", continua Romodanovsky, "vous a honoré comme un père et un berger, mais vous ne l'avez pas compris ; maintenant la Majesté du Tsar m'a dit de vous dire de ne pas écrire à l'avance et de ne pas être appelé un grand souverain, et elle le fera. je ne vous honorerai plus à l’avenir. Après cette conversation, Nikon a décidé de faire un pas désespéré. Il s'adressa au peuple en disant qu'il ne voulait plus être patriarche, ôta sa capuche patriarcale, enfila une simple robe monastique et partit à pied vers la Nouvelle Jérusalem. Dans une lettre au tsar, Nikon renonça au trône patriarcal et demanda humblement une cellule dans laquelle il pourrait passer le reste de ses jours. Evidemment, Nikon espérait que le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, effrayé par son départ démonstratif, se réconcilierait avec lui. Mais il s'est avéré que Nikon a commis une erreur en surestimant le degré de son influence sur le roi. Alexeï Mikhaïlovitch a refusé de parler personnellement avec son récent professeur et, par l'intermédiaire de ses envoyés, lui a demandé assez froidement de rester patriarche, et lorsque Nikon s'est obstiné, il n'a pas insisté. À la cour royale, on se réjouissait ouvertement de la chute du souverain tout-puissant. Par la suite, Nikon s'est plaint du boyard S.L., proche de la famille royale. Streshnev a nommé son chien Nikon et lui a appris à s'asseoir et à bénir avec ses pattes avant, et malgré la malédiction patriarcale, il était toujours honoré par le tsar.
Nikon s'est retrouvé dans une position très étrange. Il jouissait des mêmes honneurs et vivait dans le luxe, mais était privé de pouvoir et s'occupait des dépendances et du jardinage. Le Néerlandais Nicolas Witzen, futur bourgmestre d'Amsterdam et ami de Pierre le Grand, qui s'est rendu en Russie dans le cadre de l'ambassade des États généraux, a décrit sa rencontre avec le patriarche en disgrâce à la Nouvelle Jérusalem : « Vous devez savoir que ce patriarche, ayant causé la disgrâce du tsar, a volontairement quitté le service, pris son bâton sacré et quitté secrètement Moscou. Maintenant, il vit loin de Moscou en exil volontaire. Il est trop long de parler de tout cela. Mais à cause du fait que Nikon est un homme tellement sacré et haute personne, le tsar ne peut ou ne veut pas le punir et lui laisse pour l'instant tous les revenus de l'église. Après avoir parlé avec nous, il monta à l'étage, où il ôta sa robe : un chapeau avec une croix en perles, un bâton précieux et une robe de brocart rayé ; il en revêtit une semblable, mais plus simple. Sur sa poitrine pendait une boîte en argent doré, d'un côté il y a une image du Christ sur la croix, dans laquelle il garde le signe de son rang. Lorsqu'il sortit de son église, il était accompagné de nombreux prêtres et moines ; ils portaient tous des cagoules grecques, comme lui, et tout le monde était en noir. Tous ceux qu'il croisait se cognaient la tête contre le sol jusqu'à ce qu'il passe. Beaucoup ont déposé des pétitions, c'est-à-dire pétitions; Il a ordonné que certains soient acceptés, d'autres soient rejetés... Ensuite, Nikon nous a demandé de planter les graines et les plants apportés ; c'est comme ça que ça a commencé. J'ai également pu travailler en sa présence, et lui-même a participé à la plantation et a exprimé son approbation. Leur incompétence et leur ignorance nous faisaient rire ; Nous leur avons tellement parlé des bienfaits de ces graines et plantes que le radis et le persil ont obtenu les meilleures places. Son jardin était mal entretenu, et le terrain était mal préparé, avec une telle ignorance, à peine meilleure que celle des riverains ; ses jardiniers n'en savaient pas plus, nous semblions donc être de sages cultivateurs, donnant des ordres et commandant en présence du patriarche... Cet homme a de mauvaises manières, il est téméraire et précipité, et a l'habitude de faire souvent de vilains gestes, en s'appuyant sur sa croix [une croix sur un bâton]. Il est de forte corpulence, assez grand, a un visage rouge et boutonneux et a 64 ans. Aime le vin espagnol. D'ailleurs ou non, il répète souvent les mots : « Nos bonnes actions ». Il tombe rarement malade, mais avant un orage ou une averse, il se sent léthargique, et pendant un orage ou une pluie, il se sent mieux. Depuis qu'il a quitté Moscou, il y a maintenant 7 à 8 ans, ni un peigne ni des ciseaux ne lui ont touché la tête. Sa tête ressemble à une méduse, couverte de poils épais et lourds, tout comme sa barbe. "
Mais l'ambitieux Nikon n'était pas comme l'empereur romain Dioclétien, qui se retira volontairement dans son domaine et répondit aux patriciens qui le persuadèrent de revenir au pouvoir : « Si vous aviez vu quel genre de chou je cultivais, vous ne m'auriez rien demandé. .» Nikon n'a pas voulu se limiter au rôle de jardinier et de jardinier. Il a déclaré : « J'ai quitté le trône sacré de Moscou de mon plein gré, je ne m'appelle pas Moscou et je ne serai jamais appelé ; mais je n'ai pas quitté le patriarcat et la grâce de l'Esprit Saint ne m'a pas été retirée. Dans la nuit de Noël 1664, Nikon apparut de manière inattendue à Moscou dans la cathédrale de l'Assomption, il prit le bâton du patriarche et déclara : « Je suis descendu du trône sans être persécuté par personne, maintenant je suis monté sur le trône sans être invité par personne. .." Cependant, au nom du roi, il reçut l'ordre de retourner au monastère. Nikon fut contraint d'obéir. Ce n'était pas encore l'aube et Une comète à queue brillait dans le ciel sombre : « Que le Seigneur Dieu vous emporte avec ce balai divin, qui apparaît pendant plusieurs jours ! » Nikon maudit tout le monde.
Grande église cathédrale.
Afin d'arrêter les tentatives de retour au pouvoir de l'ancien patriarche, il a été décidé de convoquer un concile ecclésiastique, auquel les patriarches de toutes les églises orthodoxes ont été invités. Seuls les patriarches d'Alexandrie et d'Antioche Paisius et Macaire ont pu venir, qui bénéficiaient cependant également de l'autorité des patriarches de Jérusalem et de Constantinople. Il leur a fallu beaucoup de temps pour venir de l'Est, mais ils sont finalement arrivés à Moscou. Le conseil, avec leur participation, commença ses réunions en décembre 1666 et se poursuivit en 1667. La première question fut l'affaire Nikon. On lui a ordonné de se présenter à la cathédrale « de manière discrète », mais l'ancien patriarche est entré avec sa suite dans la salle à manger où se tenaient les réunions de la cathédrale, et une croix a été portée devant lui. Douze ans plus tôt, Nikon lui-même, face à ses adversaires, faisait appel à l'autorité des patriarches orientaux. Cette arme était désormais retournée contre lui. Les patriarches furent convoqués pour le juger, et le verdict était acquis d'avance. Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a énuméré les offenses de son ancien « ami de son fils ». Nikon s'est souvenu de tout : de sa propre volonté, de la gestion despotique de l'Église et de sa passion pour l'expansion des possessions patriarcales. Les attaques de Nikon contre le Code du Conseil n'ont pas non plus été oubliées. "Sur ce livre", le roi le dénonça, "le patriarche Joseph et toute la cathédrale consacrée avaient la main dessus, et ta main était dessus..." "J'ai mis la main involontairement", répondit Nikon. L'accusé a tenté de se défendre, mais ses excuses n'ont pas été prises en compte.
Les patriarches orientaux ont prononcé la sentence : « Désormais, vous ne serez plus un patriarche sacré, et vous n'agirez pas, mais vous serez comme un simple moine. » Le 12 décembre 1666, la capuche et la panagia de Nikon furent retirées, et il reçut l'ordre de vivre tranquillement et sereinement et de prier le Dieu tout miséricordieux pour ses péchés. "Je sais comment vivre même sans votre enseignement", a lancé Nikon d'un ton sarcastique, s'adressant aux patriarches d'Alexandrie et d'Antioche. - "Et puisque vous m'avez enlevé le capuchon et la panagia, puis partagez les perles entre vous, vous obtiendrez des perles de cinq et six pièces d'or, et dix pièces d'or. Vous êtes les esclaves du Sultan, des vagabonds, vous allez partout pour l'aumône afin que vous ayez de quoi rendre hommage au Sultan..." Lorsqu'il fut forcé de monter dans un traîneau, il se dit : " Nikon ! Pourquoi tout cela vous est-il arrivé ? Ne dites pas la vérité, ne perdez pas votre amitié ! Si vous aviez donné de riches dîners et dîné avec eux, cela cela ne vous serait pas arrivé.
Le lieu d'exil de Nikon était le monastère Ferapontov sur le lac Blanc. Privé du rang patriarcal, il ne vivait en aucun cas comme un simple moine. Au lieu d'une cellule, il disposait de vastes chambres et il était toujours servi par de nombreux domestiques. Et pourtant, Nikon, qui avait depuis longtemps oublié ses origines paysannes et était habitué au luxe, trouvait les conditions de vie insupportables. En général, en exil, cet homme énergique et avide de pouvoir a fait preuve de lâcheté et de mesquinerie. Devant ses frères, il continuait à se qualifier fièrement de patriarche ; dans ses lettres au roi, il se qualifiait humblement d'humble moine. Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch s'est montré préoccupé par le dirigeant en disgrâce et s'est constamment plaint de l'oppression et des privations imaginaires. Il a déclaré aux envoyés royaux : « Je n'ai jamais rien d'autre que de la soupe aux choux et du mauvais kvas, ils me meurent de faim », et lorsqu'ils ont vérifié, il s'est avéré que des stérlets vivants étaient préparés dans les cages pour l'exilé. Mais Nikon a fait valoir que le poisson ne pouvait pas être mangé - il était trop vieux et il devait lui-même transporter du bois de chauffage et de l'eau. Ils lui envoyèrent des bélugas, des esturgeons, des saumons, mais cela ne suffisait pas à Nikon et il écrivit au tsar : « Et j'attendais ta faveur royale et des légumes, des raisins en mélasse, des pommes, des prunes, des cerises, mais Dieu ne t'en a pas informé. à ce sujet, mais ici nous ne voyons jamais cette grâce, et si j'ai trouvé grâce devant vous, messieurs, envoyez-la, pour l'amour du Seigneur, au pauvre vieillard. Le tsarévitch Pierre a envoyé de la zibeline en cadeau, mais Nikon, au lieu de gratitude, a répondu que cette fourrure ne ferait pas un manteau de fourrure ; il faut aussi ajouter : « Pour le bien de ces messieurs, rendez-moi service, ordonnez que votre salaire soit accompli. » Et encore une fois, des cadeaux généreux ont été envoyés au monastère de Ferapontov : des fourrures, de la nourriture, de l'argent, et encore une fois Nikon s'est plaint du manque des choses les plus essentielles.
Le cas du patriarche Nikon a démontré que l’équilibre des pouvoirs entre le pouvoir séculier et le pouvoir spirituel était en faveur du pouvoir séculier, même si la subordination complète de l’Église à l’État était encore loin. Même après la chute de Nikon, l’Église a continué à conserver son indépendance interne et ses propriétés foncières. Mais après Nikon, aucun des plus hauts hiérarques de l’Église n’a osé revendiquer un rôle de premier plan dans l’État.
Conseil de l'Église 1666-1667 a condamné et destitué Nikon, le principal initiateur des réformes de l'Église, mais a en même temps approuvé les réformes elles-mêmes. Pendant ce temps, avant le concile, le conflit entre le tsar et le patriarche insufflait certains espoirs aux opposants aux innovations, d'autant plus qu'après l'abdication de Nikon, le sort de ses ardents ennemis était facilité. L'archiprêtre Avvakum revenait de dix ans d'exil en Sibérie. Il se souvient qu'à Moscou, il avait été accueilli à bras ouverts : « L'empereur ordonna immédiatement de me mettre dans ses mains et prononça des paroles gracieuses : « Vivez-vous bien, archiprêtre ? Dieu a ordonné à l'homme de le voir ! » Et j'ai résisté à sa main, je l'ai embrassée et je l'ai serrée, et j'ai dit moi-même : « Comme le Seigneur est vivant et comme mon âme est vivante, le Tsar-Souverain ; et désormais, tout ce que Dieu veut. » ! » Il soupira doucement et alla là où il voulait. « Abakkuk rivalisait avec des positions enviables : « Ils m’ont donné une place là où je voulais et ils m’ont appelé pour être leur confesseur afin que je puisse m’unir à eux dans la foi. »
Mais Avvakum n'a pas changé ses convictions et a soumis une vaste pétition à Alexei Mikhailovich, exigeant le rétablissement de l'ancienne foi. L'archiprêtre fut immédiatement frappé par les persécutions précédentes : « Et de là, le roi se mit en colère contre moi : ce n'était pas agréable pour moi de parler à nouveau ; ils aimaient que je me taise, mais cela ne me convenait pas. les autorités, comme des chèvres, ont commencé à se jeter sur moi..." Avvakum fut envoyé dans un nouvel exil à Mezen, et deux ans plus tard, il fut de nouveau amené à Moscou avec d'autres dirigeants du schisme pour le procès final. Dans la cathédrale de l'Assomption, l'archiprêtre est défroqué : « alors ils le maudissaient ; et je les ai maudis contre la résistance ; C’était très rebelle lors de cette messe ici.
En 1666, les principaux dirigeants du schisme furent amenés de divers lieux d'emprisonnement à Moscou pour comparaître devant le tribunal des hiérarques orthodoxes orientaux et russes. Au concile, les chefs des schismatiques se comportèrent différemment. John Neronov, qui fut autrefois le premier à commencer la lutte contre Nikon, ne put résister à la persécution, se repentit et accepta les réformes pour lesquelles il fut pardonné et nommé archimandrite du monastère de Pereslavl-Zalessky. Mais Habacuc et ses associés Lazar et Fedor étaient inflexibles. Si l'on en croit la description biaisée du concile faite par l'archiprêtre Avvakum lui-même, il a facilement fait honte aux patriarches œcuméniques, leur reprochant le fait que leur orthodoxie était « devenue hétéroclite » sous le joug turc et leur conseillant à l'avenir de venir au concile. Rus' pour apprendre la vraie foi professée par les saints russes. « Et les patriarches ont commencé à réfléchir ; et les nôtres, les petits louveteaux, ont bondi, hurlé et ont commencé à vomir sur leurs pères, en disant : « Nos saints russes étaient stupides et ne comprenaient pas, ce n'étaient pas des gens instruits, que devrions-nous faire ? croyez-les ?" Habacuc a utilisé la manière habituelle de présenter les débats dans la littérature médiévale, lorsque l'adversaire met dans la bouche des objections manifestement impuissantes. Mais même à travers les techniques littéraires stéréotypées, une note tragi-comique perce. Fatigué de crier et d'insulter, le défroqué L'archiprêtre s'est dirigé vers la porte " et est tombé sur le côté : " Asseyez-vous, et " je vais me coucher ", leur dis-je. Alors ils rient : " Imbécile, archiprêtre ! " et il n'honore pas les patriarches ! » La fin de cette scène était tout à fait ordinaire : « et ils m'ont emmené à la chaîne. »
Le Conseil de l'Église a jeté l'anathème et maudit comme hérétiques et rebelles tous ceux qui n'acceptaient pas la réforme. Ainsi, il fut officiellement proclamé que les réformes de l’Église n’étaient pas un caprice personnel de Nikon, mais une affaire de l’Église.

"Siège Solovetski".

Conseil de l'Église 1666-1667 est devenu un tournant dans l’histoire du schisme. À la suite des décisions du concile, le fossé entre l'Église dominante et les schismatiques devint définitif et irréversible. Après le concile, le mouvement de schisme s'est généralisé. Ce n’est pas un hasard si cette étape a coïncidé avec des soulèvements populaires massifs dans le Don, dans la région de la Volga et dans le Nord. La question de savoir si la scission avait une orientation anti-féodale est difficile à résoudre sans ambiguïté. Ceux qui prirent parti pour la scission étaient principalement des membres du bas clergé, des citadins et des paysans contribuables. Pour ces segments de la population, l’Église officielle était l’incarnation d’un ordre social injuste, et la « piété ancienne » était l’étendard de la lutte. Ce n'est pas un hasard si les dirigeants du schisme sont progressivement parvenus à justifier les actions contre le gouvernement tsariste. Raskolnikov pouvait également être trouvé dans l'armée de Stepan Razin en 1670-71. et parmi les archers rebelles en 1682
Dans le même temps, l’élément de conservatisme et de rigidité était fort chez les vieux croyants. "C'est à nous de décider : restez là comme ça pour toujours et à jamais !", a enseigné l'archiprêtre Avvakum, "Que Dieu vous bénisse : souffrez en mettant votre doigt ensemble, ne parlez pas trop !" Une partie de la noblesse conservatrice a également rejoint le schisme : les filles spirituelles de l'archiprêtre Avvakum étaient les boyards Feodosya Morozova et la princesse Evdokia Urusova. Elles étaient sœurs et Feodosya Morozova, devenue veuve, devint propriétaire des domaines les plus riches. Avvakum a écrit à propos du boyard avec admiration et surprise : "Comment ça ! Elle avait environ 1 000 chrétiens, l'usine en abritait plus de mille, plus de deux cents..." Théodosie Morozova était proche du tribunal, elle exerçait les fonctions de "visitrice". boyard» pour la tsarine. Mais sa maison est devenue un refuge pour les vieux croyants. Après que Théodosie ait pris la tonsure secrète et soit devenue la religieuse Théodora, elle a ouvertement commencé à professer l'ancienne foi. Elle a catégoriquement refusé de venir au mariage du tsar Alexeï Mikhaïlovitch avec Natalia Naryshkina, malgré le fait que le tsar lui ait envoyé sa voiture. Morozova et Urusova ont été arrêtées. Le patriarche a défendu la noble femme, demandant sa libération, mais Alexeï Mikhaïlovitch a répondu : " J'aurais fait cela il y a longtemps, mais vous ne connaissez pas la cruauté de cette femme. Comment puis-je vous dire à quel point Morozova a maudit et maintenant elle maudit ! Elle a fait beaucoup de travail et de désagréments pour moi. Elle m'a montré. Si vous ne croyez pas mes paroles, essayez-le vous-même ; appelez-la près de vous, demandez-lui, et vous reconnaîtrez vous-même sa fermeté. , commencez à la torturer et goûtez à sa douceur.
Les sœurs ont été réprimandées par les plus hauts hiérarques de l'Église, mais Morozova a répondu à la demande de communier selon les nouveaux livres de service : « L'ennemi de Dieu Nikon a vomi ses hérésies comme du vomi, et maintenant vous léchez sa souillure ; il est évident que tu es comme lui. Feodosia Morozova et Evdokia Urusova ont été torturées, mais elles n'ont pas réussi à renoncer à leur ancienne foi. Ensuite, ils ont été envoyés à Borovsk, où ils ont été placés dans un cachot. Habacuc encourageait les femmes du mieux qu'il pouvait, mais leur sort était triste : les sœurs mouraient de faim.
Certains monastères ont pris le parti des Vieux-croyants, en particulier l'un des monastères orthodoxes les plus vénérés - le monastère Solovetsky. Les moines du monastère, dans lesquels Nikon ne pouvait pas s'entendre lorsqu'il était simple moine, n'acceptèrent pas les réformes de l'Église lorsqu'il était patriarche. Lorsque des livres nouvellement imprimés étaient envoyés au monastère, ils étaient cachés, non reliés, dans la salle du trésor, puis lors de l'assemblée générale, ils décidèrent de ne pas accepter les livrets de service actuels. L'archimandrite d'alors Elie s'adressait en larmes aux pèlerins en pèlerinage au célèbre monastère : « Vous voyez, frères, ces derniers temps : de nouveaux maîtres sont apparus, ils nous détournent de la foi orthodoxe et de la tradition paternelle et nous ordonnent de servir sur le Toits Lyak selon les nouveaux carnets d'entretien. Plusieurs moines ont hésité et n'ont pas voulu signer le verdict de refus des livres de service nouvellement imprimés - " alors l'archimandrite nous a crié dessus avec ses conseillers comme des animaux sauvages : " Voulez-vous servir le service hérétique latin ! Nous ne laisserons pas les vivants hors du repas ! Nous avons eu peur et avons levé la main. »
N. M. Nikolsky, auteur de « L'Histoire de l'Église russe », pensait que la réticence à accepter de nouveaux livres de service s'expliquait par le fait que la majorité du clergé ne pouvait tout simplement pas réapprendre : « Le clergé rural, illettré, apprenant les services à l'oreille. , a dû soit refuser les nouveaux livres, soit céder la place à de nouveaux prêtres, car il était impensable pour lui de se recycler. La majorité du clergé de la ville et même des monastères étaient dans la même situation. Les moines du monastère de Solovetsky l'ont exprimé dans leur verdict directement, sans aucune réserve : « Nous nous sommes habitués à servir les liturgies divines selon les anciens livres de service, selon lesquels nous avons d'abord appris et auxquels nous nous sommes habitués, mais maintenant nous, les vieux prêtres, ne pourrons plus suivre nos files d'attente hebdomadaires avec ces livrets de service, et nous ne pourrons pas étudier avec les nouveaux livrets de service pour notre vieillesse... » Et encore et encore les mots étaient répétés comme un refrain dans cette phrase : « nous, prêtres et diacres, sommes faibles et peu habitués à lire et à écrire, et sommes inertes dans l'enseignement », selon les nouveaux livres, « nous, moines, sommes inertes et incapables d'apprendre, quel que soit le nombre d'enseignants que nous avons… »
Au concile ecclésiastique de 1666-1667. l'un des dirigeants des schismatiques de Solovetsky, Nikandr, a choisi une ligne de comportement différente de celle d'Avvakum. Il a feint d'être d'accord avec les résolutions du concile et a reçu l'autorisation de retourner au monastère, mais à son retour, il a jeté sa cagoule grecque, a remis la capuche russe et est devenu le chef des frères du monastère. La célèbre « Pétition Solovetski » a été envoyée au tsar, exposant le credo de l'ancienne foi. Dans une autre pétition, les moines lancent un défi direct aux autorités laïques : « Ordonnez, monsieur, d’envoyer contre nous votre épée royale et de nous transférer de cette vie rebelle à une vie sereine et éternelle. » S. M. Soloviev a écrit : "Les moines ont défié les autorités du monde dans une lutte difficile, se présentant comme des victimes sans défense, baissant la tête sous l'épée royale sans résistance. Mais lorsqu'en 1668, l'avocat Ignace Volokhov apparut sous les murs du monastère avec un " Une centaine d'archers, au lieu de baisser docilement la tête, ont été accueillis par des coups de feu sous l'épée. Il était impossible pour un détachement aussi insignifiant que celui de Volokhov de vaincre les assiégés, qui avaient des murs solides, beaucoup de ravitaillement et 90 canons. "
Le siège de la séance Solovetski dura huit ans, de 1668 à 1676. Au début, les autorités ne pouvaient pas envoyer de forces importantes en mer Blanche en raison du mouvement de Stenka Razin. Après la répression de la révolte, un important détachement de tirailleurs est apparu sous les murs du monastère Solovetsky et le bombardement du monastère a commencé. Les assiégés ont répondu par des tirs bien ciblés, et l'abbé Nikander a aspergé les canons d'eau bénite et a dit : "Ma mère galanochki ! Nous avons de l'espoir en vous, vous nous défendrez ! " Mais dans le monastère assiégé, des désaccords ont commencé entre modérés et partisans. d'une action décisive. La plupart des moines espéraient une réconciliation avec le pouvoir royal,
La minorité, dirigée par Nikander, et les laïcs - les « Beltsy », dirigés par les centurions Voronin et Samko, ont exigé « de laisser la prière au grand souverain », et à propos du tsar lui-même, ils ont dit des mots tels que « c'est effrayant non seulement pour écrire, mais même pour penser. Le monastère a cessé de se confesser, de communier et a refusé de reconnaître les prêtres. Ces désaccords ont prédéterminé la chute du monastère Solovetsky. Les archers n'ont pas pu le prendre d'assaut, mais le moine transfuge Théoktist leur a montré un trou dans le mur bouché par des pierres. Dans la nuit du 22 janvier 1676, lors d'une forte tempête de neige, les archers démontèrent les pierres et entrèrent dans le monastère. Les défenseurs du monastère moururent dans une bataille inégale. Certains des instigateurs du soulèvement ont été exécutés, d'autres ont été envoyés en exil.
C'est ainsi que les événements de ces temps lointains sont apparus devant nous, c'est ainsi que les historiens et historiographes d'aujourd'hui les voient, mais, bien sûr, il reste encore de nombreux mystères et angles morts, et donc l'intérêt pour ni le patriarche Nikon ni ses réformes ne tarit pas. en haut.

Littérature.

1. Histoire de l'État russe. Lecteur. Preuve.
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3. Lappo-Danilevsky A.S., Histoire de la pensée sociale et de la culture russes des XVIIe-XVIIIe siècles, M., 1990 ;
4. Histoire de l'État russe. Biographie. XVIIe siècle, M., 1997 ;
5. Demidova N.F., Morozova L.E., Preobrazhensky A.A., Les premiers Romanov sur le trône de Russie, M., 1996 ;