Histoire du schisme dans l'Église russe. Schisme de l'Église et réformes du patriarche Nikon

Thème 8. Schisme de l'Église du XVIIe siècle Plan: Introduction Causes et essence du schisme Les réformes de Nikon et les vieux croyants Conséquences et signification du schisme de l'Église Conclusion Bibliographie Introduction L’histoire de l’Église russe est inextricablement liée à l’histoire de la Russie. Toute période de crise, d’une manière ou d’une autre, affectait la position de l’Église. L’une des périodes les plus difficiles de l’histoire de la Russie – la période des troubles – ne pouvait naturellement qu’affecter sa position. L'effervescence dans les esprits provoquée par le Temps des Troubles a conduit à une scission de la société, qui s'est soldée par une scission de l'Église. Il est bien connu que le schisme de l'Église russe au milieu du XVIIe siècle, qui divisa la population grand-russe en deux groupes antagonistes, les Vieux-croyants et les Nouveaux-croyants, fut peut-être l'un des événements les plus tragiques de l'histoire russe et, sans aucun doute, l'événement le plus tragique de l'histoire de l'Église russe - n'a pas été causé par des différences dogmatiques, mais par des différences sémiotiques et philologiques. On peut dire que la base du schisme est un conflit culturel, mais il faut faire une réserve sur le fait que les désaccords culturels - en particulier sémiotiques et philologiques - ont été perçus, par essence, comme des désaccords théologiques. Les événements liés à la réforme de l'Église de Nikon revêtent traditionnellement une grande importance dans l'historiographie. Aux tournants de l’histoire russe, il est d’usage de rechercher les racines de ce qui se passe dans son passé lointain. Par conséquent, se tourner vers des périodes telles que la période de schisme de l’Église semble particulièrement important et pertinent. Causes et essence du schisme Au milieu du XVIIe siècle, une réorientation s’amorce dans les relations entre l’Église et l’État. Les chercheurs évaluent ses causes différemment. Dans la littérature historique, le point de vue dominant est que le processus de formation de l'absolutisme a inévitablement conduit à la privation de l'Église de ses privilèges féodaux et de sa subordination à l'État. La raison en était la tentative du patriarche Nikon de placer le pouvoir spirituel au-dessus du pouvoir séculier. Les historiens de l'Église nient cette position du patriarche, considérant Nikon comme un idéologue cohérent de la « symphonie du pouvoir ». Ils voient l'initiative d'abandonner cette théorie dans les activités de l'administration tsariste et l'influence des idées protestantes. Le schisme orthodoxe est devenu l’un des événements majeurs de l’histoire russe. Le schisme du XVIIe siècle a été provoqué par les temps difficiles et les vues imparfaites de l’époque. La grande tourmente qui a secoué l'État à cette époque est devenue l'une des raisons du schisme de l'Église. Le schisme ecclésial du XVIIe siècle a influencé à la fois la vision du monde et les valeurs culturelles du peuple. En 1653-1656, sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch et du patriarcat de Nikon, une réforme de l'Église fut menée visant à unifier les rituels religieux et à corriger les livres selon les modèles grecs. Les tâches de centralisation de l'administration de l'Église, d'augmentation de la perception des impôts prélevés sur le bas clergé et de renforcement du pouvoir du patriarche ont également été fixées. Les objectifs de politique étrangère de la réforme étaient de rapprocher l'Église russe de l'Église ukrainienne dans le cadre de la réunification de l'Ukraine de la rive gauche (et de Kiev) avec la Russie en 1654. Avant cette réunification, l'Église orthodoxe ukrainienne, subordonnée au patriarche grec de Constantinople, avait déjà subi une réforme similaire. C'est le patriarche Nikon qui a lancé la réforme visant à unifier les rituels et à établir l'uniformité des services religieux. Les règles et rituels grecs ont été pris comme modèle. La réforme de l’Église avait en fait un caractère très limité. Cependant, ces changements mineurs ont provoqué un choc dans la conscience publique et ont été accueillis de manière extrêmement hostile par une partie importante des paysans, des artisans, des marchands, des cosaques, des archers, du clergé inférieur et moyen, ainsi que de certains aristocrates. Tous ces événements sont devenus les causes du schisme de l'Église. L'Église s'est divisée en Nikoniens (la hiérarchie de l'Église et la majorité des croyants habitués à obéir) et les Vieux Croyants, qui se faisaient initialement appeler les Vieux Amoureux ; les partisans de la réforme les traitaient de schismatiques. Les vieux croyants n'étaient en désaccord avec l'Église orthodoxe sur aucun dogme (le principe principal de la doctrine), mais seulement sur certains rituels que Nikon a abolis, ils n'étaient donc pas des hérétiques, mais des schismatiques. Ayant rencontré de la résistance, le gouvernement a commencé à réprimer les « vieux amants ». Le Saint Concile de 1666-1667, ayant approuvé les résultats de la réforme de l'Église, destitua Nikon du poste de patriarche et maudissait les schismatiques pour leur désobéissance. Les fanatiques de l’ancienne foi ont cessé de reconnaître l’Église qui les avait excommuniés. En 1674, les Vieux Croyants décidèrent de cesser de prier pour la santé du Tsar. Cela signifiait une rupture complète entre les vieux croyants et la société existante, le début d'une lutte pour préserver l'idéal de « vérité » au sein de leurs communautés. La fracture n’a pas été surmontée à ce jour. Le schisme russe est un événement important dans l’histoire de l’Église. La scission de l’Église orthodoxe était une conséquence des temps difficiles que traversait la grande puissance. Le temps des troubles ne pouvait qu'affecter la situation en Russie et l'histoire du schisme de l'Église. À première vue, il peut sembler que les raisons de cette scission résident uniquement dans la base de la réforme de Nikon, mais ce n’est pas le cas. Ainsi, à peine sortant de la période des troubles, avant le début de l'histoire de la scission, la Russie éprouvait encore des sentiments de rébellion, ce qui était l'une des raisons de la scission. Il y avait d’autres raisons à la scission ecclésiale de Nikon qui ont conduit à des protestations : l’Empire romain a cessé d’être uni et la situation politique actuelle a également influencé l’émergence d’un schisme orthodoxe à l’avenir. La réforme, qui devint l'une des causes du schisme ecclésial du XVIIe siècle, reposait sur les principes suivants : 1. Les raisons de la scission de l'Église sont dues notamment à l'interdiction des livres des vieux croyants et à l'introduction de nouveaux. Ainsi, dans ce dernier, au lieu du mot « Jésus », ils ont commencé à écrire « Jésus ». Bien sûr, ces innovations ne sont pas devenues la principale aide à l’émergence du schisme ecclésial de Nikon, mais, avec d’autres facteurs, elles sont devenues des provocateurs du schisme ecclésial du XVIIe siècle. 2. La raison du schisme était le remplacement de la croix à 2 doigts par la croix à 3 doigts. Les raisons de la scission ont également été provoquées par le remplacement des arcs aux genoux par des arcs à la taille. 3. L'histoire du schisme a eu une autre aide : par exemple, des processions religieuses ont commencé à se dérouler dans la direction opposée. Cette petite chose, ainsi que d’autres, provoqua le début du schisme orthodoxe. Ainsi, la condition préalable à l’émergence du schisme ecclésial de Nikon n’était pas seulement la réforme, mais aussi les troubles et la situation politique. L'histoire de la scission a eu de graves conséquences pour les gens. Les réformes de Nikon et les vieux croyants L'essence de la réforme officielle était d'établir l'uniformité des rites liturgiques. Jusqu'en juillet 1652, c'est-à-dire avant que Nikon ne soit élu au trône patriarcal (le patriarche Joseph mourut le 15 avril 1652), la situation dans la sphère ecclésiale et rituelle resta incertaine. Les archiprêtres et les prêtres des fanatiques de la piété et du métropolite Nikon de Novgorod, indépendamment de la décision du concile de l'église de 1649 sur la « multiharmonie » modérée, ont cherché à accomplir un service « à l'unanimité ». Au contraire, le clergé paroissial, reflétant les sentiments des paroissiens, ne s'est pas conformé à la décision du concile ecclésiastique de 1651 sur « l'unanimité », et donc des services « multivocaux » ont donc été préservés dans la plupart des églises. Les résultats de la correction des livres liturgiques n'ont pas été mis en pratique, car ces corrections n'ont pas été approuvées par l'Église (16, p. 173). La première étape de la réforme était l’ordre unique du patriarche, qui affectait deux rituels : s’incliner et faire le signe de croix. Dans le souvenir du 14 mars 1653, envoyé aux églises, il était dit que désormais les croyants « ne conviennent plus de se jeter à genoux à l'église, mais de s'incliner jusqu'à la taille, et de se croiser naturellement avec trois doigts » ( au lieu de deux) . Dans le même temps, la mémoire ne contenait aucune justification de la nécessité de ce changement de rituels. Par conséquent, il n’est pas surprenant que le changement dans la façon de s’incliner et de signer ait provoqué la perplexité et le mécontentement parmi les croyants. Ce mécontentement fut ouvertement exprimé par les membres provinciaux du cercle des fanatiques de la piété. Les archiprêtres Avvakum et Daniel ont préparé une longue pétition dans laquelle ils ont souligné l'incohérence des innovations avec les institutions de l'Église russe et, pour étayer leur thèse, y ont cité « des extraits de livres sur le pliage des doigts et l'inclinaison ». Ils soumirent la pétition au tsar Alexei, mais le tsar la remit à Nikon. L'ordre du patriarche a également été condamné par les archiprêtres Ivan Neronov, Lazar et Loggin et le diacre Fiodor Ivanov. Nikon a réprimé de manière décisive les protestations de ses anciens amis et personnes partageant les mêmes idées (13, p. 94). Les décisions ultérieures de Nikon étaient plus délibérées et soutenues par l'autorité du concile de l'Église et des hiérarques de l'Église grecque, ce qui donnait à ces entreprises l'apparence de décisions de l'ensemble de l'Église russe, soutenues par l'Église orthodoxe « universelle ». C'était notamment le cas des décisions sur la procédure de correction des rites et rituels de l'Église, approuvées par le concile de l'Église au printemps 1654. Les changements dans les rituels ont été effectués sur la base de livres grecs contemporains de Nikon et de la pratique de l'Église de Constantinople, informations sur lesquelles le réformateur a reçu principalement du patriarche d'Antioche Macaire. Les décisions sur les changements de nature rituelle furent approuvées par les conciles ecclésiastiques convoqués en mars 1655 et avril 1656. En 1653 - 1656 Les livres liturgiques ont également été corrigés. À cette fin, un grand nombre de livres grecs et slaves, y compris des livres manuscrits anciens, ont été collectés. En raison de la présence de divergences dans les textes des livres collectés, les imprimeurs de l'imprimerie (à la connaissance de Nikon) ont pris comme base le texte, qui était une traduction en slave de l'Église d'un livre de service grec du XVIIe siècle. , qui, à son tour, remontait au texte des livres liturgiques des XIIe-XVe siècles. et l'a largement répété. Comme cette base a été comparée avec d'anciens manuscrits slaves, des corrections individuelles ont été apportées à son texte ; en conséquence, dans le nouveau livre de service (par rapport aux livres de service russes précédents), certains psaumes sont devenus plus courts, d'autres sont devenus plus complets, de nouveaux mots et expressions apparu; triple « alléluia » (au lieu de double), écriture du nom de Jésus-Christ (au lieu de Jésus), etc. Le nouveau missel fut approuvé par le conseil de l'église en 1656 et fut bientôt publié. Mais la correction de son texte de la manière indiquée s'est poursuivie après 1656, et donc le texte des livrets de service publiés en 1658 et 1665 ne coïncidait pas complètement avec le texte du livre de service de 1656. Dans les années 1650, des travaux furent également menés corriger le Psautier et d'autres livres liturgiques. Les mesures énumérées ont déterminé le contenu de la réforme de l'Église du patriarche Nikon. Conséquences et signification du schisme de l'Église Le schisme et la formation de l'Église des Vieux-croyants étaient le principal, mais pas le seul indicateur du déclin de l'influence de l'Église officielle sur les masses dans le dernier tiers du XVIIe siècle. Parallèlement à cela, en particulier dans les villes, la croissance de l'indifférence religieuse s'est poursuivie, en raison du développement socio-économique, de l'importance croissante dans la vie des gens des besoins et des intérêts du monde au détriment des besoins et des intérêts religieux de l'Église. Les absences aux services religieux et les violations d'autres devoirs établis par l'Église pour les croyants (refus de jeûne, défaut de se présenter à la confession, etc.) sont devenus monnaie courante. Développement au XVIIe siècle. Les germes d’une nouvelle culture se sont heurtés à l’opposition du « bon vieux temps » patriarcal et conservateur. Les « fanatiques de l'Antiquité » de divers milieux sociaux s'appuyaient sur le principe de l'inviolabilité des ordres et des coutumes légués par les générations de leurs ancêtres. Cependant, l’Église elle-même enseignait au XVIIe siècle. un exemple clair de violation du principe qu’elle défend : « Tout ce qui est vieux est sacré ! » La réforme de l'Église du patriarche Nikon et du tsar Alexeï Mikhaïlovitch a témoigné de la reconnaissance forcée par l'Église de la possibilité de certains changements, mais uniquement de ceux qui seraient réalisés dans le cadre des « temps anciens » orthodoxes canonisés, au nom et pour dans le but de le renforcer. Le matériau de l'innovation n'était pas le résultat des progrès ultérieurs de la culture humaine, qui dépassaient la culture du Moyen Âge, mais les mêmes éléments transformables des « antiquités » médiévales. Le nouveau n’a pu s’établir que grâce au rejet de l’intolérance insufflée par l’Église à l’égard des « changements de coutumes », à l’égard des innovations, notamment à l’égard de l’emprunt de valeurs culturelles créées par d’autres peuples. Signes de quelque chose de nouveau dans la vie spirituelle et culturelle de la société russe au XVIIe siècle. est apparu de diverses manières. Dans le domaine de la pensée sociale, de nouvelles visions ont commencé à se développer, et si elles ne se rapportaient pas directement aux fondements idéologiques généraux de la pensée médiévale, qui reposait sur la théologie, elles allaient alors loin dans le développement de problèmes spécifiques de la vie sociale. Les bases de l'idéologie politique de l'absolutisme ont été posées, la nécessité de réformes de grande envergure a été prise en compte et un programme pour ces réformes a été esquissé. Sous le feu des projecteurs des penseurs du XVIIe siècle. les questions de la vie économique revenaient de plus en plus au premier plan. La croissance des villes, des commerçants et le développement des relations marchandise-argent ont soulevé de nouveaux problèmes qui ont été discutés par un certain nombre de personnalités publiques de l'époque. Dans les mesures mêmes de la politique gouvernementale, mises en œuvre par des personnalités telles que B.I. Morozov ou A.S. Matveev, une compréhension du rôle croissant de la circulation monétaire dans l'économie du pays est clairement visible (14, p. 44). L'un des monuments les plus intéressants de la pensée sociopolitique de la seconde moitié du XVIIe siècle. sont les œuvres de Yuri Krizanich, Croate d'origine, qui a travaillé en Russie à la correction de livres liturgiques. Soupçonné d'activités en faveur de l'Église catholique, Krijanich fut exilé en 1661 à Tobolsk, où il vécut 15 ans, après quoi il retourna à Moscou puis partit à l'étranger. Dans son essai « Dumas are Political » (« La politique »), Krijanich a proposé un vaste programme de réformes internes en Russie comme condition nécessaire à son développement et à sa prospérité futurs. Krizanich considérait qu'il était nécessaire de développer le commerce et l'industrie et de changer l'ordre de gouvernement. Partisan d'une sage autocratie, Krizanich a condamné les méthodes de gouvernement despotiques. Les plans de réformes en Russie ont été élaborés par Krijanich en lien inextricable avec son ardent intérêt pour le sort des peuples slaves. Il voyait la sortie de leur situation difficile dans leur unification sous la direction de la Russie, mais Krijanich considérait que la condition nécessaire à l'unité des Slaves était l'élimination des différences religieuses en les convertissant, y compris la Russie, au catholicisme (7). Dans la société, en particulier parmi la noblesse métropolitaine et les citadins des grandes villes, l'intérêt pour la connaissance laïque et la liberté de pensée s'est sensiblement accru, ce qui a laissé une profonde empreinte sur le développement de la culture, en particulier de la littérature. En science historique, cette empreinte est désignée par le concept de « sécularisation » de la culture. La couche instruite de la société, bien qu'étroite à cette époque, ne se contentait plus de lire uniquement de la littérature religieuse, dont les principales étaient les Saintes Écritures (la Bible) et les livres liturgiques. Dans ce cercle, la littérature manuscrite à contenu profane, traduite et originale en russe, se généralise. Les récits artistiques divertissants, les œuvres satiriques, y compris la critique des ordres religieux, et les œuvres à contenu historique étaient très demandés. Divers ouvrages parurent qui critiquaient vivement l'Église et le clergé. Il s'est répandu dans la première moitié du XVIIe siècle. «Le Conte de la poule et du renard», qui dépeint l'hypocrisie et l'escroquerie du clergé. Voulant attraper un poulet, le renard dénonce les « péchés » du poulet avec les mots des « écritures sacrées », et l'ayant attrapé, se débarrasse de l'apparence de la piété et déclare : « Et maintenant j'ai moi-même faim, je veux te manger, afin que je puisse être en bonne santé grâce à toi. « Et c'est ainsi que le ventre des poulets mourut », conclut « La Légende » (3, p. 161). Jamais auparavant les attaques contre l'Église n'avaient atteint une telle diffusion que dans la littérature du XVIIe siècle, et cette circonstance est très révélatrice de la crise naissante de la vision médiévale du monde en Russie. Bien entendu, les moqueries satiriques du clergé ne contenaient pas encore de critique de la religion dans son ensemble et se limitaient jusqu'à présent à dénoncer le comportement inconvenant du clergé qui indignait le peuple. Mais cette satire a démystifié l’aura de « sainteté » de l’Église elle-même. Dans les cercles judiciaires, l'intérêt pour la langue polonaise, la littérature dans cette langue, les coutumes et la mode polonaises s'est accru. La propagation de ces dernières est attestée notamment par le décret du tsar Alexeï Mikhaïlovitch de 1675, qui ordonnait que les nobles des rangs de la capitale (intendants, notaires, nobles et locataires de Moscou) « n'adoptent pas les coutumes étrangères allemandes et autres, et ne leur coupez pas les cheveux, et ils ne portent pas non plus de robes, de caftans et de chapeaux d'échantillons étrangers, et c'est pourquoi ils n'ont pas dit à leurs gens de les porter. Le gouvernement tsariste a activement soutenu l'Église dans la lutte contre le schisme et l'hétérodoxie et a utilisé tout le pouvoir de l'appareil d'État. Elle a également lancé de nouvelles mesures visant à améliorer l'organisation de l'Église et à sa centralisation accrue. Mais l'attitude des autorités royales à l'égard du savoir laïc, du rapprochement avec l'Occident et les étrangers était différente de celle du clergé. Cette divergence a donné lieu à de nouveaux conflits, qui ont également révélé la volonté des dirigeants de l'Église d'imposer leurs décisions aux autorités laïques. Ainsi, les événements qui ont suivi la réforme du gouvernement de l'Église dans la seconde moitié du XVIIe siècle ont montré que, tout en défendant ses intérêts politiques, le pouvoir de l'Église s'est transformé en un sérieux obstacle au progrès. Cela a entravé le rapprochement de la Russie avec les pays occidentaux, l'assimilation de leur expérience et la mise en œuvre des changements nécessaires. Sous le slogan de protéger l’Orthodoxie et sa force, les autorités ecclésiastiques ont cherché à isoler la Russie. Ni le gouvernement de la princesse Sophie - V.V. Golitsyne, ni le gouvernement de Pierre Ier n'ont accepté cela. En conséquence, la question de la subordination complète du pouvoir de l'Église au pouvoir laïc et de sa transformation en l'un des maillons du système bureaucratique d'un la monarchie absolue était mise à l'ordre du jour. Conclusion Le schisme du dernier tiers du XVIIe siècle fut un mouvement social et religieux majeur. Mais l'hostilité des schismatiques envers l'Église officielle et l'État n'était en aucun cas déterminée par des différences d'ordre religieux et rituel. Elle a été déterminée par les aspects progressistes de ce mouvement, sa composition sociale et son caractère. L'idéologie de la scission reflétait les aspirations de la paysannerie et en partie des citadins, et elle présentait des caractéristiques à la fois conservatrices et progressistes. Les caractéristiques conservatrices comprennent : l'idéalisation et la protection de l'antiquité ; prêcher l’isolement national ; attitude hostile à l'égard de la diffusion du savoir profane, propagande visant à accepter la couronne du martyre au nom de la « vieille foi » comme seul moyen de sauver l'âme ; Les aspects progressistes de la scission idéologique comprennent : la sanctification, c'est-à-dire la justification religieuse et la justification de diverses formes de résistance au pouvoir de l'Église officielle ; dénoncer les politiques répressives des autorités royales et ecclésiales envers les vieux croyants et autres croyants qui n'ont pas reconnu l'Église officielle ; évaluation de ces politiques répressives comme des actions contraires à la doctrine chrétienne. Ces caractéristiques de l'idéologie du mouvement et la prédominance des paysans et des citadins qui ont souffert parmi ses participants de l'oppression féodale et servage ont donné à la scission le caractère d'un mouvement social, essentiellement anti-servage, qui s'est révélé par les soulèvements populaires du dernier tiers de la Seconde Guerre mondiale. le dix-septième siècle. Ainsi, la lutte des autorités royales et ecclésiales à cette époque était avant tout une lutte contre le mouvement populaire, hostile à la classe dirigeante des seigneurs féodaux et à son idéologie. Les événements de cette époque ont montré que, tout en défendant ses intérêts politiques, le pouvoir de l’Église s’est transformé en un sérieux obstacle au progrès. Cela a entravé le rapprochement de la Russie avec les pays occidentaux. Apprendre de leur expérience et apporter les changements nécessaires. Sous le slogan de protéger l’Orthodoxie, les autorités ecclésiastiques ont cherché à isoler la Russie. Ni le gouvernement de la princesse Sophie ni le règne de Pierre Ier n'ont accepté cela. En conséquence, la question de la subordination complète de l'autorité ecclésiale et de sa transformation en l'un des maillons du système bureaucratique d'une monarchie absolue a été mise à l'ordre du jour.

Scission de l'Église orthodoxe russe au XVIIe siècle

Raisons de la réforme de l'Église

La centralisation de l'État russe nécessitait l'unification des règles et des rituels de l'Église. Déjà au 16ème siècle. un code uniforme des saints dans toute la Russie a été établi. Cependant, des divergences importantes subsistaient dans les livres liturgiques, souvent causées par des erreurs de copistes. L'élimination de ces différences est devenue l'un des objectifs du système créé dans les années 40. XVIIe siècle à Moscou, un cercle de « fanatiques de la piété antique », composé d'éminents représentants du clergé. Il chercha également à corriger les mœurs du clergé.

Les considérations politiques ont joué un rôle décisif dans la résolution de cette question. Le désir de faire de Moscou (« Troisième Rome ») le centre de l’orthodoxie mondiale exigeait un rapprochement avec l’orthodoxie grecque. Cependant, le clergé grec a insisté pour corriger les livres et les rituels de l'Église russe selon le modèle grec.

Depuis l'introduction de l'orthodoxie en Russie, l'Église grecque a connu un certain nombre de réformes et s'est considérablement différenciée des anciens modèles byzantin et russe. Par conséquent, une partie du clergé russe, dirigée par des « fanatiques de la piété ancienne », s'est opposée aux réformes proposées. Cependant, le patriarche Nikon, s'appuyant sur le soutien d'Alexeï Mikhaïlovitch, a mené à bien les réformes prévues.

Patriarche Nikon

Nikon vient de la famille de la paysanne mordovienne Mina, dans le monde - Nikita Minin. Il devint patriarche en 1652. Nikon, qui se distinguait par son caractère inflexible et décisif, exerça une influence colossale sur Alexeï Mikhaïlovitch, qui l'appelait son « ami sobi (spécial) ».

Les changements rituels les plus importants étaient : le baptême non pas avec deux, mais avec trois doigts, le remplacement des prosternations par celles de la taille, le chant « Alléluia » trois fois au lieu de deux, le mouvement des croyants dans l'église devant l'autel non pas avec le soleil, mais encontre. Le nom du Christ a commencé à être écrit différemment - « Jésus » au lieu de « Jésus ». Certaines modifications ont été apportées aux règles du culte et de la peinture d'icônes. Tous les livres et icônes écrits selon des modèles anciens ont été détruits.

Pour les croyants, il s’agissait d’un sérieux écart par rapport au canon traditionnel. Après tout, une prière prononcée non selon les règles est non seulement inefficace, mais elle est blasphématoire ! Les opposants les plus persistants et les plus cohérents de Nikon étaient les « fanatiques de la piété ancienne » (auparavant, le patriarche lui-même faisait partie de ce cercle). Ils l'accusèrent d'avoir introduit le « latinisme », car l'Église grecque, depuis l'Union de Florence en 1439, était considérée comme « gâtée » en Russie. De plus, les livres liturgiques grecs n'étaient pas imprimés à Constantinople turque, mais à Venise catholique.

L’émergence d’un schisme

Les opposants de Nikon - les « vieux croyants » - ont refusé de reconnaître les réformes qu'il a menées. Aux conciles ecclésiastiques de 1654 et 1656. Les opposants de Nikon furent accusés de schisme, excommuniés et exilés.

Le partisan le plus éminent du schisme était l'archiprêtre Avvakum, un publiciste et prédicateur talentueux. Ancien curé de cour, membre du cercle des « fanatiques de la piété antique », il connut de graves exils, des souffrances et la mort d'enfants, mais n'abandonna pas pour autant son opposition fanatique au « nikonianisme » et à son défenseur, le tsar. Après 14 ans d'emprisonnement dans une « prison terrestre », Avvakum a été brûlé vif pour « blasphème contre la maison royale ». L'œuvre la plus célèbre de la littérature rituelle historique était la « Vie » d'Avvakum, écrite par lui-même.

Vieux croyants

Le concile ecclésiastique de 1666/1667 maudit les vieux croyants. Une persécution brutale contre les schismatiques a commencé. Les partisans de la scission se sont cachés dans les forêts difficiles d’accès du Nord, de la région de la Trans-Volga et de l’Oural. Ici, ils ont créé des ermitages, continuant à prier à l'ancienne. Souvent, à l'approche des détachements punitifs tsaristes, ils organisaient un « brûlage » - une auto-immolation.

Les raisons de la persistance fanatique des schismatiques résultaient avant tout de leur conviction que le Nikonianisme était le produit de Satan. Cependant, cette confiance elle-même était alimentée par certaines raisons sociales.

Parmi les schismatiques, il y avait de nombreux membres du clergé. Pour un prêtre ordinaire, les innovations signifiaient qu’il avait mal vécu toute sa vie. De plus, de nombreux membres du clergé étaient analphabètes et non préparés à maîtriser de nouveaux livres et coutumes. Les citadins et les commerçants participèrent également largement au schisme. Nikon était depuis longtemps en conflit avec les colonies, s'opposant à la liquidation des « colonies blanches » appartenant à l'Église. Les monastères et le siège patriarcal se livraient au commerce et à l'artisanat, ce qui irritait les marchands, qui croyaient que le clergé envahissait illégalement leur sphère d'activité. Par conséquent, le posad percevait facilement tout ce qui venait du patriarche comme mauvais.

Naturellement, subjectivement, chaque vieux croyant voyait les raisons de son départ vers le schisme uniquement dans son rejet de « l’hérésie de Nikon ».

Il n'y avait pas d'évêques parmi les schismatiques. Il n’y avait personne pour ordonner de nouveaux prêtres. Dans cette situation, certains vieux croyants ont eu recours à « rebaptiser » les prêtres nikoniens tombés dans le schisme, tandis que d'autres ont complètement abandonné le clergé. La communauté de ces schismatiques - les « non-prêtres » - était dirigée par des « mentors » ou des « lecteurs » - les croyants les plus connaisseurs des Écritures. Extérieurement, la tendance « non-prêtre » dans le schisme ressemblait au protestantisme. Mais cette similitude est illusoire. Les protestants ont rejeté le sacerdoce par principe, estimant qu'une personne n'a pas besoin d'un intermédiaire pour communiquer avec Dieu. Les schismatiques ont rejeté le sacerdoce et la hiérarchie ecclésiale par la force, dans une situation aléatoire.

Le conflit entre l'Église et les autorités laïques. Chute de Nikon

Le puissant Nikon cherchait à raviver les relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques qui existaient sous Filaret. Nikon a soutenu que le sacerdoce est supérieur au royaume, car il représente Dieu et que le pouvoir séculier vient de Dieu. Il est intervenu activement dans les affaires laïques.

Peu à peu, Alexeï Mikhaïlovitch a commencé à se sentir accablé par le pouvoir du patriarche. En 1658, il y eut une rupture entre eux. Le tsar a exigé que Nikon ne soit plus appelé le Grand Souverain. Ensuite, Nikon a déclaré qu'il ne voulait pas être patriarche « à Moscou » et est parti pour le monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, sur le fleuve. Istra.

Reportage : La scission de l’Église orthodoxe russe au XVIIe siècle

Il espérait que le roi céderait, mais il se trompait. Au contraire, le patriarche a dû démissionner pour qu'un nouveau chef de l'Église puisse être élu. Nikon a répondu qu'il ne renonçait pas au rang de patriarche et qu'il ne voulait pas être patriarche uniquement « à Moscou ».

Ni le tsar ni le conseil de l'église ne pouvaient révoquer le patriarche. Ce n'est qu'en 1666 qu'un concile ecclésiastique eut lieu à Moscou avec la participation de deux patriarches œcuméniques - Antioche et Alexandrie. Le concile soutint le tsar et priva Nikon de son rang patriarcal. Nikon fut emprisonné dans une prison monastique, où il mourut en 1681.

La résolution du « cas Nikon » en faveur des autorités laïques signifiait que l’Église ne pouvait plus s’immiscer dans les affaires de l’État. À partir de ce moment, commence le processus de subordination de l'Église à l'État, qui se termine sous Pierre Ier par la liquidation du patriarcat, la création du Saint-Synode dirigé par un fonctionnaire laïc et la transformation de l'Église orthodoxe russe en État. église.

La question des relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques était l'une des plus importantes de la vie politique de l'État russe aux XVe-XVIIe siècles. Au 16ème siècle La tendance Joséphite dominante dans l’Église russe a abandonné la thèse de la supériorité du pouvoir ecclésial sur le pouvoir séculier. Après les représailles d'Ivan le Terrible contre le métropolite Philippe, la subordination de l'Église à l'État semble définitive. Cependant, la situation a changé pendant la période des troubles. L'autorité du pouvoir royal est ébranlée par l'abondance des imposteurs et une série de parjures. L'autorité de l'Église, grâce au patriarche Hermogène, qui a dirigé la résistance spirituelle contre les Polonais et a subi le martyre d'eux, devenant ainsi la force unificatrice la plus importante, s'est accrue. Le rôle politique de l'Église s'est encore accru sous le patriarche Filaret, père du tsar Michel.

Le schisme dans l'Église orthodoxe russe s'est produit pour les raisons suivantes :

• La nécessité d'une réforme de l'Église au milieu du XVIIe siècle. du point de vue de l'établissement de l'uniformité du culte.

· Le désir des autorités laïques et ecclésiales de corriger les livres et les rituels selon les modèles grecs afin de renforcer le rôle dirigeant de l'État de Moscou dans le monde orthodoxe.

· Une combinaison de motivations sociales et purement religieuses dans l'émergence des Vieux Croyants.

· Nature conservatrice de l'idéologie du schisme.

La confrontation entre Nikon et Alexei Mikhailovich est le dernier conflit ouvert entre l'Église et les autorités de l'État, après quoi nous ne parlons que du degré de subordination de l'Église aux autorités laïques.

Schisme de l'Église : les réformes de Nikon en action

Rien n'étonne autant qu'un miracle, si ce n'est la naïveté avec laquelle il est tenu pour acquis.

Mark Twain

Le schisme de l'Église en Russie est associé au nom du patriarche Nikon, qui, dans les années 50 et 60 du XVIIe siècle, a organisé une réforme grandiose de l'Église russe. Les changements ont touché littéralement toutes les structures ecclésiales. La nécessité de tels changements était due au retard religieux de la Russie, ainsi qu'à des erreurs importantes dans les textes religieux. La mise en œuvre de la réforme a conduit à une scission non seulement au sein de l’Église, mais aussi au sein de la société. Les gens se sont ouvertement opposés aux nouvelles tendances religieuses, exprimant activement leur position à travers des soulèvements et des troubles populaires. Dans l'article d'aujourd'hui, nous parlerons de la réforme du patriarche Nikon comme de l'un des événements les plus importants du XVIIe siècle, qui a eu un impact énorme non seulement sur l'Église, mais sur toute la Russie.

Conditions préalables à la réforme

Selon les assurances de nombreux historiens qui étudient le XVIIe siècle, une situation unique s'est produite en Russie à cette époque, lorsque les rites religieux du pays étaient très différents de ceux du monde entier, y compris des rites grecs, d'où le christianisme est venu en Russie. . De plus, on dit souvent que les textes religieux, ainsi que les icônes, ont été déformés. Par conséquent, les phénomènes suivants peuvent être identifiés comme les principales raisons du schisme de l'Église en Russie :

• Les livres copiés à la main au fil des siècles présentaient des fautes de frappe et des distorsions.
• Différence avec les rites religieux mondiaux. En particulier, en Russie, jusqu'au XVIIe siècle, tout le monde était baptisé avec deux doigts, et dans d'autres pays, avec trois.
• Conduite de cérémonies religieuses. Les rituels étaient menés selon le principe de « polyphonie », qui s'exprimait dans le fait qu'en même temps le service était dirigé par le prêtre, le clerc, les chanteurs et les paroissiens. En conséquence, une polyphonie s'est formée dans laquelle il était difficile de distinguer quoi que ce soit.

Le tsar russe fut l'un des premiers à signaler ces problèmes, proposant de prendre des mesures pour rétablir l'ordre dans la religion.

Patriarche Nikon

Le tsar Alexei Romanov, qui souhaitait réformer l'Église russe, a décidé de nommer Nikon au poste de patriarche du pays. C'est cet homme qui fut chargé de mener à bien les réformes en Russie. Le choix était, pour le moins, assez étrange, puisque le nouveau patriarche n'avait aucune expérience dans l'organisation de tels événements et ne jouissait pas non plus du respect des autres prêtres.

Le patriarche Nikon était connu dans le monde sous le nom de Nikita Minov. Il est né et a grandi dans une simple famille paysanne. Dès ses premières années, il accorda une grande attention à son éducation religieuse, étudiant les prières, les contes et les rituels. À l'âge de 19 ans, Nikita devient prêtre dans son village natal. À l'âge de trente ans, le futur patriarche s'installe au monastère Novospassky à Moscou. C'est ici qu'il rencontre le jeune tsar russe Alexeï Romanov. Les points de vue des deux personnes étaient assez similaires, ce qui a déterminé le sort futur de Nikita Minov.

Le patriarche Nikon, comme le notent de nombreux historiens, se distinguait moins par ses connaissances que par sa cruauté et son autorité. Il délirait littéralement à l'idée d'obtenir un pouvoir illimité, qui était, par exemple, le patriarche Filaret. En essayant de prouver son importance pour l'État et pour le tsar russe, Nikon se montre de toutes les manières possibles, y compris non seulement dans le domaine religieux. Par exemple, en 1650, il participa activement à la répression du soulèvement, étant le principal initiateur des représailles brutales contre tous les rebelles.

La soif de pouvoir, la cruauté, l'alphabétisation - tout cela s'est combiné dans le patriarcat. Telles étaient précisément les qualités nécessaires pour mener à bien la réforme de l’Église russe.

Mise en œuvre de la réforme

La réforme du patriarche Nikon a commencé à être mise en œuvre en 1653-1655. Cette réforme a entraîné des changements fondamentaux dans la religion, qui se sont exprimés comme suit :

• Baptême avec trois doigts au lieu de deux.
• Les arcs auraient dû être faits jusqu'à la taille et non jusqu'au sol, comme c'était le cas auparavant.
• Des modifications ont été apportées aux livres et icônes religieux.
• Le concept « d’Orthodoxie » a été introduit.
• Le nom de Dieu a été modifié conformément à l'orthographe globale.

  Schisme de l'Église (XVIIe siècle)

  Maintenant, au lieu de « Isus », il était écrit « Jésus ».

• Remplacement de la croix chrétienne. Le patriarche Nikon a proposé de la remplacer par une croix à quatre pointes.
• Changements dans les rituels des services religieux. Désormais, la procession de la Croix ne se faisait plus dans le sens des aiguilles d'une montre, comme c'était le cas auparavant, mais dans le sens inverse des aiguilles d'une montre.

Tout cela est décrit en détail dans le Catéchisme de l'Église. Étonnamment, si l'on considère les manuels d'histoire russes, en particulier les manuels scolaires, la réforme du patriarche Nikon se résume uniquement au premier et au deuxième points de ce qui précède. Des manuels rares le disent au troisième paragraphe. Le reste n'est même pas mentionné. En conséquence, on a l'impression que le patriarche russe n'a entrepris aucune activité de réforme radicale, mais ce n'était pas le cas... Les réformes ont été cardinales. Ils ont barré tout ce qui précède. Ce n’est pas un hasard si ces réformes sont aussi appelées le schisme de l’Église russe. Le mot même « schisme » indique des changements dramatiques.

Examinons plus en détail les différentes dispositions de la réforme. Cela nous permettra de comprendre correctement l'essence des phénomènes de cette époque.

Les Écritures ont prédéterminé le schisme de l'Église en Russie

Le patriarche Nikon, plaidant en faveur de sa réforme, a déclaré que les textes de l'Église en Russie comportent de nombreuses fautes de frappe qui devraient être éliminées. On disait qu’il fallait se tourner vers les sources grecques pour comprendre le sens originel de la religion. En fait, cela n’a pas été mis en œuvre comme ça…

Au Xe siècle, lorsque la Russie adopta le christianisme, il existait 2 chartes en Grèce :

• Studio. La charte principale de l'église chrétienne. Pendant de nombreuses années, elle a été considérée comme la principale de l'Église grecque, c'est pourquoi c'est la charte Studite qui est parvenue en Russie. Pendant 7 siècles, l'Église russe dans toutes les questions religieuses a été guidée précisément par cette charte.
• Jérusalem. Elle est plus moderne et vise l'unité de toutes les religions et la communauté de leurs intérêts. La charte, à partir du XIIe siècle, est devenue la principale en Grèce, et elle est également devenue la principale dans d'autres pays chrétiens.

Le processus de réécriture des textes russes est également révélateur. Le plan était de prendre des sources grecques et d'harmoniser les écritures religieuses sur cette base. À cette fin, Arseny Soukhanov fut envoyé en Grèce en 1653. L'expédition a duré près de deux ans. Il arrive à Moscou le 22 février 1655. Il a apporté avec lui jusqu'à 7 manuscrits. En fait, cela violait le concile ecclésiastique de 1653-1655. La plupart des prêtres se sont alors prononcés en faveur de l'idée de soutenir la réforme de Nikon uniquement au motif que la réécriture des textes aurait dû se faire exclusivement à partir de sources manuscrites grecques.

Arseny Sukhanov n'a apporté que sept sources, ce qui rend impossible la réécriture de textes basés sur des sources primaires. L’étape suivante du patriarche Nikon fut si cynique qu’elle conduisit à des soulèvements massifs. Le patriarche de Moscou a déclaré que s'il n'y avait pas de sources manuscrites, la réécriture des textes russes se ferait à partir de livres grecs et romains modernes. A cette époque, tous ces livres étaient publiés à Paris (État catholique).

Religion ancienne

Pendant très longtemps, les réformes du patriarche Nikon ont été justifiées par le fait qu'il avait éclairé l'Église orthodoxe. En règle générale, il n'y a rien derrière de telles formulations, car la grande majorité des gens ont du mal à comprendre quelle est la différence fondamentale entre les croyances orthodoxes et les croyances éclairées. Quelle est vraiment la différence ? Tout d’abord, comprenons la terminologie et définissons la signification du concept « orthodoxe ».

Orthodoxe (orthodoxe) vient de la langue grecque et signifie : orthos - correct, doha - opinion. Il s’avère qu’une personne orthodoxe, au vrai sens du terme, est une personne avec une opinion correcte.

Ouvrage de référence historique

Ici, l'opinion correcte n'entend pas le sens moderne (quand c'est ainsi qu'on appelle les gens qui font tout pour plaire à l'État). C'était le nom donné aux personnes qui ont porté la science et les connaissances anciennes pendant des siècles. Un exemple frappant est l’école juive. Tout le monde sait très bien qu’aujourd’hui il y a des juifs et qu’il y a des juifs orthodoxes. Ils croient en la même chose, ils ont une religion, des opinions et des croyances communes. La différence est que les Juifs orthodoxes transmettaient leur vraie foi dans son sens ancien et véritable. Et tout le monde l’admet.

De ce point de vue, il est beaucoup plus facile d'évaluer les actions du patriarche Nikon. Ses tentatives pour détruire l’Église orthodoxe, ce qu’il avait prévu de faire et qu’il a réussi à faire, résident dans la destruction de l’ancienne religion. Et en gros, cela a été fait :

• Tous les textes religieux anciens ont été réécrits. Les vieux livres n'étaient pas traités avec cérémonie et, en règle générale, ils étaient détruits. Ce processus a survécu au patriarche lui-même pendant de nombreuses années. Par exemple, les légendes sibériennes sont révélatrices, selon lesquelles sous Pierre 1, une énorme quantité de littérature orthodoxe a été brûlée. Après l'incendie, plus de 650 kg d'attaches en cuivre ont été récupérés des incendies !
• Les icônes ont été réécrites conformément aux nouvelles exigences religieuses et conformément à la réforme.
• Les principes de la religion sont modifiés, parfois même sans la justification nécessaire. Par exemple, l’idée de Nikon selon laquelle la procession devrait se dérouler dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, à contre-courant du mouvement du soleil, est absolument incompréhensible. Cela a provoqué un grand mécontentement car les gens ont commencé à considérer la nouvelle religion comme une religion des ténèbres.
• Remplacement des concepts. Le terme « orthodoxie » apparaît pour la première fois. Jusqu'au XVIIe siècle, ce terme n'était pas utilisé, mais des concepts tels que « vrai croyant », « vraie foi », « foi immaculée », « foi chrétienne », « foi de Dieu » étaient utilisés. Divers termes, mais pas « Orthodoxie ».

On peut donc dire que la religion orthodoxe est aussi proche que possible des anciens postulats. C’est pourquoi toute tentative visant à changer radicalement ces points de vue conduit à l’indignation des masses, ainsi qu’à ce qu’on appelle aujourd’hui communément l’hérésie. C'est une hérésie que beaucoup ont qualifié les réformes du patriarche Nikon au XVIIe siècle. C'est pourquoi une scission s'est produite au sein de l'Église, car les prêtres et les religieux « orthodoxes » ont qualifié ce qui se passait d'hérésie et ont vu à quel point la différence était fondamentale entre l'ancienne et la nouvelle religion.

Réaction du peuple face au schisme de l'Église

La réaction à la réforme de Nikon est extrêmement révélatrice, soulignant que les changements ont été bien plus profonds qu'on ne le dit généralement. Il est certain qu'après le début de la mise en œuvre de la réforme, des soulèvements populaires massifs ont eu lieu dans tout le pays, dirigés contre les changements dans la structure de l'Église. Certains ont ouvertement exprimé leur mécontentement, d’autres ont simplement quitté ce pays, ne voulant pas rester dans cette hérésie. Les gens sont allés dans les forêts, dans des colonies lointaines, dans d'autres pays. Ils ont été rattrapés, ramenés, puis repartis - et cela s'est produit à plusieurs reprises. La réaction de l’État, qui a effectivement organisé l’Inquisition, est révélatrice. Non seulement des livres ont été brûlés, mais aussi des personnes. Nikon, particulièrement cruel, accueille personnellement toutes les représailles contre les rebelles. Des milliers de personnes sont mortes en s’opposant aux idées réformatrices du Patriarcat de Moscou.

La réaction de la population et de l’État à la réforme est révélatrice. Nous pouvons dire que des troubles de masse ont commencé. Répondez maintenant à une question simple : de tels soulèvements et représailles sont-ils possibles en cas de simples changements superficiels ? Pour répondre à cette question, il est nécessaire de transférer les événements de cette époque à la réalité d’aujourd’hui. Imaginons qu'aujourd'hui le patriarche de Moscou dise que vous devez maintenant vous signer, par exemple avec quatre doigts, que vous devez faire des arcs avec un signe de tête et que les livres doivent être changés conformément aux écritures anciennes. Comment les gens vont-ils percevoir cela ? Très probablement, neutre et, avec une certaine propagande, même positif.

Une autre situation. Supposons que le patriarche de Moscou oblige aujourd'hui tout le monde à faire le signe de croix avec quatre doigts, à utiliser des hochements de tête au lieu de s'incliner, à porter une croix catholique au lieu d'une croix orthodoxe, à remettre tous les livres d'icônes pour qu'ils puissent être réécrits. et redessiné, le nom de Dieu sera désormais, par exemple, « Jésus », et la procession religieuse continuera par exemple un arc de cercle. Ce type de réforme entraînera certainement un soulèvement des religieux. Tout change, toute l'histoire religieuse séculaire est barrée. C’est exactement ce qu’a fait la réforme Nikon. C'est pourquoi un schisme ecclésial s'est produit au XVIIe siècle, car les contradictions entre les Vieux Croyants et Nikon étaient insolubles.

A quoi a abouti la réforme ?

La réforme de Nikon doit être évaluée du point de vue des réalités de l'époque. Bien sûr, le patriarche a détruit l’ancienne religion de la Russie, mais il a fait ce que le tsar voulait : aligner l’Église russe sur la religion internationale. Et il y avait des avantages et des inconvénients :

• Avantages. La religion russe a cessé d'être isolée et a commencé à ressembler davantage à la religion grecque et romaine. Cela a permis de créer des liens religieux plus importants avec d'autres États.
• Inconvénients. La religion en Russie au XVIIe siècle était surtout orientée vers le christianisme primitif. C'est ici qu'il y avait des icônes anciennes, des livres anciens et des rituels anciens. Tout cela a été détruit au nom de l’intégration avec d’autres États, en termes modernes.

Les réformes de Nikon ne peuvent pas être considérées comme une destruction totale de tout (même si c’est exactement ce que font la plupart des auteurs, y compris le principe « tout est perdu »). Nous pouvons seulement affirmer avec certitude que le patriarche de Moscou a apporté des changements importants à l'ancienne religion et a privé les chrétiens d'une partie importante de leur héritage culturel et religieux.

Article : Le schisme de l'Église orthodoxe russe, les raisons du schisme

SCHISME RUSSE DANS L'ÉGLISE ORTHODOXE. ÉGLISE ET ÉTAT AU XVIIE SIÈCLE

1. Raisons de la réforme de l'Église

La centralisation de l'État russe nécessitait l'unification des règles et des rituels de l'Église. Déjà au 16ème siècle. un code uniforme des saints dans toute la Russie a été établi. Cependant, des divergences importantes subsistaient dans les livres liturgiques, souvent causées par des erreurs de copistes. L'élimination de ces différences est devenue l'un des objectifs du système créé dans les années 40. XVIIe siècle à Moscou, un cercle de « fanatiques de la piété antique », composé d'éminents représentants du clergé. Il chercha également à corriger les mœurs du clergé.

La généralisation de l'imprimerie a permis d'établir une uniformité des textes, mais il fallait d'abord décider sur quels modèles fonder les corrections.

Les considérations politiques ont joué un rôle décisif dans la résolution de cette question. Le désir de faire de Moscou (« Troisième Rome ») le centre de l’orthodoxie mondiale exigeait un rapprochement avec l’orthodoxie grecque. Cependant, le clergé grec a insisté pour corriger les livres et les rituels de l'Église russe selon le modèle grec.

Depuis l'introduction de l'orthodoxie en Russie, l'Église grecque a connu un certain nombre de réformes et s'est considérablement différenciée des anciens modèles byzantin et russe. Par conséquent, une partie du clergé russe, dirigée par des « fanatiques de la piété ancienne », s'est opposée aux transformations proposées. Cependant, le patriarche Nikon, s'appuyant sur le soutien d'Alexeï Mikhaïlovitch, a mené à bien les réformes prévues.

2. Patriarche Nikon

Nikon vient de la famille de la paysanne mordovienne Mina, dans le monde - Nikita Minin. Il devint patriarche en 1652. Nikon, qui se distinguait par son caractère inflexible et décisif, exerça une énorme influence sur Alexeï Mikhaïlovitch, qui l'appelait son « ami sobin (spécial) ».

Les changements rituels les plus importants étaient : le baptême non pas avec deux, mais avec trois doigts, le remplacement des prosternations par celles de la taille, le chant « Alléluia » trois fois au lieu de deux, le mouvement des croyants dans l'église devant l'autel non pas avec le soleil, mais encontre. Le nom du Christ a commencé à être écrit différemment - « Jésus » au lieu de « Jésus ». Certaines modifications ont été apportées aux règles du culte et de la peinture d'icônes. Tous les livres et icônes écrits selon des modèles anciens ont été détruits.

4. Réaction à la réforme

Pour les croyants, il s’agissait d’un sérieux écart par rapport au canon traditionnel. Après tout, une prière prononcée non selon les règles est non seulement inefficace, mais elle est blasphématoire ! Les opposants les plus persistants et les plus cohérents de Nikon étaient les « fanatiques de la piété ancienne » (auparavant, le patriarche lui-même faisait partie de ce cercle). Ils l'accusèrent d'avoir introduit le « latinisme », car l'Église grecque, depuis l'Union de Florence en 1439, était considérée comme « gâtée » en Russie. De plus, les livres liturgiques grecs n'étaient pas imprimés à Constantinople turque, mais à Venise catholique.

5. L’émergence d’un schisme

Les opposants de Nikon - les « vieux croyants » - ont refusé de reconnaître les réformes qu'il a menées. Aux conciles ecclésiastiques de 1654 et 1656. Les opposants de Nikon furent accusés de schisme, excommuniés et exilés.

Le partisan le plus éminent du schisme était l'archiprêtre Avvakum, un publiciste et prédicateur talentueux. Ancien curé de cour, membre du cercle des « fanatiques de la piété antique », il connut de graves exils, des souffrances et la mort d'enfants, mais n'abandonna pas pour autant son opposition fanatique au « nikonianisme » et à son défenseur, le tsar. Après 14 ans d'emprisonnement dans une « prison terrestre », Avvakum a été brûlé vif pour « blasphème contre la maison royale ». L'œuvre la plus célèbre de la littérature rituelle historique était la « Vie » d'Avvakum, écrite par lui-même.

6. Vieux croyants

Le concile ecclésiastique de 1666/1667 maudit les vieux croyants. Une persécution brutale contre les schismatiques a commencé. Les partisans de la scission se sont cachés dans les forêts difficiles d’accès du Nord, de la région de la Trans-Volga et de l’Oural. Ici, ils ont créé des ermitages, continuant à prier à l'ancienne. Souvent, à l'approche des détachements punitifs royaux, ils organisaient une « brûlure » - une auto-immolation.

Les moines du monastère Solovetsky n’acceptèrent pas les réformes de Nikon. Jusqu'en 1676, le monastère rebelle résista au siège des troupes tsaristes. Les rebelles, estimant qu'Alexeï Mikhaïlovitch était devenu un serviteur de l'Antéchrist, ont abandonné la prière orthodoxe traditionnelle pour le tsar.

Les raisons de la persistance fanatique des schismatiques résultaient avant tout de leur conviction que le Nikonianisme était le produit de Satan. Cependant, cette confiance elle-même était alimentée par certaines raisons sociales.

Parmi les schismatiques, il y avait de nombreux membres du clergé. Pour un prêtre ordinaire, les innovations signifiaient qu’il avait mal vécu toute sa vie. De plus, de nombreux membres du clergé étaient analphabètes et non préparés à maîtriser de nouveaux livres et coutumes. Les citadins et les commerçants participèrent également largement au schisme. Nikon était depuis longtemps en conflit avec les colonies, s'opposant à la liquidation des « colonies blanches » appartenant à l'Église. Les monastères et le siège patriarcal se livraient au commerce et à l'artisanat, ce qui irritait les marchands, qui croyaient que le clergé envahissait illégalement leur sphère d'activité. Par conséquent, le posad percevait facilement tout ce qui venait du patriarche comme mauvais.

Parmi les vieux croyants, il y avait aussi des représentants des classes dirigeantes, par exemple Boyarina Morozova et la princesse Urusova. Il s’agit cependant encore d’exemples isolés.

La majeure partie des schismatiques étaient des paysans qui allaient dans les monastères non seulement pour la bonne foi, mais aussi pour se libérer des exigences seigneuriales et monastiques.

Naturellement, subjectivement, chaque vieux croyant voyait les raisons de son départ vers le schisme uniquement dans son rejet de « l’hérésie de Nikon ».

Il n'y avait pas d'évêques parmi les schismatiques. Il n’y avait personne pour ordonner de nouveaux prêtres. Dans cette situation, certains vieux croyants ont eu recours à « rebaptiser » les prêtres nikoniens tombés dans le schisme, tandis que d'autres ont complètement abandonné le clergé. La communauté de ces « non-prêtres » schismatiques était dirigée par des « mentors » ou des « lecteurs » - les croyants les plus connaisseurs des Écritures. Extérieurement, la tendance « non-prêtre » dans le schisme ressemblait au protestantisme. Mais cette similitude est illusoire. Les protestants ont rejeté le sacerdoce par principe, estimant qu'une personne n'a pas besoin d'un intermédiaire pour communiquer avec Dieu. Les schismatiques ont rejeté le sacerdoce et la hiérarchie ecclésiale par la force, dans une situation aléatoire.

L'idéologie du schisme, basée sur le rejet de tout ce qui est nouveau, le rejet fondamental de toute influence étrangère, de l'éducation laïque, était extrêmement conservatrice.

7. Conflit entre l'Église et les autorités laïques. Chute de Nikon

La question des relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques était l'une des plus importantes de la vie politique de l'État russe aux XVe-XVIIe siècles. La lutte entre les Joséphites et les peuples non cupides y était étroitement liée. Au 16ème siècle La tendance Joséphite dominante dans l’Église russe a abandonné la thèse de la supériorité du pouvoir ecclésial sur le pouvoir séculier. Après les représailles d'Ivan le Terrible contre le métropolite Philippe, la subordination de l'Église à l'État semble définitive. Cependant, la situation a changé pendant la période des troubles. L'autorité du pouvoir royal est ébranlée par l'abondance des imposteurs et une série de parjures. L'autorité de l'Église, grâce au patriarche Hermogène, qui a dirigé la résistance spirituelle contre les Polonais et a subi le martyre d'eux, devenant ainsi la force unificatrice la plus importante, s'est accrue. Le rôle politique de l'Église s'est encore accru sous le patriarche Filaret, père du tsar Michel.

Le puissant Nikon cherchait à raviver les relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques qui existaient sous Filaret. Nikon a soutenu que le sacerdoce est supérieur au royaume, car il représente Dieu et que le pouvoir séculier vient de Dieu. Il est intervenu activement dans les affaires laïques.

Peu à peu, Alexeï Mikhaïlovitch a commencé à se sentir accablé par le pouvoir du patriarche. En 1658, il y eut une rupture entre eux. Le tsar a exigé que Nikon ne soit plus appelé le Grand Souverain. Ensuite, Nikon a déclaré qu'il ne voulait pas être patriarche « à Moscou » et est parti pour le monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, sur le fleuve. Istra. Il espérait que le roi céderait, mais il se trompait. Au contraire, le patriarche a dû démissionner pour qu'un nouveau chef de l'Église puisse être élu. Nikon a répondu qu'il ne renonçait pas au rang de patriarche et qu'il ne voulait pas être patriarche uniquement « à Moscou ».

Ni le tsar ni le conseil de l'église ne pouvaient révoquer le patriarche.

Schisme de l'Église en Russie au XVIIe siècle. Nous voulions le meilleur...

Ce n'est qu'en 1666 qu'un concile ecclésiastique eut lieu à Moscou avec la participation de deux patriarches œcuméniques - Antioche et Alexandrie. Le concile soutint le tsar et priva Nikon de son rang patriarcal. Nikon fut emprisonné dans une prison monastique, où il mourut en 1681.

La résolution du « cas Nikon » en faveur des autorités laïques signifiait que l’Église ne pouvait plus s’immiscer dans les affaires de l’État. À partir de ce moment, commence le processus de subordination de l'Église à l'État, qui se termine sous Pierre Ier par la liquidation du patriarcat, la création du Saint-Synode dirigé par un fonctionnaire laïc et la transformation de l'Église orthodoxe russe en État. église.

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Mystères de l'histoire

Scission de l'Église orthodoxe russe

Le XVIIe siècle marque un tournant pour la Russie. Il est remarquable non seulement par ses réformes politiques, mais aussi par ses réformes ecclésiastiques. En conséquence, « Bright Rus » est devenu une chose du passé et a été remplacé par un pouvoir complètement différent, dans lequel il n'y avait plus d'unité de vision du monde et de comportement des gens.

La base spirituelle de l’État était l’Église. Même aux XVe et XVIe siècles, il y avait des conflits entre les peuples non cupides et les Joséphites. Au XVIIe siècle, les désaccords intellectuels perdurent et aboutissent à une scission au sein de l’Église orthodoxe russe. Cela était dû à un certain nombre de raisons.

Origines du schisme

Pendant les temps troublés, l’Église n’a pas pu remplir le rôle de « médecin spirituel » et de gardienne de la santé morale du peuple russe. Par conséquent, après la fin du Temps des Troubles, la réforme de l’Église est devenue une question urgente. Les prêtres se chargeèrent de l'exécuter. Il s'agit de l'archiprêtre Ivan Neronov, de Stefan Vonifatiev, confesseur du jeune tsar Alexeï Mikhaïlovitch, et de l'archiprêtre Avvakum.

Ces gens ont agi dans deux directions. Le premier est la prédication orale et le travail parmi le troupeau, c'est-à-dire la fermeture des tavernes, l'organisation des orphelinats et la création d'hospices. La seconde est la correction des rituels et des livres liturgiques.

Il y avait une question très pressante concernant polyphonie. Dans les églises, afin de gagner du temps, des services simultanés à diverses fêtes et saints étaient pratiqués. Pendant des siècles, personne n’a critiqué cela. Mais après des temps troublés, ils ont commencé à considérer la polyphonie différemment. Elle a été citée parmi les principales raisons de la dégradation spirituelle de la société. Cette chose négative devait être corrigée, et elle a été corrigée. triomphé dans tous les temples unanimité.

Mais la situation conflictuelle n’a pas disparu par la suite, elle n’a fait que s’aggraver. L’essence du problème résidait dans la différence entre les rites moscovites et grecs. Et cela concernait avant tout numérisé. Les Grecs étaient baptisés avec trois doigts et les Grands Russes avec deux. Cette différence a donné lieu à un débat sur l’exactitude historique.

La question de la légalité du rite de l'Église russe a été soulevée. Cela comprenait : deux doigts, le culte sur sept prosphores, une croix à huit pointes, la marche au soleil (au soleil), un « alléluia » spécial, etc. Certains membres du clergé ont commencé à prétendre que les livres liturgiques étaient déformés à la suite de copistes ignorants.

Par la suite, l'historien le plus réputé de l'Église orthodoxe russe, Evgeniy Evsigneevich Golubinsky (1834-1912), a prouvé que les Russes n'avaient pas du tout déformé le rituel. Sous le prince Vladimir à Kiev, ils étaient baptisés avec deux doigts. C'est exactement la même chose qu'à Moscou jusqu'au milieu du XVIIe siècle.

Le fait était que lorsque la Russie a adopté le christianisme, il y avait deux chartes à Byzance : Jérusalem Et Studio. En termes de rituel, ils différaient. Les Slaves orientaux ont accepté et respecté la Charte de Jérusalem. Quant aux Grecs et aux autres peuples orthodoxes, ainsi qu'aux Petits Russes, ils observaient la Charte Studite.

Cependant, il convient de noter ici que les rituels ne sont pas du tout des dogmes. Ceux-ci sont sacrés et indestructibles, mais les rituels peuvent changer. Et en Russie, cela s'est produit plusieurs fois, et il n'y a eu aucun choc. Par exemple, en 1551, sous le métropolite Cyprien, le Conseil des Cent Têtes obligea les habitants de Pskov, qui pratiquaient le trois doigts, à revenir au deux doigts. Cela n’a donné lieu à aucun conflit.

Mais il faut comprendre que le milieu du XVIIe siècle était radicalement différent du milieu du XVIe siècle. Les gens qui ont traversé l'oprichnina et le Temps des Troubles sont devenus différents. Le pays était confronté à trois choix. La voie d’Habacuc est l’isolationnisme. La voie de Nikon est la création d'un empire théocratique orthodoxe. Le chemin de Pierre était de rejoindre les puissances européennes avec la subordination de l'Église à l'État.

Le problème a été aggravé par l’annexion de l’Ukraine à la Russie. Il fallait maintenant réfléchir à l'uniformité des rites de l'église. Des moines de Kyiv sont apparus à Moscou. Le plus remarquable d'entre eux était Epiphanie Slavinetsky. Les invités ukrainiens ont commencé à insister pour que les livres et les offices paroissiaux soient corrigés conformément à leurs idées.

Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon
Le schisme de l’Église orthodoxe russe est inextricablement lié à ces deux peuples

Le patriarche Nikon et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch

Le rôle fondamental dans le schisme de l'Église orthodoxe russe a été joué par le patriarche Nikon (1605-1681) et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch (1629-1676). Quant à Nikon, c'était une personne extrêmement vaniteuse et avide de pouvoir. Il venait de paysans mordoviens et, dans le monde, il portait le nom de Nikita Minich. Il fit une carrière vertigineuse et devint célèbre pour son caractère fort et sa sévérité excessive. C'était plus caractéristique d'un dirigeant laïc que d'un hiérarque d'église.

Nikon n'était pas satisfait de son énorme influence sur le tsar et les boyards. Il était guidé par le principe selon lequel « les choses de Dieu sont supérieures à celles du roi ». Par conséquent, il visait une domination indivise et un pouvoir égal à celui du roi. La situation lui était favorable. Le patriarche Joseph mourut en 1652. La question de l'élection d'un nouveau patriarche s'est posée d'urgence, car sans la bénédiction patriarcale, il était impossible d'organiser un événement d'État ou d'église à Moscou.

Le souverain Alexei Mikhailovich était un homme extrêmement pieux et pieux, il était donc principalement intéressé par l'élection rapide d'un nouveau patriarche. Il voulait précisément voir le métropolite Nikon de Novgorod dans cette position, car il l'estimait et le respectait extrêmement.

Le désir du roi était soutenu par de nombreux boyards, ainsi que par les patriarches de Constantinople, de Jérusalem, d'Alexandrie et d'Antioche. Tout cela était bien connu de Nikon, mais il aspirait au pouvoir absolu et a donc eu recours à la pression.

Le jour de la procédure pour devenir patriarche est arrivé. Le Tsar était également présent. Mais au tout dernier moment, Nikon a annoncé qu'il refusait d'accepter les signes de dignité patriarcale. Cela a provoqué une agitation parmi toutes les personnes présentes. Le tsar lui-même s'agenouilla et, les larmes aux yeux, commença à demander à l'ecclésiastique capricieux de ne pas renoncer à son rang.

Ensuite, Nikon a posé les conditions. Il a exigé qu'ils l'honorent en tant que père et archipasteur et qu'ils le laissent organiser l'Église à sa propre discrétion. Le roi a donné sa parole et son consentement. Tous les boyards l'ont soutenu. Ce n'est qu'à ce moment-là que le patriarche nouvellement couronné a saisi le symbole du pouvoir patriarcal : le bâton du métropolite russe Pierre, qui fut le premier à vivre à Moscou.

Alexei Mikhailovich a tenu toutes ses promesses et Nikon a concentré un pouvoir énorme entre ses mains. En 1652, il reçut même le titre de « Grand Souverain ». Le nouveau patriarche commença à régner durement. Cela a obligé le roi à lui demander dans des lettres d'être plus doux et plus tolérant envers les gens.

La réforme de l'Église et sa raison principale

Avec l'arrivée au pouvoir d'un nouveau dirigeant orthodoxe dans le rite de l'Église, tout est resté comme avant. Vladyka lui-même s'est signé avec deux doigts et était partisan de l'unanimité. Mais il a commencé à parler souvent avec Epiphany Slavinetsky. Très peu de temps après, il réussit à convaincre Nikon qu'il était encore nécessaire de modifier le rituel de l'église.

Pendant le Carême de 1653, un « mémoire » spécial fut publié, dans lequel le troupeau a été attribué pour adopter trois exemplaires. Les partisans de Néronov et de Vonifatiev s'y opposèrent et furent exilés. Les autres ont été avertis que s'ils se croisaient avec deux doigts pendant la prière, ils seraient soumis à la damnation de l'église. En 1556, un concile ecclésiastique confirma officiellement cet ordre. Après cela, les chemins du patriarche et de ses anciens camarades se sont complètement et irrévocablement divergés.

C’est ainsi qu’une scission s’est produite au sein de l’Église orthodoxe russe. Les partisans de la « piété antique » se sont retrouvés en opposition à la politique officielle de l'Église, tandis que la réforme de l'Église elle-même a été confiée à l'Ukrainien de nationalité Epiphanius Slavinetsky et au Grec Arseniy.

Pourquoi Nikon a-t-il suivi l'exemple des moines ukrainiens ? Mais il est bien plus intéressant de savoir pourquoi le roi, la cathédrale et de nombreux paroissiens ont également soutenu les innovations ? Les réponses à ces questions sont relativement simples.

Les Vieux Croyants, comme on a fini par appeler les opposants à l’innovation, prônaient la supériorité de l’Orthodoxie locale. Elle s'est développée et a prévalu dans le nord-est de la Russie sur les traditions de l'orthodoxie grecque universelle. En substance, la « piété ancienne » était une plate-forme pour le nationalisme étroit de Moscou.

Parmi les vieux croyants, l’opinion dominante était que l’orthodoxie des Serbes, des Grecs et des Ukrainiens était inférieure. Ces peuples étaient considérés comme victimes d’erreurs. Et Dieu les punit pour cela, les plaçant sous la domination des Gentils.

Mais cette vision du monde n’a inspiré la sympathie de personne et a découragé tout désir de s’unir à Moscou. C'est pourquoi Nikon et Alexei Mikhailovich, cherchant à étendre leur pouvoir, se sont rangés du côté de la version grecque de l'Orthodoxie. C'est-à-dire que l'orthodoxie russe a acquis un caractère universel, ce qui a contribué à l'expansion des frontières de l'État et au renforcement du pouvoir.

Déclin de la carrière du patriarche Nikon

La soif excessive de pouvoir du dirigeant orthodoxe fut la cause de sa chute. Nikon avait de nombreux ennemis parmi les boyards. Ils essayèrent de toutes leurs forces de retourner le roi contre lui. Finalement, ils ont réussi. Et tout a commencé par de petites choses.

En 1658, pendant l'une des vacances, la garde du tsar frappa l'homme du patriarche avec un bâton, ouvrant ainsi la voie au tsar à travers une foule de personnes. Celui qui a reçu le coup s’est indigné et s’est appelé « le fils boyard du patriarche ». Mais ensuite, il a reçu un autre coup de bâton au front.

Nikon a été informé de ce qui s'était passé et il s'est indigné. Il écrivit une lettre de colère au roi, dans laquelle il exigeait une enquête approfondie sur cet incident et la punition du boyard coupable. Cependant, personne n’a ouvert d’enquête et le coupable n’a jamais été puni. Il est devenu clair pour tout le monde que l’attitude du roi envers le dirigeant avait changé pour le pire.

Le patriarche a alors décidé de recourir à une méthode éprouvée. Après la messe dans la cathédrale de l'Assomption, il ôta ses vêtements patriarcaux et annonça qu'il quittait le lieu patriarcal et allait vivre définitivement au monastère de la Résurrection. Elle était située près de Moscou et s'appelait la Nouvelle Jérusalem. Les gens ont essayé de dissuader l’évêque, mais il a tenu bon. Ensuite, ils ont dételé les chevaux de la voiture, mais Nikon n'a pas changé sa décision et a quitté Moscou à pied.

Monastère de la Nouvelle Jérusalem
Le patriarche Nikon y passa plusieurs années jusqu'au tribunal patriarcal, où il fut destitué.

Le trône du patriarche restait vide. L'évêque croyait que le souverain aurait peur, mais il ne se présenta pas à la Nouvelle Jérusalem. Au contraire, Alexeï Mikhaïlovitch a tenté d'amener le dirigeant capricieux à renoncer enfin au pouvoir patriarcal et à restituer tous les insignes afin qu'un nouveau chef spirituel puisse être légalement élu. Et Nikon a dit à tout le monde qu'il pouvait revenir sur le trône patriarcal à tout moment. Cette confrontation s'est poursuivie pendant plusieurs années.

La situation était absolument inacceptable et Alexeï Mikhaïlovitch s'est tourné vers les patriarches œcuméniques. Cependant, ils ont dû attendre longtemps avant d’arriver. Ce n’est qu’en 1666 que deux des quatre patriarches arrivèrent dans la capitale. Ce sont Alexandrin et Antiochien, mais ils avaient des pouvoirs de leurs deux autres collègues.

Nikon ne voulait vraiment pas comparaître devant le tribunal patriarcal. Mais il était quand même obligé de le faire. En conséquence, le dirigeant rebelle a été privé de son rang élevé.

Schisme de l'Église du XVIIe siècle en Russie et chez les Vieux-croyants. Bref contexte historique

Mais le long conflit n’a pas changé la situation avec la scission de l’Église orthodoxe russe. Le même concile de 1666-1667 approuva officiellement toutes les réformes de l'Église menées sous la direction de Nikon. Certes, il s'est lui-même transformé en un simple moine. Ils l'exilèrent dans un monastère éloigné du nord, d'où l'homme de Dieu assista au triomphe de sa politique.

Au cours du schisme de l'Église du XVIIe siècle, les événements clés suivants peuvent être identifiés :

1652 - Réforme de l'Église de Nikon

1654, 1656 - conciles ecclésiastiques, excommunication et exil des opposants à la réforme

1658 - rupture entre Nikon et Alexei Mikhailovich

1666 - Concile ecclésiastique avec la participation des patriarches œcuméniques. La privation par Nikon du rang patriarcal, une malédiction sur les schismatiques.

1667-1676 - Le soulèvement de Solovetski.

Séparation de l'Église orthodoxe russe d'une partie des croyants qui n'ont pas reconnu la réforme ecclésiale du patriarche Nikon (1653 - 1656) ; mouvement religieux et social apparu en Russie au XVIIe siècle. (Voir le schéma « Schisme de l'Église ») En 1653, désireux de renforcer l'Église orthodoxe russe, le patriarche Nikon a commencé à mettre en œuvre une réforme de l'Église destinée à éliminer les divergences dans les livres et les rituels accumulés au fil des siècles et à unifier le système théologique dans toute la Russie. Une partie du clergé, dirigée par les archiprêtres Avvakum et Daniel, a proposé de s'appuyer sur d'anciens livres théologiques russes pour mener à bien la réforme. Nikon a décidé d'utiliser des modèles grecs qui, à son avis, faciliteraient l'unification sous les auspices du Patriarcat de Moscou de toutes les Églises orthodoxes d'Europe et d'Asie et renforceraient ainsi son influence sur le tsar. Le patriarche fut soutenu par le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et Nikon entama la réforme. The Printing Yard a commencé à publier des livres révisés et nouvellement traduits. Au lieu de l'ancien russe, des rituels grecs ont été introduits : deux doigts ont été remplacés par trois doigts, une croix à quatre pointes a été déclarée symbole de foi au lieu d'une croix à huit pointes, etc. Les innovations furent consolidées par le Conseil du clergé russe en 1654 et approuvées en 1655 par le patriarche de Constantinople au nom de toutes les Églises orthodoxes orientales. Cependant, la réforme, menée à la hâte et avec force, sans y préparer la société russe, a provoqué une forte confrontation entre le clergé et les croyants russes. En 1656, les défenseurs des rites anciens, dont le chef reconnu était l'archiprêtre Avvakum, furent excommuniés de l'église. Mais cette mesure n’a pas aidé. Un mouvement de vieux croyants est apparu, créant leurs propres organisations ecclésiales. Le schisme acquit un caractère massif après la décision du Concile ecclésial de 1666-1667. sur les exécutions et les exilés d'idéologues et d'opposants à la réforme. Les vieux croyants, fuyant les persécutions, se sont rendus dans les forêts lointaines de la région de la Volga, du nord de l'Europe et de la Sibérie, où ils ont fondé des communautés schismatiques - des monastères. La réponse à la persécution a également été l’auto-immolation massive et la famine. Le mouvement des Vieux-croyants a également acquis un caractère social. L'ancienne foi est devenue un signe dans la lutte contre le renforcement du servage. La protestation la plus puissante contre la réforme de l'Église s'est manifestée lors du soulèvement de Solovetsky. Le riche et célèbre monastère Solovetsky refusa ouvertement de reconnaître toutes les innovations introduites par Nikon et d'obéir aux décisions du Concile. Une armée fut envoyée à Solovki, mais les moines s'enfermèrent dans le monastère et opposèrent une résistance armée. Le siège du monastère commença, qui dura environ huit ans (1668 - 1676). La position des moines en faveur de l'ancienne foi a servi d'exemple pour beaucoup. Après la répression du soulèvement de Solovetski, la persécution des schismatiques s'est intensifiée. En 1682, Habacuc et plusieurs de ses partisans furent brûlés. En 1684, un décret suivit, selon lequel les vieux croyants devaient être torturés, et s'ils ne vainquaient pas, ils devaient être brûlés. Cependant, ces mesures répressives n'ont pas éliminé le mouvement des partisans de l'ancienne foi, leur nombre au XVIIe siècle. en croissance constante, beaucoup d'entre eux ont quitté la Russie. Au XVIIIe siècle Il y a eu un affaiblissement de la persécution des schismatiques par le gouvernement et l'Église officielle. Dans le même temps, plusieurs mouvements indépendants émergent parmi les Vieux-croyants.

À l'avenir, Alexeï Mikhaïlovitch a vu l'unification des peuples orthodoxes d'Europe de l'Est et des Balkans. Mais, comme mentionné ci-dessus, en Ukraine, ils étaient baptisés avec trois doigts, dans l'État de Moscou - avec deux. Par conséquent, le roi était confronté à un problème idéologique : imposer ses propres rituels à l'ensemble du monde orthodoxe (qui avait depuis longtemps accepté les innovations des Grecs) ou se soumettre au signe dominant à trois doigts. Le tsar et Nikon choisirent la deuxième voie.

En conséquence, la cause profonde de la réforme de l'Église de Nikon, qui a divisé la société russe, était politique - le désir avide de pouvoir de Nikon et d'Alexei Mikhailovich pour l'idée d'un royaume orthodoxe mondial basé sur la théorie de « Moscou est le troisième ». Rome », qui a connu une renaissance à cette époque. De plus, les hiérarques orientaux (c'est-à-dire les représentants du plus haut clergé), qui visitaient souvent Moscou, cultivaient constamment dans l'esprit du tsar, du patriarche et de leur entourage l'idée de la future suprématie de la Russie sur le le monde orthodoxe tout entier. Les graines tombèrent sur un sol fertile.

En conséquence, les raisons « ecclésiales » de la réforme (uniformiser la pratique du culte religieux) occupaient une position secondaire.

Les raisons de la réforme étaient sans aucun doute objectives. Le processus de centralisation de l'État russe - en tant qu'un des processus centralisateurs de l'Histoire - nécessitait inévitablement le développement d'une idéologie unifiée capable de rallier les larges masses de la population autour du centre.

Essence

Le schisme de l'Église et ses conséquences. L'autocratie russe croissante, en particulier à l'ère de l'absolutisme, exigeait une subordination accrue de l'Église à l'État. Vers le milieu du XVIIe siècle. Il s'est avéré que dans les livres liturgiques russes, copiés de siècle en siècle, de nombreuses erreurs d'écriture, distorsions et changements s'étaient accumulés. La même chose s'est produite dans les rituels de l'église. A Moscou, il y avait deux opinions différentes sur la question de la correction des livres paroissiaux. Les partisans de l'une d'entre elles, à laquelle le gouvernement adhérait également, estimaient nécessaire d'éditer les livres selon les originaux grecs. Ils étaient opposés par des « fanatiques de la piété ancienne ». Le cercle des fanatiques était dirigé par Stefan Vonifatiev, le confesseur royal. Le travail de réforme de l'Église a été confié à Nikon. Avide de pouvoir, doté d’une forte volonté et d’une énergie bouillonnante, le nouveau patriarche ne tarda pas à porter le premier coup à « l’ancienne piété ». Par son décret, la correction des livres liturgiques commença à être effectuée selon les originaux grecs. Certains rituels ont également été unifiés : deux doigts lors du signe de croix ont été remplacés par trois doigts, la structure des offices religieux a été modifiée, etc. Dans un premier temps, l'opposition à Nikon est née dans les cercles spirituels de la capitale, principalement de la part des « fanatiques de la piété ». .» Les archiprêtres Avvakum et Daniel écrivirent des objections au roi. N’ayant pas réussi à atteindre leur objectif, ils ont commencé à diffuser leurs opinions parmi les couches inférieures et moyennes de la population rurale et urbaine. Conseil de l'Église 1666-1667 déclara une malédiction à tous les opposants à la réforme, les traduisit devant le tribunal des « autorités de la ville », censées se guider par l'article du Code de 1649, qui prévoyait l'incendie sur le bûcher de quiconque « blasphèmerait ». le Seigneur Dieu. Dans différentes régions du pays, des feux de joie brûlaient sur lesquels périssaient les fanatiques de l'Antiquité. Après le concile de 1666-1667. Les conflits entre partisans et opposants à la réforme acquièrent progressivement une connotation sociale et marquent le début d'une scission au sein de l'Église orthodoxe russe et l'émergence d'une opposition religieuse (vieilles croyances ou vieux croyants). Les Vieux Croyants sont un mouvement complexe, tant par la composition des participants que par son essence. Le mot d'ordre général était un retour à l'Antiquité, une protestation contre toutes les innovations. Parfois, des motivations sociales peuvent être discernées dans les actions des vieux croyants, qui ont éludé le recensement et l'accomplissement de leurs devoirs en faveur de l'État féodal. Un exemple de l'évolution d'une lutte religieuse vers une lutte sociale est le soulèvement de Solovetski de 1668-1676. Le soulèvement a commencé comme un soulèvement purement religieux. Les moines locaux ont refusé d'accepter les livres « nikoniens » nouvellement imprimés. Cathédrale du monastère 1674 a publié un décret : « se lever et lutter contre le peuple gouvernemental » jusqu'à la mort. Ce n'est qu'avec l'aide d'un moine transfuge, qui montra un passage secret aux assiégeants, que les archers réussirent à pénétrer dans le monastère et à briser la résistance des rebelles. Sur les 500 défenseurs du monastère, seuls 50 sont restés en vie. La crise de l'Église s'est également manifestée dans le cas du patriarche Nikon. En menant la réforme, Nikon a défendu les idées du césaropapisme, c'est-à-dire la supériorité du pouvoir spirituel sur le pouvoir séculier. En raison des habitudes avides de pouvoir de Nikon, une rupture se produisit en 1658 entre le tsar et le patriarche. Si la réforme de l’Église menée par le patriarche répondait aux intérêts de l’autocratie russe, alors le théocratisme de Nikon contredisait clairement les tendances d’un absolutisme croissant. Lorsque Nikon fut informé de la colère du tsar contre lui, il démissionna publiquement de son grade dans la cathédrale de l'Assomption et partit pour le monastère de la Résurrection.

Conséquences

La conséquence de la scission a été une certaine confusion dans la vision du monde des gens. Les vieux croyants percevaient l'histoire comme « l'éternité dans le présent », c'est-à-dire comme un écoulement du temps dans lequel chacun a sa propre place clairement définie et est responsable de tout ce qu'il a fait. L'idée du Jugement dernier pour les vieux croyants n'avait pas une signification mythologique, mais une signification profondément morale. Pour les Nouveaux Croyants, l’idée du Jugement dernier a cessé d’être prise en compte dans les prévisions historiques et est devenue l’objet d’exercices rhétoriques. La vision du monde des nouveaux croyants était moins liée à l’éternité qu’aux besoins terrestres. Ils se sont émancipés dans une certaine mesure, ont accepté le motif de la fugacité du temps, ont développé un sens pratique plus matériel, un désir de faire face au temps pour obtenir des résultats pratiques rapides.

Dans la lutte contre les Vieux-croyants, l'Église officielle a été contrainte de se tourner vers l'aide de l'État, prenant bon gré mal gré des mesures vers la subordination au pouvoir laïc. Alexei Mikhailovich en a profité et son fils Peter s'est finalement occupé de l'indépendance de l'Église orthodoxe. L'absolutisme pétrinien reposait sur le fait qu'il libérait le pouvoir de l'État de toutes les normes religieuses et morales.

L'État a persécuté les vieux croyants. Les répressions contre eux se sont étendues après la mort d'Alexei, sous le règne de Fiodor Alekseevich et de la princesse Sophia. En 1681, toute diffusion de livres et écrits anciens des Vieux-croyants est interdite. En 1682, sur ordre du tsar Fiodor, le chef le plus éminent du schisme, Avvakum, fut brûlé. Sous Sophie, une loi fut votée qui interdisait définitivement toute activité des schismatiques. Ils ont fait preuve d’une force spirituelle exceptionnelle et ont répondu à la répression par des actes d’auto-immolation massive, lorsque les gens ont brûlé des clans et des communautés entières.

Les vieux croyants restants ont introduit un courant unique dans la pensée spirituelle et culturelle russe et ont fait beaucoup pour préserver l'antiquité. Ils étaient plus instruits que les Nikoniens. Les Vieux-croyants ont poursuivi l'ancienne tradition spirituelle russe, qui prescrit une recherche constante de la vérité et un ton moral intense. Un schisme frappa cette tradition lorsque, après la chute du prestige de l'Église officielle, les autorités laïques établirent un contrôle sur le système éducatif. Il y a eu une substitution des principaux objectifs de l'éducation : au lieu d'une personne - porteuse d'un principe spirituel supérieur, ils ont commencé à préparer une personne qui remplit un éventail restreint de certaines fonctions.

L'un des événements les plus marquants du XVIIe siècle. il y a eu un schisme dans l'Église. Il a sérieusement influencé la formation des valeurs culturelles et de la vision du monde du peuple russe. Parmi les conditions préalables et les causes du schisme ecclésial, on peut distinguer à la fois les facteurs politiques formés à la suite des événements mouvementés du début du siècle et les facteurs ecclésiaux, qui sont cependant d'importance secondaire.

Au début du siècle, le premier représentant, Michel, monta sur le trône. Lui et plus tard son fils Alexei, surnommé le plus silencieux, ont progressivement restauré l'économie nationale, qui avait été ruinée en . Le commerce extérieur est rétabli, les premières manufactures apparaissent et le pouvoir de l'État se renforce. Mais en même temps, le servage a été formalisé dans la loi, ce qui ne pouvait que provoquer un mécontentement massif parmi la population.

Initialement, la politique étrangère des premiers Romanov était prudente. Mais déjà dans les projets d’Alexeï Mikhaïlovitch figure le désir d’unir les peuples orthodoxes vivant en Europe de l’Est et dans les Balkans.

Dès l'annexion de l'Ukraine de la rive gauche, le tsar et le patriarche étaient confrontés à un problème idéologique plutôt difficile. La plupart des peuples orthodoxes, ayant accepté les innovations grecques, se faisaient baptiser à trois doigts. Selon la tradition moscovite, deux doigts étaient utilisés pour le baptême. Vous pouvez soit imposer vos propres traditions, soit vous soumettre au canon accepté par l’ensemble du monde orthodoxe.

Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon ont choisi la deuxième option. La centralisation du pouvoir qui s’opérait à cette époque et l’idée naissante de la future primauté de Moscou dans le monde orthodoxe, la « Troisième Rome », exigeaient une idéologie unifiée capable d’unir le peuple. La réforme menée par la suite a longtemps divisé la société russe. Les divergences dans les livres sacrés et les interprétations de l'accomplissement des rituels nécessitaient des changements et le rétablissement de l'uniformité. La nécessité de corriger les livres paroissiaux a été soulignée non seulement par les autorités spirituelles mais aussi laïques.

Le nom du patriarche Nikon et le schisme de l’Église sont étroitement liés. Le patriarche de Moscou et de toute la Russie se distinguait non seulement par son intelligence, mais aussi par son caractère dur, sa détermination, sa soif de pouvoir et son amour du luxe. Il n'a donné son consentement à devenir chef de l'Église qu'après la demande du tsar Alexei Mikhaïlovitch. Le début du schisme ecclésial du XVIIe siècle. fixé par la réforme préparée par Nikon et réalisée en 1652, qui comprenait des innovations telles que la tripartite, le service de la liturgie sur cinq prosphores, etc. Tous ces changements furent ensuite approuvés en 1654.

Cependant, la transition vers de nouvelles coutumes a été trop brutale. Le schisme ecclésial en Russie a été encore aggravé par la persécution brutale des opposants aux innovations. Beaucoup ont refusé d'accepter des changements dans les rituels et d'abandonner les vieux livres sacrés selon lesquels vivaient leurs ancêtres. De nombreuses familles ont fui vers les forêts. Un mouvement d'opposition se forme à la cour. Mais en 1658, la position de Nikon changea radicalement. La disgrâce royale s'est transformée en un départ démonstratif du patriarche. Nikon a surestimé son influence sur Alexey. Il fut complètement privé de pouvoir, mais conserva richesse et honneurs. Lors du concile de 1666, auquel participèrent les patriarches d’Alexandrie et d’Antioche, le capuchon de Nikon fut retiré. L'ancien patriarche a été envoyé en exil au monastère de Ferapontov sur le lac Blanc. Pourtant, Nikon, qui aimait le luxe, y vivait loin de vivre comme un simple moine.

Le Conseil de l'Église, qui a destitué le patriarche volontaire et a facilité le sort des opposants à l'innovation, a pleinement approuvé les réformes menées, les déclarant non pas le caprice de Nikon, mais l'œuvre de l'Église. Tous ceux qui ne se soumettaient pas aux innovations étaient déclarés hérétiques.

La dernière étape du schisme de l'Église fut le soulèvement de Solovetsky de 1667-1676, qui se termina par la mort ou l'exil pour les insatisfaits. Les hérétiques ont été persécutés même après la mort du tsar Alexeï Mikhaïlovitch. Après la chute de Nikon, l’Église conserva son influence et sa force, mais aucun patriarche ne prétendit plus au pouvoir suprême.

Mikhaïl Starikov

Le XVIIe siècle marque un tournant pour la Russie. Il est remarquable non seulement par ses réformes politiques, mais aussi par ses réformes ecclésiastiques. En conséquence, « Bright Rus » est devenu une chose du passé et a été remplacé par un pouvoir complètement différent, dans lequel il n'y avait plus d'unité de vision du monde et de comportement des gens.

La base spirituelle de l’État était l’Église. Même aux XVe et XVIe siècles, il y avait des conflits entre les peuples non cupides et les Joséphites. Au XVIIe siècle, les désaccords intellectuels perdurent et aboutissent à une scission au sein de l’Église orthodoxe russe. Cela était dû à un certain nombre de raisons.

Cathédrale noire. Le soulèvement du monastère Solovetsky contre les livres nouvellement imprimés en 1666 (S. Miloradovich, 1885)

Origines du schisme

Pendant les temps troublés, l’Église n’a pas pu remplir le rôle de « médecin spirituel » et de gardienne de la santé morale du peuple russe. Par conséquent, après la fin du Temps des Troubles, la réforme de l’Église est devenue une question urgente. Les prêtres se chargeèrent de l'exécuter. Il s'agit de l'archiprêtre Ivan Neronov, de Stefan Vonifatiev, confesseur du jeune tsar Alexeï Mikhaïlovitch, et de l'archiprêtre Avvakum.

Ces gens ont agi dans deux directions. Le premier est la prédication orale et le travail parmi le troupeau, c'est-à-dire la fermeture des tavernes, l'organisation des orphelinats et la création d'hospices. La seconde est la correction des rituels et des livres liturgiques.

Il y avait une question très pressante concernant polyphonie. Dans les églises, afin de gagner du temps, des services simultanés à diverses fêtes et saints étaient pratiqués. Pendant des siècles, personne n’a critiqué cela. Mais après des temps troublés, ils ont commencé à considérer la polyphonie différemment. Elle a été citée parmi les principales raisons de la dégradation spirituelle de la société. Cette chose négative devait être corrigée, et elle a été corrigée. triomphé dans tous les temples unanimité.

Mais la situation conflictuelle n’a pas disparu par la suite, elle n’a fait que s’aggraver. L’essence du problème résidait dans la différence entre les rites moscovites et grecs. Et cela concernait avant tout numérisé. Les Grecs étaient baptisés avec trois doigts et les Grands Russes avec deux. Cette différence a donné lieu à un débat sur l’exactitude historique.

La question de la légalité du rite de l'Église russe a été soulevée. Cela comprenait : deux doigts, le culte sur sept prosphores, une croix à huit pointes, la marche au soleil (au soleil), un « alléluia » spécial, etc. Certains membres du clergé ont commencé à prétendre que les livres liturgiques étaient déformés à la suite de copistes ignorants.

Par la suite, l'historien le plus réputé de l'Église orthodoxe russe, Evgeniy Evsigneevich Golubinsky (1834-1912), a prouvé que les Russes n'avaient pas du tout déformé le rituel. Sous le prince Vladimir à Kiev, ils étaient baptisés avec deux doigts. C'est exactement la même chose qu'à Moscou jusqu'au milieu du XVIIe siècle.

Le fait était que lorsque la Russie a adopté le christianisme, il y avait deux chartes à Byzance : Jérusalem Et Studio. En termes de rituel, ils différaient. Les Slaves orientaux ont accepté et respecté la Charte de Jérusalem. Quant aux Grecs et aux autres peuples orthodoxes, ainsi qu'aux Petits Russes, ils observaient la Charte Studite.

Cependant, il convient de noter ici que les rituels ne sont pas du tout des dogmes. Ceux-ci sont sacrés et indestructibles, mais les rituels peuvent changer. Et en Russie, cela s'est produit plusieurs fois, et il n'y a eu aucun choc. Par exemple, en 1551, sous le métropolite Cyprien, le Conseil des Cent Têtes obligea les habitants de Pskov, qui pratiquaient le trois doigts, à revenir au deux doigts. Cela n’a donné lieu à aucun conflit.

Mais il faut comprendre que le milieu du XVIIe siècle était radicalement différent du milieu du XVIe siècle. Les gens qui ont traversé l'oprichnina et le Temps des Troubles sont devenus différents. Le pays était confronté à trois choix. La voie d’Habacuc est l’isolationnisme. La voie de Nikon est la création d'un empire théocratique orthodoxe. Le chemin de Pierre était de rejoindre les puissances européennes avec la subordination de l'Église à l'État.

Le problème a été aggravé par l’annexion de l’Ukraine à la Russie. Il fallait maintenant réfléchir à l'uniformité des rites de l'église. Des moines de Kyiv sont apparus à Moscou. Le plus remarquable d'entre eux était Epiphanie Slavinetsky. Les invités ukrainiens ont commencé à insister pour que les livres et les offices paroissiaux soient corrigés conformément à leurs idées.

Machkov Igor Gennadievich. Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon

Le schisme de l’Église orthodoxe russe est inextricablement lié à ces deux peuples

Le patriarche Nikon et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch

Le rôle fondamental dans le schisme de l'Église orthodoxe russe a été joué par le patriarche Nikon (1605-1681) et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch (1629-1676). Quant à Nikon, c'était une personne extrêmement vaniteuse et avide de pouvoir. Il venait de paysans mordoviens et, dans le monde, il portait le nom de Nikita Minich. Il fit une carrière vertigineuse et devint célèbre pour son caractère fort et sa sévérité excessive. C'était plus caractéristique d'un dirigeant laïc que d'un hiérarque d'église.

Nikon n'était pas satisfait de son énorme influence sur le tsar et les boyards. Il était guidé par le principe selon lequel « les choses de Dieu sont supérieures à celles du roi ». Par conséquent, il visait une domination indivise et un pouvoir égal à celui du roi. La situation lui était favorable. Le patriarche Joseph mourut en 1652. La question de l'élection d'un nouveau patriarche s'est posée d'urgence, car sans la bénédiction patriarcale, il était impossible d'organiser un événement d'État ou d'église à Moscou.

Le souverain Alexei Mikhailovich était un homme extrêmement pieux et pieux, il était donc principalement intéressé par l'élection rapide d'un nouveau patriarche. Il voulait précisément voir le métropolite Nikon de Novgorod dans cette position, car il l'estimait et le respectait extrêmement.

Le désir du roi était soutenu par de nombreux boyards, ainsi que par les patriarches de Constantinople, de Jérusalem, d'Alexandrie et d'Antioche. Tout cela était bien connu de Nikon, mais il aspirait au pouvoir absolu et a donc eu recours à la pression.

Le jour de la procédure pour devenir patriarche est arrivé. Le Tsar était également présent. Mais au tout dernier moment, Nikon a annoncé qu'il refusait d'accepter les signes de dignité patriarcale. Cela a provoqué une agitation parmi toutes les personnes présentes. Le tsar lui-même s'agenouilla et, les larmes aux yeux, commença à demander à l'ecclésiastique capricieux de ne pas renoncer à son rang.

Ensuite, Nikon a posé les conditions. Il a exigé qu'ils l'honorent en tant que père et archipasteur et qu'ils le laissent organiser l'Église à sa propre discrétion. Le roi a donné sa parole et son consentement. Tous les boyards l'ont soutenu. Ce n'est qu'à ce moment-là que le patriarche nouvellement couronné a saisi le symbole du pouvoir patriarcal : le bâton du métropolite russe Pierre, qui fut le premier à vivre à Moscou.

Alexei Mikhailovich a tenu toutes ses promesses et Nikon a concentré un pouvoir énorme entre ses mains. En 1652, il reçut même le titre de « Grand Souverain ». Le nouveau patriarche commença à régner durement. Cela a obligé le roi à lui demander dans des lettres d'être plus doux et plus tolérant envers les gens.

La réforme de l'Église et sa raison principale

Avec l'arrivée au pouvoir d'un nouveau dirigeant orthodoxe dans le rite de l'Église, tout est resté comme avant. Vladyka lui-même s'est signé avec deux doigts et était partisan de l'unanimité. Mais il a commencé à parler souvent avec Epiphany Slavinetsky. Très peu de temps après, il réussit à convaincre Nikon qu'il était encore nécessaire de modifier le rituel de l'église.

Pendant le Carême de 1653, un « mémoire » spécial fut publié, dans lequel le troupeau a été attribué pour adopter trois exemplaires. Les partisans de Néronov et de Vonifatiev s'y opposèrent et furent exilés. Les autres ont été avertis que s'ils se croisaient avec deux doigts pendant la prière, ils seraient soumis à la damnation de l'église. En 1556, un concile ecclésiastique confirma officiellement cet ordre. Après cela, les chemins du patriarche et de ses anciens camarades se sont complètement et irrévocablement divergés.

C’est ainsi qu’une scission s’est produite au sein de l’Église orthodoxe russe. Les partisans de la « piété antique » se sont retrouvés en opposition à la politique officielle de l'Église, tandis que la réforme de l'Église elle-même a été confiée à l'Ukrainien de nationalité Epiphanius Slavinetsky et au Grec Arseniy.

Pourquoi Nikon a-t-il suivi l'exemple des moines ukrainiens ? Mais il est bien plus intéressant de savoir pourquoi le roi, la cathédrale et de nombreux paroissiens ont également soutenu les innovations ? Les réponses à ces questions sont relativement simples.

Les Vieux Croyants, comme on a fini par appeler les opposants à l’innovation, prônaient la supériorité de l’Orthodoxie locale. Elle s'est développée et a prévalu dans le nord-est de la Russie sur les traditions de l'orthodoxie grecque universelle. En substance, la « piété ancienne » était une plate-forme pour le nationalisme étroit de Moscou.

Parmi les vieux croyants, l’opinion dominante était que l’orthodoxie des Serbes, des Grecs et des Ukrainiens était inférieure. Ces peuples étaient considérés comme victimes d’erreurs. Et Dieu les punit pour cela, les plaçant sous la domination des Gentils.

Mais cette vision du monde n’a inspiré la sympathie de personne et a découragé tout désir de s’unir à Moscou. C'est pourquoi Nikon et Alexei Mikhailovich, cherchant à étendre leur pouvoir, se sont rangés du côté de la version grecque de l'Orthodoxie. C'est-à-dire que l'orthodoxie russe a acquis un caractère universel, ce qui a contribué à l'expansion des frontières de l'État et au renforcement du pouvoir.

Déclin de la carrière du patriarche Nikon

La soif excessive de pouvoir du dirigeant orthodoxe fut la cause de sa chute. Nikon avait de nombreux ennemis parmi les boyards. Ils essayèrent de toutes leurs forces de retourner le roi contre lui. Finalement, ils ont réussi. Et tout a commencé par de petites choses.

En 1658, pendant l'une des vacances, la garde du tsar frappa l'homme du patriarche avec un bâton, ouvrant ainsi la voie au tsar à travers une foule de personnes. Celui qui a reçu le coup s’est indigné et s’est appelé « le fils boyard du patriarche ». Mais ensuite, il a reçu un autre coup de bâton au front.

Nikon a été informé de ce qui s'était passé et il s'est indigné. Il écrivit une lettre de colère au roi, dans laquelle il exigeait une enquête approfondie sur cet incident et la punition du boyard coupable. Cependant, personne n’a ouvert d’enquête et le coupable n’a jamais été puni. Il est devenu clair pour tout le monde que l’attitude du roi envers le dirigeant avait changé pour le pire.

Le patriarche a alors décidé de recourir à une méthode éprouvée. Après la messe dans la cathédrale de l'Assomption, il ôta ses vêtements patriarcaux et annonça qu'il quittait le lieu patriarcal et allait vivre définitivement au monastère de la Résurrection. Elle était située près de Moscou et s'appelait la Nouvelle Jérusalem. Les gens ont essayé de dissuader l’évêque, mais il a tenu bon. Ensuite, ils ont dételé les chevaux de la voiture, mais Nikon n'a pas changé sa décision et a quitté Moscou à pied.

Monastère de la Nouvelle Jérusalem
Le patriarche Nikon y passa plusieurs années jusqu'au tribunal patriarcal, où il fut destitué.

Le trône du patriarche restait vide. L'évêque croyait que le souverain aurait peur, mais il ne se présenta pas à la Nouvelle Jérusalem. Au contraire, Alexeï Mikhaïlovitch a tenté d'amener le dirigeant capricieux à renoncer enfin au pouvoir patriarcal et à restituer tous les insignes afin qu'un nouveau chef spirituel puisse être légalement élu. Et Nikon a dit à tout le monde qu'il pouvait revenir sur le trône patriarcal à tout moment. Cette confrontation s'est poursuivie pendant plusieurs années.

La situation était absolument inacceptable et Alexeï Mikhaïlovitch s'est tourné vers les patriarches œcuméniques. Cependant, ils ont dû attendre longtemps avant d’arriver. Ce n’est qu’en 1666 que deux des quatre patriarches arrivèrent dans la capitale. Ce sont Alexandrin et Antiochien, mais ils avaient des pouvoirs de leurs deux autres collègues.

Nikon ne voulait vraiment pas comparaître devant le tribunal patriarcal. Mais il était quand même obligé de le faire. En conséquence, le dirigeant rebelle a été privé de son rang élevé. Mais le long conflit n’a pas changé la situation avec la scission de l’Église orthodoxe russe. Le même concile de 1666-1667 approuva officiellement toutes les réformes de l'Église menées sous la direction de Nikon. Certes, il s'est lui-même transformé en un simple moine. Ils l'exilèrent dans un monastère éloigné du nord, d'où l'homme de Dieu assista au triomphe de sa politique.

La carrière du patriarche de Moscou Nikon s'est développée très rapidement. En assez peu de temps, le fils d'un paysan, qui prononça ses vœux monastiques, devint abbé du monastère local. Puis, s'étant lié d'amitié avec Alexeï Mikhaïlovitch, le tsar régnant, il devient abbé du monastère Novospassky de Moscou. Après un séjour de deux ans comme métropolite de Novgorod, il fut élu patriarche de Moscou.

Ses aspirations visaient à transformer l’Église russe en centre de l’Orthodoxie pour le monde entier. Les réformes concernaient principalement l'unification des rituels et l'établissement du même service religieux dans toutes les églises. Nikon a pris comme modèle les rituels et les règles de l'Église grecque. Les innovations se sont accompagnées d’un mécontentement populaire massif. Le résultat s'est produit au 17ème siècle.

Les opposants à Nikon - les Vieux Croyants - n'ont pas voulu accepter les nouvelles règles, ils ont appelé à un retour aux règles adoptées avant la réforme. Parmi les adhérents de l'ancienne fondation, l'archiprêtre Avvakum s'est particulièrement démarqué. Les désaccords qui ont abouti au schisme ecclésial du XVIIe siècle consistaient en un différend sur l'opportunité d'unifier les livres de culte selon le modèle grec ou russe. Ils n'ont pas non plus pu parvenir à un consensus sur l'opportunité de se signer avec trois ou deux doigts, le long de la procession solaire, ou de faire une procession religieuse contre elle. Mais ce ne sont là que des raisons extérieures à la scission de l’Église. Le principal obstacle pour Nikon était les intrigues des hiérarques et des boyards orthodoxes, qui craignaient que les changements n'entraînent un déclin de l'autorité de l'Église parmi la population, et donc de leur autorité et de leur pouvoir. Les maîtres schismatiques emportèrent un nombre considérable de paysans avec leurs sermons passionnés. Ils ont fui vers la Sibérie, l’Oural et le Nord et y ont formé des colonies de vieux croyants. Les gens ordinaires associaient la détérioration de leur vie aux transformations de Nikon. Ainsi, le schisme ecclésial du XVIIe siècle est également devenu une forme unique de protestation populaire.

Sa vague la plus puissante a eu lieu entre 1668 et 1676. Ce monastère avait des murs épais et une grande quantité de nourriture, ce qui a attiré les opposants aux réformes. Ils ont afflué ici de toute la Russie. Les Razin se cachaient également ici. Pendant huit ans, 600 personnes séjournèrent dans la forteresse. Et pourtant, on a trouvé un traître qui a permis aux troupes du roi d’entrer dans le monastère par un trou secret. En conséquence, seuls 50 défenseurs du monastère sont restés en vie.

L'archiprêtre Avvakum et ses semblables ont été exilés à Pustozersk. Là, ils ont passé 14 ans dans une prison en terre, puis ont été brûlés vifs. Depuis lors, les vieux croyants ont commencé à s'immoler eux-mêmes en signe de désaccord avec les réformes de l'Antéchrist - le nouveau patriarche.

Nikon lui-même, par la faute duquel s'est produit le schisme de l'Église au XVIIe siècle, a connu un sort tout aussi tragique. Et tout cela parce qu'il en a fait trop, s'est permis trop. Nikon reçut finalement le titre convoité de « grand souverain » et, déclarant qu'il voulait être le patriarche de toute la Russie, et non de Moscou, il quitta la capitale avec défi en 1658. Huit ans plus tard, en 1666, lors d'un concile ecclésiastique auquel participaient les patriarches d'Antioche et d'Alexandrie, qui possédaient également tous les pouvoirs des patriarches de Jérusalem et de Constantinople, le patriarche Nikon fut démis de ses fonctions. Il fut envoyé en exil près de Vologda. Nikon en est revenu après la mort du tsar Alexei Mikhailovich. L'ancien patriarche est décédé en 1681 non loin de Yaroslavl et a été enterré dans la ville d'Istra à Voskresensky selon son propre plan, autrefois construit.

La crise religieuse dans le pays, ainsi que le mécontentement de la population sur d'autres questions, ont nécessité des changements immédiats répondant aux défis de l'époque. Et la réponse à ces demandes a commencé au début du XVIIIe siècle.