La philosophie du bouddhisme et la voie de l'enseignement. Kochetov estime que « le caractère pacifique de nombreux partisans du bouddhisme... peut jouer un certain rôle dans le monde moderne dans la lutte contre la menace d'une nouvelle guerre super-destructrice ».

  • 25.09.2019

PHILOSOPHIE BOUDDHISTE : QU'EST-CE QUE LE BOUDDHISME ?


Qu’est-ce que le bouddhisme ?- c'est la première religion, le nombre de ses adeptes approche aujourd'hui régulièrement le milliard. Philosophie bouddhiste proclame les principes de la non-violence. Le terme « bouddhisme » lui-même a été créé par les Européens, car ce mot était plus acceptable à l’oreille. La religion bouddhiste a été ainsi nommée sous l’influence de la légende du prince Siddhartha Gautama, qui devint plus tard Bouddha, ou l’Illuminé. Les bouddhistes eux-mêmes appellent le mouvement auquel ils appartiennent « Budhitharma », « Budhi » est le nom de l'arbre sous lequel le Bouddha lui-même était assis, et « tharma » - loi, ordre, soutien, ce mot a plusieurs significations. Les enseignements du Bouddha se sont répandus très rapidement à travers le monde ; La Chine, le Japon, la Thaïlande, le Tibet et aujourd'hui la philosophie bouddhiste sont très populaires en Europe. Un nombre croissant de personnes acceptent le bouddhisme et les enseignements de Bouddha comme principes de base de la vie qui guident une personne sur la voie du développement personnel et de l'amélioration. Le bouddhisme est dans une plus grande mesure une religion pratique visant à aider une personne dans sa vie réelle, contrairement au christianisme, qui met l'accent sur l'au-delà, c'est pourquoi le bouddhisme devient de plus en plus populaire.

Le bouddhisme est souvent qualifié de religion sans Dieu, car dans cette religion il n’y a pas de Dieu personnel, comme dans le christianisme. Dans certains mouvements du bouddhisme (et il y en a beaucoup), Bouddha est perçu comme une divinité, mais pas dans la compréhension chrétienne habituelle de Dieu.

PHILOSOPHIE BOUDDHISTE : ENSEIGNEMENTS DE BOUDDHA.


Qu’est-ce que le bouddhisme ? (La doctrine des quatre nobles vérités et la doctrine de la non-existence de l'âme et de la non-permanence)


Quatre nobles vérités : ces vérités ont été révélées au fondateur du bouddhisme, le Bouddha, à la suite de son immersion dans son propre « Je ». Lorsque la conscience du Bouddha a commencé à être comparée à l'océan et a cessé d'absorber des informations et de refléter également ce monde, il découvert les quatre nobles vérités. « Samadhi » signifie perspicacité, illumination, c'est le nom de l'état dans lequel se trouvait le Bouddha.

Quelle est l’essence de ces vérités ?
La première vérité est la « vérité de la souffrance » Bouddha dit que la souffrance est éternelle et existera toujours, elle ne peut être évitée par aucun être vivant.

Explication:
La souffrance dans le bouddhisme et la souffrance dans la pensée européenne sont quelque peu différentes. Selon nous, il peut y avoir souffrance physique et souffrance mentale. Dans le bouddhisme, le concept de souffrance est plus étendu. Les bouddhistes croient que toute personne, riche ou pauvre, qui se considère HEUREUX, est captive de ses propres illusions « mayas ». Les bouddhistes disent que même les douches dorées ne peuvent pas rendre une personne heureuse, car il y aura toujours quelqu'un qui dira qu'elle a reçu moins. L'état de bonheur n'est pas un résultat, c'est un processus et après avoir atteint un objectif qui s'est fixé, ressentant un bonheur illusoire, tôt ou tard, une personne se posera la question : l'objectif a été atteint, mais que se passe-t-il ensuite ? c'est-à-dire que la souffrance dans le bouddhisme est un état qui hante une personne tout au long de sa vie, même lorsqu'elle se considère heureuse.

La deuxième vérité est « la cause de la souffrance » Bouddha dira : que l'une des raisons de notre souffrance est notre soif de vivre, c'est-à-dire nous sommes trop attachés à la vie et donc nous souffrons. Nous sommes attachés à notre monde matériel, financier, social. Nous sommes très attachés à nos proches, et quand ils souffrent, nous souffrons aussi.

Le mécanisme qui aide une personne à accepter les conditions de son existence est la doctrine du karma.
Qu’est-ce que le karma ? Pour le bouddhisme, le karma n'est rien de plus qu'une loi impersonnelle, un ensemble d'actions, d'actes que nous accomplissons tout au long de notre vie. Le karma est ce qui détermine notre vie actuelle et façonne l'avenir. Du point de vue du bouddhisme, dans les souffrances et les troubles d’une personne, seule cette personne elle-même est responsable. Si dans cette vie vous réussissez, êtes riche et heureux, cela signifie que dans des vies antérieures, vous avez fait tout votre possible pour mériter votre position et votre bonheur actuels. Selon le bouddhisme, de tous les êtres vivants sur terre, seul l’homme est capable de modifier son karma.

sur le sujet : Karma. Bouddhisme.


La troisième vérité : « On peut mettre fin à la souffrance » cette vérité donne l'espoir à toute l'humanité que toute souffrance peut être stoppée avec l'aide de la quatrième vérité.

La quatrième vérité est : « Il existe un noble chemin octuple pour atteindre le Samadhi. » ce chemin contient huit étapes à travers lesquelles une personne sur le chemin de l'amélioration de soi devient progressivement une personne complètement différente.
Quiconque accomplit le noble chemin octuple atteint l’état de samadhi (illumination), le même état que le Bouddha lui-même a expérimenté alors qu’il était assis sous l’arbre buddhi. Mais le samadhi n’est pas une chapelle secondaire, il existe un niveau supérieur, c’est le nirvana.
Nirvana– signifie littéralement disparaître, disparaître, plus tard, ce terme a acquis des significations telles que ; bonheur, tranquillité, libération. Le Nirvana est un état absolu, un sentiment de liberté par rapport à tout ce qui est matériel. Atteindre le nirvana n’est pas seulement possible après la mort. Bouddha lui-même, au cours de sa vie, a atteint l’état de nirvana à deux reprises. Bouddha n'a jamais donné à ses disciples une définition exacte de ce qu'est le nirvana. Il croyait que s'il pouvait donner une certaine image mentale au concept de « nirvana », alors ses disciples s'attacheraient à sa description de ce concept, et le nirvana devrait être vécu par chacun individuellement. L’état de nirvana est une expérience unique et différente pour chacun.

La doctrine de la non-existence de l'âme et de la personnalité – Dans le bouddhisme, la compréhension de ce qu’est une personne, une personnalité, est très différente de la nôtre. Il n’y a pas de personnalité ici, une personne en tant qu’individu, il n’y a qu’un ensemble de quelques éléments psychophysiologiques appelés « skanthas » (pieux). Les bouddhistes rejettent le concept de personnalité. L'homme, selon eux, n'est qu'un mot pour désigner certains groupes d'éléments unis dans cette vie sous la forme d'une apparence spécifique, d'un système nerveux, d'un tempérament spécifique, de capacités, de talents, etc. Lorsque nous réalisons que nous sommes nous-mêmes, nous sommes nous nous trompons, il semble seulement que nous soyons une personne à part entière.
Il en résulte ce qui suit : la doctrine de l'impermanence, l'instantanéité de tout . Le monde entier ne peut pas être caractérisé par l’éternité, tout est sujet à une destruction inévitable, tout a sa fin et son début.

PHILOSOPHIE BOUDDHISTE : QU'EST-CE QUE LE BOUDDHISME ?


Qu’est-ce que le bouddhisme ?- c'est la première religion, le nombre de ses adeptes approche aujourd'hui régulièrement le milliard. Philosophie bouddhiste proclame les principes de la non-violence. Le terme « bouddhisme » lui-même a été créé par les Européens, car ce mot était plus acceptable à l’oreille. La religion bouddhiste a été ainsi nommée sous l’influence de la légende du prince Siddhartha Gautama, qui devint plus tard Bouddha, ou l’Illuminé. Les bouddhistes eux-mêmes appellent le mouvement auquel ils appartiennent « Budhitharma », « Budhi » est le nom de l'arbre sous lequel le Bouddha lui-même était assis, et « tharma » - loi, ordre, soutien, ce mot a plusieurs significations. Les enseignements du Bouddha se sont répandus très rapidement à travers le monde ; La Chine, le Japon, la Thaïlande, le Tibet et aujourd'hui la philosophie bouddhiste sont très populaires en Europe. Un nombre croissant de personnes acceptent le bouddhisme et les enseignements de Bouddha comme principes de base de la vie qui guident une personne sur la voie du développement personnel et de l'amélioration. Le bouddhisme est dans une plus grande mesure une religion pratique visant à aider une personne dans sa vie réelle, contrairement au christianisme, qui met l'accent sur l'au-delà, c'est pourquoi le bouddhisme devient de plus en plus populaire.

Le bouddhisme est souvent qualifié de religion sans Dieu, car dans cette religion il n’y a pas de Dieu personnel, comme dans le christianisme. Dans certains mouvements du bouddhisme (et il y en a beaucoup), Bouddha est perçu comme une divinité, mais pas dans la compréhension chrétienne habituelle de Dieu.

PHILOSOPHIE BOUDDHISTE : ENSEIGNEMENTS DE BOUDDHA.


Qu’est-ce que le bouddhisme ? (La doctrine des quatre nobles vérités et la doctrine de la non-existence de l'âme et de la non-permanence)


Quatre nobles vérités : ces vérités ont été révélées au fondateur du bouddhisme, le Bouddha, à la suite de son immersion dans son propre « Je ». Lorsque la conscience du Bouddha a commencé à être comparée à l'océan et a cessé d'absorber des informations et de refléter également ce monde, il découvert les quatre nobles vérités. « Samadhi » signifie perspicacité, illumination, c'est le nom de l'état dans lequel se trouvait le Bouddha.

Quelle est l’essence de ces vérités ?
La première vérité est la « vérité de la souffrance » Bouddha dit que la souffrance est éternelle et existera toujours, elle ne peut être évitée par aucun être vivant.

Explication:
La souffrance dans le bouddhisme et la souffrance dans la pensée européenne sont quelque peu différentes. Selon nous, il peut y avoir souffrance physique et souffrance mentale. Dans le bouddhisme, le concept de souffrance est plus étendu. Les bouddhistes croient que toute personne, riche ou pauvre, qui se considère HEUREUX, est captive de ses propres illusions « mayas ». Les bouddhistes disent que même les douches dorées ne peuvent pas rendre une personne heureuse, car il y aura toujours quelqu'un qui dira qu'elle a reçu moins. L'état de bonheur n'est pas un résultat, c'est un processus et après avoir atteint un objectif qui s'est fixé, ressentant un bonheur illusoire, tôt ou tard, une personne se posera la question : l'objectif a été atteint, mais que se passe-t-il ensuite ? c'est-à-dire que la souffrance dans le bouddhisme est un état qui hante une personne tout au long de sa vie, même lorsqu'elle se considère heureuse.

La deuxième vérité est « la cause de la souffrance » Bouddha dira : que l'une des raisons de notre souffrance est notre soif de vivre, c'est-à-dire nous sommes trop attachés à la vie et donc nous souffrons. Nous sommes attachés à notre monde matériel, financier, social. Nous sommes très attachés à nos proches, et quand ils souffrent, nous souffrons aussi.

Le mécanisme qui aide une personne à accepter les conditions de son existence est la doctrine du karma.
Qu’est-ce que le karma ? Pour le bouddhisme, le karma n'est rien de plus qu'une loi impersonnelle, un ensemble d'actions, d'actes que nous accomplissons tout au long de notre vie. Le karma est ce qui détermine notre vie actuelle et façonne l'avenir. Du point de vue du bouddhisme, dans les souffrances et les troubles d’une personne, seule cette personne elle-même est responsable. Si dans cette vie vous réussissez, êtes riche et heureux, cela signifie que dans des vies antérieures, vous avez fait tout votre possible pour mériter votre position et votre bonheur actuels. Selon le bouddhisme, de tous les êtres vivants sur terre, seul l’homme est capable de modifier son karma.

sur le sujet : Karma. Bouddhisme.


La troisième vérité : « On peut mettre fin à la souffrance » cette vérité donne l'espoir à toute l'humanité que toute souffrance peut être stoppée avec l'aide de la quatrième vérité.

La quatrième vérité est : « Il existe un noble chemin octuple pour atteindre le Samadhi. » ce chemin contient huit étapes à travers lesquelles une personne sur le chemin de l'amélioration de soi devient progressivement une personne complètement différente.
Quiconque accomplit le noble chemin octuple atteint l’état de samadhi (illumination), le même état que le Bouddha lui-même a expérimenté alors qu’il était assis sous l’arbre buddhi. Mais le samadhi n’est pas une chapelle secondaire, il existe un niveau supérieur, c’est le nirvana.
Nirvana– signifie littéralement disparaître, disparaître, plus tard, ce terme a acquis des significations telles que ; bonheur, tranquillité, libération. Le Nirvana est un état absolu, un sentiment de liberté par rapport à tout ce qui est matériel. Atteindre le nirvana n’est pas seulement possible après la mort. Bouddha lui-même, au cours de sa vie, a atteint l’état de nirvana à deux reprises. Bouddha n'a jamais donné à ses disciples une définition exacte de ce qu'est le nirvana. Il croyait que s'il pouvait donner une certaine image mentale au concept de « nirvana », alors ses disciples s'attacheraient à sa description de ce concept, et le nirvana devrait être vécu par chacun individuellement. L’état de nirvana est une expérience unique et différente pour chacun.

La doctrine de la non-existence de l'âme et de la personnalité – Dans le bouddhisme, la compréhension de ce qu’est une personne, une personnalité, est très différente de la nôtre. Il n’y a pas de personnalité ici, une personne en tant qu’individu, il n’y a qu’un ensemble de quelques éléments psychophysiologiques appelés « skanthas » (pieux). Les bouddhistes rejettent le concept de personnalité. L'homme, selon eux, n'est qu'un mot pour désigner certains groupes d'éléments unis dans cette vie sous la forme d'une apparence spécifique, d'un système nerveux, d'un tempérament spécifique, de capacités, de talents, etc. Lorsque nous réalisons que nous sommes nous-mêmes, nous sommes nous nous trompons, il semble seulement que nous soyons une personne à part entière.
Il en résulte ce qui suit : la doctrine de l'impermanence, l'instantanéité de tout . Le monde entier ne peut pas être caractérisé par l’éternité, tout est sujet à une destruction inévitable, tout a sa fin et son début.

La philosophie du bouddhisme et sa signification moderne


Introduction

1. Caractéristiques de la philosophie du bouddhisme

1.1. La philosophie dans l'Inde ancienne

1.2. Le bouddhisme - en tant que religion mondiale

2. Signification moderne de la philosophie bouddhiste

2.1. L'expérience de l'homme naturel comme prémisse des enseignements du Bouddha

Conclusion

Bibliographie


Introduction

Le thème de cet ouvrage : « La philosophie du bouddhisme et sa signification moderne. » est dû à sa pertinence. Le bouddhisme est une doctrine religieuse et philosophique née en Inde aux VIe-Ve siècles avant JC. Il fait partie du San Jiao, l'une des trois principales religions de Chine. Le fondateur du bouddhisme est le prince indien Siddhartha Gautama, qui reçut plus tard le nom de Bouddha, c'est-à-dire éveillé ou éclairé.

Le bouddhisme est né dans le nord-est de l’Inde, dans des régions de culture pré-brahmane. Le bouddhisme s'est rapidement répandu dans toute l'Inde et a atteint son apogée à la fin du 1er millénaire avant JC - début du 1er millénaire après JC. Le bouddhisme a eu une grande influence sur l'hindouisme, qui était en train de renaître du brahmanisme, mais a été supplanté par l'hindouisme au 12ème siècle après JC. pratiquement disparu de l'Inde. La raison principale en était l'opposition des idées du bouddhisme au système des castes sanctifié par le brahmanisme. Parallèlement, à partir du IIIe siècle avant JC, elle couvrait l'Asie du Sud-Est et centrale et en partie l'Asie centrale et la Sibérie.

Déjà dans les premiers siècles de son existence, le bouddhisme était divisé en 18 sectes, dont les désaccords provoquèrent la convocation de conciles à Rajagriha en 447 avant JC, à Vaishavi en 367 avant JC, à Patalirutra au IIIe siècle avant JC. et conduit au début de notre ère à la division du bouddhisme en deux branches : le Hinayana et le Mahayana.

Le Hinayana s'est établi principalement dans les pays du sud-est et a reçu le nom de bouddhisme du sud, et le Mahayana - dans les pays du nord, a reçu le nom de bouddhisme du nord.

La diffusion du bouddhisme a contribué à la création de complexes culturels syncrétiques, dont l'ensemble forme ce qu'on appelle la culture bouddhiste.

Un trait caractéristique du bouddhisme est son orientation éthique et pratique. Dès le début, le bouddhisme s'est opposé non seulement à l'importance des formes extérieures de la vie religieuse et, surtout, au ritualisme, mais aussi aux quêtes dogmatiques abstraites caractéristiques en particulier de la tradition brahmanique-védique. Le problème de l’existence de l’individu a été posé comme un problème central dans le bouddhisme.

La souffrance et la libération sont présentées dans le bouddhisme comme différents états d'un même être : la souffrance est l'état d'être du manifesté, la libération est l'état du non manifesté. Les deux, étant inséparables, apparaissent cependant dans le bouddhisme primitif comme une réalité psychologique, dans les formes développées du bouddhisme comme une réalité cosmique.

Le bouddhisme imagine la libération avant tout comme la destruction des désirs, ou plus précisément l’extinction de leur passion. Le principe bouddhiste de la voie dite du milieu recommande d'éviter les extrêmes - à la fois l'attirance pour le plaisir sensuel et la suppression complète de cette attirance. Dans la sphère morale et émotionnelle, le concept dominant dans le bouddhisme est la tolérance, la relativité, du point de vue de laquelle les préceptes moraux ne sont pas obligatoires et peuvent être violés.

Dans le bouddhisme, il n'y a pas de concept de responsabilité et de culpabilité comme quelque chose d'absolu ; le reflet de cela est l'absence dans le bouddhisme d'une ligne claire entre les idéaux de la morale religieuse et laïque et, en particulier, l'adoucissement ou le déni de l'ascèse sous sa forme habituelle. . L’idéal moral du bouddhisme apparaît comme le non-préjudice absolu envers autrui (ahinsa), résultant d’une douceur générale, d’une bonté et d’un sentiment de contentement total. Dans la sphère intellectuelle du bouddhisme, la distinction entre les formes de connaissance sensorielle et rationnelle est éliminée et la pratique de la réflexion dite contemplative (méditation) est établie, dont le résultat est l'expérience de l'intégrité de l'être (non-distinction entre interne et externe), égocentrisme complet. La pratique de la réflexion contemplative sert donc non pas tant de moyen de compréhension du monde, mais plutôt d’un des principaux moyens de transformation du psychisme et de la psychophysiologie de l’individu. En tant que méthode spécifique de réflexion contemplative, les dhyanas, appelés yoga bouddhiste, sont particulièrement populaires. L’état de parfait contentement et d’absorption de soi, d’indépendance absolue de l’être intérieur – l’équivalent positif de l’extinction des désirs – est la libération, ou nirvana.

Au cœur du bouddhisme se trouve l’affirmation du principe de personnalité, indissociable du monde qui l’entoure, et la reconnaissance de l’existence d’un processus psychologique unique dans lequel le monde est impliqué. Le résultat de ceci est l'absence dans le bouddhisme de l'opposition entre sujet et objet, esprit et matière, du mélange de l'individuel et du cosmique, du psychologique et de l'ontologique, et en même temps l'accent est mis sur les forces potentielles spéciales cachées dans l'intégrité de cet esprit spirituel. existence matérielle. Le principe créateur, cause finale de l'être, s'avère être l'activité mentale d'une personne, qui détermine à la fois la formation de l'univers et sa désintégration : c'est la décision volontaire du « Je », comprise comme une sorte d'esprit spirituel. -intégrité physique. De la signification non absolue pour le bouddhisme de tout ce qui existe quel que soit le sujet, de l'absence d'aspirations créatrices chez l'individu dans le bouddhisme, on conclut, d'une part, que Dieu en tant qu'être le plus élevé est immanent à l'homme et à l'être. monde, d'autre part, que dans le bouddhisme, il n'y a pas besoin de Dieu en tant que créateur et sauveur, c'est-à-dire généralement en tant qu'être inconditionnellement suprême, transcendantal à cette communauté. Il s'ensuit également que dans le bouddhisme il n'y a pas de dualisme entre le divin et le non-divin, Dieu et le monde.

Parti du déni de la religiosité extérieure, le bouddhisme, au cours de son développement, est parvenu à sa reconnaissance. Dans le même temps, la réalité la plus élevée du bouddhisme - le nirvana - a été identifiée avec Bouddha, qui de la personnification d'un idéal moral est devenu son incarnation personnelle, devenant ainsi l'objet le plus élevé des émotions religieuses. Simultanément à l'aspect cosmique du nirvana, est apparu le concept cosmique du Bouddha, formulé dans la doctrine du trikaya. Le panthéon bouddhiste a commencé à se développer grâce à l'introduction de toutes sortes de créatures mythologiques, s'assimilant d'une manière ou d'une autre au bouddhisme. Le culte, qui couvre tous les aspects de la vie d’un bouddhiste, de la vie de famille aux vacances, est devenu particulièrement compliqué dans certains mouvements mahayana, en particulier dans le lamaïsme. Très tôt dans le bouddhisme, une sangha est apparue - une communauté monastique, à partir de laquelle, au fil du temps, une organisation religieuse unique s'est développée.

L’organisation bouddhiste la plus influente est la Communauté mondiale des bouddhistes, créée en 1950. La littérature bouddhique est vaste et comprend des écrits en pali, sanskrit, sanskrit hybride, cingalais, birman, khmer, chinois, japonais et tibétain.


1. Caractéristiques de la philosophie du bouddhisme

1.1 Philosophie dans l'Inde ancienne

Les historiens distinguent les huit périodes suivantes dans l'histoire réelle de l'Inde ancienne :

1) le système communautaire primitif des aborigènes (Dravidiens et Cushites) de l’Hindoustan ;

2) civilisation proto-indienne de Harappa et Mohenjo-Daro (IIe millénaire avant JC), inscriptions trouvées - écriture proto-indienne ;

3) l'invasion des tribus communales primitives des Aryens (du sanskrit agua - « noble ») du nord-ouest dans les vallées de l'Indus et du Gange dans la seconde moitié du deuxième millénaire avant JC. et leur asservissement des aborigènes ;

4) Les premiers États aryens de « l’âge du bronze » de la première moitié du premier millénaire avant J.-C., constamment en guerre les uns contre les autres ;

5) la période de l'essor de l'État du Magadha (milieu du premier millénaire avant JC) ;

6) la période de la montée de l'État Maurya (322 - 185 avant JC) ;

7) Période Kushan (1er siècle avant JC - 4ème siècle) ;

8) Période Gupta (IV-VI siècles).

L'émergence de la philosophie dans l'Inde ancienne remonte approximativement au milieu du 1er millénaire avant JC. e., lorsque des États ont commencé à se former sur le territoire de l'Inde moderne. À la tête de chacun de ces États se trouvait un raja, dont le pouvoir reposait sur celui de l'aristocratie propriétaire foncière et de la noblesse sacerdotale tribale (brahmanes). Les vestiges des relations patriarcales entre les classes dirigeantes et les opprimés étaient forts.

La société indienne ancienne était divisée en varnas, des groupes qui formèrent plus tard la base du système des castes. Il y en avait quatre:

1) varna sacerdotal (brahmanas) ;

2) varna de l'aristocratie militaire (kshatriyas) ;

3) varna des agriculteurs, artisans, commerçants (vaishyas) et

4) varna inférieur (sudras). Les Shudras étaient subordonnés aux Brahmanes, Kshatriyas et Vaishyas ; ils n'avaient pas droit aux biens communautaires, ils n'étaient pas acceptés comme membres de la communauté, ils ne participaient pas à la résolution de ses affaires. La division en varnas était sanctifiée par la religion. Les familles sacerdotales nobles avaient une influence significative sur la société et étaient porteuses d'une éducation et de connaissances particulières, influençant le développement de l'idéologie religieuse.

Le monument le plus ancien de la littérature indienne est les Vedas. Le langage figuré des Vedas exprime une vision religieuse du monde très ancienne, avec laquelle déjà à cette époque se combinaient certaines idées philosophiques sur le monde, sur l'homme et sur la vie morale. Les Vedas sont divisés en quatre groupes ou parties. Le plus ancien d'entre eux est le Samhitas. Les œuvres des groupes restants sont des commentaires et des ajouts aux Samhitas. Les Samhitas se composent de quatre collections. Le plus ancien d'entre eux est le Rigveda, un recueil d'hymnes religieux (vers 1500 avant JC). La deuxième partie des Vedas comprend les Brahmanas, un recueil de textes rituels. La religion du brahmanisme, qui dominait avant l'émergence du bouddhisme, s'appuyait sur eux. La troisième partie des Vedas est celle des Aranyakas, qui contiennent des règles de conduite pour les ermites. Les Vedas sont complétés par les Upanishads, la partie philosophique proprement dite, née vers 1000 avant JC. e. Déjà pendant la période de domination des vues religieuses et mythologiques, reflétées dans les Vedas et les Upanishads, les premiers éléments de la conscience philosophique sont apparus et la formation des premiers enseignements philosophiques, à la fois idéalistes et matérialistes, a commencé.

La philosophie indienne ancienne se caractérise par le développement au sein de certains systèmes, ou écoles, et leur division en deux grands groupes : orthodoxe (reconnaissant l'autorité des Vedas) et hétérodoxe (ne reconnaissant pas l'autorité des Vedas). La plupart d’entre eux étaient orthodoxes et religieux. Ce sont les écoles du Vedanta, Mimamsa, Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika. Cependant, dans un certain nombre de ces écoles, une tendance matérialiste émerge sous la forme extérieure religieuse et éthique. Les écoles hétérodoxes comprennent le jaïnisme, le bouddhisme et l'école Lokayatika Charvaka.

1.2 Le bouddhisme - en tant que religion mondiale

Aux VIe-Ve siècles. avant JC e. L'enseignement religieux du bouddhisme surgit, hostile à l'ancienne religion sacerdotale du brahmanisme. Le bouddhisme s'est répandu parmi les classes populaires urbaines, où les contradictions de classe étaient les plus aiguës.

Les classes dirigeantes, après une certaine résistance, ont reconnu et soutenu le bouddhisme sur la base de leurs intérêts de classe. C’est à cette époque que de grands États sont apparus en Inde. Le brahmanisme défendait les avantages des prêtres, tandis que dans le bouddhisme la tendance anti-sacerdotale était forte. Dans le même temps, l’idéologie du bouddhisme exigeait la soumission et la réconciliation et ne semblait donc pas dangereuse pour la classe dirigeante.

Le bouddhisme, l'une des religions du monde, est au même titre que le christianisme et l'islam.

Le bouddhisme (fondateur - moine errant Siddhartha Gautama) est devenu le principal enseignement éthique et philosophique de l'Inde ancienne. Le thème central de son attention était la nécessité de surmonter la souffrance humaine causée par son existence dans le monde qui l'entourait. La thèse principale du bouddhisme est que la vie humaine est souffrance, et c’est la loi de l’existence. Chaque vie est une souffrance et il n’y a pas de vie heureuse. La souffrance est causée par les désirs et les passions des gens, l'attachement à la vie mondaine. Chaque personne souffre également parce qu’elle est vouée à une vieillesse et à une mort inévitables. En général, la souffrance est l’expression de l’éternelle contradiction entre les aspirations humaines et l’imperfection de l’univers. La seule façon de les surmonter est de se débarrasser de la puissance oppressive du monde extérieur. La vie de Bouddha remonte au 6ème siècle. avant JC e. La littérature bouddhiste est apparue beaucoup plus tard. La première tentative de systématisation du bouddhisme a été donnée dans ce qu'on appelle le « Tripitaka » (« Trois paniers d'enseignements »). Le troisième de ces livres traite de questions philosophiques. La religion du bouddhisme s'est répandue à l'est et au sud de l'Inde, à Ceylan, en Birmanie et au Siam. Une autre branche du bouddhisme s’est implantée au Tibet, en Chine et au Japon.

Le bouddhisme a formulé les Quatre Nobles Vérités.

Le premier d’entre eux dit que la vie humaine est souffrance (naissance, maladie, vieillesse, etc.).

Deuxièmement, la cause de la souffrance est la soif de vivre et le désir de plaisir. C'est à propos de cela que surgissent toutes les passions et tous les désirs.

La troisième vérité croit que la fin de la souffrance n'est possible qu'en renonçant à la soif de vivre, en l'abandonnant.

Quatrième vérité : Le chemin vers le soulagement de la souffrance est octuple (juste jugement et bonne décision, juste discours, bonne aspiration et bonne vie, bonne attention et bonne concentration, juste chemin dans la vie). Le bouddhisme a interprété en détail ses dispositions les plus importantes. Ainsi, une vie correcte est avant tout un travail honnête, qui ne nuit pas aux êtres vivants et s’abstient de boissons enivrantes. Un discours correct doit être véridique, simple, amical et précis.

Le résultat de l’octuple chemin devrait être un état de totale sérénité et d’indifférence, appelé nirvana dans le bouddhisme (« éteindre le feu », « extinction », « paix »). Seule une personne qui a atteint un tel état peut être digne et mériter le respect. Ce sera une personne « éclairée », libre de tout attachement à la vie mondaine. Une telle personne n’a plus rien dans le passé, le présent ou le futur. Seuls les moines qui adhèrent strictement aux dispositions ci-dessus et mènent ainsi un style de vie ascétique peuvent se libérer de la souffrance. Du point de vue du bouddhisme, seul le monachisme est une issue au cycle de renaissance de la vie (« samsara »). Le monachisme est une sortie volontaire de l'agitation du monde, beaucoup de travail quotidien sur soi.

Outre le thème de la souffrance, le bouddhisme aborde également d’autres questions idéologiques importantes. Ainsi, l’idée a été soulignée que dans l’univers tout est causalement lié et que rien n’arrive par hasard. L'idée de la variabilité de toutes choses s'est également exprimée : ce qui semble éternel disparaît en réalité, le haut diminue, là où il y a rencontre, il y aura séparation, ce qui naît mourra avec le temps. L'âme humaine est un flux continu de conscience, un devenir constant, et l'individu lui-même rappelle un peu un char en mouvement.

Au fil du temps, le bouddhisme est devenu l’une des religions du monde, particulièrement influente dans les pays de l’Est. Abordé sur le thème de l'univers et de l'existence de l'homme en lui, ce mouvement éthique et philosophique ne perd pas de son importance à notre époque.

Certaines dispositions de l'enseignement bouddhiste présentent un intérêt d'un point de vue philosophique. Telles sont la doctrine de la variabilité universelle, la négation de l'existence de l'âme en tant qu'entité particulière et la reconnaissance de l'existence d'un simple flux d'états de conscience en constante évolution.

La question des moyens pratiques d’amélioration éthique est développée de manière très détaillée dans le bouddhisme. C'est l'enseignement de huit « vertus » qui sont atteintes par ceux qui suivent ce chemin. Les vertus consistent en une conduite juste, une vision juste, une vie juste, un discours juste, une direction de pensée juste, un effort juste, une attention juste, une concentration juste.

Le succès du bouddhisme était dû au fait qu’il s’agissait d’une « religion de salut », insufflant dans l’âme des croyants l’espoir que la souffrance généralisée pourrait être vaincue et éliminée. Comme toutes les religions, le bouddhisme ne cherchait pas du tout à éliminer les causes de la souffrance dans la vie sociale réelle. Ce n’était pas une doctrine de lutte, mais une religion de soumission. Dans son développement ultérieur, le bouddhisme a été divisé en un certain nombre d'écoles.


2. Signification moderne de la philosophie bouddhiste

2.1 L'expérience de l'homme naturel comme condition préalable à l'enseignement du Bouddha

L'émergence du bouddhisme en Inde a été une révolution religieuse dans la conscience, renversant l'autorité des Vedas - la base de la religion traditionnelle de l'Inde. Roger Zelazny a écrit un roman fantastique sur ce personnage révolutionnaire du bouddhisme, Le Prince de la Lumière. Cependant, si l’on passe d’une compréhension artistique à une compréhension scientifique du sens du bouddhisme, de sérieuses difficultés surgissent : comment identifier ces moments du sermon du Bouddha qui ont réellement marqué le début d’une révolution dans la vision du monde des anciens Aryens ?

À première vue, tout est simple - après tout, les bases du bouddhisme sont bien connues, Sidhartha lui-même les a exposées dans son premier sermon. Mais si vous analysez attentivement son célèbre sermon de Bénarès, qui a servi de point de départ au bouddhisme, vous constaterez qu'il contient des vérités bien connues et généralement acceptées pour les Indiens de cette époque.

La première exposition du sermon de Bénarès est contenue dans le Sutra Dharmachakra Pravartana (Sutra de la roue de l'apprentissage), qui est contenu dans le Canon Pali et est inclus dans le Sutta Pitaka. Il a été traduit à plusieurs reprises en russe, sa traduction scientifique a été réalisée par A.V. Paribk. Une analyse psychologique détaillée de ce sutra a été réalisée par Lama Anagarika Govinda. Analysons son contenu comme la toute première présentation du concept de bouddhisme.

Au début de son sermon, le Bouddha s'exprime contre deux extrêmes : l'ascétisme et l'hédonisme ; seule la voie médiane entre ces extrêmes mène à la libération. Qu'offre Bouddha à la place d'un exploit ascétique ou d'une ivresse hédoniste de plaisir ? - il s'avère que c'est le respect des normes morales élémentaires qu'il exprime dans l'octuple Voie Noble : vraie vision, vraie intention, vraie parole, vraies actions, vrai style de vie, vraie diligence, vraie méditation, vraie concentration. Pas un seul air de cette époque ne contredirait de telles normes morales. Qu'il les ait respectés est une autre affaire, mais ces normes morales elles-mêmes ne contenaient rien d'inhabituel, de particulièrement héroïque ou impossible à mettre en œuvre.

Ensuite, le Bouddha expose les nobles vérités. La première vérité sur la souffrance est que la vie est souffrance : souffrance dans la naissance et la mort, souffrance dans la maladie, l'union avec celui qui n'est pas aimé est souffrance, la souffrance est séparation d'avec l'être aimé, tout le contenu de la vie qui naît de l'attachement est souffrance.

Ce que les anciens Aryens comprenaient par souffrance était complètement différent de ce que comprend un Européen moderne. Pour l'Européen d'aujourd'hui, la souffrance est un état affectif particulier qu'il essaie de toutes ses forces d'éviter. Il perçoit la compréhension de la vie comme une souffrance dans un sens complètement différent de celui d'un bouddhiste. Pour un Européen, identifier la vie à la souffrance signifie un déni actif de la vie, une compréhension de la vie par sa nature comme mauvaise ou corrompue.

L'ancien Aryen comprenait par la souffrance non pas des effets temporaires, mais une compréhension de tout ce qui se révèle dans la vie (il faut garder à l'esprit que le transitoire est un fait empirique pour l'Européen, qui le surmonte dans l'expérience religieuse). En fin de compte, une personne peut se réjouir, mais comprendre que cette joie est transitoire et qu'elle se perdra inévitablement dans l'abîme du passé est une souffrance. Par conséquent, l'identification de la vie avec la souffrance n'avait pas pour l'ancien aryen le pathétique et le caractère expressif qu'elle acquiert pour un Européen.

Le fait que la vie soit souffrance était une évidence pour l’homme de l’époque du Bouddha et, naturellement, avec cette position, le Bouddha ne pouvait ouvrir les yeux à personne sur quoi que ce soit de nouveau. Les Aryens traitaient l'identification de la vie et de la souffrance avec beaucoup de calme, comme quelque chose de naturel et en même temps tragique - de la même manière que les Européens traitent la conscience de leur propre mortalité.

UN. Knigin, affirmant la thèse : « il n'y a rien d'anhistorique dans la conscience au sens de l'absoluité de tout contenu », est beaucoup plus proche du bouddhisme que de la philosophie européenne. D’une manière ou d’une autre, Platon, Kant et tout le transcendantalisme européen s’efforcent de révéler le contenu absolu de la conscience. L’enseignement sur la souffrance dans le bouddhisme est qu’un tel contenu n’existe pas dans la conscience – tout est transitoire. En substance, la thèse d'A.N. Le livre est une formulation de la première noble vérité du Bouddha, mais dans la terminologie européenne.

La deuxième vérité prêchée par le Bouddha concerne la cause de la souffrance. Et ici, le Bouddha ne rapporte rien de nouveau, mais dit une vérité bien connue et évidente pour les Aryens de l'époque : la cause de la souffrance est l'attachement à la vie.

La même chose peut être dite à propos de la troisième noble vérité, à savoir que la libération de la souffrance est la libération de l’attachement à la vie.

Le chemin qui nous permet de mettre fin à cette souffrance se résume précisément aux normes morales élémentaires dont parlait le Bouddha au début de son sermon. L'Octuple Noble Sentier - c'est-à-dire le chemin consistant à suivre ces normes morales, avec lesquelles personne, en fait, n'allait discuter, était le contenu de la quatrième noble vérité.

Qu’y avait-il de fondamentalement nouveau dans la prédication de Bouddha ?

La conscience aryenne traditionnelle de cette époque s'appuyait sur l'autorité des Vedas. Cela comprenait une certaine expérience religieuse, renforcée par des rituels établis et une pratique spirituelle-ascétique. Bouddha ignore tout cela. Il oppose la conscience quotidienne d'une personne physique à la conscience religieuse, qui se forme par la pratique rituelle et ascétique.

Il faut immédiatement faire une réserve sur le fait que la conscience d'une personne physique doit être comprise historiquement, comme en parlait A.N. Knigin dans son ouvrage « Problèmes philosophiques de conscience ». En d’autres termes, il n’y a pas de conscience naturelle du tout, tout comme il n’y a pas d’homme naturel du tout. Il existe une conscience naturelle en constante évolution qui, pour l’homme de l’Inde ancienne, était remplie d’un contenu différent de celui de la conscience naturelle d’un Européen moderne. Comprendre le bouddhisme signifie découvrir ses prémisses dans la conscience naturelle de l'homme de cette époque.

Comme le souligne A.N. Knigin, la conscience naturelle est pré-réflexive. A cela il faut ajouter qu'elle doit précéder toute expérience acquise dans telle ou telle pratique sectaire. La doctrine de l'absolu, de la réincarnation, des divinités védiques - tout cela témoigne précisément de la conscience religieuse - la conscience d'une personne déjà incluse dans la pratique du culte brahmanique. Bouddha l'oppose à la conscience naturelle, qui n'est pas seulement pré-réflexive, mais qui n'est pas encore remplie de l'expérience d'une quelconque pratique de culte. Cela signifie que pour une telle conscience, toutes les dispositions traditionnelles de la religion brahmanique, que le Bouddha rejette, ne sont pas évidentes.

Le bouddhisme est la seule religion au monde qui n'exige pas de la part de celui qui s'y adresse la reconnaissance d'une position non liée à l'expérience de l'homme naturel. Cela n’exigeait pas la foi en une divinité, ou en des entités idéales, ou dans le monde matériel, ou en quoi que ce soit d’autre qui ne semblerait pas évident à une personne physique de culture orientale.

L'un des plus grands experts dans le domaine de la philosophie bouddhiste, Lama Anagarika Govinda, a écrit à propos de cette caractéristique du bouddhisme comme suit : « En effet, il est difficile de trouver une autre religion ou philosophie qui puisse s'enorgueillir de formulations aussi facilement accessibles et compréhensibles qui font ne nécessite aucune éducation scientifique, ni croyance en des hypothèses fantastiques, ni aucun autre sacrifice intellectuel.

Le premier principe de la méthodologie du réalisme naturel, mis en évidence par A.N. Knigin est l'égalité de toutes les formes sous lesquelles la réalité est donnée à l'homme. Ce principe exige l'égalité de toutes les positions théoriques et exclut la construction d'un concept philosophique sur des points de vue absolus, des axiomes ou des dogmes. Ce principe de la méthodologie du réalisme naturel est aussi le premier principe du système religieux et philosophique bouddhiste. Comme l’écrit Anagarika Govinda : « Le Bouddha était un brillant « libre penseur » dans le meilleur sens du terme, non seulement parce qu’il reconnaissait le droit de chaque personne à penser de manière indépendante, mais surtout parce que son esprit était libre de toute vision fixe. - des théories. Le Bouddha a refusé de fonder ses enseignements sur des croyances ou des dogmes simples et communs.

Et en effet, hormis les conditions préalables de la conscience naturelle, nulle part dans le sermon du Bouddha nous ne voyons un seul dogme qui absolutise l’une ou l’autre des manières de percevoir la réalité. Cela est évident si l’on considère spécifiquement ce qu’une personne croyait en se tournant vers le Bouddha.

Une personne physique accepte à un niveau pré-réflexif la réalité qui lui est directement donnée. Le bouddhisme ne reconnaît que le flux de vie directement donné, sans exiger la reconnaissance ni du concept de monde matériel, ni du concept de principe fondamental idéal, ni du concept d'absolu, qui pourraient d'une manière ou d'une autre justifier ontologiquement ce flux de vie. Le bouddhiste ne procède que d’une expérience existentielle directement donnée.

Parallèlement à cela, le caractère sans commencement du flux de la vie est reconnu, c'est-à-dire que la vie a toujours existé, et pas seulement à partir du moment empiriquement donné de la naissance humaine. Pour une personne moderne qui croit à la finitude de sa propre existence, cette thèse n’est pas évidente, c’est pourquoi elle est encline à attribuer au bouddhisme une croyance dogmatique en cette position. Cependant, ce n’est pas le cas. Pour un Oriental, la croyance en l’absence de commencement de la vie n’est pas un dogme, mais une prémisse préréflexive – une évidence. Bouddha a fait spécifiquement appel à la conscience pré-réflexive et, conformément à cela, il a accepté tout ce qui est le contenu de cette conscience pré-réflexive de la personne naturelle de la culture orientale, y compris l'idée de l'inexistence de la vie.

Cependant, le fait qu'il existe une certaine essence avec laquelle l'idée de l'homme, de l'âme, de Dieu peut être identifiée - pour l'homme naturel de la culture orientale n'allait plus de soi, et le Bouddha s'abstient de reconnaître toutes ces idées. En d'autres termes, l'exigence de se fonder uniquement sur les prémisses de la conscience d'une personne physique a donné naissance au concept d'anatman, c'est-à-dire à l'idée de nier toute essence de l'homme - esprit, âme, corps, etc.

Une personne est un phénomène au sein du flux de la vie - cela est donné dans l'expérience existentielle comme une évidence, mais le fait qu'une personne représente une entité matérielle ou idéale est une absolutisation d'une des positions rationalistes dont le bouddhisme est complètement libre. . L'une des premières expositions du concept d'anatman est donnée dans les Questions de Milinda, un monument littéraire remarquable des débuts du bouddhisme, non moins important pour la philosophie bouddhiste que Platon ne l'est pour la philosophie européenne. Voici un extrait du sutra adjacent au texte des Questions de Milinda :

« Ce nœud était déjà dénoué dans l’Antiquité. Le roi Kalinga, étant venu un jour à Thera Nagasena, dit : « J'aimerais demander au vénérable, mais il se trouve que les ermites sont très bavards. Veux-tu répondre directement à ce que je te demande ? "Demandez", fut la réponse. « L’âme et le corps sont-ils une seule et même chose, ou l’âme est-elle une chose et le corps une autre ? » "C'est incertain", dit Thera. "Comment ! Nous avons convenu d'avance, monsieur, de répondre précisément à la question. Pourquoi est-ce que j'entends autrement : c'est vague ?" Thera dit : « J'aimerais aussi demander au roi, mais les rois ont tendance à être très bavards. Veux-tu répondre directement à ce que je te demande ? "Demandez", fut la réponse. "Les fruits de ce manguier qui pousse dans votre palais sont-ils aigres ou sucrés ?" "Oui, je n'ai pas de manguier dans mon palais, dit-il. Quoi ! Nous avons convenu d'avance, monsieur, de répondre exactement à la question. Pourquoi j'entends quelque chose de différent : il n'y a pas de manguier ?" - "Comment puis-je savoir si les fruits d'un arbre sont aigre-doux ou aigres s'il n'y a pas d'arbre ?" - "C'est exactement la même chose, monsieur, il n'y a pas d'âme. Comment savoir si elle est identique au corps ou différente de lui ?"

Lama Anagarika Govinda souligne que la prémisse fondamentale de l'enseignement du Bouddha est une vérité évidente et universellement valable. Il la compare à la position de Descartes « Je pense donc je suis », sur l’évidence sur laquelle ce philosophe français a fondé tout l’édifice de sa propre philosophie. Cependant, sa position n’allait de soi que dans le domaine rationnel, c’est-à-dire dans le domaine de la pensée.

Bouddha a cherché à justifier son enseignement sur une position qui va de soi pour l'esprit naturel, c'est-à-dire pour un tel esprit pour lequel toute hypostase de l'être est égale, à la fois la sphère de la pensée et la sphère des sentiments, la sphère de l'expérience. , la sphère de la contemplation, etc. Une telle évidence, comme le soutient Anagarika Govinda, est le fait de la souffrance. Dans le même temps, il souligne que la souffrance ne doit pas être comprise conformément aux stéréotypes de l'homme occidental, comme une sorte d'état mental temporaire - il s'agit d'une intuition universelle sur la forme de l'être, accessible non seulement aux humains, mais à tous. êtres vivants.

Anagarika Govinda dit à ce propos : « Le célèbre philosophe français Descartes a fondé sa philosophie sur le principe : « Je pense, donc j'existe ». Le Bouddha est allé plus loin ; il est parti d'un principe beaucoup plus universel, basé sur l'expérience commune à tous les êtres sensibles : le fait de souffrir. Cependant, dans le bouddhisme, la souffrance n’est pas l’expression d’un pessimisme ou d’une lassitude face à la vie d’une civilisation vieillissante : c’est la thèse fondamentale d’une idée globale, car il n’existe aucune autre expérience qui soit aussi universelle. Tous les êtres vivants ne sont pas des êtres pensants, et tous les êtres pensants n'atteignent pas le niveau auquel cette faculté comprend sa propre nature et sa propre signification ; mais tous les êtres sensibles souffrent, car ils sont tous sujets à la vieillesse, à la maladie et à la mort. Cette expérience forme un lien entre des êtres qui autrement auraient peu de points communs entre eux ; c’est le pont qui relie l’homme au monde animal, c’est la base de la fraternité universelle.


Conclusion

Dans la pensée philosophique de l'Inde ancienne, la composante mythologique jouait un rôle important. Comme dans la mythologie en général, la philosophie de cette époque tendait à conférer aux phénomènes du monde environnant des propriétés humaines (« anthropomorphisme »). Cependant, dans la philosophie indienne, deux pôles de son sujet sont déjà clairement apparus : le monde et l'homme, leur relation et leur interconnexion, leur coexistence. L’univers était considéré comme quelque chose d’unifié, quoique contradictoire. La force de la philosophie indienne ancienne réside aussi dans son attrait pour l’âme humaine, pour ses états mentaux complexes. D'où l'orientation éthique et le psychologisme prononcés de la pensée philosophique de l'Inde ancienne. La philosophie indienne contenait déjà un appel à l'homme pour se libérer du pouvoir aveugle du monde extérieur, pour révéler la richesse et les possibilités de sa spiritualité.

Sur la base des recherches effectuées, les conclusions suivantes peuvent être tirées. La philosophie bouddhiste tire ses prémisses de la conscience de l’homme naturel de l’ancienne culture orientale.

Il met en œuvre les principes suivants de la méthodologie du réalisme naturel :

1) le principe d'égale fiabilité des différentes manières d'une réalité donnée, qui forment un seul flux de vie, reliant inextricablement la contemplation, l'expérience, la pensée et la pratique ;

2) le principe d'égale (non)réalité des différentes hypostases de la réalité ;

3) le principe d'égalité de valeur des différentes hypostases de la réalité ;

4) le principe de phantomisme mutuel, de complémentarité mutuelle, d'indispensabilité mutuelle et de causalité mutuelle des différentes hypostases de l'être.

En outre, la philosophie du bouddhisme repose également sur d’autres principes assumés par la méthodologie du réalisme naturel, mais qui existent également dans d’autres traditions méthodologiques. C'est le principe d'objectivité qui, par rapport à l'analyse de la conscience dans le bouddhisme, détermine son caractère phénoménologique, le principe d'historicisme, le principe d'utilisation des méthodes philosophiques, le principe de représentation modèle, le principe d'unité et de connexion des formes. de culture spirituelle.

Tous ces principes sont caractéristiques de la philosophie du bouddhisme, mais ils ne sont pas tous caractéristiques des autres enseignements philosophiques orientaux. Ainsi, par exemple, la philosophie du brahmanisme, contrairement au bouddhisme, procède de l'absolutisation de théories et de méthodes de connaissance bien définies. La spécificité de cette absolutisation a déterminé la nature différente des six doctrines principales du brahmanisme - yoga, Samkhya, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa et Vedanta.

Caractérisant la philosophie du bouddhisme dans cet ouvrage, nous avons tiré les conclusions suivantes :

1) Bouddha a basé son enseignement sur des prémisses qui allaient de soi pour la conscience d’une personne physique.

2) Toutes les prémisses qui ne vont pas de soi pour la conscience de l'homme naturel ont été rejetées par le bouddhisme.

3) La conscience d'une personne physique conformément à la méthodologie du réalisme naturel doit être comprise historiquement. Cela signifie que le contenu de la conscience d’une personne physique de culture indienne ancienne est différent de celui d’un Européen moderne. Toutes les dispositions du bouddhisme, qui semblent peu évidentes pour la conscience moderne, étaient en fait des conditions idéologiques pré-réflexives pour l'homme naturel de l'ancienne culture orientale.

4) La prédication du Bouddha est basée sur les principes de la méthodologie du réalisme naturel, qui consistent en la reconnaissance de l'égalité et de l'équivalence de toutes les hypostases d'existence, des formes de leur donation et du refus d'absolutiser toute théorie, idée ou voie de connaître le monde.


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À partir de cet article, vous apprendrez :

    Comment et grâce à qui est née l'ancienne philosophie du bouddhisme

    Quelles sont les idées principales de la philosophie bouddhiste ?

    Quelles sont les trois principales écoles du bouddhisme ?

Un milliard de personnes, c'est le nombre d'adeptes du bouddhisme dans le monde à l'heure actuelle, et ce nombre ne cesse de croître. Le concept central de la philosophie bouddhiste est que toute vie humaine est une souffrance et qu’il faut s’efforcer d’y mettre fin. Dans cet article, nous aborderons le sujet de la formation de la philosophie du bouddhisme et quels sont ses principes fondamentaux.

Comment est née l’ancienne philosophie du bouddhisme ?

Au milieu du 1er millénaire avant JC, le brahmanisme dominait en Inde. Dans le nord du pays, un courant s'est élevé qui s'y opposait - bouddhisme. La culture, la société et l’économie étaient en profond déclin. Les institutions traditionnelles et les associations claniques perdaient de leur influence et des relations de classe se formaient. Les sages ont parcouru le pays et ont proposé un regard différent sur la vie spirituelle et physique d'une personne. Parmi les enseignements qui proposaient de regarder le monde qui nous entoure sous un angle différent figurait le bouddhisme, qui a reçu la plus grande sympathie de la population.

Bouddha et ses enseignements

La plupart des scientifiques conviennent que le fondateur des concepts originaux de la philosophie bouddhique était un personnage historique. C'était un prince de la tribu Shakya, né en 560 avant JC. dans le nord-est de l'Inde. Selon la légende, son nom était Siddhartha Gautama, il a passé une enfance insouciante et joyeuse dans le palais, mais il a ensuite réalisé l'horreur de l'idée d'un cycle de réincarnations sans fin et a vu combien de souffrance et de chagrin il y avait dans le monde qui l'entoure. Le prince partit en voyage pendant sept ans, communiqua avec des Indiens sages, essayant de trouver la réponse à la question : « Qu'est-ce qui peut sauver les gens de la souffrance ?

Un jour, alors qu’il était assis sous l’arbre Bodhi, il comprit comment répondre à sa question. Bouddha traduit du sanskrit signifie « éclairé », « éveillé ». Abasourdi par sa découverte, le prince passa encore plusieurs jours sous l'arbre, puis se rendit vers les gens pour parler du nouvel enseignement.

Le premier sermon a été entendu par les habitants de la ville de Bénarès. Il y fut rejoint par cinq de ses anciens élèves, qui lui avaient auparavant tourné le dos en raison de son rejet de l'ascétisme. Pendant les 40 années suivantes, il a parlé de ses enseignements dans tout le nord et le centre de l’Inde. Il fut rejoint par de nombreux partisans proches des principes fondamentaux de la philosophie du bouddhisme.

Concepts de base de la philosophie bouddhiste : bref et clair

La philosophie du bouddhisme s'est formée dans le cadre de divers mouvements et écoles de cet enseignement. C'est un ensemble de croyances significatives concernant l'homme, le monde et la connaissance de la réalité. Contrairement aux religions abrahamiques et aux autres religions monothéistes, dans la philosophie du bouddhisme, il n'y a pas de concept d'un corps pécheur et d'une âme immortelle, qui attend un tourment éternel pour une vie injuste. Il y a simplement une personne : les bonnes et les mauvaises actions qu'elle a commises tout au long de sa vie et se reflètent dans son karma.

Il existe de nombreux termes spéciaux dans la philosophie du bouddhisme, et nous allons maintenant clarifier les plus centraux :

    Karma. Un concept clé de la philosophie bouddhiste qui explique comment et pourquoi certaines choses nous arrivent. Cela nous dit que toutes les actions que nous faisons ont des conséquences.

    Incarnations. Il s'agit d'un phénomène de la vie spirituelle dans la philosophie bouddhique, dans lequel après la mort d'un être vivant, son karma passe à un autre être vivant. Ce concept est différent de la « transmigration des âmes » et du concept hindou d’« atman », signifiant l’âme éternelle.

    Éclaircissement. Dans un tel état spirituel et mental, libre d'émotions, de pensées et de désirs négatifs, une personne perçoit le monde tel qu'il est.

    Nirvana. Par une réflexion et une méditation profondes, le Bouddha a formulé l’un des principaux objectifs de la philosophie du bouddhisme : le désir de réaliser son âme, basé sur le renoncement aux biens du monde, le renoncement à une vie confortable. Atteindre l'état de nirvana donne à une personne le contrôle de son esprit, elle cesse de trop se soucier de ce que pensent les autres, perd sa dépendance à l'égard des choses et son âme commence à se développer.

    Samsara, ou « roue de la vie ». Dans la philosophie bouddhiste, tous les êtres vivants, à l’exception de ceux qui ont atteint l’illumination, sont dans cet état.

Bouddha croyait qu’il était conseillé de suivre la « voie du milieu ». Vous n’avez pas besoin de renoncer à tous les avantages de la civilisation et d’être un ascète, mais vous ne devriez pas non plus vous vautrer dans le luxe. Une personne doit trouver le juste milieu entre ces deux extrêmes.

Quelle est la philosophie du bouddhisme : 4 nobles vérités

Il y a 4 grandes découvertes de Bouddha, 4 vérités de la philosophie bouddhiste :

    La souffrance est l'essence de la vie humaine. Dans la philosophie bouddhiste, le symbole de l’existence est le feu, qui se dévore lui-même, n’apportant que souffrance. Le monde qui nous entoure est éphémère et change constamment. Tout ce qui est créé sera finalement détruit.

    Les désirs de l'homme sont la source de sa souffrance. Notre profond attachement aux domaines matériels de l’existence nous donne soif de vie. Le tourment s'intensifie à mesure que ce désir grandit.

    La liberté des désirs mène à la liberté de la souffrance. Au nirvana, une personne cesse de ressentir la soif de vivre et est libérée des passions. Cela s’accompagne d’un sentiment de bonheur et de tranquillité, libérant de la transmigration des âmes.

    L’Octuple ou « voie médiane » du salut est l’abstinence des extrêmes dans la philosophie bouddhiste, qui aide à se libérer des passions.

L’Octuple Chemin du Salut suppose ce qui suit :

    compréhension - il est très important de comprendre et d'accepter que notre monde est fait de souffrance et de chagrin ;

    intentions - vous devez arrêter d'être égoïste, vous débarrasser des ambitions et des désirs ;

    discours - une personne doit toujours faire attention à ses paroles, elles doivent transmettre la bonté et ne pas nuire aux autres ;

    actes - ne commettez pas de mauvaises actions, efforcez-vous de n'en faire que de bonnes ;

    mode de vie - dans la philosophie du bouddhisme, il est interdit de nuire aux êtres vivants, seul cela peut libérer une personne des tourments ;

    efforts - pour surveiller toutes vos pensées et ne pas laisser le mal y pénétrer, pour être à l'écoute du bien ;

    pensées - notre corps est la principale source du mal, si vous vous libérez de ses désirs, vous serez libre de la souffrance ;

    concentration – il faut constamment pratiquer l’Octuple Sentier et se concentrer dessus.

Les première et deuxième étapes sont appelées prajdnya, elles sont nécessaires pour comprendre la sagesse. Les troisième, quatrième et cinquième inculquent un comportement correct et établissent la boussole morale (sila). Les sixième, septième et huitième sont appelés samadha, ils aident à contrôler l'esprit.

Caractéristiques de la philosophie bouddhiste

Il y a trois trésors principaux dans le bouddhisme :

    Bouddha - il peut s'agir soit de toute personne ayant atteint l'illumination, soit du fondateur de l'enseignement lui-même.

    Le Dharma est la quintessence des idées fondamentales de la philosophie du bouddhisme, ce qu'elles peuvent apporter aux personnes qui ont suivi le Bouddha et accepté tous les principes de ses enseignements.

    La Sangha est une communauté de bouddhistes qui suivent sans conteste les dogmes de ce mouvement religieux.

Combattre trois poisons est la manière bouddhiste d’acquérir les trois joyaux :

    Distance de la vérité de l'existence et de l'ignorance.

    Passions corporelles et soif de vivre, qui conduisent à la souffrance. Le concept central de la philosophie bouddhiste est la souffrance.

    Incapacité à accepter le monde et les événements tels qu'ils sont, colère et manque de retenue.

Selon la philosophie du bouddhisme, une personne souffre constamment spirituellement et physiquement. La naissance, la mort, la maladie et les affections tout au long de la vie sont des souffrances. Cet état de choses est considéré comme anormal, c'est pourquoi la philosophie du bouddhisme promeut la libération de cet état de choses.

3 écoles principales du bouddhisme comme philosophie

Exister trois principales écoles philosophiques du bouddhisme, qui se sont formés à différentes époques de l'existence de cette doctrine :

    Theravada (Hinayana). Les adeptes de cette école ne vénèrent pas de sites religieux, ils n’ont pas de saints martyrs pour les soutenir, pas de paradis ni d’enfer, ni de rituels. La responsabilité de se débarrasser de la réincarnation incombe entièrement à la personne ; cela dépend de la manière dont elle agit, vit et pense. L'idéal de cette philosophie est le moine qui atteint l'illumination.

    Philosophie du bouddhisme Mahayana. Des saints (l'institut des bodhisattvas) apparaissent qui aident les gens sur le chemin de la libération de la souffrance. Il y a le paradis, des images avec Bouddha et des bodhisattvas. Désormais, même une personne vivant une vie mondaine peut être sauvée de la souffrance.

    Vajrayana. La maîtrise de soi et la méditation sont des concepts centraux de cette école tantrique de philosophie bouddhiste.

La figure ci-dessous montre comment les trois principales écoles de philosophie bouddhiste sont réparties dans différents pays :

Sources écrites de la philosophie bouddhiste

Le canon pali « Ti-Pitaka » ou « Tripitaka » est un livre qui constitue la principale source de la philosophie bouddhiste. Le nom est traduit du sanskrit par « trois paniers », car les textes sur le bouddhisme étaient à l’origine écrits sur des feuilles de palmier et placés dans des paniers. Ce canon se compose de trois parties et est écrit en pali :

    Vinaya Pitaka- un ensemble de 227 règles régissant la vie des moines bouddhistes. Il contient des informations sur la discipline, les cérémonies et les préceptes éthiques.

    Sutta Pitaka, contient des livres " Dhammapada», qui signifie « le chemin vers la vérité » (un recueil de paraboles bouddhistes), et « Jataka" - un recueil d'histoires sur les incarnations précédentes de Bouddha. Outre les deux livres répertoriés, cette partie comprend également la philosophie du Bouddha lui-même.

    Abhidhamma Pitaka- ce sont des textes imprégnés de la philosophie bouddhiste, de sa perception de la vie, ainsi que de la métaphysique qui existe dans le bouddhisme.

Les livres ci-dessus de tous les mouvements du bouddhisme sont particulièrement vénérés par le Hinayana. Le canon sacré de la philosophie bouddhiste parmi les disciples du Mahayana est « Sutra Prajnaparalshta"(enseignements sur la sagesse parfaite). Pour eux, ce sont des révélations du Bouddha lui-même.

Le bouddhisme est une religion ou une philosophie

Dans la philosophie du bouddhisme, il n’existe aucune conception de Dieu comme créateur de tout ce qui est immatériel et matériel, comme être omnipotent qui a créé le monde. C’est la différence avec les idées sur la religion familières aux Russes. Dans la cosmologie du bouddhisme, il existe des êtres appelés « deva », ils sont appelés à tort « dieux ». Ils n'ont pas créé l'Univers et ne contrôlent pas les destins, ce sont des gens ordinaires d'une autre réalité.

Question : « Croyez-vous au Bouddha ? - cela n'a aucun sens dans la philosophie du bouddhisme, puisque Bouddha est un véritable personnage historique qui a vécu il y a environ 2500 ans. C'était une personne ordinaire, comme nous tous.

Lorsque beaucoup de gens mentionnent Bouddha, le Bouddha Shakyamuni (Siddhartha Gautama) vient à l’esprit, c’est vrai, mais seulement en partie. Tout adepte du bouddhisme ayant atteint l’illumination peut être considéré comme un bouddha, et ils étaient nombreux. Après tout, le mot « Bouddha » est traduit du sanskrit par « éveillé », « éclairé ». Mais seuls les Grands Bouddhas sont généralement écrits avec une majuscule, comme le Bouddha actuel (Shakyamuni) et les Grands Bouddhas du passé, qui, selon les canons des différentes écoles bouddhistes, sont au nombre de 6 à 21. Les noms de tout le reste est écrit avec une petite lettre.

5 mythes sur la philosophie bouddhiste

  • Pacifisme.

L’un des principes fondamentaux de la philosophie bouddhiste est la non-violence contre les êtres vivants. Cela n’a rien à voir avec le pacifisme, qui nie toute violence. Un bouddhiste peut se protéger en cas de danger, ce qui se reflète dans la culture populaire. Les documentaires et les longs métrages montrent souvent un moine apprenant les arts martiaux. Les grands maîtres profitent de chaque opportunité pour éviter le combat, mais dans une situation critique, ils l'acceptent avec dignité.

  • Méditations.

Lorsqu’ils évoquent les bouddhistes, de nombreuses personnes ont l’image suivante : une personne méditant dans la position du lotus, chantant des mantras. Les chercheurs ont étudié cette question et ont découvert qu’une très faible proportion de bouddhistes méditent régulièrement, y compris les moines.

Les scientifiques ont interrogé les adeptes de divers mouvements religieux et il s'est avéré que les partisans de la philosophie du bouddhisme méditent en moyenne encore moins que les partisans d'autres écoles philosophiques. Plus de la moitié des méditants le font de manière irrégulière.

  • Bouddha.

Un lecteur non préparé pourrait penser qu'il s'agit de l'image du Bouddha Shakyamuni, la première personne illuminée. C'est une illusion. Un gros homme riant dans la position du lotus est Budai ou Hotei, considéré dans la philosophie bouddhiste comme la prochaine incarnation de l'un des bouddhas - Maitreya Bodhisattva. Selon la légende, il apporte bonheur, bien-être matériel et plaisir aux gens. Même s’il ne ressemblait guère à un gros homme, Maitreya passait beaucoup de temps à voyager.

  • Souffrance.

Il existe un stéréotype erroné selon lequel s’infliger de la douleur et de la souffrance est le but principal de la pratique bouddhiste. Non, à travers les sensations douloureuses, les bouddhistes apprennent à les accepter, tentent de comprendre la variabilité de la vie afin de devenir un être supérieur lors du prochain cycle de renaissances.

La philosophie du bouddhisme repose sur le fait que l’un des objectifs les plus importants de la vie humaine est la victoire sur la souffrance. Les vrais bouddhistes ne se livrent pas à l’auto-torture morale ou physique sans raison, même s’ils savent que le monde est imparfait. Ils continuent simplement sur le chemin de l’illumination.

  • Réincarnation.

Une personne peu familière avec la philosophie bouddhiste peut croire que tous les bouddhistes soutiennent l’idée de​​transmigration des âmes et du cercle du samsara. Cependant, les choses sont un peu plus compliquées en raison de traductions inexactes des livres saints. La plupart des bouddhistes comprennent la réincarnation comme une « renaissance » plutôt que comme une « renaissance ». Très peu de traditions bouddhistes soutiennent le principe de la transmigration des âmes chez divers animaux.

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Le bouddhisme, avec l’islam et le christianisme, est considéré comme une religion mondiale. Cela signifie qu’il n’est pas défini par l’appartenance ethnique de ses adeptes. Elle peut être avouée à toute personne, quels que soient sa race, sa nationalité et son lieu de résidence. Dans cet article, nous examinerons brièvement les idées principales du bouddhisme.

Un résumé des idées et de la philosophie du bouddhisme

En bref sur l'histoire du bouddhisme

Le bouddhisme est l'une des religions les plus anciennes du monde. Ses origines se sont produites contrairement au brahmanisme alors dominant au milieu du premier millénaire avant JC dans la partie nord de l'Inde. Dans la philosophie de l'Inde ancienne, le bouddhisme occupait et occupe une place clé, étroitement liée à celle-ci.

Si l'on considère brièvement l'émergence du bouddhisme, alors, selon une certaine catégorie de scientifiques, ce phénomène a été facilité par certains changements dans la vie du peuple indien. Vers le milieu du VIe siècle avant JC. La société indienne a été frappée par une crise culturelle et économique. Les liens tribaux et traditionnels qui existaient avant cette époque ont commencé à subir progressivement des changements. Il est très important que c’est durant cette période que se soient formés les rapports de classe. De nombreux ascètes sont apparus, errant à travers les étendues de l'Inde, qui ont formé leur propre vision du monde, qu'ils ont partagée avec d'autres personnes. Ainsi, dans la confrontation avec les fondements de cette époque, le bouddhisme est également apparu, gagnant la reconnaissance du peuple.

Un grand nombre d’érudits pensent que le fondateur du bouddhisme était une personne réelle nommée Siddhartha gautama , connu comme Bouddha Shakyamuni . Il est né en 560 avant JC. dans la riche famille du roi de la tribu Shakya. Depuis son enfance, il n'a connu ni déception ni besoin, et était entouré d'un luxe sans limites. C'est ainsi que Siddhartha vécut toute sa jeunesse, ignorant l'existence de la maladie, de la vieillesse et de la mort. Le véritable choc pour lui fut qu'un jour, alors qu'il se promenait à l'extérieur du palais, il rencontra un vieil homme, un malade et un cortège funèbre. Cela l'a tellement influencé qu'à l'âge de 29 ans, il rejoint un groupe d'ermites errants. Il commence alors la recherche de la vérité de l'existence. Gautama essaie de comprendre la nature des troubles humains et de trouver des moyens de les éliminer. Réalisant qu'une série infinie de réincarnations était inévitable s'il ne se débarrassait pas de la souffrance, il essaya de trouver des réponses à ses questions auprès des sages.

Après avoir passé 6 ans à voyager, il a testé différentes techniques, pratiqué le yoga, mais est arrivé à la conclusion que l'illumination ne pouvait pas être atteinte avec ces méthodes. Il considérait la réflexion et la prière comme des méthodes efficaces. C'est en méditant sous l'arbre de la Bodhi qu'il a connu l'illumination, grâce à laquelle il a trouvé la réponse à sa question. Après sa découverte, il passa encore quelques jours sur le lieu de la soudaine découverte, puis se rendit dans la vallée. Et ils ont commencé à l'appeler Bouddha (« l'Illuminé »). Là, il commença à prêcher la doctrine aux gens. Le tout premier sermon a eu lieu à Bénarès.

Concepts et idées de base du bouddhisme

L’un des principaux objectifs du bouddhisme est le chemin vers le Nirvana. Le Nirvana est un état de conscience de son âme, atteint par le renoncement à soi et le rejet des conditions confortables de l’environnement extérieur. Bouddha, après avoir passé beaucoup de temps en méditation et en réflexion profonde, a maîtrisé la méthode de contrôle de sa propre conscience. Ce faisant, il est arrivé à la conclusion que les gens sont très attachés aux biens du monde et se soucient excessivement de l’opinion des autres. Pour cette raison, non seulement l’âme humaine ne se développe pas, mais elle se dégrade également. Après avoir atteint le nirvana, vous pouvez perdre cette dépendance.

Les quatre vérités essentielles qui sous-tendent le bouddhisme :

  1. Il y a le concept de dukkha (souffrance, colère, peur, autoflagellation et autres expériences de couleur négative). Chaque personne est plus ou moins influencée par dukkha.
  2. Dukkha a toujours une raison qui contribue à l'émergence de la dépendance - l'avidité, la vanité, la luxure, etc.
  3. Vous pouvez vous débarrasser de la dépendance et de la souffrance.
  4. Vous pouvez vous libérer complètement du dukkha grâce au chemin menant au nirvana.

Bouddha était d'avis qu'il est nécessaire d'adhérer à la « voie du milieu », c'est-à-dire que chaque personne doit trouver le « juste milieu » entre un mode de vie riche, rassasié de luxe, et un mode de vie ascétique, dépourvu de tous les avantages. de l'humanité.

Il y a trois trésors principaux dans le bouddhisme :

  1. Bouddha - cela peut être soit le créateur de l'enseignement lui-même, soit son disciple qui a atteint l'illumination.
  2. Le Dharma est l'enseignement lui-même, ses fondements et ses principes, et ce qu'il peut apporter à ses adeptes.
  3. La Sangha est une communauté de bouddhistes qui adhèrent aux lois de cet enseignement religieux.

Pour atteindre les trois joyaux, les bouddhistes ont recours à la lutte contre trois poisons :

  • détachement de la vérité de l'être et de l'ignorance ;
  • les désirs et les passions qui contribuent à la souffrance ;
  • incontinence, colère, incapacité à accepter quoi que ce soit ici et maintenant.

Selon les idées du bouddhisme, chaque personne éprouve des souffrances à la fois physiques et mentales. La maladie, la mort et même la naissance souffrent. Mais cet état n’est pas naturel, vous devez donc vous en débarrasser.

En bref sur la philosophie du bouddhisme

Cet enseignement ne peut pas être qualifié uniquement de religion, au centre de laquelle se trouve Dieu, qui a créé le monde. Le bouddhisme est une philosophie dont nous examinerons brièvement les principes ci-dessous. L'enseignement consiste à aider à orienter une personne sur le chemin du développement personnel et de la conscience de soi.

Dans le bouddhisme, il n’existe aucune idée qu’il existe une âme éternelle qui expie les péchés. Cependant, tout ce qu'une personne fait et de quelle manière trouvera son empreinte - cela lui reviendra certainement. Ce n’est pas une punition divine. Ce sont les conséquences de toutes les actions et pensées qui laissent des traces sur votre propre karma.

Le bouddhisme contient les vérités fondamentales révélées par Bouddha :

  1. La vie humaine souffre. Toutes choses sont éphémères et transitoires. Une fois survenu, tout doit être détruit. L’existence elle-même est symbolisée dans le bouddhisme par une flamme qui se consume elle-même, mais le feu ne peut qu’apporter de la souffrance.
  2. La souffrance naît des désirs. L’homme est tellement attaché aux aspects matériels de l’existence qu’il aspire à la vie. Plus ce désir est grand, plus il souffrira.
  3. Se débarrasser de la souffrance n'est possible qu'en se débarrassant des désirs. Le nirvana est un état atteint par lequel une personne connaît l'extinction des passions et de la soif. Grâce au nirvana, un sentiment de bonheur naît, de liberté de la transmigration des âmes.
  4. Pour atteindre l’objectif de se débarrasser du désir, il faut recourir à l’octuple chemin du salut. C'est cette voie qu'on appelle le « milieu », qui permet de se débarrasser de la souffrance en rejetant les extrêmes, qui consistent en quelque chose entre la torture de la chair et l'indulgence des plaisirs physiques.

L’Octuple Chemin du Salut comprend :

  • compréhension correcte - la chose la plus importante à faire est de réaliser que le monde est plein de souffrance et de chagrin ;
  • intentions correctes - vous devez emprunter la voie de la limitation de vos passions et de vos aspirations, dont la base fondamentale est l'égoïsme humain ;
  • discours correct - il doit apporter du bien, vous devez donc surveiller vos paroles (afin qu'elles ne dégagent pas de mal) ;
  • bonnes actions - il faut faire de bonnes actions, s'abstenir d'actions non vertueuses ;
  • le bon mode de vie - seul un mode de vie digne qui ne nuit pas à tous les êtres vivants peut rapprocher une personne de l'élimination de la souffrance ;
  • efforts corrects - vous devez vous mettre à l'écoute du bien, chasser tout mal de vous-même, en surveillant attentivement le cours de vos pensées ;
  • pensées correctes - le mal le plus important vient de notre propre chair, en nous débarrassant des désirs dont nous pouvons nous débarrasser de la souffrance ;
  • concentration correcte - le chemin octuple nécessite un entraînement et une concentration constants.

Les deux premières étapes sont appelées prajna et impliquent l’étape d’acquisition de la sagesse. Les trois suivants sont la régulation de la moralité et du comportement correct (sila). Les trois étapes restantes représentent la discipline mentale (samadha).

Directions du bouddhisme

Les tout premiers qui soutenaient les enseignements du Bouddha commencèrent à se rassembler dans un endroit isolé pendant que la pluie tombait. Puisqu’ils refusaient toute propriété, ils étaient appelés bhikshas – « mendiants ». Ils se rasaient la tête, s'habillaient de haillons (pour la plupart jaunes) et se déplaçaient d'un endroit à l'autre. Leur vie était inhabituellement ascétique. Quand il pleuvait, ils se cachaient dans des grottes. Ils étaient généralement enterrés là où ils vivaient et un stupa (crypte en forme de dôme) était construit sur le site de leurs tombes. Leurs entrées étaient étroitement murées et des bâtiments à des fins diverses étaient construits autour des stupas.

Après la mort du Bouddha, une convocation de ses disciples a eu lieu, qui ont canonisé l'enseignement. Mais la période de plus grande floraison du bouddhisme peut être considérée comme le règne de l'empereur Ashoka - le 3ème siècle. AVANT JC.

Vous pouvez sélectionner trois principales écoles philosophiques du bouddhisme , formé à différentes périodes de l’existence de la doctrine :

  1. Hinayana. Le principal idéal de la direction est considéré comme un moine - lui seul peut se débarrasser de la réincarnation. Il n'y a pas de panthéon de saints qui pourraient intercéder pour une personne, il n'y a pas de rituels, de concept d'enfer et de paradis, de sculptures cultes, d'icônes. Tout ce qui arrive à une personne est le résultat de ses actions, de ses pensées et de son mode de vie.
  2. Mahayana. Même un laïc (s’il est pieux, bien sûr) peut obtenir le salut tout comme un moine. Apparaît l'institution des bodhisattvas, qui sont des saints qui aident les gens sur le chemin de leur salut. Le concept du paradis, un panthéon de saints, des images de bouddhas et de bodhisattvas apparaissent également.
  3. Vajrayana. C'est un enseignement tantrique basé sur les principes de maîtrise de soi et de méditation.

Ainsi, l'idée principale du bouddhisme est que la vie humaine souffre et qu'il faut s'efforcer de s'en débarrasser. Cet enseignement continue de se répandre avec confiance à travers la planète, gagnant de plus en plus de partisans.