Les principaux thèmes des œuvres de la littérature russe ancienne. La littérature russe ancienne, qu'est-ce que c'est ? Œuvres de la littérature russe ancienne

  • 29.08.2019

Unir les genres

la chronique est une narration d'événements historiques. C'est le genre le plus ancien littérature russe ancienne. La chronique raconte l'origine des Russes, la généalogie des princes de Kiev et l'émergence ancien état russe.

Chronographe- ce sont des textes contenant une description de l'époque des XVe-XVIe siècles.

Cheti-mena (littéralement « lecture par mois »)- une collection d'ouvrages sur les saints.

Patéricon- une description de la vie des saints pères.

Principaux thèmes de la littérature russe ancienne

La littérature russe ancienne, inextricablement liée à l'histoire du développement de l'État russe et du peuple russe, est empreinte d'un pathos héroïque et patriotique. Le thème de la beauté et de la grandeur de la Rus', la patrie, la terre russe « aux couleurs vives et richement décorées », qui est « connue » et « dirigée » dans toutes les régions du monde, est l'un des thèmes centraux de la Russie ancienne. littérature. Il glorifie le travail créatif de nos pères et de nos grands-pères, qui ont défendu avec altruisme la grande terre russe contre les ennemis extérieurs et ont renforcé le puissant État souverain « grand et spacieux », qui brille « de mille feux », « comme le soleil dans le ciel ».

Il contient une voix acerbe de condamnation de la politique des princes, qui ont semé des conflits féodaux sanglants et affaibli le pouvoir politique et militaire de l'État. La littérature glorifie la beauté morale de l'homme russe, capable de sacrifier ce qu'il y a de plus précieux pour le bien commun : la vie. Il exprime une foi profonde dans la puissance et le triomphe ultime du bien, dans la capacité de l'homme à élever son esprit et à vaincre le mal. L'écrivain russe ancien était le moins enclin à une présentation impartiale des faits, « écoutant le bien et le mal avec indifférence ». Tout genre de littérature ancienne, qu'il s'agisse d'un récit historique, d'une hagiographie ou d'un sermon religieux, comprend généralement des éléments importants du journalisme.

Abordant principalement des questions d'État, politiques ou morales, l'écrivain croit au pouvoir des mots, au pouvoir de persuasion. Il s'adresse non seulement à ses contemporains, mais aussi à ses descendants lointains en appelant à ce que les actes glorieux de leurs ancêtres soient préservés dans la mémoire des générations et que les descendants ne répètent pas les tristes erreurs de leurs grands-pères et arrière-grands-pères.

La littérature de la Russie antique exprimait et défendait les intérêts des échelons supérieurs de la société féodale. Cependant, cela ne pouvait que montrer une lutte de classes aiguë, qui se traduisait soit par des soulèvements spontanés ouverts, soit par des hérésies religieuses typiquement médiévales. La littérature reflétait de manière frappante la lutte entre les groupes progressistes et réactionnaires au sein de la classe dirigeante, chacun cherchant le soutien du peuple. Et puisque les forces progressistes de la société féodale reflétaient les intérêts nationaux et que ces intérêts coïncidaient avec les intérêts du peuple, nous pouvons parler de la nationalité de la littérature russe ancienne.


II. "Le conte des années passées"

"Le Conte des années passées" est un monument historique et littéraire exceptionnel qui reflète la formation de l'ancien État russe, son épanouissement politique et culturel, ainsi que le début du processus de fragmentation féodale. Créé dans les premières décennies du XIIe siècle, il nous est parvenu dans le cadre de chroniques ultérieures. Les plus anciennes d'entre elles sont la Chronique Laurentienne - 1377, la Chronique Ipatiev, datant des années 20 du XVe siècle, et la Première Chronique de Novgorod des années 30 du XIVe siècle.

Dans la Chronique laurentienne, le « Conte des années passées » est continué par la Chronique de Souzdal de la Russie du Nord, portée jusqu'en 1305, et la Chronique d'Ipatiev, en plus du « Conte des années passées », contient les chroniques de Kiev et de Galice-Volyn. , porté jusqu'en 1292. Tous les recueils de chroniques ultérieurs des XVe et XVIe siècles. ont certainement inclus « Le Conte des années passées » dans leur composition, le soumettant à une révision éditoriale et stylistique.

Caractéristiques de la littérature russe ancienne

Une caractéristique de la littérature russe ancienne est la nature manuscrite de son existence et de sa diffusion.

De plus, tel ou tel ouvrage n'existait pas sous la forme d'un manuscrit séparé et indépendant, mais faisait partie de diverses collections poursuivant certains objectifs pratiques. « Tout ce qui sert non à l’avantage, mais à l’embellissement, est passible de l’accusation de vanité. » Ces paroles de Basile le Grand ont largement déterminé l'attitude de l'ancienne société féodale russe envers les œuvres écrites.

La valeur d'un livre manuscrit particulier était évaluée du point de vue de son objectif pratique et de son utilité.

« Grand est le bénéfice des enseignements des livres, car nous montrons et enseignons par les livres les voies de la repentance, car nous acquérons la sagesse et l'abstinence des paroles des livres ; car ce sont les fleuves qui alimentent l'univers, ils sont la source de la sagesse, car les livres ont une profondeur inconstante, car ceux-ci sont dans le chagrin. Nous sommes consolés, et c'est le frein de la retenue... Si vous cherchez diligemment la sagesse dans les livres, vous trouverez le grand fluage de votre âme. .." - enseigne le chroniqueur de 1037.

Une autre caractéristique de notre littérature ancienne est l’anonymat et l’impersonnalité de ses œuvres. C'était une conséquence de l'attitude religieuse-chrétienne de la société féodale envers l'homme, et en particulier envers le travail d'un écrivain, d'un artiste et d'un architecte. Tout au plus connaît-on les noms d’auteurs individuels, « rédacteurs » de livres, qui inscrivent modestement leur nom soit à la fin du manuscrit, soit dans ses marges, soit (ce qui est beaucoup moins courant) dans le titre de l’ouvrage. Dans le même temps, l'écrivain ne manquera pas de donner à son nom des épithètes évaluatives telles que « maigre », « indigne », « de nombreux pécheurs ». Dans la plupart des cas, l'auteur de l'œuvre préfère rester inconnu, et parfois se cacher derrière le nom faisant autorité de l'un ou l'autre « père de l'Église » - Jean Chrysostome, Basile le Grand, etc.

Les informations biographiques sur les anciens écrivains russes que nous connaissons, le volume de leur créativité et la nature de leurs activités sociales sont très, très rares. Par conséquent, si vous étudiez la littérature des XVIIIe et XXe siècles. Les érudits littéraires utilisent largement le matériel biographique, révèlent la nature des vues politiques, philosophiques et esthétiques de tel ou tel écrivain, à l'aide des manuscrits de l'auteur, retracent l'histoire de la création des œuvres, révèlent l'individualité créatrice de l'écrivain, puis ils doivent aborder les monuments de l'écriture russe ancienne d'une manière différente.

Dans la société médiévale, le concept de droit d’auteur n’existait pas, les caractéristiques individuelles de la personnalité de l’écrivain ne se manifestaient pas aussi clairement que dans la littérature des temps modernes. Les copistes agissaient souvent en tant que rédacteurs et co-auteurs plutôt que de simples copistes du texte. Ils ont modifié l'orientation idéologique de l'œuvre copiée, la nature de son style, raccourci ou distribué le texte selon les goûts et les exigences de leur temps.

En conséquence, de nouvelles éditions de monuments ont été créées. Et même lorsque le copiste copiait simplement le texte, sa liste était toujours différente de l'original : il faisait des fautes de frappe, omis des mots et des lettres et reflétait involontairement dans la langue les caractéristiques de son dialecte natal. À cet égard, dans la science, il existe un terme spécial - "izvod" (manuscrit de l'édition Pskov-Novgorod, Moscou ou - plus largement - bulgare, serbe, etc.).

Principaux thèmes de la littérature russe ancienne

La littérature russe ancienne, inextricablement liée à l'histoire du développement de l'État russe et du peuple russe, est empreinte d'un pathos héroïque et patriotique. Le thème de la beauté et de la grandeur de la Rus', la patrie, la terre russe « lumineuse et richement décorée », qui est « connue » et « dirigée » aux quatre coins du monde, est l'un des thèmes centraux de l'Antiquité. Littérature russe. Il glorifie le travail créatif de nos pères et de nos grands-pères, qui ont défendu avec altruisme la grande terre russe contre les ennemis extérieurs et ont renforcé le puissant État souverain « grand et spacieux », qui brille « de mille feux », « comme le soleil dans le ciel ».

Il contient une voix acerbe de condamnation de la politique des princes, qui ont semé des conflits féodaux sanglants et affaibli le pouvoir politique et militaire de l'État. La littérature glorifie la beauté morale de l'homme russe, capable de sacrifier ce qu'il y a de plus précieux pour le bien commun : la vie. Il exprime une foi profonde dans la puissance et le triomphe ultime du bien, dans la capacité de l'homme à élever son esprit et à vaincre le mal. L'écrivain russe ancien était le moins enclin à une présentation impartiale des faits, « écoutant le bien et le mal avec indifférence ». Tout genre de littérature ancienne, qu'il s'agisse d'un récit historique, d'une légende, d'une hagiographie ou d'un sermon religieux, comprend généralement des éléments importants du journalisme.

Abordant principalement des questions d'État, politiques ou morales, l'écrivain croit au pouvoir des mots, au pouvoir de persuasion. Il s'adresse non seulement à ses contemporains, mais aussi à ses descendants lointains en appelant à ce que les actes glorieux de leurs ancêtres soient préservés dans la mémoire des générations et que les descendants ne répètent pas les tristes erreurs de leurs grands-pères et arrière-grands-pères.

La littérature de la Russie antique exprimait et défendait les intérêts des échelons supérieurs de la société féodale. Cependant, cela ne pouvait que montrer une lutte de classes aiguë, qui se traduisait soit par des soulèvements spontanés ouverts, soit par des hérésies religieuses typiquement médiévales. La littérature reflétait de manière frappante la lutte entre les groupes progressistes et réactionnaires au sein de la classe dirigeante, chacun cherchant le soutien du peuple. Et puisque les forces progressistes de la société féodale reflétaient les intérêts nationaux et que ces intérêts coïncidaient avec les intérêts du peuple, nous pouvons parler de la nationalité de la littérature russe ancienne.

"Le conte des années passées"

"Le Conte des années passées" est un monument historique et littéraire exceptionnel qui reflète la formation de l'ancien État russe, son épanouissement politique et culturel, ainsi que le début du processus de fragmentation féodale. Créé dans les premières décennies du XIIe siècle, il nous est parvenu dans le cadre de chroniques ultérieures. Les plus anciennes d'entre elles sont la Chronique Laurentienne - 1377, la Chronique Ipatiev, datant des années 20 du XVe siècle, et la Première Chronique de Novgorod des années 30 du XIVe siècle.

Dans la Chronique laurentienne, le « Conte des années passées » est continué par la Chronique de Souzdal de la Russie du Nord, portée jusqu'en 1305, et la Chronique d'Ipatiev, en plus du « Conte des années passées », contient les chroniques de Kiev et de Galice-Volyn. , porté jusqu'en 1292. Tous les recueils de chroniques ultérieurs XV - XVI siècles ont certainement inclus « Le Conte des années passées » dans leur composition, le soumettant à une révision éditoriale et stylistique.

Formation de la chronique

L’hypothèse de A. A. Shakhmatov

L'histoire de l'émergence de la chronique russe a attiré l'attention de plus d'une génération de scientifiques russes, à commencer par V.N. Tatishchev. Cependant, seul A. A. Shakhmatov, un philologue russe exceptionnel, a réussi au début de ce siècle à créer l'hypothèse scientifique la plus précieuse sur la composition, les sources et les éditions du Conte des années passées. En développant son hypothèse, A. A. Shakhmatov a appliqué avec brio la méthode historique comparative d'étude philologique du texte. Les résultats de la recherche sont présentés dans ses ouvrages « Recherche sur les chroniques russes les plus anciennes » (Saint-Pétersbourg, 1908) et « Le Conte des années passées », volume 1 (page 1916).

En 1039, une métropole fut créée à Kiev - une organisation ecclésiale indépendante. À la cour du métropolite, le « Code de Kiev le plus ancien » a été créé, mis à jour jusqu'en 1037. Ce code, a suggéré A. A. Shakhmatov, est né sur la base de chroniques traduites en grec et de matériel folklorique local. À Novgorod en 1036, la Chronique de Novgorod a été créée, sur sa base et sur la base de « l'ancien code de Kievan » en 1050, l'« ancien code de Novgorod » est apparu. En 1073, le moine du monastère de Kiev-Petchersk Nikon le Grand, en utilisant le « Code de Kiev antique », a compilé le « Premier Code de Kiev-Petchersk », qui comprenait également des enregistrements d'événements historiques survenus après la mort de Yaroslav le Sage ( 1054). Basé sur la « Première Voûte de Kiev-Petchersk » et la « Voûte Antique de Novgorod » de 1050, elle a été créée en 1095.

"La deuxième voûte de Kiev-Petchersk", ou, comme Shakhmatov l'a d'abord appelée, la "voûte initiale". L'auteur du « Deuxième Code de Kiev-Petchersk » a complété ses sources avec des documents du chronographe grec, du Paremiynik, des récits oraux de Jan Vyshatich et de la vie d'Antoine de Petchersk. "Le deuxième code de Kiev-Petchersk" et a servi de base au "Conte des années passées", dont la première édition a été créée en 1113 par le moine du monastère de Kiev-Petchersk Nestor, la deuxième édition - par l'abbé de le monastère Vydubitsky Sylvestre en 1116 et le troisième - d'un auteur inconnu - le prince confesseur Mstislav Vladimirovitch.

La première édition du « Conte des années passées » de Nestor se concentre sur le récit des événements historiques de la fin du XIe et du début du XIIe siècle. attribué au grand prince de Kiev Sviatopolk Izyaslavich, décédé en 1113. Vladimir Monomakh, devenu grand prince de Kiev après la mort de Sviatopolk, transféra la tenue de la chronique à son monastère patrimonial de Vydubitsky. Ici, l'abbé Sylvestre a procédé à une révision éditoriale du texte de Nestor, en mettant en valeur la figure de Vladimir Monomakh. A. A. Shakhmatov reconstitue le texte non conservé de la première édition de Nestor du « Conte des années passées » dans son ouvrage « Le Conte des années passées » (vol. 1). La deuxième édition, selon le scientifique, a été mieux conservée par la Chronique Laurentienne et la troisième par la Chronique Ipatiev.

L’hypothèse de A. A. Shakhmatov, qui restitue si brillamment l’histoire de l’origine et du développement de la chronique russe initiale, reste cependant pour l’instant une hypothèse. Ses principales dispositions ont suscité des objections de la part de V. M. Istrin.

Il croyait qu'en 1039, à la cour du métropolite grec, en abrégé la chronique de George Amartol, parut un « Chronographe selon la Grande Exposition », complété par des nouvelles russes. Isolés du Chronographe en 1054, ils constituèrent la première édition du Conte des années passées, et la deuxième édition fut créée par Nestor au début de la deuxième décennie du XIIe siècle.

Hypothèse de D. S. Likhachev

Des éclaircissements intéressants sur l’hypothèse de A. A. Shakhmatov ont été apportés par D. S. Likhachev. Il a rejeté la possibilité de l'existence de « l'ancien code de Kiev » en 1039 et a relié l'histoire de la chronique à la lutte spécifique que l'État de Kiev a dû mener dans les années 30 et 50 du XIe siècle contre les revendications politiques et religieuses de l'Empire byzantin. Byzance cherchait à faire de l’Église russe son agence politique, ce qui menaçait l’indépendance de l’ancien État russe. Les prétentions de l'empire rencontrèrent une résistance active de la part du pouvoir grand-ducal, soutenu par les larges masses de la population dans la lutte pour l'indépendance politique et religieuse de la Russie. La lutte entre la Russie et Byzance atteint une tension particulière au milieu. XIe siècle Le grand-duc de Kiev Yaroslav le Sage parvient à élever considérablement l'autorité politique de Kiev et de l'État russe. Il jette des bases solides pour l'indépendance politique et religieuse de la Russie. En 1039, Yaroslav réussit à établir une métropole à Kiev. Ainsi, Byzance reconnaissait une certaine indépendance de l'Église russe, même si le métropolite grec restait à sa tête.

En outre, Yaroslav a demandé la canonisation d'Olga, Vladimir et de ses frères Boris et Gleb, tués par Sviatopolk en 1015. En fin de compte, Byzance a été forcée de reconnaître Boris et Gleb comme saints russes, ce qui était un triomphe de la politique nationale de Yaroslav. . La vénération de ces premiers saints russes acquit le caractère d'un culte national ; elle était associée à la condamnation des conflits fratricides, à l'idée de préserver l'unité de la terre russe. La lutte politique entre la Russie et Byzance se transforme en un conflit armé ouvert : en 1050, Yaroslav envoie des troupes à Constantinople dirigées par son fils Vladimir. Bien que la campagne de Vladimir Yaroslavich se soit soldée par une défaite, en 1051, Yaroslav éleva le prêtre russe Hilarion au trône métropolitain. Au cours de cette période, la lutte pour l'indépendance a couvert tous les domaines de la culture de la Russie kiévienne, y compris la littérature.

D. S. Likhachev souligne que la chronique s'est formée progressivement, en raison de son intérêt pour le passé historique de son pays natal et du désir de préserver les événements importants de son temps pour les futurs descendants. Le chercheur suggère que dans les années 30 et 40 du XIe siècle. Sur ordre de Iaroslav le Sage, des légendes historiques populaires orales ont été enregistrées, que D. S. Likhachev appelle conventionnellement « Contes de la propagation initiale du christianisme en Russie ». Le "Conte" comprenait des légendes sur le baptême d'Olga à Constantinople, sur la mort de deux martyrs varègues, sur l'épreuve de foi de Vladimir et son baptême. Ces légendes étaient de nature anti-byzantine. Ainsi, dans le récit du baptême d’Olga, la supériorité de la princesse russe sur l’empereur grec a été soulignée. Olga a rejeté les prétentions de l'empereur sur sa main, le « déjouant » intelligemment. La légende prétendait que la princesse russe ne voyait pas beaucoup d'honneur dans le mariage qui lui était proposé. Dans ses relations avec l'empereur grec, Olga fait preuve d'ingéniosité, d'intelligence et d'ingéniosité purement russes. Elle entretient son estime d'elle-même en défendant l'honneur de sa terre natale.

La légende sur l'épreuve de foi de Vladimir souligne que le christianisme a été adopté par la Russie à la suite d'un libre choix et non reçu comme un cadeau gracieux des Grecs. Selon cette légende, des envoyés de diverses confessions viennent à Kiev : mahométan, juif et chrétien. Chacun des ambassadeurs vante les vertus de sa religion. Cependant, Vladimir rejette avec humour les croyances musulmane et juive, car elles ne correspondent pas aux traditions nationales de la terre russe. Ayant choisi le christianisme, Vladimir, avant d'accepter cette religion, envoie ses envoyés tester quelle foi est la meilleure. Les envoyés sont convaincus de leurs propres yeux de la beauté, du faste et de la splendeur des services religieux chrétiens, ils prouvent au prince les avantages Foi orthodoxe avant les autres religions, et Vladimir choisit finalement le christianisme.

D. S. Likhachev suggère que « les récits sur la propagation initiale du christianisme en Russie » ont été enregistrés par les scribes de la métropole de Kiev dans la cathédrale Sainte-Sophie. Cependant, Constantinople n'était pas d'accord avec la nomination du russe Hilarion au siège métropolitain (en 1055, nous voyons le grec Éphraïm à sa place), et les « Contes », de nature anti-byzantine, n'ont pas reçu de développement ici. . Le centre de l'éducation russe, opposé au métropolitain grec, dès le milieu du XIe siècle. devient le monastère de Kiev-Petchersk. Ici dans les années 70 du 11ème siècle. la chronique russe est en cours de compilation. Le compilateur de la chronique est Nikon le Grand. Il a utilisé les « Contes sur la propagation du christianisme », les a complétés par un certain nombre de traditions historiques orales, de témoignages oculaires, en particulier du gouverneur Vyshata, et d'informations historiques sur les événements modernes et récents. Évidemment, sous l'influence des tableaux chronologiques de Pâques - Paschal, compilés dans le monastère, Nikon a donné à son récit la formule des relevés météorologiques - par « années ».

Dans le « Premier Code de Kiev-Petchersk », créé vers 1073, il inclut un grand nombre de légendes sur les premiers princes russes et leurs campagnes contre Constantinople. Apparemment, il a également utilisé la légende de Korsun sur la campagne de Vladimir Sviatoslavich en 933 contre la ville grecque de Korsun (Chersonèse Tauride), après la capture de laquelle Vladimir a demandé comme épouse la sœur des empereurs grecs Anna. Grâce à cela, le code 1073 a acquis une orientation anti-byzantine prononcée. Nikon a donné à la chronique une énorme urgence politique, une ampleur historique et un pathétique patriotique sans précédent, ce qui a fait de cette œuvre un monument exceptionnel de la culture russe ancienne. Le code condamnait le conflit princier, soulignant le rôle moteur du peuple dans la protection de la terre russe contre les ennemis extérieurs.

Ainsi, le « Premier Code de Kiev-Petchersk » était un représentant des idées et des sentiments des couches moyennes et même inférieures de la société féodale. Désormais, le journalisme, l'intégrité, l'étendue de l'approche historique, le pathétique patriotique deviennent caractéristiques distinctives Chronique russe. Après la mort de Nikon, les travaux sur la chronique se sont poursuivis au monastère de Kiev-Petchersk. Ici étaient conservés des enregistrements météorologiques sur les événements actuels, qui ont ensuite été traités et combinés par un auteur inconnu dans le « Deuxième Code de Kiev-Petchersk » de 1095. Le « Deuxième Code de Kiev-Petchersk » a continué la propagande des idées de l'unité du pays. Terre russe, commencée par Nikon. Ce code condamne également sévèrement la sédition princière, et les princes sont appelés à l'unité pour combattre conjointement les Polovtsiens nomades des steppes. Le compilateur du code fixe des objectifs journalistiques clairs : cultiver le patriotisme, par l'exemple des princes précédents - corriger les princes actuels.

L’auteur du « Deuxième caveau de Kiev-Petchersk » s’appuie largement sur les récits de témoins oculaires des événements, en particulier sur les récits du fils de Vyshata, Yan. Le compilateur du code utilise également le grec chroniques historiques, en particulier la chronique de George Amartol, dont les données lui permettent d'inclure l'histoire de la Russie dans la chaîne générale des événements de l'histoire mondiale.

"Le Conte des années passées" a été créé à une époque où la Russie kiévienne vivait le plus coups forts Polovtsiens nomades des steppes, lorsque l'ancienne société russe était confrontée à la question d'unir toutes les forces pour combattre la steppe, le « champ » de la terre russe, que « les pères et les grands-pères ont acquis avec de la sueur et du sang ». En 1098, le grand prince de Kiev Sviatopolk Izyaslavich se réconcilia avec le monastère de Kiev-Petchersk : il commença à soutenir la direction anti-byzantine des activités du monastère et, comprenant l'importance politique de la chronique, chercha à prendre le contrôle de la rédaction de la chronique.

Dans l'intérêt de Sviatopolk, sur la base du « Deuxième code de Kiev-Petchersk », la première édition du « Conte des années passées » a été créée par le moine Nestor en 1113. Ayant conservé l'orientation idéologique du code précédent, Nestor s'efforce tout au long du récit historique de convaincre les princes russes de mettre fin aux guerres fratricides et met en avant l'idée de l'amour fraternel princier. Sous la plume de Nestor, la chronique acquiert un caractère officiel d'État.

Sviatopolk Izyaslavich, placé par Nestor au centre du récit des événements de 1093-1111, n'avait pas beaucoup de popularité dans la société de cette époque. Après sa mort, Vladimir Monomakh devint grand-duc de Kiev en 1113 - « un bon souffrant pour la terre russe ». Comprenant l'importance politique et juridique de la chronique, il en transféra la gestion au monastère de Vydubitsky, dont l'abbé Sylvestre, au nom du Grand-Duc, rédigea la deuxième édition du « Conte des années passées » en 1116. Il met en valeur la figure de Monomakh, soulignant ses mérites dans la lutte contre les Polovtsiens et dans l'établissement de la paix entre les princes.

En 1118, dans le même monastère Vydubitsky, un auteur inconnu créa la troisième édition du Conte des années passées. Cette édition comprend « l'Enseignement » de Vladimir Monomakh, la présentation a été portée à 1117.

L'hypothèse de B. A. Rybakov

Un concept différent du développement de la phase initiale de l'écriture de chroniques russes est développé par B. A. Rybakov. En analysant le texte de la première chronique russe, le chercheur suggère que de brefs relevés météorologiques ont commencé à être tenus à Kiev avec l'avènement du clergé chrétien (à partir de 867) sous le règne d'Askold. À la fin du Xe siècle, en 996-997, fut créée la « Première Chronique de Kiev », qui résumait le matériel hétérogène de brefs relevés météorologiques et de légendes orales. Ce code a été créé à l'église des Dîmes ; Anastas Korsunyanin, recteur de la cathédrale, évêque de Belgorod et oncle de Vladimir Dobrynya, a participé à sa compilation. Le code fournissait le premier résumé historique de la vie du cent cinquantenaire de la Russie kiévienne et se terminait par la glorification de Vladimir. Dans le même temps, suggère B. A. Rybakov, le cycle d'épopées de Vladimirov prenait également forme, dans lequel une évaluation populaire des événements et des personnages était donnée, tandis que la chronique introduisait les évaluations de la cour, la culture du livre, les épopées d'équipe ainsi que les contes populaires.

Partageant le point de vue de A. A. Shakhmatov sur l'existence du Code de Novgorod de 1050, B. A. Rybakov estime que la chronique a été créée avec la participation active du maire de Novgorod Ostromir et que cette « Chronique d'Ostromir » devrait être datée de 1054 à 1060. Elle était dirigée contre Yaroslav le Sage et les mercenaires varègues. Il mettait l'accent sur l'histoire héroïque de Novgorod et glorifiait les activités de Vladimir Sviatoslavich et de Vladimir Yaroslavich, prince de Novgorod. La chronique était de nature purement laïque et exprimait les intérêts des boyards de Novgorod.

B. A. Rybakov propose une reconstitution intéressante du texte du « Conte des années passées » de Nestor. Avance une hypothèse sur la participation personnelle active de Vladimir Monomakh à la création de la deuxième édition, Sylvester. Le chercheur associe la troisième édition du « Conte des années passées » aux activités du fils de Monomakh, Mstislav Vladimirovitch, qui a tenté d'opposer Novgorod à Kiev.

Dans une étude plus approfondie des étapes de formation de la chronique russe ancienne, B. A. Rybakov partage les points de vue de A. A. Shakhmatov et des chercheurs soviétiques modernes. Ainsi, la question de l’étape initiale de l’écriture de la chronique russe, de la composition et des sources du Conte des années passées est très complexe et loin d’être résolue.

Ce qui est sûr en revanche, c’est que « Le Conte des années passées » est le résultat d’une large synthèse de travaux éditoriaux, résumant le travail de plusieurs générations de chroniqueurs.

Introduction


Pertinence du sujet de recherche. Il existe une tendance évidente dans la société russe au « retour à l’essentiel ». L'intérêt pour la culture, l'art, la littérature et les valeurs spirituelles du passé, y compris la culture et l'art de la Rus antique, a augmenté. Des ouvrages des XIe-XVIIe siècles sont publiés, des séries en plusieurs volumes apparaissent (« Monuments littéraires de la Rus antique », « Art et littérature de la Rus antique »), des dictionnaires sur l'art russe ancien, des albums consacrés aux ensembles architecturaux du passé. , Peinture d'icônes russes anciennes. Une partie de ce mouvement général est l'initiation des étudiants des lycées, lycées et gymnases à la littérature de la Russie antique.

Les œuvres littéraires de la Russie antique contribuent au développement de la culture esthétique des étudiants, de leur vision du monde et de leur intérêt cognitif. Les programmes actuels du secondaire prévoient la maîtrise d'un certain éventail de concepts théoriques et littéraires, la formation d'idées sur les principaux genres de la littérature russe ancienne et l'inculcation aux écoliers d'une culture de perception des œuvres de l'antiquité russe. Pour mener à bien cette tâche, il est nécessaire de choisir une manière de considérer les œuvres russes anciennes à l'école. « Plus l'enseignant soulève clairement la question des spécificités du genre, plus l'analyse sera construite clairement, plus elle sera productive pour l'éducation littéraire et le développement esthétique des élèves, sans compter que l'attention portée à la les spécificités du genre ajouteront de la variété aux cours de littérature et augmenteront l’intérêt.

La littérature de la Russie antique couvre la période du XIe au XVIIe siècle. C'est la première étape du développement de la littérature russe. La littérature russe ancienne était la littérature de la nationalité grand-russe émergente, se développant progressivement en une nation. Notre compréhension de la littérature russe ancienne est loin d’être complète.

La littérature de la Russie antique est une littérature médiévale, qui diffère de la littérature des temps modernes par ses caractéristiques spécifiques.

Sujet d'étude. Méthodes d'enseignement de la littérature.

Objet d'étude. Méthodes d'enseignement de la littérature russe ancienne de la cinquième à la neuvième année du secondaire.

Objectifs de l'étude.

Considérez les spécificités de l'enseignement de la littérature russe ancienne dans les écoles secondaires des classes VI à IX.

Objectifs de recherche.

Littérature russe ancienne à l'école.

Étudier la littérature russe ancienne dans les classes VI-IX des écoles secondaires.

Structure et contenu principal de l'ouvrage.

Le travail de cours comprend une introduction, deux chapitres, une conclusion et une liste de références.


Chapitre I. Littérature russe ancienne à l'école


1 L'originalité de la littérature russe ancienne


La littérature russe a presque mille ans. C'est l'une des littératures les plus anciennes d'Europe. Elle est plus ancienne que la littérature française, anglaise et allemande. Son début remonte à la seconde moitié du Xe siècle. De ce grand millénaire, plus de sept cents ans appartiennent à la période communément appelée « littérature russe ancienne ».

Un trait caractéristique de la littérature russe ancienne est le caractère manuscrit de son existence et de sa diffusion (l'imprimerie n'est apparue qu'au XVIe siècle). De plus, tel ou tel ouvrage n'existait pas sous la forme d'un manuscrit séparé et indépendant, mais faisait partie de diverses collections poursuivant certains objectifs pratiques. « Tout ce qui sert non à l’avantage, mais à l’embellissement, est passible de l’accusation de vanité. » Ces paroles de Basile le Grand ont largement déterminé l'attitude de l'ancienne société russe envers les œuvres écrites. La valeur d'un livre manuscrit particulier était évaluée du point de vue de son objectif pratique et de son utilité.

Une autre caractéristique de notre littérature ancienne est l’anonymat. C'était une conséquence de l'attitude religieusement chrétienne de la société féodale à l'égard de l'homme, et en particulier à l'égard du travail d'un écrivain, d'un artiste et d'un architecte. Tout au plus connaît-on les noms d’auteurs individuels, « rédacteurs » de livres, qui inscrivent modestement leur nom soit à la fin du manuscrit, soit dans ses marges, soit (ce qui est beaucoup moins courant) dans le titre de l’ouvrage. Dans le même temps, l'écrivain n'acceptera pas son nom avec des épithètes aussi évaluatives que « maigre », « indigne », « beaucoup de pécheurs ». Dans la plupart des cas, l'auteur de l'œuvre préfère rester inconnu, et parfois se cacher derrière le nom faisant autorité de l'un ou l'autre « père de l'Église » - Jean Chrysostome, Basile le Grand, etc.

L'un des traits caractéristiques de la littérature russe ancienne est son lien avec l'écriture religieuse et commerciale, d'une part, et avec l'art populaire poétique oral, d'autre part. La nature de ces liens était différente à chaque étape historique du développement de la littérature et dans ses monuments individuels.

Cependant, plus la littérature était large et profonde utilisait l'expérience artistique du folklore, plus elle reflétait clairement les phénomènes de la réalité, plus la sphère de son influence idéologique et artistique était large.

Un trait caractéristique de la littérature russe ancienne est l'historicisme. Ses héros sont principalement personnages historiques, il n’autorise quasiment aucune fiction et suit strictement les faits. Même de nombreuses histoires sur les « miracles » - des phénomènes qui semblaient surnaturels à une personne médiévale, ne sont pas tant l'invention d'un ancien écrivain russe, mais plutôt des récits précis d'histoires de témoins oculaires ou des personnes elles-mêmes avec qui le « miracle » s'est produit. . Le cours et le développement des événements historiques s'expliquent par la volonté de Dieu, la volonté de la providence. Cependant, après avoir rejeté la coquille religieuse, le lecteur moderne découvre facilement cette réalité historique vivante, dont le véritable créateur était le peuple russe. La littérature russe ancienne, inextricablement liée à l'histoire du développement de l'État russe et du peuple russe, est empreinte d'un pathos héroïque et patriotique.

La littérature glorifie la beauté morale de l'homme russe, capable de sacrifier ce qu'il y a de plus précieux pour le bien commun : la vie. Il exprime une foi profonde dans la puissance et le triomphe ultime du bien, dans la capacité de l'homme à élever son esprit et à vaincre le mal. L'écrivain russe ancien était le moins enclin à une présentation impartiale des faits, « écoutant le bien et le mal avec indifférence ». Tout genre de littérature ancienne, qu'il s'agisse d'une histoire ou d'une légende historique, d'une hagiographie ou d'un sermon religieux, comprend généralement des éléments importants du journalisme. Abordant principalement des questions d'État, politiques ou morales, l'écrivain croit au pouvoir des mots, au pouvoir de persuasion. Il s'adresse non seulement à ses contemporains, mais aussi à ses descendants lointains en appelant à ce que les actes glorieux de leurs ancêtres soient préservés dans la mémoire des générations et que les descendants ne répètent pas les tristes erreurs de leurs grands-pères et arrière-grands-pères.

La littérature russe ancienne est aussi un cycle. Un cycle bien supérieur à ceux du folklore. Il s'agit d'une épopée racontant l'histoire de l'univers et l'histoire de la Russie.

Aucune des œuvres de la Russie antique - traduites ou originales - ne se démarque. Ils se complètent tous dans l’image du monde qu’ils créent. Chaque histoire est un tout complet et en même temps elle est liée aux autres. Ceci n’est qu’un chapitre de l’histoire du monde. Même des œuvres telles que l'histoire traduite « Stephanit et Ikhnilat » (une ancienne version russe de l'intrigue de « Kalila et Dimna ») ou « Le Conte de Dracula », écrite sur la base d'histoires orales anecdotiques, sont incluses dans des collections et sont introuvable dans des listes séparées. Ils ne commencent à apparaître dans des manuscrits individuels que dans la tradition tardive - aux XVIIe et XVIIIe siècles.

Il est difficile d'imaginer ce qui a été dit à partir d'anthologies, d'anthologies et d'éditions individuelles de textes russes anciens, arrachés à leur environnement dans les manuscrits. Mais si nous nous souvenons des nombreux manuscrits dans lesquels toutes ces œuvres sont incluses - tous ces Grands Chetya-Menaion en plusieurs volumes, coffres-forts, prologues, Chrysostome, Ezramagds, chronographes, collections de chets séparés - alors nous imaginerons clairement le sentiment de grandeur du monde que les scribes russes anciens cherchaient à exprimer dans toute leur littérature, dont ils ressentaient vivement l'unité.

Il n’existe qu’un seul genre littéraire qui semble transcender cette historicité médiévale : les paraboles. Ils sont clairement fictifs. Sous une forme allégorique, ils présentent aux lecteurs un enseignement moral, représentant en quelque sorte une généralisation figurative de la réalité. Ils ne parlent pas de l'individu, mais du général, qui se produit constamment. Le genre de la parabole est traditionnel. Pour la Russie antique, il a également des origines bibliques. La Bible est jonchée de paraboles. Le Christ parle en paraboles dans l'Évangile. En conséquence, des paraboles ont été incluses dans les compositions destinées aux prédicateurs et dans les œuvres des prédicateurs eux-mêmes. Mais les paraboles parlent de « choses éternelles ». L'éternel est l'envers d'une seule intrigue historique de la littérature russe ancienne.

Ainsi, la littérature forme une certaine unité structurelle – la même que celle formée par le folklore rituel ou l’épopée historique. La littérature est tissée en un seul tissu grâce à l'unité du thème, l'unité du temps artistique avec le temps de l'histoire, grâce à l'attachement de l'intrigue des œuvres à l'espace géographique réel, grâce à l'entrée d'une œuvre dans une autre avec tous les connexions génétiques qui en découlent et, enfin, grâce à l'unité de l'étiquette littéraire.

Dans cette unité de la littérature, dans cet effacement des frontières de ses œuvres par l'unité de l'ensemble, dans ce manque d'identification du principe de l'auteur, dans cette signification du thème, qui tout était consacré à un degré ou à un autre à « questions mondiales» et n'était pas très divertissant, dans cette décoration cérémonielle des intrigues il y a une grandeur particulière. Le sentiment de grandeur et d'importance de ce qui se passait était le principal élément stylistique de la littérature russe ancienne.

La Russie antique nous a laissé de nombreux et brefs éloges des livres. Partout, il est souligné que les livres profitent à l'âme, enseignent à une personne l'abstinence, l'encouragent à admirer le monde et la sagesse de sa structure. Les livres révèlent « les pensées du cœur », ils contiennent de la beauté, et les justes en ont besoin comme des armes pour un guerrier, comme des voiles pour un navire.

La littérature est un acte sacré. Le lecteur était, à certains égards, un homme priant. Il se tenait devant l'œuvre, comme l'icône, et éprouvait un sentiment de révérence. Une touche de ce respect subsistait même lorsque l'œuvre était laïque. Mais le contraire surgit aussi : la moquerie, l’ironie, la bouffonnerie. Un représentant frappant de ce principe opposé dans la littérature est Daniil Zatochnik, qui a transféré les techniques de la bouffonnerie dans sa « Prière ». Une cour luxuriante a besoin d’un bouffon ; Au maître de cérémonie de la cour s'opposent un farceur et un bouffon. Dans sa «Prière», Daniil Zatochnik ridiculise le chemin menant au bien-être dans la vie avec une touche de cynisme, amuse le prince et souligne les interdictions cérémonielles avec ses blagues inappropriées.

Si le plus brièvement pour déterminer les valeurs créées par la littérature russe ancienne, elles peuvent être vues dans plusieurs domaines.

La littérature russe ancienne a développé chez l'écrivain cet étonnant sens de la responsabilité sociale, qui est devenu un trait caractéristique de la littérature russe des temps modernes. Déjà dans la Russie antique, la littérature était devenue la chaire d'où la parole pédagogique était constamment entendue.

Dans la littérature russe ancienne, une idée s'est formée sur l'unité du monde, sur l'unité de toute l'humanité et son histoire, combinée à un patriotisme profond - un patriotisme dépourvu de sentiment d'exclusivité nationale, un chauvinisme stupide et étroit. C'est dans la littérature russe ancienne qu'a été créée cette vision large et profonde de l'ensemble du « monde habité » (écoumène), qui est devenue caractéristique au XIXe siècle.

Grâce à sa riche littérature traduite, la littérature russe ancienne a pu assimiler les meilleures réalisations de la littérature byzantine et slave du sud et devenir la littérature européenne.

Dans la littérature russe ancienne, l'art de la narration, l'art des caractéristiques laconiques et la capacité de créer de brèves généralisations philosophiques se sont développés.

Dans la Rus antique, sur la base de deux langues - le slave de la vieille église et le russe, une langue littéraire étonnamment diversifiée et riche a été créée.

Le système des genres dans la littérature russe ancienne s'est avéré extrêmement diversifié et flexible.

La littérature russe ancienne représentait ce système racinaire développé et largement répandu, sur la base duquel la littérature des temps modernes a pu se développer rapidement au XVIIIe siècle et sur lequel ont pu se greffer les réalisations de la littérature d'Europe occidentale.


2 Spécificités de l'étude de la littérature russe ancienne à l'école


Il y a suffisamment de raisons de parler aujourd'hui de l'étude de la littérature russe ancienne à l'école, et il y a suffisamment de raisons de considérer son enseignement comme une nécessité.

Dans le même temps, la littérature de la Russie antique occupe une place très modeste dans les programmes scolaires. La section de la littérature russe ancienne dans les manuels scolaires ne prend que dix à douze pages. Seul « Le Conte de la campagne d’Igor » est étudié. Plusieurs lignes sont consacrées au « Conte des années passées », « Le Conte de la ruine de Riazan de Batu », « Zadonshchina », « Enseignement » de Vladimir Monomakh. Sept à huit œuvres, et encore en passant, couvrant sept siècles d'histoire littéraire. À une certaine époque, cette liste a été quelque peu élargie et diversifiée par D.S. Likhachev, ajoutant aux ouvrages répertoriés « Le conte du massacre de Mamaïev », « La vie » de l'archiprêtre Avvakum, etc. Mais à propos de ces monuments, à l'exclusion du « Conte de L'hôte d'Igor", des informations minimalement brèves reçoivent des certificats

L'académicien D.S. Likhachev a écrit à ce sujet : « Je suis surpris du peu de temps consacré à l'école à l'étude de la culture russe ancienne. « En raison d'une connaissance insuffisante de la culture russe, il existe parmi les jeunes une opinion largement répandue selon laquelle tout ce qui est russe est inintéressant, secondaire, emprunté, superficiel. L’enseignement systématique de la littérature vise à détruire cette idée fausse. »

Aujourd'hui, je voudrais attirer l'attention sur ce qui, à mon avis, constitue la base d'une étude sérieuse de la littérature russe ancienne. Tout d'abord, l'école utilise le riche potentiel des œuvres de la littérature russe ancienne, qui permet de cultiver les qualités morales d'un jeune, de former la fierté nationale, la dignité nationale et une attitude tolérante envers les autres peuples et les autres cultures. Mais la littérature russe ancienne est aussi un merveilleux matériau pour enseigner à nos écoliers la théorie de la littérature et les bases de l'analyse de textes.

En étudiant des œuvres de la littérature russe ancienne, les étudiants se familiarisent avec les genres littéraires russes et ont la possibilité de retracer leur développement ultérieur ou leur influence sur la littérature des époques ultérieures.

Nos étudiants doivent comprendre dans les cours de littérature russe ancienne que cette couche de notre littérature russe est précieuse en soi, a ses propres lois de développement et constitue en même temps la base de toute la littérature russe des XIXe et XXe siècles. Nous devons prêter attention au lien entre les travaux de A.S. Pouchkine, M.Yu. Lermontov, N.V. Gogol, I.S. Tourgueniev, I.A. Gontcharov, F.M. Dostoïevski, A.N. Ostrovsky, N.A. Nekrasov, M.E. Saltykov-Shchedrin, L.N. Tolstoï, N.S. Leskov, de nombreux auteurs du XXe siècle avec la littérature russe ancienne. Nous voyons ce lien dans le poème de A. Blok « Les Douze », dans les œuvres de S. Yesenin, M. Tsvetaeva, M. Boulgakov, dans certains poèmes de V. Mayakovsky, donc, pour un travail efficace sur la littérature, il est simplement nécessaire qu'à la 9e année, les élèves ont une compréhension assez approfondie de la littérature de la Russie antique. De nombreuses images, symboles, techniques et moyens d'expression nationaux traditionnels proviennent de la littérature et du folklore anciens, subissent des modifications, se développent et reçoivent une nouvelle signification. La compréhension du sens et de la poétique des grandes œuvres sera sans aucun doute plus profonde si les étudiants retracent le lien inextricable et la continuité dans la formation des styles, des tendances et des systèmes créatifs. D.S. Likhachev a beaucoup travaillé sur le problème du système des genres de la littérature russe ancienne. Il a exploré dans toute sa complexité la diversité des genres, la hiérarchie des genres, l'étroite interdépendance des genres et des dispositifs stylistiques dans la littérature russe ancienne. Dmitry Sergeevich écrit qu'il est nécessaire d'étudier non seulement les genres individuels, mais également les principes sur la base desquels se produit la division des genres, la relation entre les genres littéraires et le folklore et les liens de la littérature avec d'autres types d'art.

Lorsqu’on étudie la littérature russe ancienne, il est nécessaire de parler d’une « méthode artistique » unique et de son développement ultérieur. Dans la méthode artistique des anciens écrivains russes, D.S. Likhachev a tout d'abord noté les manières de représenter une personne - son caractère et monde intérieur. Le scientifique a particulièrement souligné cette caractéristique et a parlé de son développement ultérieur dans la littérature du XVIIIe siècle. Dans ses ouvrages « Le problème du caractère dans les œuvres historiques du début du XVIIe siècle ». (1951) et « L'homme dans la littérature de la Russie antique » (1958), il reflète le développement historique de concepts de base tels que le personnage, le type et la fiction littéraire. Il a clairement montré le chemin difficile parcouru par la littérature russe avant de se tourner vers la description du monde intérieur d'une personne, de son caractère, c'est-à-dire à la généralisation artistique, menant de l'idéalisation à la typification. Ne connaissant pas l'évolution de la littérature russe, nos étudiants ne peuvent pas comprendre pleinement le chemin parcouru par la grande littérature russe, évaluer les réalisations et les découvertes des écrivains russes, et restent souvent indifférents aux informations fragmentaires que leur donne le programme scolaire, en dans l'esprit des étudiants, la littérature russe surgit de nulle part : là, en Occident, il y avait Dante, il y avait Shakespeare, mais ici, jusqu'au XVIIIe siècle, il y avait le vide, et seulement quelque part là-bas, dans l'obscurité des siècles, " Le conte de la campagne d'Igor » brille à peine.

La littérature de la Russie antique est nécessaire à l'école pour que nous prenions enfin conscience de notre utilité.

genre de littérature scolaire d'enseignement général


Chapitre II. Étudier la littérature russe ancienne dans les classes VI-IX des écoles secondaires


1 Leçon sur la littérature russe ancienne en 6e sur le thème : « La vie d'Alexandre Nevski »


Objectifs de la leçon : présenter aux élèves « Le conte de la vie d'Alexandre Nevski » ; montrer comment dans la littérature russe pendant la période de la conquête mongole-tatare est né le désir d'éveiller les sentiments patriotiques des lecteurs ; apprendre à reconnaître les œuvres lues et à identifier leurs genres ; travailler sur la capacité à sélectionner des définitions qui caractérisent la tonalité de la littérature de la Rus antique, son monde artistique.

Pendant les cours. Moment d'organisation... Vérification des devoirs.

Un récit de la légende « Sur la conquête de la Sibérie par Ermak » avec l'inclusion du vocabulaire caractéristique de cette légende : il y a beaucoup de grand bien caché dedans ; est tombé malade; maladie; armure; a commencé une conversation; d'innombrables richesses; la terre inexplorée se trouve ; vaincu le Khan sibérien, etc.

Quelles sont les similitudes et les différences entre les légendes et les contes populaires ? Montrer avec des exemples en train de raconter des fragments Étudier un nouveau sujet.

Conversation sur des problèmes.

Comment est née la littérature russe ? Déterminez ses origines chronologiques (heure) et géographiques (« d’où il vient »).

Les créations de la littérature russe ancienne restent-elles dans votre mémoire ? Rappelez-vous la chose la plus excitante.

(Définitions caractérisant la tonalité de la littérature de la Rus antique, son monde artistique :

légèreté, minutie;

calme, solennité;

éloquence (pomposité, pomposité du langage, éloquence), sublimité, livresque ;

confessionnalité, monologue;

drame, tragédie;

excitation, émotivité, lyrisme ;

humanité, compassion, douceur, humilité, respect, religiosité.)

Vous souvenez-vous des héros de la littérature russe ancienne ? Lequel d’entre eux est le plus proche et le plus intéressant ?

Comment diviseriez-vous la littérature infiniment diversifiée de la Russie antique ? Qu’est-ce qu’un « genre » et ce concept est-il nécessaire ?

(Les genres sont des groupes d'œuvres au sein de genres littéraires qui présentent une ou plusieurs caractéristiques communes et des caractéristiques similaires. monde de l'art, déterminé par les caractéristiques convention artistique ce groupe d'œuvres. Genres de littérature spirituelle : prière, parabole, vie, enseignement, récit, chronique.)

Quiz : découvrez les ouvrages que vous lisez et déterminez leur genre.

« Voici, un semeur sortit pour semer. Et tandis qu'il semait, certains tombaient au bord du chemin ; Les oiseaux venaient le picorer. Certains tombèrent sur des endroits rocheux où il y avait peu de terre ; et aussitôt il jaillit, parce que le sol n'était pas profond. Quand le soleil s'est levé, il s'est flétri et, comme s'il n'avait pas de racine, il s'est flétri. D’autres sont tombés dans la patience, et la patience a grandi et l’a noyé. Certains tombèrent dans une bonne terre et portèrent du fruit : un cent fois, un autre soixante et un autre trente. Celui qui a des oreilles pour écouter, qu’il entende. »

(« La parabole de Jésus-Christ à propos du semeur. »)

« Réjouis-toi, Pierre, car Dieu t'a donné le pouvoir de tuer le féroce serpent volant ! Réjouis-toi, Fevronia, car en tête de femmeà toi est la sagesse des saints hommes ! ...Réjouissez-vous, dirigeants honnêtes, car pendant votre règne vous avez vécu avec humilité, dans la prière, en faisant l'aumône, sans être arrogants ; Pour cela, le Christ vous a éclipsé de sa grâce, de sorte que même après la mort, vos corps reposent inséparablement dans un seul tombeau, et en esprit vous vous tenez devant le Seigneur Christ ! Réjouissez-vous, révérend et bienheureux, car même après la mort, vous guérissez invisiblement ceux qui viennent à vous avec foi !

(« Le Conte de Pierre et Fevronia de Mourom », écrit dans le genre de la vie des saints.)

« Un certain homme marchait de Jérusalem à Jéricho et a été attrapé par des voleurs qui l'ont volé, lui ont ôté ses vêtements, l'ont blessé et sont partis, le laissant à peine en vie. Par hasard, un prêtre marchait sur le même chemin, l'a vu et est passé par là. L'assistant du prêtre marchait aussi, s'approchait, regardait et passait. Et puis un Samaritain est passé par cette route, l'a vu et a eu pitié. Il s'approcha, pansa ses blessures et versa de l'huile dans le vin. Et il le mit sur son âne, le conduisit à l'auberge et prit soin de lui.

(« La parabole du bon Samaritain. »)

« Et j’ai trouvé un taureau gros et fort. Et il a ordonné de le mettre en colère. Ils brûlèrent le taureau avec un fer chaud et le laissèrent partir, et le taureau courut devant lui, et il attrapa le taureau par le côté avec sa main et arracha la peau et la viande, autant que sa main l'attrapait. Et Vladimir lui dit : « Tu peux le combattre. »

(« Le Conte de Kozhemyak. »)

« Et le père ordonna aux serviteurs : « Apportez les plus beaux vêtements et habillez-le, et mettez-lui une bague à la main et des chaussures aux pieds. Et abattons le veau gras, et régalons-nous et soyons joyeux. Car mon fils était mort et il est revenu à la vie ; il était perdu et il est retrouvé. »

(« La parabole du fils prodigue. »)

« Et il leur dit :

Récupérez au moins une poignée d’avoine, de blé ou de son.

Ils ont collecté. Et il ordonna aux femmes de faire une purée à partir de laquelle on fait bouillir la gelée, de creuser un puits, de verser la purée dans une cuve et de la descendre dans le puits. Et il ordonna de creuser un autre puits, d'y insérer une cuve et de chercher du miel. Nous avons trouvé un panier de miel dans le garde-manger du prince. Et il ordonna que le miel soit dilué et versé dans une cuve située dans le deuxième puits.

(« La légende de la gelée de Belgorod. »)

De quel Serge parlons-nous ?

« Notre vénérable et divin père Sergius est né dans la ville de Rostov de parents fidèles Kirill et Mary... À l'âge de sept ans, il fut envoyé étudier...

Ermite, il a calmement, comme il a tout fait dans la vie, levé sa croix pour la Russie et a béni Dmitri Donskoï pour cette bataille, Koulikovo, qui prendra pour nous à jamais une connotation symbolique et mystérieuse.

Dans le duel entre la Russie et le Khan, le nom de Sergius est à jamais associé à la création de la Russie.»

(« Vie de Serge de Radonezh. »)

La conversation sur les « Vies » se poursuivra avec « Le récit de la vie et du courage du noble et grand-duc Alexandre Nevski ».

Le mot du professeur sur la tradition de la Russie kiévienne dans la littérature du XIIIe siècle.

En 1237-1240 L'invasion mongole-tatare s'abat sur les principautés russes, affaiblies par les guerres extérieures et intérieures. Le développement de la littérature russe fut retardé et affaibli. Dans les chroniques de cette invasion, les motivations religieuses se sont intensifiées : les événements ont été compris comme « la colère de Dieu » pour les « péchés ».

Au tout début de la conquête mongole-tatare, de l'agression allemande et suédoise, un désir est apparu dans la littérature russe d'éveiller les sentiments patriotiques des lecteurs. Dans la Russie du Nord-Est, « Le récit de la destruction de la terre russe » et « La vie d'Alexandre Nevski » sont consacrés à ce sujet, dont nous discuterons dans la leçon d'aujourd'hui.

L'histoire du grand-duc de Vladimir Alexandre Nevski (vers 1220-1263) s'est développée comme une œuvre militaire sous la plume d'un des courtisans du prince, mais elle nous est parvenue sous la forme d'une adaptation sous la forme de la « Vie » de le Saint. "La vie" glorifie Alexandre en tant que commandant et guerrier, dirigeant et diplomate. Il s’ouvre sur la « gloire » du héros, qui est assimilée à la gloire de tous les héros antiques de renommée mondiale.

Le héros de Novgorod portait le même nom qu'Alexandre le Grand, semblable au « roi » Achille, ainsi que les héros bibliques Samson, Salomon, David et l'empereur romain Vespasien. Son nom est devenu célèbre partout, depuis la mer « Varègue » (Baltique) et même jusqu'à « la grande Rome ». « Sa voix était menaçante, comme une trompette qui sonnait, et Alexandre était invincible, comme seul Akrita » (héros byzantin des « Actes de Devgenius »).

La « Vie » met en lumière les principaux points de la biographie d’Alexandre, en les reliant aux batailles victorieuses avec les Suédois sur la Neva (1240) et les Allemands sur le lac Peipsi (1242). Les réminiscences (souvenirs) bibliques sont ici combinées avec la tradition historique russe, les traditions littéraires - avec de véritables observations de la bataille : « J'ai vu le soleil se lever et j'ai marché sur le papier peint. Et il y eut un coup de mal et un lâche provenant des lances brisées et un bruit provenant du coup d'épée, comme si le lac gelé devait bouger ; et tu ne verras pas de glace, de peur d’être couvert de sang. la valeur du prince est soulignée, qui "a mis un sceau sur le visage même du roi de Suède, le prince Lespe, avec sa lance acérée". Les exploits de six hommes « courageux et forts » (Gavrila Aleksich, Zbyslov Yakunovich, etc.) constituent des épisodes interconnectés qui ont le caractère d'un récit d'un chant épique qui s'est développé dans la milice princière peu après la bataille et, évidemment, sur l'initiative du prince lui-même (« toutes les forces entendent », écrit l'auteur, « de son maître Alexandre »).

Mais avant ces épisodes folklore-héroïques, se dévoile l'image d'une « vision » littéraire traditionnelle, lorsque les saints Boris et Gleb apparaissent dans les airs pour aider Alexandre, leur « parent ». « La vie » a adopté les meilleurs exemples « militaires » de monuments originaux et traduits de la Russie kiévienne, poursuivant également les traditions stylistiques de la littérature galicienne.

Il a ensuite influencé le « Conte de la vie et de la mort du prince Dmitri Donskoï » et la chronique « À propos du massacre de Mamaev ».

Lecture commentée du « Conte de la vie de... Alexandre Nevski » (pp. 19-26 du manuel) suivie d'une conversation.

À quel sujet l'histoire est-elle consacrée et quels sentiments évoque-t-elle lors de sa lecture ?

Comment s'appelle le narrateur et que veut-il souligner par là ? Comment parle-t-il d’être un contemporain d’Alexandre ?

À quels héros le narrateur compare-t-il le prince ? De quels exploits parle-t-il ?

Comment comprenez-vous les paroles d'Alexandre Nevski, avec lesquelles il a renforcé « l'esprit de son escouade » : « Dieu n'est pas au pouvoir, mais en vérité » ?

Qui Alexandre qualifie-t-il le peuple d'« arrogant » et qui se vantait : « Faisons honte au peuple slave », « Prenons Alexandre dans nos mains » ?

quel a été le dernier exploit d'Alexandre ? Pourquoi est-il allé chez le roi ? Comment en parle-t-on dans l’histoire ?

En quels mots et au nom de qui l'auteur décrit-il le chagrin causé par la perte subie par le pays de Souzdal avec la mort d'Alexandre ? (p. 26, depuis les mots « Oh, malheur à toi, pauvre homme ! » et les mots « Réalisez que le soleil s'est couché sur le pays de Souzdal. ») Dites les mots à voix haute et expliquez leur signification.

Devoir : dresser un petit dictionnaire de mots caractéristiques de ce texte, ceux qui peuvent être utilisés aujourd'hui et ceux qui « appartiennent au passé » ; préparer une lecture expressive basée sur les rôles de fragments individuels de l'histoire.


2.2 Leçon de littérature russe ancienne en 7e sur le thème : « Originalité de genre du « Conte de Pierre et Fevronia de Mourom »


Leçon d'éducation développementale en littérature.

) Inculquer en classe une culture de la discussion, la capacité de défendre son point de vue, la capacité d’écouter l’interlocuteur ;

) Développer la capacité de travailler avec du texte (travailler avec un crayon);

Compétence dans l'analyse d'un épisode, capacité à élaborer un plan de texte à partir des principaux épisodes ;

) Formation à l'analyse comparative et comparative du travail sur un texte (travail avec un tableau).

Ermolai-Erasmus.

L'histoire de Pierre et Fevronia de Mourom.

Le but de la leçon :

Faites connaissance avec une œuvre de la littérature russe ancienne.

Déterminez les problèmes de l’histoire.

Identifier l'innovation d'Ermolai-Erasmus dans la création du personnage de l'héroïne.

Développez le concept d'un épisode d'une œuvre épique.

Développer des compétences analytiques et rédactionnelles.

Enquête sur la matière couverte.

« Le Conte de Pierre et Fevronia » - est-ce une œuvre folklorique ou littéraire ? Pourquoi?

Cet ouvrage peut-il être qualifié d’hagiographie ?

Que signifie « histoire », pourquoi cette œuvre est-elle appelée une histoire ?

Analyse de l'œuvre.

À quel type de genre appartient « Le Conte de Pierre et Fevronia » ?

Que signifie le genre épique ? Ses principaux signes ?

Quels signes de type épique peut-on identifier dans « Le Conte de Pierre et Fevronia » ?

Analyse de l'œuvre.

Que signifie le terme « épisode » ?

Mettez en surbrillance les principaux épisodes de l'œuvre.

Travailler avec le texte de l'ouvrage (terminer et vérifier les devoirs) principaux épisodes de l'histoire :

Les ruses du diable.

Pourquoi la mort du serpent se produit-elle ?

Mort par l'épaule de Peter et l'épée d'Agrikov.

L'épée d'Agrikov a été retrouvée.

Le serpent est tué.

Une fille sage du village de Laskovo.

État et guérison de Fevronia.

Complot contre la princesse Fevronia.

. "Donnez-moi ce que je demande!"

La perspicacité de Fevronia.

Retour à Mourom et bon règne.

. "L'heure de la mort est arrivée."

Miracles avec les corps de Pierre et Fevronia.

Analyse d'un épisode d'une œuvre épique.

) Titrez l'épisode.

)Indiquez quelle place occupe cet épisode dans l'œuvre (au début, à la fin, majeur ou mineur).

) Le rôle de l'épisode dans la révélation des personnages ou dans le développement de l'intrigue.

) Les personnages de l'épisode, les traits de caractère que chaque personne affiche.

) Comment le style de l’écrivain se manifeste dans l’épisode, ce qui le caractérise.

) Caractéristiques linguistiques de l'épisode - analyse de la langue utilisée par l'auteur.

Un essai analytique sympa sur le thème «L'image de l'homme dans le folklore et la littérature russe ancienne».

A.S. Demin.

Consolidation du matériel étudié.

L'histoire a été écrite au XVIe siècle par l'écrivain et publiciste Ermolai-Erasmus, prêtre à Pskov, puis recteur de la cathédrale du Sauveur de Bor à Moscou, puis moine. Ce n'est pas sa seule œuvre, mais « Le Conte de Pierre et Fevronia » était particulièrement populaire.

Peter et Fevronia sont des personnages historiques. Ils régnèrent à Mourom au début du XIIe siècle et moururent en 1228. L'histoire est basée sur une légende locale concernant une paysanne sage devenue princesse.

Principales caractéristiques de l'histoire.

L'histoire s'apparente à une vie, mais le contenu de l'œuvre diffère de la vie canonique.

Trouvez des signes de vie dans l'histoire.

Principales caractéristiques de l'histoire.

Que vous rappelle le début de l’histoire ?

Trouvez d'autres signes d'un conte de fées dans l'œuvre.

Quelle chose inhabituelle le serviteur de Pierre a-t-il remarqué dans la maison de Fevronia ?

Comment Fevronia répond-elle aux questions du serviteur ? Pourquoi ne comprend-il rien aux paroles de la fille de la rainette ?

Retrouvez dans le texte du récit des épisodes dans lesquels se manifestent l’intelligence, la piété et la loyauté de Fevronia.

Vers qui Fevronia se tourne-t-elle dans les moments difficiles ?

Quels traits de caractère de l’héroïne trouvez-vous les plus attrayants ?

Pourquoi des miracles se produisent-ils après sa mort ?

General Air "Le Sauveur n'est pas fabriqué à la main" avec la vue à venir. 1389

«... A cette époque, elle finissait la broderie de cet air sacré : un seul manteau de saint n'était pas encore terminé, mais elle avait déjà brodé le visage ; et elle s'arrêta, et enfonça son aiguille en l'air, et enroula autour d'elle le fil avec lequel elle brodait..."

Lisez la fin de l'histoire.

Quelle impression cela fait-il ?

Pour créer des images Saint Pierre et Fevronia, l'auteur utilise des éléments de plusieurs formes de genre à la fois - une histoire historique, un conte de fées magique et quotidien, mais la forme principale est l'hagiographie.

Trouvez des éléments de ces genres dans la structure de l'histoire.

L'histoire, empruntant des éléments d'un conte de fées et créant des personnages vivants et mémorables, n'est pas seulement un exemple de la vie pieuse des princes russes, mais aussi un réservoir de sagesse du monde.

Le thème est une histoire d'amour.

L'idée de l'œuvre est que l'amour est un grand sentiment conquérant.

Cathédrale de la Trinité à Mourom, où se trouvent les reliques de Saint-Pierre. Pierre et Fevronia

Juillet Les chrétiens orthodoxes célèbrent la fête des saints Pierre et Fevronia des faiseurs de miracles de Mourom

La moralité est la même à tous les âges et pour tous. En lisant en détail sur l’obsolescence, nous pouvons découvrir beaucoup de choses par nous-mêmes.

D. S. Likhachev.

Devoirs.

Préparez un récit (dramatisation, scénario de film) des épisodes de l'histoire.


2.3 Leçon sur la littérature russe ancienne en VIIIe année sur le thème : « L'image de saint Serge de Radonezh dans la littérature et les beaux-arts »


Le but de la leçon :

Pédagogique : approfondir le concept de littérature russe ancienne, sur la littérature spirituelle, introduire le genre de l'hagiographie, l'œuvre d'Andrei Rublev,

M. Nesterova.

Éducatif : inculquer l'amour de la littérature russe, de l'histoire russe, de la langue russe, éveiller le sentiment de patriotisme chez les enfants.

Développemental : développer les horizons linguistiques des élèves en élargissant leur vocabulaire et leurs horizons intellectuels.

Décor. Épigraphe au sujet de la leçon, reproductions de l'icône "Trinité" de A. Rublev, tableau de M.V. Nesterov "Vision du jeune Barthélemy".

Épigraphe de la leçon : « Il contient notre seigle et nos bleuets, nos bouleaux et nos eaux miroirs, nos hirondelles et nos croix et le parfum incomparable de la Russie. »

Dictionnaire pour le sujet :

Composition, spiritualité, ascète, hagiographie, hagiographie, pèlerinage, pèlerinage, etc.

Pendant les cours

Répétition. L'originalité de la littérature russe ancienne. La littérature spirituelle constitue une couche particulière de la culture russe et, en particulier, de la littérature russe. La définition même - «spirituel» - indique son objectif : créer l'esprit chez une personne, éduquer moralement, montrer un idéal.

Quand et en relation avec quoi est née la littérature russe ancienne ?

Il est apparu au Xe siècle à l'occasion de l'adoption du christianisme. Contrairement au paganisme, cette religion était une religion du « livre » : sa principale source était la Bible.

En quoi la littérature russe ancienne diffère-t-elle de la littérature moderne ? (écrites à la main, les œuvres sont pour la plupart anonymes, le récit a été construit selon des canons stricts et est étroitement lié à la religion.

Quels genres de la littérature russe ancienne avez-vous déjà lu ? (« Le Conte de Pierre Fevronia de Mourom », « Enseignements de Vladimir Monomakh ».)

Travailler avec un dictionnaire. Travail lexical.

Que signifie « Révérend » ? Quelle est la signification lexicale de la racine ? Comment expliquer la particularité de la prononciation du nom « Serge » ? La culture spirituelle préserve les traditions de langue et de dénomination. Le chemin de Serge vers la sainteté est similaire au chemin de Jésus-Christ.

Qu’est-ce que l’abstinence ? De quoi une personne peut-elle s’abstenir ? Au nom de quoi ? Existe-t-il un désir d’abstinence dans la société moderne ? Pourquoi les gens sont-ils appelés des saints ? Qu’est-ce que la sainteté ?

Les élèves déterminent le sens des mots : moine, prêtre, cellule, abbé, ermitage, prosphore, psaume, monastère, liturgie, etc.

Quel est le rôle de ces mots dans le texte ? Ils définissent le thème : il s'agit du sacré. Certains de ces mots sont des archaïsmes, mais la plupart reflètent des réalités de la vie qui sont loin d’être incroyantes.

Base historique de « La vie de Sergueï de Radonezh ».

Quand a vécu Sergius de Radonezh ? Qu’y a-t-il d’intéressant à cette époque ? Que savez-vous de l’auteur de la vie ?

A ce stade de prédiction du contenu du texte, il est important de recréer la base historique de l'œuvre littéraire.

La base hagiographique de l’essai de B. Zaitsev.

Quelle est la composition du texte ? (Introduction, récit de la vie du saint, conclusion).

Faites un plan d'intrigue pour le texte.

Comment est construite la parcelle ? (Il se déroule selon une séquence chronologique directe et est construit selon un schéma hagiographique, montrant le chemin vers la sainteté.)

Travailler avec une reproduction du tableau de M. Nesterov « Vision du jeune Barthélemy »)

Quel moment est représenté dans le tableau de M. Nesterov ?

Quelle est la particularité du paysage dans lequel se déroulent les événements ?

Comment le mystère et la réalité de ce qui se passe sont-ils véhiculés ?

Quelles caractéristiques spirituelles attirent les gens vers Serge ? Quelles valeurs de vie affirme-t-il à travers son comportement ? (L'auteur souligne le principe paysan chez le héros. Il est avant tout un travailleur acharné, tout travail paysan dépend de lui : « il est persistant et essaie », « il n'était pas un barchuk. » Il sait comment rester dans l'ombre, être un phare pour tous, passer au second plan, et

Pourquoi le prince Dmitri Ivanovitch se rend-il à la Laure chez Sergius avant la bataille ?

Pourquoi Sergius a-t-il « murmuré » au prince la victoire et ne l'a-t-il pas dit à haute voix à tout le monde ? (C'est un détail psychologique très frappant. Il est difficile d'imaginer qu'il soit possible de vaincre une armée aussi forte (jusqu'à 3 000 000 guerriers !). Cela reste à venir. Et la victoire sera payée à un prix terrible. les guerriers se préparent à se battre pour la vie ou la mort. Les chroniqueurs disent que Les soldats, allant au combat, regardèrent dans les yeux du prince : qu'y avait-il en eux ? La peur ? Le courage ? Dmitry maintenant « savait », ses yeux brillaient de détermination et de confiance.

W. Serge de Radonezh est l'incarnation de l'idéal moral national, la personnification de la Sainte Rus'.

Révélez le sens des lignes prises comme épigraphe de la leçon. (Serge personnifie la Russie, sa force morale, sa spiritualité.)

Pourquoi B. Zaitsev a-t-il abordé dans l'émigration (1925) le thème de la Russie, de sa culture spirituelle ? Qu’est-ce qui était important pour l’auteur ? (Comprendre les fondements nationaux des particularités de la conscience du peuple russe à l’ère des catastrophes historiques, l’espoir d’un renouveau de la spiritualité, la conscience de son lien avec la Patrie.)

U1 Œuvre avec une reproduction de l'icône d'A. Rublev «Trinité» (Une affectation individuelle est possible.)

Des années après la mort du vénérable abbé, le moine peintre d'icônes Andrei Rublev est venu au monastère de Serge. Le successeur de Serge, Nikon, lui a demandé de peindre une icône de la Trinité pour l'iconostase de l'église de la Trinité, en demandant : « L'image de la Trinité doit être peinte à la louange de son père saint Serge ».

Andrei Rublev connaissait bien l'histoire biblique de l'apparition de Dieu sous la forme de trois maris à Abraham et à sa femme Sarah...

Mais au cœur de l’icône d’A. Rublev il n’y avait ni Abraham, ni Sarah, ni un riche repas. Il a représenté sur la table trois anges et un bol avec un veau sacrificiel. Trois anges sont différents, mais unis dans leur volonté de sacrifice. Trois apparences similaires, mais en même temps différentes. Différents, mais unis dans l’amour les uns pour les autres et pour le monde pécheur.

Et Roublev a transmis dans son icône la même idée que saint Serge a apporté aux gens à travers son service. Montrer que l'unité du pays, l'harmonie de l'homme et du monde ne sont possibles que sur la base de l'amour, et non de la haine, de l'inimitié ou de la guerre.


4 Leçon sur la littérature russe ancienne en 9e année sur le thème : « Enseignements de Vladimir Monomakh ».


Objectif de la leçon : première connaissance du texte de « l'Enseignement ».

Toutes les questions et devoirs visent à ce que « l'enseignement apparaisse devant les étudiants comme un exemple de l'activité littéraire de l'une des meilleures personnes de son temps, afin que les enfants puissent voir quels concepts, sentiments, aspirations ont apporté la vision chrétienne du monde. chez une personne et comment l'idéal s'est formé sous l'influence de la vie populaire de l'ancienne vie russe.

Oui, l’antiquité russe nous est chère, plus chère qu’on ne le pense. Nous essayons de le comprendre clairement et simplement... nous l'étudions en connexion vivante avec la réalité, avec notre présent et notre avenir, qui n'est pas du tout aussi séparé de notre passé que d'autres le pensent.

I.S. Tourgueniev

La connaissance des œuvres classiques, la capacité d'apprécier leurs mérites, de ressentir leur beauté intérieure et leur perfection sont une condition préalable à l'éducation...

D. S. Likhachev

La littérature de la Russie antique est l'une des littératures les plus anciennes d'Europe.

Combien de siècles dure la littérature russe ancienne ?

(7 siècles du dernier millénaire appartiennent à la littérature russe ancienne).

Quelles associations faites-vous avec le mot « ancien » ?

(Nous devons comprendre la sagesse de la littérature russe ancienne, et cette année universitaire, nous avons une telle opportunité).

Dans le développement de la littérature russe ancienne, trois périodes peuvent être distinguées :

L'ère de la Russie kiévienne (Xe-XIIe siècles).

L'ère de la fragmentation féodale et de la formation de la Russie moscovite (XIIIe - première moitié du XVe siècle).

L'ère de l'État centralisé (seconde moitié du XVe-XVIIe siècles).

Dans la leçon, nous parlerons de l'émergence de la littérature russe ancienne, c'est-à-dire de la première période de la littérature russe ancienne, mais d'abord d'un échauffement intellectuel (nommez le mot en tenant compte de son sens lexical) :

Qui s'appelait Oratai en Russie ? (laboureur)

La chambre d'un moine dans un monastère ? (cellule)

Le premier livre de la chrétienté ? (Gospel)

Dieu du tonnerre et de la foudre chez les anciens Slaves ? (Péroun)

Les percepteurs d'impôts dans la Russie antique ? (publicains)

Des juges de rang inférieur, ainsi que des greffiers et gestionnaires de toutes sortes ? (tins)

Manuscrit ancien, document (charte, parchemin)

Une promesse solennelle, une obligation dans la Russie antique ? (vœu)

Une hache de guerre à long manche ? (hache)

Rites funéraires chez les anciens Slaves ? (trizna)

Comment s’appelaient les rois légitimes ? (L'oint de Dieu)

Passons à la première période de la littérature russe ancienne.

Qu'est-ce qui a contribué au développement de la littérature russe ancienne ? (Son apparition a été préparée par le développement du langage, de l'art populaire oral ; il existait différents genres de formes poétiques orales - poésie rituelle, contes héroïques, contes de fées, proverbes ; les liens culturels avec Byzance et la Bulgarie étaient d'une grande importance).

Parlant de la littérature russe ancienne, on ne peut manquer de mentionner D.S. Likhachev.

(D.S. Likhachev a écrit dans son ouvrage « Le Grand Patrimoine » que la littérature crée son propre monde, incarnant le monde des idées de sa société contemporaine).

Quelle était la perception des gens dans la Russie antique ?

« Le sentiment de l'importance de ce qui se passait, de l'importance de l'histoire de l'existence humaine n'a quitté l'ancien homme russe ni dans la vie, ni dans l'art, ni dans la littérature.

L'homme, vivant dans le monde, se souvenait du monde dans son ensemble comme d'une immense unité et sentait sa place dans ce monde.

Sa maison était située dans un coin rouge à l'est. À sa mort, il était placé dans la tombe, la tête tournée vers l'ouest, de manière à ce que son visage rencontre le soleil.

Ses églises étaient tournées avec des autels vers le jour naissant. Dans le temple, les peintures lui rappelaient les événements de l'Ancien et du Nouveau Testament, rassemblant autour de lui un monde de sainteté : saints guerriers en bas, martyrs en haut ; Le dôme représentait la scène de l'ascension du Christ. Sur les voiles des voûtes qui soutiennent la coupole se trouvent des évangélistes. L’Église était un microcosme et en même temps un macrohomme. Elle avait une tête, sous la tête il y avait un manche de tambour, des épaules. Les fenêtres étaient les yeux du temple (en témoigne l'étymologie même du mot « fenêtre »). Il y avait des « bords » au-dessus des fenêtres

Grand et petit monde, Univers et homme ! Tout est lié, tout est significatif, tout rappelle à l’homme le sens de son existence, la grandeur du monde et l’importance du destin de l’homme en lui.

La littérature séculaire de la Rus antique a ses propres classiques, il existe des œuvres que nous pouvons à juste titre appeler des classiques.

Passons à l'épigraphe (paroles de D.S. Likhachev).

L'une des œuvres classiques de la littérature russe ancienne est « L'Instruction » de Vladimir Monomakh.

Pourquoi Vladimir Monomakh est-il célèbre ?

(Rapports d'étudiants sur Vladimir Monomakh).

Ainsi, Vladimir Monomakh n'était pas seulement un sage homme d'État, mais aussi un écrivain.

Pourquoi s'appelait-il ainsi ?

(Dès sa prime jeunesse, il montait la garde sur la terre russe : il se battait constamment pour elle avec les Polovtsiens et essayait de toutes ses forces de maintenir la paix entre les princes en guerre. Il convoqua plus d'une fois les princes à des congrès et les persuada d'arrêter conflits internes, et ne pas gaspiller leur énergie en vain. Il est devenu grand-duc de Kiev à l'âge de 60 ans).

C'est ce que se souvient le vieux moine : « Le roi grec retira de son cou la croix faite de l'arbre sur lequel le Christ fut crucifié, de sa tête - la couronne royale, et ordonna d'apporter la coupe de cornaline dans laquelle buvait César Auguste en ayant amusant lors des fêtes. Le roi a également enlevé un collier forgé en or arabe. Et en signe de respect, il ordonna au métropolite d'apporter tous les cadeaux au grand prince russe. Nommez-le Monomakh et Tsar de toute la Russie.

Qu'indique le dossier du vieux moine ?

L'enseignement est l'un des genres de la littérature russe ancienne.

Travailler avec le mot « enseignement ». Enseigner = encourager à apprendre.

Travail de vocabulaire sur le texte des « Enseignements » :

Moi, mince... - de quoi parle-t-on ici - des particularités du physique

(« mince ») ou sur l’estime de soi morale ? Cela peut-il être déterminé en dehors du contexte de l’Instruction ?

J'écoutais cette lettre... - la lettre « k » est-elle superflue dans le dernier mot ? Son sens diffère-t-il de celui du mot « alphabétisation » ?

Faites l'aumône généreuse... - la définition de « rare » est-elle différente de ses synonymes « généreux », « riche » ? Quelle est l’origine du mot ancien ?

L'absurdité dite... - que faut-il remplacer - un préfixe ou un suffixe - pour obtenir la forme moderne du premier mot ?

Ambassadeurs de mes frères... - le mot « ambassadeurs » est-il équivalent au mot moderne dans ce contexte ? Quelle est la signification première ?

Volost - quel concept a pris racine dans la langue à la place du premier ?

Transgresser le baiser de la croix... - de quoi parle-t-on ici ? Quel rite orthodoxe sous-tend cette métaphore ?

Doux - sont-ils liés au « court » ? Comment le savoir ?

Le pécheur complote contre le juste... - comment traduire cette expression dans le langage moderne ?

Pauvre – quelle est la signification de ce concept ? Pourquoi est-il lié au mot « Dieu » ? Est-ce génétiquement lié au mot « riche » ?

Abattre ceux qui ont un cœur droit... - les verbes « massacrer » et « massacrer » sont-ils liés ?

Quand les gens se révoltaient... - est-il possible d'identifier cette expression de « l'Instruction » avec, par exemple, l'expression : « Les décembristes se sont rebellés contre l'autocratie » ? Déterminez le sens premier de ce concept par la composition du mot.

D'un mari de sang... - est-il possible de déterminer le sens de cette expression à partir du contexte ? Qui s'appelait ainsi - un meurtrier ou un «krovnik» (lien de sang) ?

Ne vous fâchez pas avec un mot, ne blasphémez pas dans une conversation... - de quels mots sont formés les verbes et quelle est leur sémantique ?

Être un adepte de la piété - à partir de quels deux mots le mot « piété » est-il formé ?

Qu'il espère une récompense de Dieu... - que signifiait le concept de « récompense » ? Déterminez le sens du mot par sa composition.

Quelle est la différence entre une veuve et une « veuve » ? Quelle signification donne le suffixe -ts- ?

Vous ne perdrez pas le royaume des cieux... - de quoi parlons-nous ici ? Le concept de « royaume » est-il différent du mot « royaume » ?

Reclus - auquel des mots - créativité, création, isolement - ce concept est-il lié ?

Seigneur, par ta providence ! - quelle est la signification contextuelle du dernier mot ? À quoi est-ce lié - à la pensée ou à la proie (« chasse ») ?

Harlot - qui s'appelait ainsi ? Quelle est la signification de la racine ?

Habillez vous-même les gardiens... - que voulez-vous dire ici - la tenue des gardes ou quelque chose en rapport avec l'habillement ?

Tous les hommes bons sont parfaits... - quelle est la signification du mot « hommes » et quelle est la signification de ses caractéristiques ?

Quelle est la nature de « l’Enseignement » ?

Professionnel ou moral ?

À qui s’adresse « l’Enseignement » ?

(Adressé à Oleg Chernigovsky, enfants, descendants, personnages historiques).

Le premier éditeur de « Enseignements de l’A.I. Musin-Pouchkine (1744 -1817) - comte, historien russe, archéographe, membre de l'Académie russe, a appelé « l'Enseignement « SPIRITUEL », c'est-à-dire un testament.

Confirmez ce qui est dit en vous référant au texte.

Travailler avec le mot « destinataire ».

Quelle est la personnalité de Monomakh ? En quoi est-ce différent ?

distingué par l'éducation (trouver des preuves dans le texte);

diffère par la moralité (trouver des preuves dans le texte) ;

a une riche expérience de vie (trouvez des preuves dans le texte) ;

statut social (trouver des preuves dans le texte) ;

Y a-t-il une indication directe dans le texte de l’âge de l’écrivain ?

Qu'est-ce qui indique que Monomakh est instruit et instruit ?

(J'ai été élevé dans les Saintes Écritures, la littérature patristique et hagiographique, cela se reflète dans « l'Enseignement ». J'emportais toujours le Psautier avec moi sur la route).

A quel moment précis Vladimir Monomakh reprend-il le « Psautier » ?

(À cette époque, il y avait déjà pas mal d'« Enseignements » dans l'écriture ancienne. Le recueil de Sviatoslav de 1076 contenait deux « Enseignements » pour enfants, probablement connus de Monomakh. Ils lui ont servi de modèle. Monomakh fait appel aux enfants pour qu'ils perçoivent « l'Enseignement » de tout son cœur et se précipitent « uniquement vers les bonnes actions », il refuse de participer à la guerre contre les Rostislavich, connaît des querelles princières et reprend le Psautier (Psaume 41) pour se consoler.

Revue de livres en vieux slave d'église (l'histoire d'un enseignant basée sur une collection de livres personnelle).

Quelle est la nature de la vertu inculquée par Vladimir Monomakh ?

Contemplatif ou actif ?

(Efficace - « travaillez, ne soyez pas paresseux, faites trois choses importantes : « le repentir, les larmes, la prière »).

Vladimir Monomakh est-il croyant ? Est-il un vrai chrétien ?

(La base de la vertu de Vladimir Monomakh est la vaste expérience de la vie chrétienne. L'amour chrétien ne permet à personne d'être mis à mort. Vladimir Monomakh nous convainc de rendre visite aux malades, de les accompagner au cimetière, n'oubliez pas de dire amicalement mots. Il inspire l’hospitalité, nous convainc que nous devons constamment étudier. Parlant de lui-même, Monomakh ne se vante pas, il voit la providence de Dieu en tout).

D.S. Likhachev a souligné le début lyrique de « l'Instruction ». (Le lyrisme, ce sont des expériences émotionnelles ; ils se manifestent au moment où Vladimir Monomakh réfléchit sur l'homme, sur la diversité des visages humains).

Qu'est-ce que cela indique ?

Quel exemple édifiant, selon lui, la structure de l’univers fournit-elle ? (Dieu est le début de tous les commencements, un tournant constant vers Dieu). Monomakh est d'une nature forte, aguerrie, mais aussi poétique. La nature est riche, spirituellement douée (citation, conclusions).

Qu'enseigne l'exemple personnel de Vladimir Monomakh ?

Pourquoi énumère-t-il de nombreux « chemins » et « attrapes » ?

Plus de huit siècles et demi se sont écoulés depuis la rédaction des Instructions.

Peut-on appeler cela un guide de vie ?

Faites appel aux paroles d'I.S. Tourgueniev....

Pourquoi glorifions-nous Vladimir Monomakh ? (Conclusions faites par les étudiants). Les devoirs sont à la discrétion du professeur.

Après avoir lu et discuté des « Enseignements » de Vladimir Monomakh, les étudiants ont produit des œuvres créatives qui témoignent de la préparation sérieuse des étudiants dans le sujet, de l'indépendance créative de chaque étudiant et de leur attitude aimante envers la parole. Les étudiants comprennent l’importance particulière de la littérature aujourd’hui.

« Enseignement » de Nikita Dontsov.

Moi, qui m'ai appelé Nikita au baptême, je suis bien-aimé de mon père et de ma mère de la famille Dontsov.

En vérité, mes petits frères, Dieu, amoureux des hommes, est miséricordieux et miséricordieux. Nous, les humains, sommes des pécheurs et des mortels, et si quelqu'un nous fait du mal, nous voulons le dévorer et verser son sang. Et notre Seigneur essaie de nous enseigner que nous devons nous aimer les uns les autres.

Après avoir écouté mon enseignement, mes frères, je vous demande d'accepter au moins la moitié de ce que je vous donne.

Je vous le demande, ne faites que de bonnes actions, faites une aumône généreuse - c'est le début de la bonté.

Mes petits frères, si vous voulez vaincre l'ennemi, faites-le avec des larmes, du repentir et de l'aumône. N'utilisez pas la haine et ne faites pas un mal terrible. Faites de votre mieux pour ne faire que du bien. Aimez tous vos proches, en particulier vos grands-parents. Prenez soin d'eux, honorez les anciens comme un père et une mère, et les jeunes comme des frères. Aimez votre Patrie, protégez-la du mal et soyez-lui fidèle.

Mes petits frères, ne soyez pas paresseux, croyez en Dieu ! Après tout, qui nous a donné la vie ?! Dieu existe et veille sur nous. N'écoutez pas le Diable : il fait le mal à chaque pas, il vous encourage à faire le mal. Être fort!

Et sachez, mes fidèles frères, que tout le monde devrait s’aimer.

Seigneur, aie pitié de tous ceux qui ont commis des péchés, qu'ils soient mauvais ou non, s'il te plaît, ne les laisse pas mourir sans repentance.

J'ai écouté mon professeur et écrit une lettre à tout le monde. Mes frères, c'est elle qui nous a tous appris à apprendre nos leçons et surtout la littérature.

Acceptez, frères, l'enseignement du serviteur de Dieu dans votre bons coeurs.

Dontsov Nikita, 7e classe "A"

« Enseignement » d'Anna Okuneva.

Moi, Okuneva Anna Andreevna, humiliée par mon père Okunev Andrei Nikolaevich, chrétien pour le bien des gens, je veux parler de l'illumination de Dieu qui m'est venue à l'âge de douze ans.

Tout d'abord, pour l'amour de Dieu et de votre âme, ayez de la crainte dans votre cœur, car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle. De plus, aimez et honorez vos parents, car ils nous ont élevés et éduqués, ce pour quoi nous devrions leur être reconnaissants.

Pour l’amour de Dieu, ne soyez pas paresseux, priez-le, car quiconque invoque le nom du Seigneur sera sauvé, mais ne prononcez pas le nom du Seigneur en vain.

Ne volez pas, ne mentez pas, ne commettez pas d’adultère, car vous vous retrouverez bientôt devant le jugement de Dieu pour vos péchés. En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui entend ma parole et croit en Celui qui m'a envoyé a la vie éternelle et ne vient pas en jugement, mais est passé de la mort à la vie.

Ces choses ont été écrites pour qu’ils puissent croire que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en croyant ils puissent avoir la vie en Son nom.

Okuneva Anna, 7e classe "A"

« Enseignement » de Yudina Nadezhda.

Moi, j'ai nommé Nadezhda au baptême et j'ai affectueusement appelé Nadyusha par mes parents. En écoutant cette lettre, ne riez pas, mais prenez-en au moins la moitié dans votre cœur.

Tout d’abord, je vous le demande, n’oubliez pas les commandements du Seigneur, donnés par le Dieu unique à nous tous. Souvenez-vous particulièrement de deux commandements importants : « honorez votre père et votre mère », « travaillez six jours et consacrez le septième à Dieu le Créateur ». Dieu nous purifiera des sentiments mauvais et pécheurs, et nous pourrons alors nous en rapprocher, et donc de la lumière.

Efforcez-vous de faire le bien, étudiez. Essayez, travaillez dur, ne soyez pas paresseux. Respectez le travail de vos professeurs. Ils vous donnent de bonnes connaissances, vous poussent à travailler dur et à étudier. La connaissance est lumière, la paresse est obscurité, mal.

Ne soyez pas paresseux, et alors Dieu vous donnera l’opportunité de vous rapprocher de la lumière, et donc d’elle. N'ayez pas peur de l'ennemi, car le Seigneur nous a donné la force de vaincre l'ennemi par trois grandes actions : les larmes, le repentir, l'aumône. Si vous avez péché, confessez vos actes à Dieu. N’ayez pas peur de pleurer et de vous repentir, car ce sont deux choses sur trois.

Passer chez un mendiant, lui donner à boire, le nourrir ou lui faire une aumône généreuse, c'est le début de tout bien.

Croyez en Dieu, respectez les commandements, lisez de la littérature spirituelle, priez, louez Dieu, et Il vous protégera du Diable, du mal et vous aidera à trouver le bon chemin.

Le moment est venu de parler de ma vie et de mes actions justes. Moi, une personne instruite, je sais lire et écrire, c'est pourquoi je m'efforce d'apprendre, d'acquérir de nouvelles connaissances et de nouvelles lumières. J’essaie, j’étudie, je ne suis pas paresseux. J'étudie dans une école de musique. Je développe mes compétences musicales depuis de nombreuses années grâce à un travail acharné. Je participe à des Olympiades, des compétitions et des compétitions internationales.

Je lis, je prie, je vais à l'église. J'allume des bougies pour la santé et la paix, car le Seigneur prolongera mes jours terrestres.

N'ayez pas peur de la mort, car le Seigneur nous a donné la vie et il nous l'enlèvera. Priez, repentez-vous, ne gardez pas vos péchés pour vous, car votre âme sera purifiée.

Honorez les vieux comme votre père et votre mère, et les jeunes comme vos frères.

Je vous demande de comprendre le véritable but de l'enseignement : la pureté spirituelle et l'attirance pour la lumière. Ne faites que de bonnes actions, aidez vos voisins.

Après avoir lu cette lettre, ne riez pas, mais acceptez-en au moins la moitié, car je ne dis pas cela par besoin, pas par malheur, mais parce que mon âme pécheresse m'est plus chère que toute autre chose.


Conclusion


Ainsi, en étudiant des œuvres de la littérature russe ancienne, les étudiants se familiarisent avec les genres littéraires russes originaux et ont la possibilité de retracer leur développement ultérieur ou leur influence sur la littérature des époques ultérieures.

Nos étudiants doivent comprendre dans les cours de littérature russe ancienne que cette couche de notre littérature russe est précieuse en soi, a ses propres lois de développement et constitue en même temps la base de toute la littérature russe des XIXe et XXe siècles.

Lorsqu’on étudie la littérature russe ancienne, il est nécessaire de parler d’une « méthode artistique » unique et de son développement ultérieur. Dans la méthode artistique des anciens écrivains russes, D.S. Likhachev a tout d'abord noté les manières de représenter une personne - son caractère et son monde intérieur.

À la suite d'une expérience pédagogique menée de la 6e à la 9e année, nous avons constaté que la littérature de la Russie antique suscite l'intérêt des élèves, mais que sa lecture et son examen à l'école devraient différer de l'étude d'autres œuvres de fiction, ce qui est dû à les spécificités du vieux russe créativité littéraire.

Notre méthodologie d’étude proposée monuments russes antiquesà l'école dans son ensemble a confirmé l'hypothèse selon laquelle les idées nécessaires sur le canon des principaux genres russes anciens seront formées en organisant un système de travail étape par étape avec la mise en évidence séquentielle à chacune des étapes prévues des idées existantes sur un nouveau genre pour les étudiants et son canon, prenant en compte le facteur psychologique lors de la préparation des étudiants à la rencontre avec la littérature de la Rus antique, révélant le contexte historique et culturel de l'époque, adaptant le matériel pédagogique présenté aux étudiants.

La formation d'une motivation positive pour les activités des étudiants, une humeur pour percevoir les spécificités des monuments russes anciens, une lecture réfléchie du texte après familiarisation avec le canon du genre, une conversation sur l'originalité de l'œuvre, l'utilisation de l'intra- et les liens interdisciplinaires et les éléments de jeu dans le processus éducatif ont contribué à la compréhension par les étudiants du caractère unique de la créativité littéraire russe ancienne.


Liste de la littérature utilisée


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Bogoyavlensky D. N., Menchinskaya N. A. Psychologie de l'acquisition des connaissances à l'école. - M. : 2010.

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Zaitsev B.K. Vénérable Serge de Radonezh / debout. Art., - M. : Sov. Russie, 2011

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Introduction

Pertinence du sujet de recherche. Il existe une tendance évidente dans la société russe au « retour à l’essentiel ». L'intérêt pour la culture, l'art, la littérature et les valeurs spirituelles du passé, y compris la culture et l'art de la Rus antique, a augmenté. Des ouvrages des XIe-XVIIe siècles sont publiés, des séries en plusieurs volumes apparaissent (« Monuments littéraires de la Rus antique », « Art et littérature de la Rus antique »), des dictionnaires sur l'art russe ancien, des albums consacrés aux ensembles architecturaux du passé. , Peinture d'icônes russes anciennes. Une partie de ce mouvement général est l'initiation des étudiants des lycées, lycées et gymnases à la littérature de la Russie antique.

Les œuvres littéraires de la Russie antique contribuent au développement de la culture esthétique des étudiants, de leur vision du monde et de leur intérêt cognitif. Les programmes actuels du secondaire prévoient la maîtrise d'un certain éventail de concepts théoriques et littéraires, la formation d'idées sur les principaux genres de la littérature russe ancienne et l'inculcation aux écoliers d'une culture de perception des œuvres de l'antiquité russe. Pour mener à bien cette tâche, il est nécessaire de choisir une manière de considérer les œuvres russes anciennes à l'école. « Plus l'enseignant pose clairement la question des spécificités du genre, plus l'analyse sera construite clairement, plus elle sera productive pour l'éducation littéraire et le développement esthétique des élèves, sans compter que l'attention portée au les spécificités du genre ajouteront de la variété aux cours de littérature et augmenteront l'intérêt » Golubkov V.V. Méthodes d'enseignement de la littérature. 7e éd. - M. : 2009. .

La littérature de la Russie antique couvre la période du XIe au XVIIe siècle. C'est la première étape du développement de la littérature russe. La littérature russe ancienne était la littérature de la nationalité grand-russe émergente, se développant progressivement en une nation. Notre compréhension de la littérature russe ancienne est loin d’être complète.

La littérature de la Russie antique est une littérature médiévale, qui diffère de la littérature des temps modernes par ses caractéristiques spécifiques.

Sujet d'étude. Méthodes d'enseignement de la littérature.

Objet d'étude. Méthodes d'enseignement de la littérature russe ancienne de la cinquième à la neuvième année du secondaire.

Objectifs de l'étude.

Considérez les spécificités de l'enseignement de la littérature russe ancienne dans les écoles secondaires des classes VI à IX.

Objectifs de recherche.

1. Littérature russe ancienne à l'école.

2. Etude de la littérature russe ancienne dans les classes VI-IX des écoles secondaires.

Structure et contenu principal de l'ouvrage.

Le travail de cours comprend une introduction, deux chapitres, une conclusion et une liste de références.

Littérature russe ancienne à l'école

L'originalité de la littérature russe ancienne

La littérature russe a presque mille ans. C'est l'une des littératures les plus anciennes d'Europe. Elle est plus ancienne que la littérature française, anglaise et allemande. Son début remonte à la seconde moitié du Xe siècle. De ce grand millénaire, plus de sept cents ans appartiennent à la période communément appelée « littérature russe ancienne ».

Un trait caractéristique de la littérature russe ancienne est le caractère manuscrit de son existence et de sa diffusion (l'imprimerie n'est apparue qu'au XVIe siècle). De plus, tel ou tel ouvrage n'existait pas sous la forme d'un manuscrit séparé et indépendant, mais faisait partie de diverses collections poursuivant certains objectifs pratiques. « Tout ce qui sert non à l’avantage, mais à l’embellissement, est passible de l’accusation de vanité. » Ces paroles de Basile le Grand ont largement déterminé l'attitude de l'ancienne société russe envers les œuvres écrites. La valeur d'un livre manuscrit particulier était évaluée du point de vue de son objectif pratique et de son utilité.

Une autre caractéristique de notre littérature ancienne est l’anonymat. C'était une conséquence de l'attitude religieusement chrétienne de la société féodale à l'égard de l'homme, et en particulier à l'égard du travail d'un écrivain, d'un artiste et d'un architecte. Tout au plus connaît-on les noms d’auteurs individuels, « rédacteurs » de livres, qui inscrivent modestement leur nom soit à la fin du manuscrit, soit dans ses marges, soit (ce qui est beaucoup moins courant) dans le titre de l’ouvrage. Dans le même temps, l'écrivain n'acceptera pas son nom avec des épithètes aussi évaluatives que « maigre », « indigne », « beaucoup de pécheurs ». Dans la plupart des cas, l'auteur de l'œuvre préfère rester inconnu et se cacher parfois derrière le nom faisant autorité de l'un ou l'autre « père de l'Église » - Jean Chrysostome, Basile le Grand, etc. Buslaev F.I. Essais historiques sur la littérature populaire russe et art. T. 2 (Littérature et art populaires russes anciens). -SPb.: - 2011..

L'un des traits caractéristiques de la littérature russe ancienne est son lien avec l'écriture religieuse et commerciale, d'une part, et avec l'art populaire poétique oral, d'autre part. La nature de ces liens était différente à chaque étape historique du développement de la littérature et dans ses monuments individuels.

Cependant, plus la littérature était large et profonde utilisait l'expérience artistique du folklore, plus elle reflétait clairement les phénomènes de la réalité, plus la sphère de son influence idéologique et artistique était large.

Un trait caractéristique de la littérature russe ancienne est l'historicisme. Ses héros sont majoritairement des personnages historiques ; il n’autorise quasiment aucune fiction et suit strictement les faits. Même de nombreuses histoires sur les « miracles » - des phénomènes qui semblaient surnaturels à une personne médiévale, ne sont pas tant l'invention d'un ancien écrivain russe, mais plutôt des récits précis d'histoires de témoins oculaires ou des personnes elles-mêmes avec qui le « miracle » s'est produit. . Le cours et le développement des événements historiques s'expliquent par la volonté de Dieu, la volonté de la providence. Cependant, après avoir rejeté la coquille religieuse, le lecteur moderne découvre facilement cette réalité historique vivante, dont le véritable créateur était le peuple russe. La littérature russe ancienne, inextricablement liée à l'histoire du développement de l'État russe et du peuple russe, est empreinte d'un pathos héroïque et patriotique.

La littérature glorifie la beauté morale de l'homme russe, capable de sacrifier ce qu'il y a de plus précieux pour le bien commun : la vie. Il exprime une foi profonde dans la puissance et le triomphe ultime du bien, dans la capacité de l'homme à élever son esprit et à vaincre le mal. L'écrivain russe ancien était le moins enclin à une présentation impartiale des faits, « écoutant le bien et le mal avec indifférence ». Tout genre de littérature ancienne, qu'il s'agisse d'une histoire ou d'une légende historique, d'une hagiographie ou d'un sermon religieux, comprend généralement des éléments importants du journalisme. Abordant principalement des questions d'État, politiques ou morales, l'écrivain croit au pouvoir des mots, au pouvoir de persuasion. Il s'adresse non seulement à ses contemporains, mais aussi à ses descendants lointains en appelant à ce que les actes glorieux de leurs ancêtres soient préservés dans la mémoire des générations et que les descendants ne répètent pas les tristes erreurs de leurs grands-pères et arrière-grands-pères.

La littérature russe ancienne est aussi un cycle. Un cycle bien supérieur à ceux du folklore. Il s'agit d'une épopée racontant l'histoire de l'univers et l'histoire de la Russie.

Aucune des œuvres de la Russie antique - traduites ou originales - ne se démarque. Ils se complètent tous dans l’image du monde qu’ils créent. Chaque histoire est un tout complet et en même temps elle est liée aux autres. Ceci n’est qu’un chapitre de l’histoire du monde. Même des œuvres telles que l'histoire traduite « Stephanit et Ikhnilat » (une ancienne version russe de l'intrigue de « Kalila et Dimna ») ou « Le Conte de Dracula », écrite sur la base d'histoires orales anecdotiques, sont incluses dans des collections et sont introuvable dans des listes séparées. Ils ne commencent à apparaître dans des manuscrits individuels que dans la tradition tardive - aux XVIIe et XVIIIe siècles.

Il est difficile d'imaginer ce qui a été dit à partir d'anthologies, d'anthologies et d'éditions individuelles de textes russes anciens, arrachés à leur environnement dans les manuscrits. Mais si nous nous souvenons des nombreux manuscrits dans lesquels toutes ces œuvres sont incluses - tous ces Grands Chetya-Menaion en plusieurs volumes, coffres-forts, prologues, Chrysostome, Ezramagds, chronographes, collections individuelles de chets - alors nous imaginerons clairement ce sentiment de grandeur du monde, que les anciens scribes russes cherchaient à exprimer dans toute leur littérature, dont ils ressentaient vivement l'unité.

Il n’existe qu’un seul genre de littérature qui semble dépasser cette historicité médiévale : les paraboles. Ils sont clairement fictifs. Sous une forme allégorique, ils présentent aux lecteurs un enseignement moral, représentant en quelque sorte une généralisation figurative de la réalité. Ils ne parlent pas de l'individu, mais du général, qui se produit constamment. Le genre de la parabole est traditionnel. Pour la Russie antique, il a également des origines bibliques. La Bible est jonchée de paraboles. Le Christ parle en paraboles dans l'Évangile. En conséquence, des paraboles ont été incluses dans les compositions destinées aux prédicateurs et dans les œuvres des prédicateurs eux-mêmes. Mais les paraboles parlent de « choses éternelles ». L'éternel est l'envers d'une seule intrigue historique de la littérature russe ancienne Boulgakov S. Abbé de la Terre russe // Rabotnitsa. - 2011. - N°9..

Ainsi, la littérature forme une certaine unité structurelle – la même que celle formée par le folklore rituel ou l’épopée historique. La littérature est tissée en un seul tissu grâce à l'unité du thème, l'unité du temps artistique avec le temps de l'histoire, grâce à l'attachement de l'intrigue des œuvres à l'espace géographique réel, grâce à l'entrée d'une œuvre dans une autre avec tous les connexions génétiques qui en découlent et, enfin, grâce à l'unité de l'étiquette littéraire.

Dans cette unité de la littérature, dans cet effacement des frontières de ses œuvres par l'unité de l'ensemble, dans ce manque d'identification du principe de l'auteur, dans cette signification du thème, qui tout était consacré à un degré ou à un autre à « questions mondiales» et n'était pas très divertissant, dans cette décoration cérémonielle des intrigues il y a une grandeur particulière. Le sentiment de grandeur et d'importance de ce qui se passait était le principal élément stylistique de la littérature russe ancienne.

La Russie antique nous a laissé de nombreux et brefs éloges des livres. Partout, il est souligné que les livres profitent à l'âme, enseignent à une personne l'abstinence, l'encouragent à admirer le monde et la sagesse de sa structure. Les livres révèlent « les pensées du cœur », ils contiennent de la beauté, et les justes en ont besoin comme des armes pour un guerrier, comme des voiles pour un navire.

La littérature est un acte sacré. Le lecteur était, à certains égards, un homme priant. Il se tenait devant l'œuvre, comme l'icône, et éprouvait un sentiment de révérence. Une touche de ce respect subsistait même lorsque l'œuvre était laïque. Mais le contraire surgit aussi : la moquerie, l’ironie, la bouffonnerie. Un représentant frappant de ce principe opposé dans la littérature est Daniil Zatochnik, qui a transféré les techniques de la bouffonnerie dans sa « Prière ». Une cour luxuriante a besoin d’un bouffon ; Au maître de cérémonie de la cour s'opposent un farceur et un bouffon. Dans sa «Prière», Daniil Zatochnik ridiculise le chemin menant au bien-être dans la vie avec une touche de cynisme, amuse le prince et souligne les interdictions cérémonielles avec ses blagues inappropriées.

Si nous définissons brièvement les valeurs créées par la littérature russe ancienne, elles peuvent alors être observées dans plusieurs domaines.

La littérature russe ancienne a développé chez l'écrivain cet étonnant sens de la responsabilité sociale, qui est devenu un trait caractéristique de la littérature russe des temps modernes. Déjà dans la Russie antique, la littérature était devenue la chaire d'où la parole pédagogique était constamment entendue.

Dans la littérature russe ancienne, une idée s'est formée sur l'unité du monde, sur l'unité de toute l'humanité et son histoire, combinée à un patriotisme profond - un patriotisme dépourvu de sentiment d'exclusivité nationale, un chauvinisme stupide et étroit. C'est dans la littérature russe ancienne qu'a été créée cette vision large et profonde de l'ensemble du « monde habité » (écoumène), qui est devenue caractéristique au XIXe siècle.

Grâce à sa riche littérature traduite, la littérature russe ancienne a pu assimiler les meilleures réalisations de la littérature byzantine et slave du sud et devenir la littérature européenne.

Dans la littérature russe ancienne, l'art de la narration, l'art des caractéristiques laconiques et la capacité de créer de brèves généralisations philosophiques se sont développés.

Dans la Rus antique, sur la base de deux langues - le slave de la vieille église et le russe, une langue littéraire étonnamment diversifiée et riche a été créée.

Le système des genres dans la littérature russe ancienne s'est avéré extrêmement diversifié et flexible.

La littérature russe ancienne représentait ce système racinaire développé et largement répandu, sur la base duquel la littérature des temps modernes a pu se développer rapidement au XVIIIe siècle et sur lequel ont pu se greffer les réalisations de la littérature d'Europe occidentale.

Remarques préliminaires. Le concept de littérature russe ancienne désigne, au sens terminologique strict, la littérature des Slaves orientaux des XIe-XIIIe siècles. jusqu'à leur division ultérieure en Russes, Ukrainiens et Biélorusses. Depuis le 14ème siècle Les traditions littéraires particulières qui ont conduit à la formation de la littérature russe (grande russe) sont clairement visibles et datent du XVe siècle. - Ukrainien et biélorusse. En philologie, le concept de littérature russe ancienne est traditionnellement utilisé pour toutes les périodes de l'histoire de la littérature russe des XIe au XVIIe siècles.

Toutes les tentatives visant à retrouver des traces de la littérature slave orientale avant le baptême de la Russie en 988 se sont soldées par un échec. Les preuves présentées sont soit des contrefaçons grossières (la chronique païenne « Livre de Vlesova », couvrant une vaste époque allant du 9ème siècle avant JC au 9ème siècle après JC inclus), soit des hypothèses intenables (la soi-disant « Chronique Askold » dans le Code Nikon de le XVIe siècle. parmi les articles 867-89). Cela ne signifie pas du tout qu'il y avait une absence totale d'écriture dans la Russie préchrétienne. Traités de la Russie kiévienne avec Byzance en 911, 944 et 971. dans le cadre du "Conte des années passées" (si l'on accepte le témoignage de S.P. Obnorsky) et des découvertes archéologiques (une inscription issue de la cuisson sur le pot de Gnezdovo des premières décennies ou au plus tard au milieu du Xe siècle, une inscription de Novgorod sur une serrure à cylindre en bois, d'après V.L. Ioannina, 970-80) montrent qu'au Xe siècle, avant même le baptême de la Russie, la lettre cyrillique pouvait être utilisée dans les documents officiels, dans l'appareil gouvernemental et dans la vie quotidienne, préparant progressivement le lieu de diffusion de l'écriture après l'adoption du christianisme en 988.

§ 1. L'émergence de la littérature russe ancienne
§1.1. Folklore et littérature. Le prédécesseur de la littérature russe ancienne était le folklore, répandu au Moyen Âge dans toutes les couches de la société : des paysans à l'aristocratie princière-boyarde. Bien avant le christianisme, c’était déjà la litteratura sine litteris, la littérature sans lettres. À l'ère écrite, le folklore et la littérature avec leurs systèmes de genres existaient en parallèle, se complétant mutuellement, entrant parfois en contact étroit. Le folklore a accompagné la littérature russe ancienne tout au long de son histoire : des chroniques du XIe au début du XIIe siècle. (voir § 2.3) au « Conte de malheur-malheur » de l'ère de transition (voir § 7.2), bien qu'en général il soit mal reflété dans l'écriture. À son tour, la littérature a influencé le folklore. L'exemple le plus frappant est celui des poèmes spirituels, des chants folkloriques à contenu religieux. Ils ont été fortement influencés par la littérature canonique de l'Église (livres bibliques et liturgiques, vies de saints, etc.) et les apocryphes. Les poèmes spirituels conservent une empreinte vivante de double foi et représentent un mélange hétéroclite d’idées chrétiennes et païennes.

§1.2. Le baptême de la Rus' et le début de « l'enseignement du livre ». L'adoption du christianisme en 988 sous le grand-duc de Kiev Vladimir Sviatoslavich a placé la Russie dans l'orbite d'influence du monde byzantin. Après le baptême, la riche littérature slave de la vieille église créée par les frères de Thessalonique Constantin le philosophe, Méthode et leurs disciples dans la seconde moitié des IXe-Xe siècles a été transférée au pays depuis le sud et, dans une moindre mesure, depuis l'ouest. Slaves. Un énorme corpus de monuments traduits (principalement du grec) et originaux comprenait des livres bibliques et liturgiques, de la littérature patristique et pédagogique ecclésiale, des ouvrages dogmatiques-polémiques et juridiques, etc. Ce fonds de livres est commun à l'ensemble du monde orthodoxe byzantin-slave, assuré au sein c'est une conscience d'unité religieuse, culturelle et linguistique depuis des siècles. De Byzance, les Slaves ont adopté principalement la culture du livre ecclésiastique et monastique. La riche littérature profane de Byzance, qui perpétuait les traditions de l'Antiquité, à quelques exceptions près, n'était pas demandée par les Slaves. Influence slave du sud à la fin des Xe-XIe siècles. a marqué le début de la littérature russe ancienne et du langage du livre.

La Russie antique fut le dernier des pays slaves à accepter le christianisme et à connaître l'héritage littéraire de Cyrille et Méthode. Cependant, en un temps étonnamment court, elle en a fait son Trésor national. Comparé aux autres orthodoxes Pays slaves La Rus antique a créé une littérature nationale beaucoup plus développée et diversifiée en genres et a infiniment mieux préservé le fonds du livre panslave.

§1.3. Principes de vision du monde et méthode artistique de la littérature russe ancienne. Malgré toute son originalité, la littérature russe ancienne présentait les mêmes caractéristiques fondamentales et se développait selon les mêmes lois générales que les autres littératures médiévales. Littératures européennes. Sa méthode artistique était déterminée par les particularités de la pensée médiévale. Il se distinguait par le théocentrisme - la croyance en Dieu comme cause première de tout être, de bonté, de sagesse et de beauté ; le providentialisme, selon lequel le cours de l'histoire du monde et le comportement de chaque personne sont déterminés par Dieu et constituent la mise en œuvre de son plan pré-planifié ; compréhension de l'homme en tant que créature à l'image et à la ressemblance de Dieu, dotée de raison et de libre arbitre pour choisir le bien et le mal. Dans la conscience médiévale, le monde s'est divisé en un monde céleste, supérieur, éternel, inaccessible au toucher, révélé aux élus dans un moment d'illumination spirituelle (« le hérisson ne peut pas être vu avec les yeux de la chair, mais est entendu par l'esprit et l’esprit »), et le terrestre, inférieur, temporaire. Ce faible reflet du monde spirituel idéal contenait des images et des ressemblances d’idées divines grâce auxquelles l’homme a connu le Créateur. La vision médiévale du monde a finalement prédéterminé la méthode artistique de la littérature russe ancienne, qui était essentiellement religieuse et symbolique.

La littérature russe ancienne est imprégnée d'un esprit moraliste et didactique chrétien. L'imitation et l'assimilation à Dieu étaient considérées comme le but le plus élevé de la vie humaine, et son service était considéré comme la base de la moralité. La littérature de la Russie antique avait un caractère historique (et même factuel) clairement défini et n'a pas permis pendant longtemps la fiction artistique. Elle se caractérisait par l'étiquette, le traditionalisme et la rétrospectivité, lorsque la réalité était évaluée sur la base d'idées sur le passé et les événements de l'histoire sacrée de l'Ancien et du Nouveau Testament.

§1.4. Système des genres de la littérature russe ancienne. À l’époque russe antique, les exemples littéraires étaient d’une importance exceptionnelle. Tout d’abord, les livres bibliques et liturgiques traduits en slave de l’Église étaient considérés comme tels. Les œuvres exemplaires contenaient des modèles rhétoriques et structurels de différents types de textes, définissaient la tradition écrite ou, en d’autres termes, codifiaient la norme littéraire et linguistique. Ils ont remplacé les grammaires, la rhétorique et autres manuels théoriques sur l'art des mots, courants dans l'Europe occidentale médiévale, mais longtemps absents en Russie. En lisant des exemples slaves de l’Église, de nombreuses générations d’anciens scribes russes ont compris les secrets de la technique littéraire. L'auteur médiéval s'est constamment tourné vers des textes exemplaires, a utilisé leur vocabulaire et leur grammaire, des symboles et des images sublimes, des figures de style et des tropes. Sanctifiés par l'antiquité et l'autorité de la sainteté, ils semblaient inébranlables et servaient de mesure de l'habileté littéraire. Cette règle constituait l’alpha et l’oméga de l’ancienne créativité russe.

L'éducateur et humaniste biélorusse Francis Skorina a soutenu dans la préface de la Bible (Prague, 1519) que les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament sont un analogue des « sept arts libres » qui constituaient la base de l'éducation médiévale en Europe occidentale. La grammaire est enseignée par le Psautier, la logique ou la dialectique par le Livre de Job et les Épîtres de l'Apôtre Paul, la rhétorique par les œuvres de Salomon, la musique par les chants bibliques, l'arithmétique par le Livre des Nombres, la géométrie par le Livre de Josué. , l'astronomie par le Livre de la Genèse et d'autres textes sacrés.

Les livres bibliques étaient également perçus comme des exemples de genre idéaux. Dans l'Izbornik de 1073 - un manuscrit russe ancien remontant à la collection du tsar bulgare Siméon (893-927), traduit du grec, l'article « de la charte apostolique » déclare que la norme des œuvres historiques et narratives est le Livre des Rois, un exemple dans le genre des hymnes d'église est le Psautier, des œuvres exemplaires « rusées et créatives » (c'est-à-dire liées à l'écriture des sages et de la poésie) sont les Livres pédagogiques de Job et les Proverbes de Salomon. Près de quatre siècles plus tard, vers 1453, le moine de Tver Thomas a appelé le Livre des Rois, le genre épistolaire - les épîtres apostoliques, et les « livres qui sauvent les âmes » - la vie - dans son « Mot élogieux sur le grand-duc Boris Alexandrovitch ».

De telles idées, venues de Byzance en Russie, étaient répandues dans toute l'Europe médiévale. Dans la préface de la Bible, Francis Skorina a référé ceux qui voulaient « des connaissances sur les militaires » et les « actes héroïques » aux Livres des Juges, notant qu'ils sont plus véridiques et utiles que « Alexandrie » et « Troie » - des romans médiévaux d'aventures. histoires sur Alexandre Macédonien et les guerres de Troie, connues en Russie (voir § 5.3 et § 6.3). D'ailleurs, le canon dit la même chose chez M. Cervantes, convainquant Don Quichotte d'abandonner ses extravagances et de reprendre ses esprits : « Si... vous êtes attiré par les livres sur les exploits et les actes chevaleresques, alors ouvrez les Saintes Écritures et lisez le Livre des Juges : vous y trouverez de grands et authentiques événements et des faits aussi vrais que courageux » (partie 1, 1605).

La hiérarchie des livres paroissiaux, telle qu'elle était comprise dans la Russie antique, est exposée dans la préface du métropolite Macaire aux Grandes Menaions Chetiy (achevée vers 1554). Les monuments qui constituaient le noyau de la littérature littéraire traditionnelle sont situés en stricte conformité avec leur place sur l'échelle hiérarchique. Ses niveaux supérieurs sont occupés par les livres bibliques les plus vénérés avec des interprétations théologiques. Au sommet de la hiérarchie des livres se trouvent l'Évangile, suivi de l'Apôtre et du Psautier (qui dans la Russie antique était également utilisé comme livre éducatif - ils apprenaient à lire). Suivent ensuite les œuvres des pères de l'Église : recueils d'œuvres de Jean Chrysostome « ​​Zlatostoï », « Margarit », « Zlatostom », œuvres de Basile le Grand, paroles de Grégoire le Théologien avec interprétations du métropolite Nikita d'Irakli, « Pandects » et « Tactikon » de Nikon Chernogorets etc. Le niveau suivant est constitué de prose oratoire avec son propre sous-système de genre : 1) paroles prophétiques, 2) apostoliques, 3) patristiques, 4) festives, 5) louables. Au dernier stade, il existe une littérature hagiographique avec une hiérarchie particulière des genres : 1) vies de martyre, 2) saints, 3) alphabet patericon, Jérusalem, égyptien, Sinaï, Skete, Kiev-Petchersk, 4) vies de saints russes canonisés par le conciles de 1547 et 1549

Le système des genres russes anciens, s'étant développé sous l'influence du système byzantin, a été reconstruit et développé au cours de sept siècles de son existence. Néanmoins, il a été conservé dans ses principales caractéristiques jusqu’au Nouvel Âge.

§1.5. Langue littéraire de la Rus antique. Avec les vieux livres slaves de la Russie à la fin des Xe-XIe siècles. La vieille langue slave de l'Église a été transférée - la première langue littéraire slave commune, supranationale et internationale, créée sur la base du dialecte bulgaro-macédonien au cours du processus de traduction des livres paroissiaux (principalement grecs) par le philosophe Constantin, Méthode et leurs étudiants dans le seconde moitié du IXe siècle. dans les terres slaves occidentales et méridionales. Dès les premières années de son existence en Russie, la vieille langue slave de l'Église a commencé à s'adapter au discours vivant des Slaves orientaux. Sous son influence, certains slavismes du Sud spécifiques ont été supplantés par les russismes de la norme du livre, tandis que d'autres sont devenus des options acceptables dans ses limites. À la suite de l'adaptation de la langue slave de l'Église aux particularités du discours russe ancien, une version locale (vieux russe) de la langue slave de l'Église a été formée. Sa formation était sur le point d'être achevée dans la seconde moitié du XIe siècle, comme le montrent les plus anciens monuments écrits slaves orientaux : l'Évangile d'Ostromir (1056-1057), l'Évangile d'Arkhangelsk (1092), le service de Novgorod Menaions (1095-96, 1096, 1097) et autres manuscrits contemporains.

La situation linguistique de la Russie kiévienne est évaluée différemment dans les travaux des chercheurs. Certains d'entre eux reconnaissent l'existence d'un bilinguisme, dans lequel la langue parlée était le vieux russe et la langue littéraire était le slave de l'Église (d'origine slave de la vieille église), qui n'a été que progressivement russifiée (A. A. Shakhmatov). Les opposants à cette hypothèse prouvent l'originalité de la langue littéraire de la Russie kiévienne, la force et la profondeur de sa base de discours populaire slave oriental et, par conséquent, la faiblesse et la superficialité de l'influence du vieux slave (S. P. Obnorsky). Il existe un concept de compromis entre deux types d'une seule langue littéraire russe ancienne : le livre-slave et la littérature populaire, qui ont largement interagi et se sont diversifiés au cours du processus de développement historique (V.V. Vinogradov). Selon la théorie du bilinguisme littéraire, dans la Russie antique, il y avait deux langues de livre : le slave d'église et le vieux russe (F. I. Buslaev était proche de ce point de vue, puis il a été développé par L. P. Yakubinsky et D. S. Likhachev).

Dans les dernières décennies du 20e siècle. La théorie de la diglossie est devenue très célèbre (G. Hütl-Folter, A. V. Isachenko, B. A. Uspensky). Contrairement au bilinguisme, dans la diglossie, les sphères fonctionnelles des langues livresques (slave d'église) et non livresques (vieux russe) sont strictement distribuées, ne se chevauchent presque pas et obligent les locuteurs à évaluer leurs idiomes sur une échelle de « haut - bas ». », « solennel - ordinaire », « ecclésiastique - laïc ». Le slave d'Église, par exemple, étant une langue littéraire et liturgique, ne pouvait pas servir de moyen de communication orale, mais pour le vieux russe, c'était l'une des fonctions principales. Sous la diglossie, le slave d'Église et le vieux russe étaient perçus dans la Russie antique comme deux variétés fonctionnelles d'une même langue. Il existe d'autres points de vue sur l'origine de la langue littéraire russe, mais ils sont tous discutables. Il est évident que la langue littéraire russe ancienne s'est formée dès le début comme une langue de composition complexe (B. A. Larin, V. V. Vinogradov) et comprenait organiquement des éléments slaves d'Église et russes anciens.

Déjà au 11ème siècle. Différentes traditions écrites se sont développées et une langue des affaires est apparue, d’origine russe ancienne. C’était une langue écrite spéciale, mais pas littéraire, ni réellement livresque. Des documents officiels (lettres, pétitions, etc.), des codes juridiques (par exemple, « Vérité russe », voir § 2.8) y ont été rédigés et des brefs ont été rédigés aux XVIe et XVIIe siècles. Des textes au contenu quotidien étaient également rédigés en vieux russe : lettres en écorce de bouleau (voir § 2.8), inscriptions en graffiti dessinées avec un objet pointu sur le plâtre des bâtiments anciens, principalement des églises, etc. Au début, le langage des affaires avait peu d'interaction avec le littéraire. Cependant, au fil du temps, les frontières autrefois claires entre eux ont commencé à s’effondrer. Le rapprochement de la littérature et de l'écriture commerciale s'est opéré mutuellement et s'est clairement manifesté dans un certain nombre d'ouvrages des XVe-XVIIe siècles : « Domostroye », les messages d'Ivan le Terrible, l'ouvrage de Grigori Kotoshikhin « Sur la Russie sous le règne d'Alexei Mikhaïlovitch », « Le conte d'Ersha Ershovich », « Pétition Kalyazinskaya » et autres.

§ 2. Littérature de Kievan Rus
(XI - premier tiers du XIIe siècle)

§2.1. Le livre le plus ancien de la Russie et les premiers monuments écrits. L'« enseignement du livre » lancé par Vladimir Sviatoslavich a rapidement connu un succès significatif. Le livre le plus ancien de Rus' est le Codex de Novgorod (au plus tard le 1er quart du XIe siècle) - un triptyque de trois tablettes de cire, trouvé en 2000 lors des travaux de l'expédition archéologique de Novgorod. En plus du texte principal - deux psaumes, le codex contient des textes « cachés », gravés sur du bois ou conservés sous forme de faibles empreintes sur des tablettes sous cire. Parmi les textes « cachés » lus par A. A. Zaliznyak, une composition jusqu'alors inconnue de quatre articles distincts sur le mouvement progressif des gens des ténèbres du paganisme à travers le bénéfice limité de la loi de Moïse à la lumière des enseignements du Christ est particulièrement intéressante. (tétralogie « Du paganisme au Christ »).

En 1056-57 Le manuscrit slave le plus ancien, daté avec précision, a été créé - l'Évangile d'Ostromir avec une postface de l'auteur du livre Deacon Gregory. Grégoire, avec ses assistants, a réécrit et décoré le livre en huit mois pour le maire de Novgorod Ostromir (baptisé Joseph), d'où vient le nom de l'Évangile. Le manuscrit est luxueusement décoré, écrit en grandes calligraphies sur deux colonnes et constitue un merveilleux exemple de l'art de l'écriture de livres. Parmi les autres manuscrits les plus anciens et bien datés, il faut citer l'Izbornik philosophique et didactique de 1073, copié à Kiev - un tome richement décoré contenant plus de 380 articles de 25 auteurs (dont l'essai «Sur les images», sur les figures et tropes rhétoriques, par le grammairien byzantin Georges Hirovosk, vers 750-825), un petit et modeste Izbornik de 1076, réécrit à Kiev par le scribe Jean et, peut-être, compilé principalement à partir d'articles à contenu religieux et moral, l'Évangile de l'Archange de 1092, réécrit dans le sud de la Russie kiévienne, ainsi que trois listes de services de Novgorod : pour septembre - 1095-96, pour octobre - 1096 et pour novembre - 1097.

Ces sept manuscrits épuisent les livres russes anciens survivants du XIe siècle, qui indiquent l'époque de leur création. Le reste des manuscrits russes anciens du XIe siècle. soit n'ont pas de dates exactes, soit ont été conservés dans des listes ultérieures. Ainsi, il est arrivé à notre époque dans les listes au plus tôt au XVe siècle. un livre de 16 prophètes de l'Ancien Testament avec interprétations, réécrit en 1047 par un prêtre de Novgorod qui portait le nom « mondain » de Dashing Ghoul. (Dans la Russie antique, la coutume de donner deux noms, chrétien et « laïc », était répandue non seulement dans le monde, cf. le nom du maire Joseph-Ostromir, mais aussi parmi le clergé et le monachisme.)

§2.2. Yaroslav le Sage et nouvelle étape dans le développement de la littérature russe ancienne. Les activités éducatives de Vladimir Sviatoslavich furent poursuivies par son fils Yaroslav le Sage († 1054), qui s'établit finalement sur le trône de Kiev en 1019 après la victoire sur Sviatopolk (voir § 2.5). Le règne de Iaroslav le Sage a été marqué par des succès en matière de politique étrangère et militaire, l'établissement de liens étendus avec les pays d'Europe occidentale (y compris dynastiques), un essor culturel rapide et de vastes constructions à Kiev, transférées au Dniepr, à du moins de nom, les principaux sanctuaires de Constantinople (cathédrale Sainte-Sophie, Golden Gate, etc.).

Sous Iaroslav le Sage, la « Russkaya Pravda » est née (voir § 2.8), des chroniques ont été écrites et, selon A. A. Shakhmatov, vers 1039, au siège métropolitain de Kiev, le Code des Chroniques le plus ancien a été compilé. Dans la métropole de Kiev, administrativement subordonnée au patriarche de Constantinople, Iaroslav le Sage cherchait à promouvoir son peuple aux plus hautes positions ecclésiales. Avec son soutien, les premiers hiérarques russes anciens parmi le clergé local furent Luka Zhidyata, évêque de Novgorod à partir de 1036 (voir § 2.8), et Hilarion, métropolite de Kiev à partir de 1051 (des prêtres du village de Berestov - le palais de campagne de Yaroslav près de Kiev). Durant toute la période pré-mongole, seuls deux métropolites de Kiev, Hilarion (1051-1054) et Clément Smolyatich (voir § 3.1), issus du clergé local, furent élus et installés en Rus' par un conseil d'évêques sans relations. avec le patriarche de Constantinople. Tous les autres métropolitains de Kiev étaient des Grecs, élus et consacrés par le patriarche de Constantinople.

Hilarion possède l'une des œuvres les plus profondes du Moyen Âge slave - « Le Sermon sur la loi et la grâce », prononcé par lui entre 1037 et 1050. Parmi les auditeurs d'Hilarion, il se pourrait bien qu'il y ait des gens qui se sont souvenus du prince Vladimir Sviatoslavich et du baptême du Terre russe. Cependant, l’écrivain ne s’adressait pas aux ignorants et aux niais, mais à des personnes expérimentées en théologie et en sagesse littéraire. Utilisant l'Épître de l'Apôtre Paul aux Galates (4 : 21-31), il prouve avec une impeccableté dogmatique la supériorité du christianisme sur le judaïsme, le Nouveau Testament - la Grâce, apportant le salut au monde entier et établissant l'égalité des peuples devant Dieu , sur l'Ancien Testament - la Loi donnée à un seul peuple. Le triomphe de la foi chrétienne en Russie revêt aux yeux d'Hilarion une signification mondiale. Il glorifie la terre russe, puissance à part entière dans la famille des États chrétiens, et ses princes - Vladimir et Yaroslav. Hilarion était un orateur hors pair ; il connaissait très bien les techniques et les règles de la prédication byzantine. "Le Sermon sur la Loi et la Grâce" n'est pas inférieur en mérites rhétoriques et théologiques aux meilleurs exemples d'éloquence de l'Église grecque et latine. Il s'est fait connaître en dehors de la Russie et a influencé le travail de l'hagiographe serbe Domentien (XIIIe siècle).

Selon le Conte des années passées, Iaroslav le Sage a organisé à Kiev des travaux de traduction et d'écriture de livres à grande échelle. Dans la Rus' pré-mongole, il existait diverses écoles et centres de traduction. La grande majorité des textes ont été traduits du grec. Aux XI-XII siècles. des exemples remarquables de l'art de la traduction russe ancien apparaissent. Au fil des siècles, ils ont connu un succès constant auprès des lecteurs et ont influencé la littérature, le folklore et les beaux-arts russes anciens.

La traduction de la Russie du Nord de « La vie d'Andrei le Saint Fou » (XIe siècle ou au plus tard au début du XIIe siècle) a eu une influence notable sur le développement des idées de sainte folie dans la Russie antique (voir aussi § 3.1) . Un livre exceptionnel de la littérature médiévale mondiale, « Le Conte de Varlaam et Joasaph » (au plus tard dans la première moitié du XIIe siècle, peut-être à Kiev), racontait de manière vivante et figurative au lecteur russe ancien le prince indien Joasaph, qui, sous le influence de l'ermite Varlaam, renonça au trône et aux joies du monde et devint un ermite ascétique. "La vie de Basile le Nouveau" (XIe - XIIe siècles) a frappé l'imagination des peuples médiévaux avec des images impressionnantes de tourments infernaux, de paradis et du Jugement dernier, tout comme les légendes d'Europe occidentale (par exemple, "La Vision de Tnugdal", milieu du XIIe siècle), qui alimenta par la suite la « Divine Comédie de Dante ».

Au plus tard au début du XIIe siècle. en Rus' a été traduit du grec et complété par de nouveaux articles Pr o log, remontant au Synaxarion byzantin (grec ukhnbobsypn) - une collection information brève sur la vie des saints et les fêtes religieuses. (Selon M. N. Speransky, la traduction a été réalisée sur Athos ou à Constantinople par les travaux conjoints de scribes russes et slaves du sud.) Le prologue contient, dans des éditions abrégées, des vies, des paroles pour les fêtes chrétiennes et d'autres textes pédagogiques de l'Église, arrangés dans l'ordre du calendrier de l'église, en commençant par le premier jour de septembre. En Russie, le Prologue était l'un des livres préférés ; il était à plusieurs reprises édité, révisé et complété par des articles russes et slaves.

Les œuvres historiques ont fait l'objet d'une attention particulière. Pas plus tard qu'au XIIe siècle, apparemment, dans le sud-ouest de la Russie, dans la Principauté de Galice, le célèbre monument de l'historiographie antique - « L'histoire de la guerre juive » de Josèphe, une histoire fascinante et dramatique sur le soulèvement en Judée en 67-73, fut traduit de manière libre. contre Rome. D'après V.M. Istrin, au XIe siècle. Le byzantin a été traduit à Kyiv Chronique mondiale moine George Amartol. Cependant, on suppose également qu'il s'agit d'une traduction bulgare ou d'une traduction faite par un Bulgare en Russie. En raison du manque d'originaux et de la proximité linguistique des textes en vieux russe et en slave du sud, leur localisation est souvent hypothétique et donne lieu à des controverses scientifiques. Il n'est pas toujours possible de dire quels russismes d'un texte doivent être attribués à l'auteur ou au traducteur slave oriental et lesquels aux copistes ultérieurs.

Au 11ème siècle Sur la base des chroniques grecques traduites de George Amartol, du syrien John Malala (traduction bulgare, probablement du Xe siècle) et d'autres sources, le « Chronographe selon la Grande Exposition » a été compilé. Le monument couvre l'époque allant des temps bibliques jusqu'à l'histoire de Byzance au 10ème siècle. et se reflétait déjà dans la Chronique Initiale vers 1095 (voir § 2.3). Le « Chronographe selon la Grande Exposition » n'a pas survécu, mais il existait dans la première moitié du XVe siècle, lorsqu'il était utilisé dans la « Chronique hellénique et romaine » de la deuxième édition - la plus grande compilation de codes chronographiques russes anciens contenant un récit de l'histoire du monde depuis la création du monde.

Sur les traductions russes anciennes des XIe-XIIe siècles. incluent généralement "Devgenie's Act" et "The Tale of Akira the Wise". Les deux œuvres sont parvenues à notre époque dans des copies tardives des XVe-XVIIIe siècles. et occupent une place particulière dans la littérature russe ancienne. « L'Acte de Devgénie » est une traduction de l'épopée héroïque byzantine, qui a été révisée au fil du temps en Russie sous l'influence des récits militaires et des épopées héroïques. Le « Conte d'Akira le Sage » assyrien est un exemple de nouvelles divertissantes, édifiantes et semi-fées, si appréciées dans les littératures anciennes du Moyen-Orient. Sa plus ancienne édition est conservée par fragments dans un papyrus araméen de la fin du Ve siècle. avant JC e. d'Egypte. On pense que « Le Conte d'Akira le Sage » a été traduit en russe à partir de l'original syriaque ou arménien remontant à ce pays.

L'amour pour la sentenosité didactique, caractéristique du Moyen Âge, a conduit à la traduction de « L'Abeille » (au plus tard aux XIIe-XIIIe siècles) - un recueil byzantin populaire d'aphorismes moralisateurs d'auteurs anciens, bibliques et chrétiens. "L'Abeille" contenait non seulement des instructions éthiques, mais élargissait également considérablement les horizons historiques et culturels de l'ancien lecteur russe.

Le travail de traduction aurait été effectué au siège métropolitain de Kiev. Des traductions d'ouvrages dogmatiques, d'enseignement ecclésiastique, épistolaires et antilatins des métropolites de Kiev Jean II (1077-89) et Nicéphore (1104-1121), grecs d'origine, qui écrivaient dans leur langue maternelle, ont été conservées. Le message de Nikifor à Vladimir Monomakh « sur le jeûne et l'abstinence de sentiments » est marqué par de grandes qualités littéraires et des techniques de traduction professionnelles. Dans la première moitié du XIIe siècle. Théodose le Grec s'occupa des traductions. Sur ordre du prince monastique Nicolas (Sviatosha), il traduisit le message du pape Léon Ier le Grand au patriarche Flavien de Constantinople au sujet de l'hérésie d'Eutychès. L'original grec du message a été reçu de Rome.

Pas encore éteints après le schisme ecclésial de 1054, les liens avec Rome doivent être à l'origine de l'une des principales fêtes de l'Église russe (non reconnue par Byzance et les Slaves orthodoxes du sud) - le transfert des reliques de Saint Nicolas le Wonderworker de Myra Lycienne en Asie Mineure vers la ville italienne de Bari en 1087 (9 mai). Créée en Russie à la fin du XIe siècle, elle a contribué au développement d'un cycle d'œuvres traduites et originales en l'honneur de Nicolas de Myre, qui comprend « Un mot d'éloge sur le transfert des reliques de Nicolas le Wonderworker, » histoires sur les miracles du saint, conservées dans des copies du XIIe siècle, etc.

§2.3. Monastère de Kiev-Petchersk et anciennes chroniques russes. Le centre littéraire et de traduction le plus important de la Rus' pré-mongole était le monastère de Kiev-Petchersk, qui a formé une brillante galaxie d'écrivains originaux, de prédicateurs et de dirigeants d'églises. Assez tôt, dans la seconde moitié du XIe siècle, le monastère établit des liens littéraires avec Athos et Constantinople. Sous le grand-duc de Kiev Vladimir Sviatoslavich (978-1015), Antoine († 1072-73), fondateur de la vie monastique russe, l'un des fondateurs du monastère de Kiev-Petchersk, prononça ses vœux monastiques sur le mont Athos. Son disciple Théodose de Petchersk devint le « père du monachisme russe ». Durant son abbesse au monastère de Kiev-Petchersk (1062-74), le nombre de frères atteignit un chiffre sans précédent en Russie - 100 personnes. Théodose n'était pas seulement un écrivain spirituel (auteur d'enseignements ecclésiastiques et d'ouvrages anti-latins), mais aussi un organisateur d'œuvres de traduction. A son initiative, la charte communautaire du monastère Studite de Jean-Baptiste de Constantinople, envoyée en Russie par le moine tonsuré d'Antoine Éphraïm, qui vivait dans l'un des monastères de Constantinople, a été traduite. Adoptée au monastère de Kiev-Petchersk, la Charte Studite a ensuite été introduite dans tous les anciens monastères russes.

Du dernier tiers du XIe siècle. Le monastère de Kiev-Petchersk devient le centre des anciennes chroniques russes. L'histoire des premières chroniques est brillamment reconstituée dans les travaux de A. A. Shakhmatov, bien que tous les chercheurs ne partagent pas certaines dispositions de son concept. En 1073, dans le monastère de Kiev-Petchersk, sur la base du Code le plus ancien (voir § 2.2), le code de Nikon le Grand, associé d'Antoine et Théodose de Petchersk, fut compilé. Nikon a été le premier à donner aux documents historiques la forme d'articles météorologiques. Inconnu des chroniques byzantines, il était solidement implanté dans les anciennes chroniques russes. Son travail a constitué la base du Code Initial, apparu sous l'abbé de Petchersk Jean (vers 1095) - le premier monument de la chronique panrusse dans la nature.

Durant la deuxième décennie du XIIe siècle. l'une après l'autre, des éditions d'un nouveau recueil de chroniques - "Le Conte des années passées" - sont apparues. Tous ont été compilés par des scribes qui reflétaient les intérêts de l'un ou l'autre prince. La première édition a été créée par le moine Nestor de Kiev-Petchersk, chroniqueur du grand-duc de Kiev Sviatopolk Izyaslavich (d'après A. A. Shakhmatov - 1110-12, d'après M. D. Priselkov - 1113). Nestor a pris le Code Primaire comme base de son travail, le complétant par de nombreuses sources écrites et légendes populaires. Après la mort de Sviatopolk Izyaslavich en 1113, son adversaire politique Vladimir Monomakh monta sur le trône de Kiev. Le nouveau grand-duc a transféré la chronique au monastère familial Saint-Michel Vydubitsky, près de Kiev. Là, en 1116, l'abbé Sylvestre créa la deuxième édition du Conte des années passées, évaluant positivement les activités de Monomakh dans la lutte contre Sviatopolk. La troisième édition du "Conte des années passées" a été compilée en 1118 au nom du fils aîné de Vladimir Monomakh, Mstislav.

"Le Conte des années passées" est un monument des plus précieux de la pensée historique, de la littérature et de la langue russes anciennes, une collection complexe de compositions et de sources. La structure du texte de la chronique est hétérogène. "Le conte des années passées" comprend des légendes épiques (sur la mort du prince Oleg le prophète suite à la morsure d'un serpent qui a rampé hors du crâne de son cheval bien-aimé, sous 912, sur la vengeance de la princesse Olga contre les Drevlyans sous 945-46 ), contes populaires ( sur l'aîné qui a sauvé Belgorod des Pechenegs, sous 997), légendes toponymiques (sur le jeune Kozhemyak qui a vaincu le héros Pecheneg, sous 992), témoignages de contemporains (le voïvode Vyshata et son fils, le voïvode Yan), traités de paix avec Byzance 911, 944 et 971, enseignements de l'Église (un discours d'un philosophe grec en 986), récits hagiographiques (sur l'assassinat des princes Boris et Gleb en 1015), récits militaires, etc. L'hétérogénéité de la chronique a déterminé le nature particulière et hybride de sa langue : interpénétration complexe d'éléments linguistiques slaves d'Église et russes dans le texte, mélange d'éléments livresques et non livresques. "Le Conte des années passées" est devenu un modèle inégalé pendant des siècles et a servi de base à d'autres chroniques russes anciennes.

§2.4. Monuments littéraires dans le "Conte des années passées". La chronique comprend « Le Conte de l'aveuglement du prince Vasilko de Terebovl » (années 1110), qui est né comme une œuvre indépendante sur les crimes princiers. Son auteur, Vasily, était un témoin oculaire et un participant aux événements dramatiques, et connaissait très bien tous les événements des guerres intestines de 1097-1100. La scène entière de l'accueil de Vasilko par les princes Sviatopolk Izyaslavich et David Igorevich, son arrestation et son aveuglement, les tourments ultérieurs de l'aveugle (l'épisode avec la chemise ensanglantée lavée par le prêtre) sont écrits avec un profond psychologisme, une grande précision spécifique et drame passionnant. À cet égard, l’œuvre de Vasily anticipe « Le récit du meurtre d’Andrei Bogolyubsky » avec ses esquisses psychologiques et réalistes vivantes (voir § 3.1).

Une sélection d'œuvres de Vladimir Monomakh († 1125) a été organiquement incluse dans le « Conte des années passées » - le fruit de nombreuses années de vie et de profondes réflexions du plus sage des princes de la période apanage. Connu sous le nom d'« Instruction », il se compose de trois ouvrages d'époques différentes : des instructions pour enfants, une autobiographie - une chronique des exploits militaires et de chasse de Monomakh et une lettre de 1096 à son rival politique, le prince Oleg Svyatoslavich de Tchernigov. Dans « Instruction », l'auteur résume ses principes de vie et le code d'honneur princier. L'idéal de « l'Instruction » est un souverain sage, juste et miséricordieux, gardant sacrément la fidélité aux contrats et au baiser de la croix, un prince-guerrier courageux, partageant le travail en tout avec son escouade et un chrétien pieux. La combinaison d'éléments pédagogiques et autobiographiques trouve un parallèle direct dans les « Testaments des douze patriarches » apocryphes, connus dans la littérature médiévale byzantine, latine et slave. Le « Testament de Judas sur le courage » inclus dans les apocryphes a eu une influence directe sur Monomakh.

Son travail est comparable aux enseignements médiévaux d'Europe occidentale destinés aux enfants, héritiers du trône. Les plus célèbres d'entre eux sont le « Testament », attribué à l'empereur byzantin Basile Ier de Macédoine, les « Enseignements » anglo-saxons du roi Alfred le Grand et les « Enseignements des Pères » (VIIIe siècle), utilisés pour l'éducation. des enfants royaux. On ne peut pas affirmer que Monomakh connaissait ces œuvres. Cependant, on ne peut s'empêcher de rappeler que sa mère était issue de la famille de l'empereur byzantin Constantin Monomakh et que son épouse était Gida († 1098/9), fille du dernier roi anglo-saxon Harald, décédé à la bataille d'Hastings. en 1066.

§2.5. Développement des genres hagiographiques. L'une des premières œuvres de l'hagiographie russe ancienne est « La vie d'Antoine de Pechersk » (§ 2.3). Bien qu’il n’ait pas survécu jusqu’à nos jours, on peut affirmer qu’il s’agissait d’une œuvre exceptionnelle en son genre. La Vie contenait de précieuses informations historiques et légendaires sur l'émergence du monastère de Kiev-Petchersk, a influencé la rédaction des chroniques, a servi de source pour le Code initial et a ensuite été utilisée dans le « Patericon de Kiev-Petchersk ».

Les caractéristiques de la vie et les paroles de louange historiques sont combinées dans l'un des monuments les plus anciens de notre littérature - la «Mémoire et louange au prince russe Vladimir» (XIe siècle) décorée rhétoriquement par le moine Jacob. L'œuvre est dédiée à la glorification solennelle du Baptiste de Rus', preuve de son choix par Dieu. Jacob a eu accès à l'ancienne chronique qui a précédé le Conte des années passées et le Code primaire, et a utilisé ses informations uniques, qui transmettaient avec plus de précision la chronologie des événements à l'époque de Vladimir Sviatoslavich.

Les vies du moine Nestor de Kiev-Petchersk (au plus tôt 1057 - début du XIIe siècle), créées selon les modèles de l'hagiographie byzantine, se distinguent par leurs mérites littéraires exceptionnels. Sa « Lecture sur la vie de Boris et Gleb » ainsi que d'autres monuments des XIe-XIIe siècles. (le plus dramatique et émouvant "Le Conte de Boris et Gleb" et sa suite "Le Conte des miracles de Romain et David") forment un cycle largement répandu sur la guerre intestine sanglante des fils du prince Vladimir Sviatoslavich pour le trône de Kiev. Boris et Gleb (baptisés Romain et David) sont dépeints comme des martyrs non pas tant d'idées religieuses que politiques. Ayant préféré la mort en 1015 à la lutte contre leur frère aîné Sviatopolk, qui s'est emparé du pouvoir à Kiev après la mort de leur père, ils affirment par tout leur comportement et leur mort le triomphe de l'amour fraternel et la nécessité de la subordination des jeunes princes à l'aîné du clan afin de préserver l'unité de la terre russe. Les princes passionnés Boris et Gleb, les premiers saints canonisés de la Russie, devinrent ses patrons et protecteurs célestes.

Après la « Lecture », Nestor a créé, sur la base des souvenirs de ses contemporains, une biographie détaillée de Théodose de Pechersk, qui est devenue un modèle dans le genre de la vie du moine. L'ouvrage contient des informations précieuses sur la vie et les coutumes monastiques, sur l'attitude des laïcs ordinaires, des boyards et du Grand-Duc envers les moines. Plus tard, « La vie de Théodose de Petchersk » a été incluse dans le « Patericon de Kievo-Petchersk » - la dernière œuvre majeure de la Rus' pré-mongole.

Dans la littérature byzantine, les paterikas (cf. grec rbfesykyn, ancien russe otchnik 'otechnik, paterik') étaient des recueils de nouvelles édifiantes sur les ascètes de la vie monastique et ermite (d'une région célèbre pour le monachisme), ainsi que des recueils de leurs moralisations- dictons ascétiques et mots courts. Le fonds d'or de la littérature médiévale d'Europe occidentale comprenait les patericons de Skitsky, du Sinaï, égyptiens et romains, connus dans les traductions du grec dans l'écriture slave ancienne. Créé à l'imitation de la « patrie » traduite, le « Patericon de Kiev-Petchersk » poursuit dignement cette série.

Aux XIe et XIIe siècles. Dans le monastère de Kiev-Petchersk, des légendes ont été écrites sur son histoire et sur les ascètes de piété qui y travaillaient, reflétées dans le « Conte des années passées » sous 1051 et 1074. Dans les années 20-30. XIIIe siècle Le « Patericon de Kievo-Petchersk » commence à prendre forme - un recueil de nouvelles sur l'histoire de ce monastère, de ses moines, de leur vie ascétique et de leurs exploits spirituels. Le monument est basé sur les messages et les histoires patericon qui les accompagnent de deux moines de Kiev-Petchersk : Simon († 1226), qui devint le premier évêque de Vladimir et Souzdal en 1214, et Polycarpe († 1ère moitié du XIIIe siècle). Les sources de leurs récits sur les événements du XIe - première moitié du XIIe siècle. Des traditions monastiques et familiales, des contes populaires, la chronique de Kiev-Petchersk et la vie d'Antoine et Théodose de Petchersk sont apparus. La formation du genre patericon s'est produite à l'intersection des traditions orales et écrites : folklore, hagiographie, chronique et prose oratoire.

"Kievo-Petchersk Patericon" est l'un des livres les plus appréciés de la Russie orthodoxe. Pendant des siècles, il a été lu et copié avec avidité. 300 ans, avant l'apparition du Volokolamsk Patericon dans les années 30-40. XVIe siècle (voir § 6.5), il reste le seul monument original de ce genre dans la littérature russe ancienne.

§2.6. L'émergence du genre « walking ». Au début du XIIe siècle. (en 1104-07), l'abbé d'un des monastères de Tchernigov, Daniel, fit un pèlerinage en Terre Sainte et y resta un an et demi. La mission de Daniel avait un contexte politique. Il arrive en Terre Sainte après la conquête de Jérusalem par les croisés en 1099 et la formation du royaume latin de Jérusalem. Daniel fut reçu à deux reprises en audience auprès du roi de Jérusalem par Baldwin (Baudouin) Ier (1100-18), l'un des chefs de la première croisade, qui lui montra à plusieurs reprises d'autres signes d'attention exceptionnels. Dans "Walk", Daniel apparaît devant nous comme un messager de l'ensemble du territoire russe comme une sorte d'ensemble politique.

"La Promenade" de Daniel est un exemple de notes de pèlerinage, une source précieuse d'informations historiques sur la Palestine et Jérusalem. Dans sa forme et son contenu, il ressemble à de nombreux itinéraires médiévaux (du latin itinerarium « description d'un voyage ») de pèlerins d'Europe occidentale. Il a décrit en détail l'itinéraire, les sites qu'il a vus, a raconté des traditions et des légendes sur les sanctuaires de Palestine et de Jérusalem, ne distinguant parfois pas les histoires canoniques de l'église des histoires apocryphes. Daniel est le plus grand représentant de la littérature de pèlerinage non seulement de la Russie antique, mais aussi de toute l'Europe médiévale.

§2.7. Apocryphes. Comme dans l'Europe médiévale, en Russie dès le XIe siècle, en plus de la littérature orthodoxe, les apocryphes (grec ? ркхх f т « secret, caché ») se sont répandus - des contes mi-bookish, mi-folkloriques sur des sujets religieux non inclus dans canon de l'église(le sens du concept apocryphe a changé au cours de l'histoire). Leur principal flux arrivait en Russie depuis la Bulgarie, au Xe siècle. L'hérésie dualiste des Bogomiles était forte, prêchant la participation égale de Dieu et du diable à la création du monde, leur lutte éternelle dans l'histoire du monde et la vie humaine.

Les apocryphes forment une sorte de Bible populaire et sont pour la plupart divisés en Ancien Testament ("Le récit de la façon dont Dieu créa Adam", "Testaments des douze patriarches", Apocryphes sur Salomon, dans lesquels prédominent les motifs démonologiques, "Le Livre d'Enoch les Justes"), Nouveau Testament ("Évangile de Thomas", "Le premier évangile de Jacob", "L'Évangile de Nicodème", "Le conte d'Aphroditien"), eschatologique - sur l'au-delà et les destinées finales du monde ( "La Vision du prophète Isaïe", "La marche de la Vierge dans les tourments", "La Révélation" de Méthode de Patara, déjà utilisés dans les "Contes des années passées" sous 1096).

On connaît des vies apocryphes, des tourments, des paroles, des messages, des conversations... La « Conversation des Trois Hiérarques » (Basily le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome), conservée dans d'anciennes copies russes du XIIe siècle, jouit d'un grand amour. parmi le peuple. Rédigé sous forme de questions et réponses sur des sujets très variés : du biblique aux « sciences naturelles », il révèle, d'une part, des points de contact évidents avec la littérature médiévale grecque et latine (par exemple, Joca monachorum « Jeux monastiques »). '), et d'autre part - a connu, tout au long de son histoire manuscrite, la forte influence des superstitions populaires, des idées païennes et des énigmes. De nombreux apocryphes sont inclus dans la compilation dogmatique-polémique « Palea explicative » (peut-être du XIIIe siècle) et dans sa révision « Palea chronographique ».

Au Moyen Âge, il existait des listes spéciales (index) de livres renoncés, c'est-à-dire de livres interdits par l'Église. Le plus ancien index slave, traduit du grec, se trouve dans l'Izbornik de 1073. Des listes indépendantes de livres renoncés, reflétant l'éventail réel des lectures dans la Rus antique, apparaissent au tournant des XIVe et XVe siècles. et ont un caractère de recommandation plutôt que de nature strictement prohibitive (avec des sanctions punitives ultérieures). De nombreux apocryphes (« Évangile de Thomas », « Premier Évangile de Jacques », « Évangile de Nicodème », « Conte d'Aphroditien », complétant de manière significative les informations du Nouveau Testament sur la vie terrestre de Jésus-Christ) ne pouvaient être perçus comme " faux écrits" et étaient vénérés au même titre que les œuvres canoniques de l'Église. Les Apocryphes ont laissé des traces notables dans la littérature et l'art de toute l'Europe médiévale (dans la peinture des églises, la décoration architecturale, l'ornement des livres, etc.).

§2.8. Littérature et écrit de Veliky Novgorod. Même dans les temps anciens, la vie littéraire n’était pas concentrée uniquement à Kiev. Dans le nord de la Russie, le plus grand centre culturel et commercial et artisanal était Veliky Novgorod, qui, dès le début du XIe siècle, montra des tendances à l'isolement de Kiev et obtint son indépendance politique en 1136.

Au milieu du XIe siècle. A Novgorod, des chroniques s'écrivaient déjà à l'église Sainte-Sophie. Les chroniques de Novgorod se distinguent généralement par leur brièveté, leur ton pragmatique, leur langage simple et l'absence d'embellissements rhétoriques et de descriptions colorées. Ils sont destinés au lecteur de Novgorod, et non à une distribution dans toute la Russie, ils racontent l'histoire locale, abordent rarement les événements d'autres pays, et surtout dans leur relation avec Novgorod. L'un des premiers écrivains russes anciens que nous connaissons par son nom était Luka Zhidyata († 1059-60), évêque de Novgorod à partir de 1036 (le surnom est un diminutif du nom séculier Zhidoslav ou du nom de l'église George : Gyurgiy> Gyurata> Zhidyata .) Son « Enseignement aux frères » « sur les fondements de la foi et de la piété chrétiennes représente un type de stratégie rhétorique complètement différent par rapport au « Sermon sur la loi et la grâce » d'Hilarion. Il est dépourvu de trucs oratoires, écrit dans un langage accessible, simple et bref.

En 1015, un soulèvement éclate à Novgorod, provoqué par la gestion éhontée de l'escouade princière, composée en grande partie de mercenaires varègues. Pour éviter de tels affrontements, sur ordre de Yaroslav le Sage et avec sa participation, en 1016, le premier livre de droit écrit en Russie a été compilé - « La vérité la plus ancienne » ou « La vérité de Yaroslav ». Il s'agit d'un document fondamental dans l'histoire du droit russe ancien du XIe au début du XIIe siècle. Dans la première moitié du XIe siècle. il a été inclus dans la brève édition de "La vérité russe" - la législation de Yaroslav le Sage et de ses fils. La « Brève vérité » nous est parvenue dans deux listes du milieu du XVe siècle. dans la première chronique de Novgorod de la plus jeune édition. Dans le premier tiers du XIIe siècle. La « Brève Pravda » a été remplacée par un nouveau code législatif : l'édition longue de la « Pravda russe ». Il s'agit d'un monument indépendant, qui comprend divers documents juridiques, dont la « Brève vérité ». La liste la plus ancienne de la « Pravda à longue portée » a été conservée dans le timonier de Novgorod de 1280. L'émergence au tout début de nos écrits d'un code législatif exemplaire écrit en vieux russe était d'une importance exceptionnellement grande pour le développement du langage des affaires.

Les sources les plus importantes de l'écriture quotidienne des XIe-XVe siècles. sont des lettres en écorce de bouleau. Leur importance culturelle et historique est extrêmement grande. Des textes sur écorce de bouleau ont permis de mettre fin au mythe de l'analphabétisme quasi universel dans la Russie antique. Les lettres en écorce de bouleau ont été découvertes pour la première fois en 1951 lors de fouilles archéologiques à Novgorod. Ensuite, ils ont été retrouvés à Staraya Russa, Pskov, Smolensk, Tver, Torzhok, Moscou, Vitebsk, Mstislavl, Zvenigorod Galitsky (près de Lvov). Actuellement, leur collection comprend plus d'un millier de documents. La grande majorité des sources proviennent de Novgorod et de ses terres.

Contrairement au parchemin coûteux, l'écorce de bouleau était le matériau d'écriture le plus démocratique et le plus facilement accessible. Sur l'écorce molle de bouleau, les lettres étaient pressées ou grattées avec une tige pointue en métal ou en os, appelée gribouillage. Ce n’est que dans de rares cas que la plume et l’encre ont été utilisées. Les documents les plus anciens en écorce de bouleau découverts aujourd'hui remontent à la première moitié du XIe siècle. La composition sociale des auteurs et des destinataires des lettres en écorce de bouleau est très large. Parmi eux se trouvent non seulement des représentants de la noblesse titrée, du clergé et du monachisme, ce qui est compréhensible en soi, mais aussi des marchands, des anciens, des femmes de ménage, des guerriers, des artisans, des paysans, etc., ce qui indique la large diffusion de l'alphabétisation en Russie déjà en les XIe-XIIe siècles. Les femmes participaient à la correspondance sur l'écorce de bouleau. Parfois, ils sont les destinataires ou les auteurs de messages. Plusieurs lettres envoyées de femme à femme ont survécu. Presque toutes les lettres en écorce de bouleau sont écrites en vieux russe et seules quelques-unes sont écrites en slave de l'Église.

Les lettres en écorce de bouleau sont pour la plupart des lettres privées. La vie quotidienne et les préoccupations d'un personnage médiéval y sont présentées de manière très détaillée. Les auteurs des messages parlent de leurs affaires : familiales, économiques, commerciales, financières, contentieuses, voyages, campagnes militaires, expéditions en hommage, etc. Les documents à contenu commercial ne sont pas rares : factures, reçus, relevés de dettes, étiquettes de propriété , testaments, actes de vente, pétitions des paysans au seigneur féodal, etc. Les textes pédagogiques sont intéressants : exercices, abécédaires, listes de chiffres, listes de syllabes grâce auxquelles ils ont appris à lire. Des complots, une énigme et une blague scolaire ont également été conservés. Tout ce côté quotidien du mode de vie médiéval, toutes ces petites choses de la vie, si évidentes pour les contemporains et qui échappent constamment aux chercheurs, se reflètent mal dans la littérature des XIe-XVe siècles.

On trouve occasionnellement des lettres en écorce de bouleau de contenu religieux et littéraire : des extraits de textes liturgiques, de prières et d'enseignements, par exemple, deux citations du « Sermon sur la sagesse » de Cyrille de Tourov (voir § 3.1) dans la liste en écorce de bouleau du premier 20ème anniversaire du 13ème siècle. de Torjok.

§ 3. Décentralisation de la littérature russe ancienne
(deuxième tiers du XIIe - premier quart du XIIIe siècle)

§3.1. Centres littéraires anciens et nouveaux. Après la mort du fils de Vladimir Monomakh, Mstislav le Grand († 1132), Kiev perdit le pouvoir sur la plupart des terres russes. La Russie kiévienne s'est divisée en une douzaine d'États souverains et semi-souverains. La fragmentation féodale s'est accompagnée d'une décentralisation culturelle. Bien que les plus grands centres ecclésiastiques, politiques et culturels restent Kiev et Novgorod, la vie littéraire s'est réveillée et s'est développée dans d'autres pays : Vladimir, Smolensk, Turov, Polotsk, etc.

Un représentant éminent de l'influence byzantine dans la période pré-mongole est Clément Smolyatich, le deuxième métropolite de Kiev après Hilarion (1147-1155, avec de courtes interruptions), élu et installé en Russie parmi les indigènes locaux. (Son surnom vient du nom Smolyat et n'indique pas son origine du pays de Smolensk.) La lettre polémique de Clément au prêtre de Smolensk Thomas (milieu du XIIe siècle) discute d'Homère, d'Aristote, de Platon, de l'interprétation des Saintes Écritures à l'aide de paraboles. et des allégories, et la recherche d'une signification spirituelle dans les objets de nature matérielle, ainsi que la schedographie - le cours d'alphabétisation le plus élevé de l'éducation grecque, qui consistait en une analyse grammaticale et une mémorisation d'exercices (mots, formes, etc.) pour chaque lettre du alphabet.

Le mot solennel de remerciement au grand-duc de Kiev Rurik Rostislavich, écrit par Moïse, abbé du monastère Saint-Michel Vydubitsky près de Kiev, à l'occasion de l'achèvement en 1199 des travaux de construction d'un mur renforçant la rive sous l'ancienne cathédrale Saint-Michel, se distingue par sa technique rhétorique habile. On pense que Moïse était le chroniqueur de Rurik Rostislavich et le compilateur du code grand-ducal de Kiev de 1200, conservé dans la Chronique Ipatiev.

L'un des scribes les plus érudits était le hiérodiacre et domestique (régent de l'église) du monastère Antoine de Novgorod, Kirik, le premier mathématicien russe ancien. Il est l'auteur d'ouvrages mathématiques et chronologiques, combinés dans « La Doctrine des Nombres » (1136) et « Le Questionnement » (milieu du XIIe siècle) - un ouvrage complexe sous la forme de questions à l'archevêque local Nifont, au métropolite Kliment Smolyatich et à d'autres personnes concernant divers aspects des rituels de l'église et de la vie laïque et discutés entre les paroissiens et le clergé de Novgorod. Il est possible que Kirik ait participé à la chronique de l'archevêque local. Fin des années 1160. le prêtre German Voyata, après avoir révisé la chronique précédente, a compilé un codex de l'archevêque. Les premières chroniques de Novgorod et le Code initial de Kiev-Petchersk se reflètent dans la liste synodale des XIIIe-XIVe siècles. Première chronique de Novgorod.

Avant ses vœux monastiques, le novgorodien Dobrynya Yadreykovich (archevêque Antoine de Novgorod à partir de 1211) s'est rendu dans les lieux saints de Constantinople avant sa capture par les croisés en 1204. Ce qu'il a vu pendant le voyage a été brièvement décrit par lui dans le « Livre des Pèlerin” - une sorte de guide des sanctuaires de Constantinople. La chute de Constantinople en 1204 est dédiée au témoignage d'un témoin oculaire inconnu, inclus dans la Première Chronique de Novgorod - "Le récit de la prise de Constantinople par les Fryags". Écrit avec une impartialité et une objectivité apparentes, l'histoire complète de manière significative le tableau de la défaite de Constantinople par les croisés de la Quatrième Campagne, dessiné par les historiens et mémoristes latins et byzantins.

L'évêque Cyrille de Tourov († vers 1182), le « Zlatoust » de la Rus antique, était brillant dans les techniques de l'oratoire byzantin. La sublimité des sentiments et des pensées religieuses, la profondeur des interprétations théologiques, le langage expressif, la clarté des comparaisons, un sens subtil de la nature - tout cela a fait des sermons de Cyrille de Turov un merveilleux monument de l'éloquence russe ancienne. Ils peuvent être mis à égalité avec les meilleurs ouvrages de la prédication byzantine contemporaine. Les créations de Cyrille de Tourov se sont répandues en Russie et au-delà de ses frontières, parmi les Slaves orthodoxes du sud, et ont provoqué de nombreuses modifications et imitations. Au total, plus de 30 compositions lui sont attribuées : un cycle de 8 mots pour les fêtes du Triodion Coloré, un cycle de prières de sept semaines, « Le Conte des Beloriztsy et du Minshestvo et des âmes et du repentir », etc. Selon I. P. Eremin, sous une forme allégorique « Paraboles sur l'âme et le corps humains » (entre 1160 et 1169), Kirill de Turov a écrit un pamphlet accusateur contre l'évêque Fiodor de Rostov, qui a combattu, avec le soutien du prince apanage Andrei Bogolyubsky , fils de Youri Dolgoruky, pour l'indépendance de son siège vis-à-vis de la métropole de Kiev.

Sous Andrei Bogolyubsky, la principauté de Vladimir-Souzdal, qui était avant lui l'un des destins les plus jeunes et les plus insignifiants, a connu un épanouissement politique et culturel. Devenu le prince le plus puissant de la Russie, Andrei Bogolyubsky rêvait d'unir les terres russes sous son pouvoir. Dans la lutte pour l'indépendance de l'Église de Kiev, soit il envisageait de séparer la région de Souzdal du diocèse de Rostov et d'établir une deuxième métropole (après Kiev) à Vladimir en Russie, puis, après le refus du patriarche de Constantinople, il tenta d'obtenir autocéphalie pour le diocèse de Rostov. Il a reçu une aide significative dans cette lutte de la littérature glorifiant ses actes et des sanctuaires locaux, prouvant le patronage spécial des puissances célestes du nord-est de la Russie.

Andrei Bogolyubsky se distinguait par sa profonde vénération pour la Mère de Dieu. Parti pour Vladimir de Vyshgorod près de Kiev, il emporta avec lui une ancienne icône de la Mère de Dieu (selon la légende, peinte par l'évangéliste Luc), puis ordonna de compiler une légende sur ses miracles. L'ouvrage affirme le caractère choisi de l'État de Vladimir-Souzdal parmi les autres principautés russes et la primauté de l'importance politique de son souverain. La légende a marqué le début d'un cycle populaire de monuments sur l'un des sanctuaires russes les plus appréciés - l'icône de la Mère de Dieu de Vladimir, qui comprenait plus tard « Le Conte de Temir Aksak » (début du XVe siècle ; voir § 5.2 et § 7.8) et le recueil « La Légende de l'icône de Vladimir Notre-Dame » (milieu du XVIe siècle). Dans les années 1160 sous Andrei Bogolyubsky, la fête de l'Intercession de la Très Sainte Théotokos a été instituée le 1er octobre en mémoire de l'apparition de la Mère de Dieu à Andrei le Fou et Épiphane dans l'église des Blachernes de Constantinople, priant pour les chrétiens et les couvrant d'elle coiffe - l'omophorion (voir § 2.2). Les anciennes œuvres russes créées en l'honneur de cette fête (légende du prologue, service, paroles pour l'intercession) l'expliquent comme l'intercession spéciale et le patronage de la Mère de Dieu de la terre russe.

Après avoir vaincu les Bulgares de la Volga le 1er août 1164, Andrei Bogolyubsky composa une « Parole de gratitude sur la miséricorde de Dieu » (première édition - 1164) et institua une fête en l'honneur du Sauveur tout miséricordieux et de la Très Sainte Théotokos. Ces événements sont également dédiés au « Conte de la victoire sur les Bulgares de la Volga en 1164 et à la fête du Sauveur Tout Miséricordieux et de la Très Sainte Théotokos » (1164-65), célébrée le 1er août en mémoire des victoires sur cette jour de l'empereur byzantin Manuel Comnène (1143-80) sur les Sarrasins et d'Andrei Bogolyubsky sur les Bulgares de la Volga. La légende reflétait le pouvoir militaro-politique croissant de l'État de Vladimir-Souzdal et décrivait Manuel Komnenos et Andrei Bogolyubsky comme égaux en gloire et en dignité.

Après la découverte à Rostov en 1164 des reliques de l'évêque Léonty, qui prêchait le christianisme dans le pays de Rostov et fut tué par des païens vers 1076, une courte version de sa vie fut écrite (avant 1174). "La Vie de Léonty de Rostov", l'une des œuvres les plus répandues de l'hagiographie russe ancienne, glorifie le saint martyr en tant que patron céleste de Vladimir Rus.

Le renforcement du pouvoir princier a conduit à un affrontement entre Andrei Bogolyubsky et l'opposition boyarde. La mort du prince en 1174 à la suite d'une conspiration de palais a été clairement illustrée par le dramatique « Conte du meurtre d'Andrei Bogolyubsky » (apparemment entre 1174 et 1177), combinant de hauts mérites littéraires avec des détails historiquement importants et précis. L'auteur était un témoin oculaire des événements, ce qui n'exclut pas l'enregistrement de l'histoire de ses propos (l'un des auteurs possibles est le serviteur du prince assassiné Kuzmishcha Kiyanin).

Le thème éternel du « malheur de l’esprit » est également développé par Daniil Zatochnik, l’un des auteurs russes anciens les plus mystérieux (XIIe ou XIIIe siècle). Son œuvre a été conservée dans plusieurs éditions dans des copies des XVIe et XVIIe siècles, reflétant apparemment une étape tardive de l'histoire du monument. « La Parole » et « La Prière » de Daniil Zatochnik sont en fait deux œuvres indépendantes créées à l'intersection des traditions du livre, principalement bibliques, et du folklore. Sous la forme figurative d'allégories et d'aphorismes, proches des maximes de « L'Abeille », l'auteur dépeint sarcastiquement la vie et les coutumes de son temps, la tragédie d'une personne extraordinaire hantée par le besoin et les ennuis. Daniil Zatochnik est un partisan du pouvoir princier fort et « formidable », vers lequel il se tourne pour demander aide et protection. En termes de genre, l'œuvre peut être comparée aux « prières » d'Europe occidentale pour le pardon, pour la sortie de prison, souvent écrites en vers sous forme d'aphorismes et de paraboles (par exemple, les monuments byzantins du XIIe siècle « Œuvres de Prodromus, M. Théodore», «Poèmes du grammairien Michael Glika» ).

§3.2. Le chant du cygne de la littérature de la Russie kiévienne : « Le conte de la campagne d’Igor ». Dans la lignée du processus littéraire paneuropéen médiéval se trouve également « Le laïc de la campagne d’Igor » (fin du XIIe siècle), une œuvre lyrique-épique associée au milieu milicien et à la poésie. La raison de sa création était la campagne infructueuse du prince de Novgorod-Seversk Igor Sviatoslavich contre les Polovtsiens en 1185. Les récits militaires qui ont survécu dans la Chronique Laurentienne (1377) et la Chronique Ipatiev (fin des années 10 - début des années 20 du XVe siècle) sont consacrés à la défaite d'Igor. Cependant, seul l'auteur du « Laïc » a pu transformer un épisode privé de nombreuses guerres avec la steppe en un grand monument poétique, comparable à des chefs-d'œuvre de l'épopée médiévale comme la « Chanson de Roland » française (apparemment, fin du XIe ou début du XIIe siècle), le « Chant de mon Sid » espagnol (vers 1140), le « Chant des Nibelungs » allemand (vers 1200), « Le chevalier à la peau de tigre » du Géorgien poète Shota Rustaveli (fin XIIe - début XIIIe siècles).

L'imagerie poétique des « laïcs » est étroitement liée aux idées païennes qui étaient vivantes au XIIe siècle. L'auteur a réussi à combiner les techniques rhétoriques de la littérature religieuse avec les traditions de la poésie épique druzhina, dont un exemple à ses yeux étaient les œuvres du poète-chanteur du XIe siècle. Boyana. Les idéaux politiques du « Slovo » sont associés à la Russie kiévienne en voie de disparition. Son créateur est un farouche opposant à la « sédition » princière - la guerre civile qui a détruit la terre russe. "La Parole" est imprégnée du pathos patriotique passionné de l'unité des princes pour se protéger des ennemis extérieurs. À cet égard, il est proche du « Conte des princes », dirigé contre la guerre civile qui a déchiré la Russie (peut-être au XIIe siècle).

"Le laïc de la campagne d'Igor" a été découvert par le comte A.I. Musin-Pouchkine au début des années 1790. et publié par lui selon le seul exemplaire survivant en 1800. (D'ailleurs, le « Chant de mon Sid » nous est parvenu dans un seul manuscrit, extrêmement défectueux et incomplet.) Pendant la guerre patriotique de 1812, la collection avec la « Parole » a brûlé dans l'incendie de Moscou. La perfection artistique de la « Parole », son destin mystérieux et sa mort ont fait naître des doutes sur l'authenticité du monument. Toutes les tentatives pour contester l'antiquité du « Slovo », pour le déclarer comme un faux du XVIIIe siècle. (le slaviste français A. Mazon, l'historien moscovite A. A. Zimin, l'historien américain E. Keenan, etc.) sont scientifiquement intenables.

§ 4. Littérature de l'époque de la lutte contre le joug étranger
(deuxième quart du XIIIe - fin du XIVe siècle)

§4.1. Le thème tragique de la littérature russe ancienne. L'invasion mongole-tatare a causé des dommages irréparables à la littérature russe ancienne, a conduit à sa réduction et à son déclin notables et a interrompu pendant longtemps les liens littéraires avec les autres Slaves. La première bataille tragique avec les conquérants sur la rivière Kalka en 1223 fait l'objet d'histoires conservées dans les Premières Chroniques de Novgorod, Laurentienne et Ipatiev. En 1237-40. des hordes de nomades dirigées par Batu, le petit-fils de Gengis Khan, affluèrent en Russie, semant partout la mort et la destruction. La résistance acharnée de la Russie, qui tenait « un bouclier entre les deux races hostiles des Mongols et de l'Europe » (« Scythes » de A. A. Blok), a miné la puissance militaire de la horde mongole-tatare, qui a ravagé, mais n'a plus retenu Hongrie, Pologne et Dalmatie.

L'invasion étrangère était perçue en Russie comme un signe de la fin du monde et du châtiment de Dieu pour les graves péchés du peuple tout entier. L'ancienne grandeur, la puissance et la beauté du pays sont pleurées par le lyrique « Parole sur la destruction de la terre russe ». L'époque de Vladimir Monomakh est décrite comme l'ère de la plus haute gloire et prospérité de la Russie. L'œuvre transmet de manière vivante les sentiments des contemporains - l'idéalisation du passé et la profonde tristesse face au sombre présent. "Le Laïc" est un fragment rhétorique (début) d'un ouvrage perdu sur l'invasion mongole-tatare (selon l'opinion la plus probable, entre 1238-46). Le passage a été conservé en deux exemplaires, mais pas sous une forme séparée, mais comme une sorte de prologue de l'édition originale du « Conte de la vie d'Alexandre Nevski ».

Le prédicateur le plus éminent de l’époque était Sérapion. En 1274, peu avant sa mort († 1275), il fut nommé évêque de Vladimir parmi les archimandrites du monastère des grottes de Kiev. De son œuvre, 5 enseignements ont été conservés - un monument vivant d'une époque tragique. Dans trois d'entre eux, l'auteur dessine image vivante la défaite et les désastres qui sont arrivés à la Russie, les considère comme le châtiment de Dieu pour les péchés, prêche la voie du salut dans la repentance populaire et la purification morale. Dans deux autres enseignements, il dénonce la croyance en la sorcellerie et les superstitions grossières. Les œuvres de Sérapion se distinguent par une profonde sincérité, la sincérité des sentiments, la simplicité et en même temps une technique rhétorique habile. Ce n'est pas seulement l'un des plus beaux exemples de l'enseignement de l'éloquence de l'Église russe ancienne, mais aussi un précieux source historique, révélant avec une force et une luminosité particulières la vie et les humeurs lors de la « destruction de la terre russe ».

XIIIe siècle a donné un monument exceptionnel à la chronique de la Russie du Sud - la chronique galicienne-Volyn, composée de deux parties indépendantes: « Le Chroniqueur de Daniel de Galice » (avant 1260) et la chronique de la principauté de Vladimir-Volyn (de 1261 à 1290). L'historiographe de la cour de Daniil Galitsky était un homme de haute culture littéraire et excellence littéraire, un innovateur dans le domaine de la rédaction de chroniques. Pour la première fois, il n'a pas compilé une chronique météorologique traditionnelle, mais a créé une histoire historique cohérente et cohérente, non limitée par des enregistrements année par année. Son œuvre est une biographie vivante du prince guerrier Daniil de Galice, qui combattit les Mongols-Tatars, les seigneurs féodaux polonais et hongrois et les boyards rebelles galiciens. L'auteur a utilisé les traditions de la poésie épique druzhina, des légendes populaires et a subtilement compris la poésie de la steppe, comme en témoigne la belle légende polovtsienne qu'il a racontée sur l'herbe Yevsha « absinthe » et Khan Otrok.

L'invasion mongole-tatare a ravivé les idéaux d'un souverain sage, courageux défenseur de sa terre natale et de la foi orthodoxe, prêt à se sacrifier pour eux. Un exemple typique de la vie d'un martyr (ou martyrium) est « Le récit du meurtre dans la Horde du prince Mikhaïl de Tchernigov et de son boyard Théodore ». En 1246, ils furent tous deux exécutés sur ordre de Khan Batu pour avoir refusé de s'incliner devant les idoles païennes. Une courte édition (Prologue) du monument parut au plus tard en 1271 à Rostov, où régnaient Maria Mikhailovna, la fille du prince assassiné, et ses petits-enfants Boris et Gleb. Par la suite, sur cette base, des éditions plus étendues de l'ouvrage ont vu le jour, dont l'auteur était le prêtre Andrei (au plus tard à la fin du XIIIe siècle).

Le conflit dans le monument le plus ancien de l'hagiographie de Tver - « La vie du prince Mikhaïl Yaroslavich de Tver » (fin 1319 - début 1320 ou 1322-27) a un contexte politique clairement exprimé. En 1318, Mikhaïl Tverskoï fut tué dans la Horde d'Or avec l'approbation des Tatars par le peuple du prince Youri Danilovitch de Moscou, son rival dans la lutte pour le grand règne de Vladimir. La vie a présenté Yuri Danilovich sous le jour le plus défavorable et contenait des attaques anti-Moscou. Dans la littérature officielle du XVIe siècle. il était soumis à une forte censure pro-Moscou. Sous le fils du martyr, le grand-duc Alexandre Mikhaïlovitch, un soulèvement populaire éclata à Tver en 1327 contre le baskak du khan, Chol Khan. La réponse à ces événements fut le « Conte de Shevkal », paru peu de temps après, inclus dans les chroniques de Tver, et la chanson historique populaire « À propos de Shchelkan Dudentievich ».

La direction « militaire-héroïque » de l'hagiographie est développée par « Le Conte de la vie d'Alexandre Nevski ». Son édition originale a probablement été réalisée dans les années 1280. dans le monastère Vladimir de la Nativité de la Vierge Marie, où Alexandre Nevski a été enterré à l'origine. L'auteur inconnu, qui maîtrisait parfaitement diverses techniques littéraires, combinait habilement les traditions de l'histoire militaire et de l'hagiographie. Le visage brillant du jeune héros de la bataille de la Neva en 1240 et de la bataille de la Glace en 1242, vainqueur des chevaliers suédois et allemands, défenseur de la Russie contre les envahisseurs étrangers et de l'Orthodoxie contre l'expansion catholique romaine, un homme pieux Christian est devenu un modèle pour les biographies princières et les récits militaires ultérieurs. L'œuvre a influencé « Le Conte de Dovmont » (2e quart du 14e siècle). Le règne de Dovmont (1266-99), qui s'enfuit de Lituanie en Russie à cause de la guerre civile et fut baptisé, fut pour Pskov une période de prospérité et de victoires sur les ennemis extérieurs, les Lituaniens et les chevaliers de Livonie. L'histoire est liée à la chronique de Pskov, qui a débuté au XIIIe siècle. (voir § 5.3).

Deux ouvrages intéressants de la fin du XIIIe siècle sont consacrés au pouvoir princier. L'image d'un dirigeant idéal est présentée dans l'épître d'instruction du moine Jacob fils spirituel Prince de Rostov Dmitri Borissovitch (peut-être 1281). La responsabilité du prince dans les affaires de son administration, la question de la justice et de la vérité sont abordées dans le « Châtiment » du premier évêque de Tver Siméon († 1289) au prince Constantin de Polotsk.

Les histoires sur l’invasion étrangère et la lutte héroïque du peuple russe se sont enrichies au fil du temps de détails légendaires. "Le Conte de Nikola Zarazsky", un chef-d'œuvre lyrique-épique de la littérature régionale de Riazan, se distingue par ses hautes mérites artistiques. L'œuvre, dédiée au sanctuaire local - l'icône de Saint-Nicolas de Zaraz, comprend l'histoire de son transfert de Korsun au pays de Riazan en 1225 et l'histoire de la dévastation de Riazan par Batu Khan en 1237 avec l'éloge des Riazan. princes. L'une des places principales de l'histoire de la capture de Riazan est occupée par l'image du chevalier épique Evpatiy Kolovrat. En utilisant l'exemple de ses actes vaillants et de sa mort, il est prouvé qu'en Russie, les héros ne manquent pas, l'héroïsme et la grandeur d'esprit du peuple russe, qui n'a pas été brisé par l'ennemi et l'a cruellement vengé pour le terre profanée, sont glorifiés. La forme définitive du monument a apparemment pris forme en 1560, mais il convient de garder à l'esprit qu'au fil des siècles, son noyau ancien aurait pu être et, vraisemblablement, a été soumis à des révisions, acquérant des inexactitudes factuelles et des anachronismes.

Dans la littérature de Smolensk du XIIIe siècle. seuls les échos sourds de l'invasion mongole-tatare se font entendre, qui n'ont pas affecté Smolensk. Le scribe instruit et instruit Éphraïm appelle Dieu à détruire les Ismaélites, c'est-à-dire les Tatars, dans la vie de son professeur Abraham de Smolensk, monument précieux hagiographie locale (apparemment, 2e moitié du XIIIe siècle). Pour comprendre la vie spirituelle de cette époque, le choc décrit par Éphraïm, Abraham, un scribe ascétique, avec un environnement qui ne l'acceptait pas, est important. Le don d'érudition et de prédication d'Abraham, qui lisait les « livres profonds » (peut-être les apocryphes), devint une cause d'envie et de persécution de la part du clergé local.

Ce qui paraissait aux contemporains comme une délivrance miraculeuse de Smolensk des troupes de Batu, qui n'assiégèrent ni ne pillèrent la ville, mais en moururent, était compris comme une manifestation de l'intercession divine. Au fil du temps, une légende locale s'est développée qui a complètement redéfini faits historiques. Le sauveur de Smolensk y est présenté comme le jeune Mercure, un héros épique qui, avec l'aide des forces célestes, a vaincu d'innombrables hordes d'ennemis. Le « Conte de Mercure de Smolensk » (listes du XVIe siècle) utilise une intrigue « vagabonde » à propos d'un saint portant dans ses mains sa tête coupée (cf. la même légende du premier évêque des Gaules, Denys, exécuté par les païens). ).

Ces adaptations littéraires ultérieures des légendes orales sur le batyevisme incluent la légende de la ville invisible de Kitezh, après sa destruction par les Mongols-Tatars, cachée par Dieu jusqu'à la seconde venue du Christ. L'œuvre a été conservée dans l'écriture des Vieux-croyants tardifs (2e moitié du XVIIIe siècle). La foi dans la ville cachée des justes vivait parmi les vieux croyants et autres chercheurs religieux du peuple au 20e siècle. (voir, par exemple, « Aux murs de la ville invisible. (Bright Lake) » de M. M. Prishvin, 1909).

§4.2. Littérature de Veliky Novgorod. A Novgorod, qui a conservé son indépendance, la rédaction de la chronique de l'archevêque s'est poursuivie dans une atmosphère relativement calme (la partie littéraire la plus significative appartient au sexton Timothée du XIIIe siècle, dont le style de présentation se distingue par une abondance de digressions édifiantes, d'émotivité et de utilisation généralisée des moyens linguistiques des livres paroissiaux), des notes de voyage sont apparues - " Le vagabond d'Etienne de Novgorod, qui visita Constantinople en 1348 ou 1349, créa des biographies de saints locaux. D'anciennes traditions orales ont précédé la vie des deux saints de Novgorod les plus vénérés qui ont vécu au XIIe siècle : Varlaam de Khutyn, fondateur du monastère de la Transfiguration (édition originale - XIIIe siècle) et l'archevêque de Novgorod Ilya-Jean (édition principale - entre 1471 -78). Dans la « Vie de Jean de Novgorod », la place centrale est occupée par la légende créée à différentes époques sur la victoire des Novgorodiens sur les troupes unies de Souzdal le 25 novembre 1170 et sur l'instauration de la Fête du Signe de la Mère. de Dieu, célébrée le 27 novembre (on pense que les années 40-50 du XIVe siècle), ainsi qu'une histoire sur le voyage de l'archevêque Jean sur un démon à Jérusalem (peut-être la 1ère moitié du XVe siècle), en utilisant une intrigue « vagabonde » sur un trait maudit d’une croix ou du signe de la croix.

Pour comprendre la vision religieuse médiévale du monde, le message de l'archevêque Vasily Kalika de Novgorod à l'évêque Fiodor le Bon de Tver sur le ciel (peut-être 1347) est important. Il a été écrit en réponse aux disputes théologiques de Tver sur la question de savoir si le paradis existe uniquement en tant que substance spirituelle spéciale ou, en plus, à l'est de la terre, il existe un paradis matériel créé pour Adam et Ève. La place centrale parmi les témoignages de Vasily Kalika est occupée par l'histoire de la découverte par les marins de Novgorod d'un paradis terrestre entouré de hautes montagnes et d'un enfer terrestre. Typologiquement, cette histoire est proche des contes médiévaux d'Europe occidentale, par exemple sur l'abbé Brendan, qui fonda de nombreux monastères en Angleterre et navigua vers les îles Paradis. (À leur tour, les légendes sur Saint Brendan ont absorbé les anciennes légendes celtiques sur le voyage du roi Bran vers une terre merveilleuse surnaturelle.)

Vers le milieu du 14ème siècle. À Novgorod, le premier mouvement hérétique significatif en Russie est apparu - le strigolisme, qui s'est ensuite étendu à Pskov, où dans le premier quart du XVe siècle. atteint son apogée. Strigolniki a nié le clergé et le monachisme, sacrements de l'église et des rituels. C'est contre eux qu'est dirigée la « Copie de la Règle des Saints Apôtre et Saint Père... à Strigolniki », parmi les auteurs possibles dont l'évêque Étienne de Perm est cité.

§ 5. Renouveau de la littérature russe
(fin XIV-XV siècle)

§5.1. "Deuxième influence slave du sud". Au XIVe siècle. Byzance, puis la Bulgarie et la Serbie, ont connu un essor culturel qui a touché divers domaines de la vie spirituelle : littérature, langage du livre, iconographie, théologie sous la forme des enseignements mystiques des moines hésychastes, c'est-à-dire silencieux (du grec ?ukhchYab 'paix, silence, silence'). A cette époque, les Slaves du sud subissaient une réforme de la langue du livre, des travaux de traduction et d'édition à grande échelle étaient menés dans les librairies du mont Athos, à Constantinople, puis dans la capitale du deuxième royaume bulgare de Tarnovo sous Patriarche Euthyme (vers 1375-93). L'objectif de la réforme du livre slave du Sud du XIVe siècle. il y avait un désir de restaurer les anciennes normes de la langue littéraire slave commune, remontant à la tradition de Cyrille et Méthode, aux XIIe-XIe V siècles. de plus en plus isolé selon les versions nationales, pour rationaliser le système graphique et orthographique, pour le rapprocher de l'orthographe grecque.

Vers la fin du 14ème siècle. Les Slaves du Sud possédaient un vaste corpus de monuments religieux traduits du grec. Les traductions ont été provoquées par les besoins accrus des monastères cénobites et des moines hésychastes en littérature ascétique et théologique, en règles de vie monastique et en polémiques religieuses. Fondamentalement, des œuvres inconnues dans la littérature slave ont été traduites : Isaac le Syrien, Pseudo-Denys l'Aréopagite, Pierre de Damas, Abba Dorothée, Siméon le Nouveau Théologien, prédicateurs des idées hésychastes actualisées Grégoire le Sinaïte et Grégoire Palamas, etc. « L'Échelle » de Jean Climaque a été vérifiée avec les originaux grecs et soigneusement révisée. La reprise de l'activité de traduction a été facilitée par la réforme de l'Église - le remplacement de la charte de l'Église Studite par celle de Jérusalem, réalisée d'abord à Byzance, puis, au milieu du XIVe siècle, en Bulgarie et en Serbie. La réforme de l'Église exigeait que les Slaves du Sud traduisent de nouveaux textes, dont la lecture était prévue par la Charte de Jérusalem pendant le culte. C'est ainsi qu'apparaissent le verset Prologue, la triode Synaxarion, la menaine et la triode Solennité, l'Évangile pédagogique du patriarche Calliste, etc.. Toute cette littérature n'était pas connue en Russie (ou existait dans les anciennes traductions). La Russie antique avait cruellement besoin des trésors littéraires des Slaves du sud.

Au XIVe siècle. les liaisons entre la Rus' et l'Athos et Constantinople, interrompues par l'invasion mongole-tatare, furent rétablies, les plus grands centres contacts culturels entre Grecs, Bulgares, Serbes et Russes. Dans les dernières décennies du XIVe siècle. et dans la première moitié du XVe siècle. La Charte de Jérusalem s'est répandue dans la Russie antique. Dans le même temps, les manuscrits slaves du sud ont été transférés en Russie, où, sous leur influence, a commencé le « droit du livre » - l'édition des textes religieux et la réforme de la langue littéraire. Les principales orientations de la réforme étaient de « nettoyer » le langage du livre des « dommages » (le rapprochant du discours familier), de son archaïsation et de sa grecisation. Le renouveau de la livresque a été provoqué par les besoins internes de la vie russe. Simultanément et indépendamment de la « deuxième influence slave du sud », la littérature russe ancienne connut un renouveau. Les œuvres préservées de l'époque de la Russie kiévienne ont été soigneusement recherchées, copiées et distribuées. La renaissance de la littérature pré-mongole, combinée à la « seconde influence slave du Sud », assura l'essor rapide de la littérature russe au XVe siècle.

De la fin du 14ème siècle. Des changements dans l'ordre rhétorique s'opèrent dans la littérature russe. À cette époque, un style de présentation spécial, décoré de manière rhétorique, est apparu et s'est développé, que les contemporains appelaient « le tissage des mots ». Le « tissage de mots » a relancé les techniques rhétoriques connues dans l'éloquence de la Russie kiévienne (« La parole de loi et de grâce » d'Hilarion, « Mémoire et louange au prince russe Vladimir » de Jacob, les œuvres de Cyrille de Tourov), mais leur a donné encore plus de solennité et d'émotivité. Aux XIVe-XVe siècles. Les anciennes traditions rhétoriques russes se sont enrichies grâce aux liens renforcés avec les littératures slaves du sud. Les scribes russes se sont familiarisés avec les œuvres ornées de rhétorique des hagiographes serbes des XIIIe et XIVe siècles. Domentien, Théodose et l'archevêque Danilo II, avec des monuments de l'école littéraire bulgare de Tarnovo (principalement avec la vie et les paroles élogieuses du patriarche Euthyme de Tarnovo), avec la Chronique de Constantin Manassé et la « Dioptre » de Philippe l'Ermite - traductions en slave du sud d'œuvres poétiques byzantines réalisées au XIVe siècle. prose ornementale et rythmée.

Le « tissage des mots » a atteint son plus haut développement dans l'œuvre d'Épiphane le Sage. Ce style s'est manifesté le plus clairement dans la « Vie de Stefan de Perm » (1396-98 ou 1406-10), l'éclaireur des païens Komi-Zyryens, le créateur de l'alphabet et de la langue littéraire de Perm, le premier évêque de Perm. Épiphane le Sage est moins émotif et rhétorique dans sa biographie de l'éducateur spirituel du peuple russe, Sergius de Radonezh (achevée en 1418-19). La vie montre en la personne de Serge de Radonezh l'idéal d'humilité, d'amour, de douceur, d'amour de la pauvreté et de non-convoitise.

La propagation de l'influence slave du sud a été facilitée par certains scribes bulgares et serbes qui ont déménagé en Russie. Les représentants éminents de l'école littéraire du patriarche Euthyme de Tarnovski étaient le métropolite de toute la Russie Cyprien, qui s'installa finalement à Moscou en 1390, et Grégoire Tsamblak, métropolite de la Russie lituanienne (à partir de 1415). Le Serbe Pacôme Logofetes est devenu célèbre en tant qu'auteur et éditeur de nombreuses vies, services religieux, canons et paroles de louange. Pacôme Logothète a révisé la « Vie de Serge de Radonezh » d'Épiphane le Sage et a créé plusieurs nouvelles éditions de ce monument (1438-1450). Plus tard, il écrivit « La vie de Kirill Belozersky » (1462), faisant largement appel aux souvenirs de témoins oculaires. Les Vies de Pacôme Logothète, construites selon un modèle clair et décorées de « tissages de mots », sont à l'origine d'un courant particulier de l'hagiographie russe avec son étiquette stricte et sa magnifique éloquence.

§5.2. L'effondrement de l'Empire byzantin et l'essor de Moscou. Lors de l'invasion turque des Balkans et de Byzance, un monument intéressant apparaît - "La Légende du Royaume de Babylone" (années 1390 - jusqu'en 1439). Remontant à la légende orale, il justifie la continuité du pouvoir impérial byzantin de la monarchie babylonienne, arbitre des destinées du monde, et prouve en même temps l'égalité de Byzance, de la Rus' et de l'Abkhazie-Géorgie. Le sous-texte était probablement un appel à une action commune des pays orthodoxes pour soutenir Byzance, qui mourait sous les coups des Turcs.

La menace d'une conquête turque contraint les autorités de Constantinople à solliciter l'aide de l'Occident catholique et, pour sauver l'empire, à faire d'importantes concessions dans le domaine du dogme religieux, à accepter de se soumettre au Pape et à unir les Églises. L'Union de Florence de 1439, rejetée par Moscou et tous les pays orthodoxes, mina l'influence de l'Église grecque sur la Russie. Les participants russes à l'ambassade auprès du Concile Ferraro-Florence (l'évêque Abraham de Souzdal et les scribes de sa suite) ont laissé des notes racontant leurs voyages à travers l'Europe occidentale et ses attractions. Les mérites littéraires se distinguent par « La marche vers la cathédrale de Florence » d'un scribe inconnu de Souzdal (1437-40) et, évidemment, par sa « Note sur Rome ». L'« Exode » de l'évêque Abraham de Souzdal et le « Conte du concile de Florence » du hiéromoine Siméon de Souzdal (1447) sont également intéressants.

En 1453, après un siège de 52 jours, Constantinople, la deuxième Rome - le cœur de l'empire byzantin autrefois immense, tomba sous les coups des Turcs. En Russie, l'effondrement de l'empire et la conquête musulmane de tout l'Orient orthodoxe étaient considérés comme le châtiment de Dieu pour le grand péché de l'Union de Florence. La chute de Constantinople est dédiée aux « Sanglots » traduits de l'écrivain byzantin Jean Eugène (années 50-60 du XVe siècle) et à l'original « Conte de la prise de Constantinople par les Turcs » (2e moitié du XVe siècle) - un monument littéraire talentueux et une source historique précieuse attribuée à Nestor Iskander. À la fin de l'histoire se trouve une prophétie sur la future libération de Constantinople par les « Rus » - une idée qui a ensuite été discutée à plusieurs reprises dans la littérature russe.

La conquête des pays orthodoxes par les Turcs s'est déroulée dans le contexte de l'ascension progressive de Moscou en tant que centre spirituel et politique. Le transfert du siège métropolitain de Vladimir à Moscou sous le métropolite Pierre (1308-1326), premier saint de Moscou et patron céleste de la capitale, revêt une importance exceptionnelle. Sur la base de l'édition brève de la « Vie du métropolite Pierre » (1327-1328), le premier monument de l'hagiographie moscovite, le métropolite Cyprien a compilé une édition longue (fin du XIVe siècle), dans laquelle il a inclus la prophétie de Pierre sur la grandeur future de Moscou. .

La grande victoire sur les Tatars sur le champ de Koulikovo le 8 septembre 1380 a marqué un tournant radical dans la lutte contre la domination étrangère, a été d'une importance exceptionnelle pour la formation de l'identité nationale russe et a été un principe unificateur à l'ère de la fragmentation de la Russie. Terres russes. Elle a convaincu ses contemporains que la colère de Dieu était passée, que les Tatars pouvaient être vaincus et qu'une libération complète du joug détesté était imminente.

L'écho de la victoire de Koulikovo n'a pas cessé dans la littérature pendant plus d'un siècle. Le cycle sur les héros et les événements du « massacre du Don » comprend une histoire courte (initiale) et longue sur la bataille de Koulikovo dans le cadre des recueils de chroniques jusqu'en 1380. Auteur de l'épopée lyrique « Zadonshchina » (années 1380, ou, en tout cas, pas plus tard que dans les années 1470) s’est tourné vers le « Conte de la campagne d’Igor » à la recherche d’échantillons littéraires, mais a repensé sa source. L’écrivain a vu dans la défaite des Tatars un appel exaucé de la « campagne des laïcs d’Igor » pour mettre fin aux conflits internes et s’unir dans la lutte contre les nomades. Le « Conte du massacre de Mamaïev » (au plus tard à la fin du XVe siècle) s'est répandu dans la tradition manuscrite - l'histoire la plus vaste et la plus fascinante de la bataille de Koulikovo, mais contenant des anachronismes évidents, des détails épiques et légendaires. Adjacent au cycle de Koulikovo se trouve « Un conte sur la vie et la mort du grand-duc Dmitri Ivanovitch, tsar de Russie » (peut-être 1412-19) - un panégyrique solennel en l'honneur du vainqueur tatar Dmitri Donskoï, proche par le langage et les techniques rhétoriques de le style littéraire d'Épiphane le Sage et, probablement écrit par lui.

Les événements qui ont suivi la bataille de Koulikovo sont racontés dans « Le récit de l'invasion de Khan Tokhtamysh », qui a capturé et pillé Moscou en 1382, et « Le conte de Temir Aksak » (début du XVe siècle). Le dernier ouvrage est consacré à l'invasion de la Russie en 1395 par les hordes du conquérant d'Asie centrale Timur (Tamerlan) et au salut miraculeux du pays après le transfert de l'icône de Vladimir de la Mère de Dieu, la « souveraine intercesseur ». de la terre russe, à Moscou (après être resté 15 jours à Oka, Timur s'est retourné de manière inattendue vers le sud). "Le Conte de Temir Aksak", prouvant le patronage spécial de la Mère de Dieu de la Russie moscovite, a été inclus dans la monumentale Chronique de Moscou du Grand-Duc de 1479. Ce monument, dressé peu après l'annexion de Novgorod à Moscou sous Ivan III ( voir § 5.3), constituait la base de toutes les chroniques officielles panrusse de la fin des XVe-XVIe siècles, grand-ducales et royales.

Le règne du grand-duc de Moscou Ivan III (1462-1505), marié à Sophie (Zoé) Paléologue - nièce du dernier empereur byzantin Constantin XI, fut marqué par l'essor culturel de la Russie, son retour en Europe, la unification des terres russes autour de Moscou et libération du joug tatare en 1480 Au moment de la plus haute confrontation entre Moscou et la Horde d'Or, l'archevêque Vassian de Rostov envoya le « Message à l'Ugra » (1480) embelli rhétoriquement - un document historique important et monument journalistique. Suivant l'exemple de Sergius de Radonezh, qui, selon la légende, aurait béni Dmitri Donskoï pour la bataille, Vassian a appelé Ivan III à combattre de manière décisive les Tatars, déclarant son pouvoir royal et divinement approuvé.

§5.3. Centres littéraires locaux. Vers la seconde moitié du XVe siècle. Il s'agit notamment des premières chroniques de Pskov survivantes, et en même temps on distingue trois branches de chroniques locales, différentes par leurs opinions idéologiques et politiques : la première chronique de Pskov, commençant par le « Conte de Dovmont » (voir § 4.1), la seconde et troisièmes chroniques. Déjà au 14ème siècle. Dovmont était vénéré comme un saint local et un patron céleste de Pskov, qui en 1348 s'est séparée de la république féodale de Novgorod et a été le centre d'une principauté indépendante jusqu'en 1510, date à laquelle elle a été subordonnée à Moscou, en tant que témoin oculaire instruit et talentueux de la les événements racontent sous une forme profondément lyrique et figurative auteur, dans « Le Conte de la capture de Pskov » (années 1510) dans le cadre de la Première Chronique de Pskov.

Au XVe siècle dans la littérature de Veliky Novgorod, conquise par Ivan III en 1478, apparaît le « Conte de Posadnik Shchila » (apparemment pas avant 1462) - une légende sur un prêteur qui est allé en enfer, prouvant le pouvoir salvateur de la prière pour les pécheurs morts ; la « Vie de Michael Klopsky » simple et sans fioritures (1478-79) ; histoire de la chronique de la campagne d'Ivan III contre Novgorod en 1471, contrastant avec la position officielle de Moscou dans la couverture de cet événement. Dans la Chronique de Moscou de 1479, le contenu principal de l'histoire de la campagne d'Ivan III contre Novgorod en 1471 est l'idée de la grandeur de Moscou en tant que centre de l'unification des terres russes et de la continuité du pouvoir grand-ducal depuis le époque de Rurik.

Le chant du cygne pour la puissante principauté de Tver (peu avant son annexion à Moscou en 1485) a été composé par l'écrivain de la cour le moine Thomas dans le panégyrique rhétoriquement décoré « Un mot d'éloge sur le grand-duc Boris Alexandrovitch » (vers 1453). Décrivant Boris Alexandrovitch comme le leader politique du pays russe, Thomas l'a qualifié de « souverain autocratique » et de « tsar », à l'égard duquel le grand-duc de Moscou agissait en tant que junior.

Le marchand de Tver Afanasy Nikitin a écrit sur le manque d'amour fraternel entre les princes et la justice en Russie, passant à une langue mixte turco-persane pour des raisons de sécurité. Jeté par le destin en terre étrangère, il raconte dans un langage simple et expressif ses pérégrinations dans des pays lointains et son séjour en Inde en 1471-74. dans les notes de voyage "Marcher à travers les Trois Mers". Avant Nikitine, dans la littérature russe, il y avait une image de l'Inde comme un royaume fabuleusement riche du Prêtre Jean, comme pays mystérieux, situé non loin du paradis terrestre, habité par des sages bénis, où des miracles étonnants se produisent à chaque pas. Cette image fantastique a été formée par « Le Conte du royaume indien » - une traduction d'une œuvre grecque du XIIe siècle, « Alexandrie » - une adaptation chrétienne du roman hellénistique du pseudo-Callisthène sur Alexandre le Grand (en langue slave du sud traduction au plus tard au XIVe siècle), « Le Lai des Rahmans », remontant à la Chronique de George Amartol et conservé dans la liste de la fin du XVe siècle. En revanche, Afanasy Nikitine a dressé un véritable portrait de l'Inde, a montré sa splendeur et sa pauvreté, a décrit son mode de vie, ses coutumes et ses légendes populaires (légendes sur l'oiseau gukuk et le prince des singes).

Chemin faisant, il convient de noter que le contenu profondément personnel de la « Promenade », la simplicité et la spontanéité de son récit sont proches des notes du moine Innocent sur la mort de Paphnuce Borovsky (apparemment 1477-78), le spirituel professeur de Joseph de Volotsky, qui créa un grand centre littéraire et du livre dans la région de Joseph-Volokolamsk, il fonda un monastère et devint l'un des dirigeants de « l'Église militante ».

§ 6. Littérature de la « Troisième Rome »
(fin XVe - XVIe siècle)
§6.1. "Tempête hérétique" en Russie. Fin du XVe siècle était en proie à une fermentation religieuse, générée, entre autres raisons, par l'incertitude des orientations religieuses et culturelles dans l'esprit de la partie instruite de la société russe après la chute de Constantinople et l'attente de la fin du monde en 7000 après la création de le monde (en 1492 à partir de la Nativité du Christ). L'hérésie des « judaïsants » est née dans les années 1470. à Novgorod, peu avant de perdre son indépendance, puis à Moscou, qui l'a vaincu. Les hérétiques remettaient en question la doctrine de la Sainte Trinité et ne considéraient pas la Vierge Marie comme la Mère de Dieu. Ils ne reconnaissaient pas les sacrements de l'Église, condamnaient le culte des objets sacrés et s'opposaient vivement à la vénération des reliques et des icônes. La lutte contre les libres penseurs a été menée par l'archevêque Gennady de Novgorod et l'abbé Joseph Volotsky. Un monument important de la pensée théologique et de la lutte religieuse de cette époque est le « Livre sur les hérétiques de Novgorod » de Joseph Volotsky (édition courte - pas antérieure à 1502, édition longue - 1510-11). Ce « marteau des Juifs » (cf. le titre du livre de l'inquisiteur Jean de Francfort, publié vers 1420) ou, plus précisément, le « marteau des hérétiques » fut rebaptisé dans les listes du XVIIe siècle. dans "L'Illuminateur".

À la cour de l'archevêché de Novgorod, Gennady crée une grande librairie ouverte aux influences de l'Europe occidentale. Il a réuni toute une équipe d'employés qui traduisaient du latin et de l'allemand. Parmi eux se trouvaient le moine dominicain Veniamin, visiblement croate de nationalité, l'Allemand Nikolai Bulev, Vlas Ignatov, Dmitry Gerasimov. Sous la direction de Gennady, le premier code biblique complet des Slaves orthodoxes a été compilé et traduit - la Bible de 1499. Dans sa préparation, en plus des sources slaves, les Bibles latine (Vulgate) et allemande ont été utilisées. Le programme théocratique de Gennady est étayé par l'ouvrage de Veniamin (probablement 1497), écrit pour défendre les biens de l'Église contre les attaques d'Ivan III et affirmant la supériorité du pouvoir spirituel sur le pouvoir séculier.

Par ordre de Gennady, un extrait (chapitre 8) du traité calendaire de Guillaume Durand (William Durandus) « Conférence des Affaires divines » a été traduit du latin en lien avec la nécessité de compiler la Pâque pour le « huitième mille ans » (1495 ) et le livre anti-juif « du professeur Samuel le Juif » " (1504). La traduction de ces ouvrages est attribuée à Nikolai Bulev ou Dmitry Gerasimov. Le dernier d'entre eux, également mandaté par Gennady, traduisit l'ouvrage latin anti-judaïque de Nicolas de Lira, « Preuve de la venue du Christ » (1501).

En 1504, lors d'un concile ecclésiastique à Moscou, les hérétiques furent reconnus coupables, après quoi certains d'entre eux furent exécutés, tandis que d'autres furent envoyés en exil dans des monastères. La figure la plus marquante parmi les libres penseurs moscovites et leur chef était le clerc Fiodor Kuritsyne, proche de la cour d'Ivan III. Kuritsyn est crédité de « Le Conte du gouverneur Dracula » (1482-85). Le prototype historique de ce personnage est le prince Vlad, surnommé Tepes (littéralement « empaleur »), qui régna « sur le pays muntéen » (ancien nom russe de la principauté de Valachie dans le sud de la Roumanie) et mourut en 1477 peu avant l'ambassade de Kuritsyn à Hongrie et Moldavie (1482-84). Il y avait de nombreuses rumeurs et anecdotes sur la monstrueuse inhumanité de Dracula, avec lesquelles les diplomates russes se sont familiarisés. Parlant des nombreuses cruautés du « méchant » Dracula et en le comparant au diable, l'auteur russe souligne en même temps sa justice et sa lutte sans merci contre le mal et le crime. Dracula s'efforce d'éradiquer le mal et d'établir une « grande vérité » dans le pays, mais il agit en utilisant des méthodes de violence illimitée. La question des limites du pouvoir suprême et caractère moral le souverain est devenu l'un des principaux acteurs du journalisme russe du XVIe siècle.

§6.2. L'essor du journalisme. Au 16ème siècle il y a eu un essor sans précédent du journalisme. L'un des publicistes les plus remarquables et les plus mystérieux, dont la fiabilité des écrits et la personnalité elle-même ont été plus d'une fois mises en doute, est Ivan Peresvetov, originaire de la Russie lituanienne, qui a servi dans les troupes mercenaires en Pologne, en République tchèque et en Hongrie. Arrivée à Moscou à la fin des années 30. XVIe siècle, pendant l'« autocratie » des boyards sous le jeune Ivan IV, Peresvetov a pris une part active aux discussions sur les questions urgentes de la vie russe. Il soumit des pétitions au tsar, parla dans des traités politiques et écrivit des ouvrages journalistiques (les contes de « Magmet-Saltan » et du tsar Constantin Paléologue). Le traité politique de Peresvetov, contenant un vaste programme de réformes gouvernementales, prit la forme d'une grande pétition adressée à Ivan IV (années 1540). L'écrivain est un partisan convaincu d'un gouvernement autocratique fort. Son idéal est une monarchie militaire sur le modèle de l’Empire ottoman. La base de son pouvoir est la classe militaire. Le tsar est tenu de veiller au bien-être de la noblesse au service. Anticipant la terreur de l'oprichnina, Peresvetov conseilla à Ivan IV de mettre fin à l'arbitraire des nobles qui ruinaient l'État à l'aide d'un « orage ».

Les écrivains russes ont compris qu’il n’y avait qu’un pas entre un fort pouvoir individuel et la « chasse à l’homme » de Dracula. Ils ont essayé de limiter « l'orage royal » par la loi et la miséricorde. Dans une lettre au métropolite Daniel (jusqu'en 1539), Fiodor Karpov voyait l'idéal d'État dans une monarchie fondée sur la loi, la vérité et la miséricorde.

Les écrivains de l'Église étaient divisés en deux camps : les Joséphites et les non-avarices, ou anciens de la Trans-Volga. Le métropolite Gennady, Joseph de Volotsky et ses disciples joséphites (les métropolitains Daniel et Macaire, Zinovy ​​​​​​d'Otensky, etc.) ont défendu le droit des monastères cénobites de posséder des terres et des paysans, d'accepter de riches dons, tout en n'autorisant aucun bien personnel du moine . Ils exigeaient la peine de mort pour les hérétiques obstinés, enracinés dans leurs erreurs (« La Parole sur la condamnation des hérétiques » dans la longue édition de « L'Éclaireur » de Joseph Volotsky 1510-11).

Le père spirituel des personnes non cupides, le « grand ancien » Nil Sorsky (vers 1433-7. V. 1508), prédicateur de la vie silencieuse du monastère, n'a pas pris part à la lutte politique ecclésiale - cela contredit , tout d'abord, ses convictions intérieures. Cependant, ses écrits, son autorité morale et son expérience spirituelle ont eu une grande influence sur les anciens de la Trans-Volga. Nil Sorsky était un opposant aux domaines monastiques et aux riches gisements, croyait-il la meilleure vue le monachisme est un mode de vie en ermitage, compris sous l'influence de l'hésychasme comme un exploit ascétique, un chemin de silence, de contemplation et de prière. Le différend avec les Joséphites était dirigé par son disciple, le prince monastique Vassian Patrikeev, et plus tard l'ancien Artemy devint un éminent représentant de la non-convoitise (voir § 6.7). Les personnes non cupides croyaient que les libres penseurs repentants devaient être pardonnés et que les criminels endurcis devaient être envoyés en prison, mais non exécutés (« Réponse des anciens Cyrille au message de Joseph Volotsky sur la condamnation des hérétiques », peut-être 1504). Le parti Joséphite, qui occupait les plus hautes positions ecclésiastiques, eut recours aux procès en 1525 et 1531. sur Patrikeev et Maxim le Grec et en 1553-54. sur le fils du boyard hérétique Matvey Bashkin et l'aîné Artemy pour s'occuper des non-avarices.

Les monuments de la lutte religieuse sont le traité de Zinovius d'Otensky « Témoignage de vérité à ceux qui ont posé des questions sur le nouvel enseignement » (après 1566) et le « Message verbeux » anonyme créé à peu près à la même époque. Les deux œuvres sont dirigées contre l'esclave fugitif Théodose Kosy, le libre penseur le plus radical de toute l'histoire de la Russie antique, le créateur de la « doctrine de l'esclave » - l'hérésie des classes inférieures.

Littérature du premier tiers du XVIe siècle. a développé plusieurs façons de relier l'histoire russe à l'histoire mondiale. Il convient tout d'abord de souligner le Chronographe de l'édition 1512 (1er quart du XVIe siècle), compilé par le neveu et élève de Joseph de Volotsky, Dosifei Toporkov (voir § 6.5). Ce nouveau genre travail historique, introduisant dans le courant principal de l'histoire mondiale l'histoire des Slaves et de la Russie, considérée comme un bastion de l'Orthodoxie et l'héritier des grandes puissances du passé. Les légendes sur l'origine des souverains de Moscou de l'empereur romain Auguste (à travers son parent mythique Prus, l'un des ancêtres du prince Rurik) et sur la réception par Vladimir Monomakh des insignes royaux de l'empereur byzantin Constantin Monomakh sont réunies dans le « Épître sur la couronne de Monomakh » de Spiridon-Sava, ancien métropolite de Kiev, et dans « Le Conte des princes de Vladimir ». Les deux légendes étaient utilisées dans les documents officiels et dans la diplomatie moscovite au XVIe siècle.

La réponse à la propagande catholique de Boolean en faveur de l'union des Églises et de la primauté de Rome fut la théorie « Moscou est la troisième Rome », avancée par l'ancien du monastère Eléazar de Pskov Philothée dans une lettre au greffier M. G. Misyur Munekhin « contre les astrologues » ( vers 1523-24). Après la chute des catholiques de la foi juste et l'apostasie des Grecs au concile de Florence, qui furent conquis par les Turcs en guise de punition, le centre de l'orthodoxie universelle s'installa à Moscou. La Russie a été déclarée la dernière monarchie mondiale - la puissance romaine, la seule gardienne et défenseur de la pure foi du Christ. Le cycle des œuvres principales réunies par le thème de la « Troisième Rome » comprend le « Message au grand-duc de Moscou sur le signe de la croix » (entre 1524-26), dont l'attribution à Philothée est douteuse, et l'essai « Sur les insultes de l'Église » (années 30 - début des années 40) XVIe siècle) le soi-disant successeur de Philothée.

Les œuvres qui représentaient la Russie comme le dernier bastion de la vraie piété et de la foi chrétienne, héritière de Rome et de Constantinople, ont été créées non seulement à Moscou, mais aussi à Novgorod, qui, même après la perte de l'indépendance, a préservé les traditions sur la grandeur passée et rivalité avec Moscou. « Le Conte du capuchon blanc de Novgorod » (XVIe siècle) explique l'origine de la coiffure spéciale des archevêques de Novgorod avec le transfert de Constantinople à Novgorod d'un capuchon blanc offert par le premier empereur chrétien Constantin le Grand au pape Sylvestre Ier. sur le même chemin (terre Rome-Byzance-Novgorod) a été réalisée une image miraculeuse de la Mère de Dieu, selon le « Conte de l'icône de la Mère de Dieu de Tikhvine » (fin XVe - XVe siècles). "La vie d'Antoine le Romain" (XVIe siècle) raconte l'histoire d'un ermite qui, fuyant la persécution des chrétiens orthodoxes en Italie, a miraculeusement navigué sur une énorme pierre jusqu'à Novgorod en 1106 et a fondé le monastère de la Nativité.

Une place particulière dans la littérature du XVIe siècle. occupe l'œuvre du tsar Ivan IV. Grozny représente un type d’auteur autocratique historiquement coloré. Dans le rôle de « Père de la Patrie » et défenseur de la foi juste, il compose des messages, souvent écrits avec les fameux « verbes mordants » d'une « manière moqueuse et sarcastique » (correspondance avec Kurbsky, lettres au monastère Kirillo-Belozersky 1573 , oprichnik Vasily Gryazny 1574, prince lituanien Alexandre Polubensky 1577, du roi polonais Stefan Batory 1579), a donné des mémoires mandatés, a prononcé des discours passionnés, a réécrit l'histoire (ajouts à la Chronique du Front, reflétant ses opinions politiques), a participé au travail de l'église conciles, écrit des ouvrages hymnographiques (canon à l'Ange le Terrible, voïvode, stichera au métropolite Pierre, Présentation de l'icône de la Mère de Dieu de Vladimir, etc.), dénonce des dogmes étrangers à l'Orthodoxie et participe à de savants débats théologiques. Après un débat ouvert avec Jan Rokita, pasteur de la communauté des frères tchèques (une branche du husisme), il écrivit « Réponse à Jan Rokita » (1570) - l'un des meilleurs monuments de la polémique anti-protestante.

§6.3. Influence de l'Europe occidentale. Contrairement à la croyance populaire, la Russie moscovite n'était pas isolée de l'Europe occidentale et de la culture du monde latin. Grâce à Gennady Novgorodsky et à son entourage, le répertoire de la littérature traduite, auparavant presque exclusivement grecque, a considérablement changé. Fin du XVe - premières décennies du XVIe siècle. marqué par un intérêt sans précédent pour les livres d’Europe occidentale. Des traductions de l'allemand apparaissent : « Le débat sur la vie et la mort » (fin du XVe siècle), correspondant aux sentiments eschatologiques de son époque - attentes de la fin du monde en 7000 (1492) ; "Lucidarius" (fin XVe siècle - Ier siècle XVIe siècle) - un livre d'enseignement général au contenu encyclopédique, écrit sous la forme d'une conversation entre un enseignant et un élève ; traité médical "L'Herboriste" (1534), traduit par Nikolai Bulev sur ordre du métropolite Daniel.

Un Occidental était également un écrivain aussi original que Fiodor Karpov, qui était sympathique (contrairement à l’ancien Philothée et à Maxime le Grec) envers la propagande booléenne de l’astrologie. Dans une lettre au métropolite Daniel (avant 1539), répondant à la question de savoir ce qui est le plus important dans l'État : la patience du peuple ou la vérité, Karpov a soutenu que la base de l'ordre public n'est ni l'un ni l'autre, mais la loi, qui doit être basé sur la vérité et la miséricorde. Pour prouver ses idées, Karpov a utilisé l'Éthique à Nicomaque d'Aristote, les œuvres d'Ovide Métamorphoses, L'Art de l'amour et Fasti.

Un événement notable dans l'histoire de la littérature traduite russe a été le roman latin profane du sicilien Guido de Columna (Guido delle Colonne) « L'histoire de la destruction de Troie » (années 1270), dans la traduction russe ancienne - « L'histoire de la Ruine de Troie » (fin XVe – début XVIe siècle). Ce livre fascinant était le précurseur des romans chevaleresques en Russie. "L'histoire de Troie" a présenté au lecteur russe un large éventail de mythes anciens (sur la campagne des Argonautes, l'histoire de Paris, la guerre de Troie, les pérégrinations d'Ulysse, etc.) et d'histoires romantiques (histoires d'amour de Médée et Jason, Paris et Hélène, etc.).

Le répertoire de la littérature ecclésiale traduite change également radicalement. Des traductions de théologiens latins d'Europe occidentale apparaissent (voir § 6.1 et § 6.3), parmi lesquelles se distingue le « Livre de saint Augustin » (au plus tard en 1564). La collection comprend « La vie d'Augustin » de l'évêque Possidios de Calama, deux ouvrages du pseudo-Augustin : « De la vision du Christ ou de la Parole de Dieu » (Manuale), « Enseignements ou prières » (Meditationes), ainsi que ainsi que deux histoires russes du XVIe siècle. sur saint Augustin, qui utilisent des récits « errants » racontés par Maxime le Grec, qui a développé traditions humanistes en littérature et en langue.

§6.4. L'humanisme russe. D. S. Likhachev, après avoir comparé la deuxième influence slave du Sud avec la Renaissance d'Europe occidentale, est arrivé à la conclusion sur l'homogénéité typologique de ces phénomènes et sur l'existence dans la Rus antique d'une pré-Renaissance slave orientale particulière, qui n'a jamais pu passer à la Renaissance. Cette opinion a donné lieu à des objections raisonnables, qui ne signifient cependant pas que dans la Russie antique il n'y avait aucune correspondance avec l'humanisme de l'Europe occidentale. Comme l'a montré R. Picchio, les points de contact se trouvent principalement au niveau linguistique : dans le domaine de l'attitude envers le texte, envers les principes de sa traduction, de sa transmission et de sa correction. L'essence du débat sur la langue de la Renaissance italienne (Questione della lingua) consistait, d'une part, dans le désir de justifier l'usage de la langue vernaculaire (Lingua volgare) comme langue littéraire, d'établir sa dignité culturelle, et d'autre part d'autre part, dans le désir d'établir ses normes grammaticales et stylistiques. Il est significatif que le « livre de droite », basé sur les sciences du trivium d'Europe occidentale (grammaire, rhétorique, dialectique), trouve son origine en Russie avec les activités de Maxime le Grec (dans le monde Mikhaïl Trivolis), qui a vécu au tournant des XIVe et XVe siècles. à l'apogée de la Renaissance en Italie, où il rencontre et collabore avec des humanistes célèbres (Jean Lascaris, Alde Manutius, etc.).

Arrivé à Moscou depuis Athos pour traduire les livres paroissiaux en 1518, Maxime le Grec tenta de transférer la riche expérience philologique de Byzance et de l'Italie de la Renaissance sur le sol slave de l'Église. Grâce à sa brillante éducation, il est devenu le centre d'attraction intellectuelle, gagnant rapidement des admirateurs et des étudiants (Vassian Patrikeev, Elder Silouan, Vasily Tuchkov, plus tard Elder Artemy, Andrei Kurbsky, etc.), de dignes opposants (Fedor Karpov) et rendant si puissant ennemis comme le métropolite Daniel. En 1525 et 1531 Maxim Grek, proche de personnes non cupides et diplomate en disgrâce I. N. Bersen Beklemishev, a été jugé à deux reprises, et certaines des accusations (dommages délibérés aux livres paroissiaux lors de leur rédaction) étaient de nature philologique. Néanmoins, ses vues humanistes s'affirment tant en Russie que dans la Russie lituanienne grâce à ses partisans et à des personnes partageant les mêmes idées qui s'y sont installées : l'ancien Artemy, Kurbsky et, éventuellement, Ivan Fedorov (voir § 6.6 et § 6.7).

L'héritage littéraire de Maxime le Grec est vaste et varié. Dans l'histoire du journalisme russe, une marque notable a été laissée par « Le Conte est terrible et mémorable et sur la résidence monastique parfaite » (avant 1525) - sur les ordres monastiques mendiants d'Occident et le prédicateur florentin G. Savonarola, « Le Mot, plus amplement exposé, de pitié pour le désordre et le désordre des rois et des dirigeants du siècle dernier de cette "(entre 1533-39 ou milieu du XVIe siècle), dénonçant la tyrannie des boyards sous le jeune Ivan IV, l'idéologie programme de son règne - "Les chapitres sont instructifs pour les responsables des fidèles" (c. 1547-48), ouvrages contre les mythes antiques, l'astrologie, les apocryphes, les superstitions, en défense de la "justice du livre" menée par lui et les principes philologiques de la critique de textes - « La parole est responsable de la correction des livres russes » (1540 ou 1543), etc.

§6.5. Généraliser les monuments littéraires. La centralisation des terres russes et du pouvoir d'État s'est accompagnée de la création de livres-monuments généralisants à caractère encyclopédique. Littérature du XVIe siècle comme s'il résumait tout le chemin parcouru, s'efforçait de généraliser et de consolider l'expérience du passé et de créer des modèles pour les temps futurs. A l'origine des entreprises généralisatrices se trouve la Bible de Gennady de 1499. La collecte littéraire fut poursuivie par un autre archevêque de Novgorod (1526-42), Macaire, qui devint plus tard métropolite de toute la Russie (1542-63). Sous sa direction, les Grandes Ménaions de Chetia ont été créées - une grandiose collection de littérature spirituelle en 12 livres, classés mensuellement dans l'ordre de l'Église. Les travaux des Ménaions de Makaryev, commencés en 1529/1530 à Novgorod et achevés vers 1554 à Moscou, durent près d'un quart de siècle. L'un des érudits les plus éminents de la Rus antique, Macaire a uni les efforts de célèbres scribes ecclésiastiques et laïcs, traducteurs et scribes, et a créé le plus grand centre de lecture. Ses employés recherchaient des manuscrits, sélectionnaient les meilleurs textes, les éditaient, composaient de nouvelles œuvres et créaient de nouvelles éditions de monuments anciens.

Sous la direction de Makarii, Dmitry Gerasimov a travaillé, qui a traduit le psautier intelligent latin de l'évêque Brunon Gerbipro, ou Würzburg (1535), Vasily Tuchkov, qui a traité la simple "Vie de Mikhaïl Klopsky" de Novgorod dans une version rhétoriquement décorée (1537), le prêtre de Novgorod, qui a écrit le livre vivant Ka George est nouveau (1538-39) basé sur l'histoire orale des moines athonites, Dositheus Toporkov - éditeur de l'ancien "Sinai Patericon" (1528-29), dont la base est la « Prairie spirituelle » (début du VIIe siècle) de l'écrivain byzantin John Moschos. Dosifey Toporkov est connu comme le compilateur de deux monuments généralisateurs : l'édition Chronographe de 1512 (voir § 6.2) et le « Volokolamsk Patericon » (années 30-40 du XVIe siècle), qui reprenait les traditions du « Patericon de Kiev-Petchersk » après une longue pause". "Volokolamsk Patericon" est un recueil d'histoires sur les saints de l'école Joséphite du monachisme russe, principalement sur Joseph de Volotsky lui-même, son professeur Paphnuce Borovsky, leurs associés et disciples.

En 1547 et 1549 Macaire a tenu des conciles ecclésiastiques au cours desquels 30 nouveaux saints de toute la Russie ont été canonisés - 8 de plus que pour toute la période précédente. Après les conciles, des dizaines de vies et de services pour de nouveaux faiseurs de miracles ont été créés. Parmi eux se trouvait la perle de la littérature russe ancienne - « Le Conte de Pierre et Fevronia de Mourom » (fin des années 1540) d'Ermolai-Erasmus.

L'œuvre représente l'amour d'une paysanne du pays de Riazan, fille d'un simple apiculteur, et du prince Mourom - un amour qui surmonte tous les obstacles et même la mort. L'écrivain a créé une image sublime d'une femme russe idéale, sage et pieuse. La princesse paysanne est infiniment plus haute que les boyards et leurs épouses, qui ne voulaient pas accepter ses basses origines. Ermolai-Erasmus a utilisé des histoires poétiques populaires « vagabondes » sur la lutte contre un serpent-garou et une jeune fille sage, incorporant les motifs d'un conte de fées. Son œuvre reprend les mêmes motifs que les légendes médiévales sur Tristan et Isolde, la chanson de la jeunesse serbe « La reine Milica et le serpent de Yastrebac », etc. L'histoire s'écarte fortement du canon hagiographique et n'a donc pas été incluse par Macaire dans la Grande Menaion. de Chétia. Déjà au 16ème siècle. ils commencèrent à le corriger, le mettant en conformité avec les exigences de l'étiquette littéraire.

Macaire a été l'inspirateur du concile ecclésiastique de 1551, au cours duquel de nombreux aspects de la vie ecclésiale, sociale et politique du royaume de Moscou ont été réglementés. Le recueil des décrets conciliaires, disposés sous la forme de réponses des hiérarques de l'Église à cent questions du tsar Ivan IV, s'appelait « Stoglav » et fut pendant un siècle le principal document normatif de l'Église russe.

Le métropolite Daniel, qui dénonçait avec colère les vices humains dans ses paroles et ses enseignements, était l'éditeur et le compilateur de la vaste Chronique Nikon (fin des années 1520) - la collection d'informations la plus complète sur l'histoire de la Russie. Le monument a eu une grande influence sur les chroniques ultérieures. Il est devenu la principale source d'informations sur l'histoire de la Russie dans le grandiose Litsey Chronicle Code - le plus grand ouvrage chronique-chronographique de la Rus antique. Celui-ci est authentique" encyclopédie historique XVIe siècle ", créé par décret d'Ivan le Terrible, couvre l'histoire du monde depuis les temps bibliques jusqu'en 1567. Il est parvenu jusqu'à nos jours en 10 volumes luxueusement décorés, réalisés dans les ateliers royaux et contenant plus de 16 000 magnifiques miniatures.

La Chronique Nikon a également été utilisée dans le célèbre « Livre des Degrés » (1560-63). Le monument a été réalisé par le moine du monastère de Chudov, confesseur d'Ivan le Terrible, Athanase (métropolite de Moscou en 1564-66), mais l'idée appartenait apparemment à Macaire. "Le Livre du Pouvoir" est la première tentative de présentation de l'histoire russe sur une base généalogique, sous la forme de biographies princières depuis le baptiste de Russie, Vladimir Sviatoslavich, jusqu'à Ivan IV. L'introduction du « Livre des diplômes » est « La vie de la princesse Olga », éditée par Sylvestre, archiprêtre de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin.

Sylvester est considéré comme l'éditeur ou l'auteur-compilateur de "Domostroy" - une "règle" stricte et détaillée de la vie familiale. Le monument est une source précieuse pour étudier la vie du peuple russe de cette époque, ses mœurs et coutumes, ses relations sociales et familiales, ses opinions religieuses, morales et politiques. L'idéal de "Domostroy" est un propriétaire zélé qui gère avec autorité les affaires familiales conformément à la morale chrétienne. Le langage de l'œuvre est remarquable. Dans "Domostroy", les caractéristiques du langage du livre, de l'écriture commerciale et du discours familier avec son imagerie et sa facilité ont fusionné dans une fusion complexe. Les œuvres de ce genre étaient courantes en Europe occidentale. Presque simultanément à l'édition finale de notre monument, est paru un ouvrage de grande envergure de l'écrivain polonais Mikołaj Rey, « La vie d'un homme économique » (1567).

§6.6. Le début de l'impression de livres. Apparemment, l’émergence de l’imprimerie russe est également liée à la généralisation des entreprises du livre du métropolite Macaire. Quoi qu'il en soit, son apparition à Moscou était motivée par les besoins du culte et constituait une initiative d'État soutenue par Ivan le Terrible. L'imprimerie a permis de diffuser de grandes quantités de textes liturgiques corrects et unifiés, exempts des erreurs des auteurs de livres. A Moscou dans la première moitié des années 1550 - milieu des années 1560. Il existait une imprimerie anonyme qui produisait des publications préparées par des professionnels et sans empreintes. Selon des documents de 1556, le « maître des livres imprimés » Marusha Nefediev est connu.

En 1564, Ivan Fedorov, diacre de l'église Saint-Nicolas Gostunsky du Kremlin de Moscou, et Pierre Mstislavets ont publié l'Apôtre, le premier livre imprimé russe avec des empreintes. Lors de sa préparation, les éditeurs ont utilisé de manière critique de nombreuses sources slaves de l'Église et d'Europe occidentale et ont effectué un travail textuel et éditorial approfondi et approfondi. C'est peut-être sur cette base qu'ils avaient de sérieux désaccords avec les hiérarques de l'Église à l'esprit traditionnel, qui les accusaient d'hérésie (comme Maxime le Grec plus tôt, voir § 6.4). Après deux éditions du Livre d'Heures à Moscou en 1565 et au plus tard au début de 1568, Fedorov et Mstislavets furent contraints de s'installer au Grand-Duché de Lituanie.

Avec leur déménagement à l’étranger, l’impression de livres est devenue permanente sur les terres de la Biélorussie et de l’Ukraine modernes. Grâce au soutien de mécènes orthodoxes, Ivan Fedorov a travaillé à Zabludov, où, avec Peter Mstislavets, il a publié en 1569 l'Évangile pédagogique, destiné à évincer de l'usage les recueils de sermons catholiques et protestants traduits ; à Lvov, où il a fondé la première imprimerie maison en Ukraine, il publia une nouvelle édition de l'Apôtre en 1574 et en même temps le premier livre imprimé pour l'enseignement primaire qui nous soit parvenu - l'ABC, et à Ostrog, où il publia un autre ABC en 1578, ainsi que le première Bible slave de l'Église imprimée complète en 1580-81. L'épitaphe de Fedorov sur la pierre tombale de Lvov est éloquente : "Drukar [imprimeur - V.K.] de livres devant vous, sans précédent." Les préfaces et postfaces de Fedorov à ses publications sont les monuments les plus intéressants de ce genre littéraire, contenant des informations précieuses de nature culturelle, historique et mémorielle.

§6.7. Littérature de l'émigration moscovite. Au moment où Fedorov et Mstislavets s'installèrent au Grand-Duché de Lituanie, il existait déjà un cercle d'émigrants moscovites qui furent contraints, pour diverses raisons religieuses et politiques, de quitter la Russie. Les représentants les plus éminents d'entre eux étaient l'ancien Artemy et le prince Andrei Kurbsky, tous deux proches de Maxime le Grec et poursuivant ses traditions humanistes dans la littérature et la langue. Les émigrés de Moscou étaient créatifs, traduisaient et éditaient des livres et participaient à la création d'imprimeries et de librairies. Ils ont contribué à la renaissance de la littérature slave de l'Église et au renforcement de la conscience orthodoxe dans la lutte religieuse et culturelle avec les catholiques et les réformateurs religieux à la veille de l'Union de Brest en 1596.

Le contrepoids à la littérature officielle moscovite du XVIe siècle, qui divinisait le pouvoir tsariste et affirmait l'originalité de l'autocratie en Russie, était l'œuvre de Kourbski, un représentant de l'opposition princière-boyarde. Immédiatement après avoir fui vers la Lituanie, il envoya son premier message à Ivan le Terrible (1564) avec des accusations de tyrannie et d'apostasie. Ivan le Terrible répondit par un traité politique sous forme épistolaire, glorifiant la « libre autocratie royale » (1564). Après une interruption, la correspondance reprit dans les années 1570. Le différend portait sur les limites du pouvoir royal : autocratie ou monarchie limitée à représentation de classe. Kurbsky a consacré « L'Histoire du Grand-Duc de Moscou » à la dénonciation d'Ivan IV et de sa tyrannie (selon I. Auerbach - printemps et été 1581, selon V.V. Kalugin - 1579-81). Si les monuments de l'historiographie officielle des années 50-60. XVIe siècle ("Le Livre des Diplômes", "Le Chroniqueur du début du royaume", compilé dans le cadre de la conquête de Kazan en 1552, dédié à cet événement dans le contexte de trois cents ans de relations russo-horde "Histoire de Kazan") sont une apologie d'Ivan IV et d'une autocratie illimitée, alors Kourbsky a créé exactement le contraire en racontant l'histoire tragique du déclin moral « devant le tsar bienveillant et délibéré », en la terminant par un martyrologe des victimes de la terreur de l'oprichnina, impressionnant par sa nature. puissance artistique.

En émigration, Kourbski entretenait des relations étroites avec l'aîné Artemy († 1er siècle, années 1570), l'un des derniers adeptes de la non-convoitise. Disciple de Nil Sorsky, Artemy se distinguait par sa tolérance envers les activités religieuses des autres. Parmi les scribes proches de lui se trouvaient des libres penseurs tels que Theodosius Kosoy et Matvey Bashkin. Selon la stipulation de ce dernier, le 24 janvier 1554, Artemy fut condamné par un concile ecclésiastique comme hérétique et exilé en prison au monastère de Solovetsky, d'où il s'enfuit bientôt vers le Grand-Duché de Lituanie (vers 1554-55). Installé à Sloutsk, il s'est révélé être un fervent combattant de l'orthodoxie, un dénonciateur des mouvements de réforme et des hérésies. De son héritage littéraire, 14 messages ont survécu.

§6.8. A la veille des Troubles. La tradition des histoires militaires se poursuit avec le « Conte de l'arrivée de Stefan Batory dans la ville de Pskov » du peintre d'icônes Vasily (années 1580), qui raconte la défense héroïque de la ville contre l'armée polono-lituanienne en 1581. Dans En 1589, le patriarcat est institué en Russie, ce qui contribue au renouveau de l'activité littéraire et de l'imprimerie. Le « Conte de la vie du tsar Fiodor Ivanovitch » (avant 1604), écrit par le premier patriarche russe Job dans le style traditionnel du biographisme idéalisant, est à l'origine de la littérature du Temps des Troubles.

§ 7. De la littérature russe ancienne à la littérature moderne
(XVIIe siècle)
§7.1. Littérature du temps des troubles. XVIIe siècle - époque de transition de la littérature ancienne à la nouvelle littérature, du royaume moscovite à Empire russe. Ce fut le siècle qui prépara le terrain pour les réformes globales de Pierre le Grand.

Le siècle « rebelle » commence avec les Troubles : une terrible famine, guerre civile, intervention polonaise et suédoise. Les événements qui ont secoué le pays ont suscité un besoin urgent de les comprendre. Des personnes d'opinions et d'origines très différentes ont pris la plume : le cellérier du monastère Trinité-Serge Abraham Palitsyn, le clerc Ivan Timofeev, qui a relaté dans un langage fleuri les événements d'Ivan le Terrible à Mikhaïl Romanov dans « Vremennik » (les travaux ont été menés jusqu'à la mort de l'auteur en 1631), le prince I. A Khvorostinin est un écrivain occidental, favori de Faux Dmitri Ier, qui composa pour sa défense « Les paroles des jours, des tsars et des saints de Moscou » (peut-être 1619), le prince S. I. Shakhovskoy est l'auteur du « Conte à la mémoire du grand martyr tsarévitch Dmitri », du Conte d'un certain Mnis... (à propos du faux Démétrius Ier) et, éventuellement, du « Conte du livre des semailles des années précédentes », ou le « Livre des Chroniques » (1er tr. 17e siècle), également attribué aux princes I.M. Katyrev-Rostovsky, I. A. Khvorostinin et d'autres.

La tragédie du Temps des Troubles a donné naissance à un journalisme dynamique qui a servi les objectifs du mouvement de libération. Un ouvrage de propagande sous la forme d'une lettre d'appel contre les envahisseurs polono-lituaniens qui ont capturé Moscou est « Le nouveau conte du glorieux royaume russe » (1611). Dans « Lamentation sur la captivité et la ruine finale de l'État de Moscou » (1612), décrivant sous une forme rhétoriquement embellie « la chute de la grande Russie », la propagande et les lettres patriotiques des patriarches Job, Hermogène (1607) et des dirigeants de la milice populaire le prince Dmitri Pojarski et Prokopiy Lyapunov ( 1611-12). La mort subite à l'âge de vingt-trois ans du prince M.V. Skopin-Shuisky, commandant talentueux et favori du peuple, a donné lieu à des rumeurs persistantes sur son empoisonnement par les boyards par envie, en raison d'une rivalité dynastique. Les rumeurs constituaient la base d'une chanson historique populaire utilisée dans les « Écritures sur la mort et l'enterrement du prince M.V. Skopin-Shuisky » (début des années 1610).

Parmi les monuments les plus remarquables de la littérature russe ancienne figure l’ouvrage d’Abraham Palitsyne « L’histoire à la mémoire de la génération précédente ». Abraham a commencé à l'écrire après l'avènement de Mikhaïl Fiodorovitch Romanov en 1613 et y a travaillé jusqu'à la fin de sa vie en 1626. Avec une grande puissance artistique et avec la fiabilité d'un témoin oculaire, il a brossé un large tableau des événements dramatiques de 1584- 1618. La majeure partie du livre est consacrée à la défense héroïque du monastère Trinité-Serge contre les troupes polono-lituaniennes en 1608-1610. En 1611-12 Abraham, avec l'archimandrite Denys (Zobninovsky) du monastère Trinité-Serge, a écrit et envoyé des messages patriotiques appelant à la lutte contre les envahisseurs étrangers. L'activité énergique d'Abraham a contribué à la victoire de la milice populaire, à la libération de Moscou des Polonais en 1612 et à l'élection de Mikhaïl Fedorovitch au trône de Zemsky Sobor en 1613.

Les événements du Temps des Troubles ont donné une impulsion à la création de nombreux monuments littéraires régionaux (généralement sous la forme d'histoires et de récits de miracles d'icônes vénérées localement), dédiés aux épisodes de la lutte contre l'intervention étrangère dans différentes régions du pays : à Koursk, Yaroslavl, Veliky Ustyug, Ustyuzhna, Tikhvinsky, le monastère de Riazan Mikhailov et d'autres lieux.

§7.2. Vérité historique et fiction. Développement de fiction. Une particularité de la littérature du XVIIe siècle. est l'utilisation d'intrigues fictives, de légendes et de contes populaires dans des histoires et des contes historiques. Le monument central de l'historiographie légendaire du XVIIe siècle. - Novgorod "Le Conte des Slovènes et de la Rus" (au plus tard en 1638). L'ouvrage est consacré aux origines des Slaves et de l'État russe (des descendants du patriarche Noé jusqu'à l'appel des Varègues à Novgorod) et comprend la lettre mythique d'Alexandre le Grand aux princes slaves, populaire dans la littérature slave ancienne. La légende a été incluse dans la Chronique patriarcale de 1652 et est devenue la version officielle des débuts de l'histoire russe. Cela a eu une influence significative sur l'historiographie russe ultérieure. Le plan historique est complètement subordonné à l'intrigue fictive avec des éléments d'une intrigue aventureuse dans « Le conte du meurtre de Daniil de Souzdal et les débuts de Moscou » (entre 1652 et 1681).

Dans les profondeurs des genres hagiographiques traditionnels (contes sur la fondation d'un monastère, sur l'apparition de la croix, sur un pécheur repentant, etc.), mûrissent les pousses de nouvelles formes narratives et techniques littéraires. Une intrigue poétique populaire fictive est utilisée dans le « Conte du monastère de Tver Otroche » (2e moitié du XVIIe siècle). L'œuvre, consacrée à un thème traditionnel - la fondation d'un monastère, se transforme en une histoire lyrique sur un homme, son amour et son destin. La base du conflit est l’amour non partagé du serviteur du prince Georges pour la belle Ksenia, la fille du sacristain du village, qui l’a rejeté le jour de son mariage et a épousé « par la volonté de Dieu » son fiancé, le prince. Le cœur brisé, Grégoire devient ermite et fonde le monastère de Tverskaya Otroch.

Littérature Mourom de la première moitié du XVIIe siècle. a donné de merveilleuses images de types féminins idéaux. Comme dans « Le Conte de Pierre et Fevronia de Mourom », qui capture l'image sublime d'une sage princesse paysanne (voir § 6.5), les événements de ces histoires ne se déroulent pas dans le monastère, mais dans le monde. Les caractéristiques de la vie et de la biographie sont reliées par « Le conte d'Ulianiya Osoryina » ou « La vie de Yulianiya Lazarevskaya ». L'auteur, le fils d'Ulyaniya Kallistrat (Druzhina) Osoryin, a créé une œuvre inhabituelle pour la littérature hagiographique, s'écartant à bien des égards des opinions généralement acceptées sur les actes des saints. La propriétaire terrienne de Mourom, par tout son comportement, affirme le caractère sacré d'une vie vertueuse dans le monde. Elle incarne le caractère idéal d’une femme russe, compatissante et travailleuse, engagée quotidiennement dans les affaires et soucieuse de ses voisins. "Le Conte de Marthe et Marie" ou "Le Conte de la Croix d'Unzhe" peint des images vivantes prises sur le vif. L'origine miraculeuse du sanctuaire local, la croix vivifiante, est ici liée au sort de sœurs aimantes, longtemps séparées par une querelle entre leurs maris au sujet d'une place d'honneur à la fête.

Au 17ème siècle des œuvres se créent avec des intrigues franchement fictives, anticipant l'émergence de la fiction au sens propre du terme. Le Conte de Savva Grudtsyn (peut-être dans les années 1660) est extrêmement important pour comprendre les changements dans la conscience culturelle. L'œuvre est en lien étroit avec les légendes et les motifs démonologiques répandus dans la littérature russe de l'époque. Il suffit de citer, par exemple, « Le conte de l'épouse possédée Solomonia » du prêtre Jacob de Veliky Ustyug (probablement entre 1671 et 1676), compatriote des marchands Grudtsyn-Usov qui existaient actuellement. Dans le même temps, la base du « Conte de Savva Grudtsyn » est le thème du contrat entre l'homme et le diable et la vente de l'âme contre des biens matériels, des honneurs et des plaisirs amoureux, qui a été soigneusement développé dans le Moyen-Europe occidentale. Âge. L'aboutissement réussi des complots démonologiques est destiné à témoigner de la puissance de l'Église, vainquant les machinations du diable, de l'intercession salvatrice des puissances célestes, et surtout de la Mère de Dieu (comme, par exemple, dans le célèbre cycle d'histoires médiévales). ouvrages sur Théophile, dont l'un a été traduit par A. Blok, ou dans le cas de Savva Grudtsyn). Cependant, dans l'histoire, la didactique religieuse, caractéristique des histoires sur les pécheurs repentants, est éclipsée par une représentation colorée de la vie quotidienne et des coutumes, et des images poétiques populaires remontant aux contes de fées russes.

Écrivains du XVIIe siècle pour la première fois, ils ont réalisé la valeur autosuffisante de la compréhension artistique du monde et de la généralisation artistique. Ce tournant dans l'histoire de la littérature russe se reflète clairement dans "Le Conte du malheur" - une œuvre inhabituellement lyrique et profonde écrite dans une belle poésie populaire. "Le Conte du malheur" a été conçu comme une parabole morale et philosophique sur le fils prodigue, un malheureux papillon vagabond, poussé par un mauvais sort. Dans une image collective personnage fictif(un jeune homme sans nom - un marchand) révèle avec une force étonnante le conflit éternel entre pères et fils, le thème d'un destin fatal et malheureux, dont la délivrance souhaitée n'est que la mort ou le départ pour un monastère. L'image sinistrement fantastique de Chagrin-Malfortune personnifie les sombres impulsions de l'âme humaine, la mauvaise conscience du jeune homme lui-même.

« Le Conte de Frol Skobeev » est devenu un phénomène nouveau dans la littérature de l’époque de Pierre le Grand. Son héros est un noble noble qui a séduit une riche épouse et s'est assuré une vie confortable grâce à un mariage réussi. C'est une sorte de rusé, de farceur et même d'escroc. D’ailleurs, l’auteur ne condamne pas du tout son héros, mais semble même admirer sa débrouillardise. Tout cela rapproche l'histoire des œuvres du genre picaresque, à la mode en Europe occidentale aux XVIe-XVIIe siècles. "Le Conte de Karp Sutulov" (fin XVIIe - début XVIIIe siècles), qui glorifie l'esprit féminin ingénieux et ridiculise les amours malchanceuses d'un marchand, d'un prêtre et d'un évêque, a également une intrigue divertissante. Son orientation satirique découle de la culture populaire du rire, qui a prospéré au XVIIe siècle.

§7.3. Culture populaire du rire. L’un des signes les plus marquants de cette période de transition est l’épanouissement de la satire, étroitement liée à la culture populaire du rire et au folklore. Littérature satirique du XVIIe siècle. reflétait un écart décisif par rapport aux vieilles traditions slaves du livre et à la « lecture spirituelle », un discours et une imagerie populaires adaptés. Pour la plupart, les monuments de la culture populaire du rire sont indépendants et originaux. Mais même si les écrivains russes ont parfois emprunté des intrigues et des motifs, ils leur ont donné une vive empreinte nationale.

"L'ABC de l'homme nu et pauvre" s'adresse à l'injustice sociale et à la pauvreté. Les formalités judiciaires et les procédures judiciaires sont ridiculisées par "Le Conte d'Ersha Ershovich" (peut-être de la fin du XVIe siècle), la corruption et les pots-de-vin des juges - "Le Conte de la cour de Shemyakin", qui développe une ligne picaresque dans la littérature russe sur la base d'un complot « vagabond ». La cible de la satire est la vie et les coutumes du clergé et du monachisme (« Pétition Kalyazin », « L'histoire du prêtre Sava »). Les malheureux perdants, qui ont littéralement la chance de se noyer, sont présentés sous une forme clownesque dans « Le Conte de Thomas et Erem ».

Les monuments de la culture populaire du rire représentent avec une grande sympathie l'intelligence, la dextérité et l'ingéniosité de l'homme ordinaire (« Le conte de la cour de Shemyakin », « Le conte d'un fils paysan »). Derrière le côté comique extérieur de "The Tale of Hawkmoth", qui a surpassé les justes et pris la meilleure place au ciel, se cache une polémique avec le formalisme rituel de l'église et est la preuve que les faiblesses humaines ne peuvent pas interférer avec le salut s'il y a la foi en Dieu et en la foi chrétienne. l'amour des autres dans l'âme.

Culture populaire du rire du XVIIe siècle. (« Le Conte d'Ersha Ershovich », illustrant un conflit foncier, et « La Pétition Kalyazin », illustrant l'ivresse des moines) utilise largement les genres d'écriture commerciale à des fins comiques : la forme d'un procès et de pétitions - des pétitions et des plaintes officielles. Le langage et la structure des livres médicaux, des recettes et des documents de l'Ordre des Pharmaciens sont parodiés par la clownesque « Médecine pour étrangers », manifestement créée par l'un des Moscovites.

Au 17ème siècle pour la première fois dans l'histoire de la littérature russe ancienne, des parodies de la langue slave de l'Église et des textes liturgiques apparaissent. Bien que le nombre de monuments de ce type soit faible, seules quelques parodies ont sans doute survécu jusqu'à nos jours, créées parmi des scribes qui connaissaient bien les livres paroissiaux et connaissaient bien leur langue. Écrivains du XVIIe siècle ils savaient non seulement prier, mais aussi s'amuser à la manière slave de l'Église. Des intrigues sacrées se jouent plus ou moins dans « Le Conte du fils du paysan » et « Le Conte du Papillon ». Dans le genre de la parodia sacra, le « Service de la taverne » a été écrit - une liturgie clownesque de taverne, dont la copie la plus ancienne remonte à 1666. Le « Service de la taverne » s'inscrit dans la lignée des traditions remontant à de tels services latins pour ivrognes, comme, par exemple, « La Liturgie la plus ivre » (XIIIe siècle) - le plus grand monument de la bouffonnerie savante médiévale dans la littérature des vagabonds. Le complot du « vagabond » d’Europe occidentale, qui consiste à « renverser » la confession de l’église, est utilisé dans « Le Conte de la poule et du renard ».

Le genre dystopique est également arrivé en Russie depuis l'Europe occidentale. Le satirique « Conte de la vie luxueuse et de la joie », adaptation russe d’une source polonaise, dépeint à la manière rabelaisienne un fabuleux paradis de gloutons et d’ivrognes. L'œuvre s'oppose aux légendes utopiques populaires comme celles qui ont nourri les légendes de Belovodye, un pays merveilleux et heureux où fleurissent la vraie foi et la piété, où il n'y a ni mensonge ni crime. La foi en Belovodye a longtemps vécu parmi le peuple, obligeant les rêveurs courageux à partir à la recherche de la terre bénie dans des pays lointains d'outre-mer dans la seconde moitié du XIXe siècle. (voir les essais de V. G. Korolenko « Chez les Cosaques », 1901).

§7.4. Activation de la vie littéraire locale. Depuis le Temps des Troubles, les littératures locales se sont développées, entretenant des liens avec le centre et, en règle générale, avec les formes traditionnelles de narration. XVIIe siècle présente en abondance des exemples de glorification de sanctuaires locaux qui n'ont pas reçu de vénération dans toute la Russie (vies, récits de icônes miraculeuses, histoires sur les monastères) et des exemples de création de nouvelles éditions d'œuvres déjà connues. Parmi les monuments littéraires du nord de la Russie, on peut souligner les biographies de saints qui ont vécu au XVIe siècle : « Le récit de la vie de Varlaam de Keretsky » (XVIIe siècle) - un prêtre de Kola qui a tué sa femme et dans un grand chagrin a erré dans un bateau avec son cadavre le long de la mer Blanche, implorant le pardon de Dieu, et "La vie de Tryphon de Pechenga" (fin 17e - début 18e siècles) - le fondateur du monastère le plus au nord de la rivière Pechenga, éducateur des Sami en la partie occidentale de la péninsule de Kola.

La première histoire de la Sibérie est la chronique du commis de Tobolsk Savva Esipov (1636). Ses traditions ont été poursuivies dans « l'Histoire de la Sibérie » (fin du XVIIe siècle ou jusqu'en 1703) par le noble de Tobolsk Semyon Remezov. Le cycle d'histoires est dédié à la prise d'Azov par les Cosaques du Don en 1637 et à leur défense héroïque de la forteresse contre les Turcs en 1641. Le « Conte poétique » du « Conte du siège d'Azov des Cosaques du Don » (1641-42) combine la précision documentaire avec le folklore cosaque. Dans le conte de fées d'Azov (années 70-80 du XVIIe siècle) qui l'utilisait, la vérité historique cède la place à une fiction artistique basée sur un grand nombre de traditions orales et de chants.

§7.5. Influence de l'Europe occidentale. Au 17ème siècle La Russie moscovite met rapidement fin à l'ère médiévale, comme si elle était pressée de rattraper le temps perdu au cours des siècles précédents. Cette époque a été marquée par une attirance progressive mais toujours croissante de la Russie vers l’Europe occidentale. En général, l'influence occidentale ne nous est pas parvenue directement, mais à travers la Pologne et la Russie lituanienne (Ukraine et Biélorussie), qui ont largement adopté la culture latino-polonaise. L'influence de l'Europe occidentale a accru la composition et le contenu de notre littérature, contribué à l'émergence de nouveaux genres et thèmes littéraires, satisfait les nouveaux goûts et besoins des lecteurs, fourni un matériel abondant aux auteurs russes et modifié le répertoire des œuvres traduites.

Le plus grand centre de traduction était l'Ambassadeur Prikaz à Moscou, chargé des relations avec les États étrangers. À plusieurs reprises, il était dirigé par d'éminents diplomates, personnalités politiques et culturelles - comme, par exemple, les philanthropes et bibliophiles Boyar A. S. Matveev (§ 7.8) ou le prince V. V. Golitsyn. Dans les années 70-80. XVIIe siècle ils ont dirigé les activités littéraires, de traduction et de livre de l'Ambassadeur Prikaz. En 1607, F.K. Gozvinsky, originaire de la Russie lituanienne, qui y servait, traduisit les fables d'Ésope et sa biographie légendaire du grec ancien. Un autre traducteur de l'ambassade, Ivan Gudansky, a participé à la traduction collective du « Grand Miroir » (1674-77) et a traduit indépendamment du polonais le célèbre roman chevaleresque « L'histoire de Mélusine » (1677) avec une intrigue de conte de fées sur un loup-garou. femme.

La romance chevaleresque traduite est devenue l’un des événements les plus marquants de l’ère de transition. Il a apporté avec lui de nombreuses nouvelles histoires et impressions passionnantes : des aventures et de la fantaisie passionnantes, un monde d'amour et d'amitié désintéressés, le culte des dames et de la beauté féminine, une description des tournois et des combats chevaleresques, un code d'honneur chevaleresque et la noblesse des sentiments. La fiction étrangère est arrivée en Russie non seulement par la Pologne et la Russie lituanienne, mais aussi par les Slaves du Sud, la République tchèque et d'autres routes.

Le Conte de Beauvais le Prince était particulièrement apprécié en Russie (selon V.D. Kuzmina, au plus tard au milieu du XVIe siècle). Il remonte à une traduction serbe du roman médiéval français sur les exploits de Bovo d’Anton, qui a voyagé à travers l’Europe dans diverses adaptations poétiques et en prose. L'existence orale a précédé le traitement littéraire du célèbre « Conte d'Eruslan Lazarevich », qui reflétait l'ancienne légende orientale sur le héros Rustem, connu dans le poème « Shah-name » de Firdousi (Xe siècle). Parmi les premières traductions (au plus tard au milieu du XVIIe siècle) se trouve « Le Conte de Stilfried » - une adaptation tchèque d'un poème allemand de la fin du XIIIe ou du début du XIVe siècle. à propos de Reinfried de Brunswick. « Le Conte de Pierre aux Clés d'Or » (2e moitié du XVIIe siècle) a été traduit du polonais, remontant au roman populaire français sur Pierre et la belle Magelona, ​​​​créé au XVe siècle. à la cour des ducs de Bourgogne. Aux XVIIIe-XIXe siècles. les histoires sur Bova le Prince, Pierre aux Clés d'Or et Eruslan Lazarevich étaient des contes populaires préférés et des livres imprimés populaires.

La fiction étrangère séduisit le goût du lecteur russe, provoquant des imitations et des adaptations qui lui donnèrent une saveur locale prononcée. Traduit du polonais, le « Conte de César Otto et Olund » (années 1670), racontant les aventures de la reine calomniée et exilée et de ses fils, a été retravaillé dans un esprit didactique de l'Église en « Le Conte de la reine et de la lionne ». (fin XVIIème siècle.). Il y a encore des débats sur la question de savoir si « Le Conte de Vasily Goldhair », proche de intrigue de conte de féesà propos d'une fière princesse (probablement 2e moitié du 17e siècle).

Dans le dernier tiers du XVIIe siècle. Les recueils populaires d'histoires et de légendes pseudo-historiques avec un esprit moralisateur ecclésial prédominant, traduits du polonais, se généralisent : « Le Grand Miroir » en deux traductions (1674-77 et 1690) et « Actes romains » (17e siècle dernier) . ), qui utilisait des intrigues d’écrivains romains tardifs, ce qui explique le titre du livre. De la même manière, à travers la Pologne, des œuvres profanes arrivent en Russie : « Facetius » (1679) - un recueil d'histoires et d'anecdotes qui présente au lecteur les nouvelles de la Renaissance, et les apothegmata - des recueils contenant des apothegmata - des dictons pleins d'esprit, des anecdotes , des histoires divertissantes et moralisantes. Au plus tard dans le dernier quart du XVIIe siècle. Le recueil polonais d'apothegmes de A. B. Budny († après 1624), figure de la Réforme, a été traduit deux fois.

§7.6. Pionniers de la versification russe. La rime dans la littérature russe ancienne ne trouve pas son origine dans la poésie, mais dans une prose rhétoriquement organisée avec son amour pour l'égalité des parties structurelles du texte (isokolia) et le parallélisme, qui étaient souvent accompagnés de consonances de terminaisons (homéoteleutons - rimes grammaticales). De nombreux écrivains (par exemple Épiphane le Sage, Andrei Kurbsky, Abraham Palitsyn) ont consciemment utilisé la rime et le rythme en prose.

Depuis le Temps des Troubles, la poésie en vers est fermement entrée dans la littérature russe avec ses vers parlés, inégalement complexes et rimés. La poésie présyllabique était basée sur les anciens livres russes et les traditions orales, mais elle subissait en même temps des influences venant de Pologne et de la Russie lituanienne. Les poètes plus âgés connaissaient bien la culture de l’Europe occidentale. Parmi eux se distingue un groupe littéraire aristocratique : les princes S.I. Shakhovskoy et I.A. Khvorostinin, l'okolnichy et le diplomate Alexei Zyuzin, mais il y avait aussi des commis : Fiodor Gozvinsky, originaire de la Russie lituanienne, et Antony Podolsky, l'un des écrivains de l'époque. des troubles, Evstratiy - auteur vers "serpentin" ou "serpentin", courant dans la littérature baroque.

Pour les années 30-40. XVIIe siècle La formation et l'épanouissement de « l'école prikaz » de poésie, qui réunissait les employés des ordres de Moscou, ont eu lieu. Le centre de la vie littéraire est devenu l'Imprimerie, le plus grand centre culturel et le lieu de travail de nombreux écrivains et poètes. Le représentant le plus éminent de « l'école de poésie ordonnée » était le moine Savvaty, directeur (éditeur) de l'imprimerie. Ses collègues Ivan Shevelev Nasedka, Stefan Gorchak et Mikhail Rogov ont laissé une marque notable dans l'histoire de la poésie virschienne. Tous écrivent principalement des messages didactiques, des instructions spirituelles, des préfaces poétiques, leur donnant souvent la forme d'acrostiches étendus contenant le nom de l'auteur, du destinataire ou du client.

L'œuvre du greffier Timofey Akundinov (Akindinov, Ankidinov, Ankudinov) fait écho aux Troubles. Accablé de dettes et faisant l'objet d'une enquête, il s'enfuit en Pologne en 1644 et, pendant neuf ans, se déplaçant d'un pays à l'autre, se fait passer pour l'héritier du tsar Vasily Shuisky. En 1653, il fut remis par Holstein au gouvernement russe et cantonné à Moscou. Akundinov est l'auteur d'une déclaration poétique à l'ambassade de Moscou à Constantinople en 1646, dont la métrique et le style sont typiques de « l'école de l'ordre » de la poésie.

Dans le dernier tiers du XVIIe siècle. Les vers parlés ont été supplantés de la haute poésie par des vers syllabiques plus strictement organisés et déplacés vers la littérature inférieure.

§7.7. Littérature baroque et poésie syllabique. La versification syllabique a été introduite en Russie (en grande partie grâce à la médiation biélorusse-ukrainienne) depuis la Pologne, où les principaux mètres syllabiques de la littérature baroque se sont développés au XVIe siècle. basé sur des exemples de poésie latine. Le vers russe a reçu une organisation rythmique qualitativement nouvelle. Le syllabique est basé sur le principe de l'équisyllabicité : les lignes de rimes doivent avoir le même nombre de syllabes (le plus souvent 13 ou 11), et de plus, des rimes exclusivement féminines sont utilisées (comme en polonais, où les mots ont un accent fixe sur l'avant-dernière syllabe). L'œuvre du biélorusse Siméon de Polotsk a eu une importance décisive dans la diffusion d'une nouvelle culture verbale et d'une poésie syllabique avec un système développé de mètres et de genres poétiques.

Ayant déménagé à Moscou en 1664 et devenant le premier poète de cour de Russie, Siméon de Polotsk fut le créateur non seulement de sa propre école poétique, mais de tout le mouvement littéraire baroque - le premier style d'Europe occidentale à pénétrer la littérature russe. Jusqu'à la fin de sa vie († 1680), l'écrivain travailla sur deux immenses recueils de poésie : « Vertograd aux multiples couleurs » et « Rhythmologion, ou Livre de poésie ». Son œuvre poétique principale, « Le Vertograd aux multiples couleurs », est une « encyclopédie poétique » typique de la culture baroque avec des rubriques thématiques classées par ordre alphabétique (1 155 titres au total), comprenant souvent des cycles entiers de poèmes et contenant des informations sur l'histoire, la nature. philosophie, cosmologie, théologie, mythologie antique, etc. Le « Rhythmologion » est caractéristique de la littérature baroque d'élite - un recueil de poèmes panégyriques à diverses occasions de la vie de la famille royale et des nobles. En 1680, le « Psautier rimé » de Siméon de Polotsk fut publié - le premier arrangement poétique de psaumes en Russie, créé à l'imitation du « Psautier de David » (1579) du poète polonais Jan Kokhanovsky. Auteur extrêmement prolifique, Siméon de Polotsk a écrit des pièces de théâtre en vers sur des sujets bibliques : « À propos du roi Néchadnezzar... » (1673 - début 1674), « La Comédie de la parabole du fils prodigue » (1673-78), contenant des La vie russe de cette époque, conflit entre pères et enfants, ouvrages polémiques : le « Bâton de gouvernement » anti-vieux croyants (éd. 1667), sermons : « Le dîner émouvant » (1675, publié en 1682) et « Le souper émouvant » ( 1676, publié en 1683), etc.

Après la mort de Siméon de Polotsk, la place d'écrivain de la cour fut prise par son élève Sylvestre Medvedev, qui consacra une épitaphe à la mémoire de son mentor - « Epitafion » (1680). Après avoir dirigé les Occidentaux de Moscou - les « latinisateurs », Medvedev a mené une lutte décisive avec le parti des écrivains grécophiles (le patriarche Joachim, Evfimy Chudovsky, les frères Ioannikiy et Sophrony Likhud, le hiérodiacre de Damas), et est tombé dans cette lutte, exécuté en 1691. En collaboration avec Karion Istomin Medvedev a écrit essai historique sur les réformes du tsar Fiodor Alekseevich, la révolte des Streltsy de 1682 et les premières années de la régence de la princesse Sophie - "Une brève contemplation des années 7190, 91 et 92, ce qui s'est passé en elles dans la citoyenneté." Fin du 17ème siècle Ce fut l'époque du plus grand succès créatif de l'auteur de la cour Karion Istomin, qui écrivit un grand nombre de poèmes et de poèmes, d'épitaphes et d'épigrammes, d'oraisons et de panégyriques. Son œuvre pédagogique innovante, le « Primer » poétique illustré (entièrement gravé en 1694 et composé en 1696), fut réimprimé et utilisé comme livre pédagogique au début du XIXe siècle.

Il existait également une école de poésie au monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, fondé par le patriarche Nikon, dont les représentants les plus éminents étaient les archimandrites Herman († 1681) et Nikanor (2e moitié du XVIIe siècle), qui utilisaient la versification isosyllabique.

Un représentant exceptionnel des auteurs baroques était l'Ukrainien Dimitri Rostovsky (dans le monde Daniil Savvich Tuptalo), qui s'installa en Russie en 1701. Écrivain aux talents polyvalents, il devint célèbre comme un merveilleux prédicateur, poète et dramaturge, auteur d'œuvres contre le Vieux croyants ("Recherche de la foi schismatique de Bryn", 1709). L’ouvrage de Démétrius de Rostov, le « métaphrast » slave oriental, résumait l’hagiographie russe ancienne. Pendant près d'un quart de siècle, il travailla à la constitution d'un recueil général de vies de saints. Après avoir rassemblé et traité de nombreuses sources russes anciennes (Grand Menaion de Cheti, etc.), latines et polonaises, Démétrius a créé une « bibliothèque hagiographique » - « Vies des saints » en quatre volumes. Son œuvre a été publiée pour la première fois à l'imprimerie de la Laure de Petchersk de Kiev en 1684-1705. et a immédiatement gagné un lectorat durable.

§7.8. Les débuts du théâtre russe. Le développement de la culture baroque avec son postulat favori : la vie est la scène, les gens sont des acteurs, a contribué à la naissance du théâtre russe. L'idée de sa création appartenait au célèbre homme d'État, le boyard occidental A.S. Matveev, chef de l'ambassadeur Prikaz. La première pièce du théâtre russe fut « L'Action Artaxerxès ». Il a été écrit en 1672 par décret du tsar Alexeï Mikhaïlovitch sur l'intrigue du livre biblique d'Esther par le pasteur luthérien Johann Gottfried Gregory de la colonie allemande de Moscou (peut-être avec la participation de l'étudiant en médecine de Leipzig Laurentius Ringuber). "L'action d'Artaxerxès" a été créée à l'imitation du drame d'Europe occidentale des XVIe et XVIIe siècles. sur les récits bibliques. La pièce, écrite en poésie allemande, a été traduite en russe par les employés de l'Ambassadeur Prikaz. Créé pour la première fois le jour de l'ouverture du théâtre de la cour d'Alexeï Mikhaïlovitch, le 17 octobre 1672, il a duré 10 heures sans entracte.

Le théâtre russe ne se limitait pas aux sujets religieux. En 1673, elle se tourne vers la mythologie antique et met en scène le ballet musical « Orphée » basé sur le ballet allemand « Orphée et Eurydice ». Le successeur de Grégoire, le Saxon Georg Hüfner (dans la prononciation russe de l'époque - Yuri Mikhailovich Gibner ou Givner), qui dirigea le théâtre en 1675-76, compila et traduisit « L'action de Temir-Aksakov » sur la base de diverses sources. La pièce, consacrée à la lutte du conquérant d'Asie centrale Timur avec le sultan turc Bayezid Ier, était d'actualité à Moscou à la fois d'un point de vue historique (voir § 5.2) et en relation avec la guerre brassante avec la Turquie à propos de l'Ukraine en 1676-81. Malgré le fait que le théâtre de cour a existé moins de quatre ans (jusqu'à la mort du « principal amateur de théâtre », Alexeï Mikhaïlovitch, le 29 janvier 1676), c'est avec lui que commença l'histoire du théâtre et du drame russes.

Au début du XVIIIe siècle. Le théâtre scolaire, utilisé à des fins éducatives et politiques religieuses dans les établissements d'enseignement d'Europe occidentale, pénètre en Russie. A Moscou, des représentations théâtrales ont eu lieu à l'Académie slave-grec-latine (voir § 7.9), par exemple « La Terrible Comédie de la trahison d'une vie voluptueuse » (1701), écrite sur le thème de la parabole évangélique sur la l'homme riche et le mendiant Lazare. Une nouvelle étape dans le développement du théâtre scolaire fut la dramaturgie du métropolite Dimitry de Rostov, auteur des « comédies » sur la Nativité du Christ (1702) et sur la Dormition de la Vierge Marie (probablement 1703-05). Dans l'école de Rostov, ouverte par Démétrius en 1702, non seulement ses pièces de théâtre étaient mises en scène, mais aussi les œuvres des professeurs : le drame « La Couronne de Démétrius » (1704) en l'honneur du patron céleste du grand martyr métropolitain Démétrius de Thessalonique , composé, croit-on, par le professeur Evfimy Morogin. Au début du XVIIIe siècle. Sur la base des vies éditées par Dmitri de Rostov, des pièces de théâtre ont été jouées dans le théâtre de la cour de la princesse Natalia Alekseevna, la sœur bien-aimée de Pierre Ier : la « comédie » de Varlaam et Joasaph, les martyrs Evdokia, Catherine, etc.

§7.9. Académie slave-grec-latine. L'idée de créer le premier établissement d'enseignement supérieur dans la Russie moscovite appartenait aux auteurs baroques - Siméon de Polotsk et Sylvestre Medvedev, qui ont écrit au nom du tsar Fiodor Alekseevich « Privils de l'Académie de Moscou » (approuvés en 1682) . Ce document définissait les fondements d'un établissement d'enseignement supérieur public doté d'un vaste programme, de droits et de prérogatives pour la préparation des études laïques et spirituelles. personnel professionnel. Cependant, les premiers dirigeants et professeurs de l'Académie slave-grec-latine, ouverte à Moscou en 1687, furent les opposants de Siméon de Polotsk et de Sylvestre Medvedev - les savants frères grecs Ioannikis et Sophronius Likhud. L'Académie, où l'on enseignait le slave de l'Église, le grec, le latin, la grammaire, la poétique, la rhétorique, la physique, la théologie et d'autres matières, a joué un rôle important dans la diffusion des Lumières. Dans la première moitié du XVIIIe siècle. De ses murs sont sortis des écrivains et des scientifiques célèbres tels que A. D. Kantemir, V. K. Trediakovsky, M. V. Lomonosov, V. E. Adodurov, A. A. Barsov, V. P. Petrov et d'autres.

§ 7.10. Schisme de l'Église et littérature des vieux croyants. Le travail en expansion rapide de l'Imprimerie de Moscou nécessitait un nombre croissant d'experts en théologie, en grammaire et en grec. Les « anciens de Kiev » Epiphany Slavinetsky, Arseny Satanovsky et Damaskin Ptitsky, arrivés à Moscou en 1649-50, furent invités en Russie pour traduire et éditer des livres. Boyarin F.M. Rtishchev a construit le monastère Saint-André pour les « anciens de Kiev » sur son domaine des collines des Moineaux. Là, ils commencèrent des travaux académiques et ouvrirent une école dans laquelle de jeunes employés de Moscou étudiaient le grec et le latin. La livresque du sud-ouest de la Russie est devenue l'une des sources de la réforme de l'Église de Nikon. Son autre composante était le rite de l'église grecque moderne, dont les différences par rapport au rite russe ancien préoccupaient le patriarche Joseph.

En 1649-50. le savant moine Arsène (dans le monde Anton Sukhanov) a exercé des missions diplomatiques responsables en Ukraine, en Moldavie et en Valachie, où il a participé à un débat théologique avec les hiérarques grecs. Le différend est décrit dans le « Débat avec les Grecs sur la foi », où est prouvée la pureté de l'orthodoxie russe et ses rituels (deux doigts, alléluia spécial, etc.). En 1651-53. avec la bénédiction du patriarche Joseph, Arsène s'est rendu dans l'Orient orthodoxe (Constantinople, Jérusalem, Égypte) dans le but d'une étude comparative des pratiques des églises grecques et russes. Soukhanov a décrit ce qu'il a vu pendant le voyage et les critiques des Grecs dans l'essai « Proskinitarium » « Admirateur (des lieux saints) » (du grec rspukkhnEsh « adorer ») (1653).

En 1653, le patriarche Nikon a commencé à unifier la tradition rituelle de l'Église russe avec la tradition grecque moderne et avec l'Église orthodoxe en général. Les innovations les plus significatives étaient : le remplacement du double doigt signe de la croixà trois doigts (auxquels les Byzantins eux-mêmes sont passés sous influence latine après la prise de Constantinople par les croisés en 1204) ; imprimer sur une prosphore une croix à quatre pointes (du latin « kryzha », comme le croyaient les vieux croyants) au lieu de la croix russe à huit pointes ; passage d'un alléluia spécial à un triple alléluia (de sa répétition deux fois pendant le culte à trois fois) ; exclusion du huitième membre du Credo (« Vrai Seigneur ») de la définition vraie ; écrire le nom du Christ avec deux et (Iisus), et non avec un (Isus) (dans les traductions de l'Évangile grec d'Ostromir de 1056-57, Izbornik 1073, les deux options sont toujours présentées, mais par la suite en Rus', une tradition a été établie écrire le nom avec un i ) et bien plus encore. Suite à la « loi du livre » de la seconde moitié du XVIIe siècle. une nouvelle version de la langue slave de l'Église a été créée.

La réforme de Nikon, qui a brisé le mode de vie russe séculaire, a été rejetée par les vieux croyants et a marqué le début schisme de l'église. Les vieux croyants s'opposaient à l'orientation vers les ordres religieux étrangers, défendaient la foi de leurs pères et grands-pères, les anciens rituels slaves-byzantins, défendaient l'identité nationale et étaient contre l'européanisation de la vie russe. L'environnement des Vieux Croyants s'est avéré exceptionnellement riche en talents et en personnalités brillantes, et une brillante galaxie d'écrivains en a émergé. Parmi eux se trouvaient le fondateur du mouvement « aimant Dieu » Ivan Neronov, l'archimandrite Spiridon Potemkine, l'archiprêtre Avvakum Petrov, les moines Solovetsky Gerasim Firsov, Epiphanius et Geronty, un prédicateur de l'auto-immolation comme dernier moyen de salut de l'Antéchrist, le Hiérodiacre. Ignace de Solovetski, son adversaire et dénonciateur des « morts suicidaires » Efrosine, le prêtre Lazar, le diacre Fiodor Ivanov, le moine Abraham, le prêtre de Souzdal Nikita Konstantinov Dobrynin et d'autres.

Les discours inspirés de l'archiprêtre Avvakum ont attiré vers lui de nombreux adeptes non seulement des classes inférieures, mais aussi de l'aristocratie (le boyard F. P. Morozova, la princesse E. P. Urusova, etc.). C'est la raison de son exil à Tobolsk en 1653, puis à Dauria en 1656 et plus tard à Mezen en 1664. En 1666, Avvakum fut convoqué à Moscou pour un concile ecclésiastique, où il fut défroqué et anathème, et l'année suivante il fut exilé à la prison Pustozersky avec d'autres défenseurs de la « vieille foi ». Au cours de leur emprisonnement de près de 15 ans dans une prison en terre, Avvakum et ses camarades (l'ancien Épiphane, le prêtre Lazar, le diacre Fiodor Ivanov) n'ont pas arrêté de se battre. L'autorité morale des prisonniers était si grande que même les gardiens de prison participaient à la diffusion de leurs ouvrages. En 1682, Avvakum et ses camarades furent brûlés à Pustozersk « pour grand blasphème contre la maison royale ».

Dans la prison de Pustozersk, Avvakum a créé ses œuvres principales : « Le Livre des conversations » (1669-75), « Le Livre des interprétations et des enseignements moraux » (vers 1673-76), « Le Livre des reproches ou l'Évangile éternel ». » (vers 1676) et un chef-d'œuvre de la littérature russe - « La vie » en trois éditions d'auteur 1672, 1673 et 1674-75. L'œuvre d'Avvakum est loin d'être la seule vie autobiographique des XVIe et XVIIe siècles. Parmi ses prédécesseurs figuraient l'histoire de Martyriy Zelenetsky (années 1580), « La légende de la skite d'Anzersky » (fin des années 1630) d'Éléazar et la remarquable « Vie » (en deux parties 1667-71 et vers 1676) d'Epiphany, père spirituel Habacuc. Cependant, la « Vie » d'Avvakum, écrite dans la « langue naturelle russe », unique par sa richesse et son expressivité, n'est pas seulement une autobiographie, mais aussi une confession sincère d'un chercheur de vérité et un sermon enflammé d'un combattant prêt à mourir pour ses idéaux. Avvakum, auteur de plus de 80 ouvrages théologiques, épistolaires, polémiques et autres (certains d'entre eux ont été perdus), combine un traditionalisme extrême avec une innovation audacieuse en matière de créativité, et en particulier de langage. Le mot Habacuc provient des racines les plus profondes du discours véritablement populaire. Le langage vivant et figuré d'Avvakum est proche du style littéraire du vieux croyant Ioann Lukyanov, auteur de notes de pèlerinage sur la « marche » vers Jérusalem en 1701-03.

"Le Conte de "Boyaryna Morozova", une œuvre de grande valeur artistique. Peu de temps après la mort de la noble en disgrâce, un auteur proche d'elle (évidemment son frère, le boyard Fiodor Sokovnine) a créé sous la forme d'une vie une chronique vivante et véridique de l'un des événements les plus dramatiques de l'histoire du début de l'Ancien. Croyants.

En 1694, au nord-est du lac Onega, Daniil Vikulin et Andrei Denisov fondèrent l'auberge Vygovskoe, qui devint le plus grand centre de livre et de littérature des Vieux-croyants du XVIIIe au milieu du XIXe siècle. La culture du livre des Vieux Croyants, qui s'est également développée à Starodubye (à partir de 1669), à Vetka (à partir de 1685) et dans d'autres centres, a perpétué les anciennes traditions spirituelles russes dans de nouvelles conditions historiques.

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La première rhétorique n'est apparue en Russie qu'au début du XVIIe siècle. et survit dans le premier exemplaire de 1620. Il s'agit d'une traduction de la courte Rhétorique latine de l'humaniste allemand Philip Melanchthon, telle que révisée par Luke Lossius en 1577.

Sa source était la « loi russe », qui remonte à l'ancienne époque tribale des Slaves orientaux. Au 10ème siècle Le « droit russe » est devenu un monument complexe de droit coutumier, qui a été utilisé pour guider les princes de Kiev dans les affaires judiciaires. À l'époque du paganisme, la « loi russe » existait sous forme orale, transmise de mémoire d'une génération à l'autre (apparemment des prêtres), ce qui a contribué à la consolidation dans sa langue de termes, de formules et d'expressions traditionnelles qui, après le le baptême de la Russie s'est fondu dans le langage des affaires.

Un descendant de saint Michel de Tchernigov du côté maternel était L. N. Tolstoï.

La littérature sur les « traîtres souverains » a été poursuivie par le greffier Grigory Kotoshikhin. Ayant fui en Suède, il y écrivit, sur ordre du comte Delagardie, un essai détaillé sur les particularités du système politique et de la vie sociale russe - « Sur la Russie sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch » (1666-67). L'écrivain critique l'ordre de Moscou. Son œuvre est un document vivant d'une période de transition, témoignant d'un tournant dans les esprits à la veille des réformes de Pierre. Kotoshikhin avait un esprit naturel vif et un talent littéraire, mais en termes moraux, apparemment, il n'était pas élevé. En 1667, il fut exécuté dans une banlieue de Stockholm pour avoir tué son propriétaire lors d'une bagarre ivre.

L’intérêt d’Alexeï Mikhaïlovitch pour le théâtre n’est pas accidentel. Le monarque lui-même prit volontiers la plume. L'essentiel de son œuvre est occupé par des monuments du genre épistolaire : messages commerciaux officiels, lettres « amicales », etc. Avec sa vive participation, « L'Officier de la Voie des Fauconniers » est créé. Le livre perpétue les traditions des écrits sur la chasse d'Europe occidentale. Il décrit les règles de la fauconnerie, le passe-temps favori d’Alexeï Mikhaïlovitch. Il possède également « Le Conte de la mort du patriarche Joseph » (1652), remarquable par son expressivité artistique et sa véracité de la vie, des notes inachevées sur la guerre russo-polonaise de 1654-67, des œuvres poétiques religieuses et laïques, etc. , le célèbre recueil a été compilé des lois de l'État russe - "Code conciliaire" de 1649, un monument exemplaire de la langue des affaires russe du XVIIe siècle)