Иконы описание и история. Аркадий Паранский

Известно, что на протяжении длительной исторической эпохи искусство было тесно связано с религией. Его сюжеты и образы в значительной степени заимствовались из религиозной мифологии, его произведения (скульптуры, фрески, иконы) включались в систему религиозного культа. Многие защитники религии утверждают, что она содействовала развитию искусства, оплодотворяла его своими идеями и образами.

ИСКУССТВО В РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЕ ХРИСТИАНСТВА Иконопись Икона – от греческого слова «образ», «изображение». Перед иконами молятся, совершают поклоны, но при этом верующие кланяются не самому изображению, а тому, кто на иконе запечатлен, - Иисусу Христу, Богоматери, святым. Икона Божьей Матери "Казанская"

Икона сопровождала русского человека от рождения до смерти. Иконой благословляли на труд и ратный подвиг. Не было ни одного дома, где не стояли бы в красном углу чтимые образа. Простые, незатейливые иконы на выскобленных полках крестьянских домов и домашние иконостасы личных молелен, сверкающих разноцветьем стеклянных и серебряных лампадок. Николай Чудотворец. XVII в. Муромская икона Божией Матери

Первые иконы напоминали собой позднеримский портрет, они написаны энергично, в реалистической манере, чувственно. Самые ранние из них найдены были в монастыре св. Екатерины на Синае и относятся к V-VI вв. Часто это были небольшие дощечки с написанными на них лицами умерших людей, их клали на саркофаги при погребении, чтобы живущие сохраняли связь с ушедшими. Христос Пантократор, одна из древнейших икон Христа, VI век, Синайский монастырь Иоанн Креститель. Кон. V - VI в. в. Апостол Петр. Синай. VII в.

Иконопись на Руси Искусство иконописи пришло на Русь из Византии после принятия киевлянами крещения в 988 году при князе Владимире Святославиче. Хотя христианские храмы существовали в Киеве и раньше, именно после 988 года началось строительство первой каменной церкви в Киеве, названной Десятинная. Строительство и внутренняя роспись церкви были выполнены приглашенными византийскими мастерами. Десятинная церковь не сохранилась, но археологические находки позволяют утверждать, что важнейшие части её росписи были выполнены в технике мозаики, а весь остальной храм был украшен фреской. Св. Вмч. Георгий Победоносец Киевская Русь. (Византийский мастер?) XI век.

Князь Владимир I Святославич привёз из Херсонеса в Киев ряд икон и святынь. Вообще из Киева, Чернигова, Переяславля, Смоленска и других южных и западных русских городов до нашего времени не дошло ни одной иконы этого периода, хотя как раз в этих городах располагались крупные художественные центры. О иконописи можно судить по многочисленным настенным росписям, для исполнения которых князья приглашали лучших мастеров. Фрески Софийский собор в Киеве. Святая София Киевская Фреска "Мария и Елизавета« в Софийском соборе в Киеве

Наиболее известным ансамблем домонгольского периода в Киеве являются мозаики и фрески Софийского собора, построенного в XI веке Ярославом Мудрым. Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в годах. Древняя роспись, а затем и само здание храма погибли.

Спас Нерукотворный В конце XII века была создана икона «Спас Нерукотворный» с изображением на обороте поклонения кресту. Величественный лик Христа исполнен точным рисунком и мягкой, плавной моделировкой. (Хранится в Третьяковской галерее) Одна из легенд рассказывает о том, что когда Христос шел на Голгофу, то от усталости лицо Его покрылось потом. Он взял плат, который дала Христу некая Вероника, вытер лицо, и там остался Его образ. Изображение Христа на иконах Спаса Нерукотворного обычно спокойное, с открытыми глазами. В западной Европе в этом сюжете лик Спаса страдальческий, в терновом венце, со следами крови, иногда с закрытыми глазами.

Иконопись Владимиро-Суздальского княжества Иконопись Владимиро-Суздальского княжества выделяется особняком. Расцвет его культуры связан с князем Андреем Боголюбским. В 1155 году Андрей Боголюбский уехал из Вышгорода, забрав с собой почитаемую икону Богоматери, и обосновался во Владимире на Клязьме. Привезенная им икона, получившая название Владимирской иконы Божьей матери. Боголюбская икона Богоматери. XII век. Княгинин монастырь во Владимире.

Иконы Феофана Грека и Андрея Рублева В конце XIV столетия в Москве сосредотачивается художественная жизнь Руси. Здесь работают свои многочисленные мастера и ни менее многочисленные приезжие: греки, сербы и др. В Москве работает в конце жизни Феофан Грек. Иконопись этого периода подготовила основание для расцвета русской иконописи начала XV века и родила гений Андрея Рублева. Феофан Грек. Ветхозаветная Троица. 1378Андрей Рублев. Троица. Конец XIVв.

Техника изготовления икон Иконы чаще всего пишут на деревянных досках из липы, ели, сосны. Раньше доску покрывали специальным составом, изготовленным из мела и рыбьего клея. На подготовленной поверхности выполнялась первая прорисовка изображения, а затем вторая, более подробная. После этого начиналось собственно письмо иконы. Сначала золотили всё, что требовалось: поля иконы, свет, складки одежд. Затем красками писали одежды, строения, пейзаж. И только в самом конце – лики Христа, Божией Матери, святых. В современном мире написание икон продолжается.

Искусство в религиозной культуре ислама Как правило, хотя не полностью, исламское искусство сосредоточилось на создании образцов арабской каллиграфии, потому что, что художественное изображение человека и животных не что иное, как одна из форм идолопоклонства и, таким образом, трактуется как грех против Аллаха, запрещенного Кораном.

Каллиграфия КАЛЛИГРАФИЯ - эстетическое оформление рукописного шрифта, в искусстве ислама занимает особое место. Первоначально арабская каллиграфия возникла на базе копирования Корана, который считается творением Аллаха, поэтому написанное слово само по себе получило священный смысл. Страница из рукописного Корана (XII в.).

Мастера делали затейливые каллиграммы, для которых использовали наиболее популярные фрагменты Корана. Иногда эти каллиграммы состояли из двух частей, каждая из которых зеркально отражала фрагмент текста. Иногда каллиграфы, несмотря на запрет изображения, так передают на бумаге некоторые фразы, что они принимают вид склонившегося в молитве человека или же храброго льва.

АРАБЕСКИ – вид орнамента У мусульман в силу особенностей их религии очень популярным стало декоративное искусство, умение создания орнаментов. В исламе развилось искусство АРАБЕСОК – сложных орнаментов, состоящих из бесконечно повторяющихся и перекликающихся друг с другом геометрических фигур, узоров, напоминающих животных, растения. Как правило, очень богатыми узорами украшены многие элементы убранства мечетей, мусульманских религиозных школ и т. д.

ДОМАШНЕЕ ЗАДАНИЕ Параграф читать Напиши небольшой рассказ «Мои впечатления от иконы (семисвечника, изображения Будды, каллиграфически написанной книги, арабесок)»

Вступление.

Иконы постоянно жили рядом с русским человеком, участвовали в важнейших событиях истории. Поэтому знакомство с иконографией - это одновременно знакомство с нашим прошлым. Интерес к этой теме возник не случайно. Мне было любопытно узнать почему христиане почитают иконы, как это отразилось на их изображении в частности иконы Богоматери. Я хотела понять, чем можно объяснить поклонение иконам, когда в Библии это осуждается. В ходе работы над рефератом я более осмыслено взглянула на эту проблему. Мне было интересно узнать, какое участие принимали иконы Богоматери в жизни средневековой Руси. Все это позволило мне расширить свой кругозор. Введение. По преданию, первой иконой был кусок ткани, на котором отпечатался лик Христа. Изображения бога в телесном образе многим христианам казалось идолопоклонством. Ведь и античных богов, которых сторонники Христа считали демонами, изображали и в скульптуре, и в живописи, чтобы поклоняться этим изображениям.

Христиане справедливо говорили, что статуи языческих богов не боги, а бездушные истуканы, идолы; нельзя покланяться статуе, так как она просто обработанное дерево или камень. В библии запрещались вообще любые изображения: " Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу." Однако именно потому, что первые христиане сами сначала были язычниками, они привыкли к изображениям. Им хотелось иметь перед глазами образы собственных святых. Но в основе христианства было учение о боговоплощении, то есть о рождении Бога в человеческом облике. Поэтому не прекращались попытки запечатлить этот облик с его чертами: ведь это было как бы доказательством истинности существования Христа, Богоматери и святых. Главной трудностью на этом пути была необходимость передать не только тело, но и душу, высочайшую духовную сущность изображенного.

В христианском искусстве сложился иконографический канон - постоянно воспроизводимые, перерисовываемые друг с друга изображения, которые с одного взгляда позволяют определить, что за святой или какое событие представлено на иконе. Часто говорят, что канон ограничивает свободу художника. Но средневековый мастер и не стремился к свободе: он не должен был писать " от самомыслия ", считалось, что его рукой ведет Бог. Поэтому так распространены были легенды о том, как иконы вместо художника писал ангел или же незримая сила направляла работу мастера. Такой взгляд обусловил анонимность средневекового творчества. До ХVII века художники почти никогда не подписывали свои иконы.

Икона стала так заметно отличатся от картины, что большинство христиан признало возможность священного изображения. Видный богослов VII в. Иоанн Дамаскин (живший в городе Дамаске) сформулировал основные положения христианского иконопочитания. Он утверждал, что икона есть чувственный образ, возводящий ум человека к своему духовному первообразу (оригиналу). Икона не является Богом, но приобретает часть святости своего оригинала.

Она даже может творить чудеса. Обращаясь с мольбой к иконе Богоматери или Христа, человек просит милости не икону, а самих Христа и Марию. 3. Основная часть. Главные сведения о жизни Богоматери. Главные сведения о жизни богоматери древнерусский читатель узнавал из источников, что повествовали о Христе: канонических и апокрифических Евангелий.Дева Мария родилась у супругов из Иерусалима, Иоакима и Анны, когда они уже потеряли надежду на рождение ребенка. Обрадованные родители посвятили девочку Богу отдали ее в возрасте трех лет воспитываться при Иерусалимском храме.Автор одного апокрифического Евангелия писал, что маленькой Марии являлся ангел, кормивший ее небесной пищей.

Когда Мария выросла, ей уже не полагалось жить в храме. Ее родители к тому времени умерли, и девушку решили выдать замуж. Но поскольку она хотела соблюсти обет и посвятить себя Богу, в мужья ей выбрали старца Иосифа-плотника, обещавшего позаботиться о Марии как отец, а не как муж. Поэтому Иосифа называют не мужем, а обручником Марии.

Мария и после замужества не изменила свои привычки: она часто приходила в храм и помогала иерусалимским девам делать большую завесу для святилища. Однажды ей снова явился ангел и возвестил, что она родит Сына Божьего. «Как будет это, когда я мужа не знаю?» воскликнула Мария. Но сын Божий должен был родиться именно от чистой девы, чтобы самим рождением явить чудо всему человечеству.

Незадолго до родов Пресвятой Деве вместе с праведным Иосифом пришлось отправиться в небольшой город Вифлеем, чтобы участвовать в переписи населения Иудеи. По дороге они попытались остановиться на ночлег на постоялом дворе, но там не было места. Тогда они воспользовались укрытием, где прятались пастухи. Там и родился Младенец Иисус; спеленав, его положили в ясли кормушку для скота.

В это время царю Ироду стало известно, что в его владениях появился чудесный младенец, который станет правителем мира. Ирод испугался, что новый царь свергнет его с престола и повелел своим войнам убить всех младенцев в возрасте до 2-х лет. Однако Христос уцелел благодаря вмешательству ангела, тот явился Иосифу и велел ему взять Марию и ребенка и отправиться в Египет. там святое семейство переждало гонения Ирода.

Но Марии было суждено пережить своего сына, она проводила его на казнь и присутствовала на распятии, а затем погребала его тело.

Умирая на кресте, Христос завещал любимому ученику Иоанну заботиться о ней. Богоматерь скончалась в 64 года, причем о смерти она узнала заранее. О внешности Богоматери известно больше, чем о внешности Христа. Раннехристианские сочинения сообщают, что Мария была среднего роста, имела тонкие продолговатые пальцы, волосы цвета пшеницы, большие глаза, подобные плодам миндаля, прямой нос и ярко-алые уста. Иконографический тип и некоторые аспекты его эволюции. Основные черты иконографического типа Умиление: в центре иконы располагается поясное изображение Богоматери с младенцем на руках, нежно прижавшимся к ее щеке. Изображение Марии по гречески называлось Елеуса, а по русски обозначалось как Умиление.

Как и всегда, с раннехристианских времен, Мария изображена закутанной в темно-вишневый плащ мафорий одежду замужних палестинских женщин, а на мафории звезды, знаки ее детства.

Древнейшим, неизменным представлениям о внешности Марии соответствуют здесь черты Богоматери.

Но благородные, всегда узнаваемые черты под кистью мастера обретают какую то невиданную, одухотворенную, захватывающую красоту. И красота эта неотделима от того выражения бездонной, высокой и чистой печали, которым исполнен лик и которую изливает обращенный к нам взгляд. Печали, почти не передаваемой словом, поистине печали Матери, у которой пронзенное великим сыновним страданием сердце навек отозвалось всем бедам и горестям людским. Немаловажными представляются факты исторической эволюции образа Богоматери Елеусы и всей богородичной иконографии. Одна из тем византийского искусства 11-12 веков тема божественной любви, выражаемой в формах человеческой...

В культуре конца XI-XII вв. страстная тема, тема любви приобрели особое значение в связи с новой литургией, богословской и философской полемикой, ересями, а также разногласиями с латинским западом. Этот тип, как никакой другой, отразил переосмысление роли Богоматери в контексте новой драматической литургии и человечески эмоциональную интерпретацию ее образа. Мы касаемся также и других композиций с близкими иконографическими элементами прежде всего с изображением лобзания Сретение и Оплакивание.

На примере икон из монастыря св. Екатерины на Синае Богоматерь и пророки, Богоматерь влахернская, а также на примере Владимирской Богоматери мы прослеживаем различные иконографические прототипы из античного арсенала. Это естественно. Эрот или юный Дионис из вакхической иконографии для образа Христа-младенца, трагическая театральная маска для лика Марии и схема изображения Афродиты, целующей Эрота. Представляется весьма плодотворным проследить параллелизм между литературной экзегезой и изобразительным искусством не только в плане соотносимости содержания, но и потому, что механизм переосмысления древних мотивов, в том числе и мифологических, обнаруживает общие качества в этих двух сферах. В 12 веке возрождается жанр эллинистического греческого любовного романа, который воспевает земную любовь и красоту. Однако средневековый роман предусматривал и символическое восприятие.

Византийский роман это аллегория любви. Тема любви смыкается и с содержанием этой сферы литературы. Единый символический способ мышления, универсальный для средневековья соединяет нити, тянущиеся к столь разным областям культуры. Тема божественной любви, получившая воплощение в образах ласкающей Богоматери и Оплакивания как ни парадоксально имеет точки соприкосновения с темой любви, не только в теологической экзегезе, но и в византийском романе.

В произведениях изобразительного искусства XI XII вв. древние прототипы становятся основой не только для антикварного усвоения и заимствования, как в искусстве X века, но и для глубокого переосмысления. Древние прототипы вовлекаются даже в христологическую иконографию. Иконография Богоматери. По преданию, евангелист Лука, умевший рисовать нарисовал с натуры несколько икон Богоматери.На всех она изображалась с младенцем.

Одежда Богоматери по цвету повторяют одежды Христа, только у Марии Вишневой изображается верхняя одежда покрывало-мафорий, а синий - нижний китон. Иногда из под накинутого на голову мафория виднеется чапец головной убор замужних женщин. По сторонам лика Богоматери пишутся греческие буквы «МРОY» -сокращение слов «Мать Бога».

Довольно часто фигура Марии служит как бы троном для торжественно восседающего младенца.Одна рука Богоматери поддерживает его, другой она указывает на сына, будто показывая молящемуся, к кому он должен обращать свои просьбы.Младенец Христос обычно одет во взрослые одежды, напоминающие царские густо покрытые золотом хитон и плащ. Чаще всего Богоматерь видна по пояс; иногда она представлена сидящей на престоле, изредка стоящей.

Такой тип самый распространенный в Древней Руси, называется Богоматерь Одигитрия (по-гречески-путеводительница).Согласно византийскому сказанию, первая подобная икона привела двух слепцов в храм Богоматери и там исцелила их от слепоты.Этот тип существует во множестве вариантов изводов.

Один из самых известных русских изводов Одигитрии Богоматерь Одигитрия Смоленская, или просто смоленская. Младенец сидит на левой руке Богоматери (справа от нас), обращенный лицом к молящимся; он больше похож на взрослого правителя, властелина, чем на маленького ребенка.Это впечатление усиливается высоким лбом и царственным жестом, которым Христос благословляет стоящего перед иконой.В левой руке ребенок держит свиток Священного Писания, опираясь им о колено.Фигура маленького Христа полна энергии. Он может и помогать, и наказывать в зависимости от благочестия или грехов предстоящего ему челевека.

Согласно древнему сказанию, Одигитрия Смоленская была одной из икон, написанных евангелистом Лукой.

В 10-11вв ее привезла на Русь какая-то византийская принцесса - или невеста князя Владимира, крестителя Руси, или дочь императора Константина Монахам. Внук Константина, Русская князь Владимир Монах, построил в Смоленске большой сабор и отдал в него материнскую икону..

Когда к Смоленску подошли войска Батыя, служивший смоленскому князю римский воин Меркурий услышал от иконы голос, который повелел ему идти на бой с татарским богатырем-исполином. Голос предсказал ему победу в поединке, но и мученический венец.

Меркурих одолел противника и перебил еще множество татар, но когда он лег отдохнуть и уснул, уцелевший татарин подкрался и отрубил ему голову Сказание повествует, что по воле Божией Муркурих встал, взял отрубленную голову, пришел в храм, где стояла икона..

Смоляне благодарные ему за спасение города, похоронили его в храме и причислили к лику святых..

В конце 16в икона оказалась в Москве. Возможно ее принес туда последний смоленский князь, изгнанный литовцами из своего княжества. В Москве его приняли с большим почетом и поместили в Благовещенские собор Кремля домовый храм московских великих князей. однако спустя пол века за иконой явилось целое посольство: жители Смоленска не хотели расставаться со своей святыней..

Князь Василий II Темный посочувствовал горожанам и отдал им икону, хотя Смоленск в то время входил в состав Литовского княжества.

Чудотворную святыню торжественно проводили за город, а на месте расставания с ней в последствии основали Новодевичий монастырь с главным собором Богоматери Смоленской. Туда была передана копия - список с подлинной иконы.

Еще раз икона посетила Москву в 1812 году, во время нашествия Наполеона.

В день Бородинской битвы крестный поход с иконой Одигитрии Смоленской обошел вокруг Кремля и Белого города, а русские войска, прежде, чем вступить в сражение, молились перед списком чудотворного образа, также вывезенным из Смоленска. По свидетельству очевидцев, во время молебна в небе появился орел.

Это истолковали как предсказание благополучного исхода войны.

Икона Одигитрии Смоленской пропала из собора в 1941 году. Ее древняя живопись находилась под многочисленными поздними слоями записей, но суды по строгости иконографического типа, по благородным очертаниям головы младенца, эта икона действительно могла иметь греческое происхождение и принадлежать кисти выдающегося мастера.

К типу Одигитрии пренадлежит также Икона Богоматери Тихвинской. При этом она заметно отличается он Смоленской: младенец повернут в профиль, левая ножка согнута и подвернута, а благословящий жест обращен не к молящимся, а к Богоматери. Мать немного склонилась к сыну, в то время, как Богоматерь Смоленская сидит выпрямившись.

Легенда гласит, что эта икона явилась в воздухе близ города Тихвина, испуская яркое сияние. По молитве жителей она спустилась вниз, и на месте чудесного явления тет же начали строить церковь.

Однако на утро Тихвинцы не наши ни сруба, ни иконы: они перенеслись на две версты в сторону. Там и отстроили храм.

Казанскую икону очень почитал Петр I, молившийся перед списком с чудотворного образа накануне Полтавской битвы. Она стала воинской святыней, и это ее значение особенно укрепилось после того, как русские войска в 1812г нанесли первое поражение французам в праздник Казанской иконы Богоматери 22-ого октября.

Но сама чудотворная икона была 1904 году украдена и сожжена вором-святотатцем в печи.

Совсем не обычным вариантом Одигитрии является знаменитая Троеручица икона, где у богоматери нарисовано 3 руки. Третья рука располагается справа; иногда она повторяет жест второй руки, указывающей на младенца, а иногда поддерживает складки одежд Христа.

И легенд об этом образе также существует три. Согласно первой из них, придворный халифа Багдада грек христианин Иоанн Дамаскин Был оклеветан своими врагами. Они донесли халифу, что Иоанн будто бы служит соглядатаям (шпионом) византийского императора. Халиф поверил наветам и велел отрубить ему правую руку. Но христианин, всю жизнь почитавший Богородицу взмолился ей об исцелении. Он приложил отрубленную руку к ране и ночь напролет читал молитвы. На утро рука приросла, остался только след. Тогда Иоанн заказал написать икону Богоматери и приложил к ней серебряное изображение руки. Таким образом, рука не принадлежит самой Богоматери это дар, преподнесенный ей в благодарность за исцеление.

Сходный обычай был широко распространен в Западной Европе, где иконы увешивали золотыми и серебряными изображениями излеченных частей тела руками, ногами, сердцами.

Другая легенда гласит, что в одном греческом монастыре иконописец начал писать икону Богоматери. он обвел и контур будущего изображения и отлучился. Вернувшись, иконописец обнаружил, что у образа появилась третья рука. Подумав, что это чья-то шалость мастер старательно стер лишнюю руку, но она появилась снова. На третий раз иконописец понял, что этого хочет сама Богородица, и написал икону Троеручицы. Третья легенда напоминает народную сказку, она не входит в признанный церковью список чудотворений.

Рассказывают, что однажды, когда у Богоматери были заняты обе руки, на ее глазах в колодец упал ребенок тогда у нее выросла третья рука, которую она протянула утопающему.

На Руси почитание иконы Троеручицы распостранилось в 17 век.

Богоматерь казанская(также Одигитрии) и от Смоленской, и от Тихвинской. Сама Богоматерь изображена не по пояс, а по грудь.

Младенец виден до колен, но не сидит, а стоит, благословляя правой рукой: Левая рука сжимает цветок. Казанская икона явилась в 1579 году в Казане, не задолго до этого присоединенном к Руси.

Богоматерь указала в видении девятилетней девочке Матрене, дочери стрельца, где находится зарытый в земле ее образ. Но рассказу девочки никто не поверил. Тогда они сама стала копать с матерью и нашла икону в подвале сгоревшего дома. Образ торжественно перенесли в городской собор, причем во время шествия исцелились два слепца. Историю Казанской иконы описал казанский митрополит Гермоген обычно принимавший участие в обретении святынь.

Если образ Одигитрии выглядит торжественным и парадным, но несколько холодноватым, то другой тип не зря получил на Руси название «Умиление». По гречески оно звучит как «Елеуса»- милостивая, милующая. Смысл его вполне понятен: он опять-таки связан с милосердием Богоматери. В этом типе она изображается нежно обнимающей младенца. Ребенок же прижимается щечкой к щеке матери, обвивая руками шею Марии, ласково касаясь ее лица. Богоматерь Одигитрия представляет сына людям, как бы демонстрирует его; Богоматерь Елеуса общается с ним, а на людей смотрит настороженно и печально ведь ради них Сын Божий примет мучительную смерть на кресте. Взаимная нежность матери и младенца, их трогательные объятия так умиляли наших предков, что они изменили названные иконы не милующая, а умиляющая, трогающая людские сердца.Среди икон этого типа немало величайших российских святынь. И, конечно, первой надо назвать Богоматерь Владимирскую так же, как и Смоленская приписываемую Луке Евангелистку и проделавшую тот же путь на Русь. Но, в отличие от Смоленской, здесь Богоматерь поддерживает младенца правой рукой, а левой прижимает к себе его тельце. Ребенок же тянется вверх, чтобы припасть личиком к щеке Богоматери и покрепче обнять ее за шею.Левая ножка его подвернулась пяточкой наружу, и эта почти жизненная подробность стала отличительной чертой именно извода Владимирской иконы.

Достоверно известно, что в XII в. эта икона находилась в Вышгороде, недалеко от Киева.Сын Юрия Долгорукого князь Андрей был посажен отцом править в Вышгороде, но ослушался отцовской воли и ушел в родные владимиро-суздальские земли. С собой он увез икону Богоматери, которая уже тогда славилась как чудотворная. Андрей собирался везти икону в Ростов, который был главным городом княжества.Однако, по преданию, за Владимиром кони, впряженные в повозку с иконой, встали, и их невозможно было стронуть с места.

С тех пор и сам князь получил прозвище Боголюбского. В трудных случаях жизни Андрей молился перед иконой и ее помощью объяснил, например, свою победу над волжскими болгарами народом, жившим на Волге и нападавшим на купеческие корабли.

C 1328 г. фактической столицей Владимирского княжества стала Москва. Икона продолжала оставаться во владимирском городском соборе, и хотя о ней помнили, новых списков с нее, вероятно не делали.Но вот в 1395 г. в Москву пришла страшная весть о грядущем набеге Тамерлана.Новый враг, пришедший из Средней Азии, покорил татар Золотой Орды и уже перешел Волгу. Великий князь выступил с войсками ему навстречу, а митрополита просил перенести из Владимира чудотворную икону Богоматери. Летопись свидетельствует, что в день торжественной встречи иконы в Москве Тамерлан повернул свои полчища обратно. С иконы написали копии, а саму ее все же вернули во Владимир. Но примерно через сто лет Москва оказалась перед лицом новой опасности.Иван III отказался платить дань татарскому хану, и тот направил свои полки на Москву. Опять спешно послали за чудотворной. Московское воинство встретило татар под Калугой, на берегу реки Угры.Наконец, русские решили сменить позицию, и татары, испугавшись этого, отступили без боя.Так бесславно пало двухсотсорокалетнее монголо-татарское иго, за что христиане благодарили Богоматерь Владимирскую.С тех пор икона оставалась в московском Успенском соборе.

К типу «Умиления»относится и другая воинская святыня Богоматерь Донская.Свое название она получила потому, что во время Куликовской битвы будто бы находилось в войске князя Дмитрия Донского.Во всяком случае, Иван Грозный был уверен, что в соборе города Коломны, откуда выступил на Мамая его предок, стоит та самая икона, которая была на Дону. Богоматерь на ней прижимает к себе младенца, высоко приподняв его на согнутой правой руке.

Ребенок прильнул к ее щеке, сильно запрокинув головку; правой ручкой он держит свиток за верхний его конец, а нижний свисает отвесно, как будто вот вот выскользнет из пальчиков забывшего о нем маленького Иисуса. И еще одна деталь, бросающаяся в глаза: одежды младенца завернулись, и его ножки обнажились до колен.

Хотя Иван Грозный усмирил казанских и астраханских ханов, остались еще крымские, которых также влекли обильные и богатые русские земли.В 1591 г. к Москве подошло войско хана Казы Гирея.

Оказывается, задумал военную хитрость.Он заслал в стан врага своих лазутчиков, которые сообщили хану, что на помощь царю пришло несметное войско из Новгорода и других русских земель. В русском лагере в это время поднялся ужасный шум, и Казы Гирей решил, что это начало атаки.

Крымчане бежали в страхе и растерянности. А на месте, где стояло под Москвой русское войско, основали Донской монастырь и отдали туда копию с иконы Донской Богоматери. Сама чудотворная икона сейчас находится в Государственной Третьяковской галерее.Русские цари особенно чтили икону Богоматери Федоровской. Ее также легко отличить от других вариантов «Умиления », потому что младенец на ней не сидит, а стоит на правом колене Богоматери. По сказанию об этой иконе, она была найдена на сосне костромским князем Василием Ярославичем, братом Александра Невского, во время охоты, вскоре после разорения Русской земли Батыем. Несомненно лишь, что икона появилась в Костроме и очень там почиталась.

Древний образ, вероятно, и сейчас находится в Костроме, в церкви Воскресения. Его перенесли туда после разрушения большевиками главного городского Успенского собора. А множество копий этого образа разошлось по разным русским храмам, особенно построенным при участии царского семейства. Пятым и самостоятельным типом богородичных икон считается разновидность «Умиления» «Взиграние Младенца». Еще более редок шестой тип «Богоматерь Млекопитательница» т.е. кормящая грудью младенца.Уже к концу древнерусской эпохи люди молились перед иконами с красивыми названиями: «Богоматерь Всех скорбящих радость», «Неопалимая Купина», «Неувядаемый Цвет»...

Некоторые исследователи называют подобные иконы акафистными, потому что их название брались из церковное песнопение (акафиста) в честь богоматери. Мария там сравнивалась с неувядаемым цветком, и с живоносным источником, и с горой, к которой не прикасалась рука человека («Гора нерукосечная»). Художники как бы разворачивали эти метафоры. Здесь надо вспомнить, что христиане почитали Деву Марию именно как мать Сына Божьего, только благодаря его чудесному рождению она заняла такое важное место среди христианских святых. В ранние века христианства некоторые сторонники новой религии даже отказывались почитать Марию, говоря, что она лишь родила Христа-человека и поэтому может называться не Богородицей, а Христородицей. Бог существовал вечно и не мог родится от смертной женщины. Эта точка зрения была отвергнута церковью, но в учениях христианства место занимаемое Пресвятой Девой было второстепенным по сравнению с положением его сына. Однако в народе Деву Марию чтили как заступницу, которая просит бога за род человеческий. На Руси существовало сочинение, называвшееся «Хождение Богоматери по мукам ». В нем рассказывалось, как Богоматерь спускается в ад и видит там мучения грешников.Жалея их, она умоляет сына уменьшить их страдания; Христос долго не соглашался, но в конце концов, тронутый просьбами матери, запрещает мучить грешников на пятьдесят три дня в году -от Великого четверга на страстной неделе до Троици.

Душевность образа Марии, ее близость к грешному и страдающему человеку стали причиной широкого распространения икон Богоматери,-их встречается гораздо больше, чем икон с изображением Христа. Наверно не случайно первый самостоятельный праздник русской церкви был праздником Богоматери вместе с христианской верой Русь получила от Византии всех Греческих и иных святых и все их праздники. Однаки в 12 в Киеве по предложению князя установили особый Богородичный праздник.

В народе считали, что Богоматерь покровительствует невестам; на Покров играли свадьбу. Говорили: «Прийдет Покров, девке голову покроет», замужняя должна была надевать головной убор. С Покрова снег покрывал землю, пора было утеплять избу, начинались осенние ярмарки.

Список литературы

Лифшиц Л.И. Икона Донской Богоматери // Древнерусское искусство. Художественная культура Москвы и прилежащих к ней княжеств. М., 1970. C. 87-114.

Щенникова Л.А. История иконы Донской Богоматери по данным письменных источников. СИ 1982 (2). М., 1984. C. 321-358.

Смирнова Э.С. Московская икона XIV XVII веков. Л., 1988.

Вздорнов Г.И. Феофан Грек. Творческое наследие. М., 1983.

Попова О.С. Византийские иконы XIV первой половины XV века. В кн.: Византия. Балканы. Русь. Каталог выставки ГТГ, 1991. М., 1991, C. 11-40.

Попова О.С. доклад на лазаревских чтениях 1995 года. .

Каждый год всем приходом храма иконы Божьей Матери «Знамение» в Захарьине мы отправляемся в долгожданную поездку, на которую всегда возлагаем большие надежды, потому что наши паломничества к православным святыням не только объединяют нас в большую единую семью, но и духовно обновляют. Так случилось и в этот раз, при посещении Калужской земли.

Раннее утро вторника 27 июня выдалось дождливым, но тёплым. Неожиданно тучи рассеялись, стало солнечно, и, собравшись у автобуса, мы искренне порадовались перемене погоды, встрече друг с другом и с батюшкой Николаем. 35 человек, взрослые и дети, в основном, конечно, женщины, попросив в молитве помощи Божией в нашем путешествии, мы направились в Калужские земли. По дороге Елена Евгеньевна рассказывала о восточнославянских племенах мирных вятичей, населявших эти края с древних времён и, несмотря на принятие христианства Русью ещё в 988 году, продолжавших пребывать в язычестве почти до конца 11 века. Христианство проповедовал в этих землях иеромонах Киево-Печерской лавры Кукша, мученически погибший в 1141 году. Не избежала Калужская земля и общей для всей Киевской Руси тяжёлой участи разрушения и подавления под жестоким игом монголо-татар.

Так как вскоре нас уже ожидала первая остановка на Калужской земле, было решено передать слово Татьяне Николаевне, поведавшей об интересном, значимом для русской истории и культуре местечке, под названием Полотняные Заводы. Эта усадьба известна не только тем, что здесь дважды бывал Александр Сергеевич Пушкин, но и производством парусины для российского флота в 18 веке. Возникшие в 1718 году по указу Петра Первого, радеющего о российском флоте, Полотняные Заводы прославились и в России, и в Англии, откуда поступали большие заказы на приобретение выпускаемой здесь продукции. Владел же мануфактурой один из богатейших людей своего времени – Афанасий Абрамович Гончаров, прапрадедушка Натальи Николаевны Гончаровой, впоследствии невесты и будущей жены великого поэта.

В музей мы уже вошли подготовленными, представлявшими себе, какую роль сыграло это место для всей земли русской. Ведь здесь побывала и Екатерина Великая, высоко оценившая заслуги хозяина усадьбы перед Отечеством, и великий полководец М.И.Кутузов, чья штаб-квартира располагалась в кабинете второго этажа, когда русская армия преследовала спасавшегося бегством Наполеона. Близок нам стал и трёхэтажный усадебный дом с его широкой дубовой лестницей на второй этаж, в парадных комнатах которого побывал Пушкин-жених, приехавший сюда в 1830 году для переговоров с дедушкой своей невесты о приданом. В1834 году А.С.Пушкин пребывал в Полотняном Заводе в качестве главы своего семейства. «Боже мой! Кабы Заводы были мои, так меня бы в Петербург не заманили и московским калачом. Жил бы себе барином », — написал впоследствии поэт. Но, конечно, не барином жил А.С.Пушкин в родовом гнезде Гончаровых, а, как всегда, великим тружеником: за двухнедельное своё пребывание здесь, общаясь с местными жителями и домочадцами, возясь со своими двумя малолетними детьми, поэт освоил всю гончаровскую библиотеку - 82 тома, которые не только прочитал, но и проконспектировал, оставив подробный отчёт о прочитанном. Об этой интересной подробности нам поведала экскурсовод - немного обиженная на нынешнюю систему «оптимизации» трудового процесса, поставившая её в условия выживания, но добросовестно исполнявшая свои обязанности и, кажется, покорённая нашим вниманием и неравнодушным отношением к положению музея, сотрудники которого проявляют обычный русский энтузиазм, как и бывает на фронтах.

Подкрепив свои силы в кафе «ГончаровЪ», насладившись тихой, умиротворённой природой гончаровской усадьбы и прогулявшись по Пушкинской аллее, мы отправились дальше.

Наш путь лежал в Свято-Тихонову пустынь, но сначала мы заехали на источник, ископанный святым преподобным Тихоном Калужским, поселившимся здесь в 15 веке. В храме-часовне, расположенном близ источника, молились соборно, читая акафист преподобному Тихону. Многие отважные окунулись в святой воде, немощные же довольствовались тем, что попили её, набрали в бутылки, побрызгались.

Приободрённые, мы отправились в Свято-Успенскую обитель святого преподобного Тихона Калужского, находящуюся ныне в местечке с советским названием – село Лев Толстой. По приезде нас ждали неожиданные сельхозработы – монастырь попросил о помощи. Распределившись на группы, мы отправились на прополку моркови и свёклы, капусты и лука. В течение часа привели грядки в порядок, не уставая удивляться урожайности здешних южных земель: в то время как у нас на московских и подмосковных дачах растения давали лишь по нескольку росточков, на монастырских посадках красовались весёленькие ровные кочаны капусты, цвели помидоры, округлялся в цветущие зонтики пушистый укроп.

Территория монастыря вообще производила впечатление цветущего рая: кусты, усыпанные белоснежным жасмином, задорные головки жёлтого и фиолетового ириса и сладкое благоухание белых и розовых пионов. В центре мощёная аллея, располагающая к уединённым прогулкам и размышлениям. Всё это посреди величественных храмов в византийском стиле и высоченной стройной колокольни – возвышающихся среди ничем не непримечательных построек села.

Между тем первый день нашего путешествия близился к своему завершению. Трапеза и ночлег были в монастыре святого Тихона Калужского. Но спать мы не спешили: надо было подготовиться к дню завтрашнему, к встрече с диорамой «Стояние на Угре». С этой целью все собрались в одной комнате, где примерно в течение часа вкратце познакомились с содержанием драмы современного писателя Анатолия Парпары «Противоборство». Произведение, написанное автором в 80-е годы, посвящено событиям 1480 года, когда великий князь Иоанн III, собирая русские земли, стоянием на реке Угре положил начало освобождению Руси от монголо-татарского ига. Вот некоторые строки из него:

Мы были в рабстве долго. Но рабами

Мы не были. И жизни наших предков,

Их тяжкий труд, их долгая борьба

Тому залогом. Вековым залогом.

Терпели гнёт, но не смирились с ним…

Припомним знаменитых, безымянных…

Какие жизни клали на алтарь

Победы нашей! Мы не те Иваны,

Не знающие сродников. Мы помним,

Откуда есть Отчизна наша Русь!

Нам предстоит великая работа,

Чтоб земли

Под крыло Москвы собрать…

На такой патриотической волне мы разошлись по своим большим, но довольно тесным келиям и, помолившись на сон грядущий, отошли ко сну.

День наш, несмотря на вчерашнюю усталость, начался рано: все мы поспешили на службу в 6.30 в Никольский храм монастыря – просторный, поразивший необычным, как будто греческим песнопением братии. Кто-то из нас исповедался и причастился.

Завтракали в «Чайной», после чего нас ждала интересная экскурсия по монастырю. Мы посетили музей, расположенный на территории монастыря, экспозиции которого рассказывают о его многовековой и трагической истории. Монастырь – один из старейших, основан приблизительно в 1485 году, он сильно пострадал во времена Смуты, давний облик его не сохранился. Расцвет монастыря пришёлся на вторую половину 19 века, тогда и были построены храмы, дошедшие до наших дней. Однако в 1918 году монастырь закрыли, его храмы были жестоко осквернены и разрушены так, что в начале 90-х при передаче монастыря Церкви их практически пришлось воссоздавать заново. Сегодня они, белоснежные, с голубыми и зелёными куполами, производят праздничное впечатление. Кстати, настроение праздника в монастыре ощущалось ещё и потому, что мы прибыли в канун 525-летия прославления преподобного Тихона – его основателя, которое отмечают 29 июня.

По преданию, преподобный Тихон, приняв монашеский постриг в Московском Чудовом монастыре, из-за любви к уединению удалился в дремучие калужские леса, где и нашёл огромный 400-летний дуб. Пребывая в дупле исполина в течение 17 лет, святой Тихон не имел возможности спать лёжа или сидя, питался травами и кореньями, пил воду из колодца, ископанного им самим. Свой подвиг преподобный совершал с молитвой и терпением, за что и сподобился от Господа дара прозорливости и рассуждения. Вскоре к подвижнику стали стекаться ученики, и он основал обитель в честь Успения Божией Матери, которая, по словам нашего экскурсовода, является жемчужиной монастыря.

Посетив этот храм, мы поразились его величине и пространству, искусно выполненному деревянному иконостасу и праздничному убранству: кругом стояли веточки молодых дубков, а в воздухе расплывался бодрящий запах свежих роз.

Побывали мы и в Преображенском соборе, в котором под спудом пребывают мощи святого Тихона Калужского, чудесным образом сохранившиеся здесь, несмотря на закрытие и осквернение монастыря в советское время. Помолились, поклонились великой святыне. Направились к Владимирскому скиту монастыря, находящемуся на месте стояния на реке Угре в 1480 году, когда святой Тихон благословил русское войско и над полчищами хана Ахмета при заступничестве Божией Матери, её иконы Владимирской была одержана победа – пришла долгожданная свобода, закончилось более чем двухсотлетнее рабство Руси.

Этому ключевому событию истории нашего Отечества посвящена диорама «Великое стояние на Угре», выполненная заслуженным художником России Павлом Рыженко. Музейная композиция рассказывает об одной из самых эпических страниц истории нашей страны, от которого во многом зависело её будущее. Значение этого события невозможно не осознать, величием подвига героев нельзя не проникнуться, рассматривая персонажей диорамы (более 23 метров длиной и 6,5 метров высотой) под звуки патетической мелодии Чайковского, выстрелы пушек, цокот копыт, голоса людей, пение птиц, звон колоколов и шорох осенней листвы.

Посетитель словно оказывается участником лагеря русского ополчения, готовящегося к бою. Здесь и доблестные воеводы, и раненые, и пленные, монахи и дети, крестный ход с образом Пресвятой Богородицы «Владимирская» — 155 персонажей. Главный из них - едва просматриваемый, на самом дальнем плане, преподобный Тихон. Заметный по светящемуся вокруг головы нимбу, он благословляет русское воинство на победу.

Диорама производит очень сильное впечатление, благодаря которому приходит чёткое понимание: противостояние русских защитников и ордынцев у «пояса Пресвятой Богородицы» (как стали называть этот отрезок реки Угры) было сражением, а не просто стоянием, героическим боем, в котором были и погибшие, и раненые. И место это, безусловно, служит исцелению и преображению наших душ.

Однако надо было расставаться, ведь нас ждала ещё одна заветная святыня монастыря: недалеко от обители святого Тихона находится небольшая часовня, возведённая, по свидетельствам местных жителей, на месте дуба, в котором совершал свой подвиг преподобный. Известно, что тот дуб, проживший около 800 лет, был разбит молнией, после чего высох, но всё-таки оставил после себя заметный след в виде молодого дуба. Согласно предположению нашего экскурсовода, ему лет 180 - 200. Все мы не без удивления обратили внимание, что и у потомка своего знаменитого прародителя образовывается дупло. Многие предположили: оно для нового подвижника земли русской, и поспешили запечатлеть его на фото. Кто знает, для кого это дупло? Неисповедимы пути Господни!

Насыщенные впечатлениями от увиденного и пережитого, мы покидали обитель преподобного Тихона, благодаря Господа за чувство приобщения к Его святыням и обновление наших сердец.

Наш путь лежал в славный и самый старинный город на земле Калужской – в Козельск. Основанный в 1146 году, этот маленький, окружённый со всех сторон реками и рвом городок проявил чудеса героизма в 1238 году, когда его жители твёрдо решили не сдавать свою землю полчищам Батыя и в течение семи недель ожесточённо сопротивлялись, пока не был убит последний защитник, за что Козельск был сожжён дотла и получил прозвище «злой город».

Сегодня нас отделяют от того грозного события почти 800 лет, а мы по-прежнему увидели тот самый скромный, но непреклонный, утопающий в зелени Козельск на высоком берегу Жиздры. Показала нам экскурсовод и каменный крест, выточенный из идола языческого бога Велеса. Уцелевшие жители города поставили этот камень на братской могиле погибших во время осады города ханом Батыем. Копию этого креста мы видели на территории центрального городского сквера, где знакомились с историей города, рассматривая зарисовки главных событий на длинной стене мемориального комплекса. Подлинник креста, датированного 5 веком, находится в краеведческом музее. Здесь же экспонируются и две диорамы: Брусиловский прорыв и Оборона Козельска в 1238 году.

По словам экскурсовода, козельчане гордятся своим национальным парком, в котором водятся такие животные, как зубры и волки, лисы и медведи, множество редких птиц. Привлекает внимание и детский парк «Три богатыря» с забавными, словно вырезанными из дерева медвежатами при входе.

Наш день уже клонился к вечеру, когда мы, выехав из Козельска, направились в Оптину пустынь, расположенную неподалеку от города. Прибыв в Введенский ставрапигиальный мужской монастырь и остановившись в его гостинице, мы поспешили на вечернюю службу в построенный ещё в 1811 году Казанский храм, где покоятся мощи Оптинских старцев преподобных Антония, Моисея и Исаакия I. Несмотря на множество народа и продолжительную службу, многим из нас удалось исповедаться. Причём исповедь проходила неспешно, обстоятельно, что настраивало душу на внутренний и честный монолог.

С утра кто-то направился на братский молебен у мощей преподобного Амвросия Оптинского в Введенский храм в 5.30, а кто-то сразу на литургию в 7.00 в том же Казанском храме. Причащались, благодарили Господа за оказанное нам благодеяние.

Подкрепив свои физические силы в «Чайной» и приободрившись, мы отправились через рощу по дорожке, по которой ходили когда-то сами оптинские старцы, писатели наши – Толстой, Достоевский, Гоголь и множество русских паломников. Дорожка привела нас к Иоанно-Предтеченскому скиту, к домику преподобного Амвросия. Там же находится и источник со святой водой. Здесь мы соборно помолились Оптинским старцам, читая им акафист и вспоминая своё прежнее пребывание здесь несколько лет назад.

На обратном пути к монастырю повстречался нам старенький сгорбленный схимонах, у которого мы попросили наставления: «Посоветую вам всем читать 70-й псалом, его мало знают, а он такой важный. А еще почаще читайте 118 псалом, но не весь сразу, а по отдельным стихам. Евангелие читайте, особенно от Иоанна». На прощание о. Евфимий подарил нам указатель чтений Псалтыри составленный старцем Паисием, книгу старца Никона Воробьева и сборники стихов об Оптиной пустыни.

Счастливые и вдохновлённые, мы направились к часовне, находящейся на территории монастырского кладбища, возведённой в 2008 году на месте убиенных в 1993 году и погребённых здесь иеромонаха Василия и иноков Трофима и Ферапонта. Прикладывались к святыням, батюшка Николай помазывал нас маслицем от лампад.

Таким, овеянным благодатью и милостью Божией, было наше пребывание в Оптиной пустыни, свече, возжигающей сердца русских людей уже не один десяток лет.

Был уже день, солнечный и тёплый, когда мы, выехав из Оптиной, направились к последнему месту нашего путешествия - в маленький городок Мещовск, расположенный в самом центре Калужских земель и впервые упомянутый в летописи в 13 веке. Городок этот, утопающий в зелени, поверх которой красуются голубые купола храмов и колокольни, с аккуратными, словно игрушечными домиками, холмами, водными затонами и прудами, оставил самое неизгладимое и радостное впечатление.

Замечательна и его история: Мещовск – город двух цариц, представительниц рода Романовых, Стрешневой Евдокии Лукьяновны, супруги царя Михаила Фёдоровича и матери всех его детей, и Лопухиной Евдокии Фёдоровны, супруги Петра Первого.

Благодаря первой из них возродился Свято-Георгиевский монастырь, основанный в 15 веке, но полностью разрушенный и пришедший в запустение в Смутное время. О праматери рода Романовых напоминает здесь памятник, установленный при входе в монастырь: царица и подросток-царевич Алексей Михайлович, мать и сын, идут рядом, величаво, в своём царском облачении, их взгляды устремлены вдаль.

Ещё не приблизившись к памятнику, мы все были очарованы удивительным зрелищем: к стенам монастыря примыкал просторный вольер, в котором спокойно, не обращая никакого внимания на любопытных и восхищённых гостей, прогуливались и отдыхали косули, ослики и, кажется, бык, чёрный, с красивыми изгибами рогов на голове. Мы даже не предполагали, что ожидало нас чуть далее: вольеры с запасливыми хомячками, беспокойной пушистой белочкой, голубыми попугаями, грациозными, хотя и крикливыми павлинами со своими прекрасными хвостами, которыми они словно похвалялись перед нами, то распуская их, то закрывая. Кроме того, к старой липе слева от входа в монастырь был пристроен ещё один вольер: каких только птиц там не было! Все мы без труда распознали лишь красногрудых снегирей, проворных и хлопотливых.

Пока мы с нескрываемым по-детски восторгом прилипали то к одному вольеру, то к другому, к нам подошёл не то монах, не то послушник, и пригласил в трапезную. Просторная, с белоснежными столами, она, по-видимому предназначалась не для одного даже десятка паломников, но на этот раз мы были одни. Словно на сказочной скатерти-самобранке перед нами появились угощения: овощной суп, отварные рожки, зелень, оладьи, чай.

Отобедав и поблагодарив за тёплый приём, мы снова направились осматривать так полюбившихся нам питомцев. Между тем нас встретил послушник Сергий, высокий, интеллигентный молодой человек, доставивший нам большое удовольствие от общения: он поведал об истории монастыря и его святынях, показал главный храм Петра и Павла - пятиглавый, с серебристыми куполами. Мы вошли внутрь и не могли не почувствовать благодать. А уж сколько великих святынь здесь оказалось! Множество мощей святых угодников Божиих…

Послушник Сергий рассказал нам и о местно чтимом блаженном Андрее Христа ради юродивом, жившем в Мещовске и любившем посещать монастырь. Место своего погребения прозорливый чудотворец выбрал сам, и в 1812 году был захоронен в одной из башен обители.

Мощи блаженного Андрея открыты всего 5 лет назад. Они представляют собой косточки под стеклом: блаженный будто показывает, что будет с каждым из нас. Нам рассказывают о большом количестве исцелений у мощей блаженного, и вдруг одна из наших женщин замечает, что у нее начал сгибаться большой палец на правой руке, хотя он не сгибался уже несколько лет.

С монастырём у нас была договоренность еще из Москвы: мы предложили свою помощь, даже запаслись с этой целью рабочими перчатками. Однако начался небольшой дождь, который мог нарушить наши планы. Выходим из часовни блаженного Андрея – сияет солнце. Большинство отправилось на прополку, немногие — чистить картошку.

С чувством исполненного долга, приуставшие, но вдохновлённые, мы направлялись к автобусу, чтобы возвратиться домой.

По дороге, быстрой и лёгкой, слушали сообщение батюшки Николая о святых жёнах Калужской земли, своей жизнью вразумлявших нас и наставлявших на путь истинный. Познакомились с завораживающими чистотой мыслей и переживаний, удивительными стихами Людмилы Фёдоровны, читавшей свои поэтические шедевры голосом Анны Ахматовой.

Незаметно настала пора прощаться: мы снова в Щербинке, у нашего родного Храма в Захарьино. Обновлённые и счастливые, каждый понёс частичку общей радости от общения с Божьими святынями в свой дом, к своим родным и близким…

Татьяна Николаевна Богачева

У дуба — потомка дуба преподобного Тихона

Свято-Тихонов монастырь, Свято-Троицкий собор и колокольня

Преображенский храм в Свято-Тихоновском монастыре

Несколько дней назад мне удалось побывать на выставке «Святая Русь», проходящей в залах Третьяковской галереи, где представлены предметы религиозного назначения из различных музеев, монастырей и храмов. Основное место в экспозиции занимают иконы. Некоторым из них, своим впечатлениям и ощущениям от увиденного, я хочу посвятить эту статью.
Сразу оговорюсь, что, не являясь специалистом, делюсь исключительно субъективными размышлениями посетителя, возникшими после просмотра…

Для начала – несколько общих представлений.
Икона. Сложное и непостижимое для меня явление европейской и, особенно, русской культуры.
Это – не иллюзорное повторение, воспроизведение, копирование художником окружающего его мира в соответствующей тому или иному времени стилистике.
Это – построение, создание совершенно другого пространства. Другого, почти трансцендентного бытия, которое созидается живописцем по некогда заданным канонам, «небесным первообразам», пусть, даже, и видоизменённым в зависимости от места и эпохи создания, и которое к реальности почти не имеет отношения, если только не брать во внимание, что творилось это пространство вполне реальным – живым – человеком со своими достоинствами и недостатками, пороками и страстями.
Оно есть плод авторского воображения, мысли, чувства, жизненного опыта, знания и веры; проникновения туда, где видит «внутренний глаз», где живёт дух.

Несмотря на то, что икона создаётся живописцем, пишется красками и имеет визуальный ряд, с присущими ему композицией, колоритом, рисунком, пластикой, я не могу отнести икону, как явление, к произведениям той области, которую принято называть изобразительным искусством. Хотя, зачастую, слово «искусство» так и хочется употребить в применении к некоторым, лучшим образцам. Но не в том значении, которое сформировано в середине восемнадцатого века и под которым мы понимаем портреты, пейзажи, натюрморты в привычном нам, людям уже двадцать первого века, виде, а скорее в понимании древнегреческом –«технэ», т.е. умения.

Икона в первую очередь — предмет культа, непременный и необходимый атрибут храма, выполненный в канонической форме, а потому, всё же, ближе к области ремесленной. Но так как делалась и делается икона людьми, то и наполнение, звучание она приобретает разное, в зависимости от того, кто является её творцом. В зависимости от этого в ней рождаются другие качества: эстетическое и духовное. Эти качества – ремесленное, эстетическое и духовное – трудно разделимы, недаром упоминают о «говорящих», животворящих, чудотворных иконах. Значит, существуют и другие – не животворящие, молчащие.

Время нахождения иконы в храме, общение с людьми и взаимообогащение не может не наложить на неё своего отпечатка, не превратить, как принято говорить, в «намоленную», т.е. когда «когда зрение молящихся преобразилось, когда в образе они научились провидеть Первообраз и жить с ним, вступать с ним в общение.» (В.Михеев).
Потемнение, изменение или разрушение красочного слоя также придают иконе, зачастую, более существенную значимость, одухотворённость, привнесённую со временем.
Это – как с человеком, прожитые годы которого, отражаются на его лице в виде складок и морщин; его глазах, с накопившимся в них знанием жизни, и несут свой неповторимый отпечаток, наполняя человеческое содержание новым, более глубоким смыслом.
Но могут и не наполнить…

Многое, если не всё, определяется автором, «когда он может схваченным и запечатленным творением своим «открыть зрение» молящимся»; количеством и качеством его души и духа, вложенного в работу. Чем они значимее, глубже, чем сильнее руководит его рукой и сердцем божественная сила, тем богодуховнее икона.
Я полагаю, что существует энергетический обмен между иконой и зрителем. Энергетический, в данном случае, — не в смысле физическом, хотя и это возможно, а в духовном. Чем больший этот духовно-энергетический запас заложен в работе, тем более продолжительный во времени обмен происходит. То же касается и зрителя. Чем он внутренне богаче, одухотворённее, чем более подготовлен к процессу общения – всматривания, вдумывания, со-участия, со-переживания, тем больше он готов и может отдать. И тем больше произведение от него получает.
Этот процесс, мне кажется, характерен для всех продуктов человеческой деятельности: музыки, живописи, литературы и других. Особенно это относится к признанным мировым шедеврам и потому позволяет им оставаться таковыми и определяться словом «шедевр» в течении веков.

Вспоминается небольшая история, случившаяся со мной несколько лет назад на выставке, посвящённой образу Иисуса Христа в изобразительном творчестве, проходившей в Пушкинском музее.
По стенам «белого зала» висели произведения разных авторов и эпох. Центр заполнили ряды кресел, приготовленные для вечернего концерта. Не торопясь, я шёл вдоль одной из стен. Неожиданно, что-то стало отвлекать меня от просмотра. Это «что-то» я буквально почувствовал спиной. Обернувшись, я увидел свечение, исходящее с противоположной стороны зала, находящейся от меня на значительном расстоянии, за креслами. Я обошёл их и подошёл к тому месту, откуда исходил свет. На стене висела «Троица» Андрея Рублёва…
Не думаю, что эта воистину божественная икона за пять прошедших со времени написания веков приобрела принципиально новое качество. Конечно, её просмотрели, на неё молились миллионы людей. Не одно поколение реставраторов трудились над ней, поддерживая и стараясь сохранить первозданность. Но у меня нет сомнений, что она изначально была наделена иконописцем могучей силой, выделившей её сразу среди других икон того времени, и проведшей через столетия к нам, современным людям, думающим, смотрящим и видящим по-другому, но отличающим и безусловно относящим её к вершинам человеческих творений и человеческого духа.

Теперь после несколько пространных рассуждений перейду к выставке.

Первый встречающий зрителя экспонат, хотя и не является иконой, имеет к ней самое непосредственное отношение. Это – огромные, высотой почти в четыре метра, выкованные из железа, меди и золота «Златые врата Богородице» из Суздальского Богородице-Рождественского собора, созданные в тринадцатом (!) веке. Конечно, восхищает сам вид ворот, их размер, искусно сделанные клейма. Но ещё больше поражает та любовь, то мастерство, удивительно бережное и, я бы сказал, трепетное отношение к материалу, из которого «врата» сделаны. И это – тринадцатый век. Не могу припомнить что-нибудь подобное, созданное сейчас, в наше время высочайших технологических достижений, почему-то не сделавших человека добрее, мудрее, менее корыстным, гуманнее… Куда исчезла эта любовь, это мастерство, эта бережность? Их нет, ушли и, кажется, безвозвратно.
«Златые врата» являются не только входом в собор, в другой – горний, духовный мир. В рамках экспозиции они символизируют и открывают проход в мир, где собраны сакральные, может быть, лучшие предметы духовного наследия.
«Врата» сразу настраивают на более серьёзный лад, заставляют оставить легкомысленное, мирское тут, с этой стороны, а там, за ними углубиться в совсем другие переживания и размышления.
«Врата» открывают собрание предметов из области постижения человеком Бога и всего, что с ним связано – святых, заступников, покровителей, великомучеников и, конечно, в первую очередь – Богоматери.

В русской православной церкви упоминается около двухсот шестидесяти чтимых и чудотворных икон Божьей матери. А, вообще, насчитывается более 800 наименований. В экспозиции представлено гораздо меньше. Но и этого достаточно, чтобы убедиться в силе их воздействия и, при кажущейся схожести, в большом и принципиальном разнообразии. «Мирожская» Оранта с заступнически распростёртыми кверху руками. Елеуса – «Богоматерь Владимирская», «Богоматерь Фёдоровская», «Богоматерь Толгская». Одигитрия – «Пименовская Икона Божьей Матери», «Богоматерь Одигитрия». «Нечаянная Радость» с изображениями ста двадцати чудотворных икон Богоматери и многие другие…

Потрясающая по своей силе «Толгская» икона. Почти ласковое выражение лица Богоматери. Руки бережно поддерживают младенца, который с удивительной нежностью прижался к её щеке. Автор, подчёркивая бережное отношение матери к сыну, даже отставляет один из пальцев левой руки, показывая, что так его – сына — положение будет более устойчивым и безопасным. Маленький, но очень человечный и показательный штрих. Есть ещё несколько деталей, которые указывают, на большую нежность в отношениях. Ножки младенца ступают по коленям матери, стараясь приблизить его к ней как можно ближе. А рука, выглядывающая из-под покрывала, обнимает мать за шею, что также указывает на необычайную близость и нежность отношений.
Возможно, это – одна из самых трепетных и нежных икон.
Другая икона – «Владимирской Богоматери». Их в экспозиции – несколько. Здесь уже младенец не ступает по коленям, а сидит на руках матери. И настроение у иконы совсем другое. Скорее, не нежность, а – умиление. Настроения – очень близкие, но тем не менее – принципиально разные.
Или икона Одигитрия. «Пименовская» – спокойная, умиротворённая мать с уверенно чувствующим себя в материнских руках сыном. «Богоматерь Одигитрия». Опять другое настроение. Мать показывает – смотрите, вот он – господь Бог. На её лице выражение восторга и преклонения. И младенец это подтверждает, как бы говоря – да, это – я, Бог.
Совсем другая по сути и духу «Богоматерь Неопалимая Купина». Здесь Богоматерь и младенец немного разъединены и смотрят в разные стороны. Богоматерь является безусловным центром, собравшим вокруг «предвечного» младенца весь мир – силы земные и небесные.
Ну и, конечно, не могу не упомянуть об иконе «Нечаянная Радость» с изображениями ста двадцати чудотворных икон Богородицы. Доминирующие синий, красный и золотой цвета придают иконе торжественное звучание и чрезвычайную парадность. И понятно – почему. Тут – изображения Божьих Матерей, такие разные по композиции, настроению, духу, исходящему от каждого, что формирует свой, ни на что не похожий общий дух иконы.

Из приведённого небольшого сравнения видно, насколько все изображения не похожи. Я не говорю о размерах икон, который выбран иконописцем, исходя из поставленных задач, т.е. в зависимости от места, где она будет расположена, частью какой общей композиции будет и т.д. От работы к работе меняется всё: колорит, размер, настроение, задача и, соответственно, дух произведения.

Конечно, нельзя не сказать об Иконостасе Успенского Собора Кирилло-Белозёрского монастыря, безусловно, одного из самых, если не самого значительного экспоната выставки.
Здесь представлено тринадцать икон, расположенных в три ряда.
Нижний, самый сильный по воздействию, объединяет семь икон из Деисусного Чина.
Это – «Спас в Силах» и слева от него: «Богоматерь», «Архангел Михаил», «Апостол Пётр». Справа расположены «Иоанн Предтеча», «Архангел Гавриил», «Апостол Павел».
Два следующих ряда – иконы из Праздничного Чина.
Как известно, соборные иконы простояли на своих местах около пяти столетий, с того времени как были созданы в 1497 году. Когда в 1641 году начали расписывать Успенский собор, то те же мастера, судя по характерным живописным приемам, полностью переписали и соборный иконостас 1497 года. При этом часть деисусных икон весьма пострадала (О.Лелекова): на иконах местного ряда в Успенском соборе и церкви Кирилла вместо древних басменных окладов середины XVI века появились роскошные серебряные золоченые чеканные оклады работы мастеров Оружейной палаты и серебряные же, с чеканкой, лампады перед местными иконами.
Второе сплошное поновление иконостаса Успенского собора произошло в XVIII веке.
В 1980 году была устроена первая выставка полностью отреставрированного, грандиозного, великолепного иконостаса Успенского собора.
Всё великолепие его видно и на этой выставке.

Рядом расположены три совершенно потрясающие и не менее значимые иконы.
«Христос Вседержитель На Престоле» из Новгородского музея-заповедника. «Вознесение» из Псковского музея и «Преображение» из Ярославского музея-
заповедника.

«Видение Хутынского Пономаря Тарасия», написанная в конце семнадцатого – начале восемнадцатого веков.
На переднем плане изображён большой и величественный город. Над ним в небесном пространстве нависает тёмная, зловещая, огненная туча и большая, всё сметающая волна, проходящая через город и разрезающая его пополам. Выше – ангелы, стреляющие огненными стрелами в жителей города, над ними — святые и в самом верху – Богоматерь и Господь Бог с младенцем.

С одной стороны изображение удивляет своей красочной парадностью, а с другой – ощущением надвигающейся катастрофы. Композиция, колорит найдены в точном соответствии с настроением и содержанием «видения», что говорит о незаурядном мастерстве иконописца и его удивительном проникновении в образ.
Поскольку увиденное Пономарём Тарасием мне представляется весьма интересным, и чтобы было понятнее содержание иконы, хочу привести полный текст «Видения» в переводе Л. Дмитриева.

«ВИДЕНИЕ ХУТЫНСКОГО ПОНОМАРЯ ТАРАСИЯ

МОЛЕНИЕ ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА ВАРЛААМА О ГОРОДЕ И О ЛЮДЯХ

В год 7013 (1505) было чудо удивительное и видение, полное ужаса, в пречестной обители божественного Преображения Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и преподобного и богоносного отца нашего Варлаама.
Случилось однажды, по церковной надобности некоей, пономарю, по имени Тарасий, быть в церкви в полночь. И вот видит он - в паникадилах и в светильниках все свечи зажглись, а кадила сами разгорелись, и наполнилась церковь неописуемым благоуханием фимиама и ладана. И увидел пономарь собственными глазами, наяву, а не во сне, как вышел из гробницы своей и встал в церкви святого Спаса преподобный чудотворец Варлаам. И начал преподобный Варлаам молиться Господу Богу нашему Иисусу Христу, и Пречистой его матери, Пресвятой Богородице, и всем святым, и так молился со слезами и с глубокой скорбью целых три часа. Пономарь же пребывал в страхе великом.
И подошел к пономарю Тарасию сам Варлаам-чудотворец и говорит ему: «Брат Тарасий, хочет Господь Бог уничтожить Великий Новгород. Поднимись, брат, на самый верх церкви и увидишь, какую пагубу хочет Господь Бог наслать на Великий Новгород».
И пономарь Тарасий, вняв словам преподобного Варлаама-чудотворца, поднялся на самый верх церкви и увидел чудо странное и ужаса преисполненное: высоко над самым Великим Новгородом нависло озеро Ильмень, готовое потопить Великий Новгород. Пономарь же Тарасий, увидев это страшное видение, ужаснулся, и побежал вниз с верха церкви святого Спаса, и, охваченный великим страхом, вошел в церковь. Тогда подошел к нему святой Варлаам и спросил его, что видел он над городом. И пономарь поведал святому Варлааму-чудотворцу, что нависло над Великим Новгородом озеро Ильмень.
И сказал пономарю святой Варлаам: «Господь Бог хочет потопить Новгород озером Ильмень за то, что умножились грехи всего народа новгородского, за беззаконие и ложь новгородцев». После этого снова начал он с глубокой скорбью и со слезами молиться Господу Богу и Пречистой Богородице и молился три часа. И велел пономарю Тарасию опять подняться на церковь святого Спаса и смотреть, что происходит над Великим Новгородом.
И во второй раз, по повелению чудотворца Варлаама, поднялся пономарь Тарасий на верх церкви святого Спаса. И видит он, как множество ангелов стреляют огненными стрелами, и летят эти стрелы, словно сильный дождь из тучи, поражая всех жителей Новгорода - и мужчин, и женщин, и детей их. И сколько было людей - мужчин, и женщин, и детей - перед каждым человеком - мужчиной ли, или женщиной, перед отроком или перед отроковицей, стоял ангел-хранитель, держа в руках книгу и читая в ней повеление Божие. И если человек оказывался в книге этой записан в живых, то такого человека ангел-хранитель кропил кистью из сосуда, думаю я, наполненного миром небесным, и тотчас этот человек исцелялся от смертоносной язвы, нанесенной стрелами ангелов грозных, и становился здоровым. Если же видел ангел, что в книге судеб Божиим повелением Владыки Христа-Бога предначертана человеку смерть, то тотчас, не окропив его миром, отходил ангел-хранитель в печали от такого человека, боясь ослушаться повеления своего Владыки. И так ангелы-хранители, стоящие перед каждым человеком, глядели в книги и одних кропили кистями из сосудов своих, а от других отходили, не окропив их. И Тарасий, охваченный ужасом и страхом великим, побежал вниз с верха церкви святого Спаса и вошел в церковь.
И спросил его святой Варлаам-чудотворец, какое он видел видение над Великим Новгородом. Пономарь же начал рассказывать святому Варлааму, что видел он бесчисленное множество ангелов Божиих, стреляющих с небес огненными стрелами во всех новгородцев.
Тогда начал преподобный Варлаам молиться Господу Богу, и Пречистой Богородице, и всем святым со слезами и с великой скорбью. И сказал чудотворец Варлаам пономарю Тарасию: «Брат, за молитвы Пречистой Богородицы и ради молитв всех святых пощадил Господь Бог людей своих, поэтому не погубил потопом города, но насылает Господь Бог на людей мор - казнь за их грехи, но милостивую: простит раскаявшихся. Ведь сам говорит Господь в Евангелии: “По делам твоим буду тебя судить”. И будет мор в течение трех лет». Так и было Божие посещение в те три года - мор.
И снова долго молился святой преподобный Варлаам, и в третий раз послал пономаря на верх церкви: «Посмотри, что делается над городом?» По повелению чудотворца Варлаама поднялся на церковь пономарь и увидел над городом тучу огненную, и снова охватил его великий ужас. И сошел с церкви пономарь и вошел в церковь святого Спаса и видит - молится чудотворец Варлаам Богу.
И спросил преподобный Варлаам пономаря, что видел он над городом. Тогда начал пономарь рассказывать святому преподобному Варлааму, что видел он над Великим Новгородом тучу огненную. И сказал чудотворец Варлаам пономарю: «Через три года после мора будет сильный пожар в Великом Новгороде - вся Торговая сторона сгорит и великое множество людей сгорит, потому что, брат пономарь Тарасий, Пречистая Богородица со всеми святыми умолила сына своего и Бога нашего Иисуса Христа и избавила город свой от потопа». И преподобный Варлаам, помолившись Господу Богу, и Пречистой Богородице, и всем святым, вернулся в гробницу свою. И свечи и кадила сами собой погасли.»

И в завершение не могу не остановиться на двух совсем небольших иконах.
«Святой Юродивый Василий Блаженный», конца шестнадцатого – начала семнадцатого века. И « Святой Воин Никита» «государева иконописца» Прокопия Чирина 1593-го года.

На почти пустом монохромном пространстве изображена обнажённая фигура Святого Василия в чуть согнутой позе, с руками распростёртыми к находящемуся в левой верхней части изображению Святой Троицы.
Вот небольшое описание жизни Василия Блаженного.
««…В 16-летнем возрасте блаженный Василий бежал из дома родительского, но не в безмолвную пустыню, где бы мог удобнее восходить благоговейным помыс¬лом в горняя, но удалился (что могло бы казаться странным) в многолюдный град Москву, где, по слову псаломскому, не оскудевают беззакония, неправда, лихва и лесть. Преподобный показал своим примером, что не место спасает человека или полагает преграды его спасению, но благочестивый человек освящает всякое место, ибо он жил во граде как в пустыне и в народе пребывал как бы в обители кающихся.
Избрав необыкновенным местом для своего подвижничества многолюдный град, блаженный избрал и необыкновенный путь ко граду Небесному - юродство Христа ради.
Скончался святой 2 августа 1557 года в возрасте 88 лет, 72 из которых провел в подвиге юродства.
В описании облика блаженного Василия имеются подробности: «Наг весь и в руке посошок»….

Очень похожа по композиции, по колористическому решению и по размеру икона «Святого Воина Никиты». В такой же, как и Святой Василий, чуть приклонённой позе стоит Святой Никита, подняв руки к находящейся в правом верхнем углу изображению Богоматери с младенцем.
Такое впечатление, что работы выполнены рукой одного мастера, объединённые поэтичностью религиозного чувства. Иконы очень выразительно изображают обоих Святых и, несмотря на небольшой размер, переполнены силой духа и величием ими содеянного…

Я не коснулся очень многих аспектов выставки, многих её удивительных и потрясающих экспонатов. Копии фрески 12-го века «Чудо Георгия о змие» из Старой Ладоги, почему-то напомнившей мне «Купание красного коня» К.Петрова-Водкина; Иконы Иоанна Предтечи, приписываемой Даниилу и Андрею Рублёву; удивительных деревянных фигур с крышек раки; совершенно потрясающего оклада «Иконы Святой Троицы» Андрея Рублёва; многочисленных других не менее впечатляющих икон; разнообразных предметов церковной утвари, книг и многих других.

Можно долго, наверное, рассуждать о достоинствах той или иной иконы, того или иного произведения. Но для меня они все почти равнозначны, так как являются образцами, эталонами, по которым можно мерить творения не только давно ушедших, но и современных авторов. В этом плане представленное собрание уникально и чрезвычайно важно, так как является камертоном, по которому можно и нужно настраивать не только инструментарий живописцев и глаза зрителей, но и их души.

В марте мы с дочерью были в Ростове (Россия) у знакомых. Разговорились о Святых местах. Накануне приезда в Ростов мы побывали в Киеве. Стали рассказывать о посещении соборов Киева: Софийского, Владимирского, Михайловского и, особенно, Киево-Печерской Лавры, о ближних пещерах, где находятся нетленные мощи прославленного в веках монаха Киево-Печерского монастыря – Агапита – лекаря безмездного, в котором во времена его земной жизни, как гласят предания, пребывал Дух Святой…

Наша знакомая, выслушав нас, сказала, что у них тоже есть особое место, которое они называют местом Силы. И пообещала нас туда свозить. Так попали мы в Старочеркасск и в его храмы.

Старочеркасск был когда-то духовным и культурным центром Дона - первой столицей донских казаков (черкассов), основанной в 1570г. Не буду вдаваться здесь в историю станицы. О ней имеется достаточно сведений и в интернете. Я хочу описать свои внутренние впечатления.

Ещё издали, подъезжая к храмам, мы увидели купола, которые редко сейчас где увидишь. Они были увенчаны крестами, очень близкими к крестам-символам Девы Марии. Эти кресты украшали купола Войскового Воскресенского собора (освящен в 1719 году) и церковь Донской иконы Божьей матери.

Как только мы вошли на территорию Войскового Воскресенского собора, внутри что-то затрепетало, стало распирать от избытка чувств, на глаза навернулись слёзы. Появилось состояние всеобъемлющей радости и чувство прилива энергии. Но сказ ещё впереди.

Мы вошли в сам собор. Мощь и величие его поразили меня. Огромный резной позолоченный пятиярусный иконостас с большим количеством старинных картин-икон на библейские темы. Около 40 этих картин были выполнены в мастерской Московского живописца Егория Иванова Грека. Такую восхитительную работу я видела в храмах Киево–Печерской Лавры. Впечатляют необычно выполненные хоры в виде балкона и живопись под ними тоже на библейские сюжеты, выполненная на горизонтально состыкованных досках. Слава о храме и его Силе воздействия на глубинные чувства человека, очевидно, была широко известна на Руси. Сюда приезжали молиться и царские особы, о чем свидетельствуют отлитые надписи на металлических плитах пола.

Но больше всего меня поразило и удивило то, что я не встречала ни в одном храме, которые имела возможность за свою жизнь посетить, даже в храмах Киево-Печерской Лавры (за исключением подземной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы).

Здесь, на земле донских казаков, в этом старинном храме 18 века я увидела иконостас под знаками Шамбалы! Они расположены с двух сторон по краям иконостаса вверху над распятием Иисуса Христа: треугольник с всевидящим оком Бога и лучами, отходящими от сторон треугольника. А по центру иконостаса, вверху, тоже над распятием Христа, в круге изображена летящая птица - я думаю, или голубка, или сокол. А от круга отходят тоже лучи, как и от треугольников.

«Символ птицы служил в культурах многих народов и как обозначение Души, божественной Сущности, духа жизни, духа неба, свободы, вдохновения, восхождения, предсказания, пророчества, связи между космическими законами... Их также рисовали в сочетании с солярными (солнечными) знаками, которые ставили над птицами» (из книги «АллатРа»).

В книге «АллатРа» также имеется информация о том, что строительство подобных соборов с такими непростыми знаками и символами инициировали те, кто был связан с истинными Знаниями . А знаки – это как раз и есть тот самый инструмент, который безотказно воздействует на подсознание любого человека.

И всё же, удивительны те ощущения, которые возникают в этом храме: какая-то неописуемая радость присутствия, чувство торжества до слёз, прилив энергии, чувство всеобъемлющей любви и безмолвное восхищение своим состоянием. Мне дочь прошептала: «Мама, мне не хочется отсюда уходить!»

Посетили мы и церковь Донской иконы Божьей Матери. Прямо в притворе храма находится прекрасная Донская икона Божьей матери. Это одна из самых почитаемых чудотворных икон. (Это, конечно, список, т.е. копия Донской иконы Божьей Матери. Оригинал выполнен предположительно Феофаном Греком и хранится в Третьяковской Галерее).

Она встречает всех заходящих и не оставляет равнодушными.

На мой взгляд, там передан диалог между Богомладенцем и Богоматерью. Печаль и, одновременно, просветленность в облике Богоматери. Она предчувствует трагическую судьбу Сына. А Сын утешает и благословляет. Такую силу и уверенность излучает Его взгляд! Я думаю, благословляет всё человечество, не смотря ни на что! Икона заставляет задуматься о себе, о своем жизненном пути. Это как внутренняя исповедь перед собой и перед иконой.

А в центре прекрасного иконостаса находится чудесная копия больших размеров иконы Андрея Рублева «Спас в Силах» (оригинал хранится в Третьяковской Галерее). Её описание можно найти в книге «АллатРа».

Поклонились мы Донской иконе Божьей Матери и поблагодарили Бога за пути Его неисповедимые. Мы даже и не предполагали, что будем в этих местах и тем более получим такое глубокое впечатление от нашей поездки.

Но ведь такое состояние при посещении храмов было не только у нас! Поэтому местные жители и считают эти храмы местом Силы. Души человеческие чувствуют поток Духовной Энергии и торжествуют! Это торжество сливается в единый Источник истинной Силы. Однако на самом деле люди сами своей внутренней верой, основанной на Знаниях, создают места Силы, потому что Источник истинной Силы находится внутри каждого человека - это частичка Бога, Душа.

Сила она и есть сила, тут всё зависело от того, что человек выбирал, куда вкладывал своё внимание, как говорили в древности, ‒ в свой живой огонёк (душу, глубинные чувства) или сосредотачивал его на клубящемся дыме иллюзорного мира (мысли, эмоции от Животного начала)... Если человек направлял данную силу на духовное саморазвитие, то достигал главной цели своей жизни ‒ духовного преображения и внутренней своей свободы от материального мира, от доминирующего влияния на него септонного поля. (из доклада «ИСКОННАЯ ФИЗИКА АЛЛАТРА» )

Не далёк тот час, когда люди , пользуясь знаниями о знаках и символах, изложенных в книге «АллатРа» будут самостоятельно создавать храмы, как место для искреннего дружеского общения и обмена своим духовным опытом. В таком случае, это будет действительно в помогать продвижении на духовном пути, стимулировать активный духовный рост и преобразование каждого человека, а как следствие, и всего общества, сплочённого в единство. Однако стоит помнить, что «Храм Божий находится внутри каждого человека» , и чтобы прочувствовать и пребывать в истинной радости вечного присутствия, никуда ездить не надо. Стоит всего лишь довериться и открыться своей Душе.